一二六（七二）智；S.
22. 23 Pariññā
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.當說所知法、智及智者
爾時、世尊告諸比丘：當說所知法、智及智者。諦聽，善思，當為汝說。
3.所知法
云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名所知法。
4.智
云何為智？調伏貪欲，斷貪欲，越貪欲，是名為智。
5.智者
云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死；廣說無量，諸數永滅。是名說所知法、智及智者。
6.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.當說所知法、智及智者
[經文]
當說所知法、智及智者。
[論說]
略由三處，總攝一切黑品、白品：一、由所遍知法故，二、由遍知故，三、由成遍知故。T30,790c
[解]簡略地說，由三個地方，總合統攝一切黑品與白品。哪三處？一、由所遍知法故，二、由遍知故，三、由成遍知故。
II.所知法
[經文]云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰、受想行識受陰，是名所知法。
[論說]
所遍知法者，謂苦諦，集諦，當知總攝一切黑品。T30,790c
[解]什麼是所遍知法？就是苦諦與集諦，應當知道總合統攝一切黑品。
III.智
[經文]
云何為智？調伏貪欲，斷貪欲，越貪欲，是名為智。
[解說]
Katamā
ca, bhikkhave, pariññā? Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo
mohakkhayo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā”ti.
S.22.23諸比丘！什麼是遍知？諸比丘！貪盡、瞋盡、癡盡，此稱為遍知。
[論說]
遍知者，謂滅諦，當知此攝白品一分。T30,790c
[解]什麼是遍知？就是滅諦，應當知道這統攝白品一分，因為剩餘的道諦也是白品，所以說是一分。
IV.智者
[經文]
云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死；廣說無量，諸數永滅。是名說所知法、智及智者。
[論說]成遍知者，謂補特伽羅及道諦。補特伽羅雖是假有，當知亦是白品所攝，此即如來、諸聖弟子。於世俗諦及勝義諦皆悉善巧，依二道理，如實隨觀俱不可記：謂如來滅後，若有、若無、亦有亦無、非有非無，皆不可取，亦不可記。所以者何？且依勝義，彼不可得，況其滅後或有、或無？若依世俗，為於諸行假立如來，為於涅槃？若於諸行，如來滅後無有一行流轉可得，爾時何處假立如來？既無如來，何有、無等？若於涅槃，涅槃唯是無行所顯，絕諸戲論，自內所證。絕戲論故，施設為有，不應道理；亦復不應施設非有，勿當損毀施設妙有，寂靜涅槃。又此涅槃極難知故，最微細故，說名甚深。種種非一諸行煩惱斷所顯故，說名廣大。現量、比量及正教量所不量故，說名無量。T30,790c
[解]什麼是成遍知？
1)就是補特伽羅及道諦。補特伽羅雖然是假名有，應當知道也是屬於白品，這就是如來、以及眾多的聖弟子。
2)這些人，對於世俗諦及勝義諦全部完全善巧，依照這二種道理，如其真實，隨順觀察這二類都不可記說。哪些情況不可記說？就是如來入滅之後，還存有？還是沒有？還是存有也沒有？或不是有也不是沒有？都不可以取用，也不可記說。
3)為什麼？故且依照勝義來說，彼如來境界不可思議，所以說不可得，不可取相的緣故。何況如來入滅之後或有、或無？為什麼？因為在勝義諦中，假名如來本不可得，何況其滅後，得說有、無。
4)若是依照世俗諦，是在五蘊諸行，假立如來？還是在涅槃，假立如來？
a)若是在五蘊諸行的話，如來入滅之後，沒有任何一個五蘊諸行流轉可得，哪個時候，在什麼地方假立如來？既然沒有如來，如何說有或說無等等言論？
b)若是在涅槃的話，涅槃唯獨是由沒有五蘊諸行的情況下，才能顯示出來，斷絕種種的戲論，自己內心所體證。斷絕戲論的緣故，施設為有，不合道理；也還是不應該施設非有，因為不可因此說沒有，將會損害、毀謗，施設妙有、寂靜的涅槃。
5)又，這個涅槃極度難以知道的緣故，最微細的緣故，說名甚深。各種各類，不只有一個五蘊諸行、種種煩惱斷滅所顯示出來的緣故，說名廣大。現量、比量及正教量所不量故，說名無量。涅槃正是現量得證，如何說言非現量所量？正就是無分別定現量所量，不是散心五識現量所得，因此說現量所不可量。
2.云何無損惱寂滅？謂與一切依不相應，違背一切煩惱諸苦流轉生起。轉依所顯真無漏界，如說：苾芻永寂滅名真安樂住。又如說：言實有無生、無起、無作、無為、無等生起，亦有有生、有起、有作、有為、有等生起。若當無有無生、無起、無作、無為、無等生起，我終不說有生、有起、有作、有為、有等生起、有永出離。由實有無生、無起、無作、無為、無等生起。是故我說：有生、有起、有作、有為、有等生起、有永出離。T30,577b
[解]1)什麼是無損惱寂滅？入無餘涅槃以後，與那八種依都是不相應。入無餘涅槃的時候，一切煩惱的生起和一切苦的流轉，是相違背；也沒有煩惱的生起，也沒有諸苦的流轉的生起。棄捨色受想行識，這時候顯現出來的是真實、沒有一切漏的世界，就是真如。
2)如佛所說：苾芻永久地沒有這個有漏的色受想行識，完全入於不生不滅，名真安樂住，這是真實的、大自在的境界，沒有苦惱。
3)又如經上佛這樣說：是真實有阿羅漢！聖人的無生、無起、無作、無為、無等生起，是有這個事啊！聖境是有。亦有有生、有起、有作、有為、有等生起，這個事也是有。
《披尋記》一六七八頁：
實有無生無起等者：《集論》中說：何故此滅復名無生？離續生故。何故此滅復名無起？永離此後漸生起故。何故此滅復名無作？不作現在諸業煩惱所依處故。(集論五卷十五頁)又云：何故此滅復名無為？離三相故。(集論五卷十四頁)此說無生、無起、無作、無為皆應準釋。胎卵二生託生以後，身分圓滿仍未出時，名等生起。義如有尋有伺地說。(陵本十卷二頁)今謂此滅，說名無等生起。如是一切，由第一義說名實有，簡彼有生、有起、有作、有為、有等生起，而安立故。彼唯世俗，說名有故。
[解]實有無生無起等者，
a)《集論》中說：何故此滅復名無生。無餘涅槃的離一切相的境界，怎麼叫做無生呢？離續生故，沒得聖道的時候，是生了又死，死了又生，是相續不斷。若是入無餘涅槃的時候，就再也不相續生；這個色受想行識就是永久地寂滅，不生。
b)何故此滅又叫做無起？是永離此後漸生起故。色受想行識一剎那間現起，叫做生。什麼叫無起？它要逐漸地增長廣大，叫做起。初一剎那叫做生，後一剎那以後逐漸地生起，叫生起。在無餘涅槃裡面，沒有生、也沒有起。
c)這個寂滅相怎麼叫做無作呢？不作現在諸業煩惱所依處故，就是諸業的依止處，煩惱的依止處，就是心。阿賴耶識就是業力的依止處，和煩惱的依止處。入於無餘涅槃的時候，無餘涅槃不作業的依止處，也不作煩惱的依止處，所以叫做無作。
d)又云：此滅叫做無為，是什麼意思？它遠離生、住、滅的三相。
e)胎卵二生託生以後，胎和卵的這兩種眾生，初開始在託生以後。身體各部份都圓滿
，但是還沒有出胎，也沒有出卵，這個時候叫做等生起。什麼是等？就是遍滿的意思。等生起，就是還沒有出卵、出胎的時候。所以，無等生起，就是沒有等生起。義如有尋有伺地說。現在這裡說這個滅，叫做無等生起。
f)如是無生、無起、無作、無為、無等生起這一切，由第一義說名實有，第一義的無為法叫實有。實有這裡邊，沒有生、沒有起、沒有作、沒有為、沒有等生起。
g)把有生、有起、有作、有為、有等生起挑出去，安立這個無為的實有。有生、有起、有作、有為，那是世俗諦的安立，叫做有；現在第一義諦，就不是那個有，它是實有。
4)若是這位修行人成功，將來沒有有、沒有生、沒有起、沒有作、沒有為、沒有等生起。我以後不會再說：有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離。那要怎麼說呢？由實有無生、無起、無作、無為、無等生起；是故我說有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離。這個修行人能得到無餘涅槃的境界，所以，我現在才說有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離。
《披尋記》一六七九頁：
若當無有無生無起等者：此中義顯若於未來當入涅槃，即於現法不說有永出離。由現法中入般涅槃，是故亦說有永出離。由是證知有此寂滅。
[解]若當無有無生無起等者：此中義顯，若於未來當入涅槃的話，即於現法不說有永出離。你當入無餘涅槃，叫做有永出離。你現在沒有入無餘涅槃，就不說你有永出離。由現法中入般涅槃，由於這位聖者他現在就能入無餘涅槃，是故亦說有永出離。從這裡可以證明這個寂滅是有。
世尊依此密意說言：甚深、廣大、無量、無數是謂寂滅。由於此中，所具功德難了知故，名為甚深。極寬博，故名為廣大。無窮盡故，名為無量。數不能數，無二說故，名為無數。T30,577b
[解]世尊依此密意說言甚深、廣大、無量、無數，是謂寂滅。
1)由於在這個無餘涅槃裡邊，也就是真如裡邊的功德，很難明白，所以叫做甚深。
2)這個道理是寬博，所以叫做廣大。
3)色受想行識，它不能長久，終究是要滅，有窮盡。但是聖者入無餘涅槃的境界是沒有窮盡的時候，所以叫做無量。
4)用這個數字不能去形容它，為什麼呢？沒有差別的說法；若有差別，就可以數一二三四五。所以叫做無數。
《披尋記》一六七九頁：
由於此中所具功德等者：謂此涅槃所具功德唯內所證不可思議，名難了知。又佛菩薩無住涅槃攝所有滅。以常安住一切有情利樂事故，名極寬博，及無窮盡。一切戲論不能說故，名無二說。由是說言甚深廣大無量無數。
[解]由於此中所具功德等者，謂此涅槃所具功德唯獨聖者他的心智所證悟，是不可思議，名難了知。又佛菩薩的無住涅槃，不住無餘涅槃，也不住有餘涅槃，也不住有為，也不住無為，也具足一切無為的功德。為什麼？因為佛菩薩的大悲心，常安住在一切有情利樂事，就不住在無為；度化眾生而無眾生可度，又不住在有為，所以叫做極寬博，就是廣大，利益眾生的事情非常廣大。在有為這上面說寬博。及無窮盡，就是利益眾生這個事，他的大悲心沒有窮盡的時候。一切言說的戲論，不能形容它，所以叫做無二說。由是說言甚深、廣大、無量、無數。
云何此中數不能數？謂有、非有不可說故，即色、離色不可說故，即受、離受不可說故，即想、離想不可說故，即行、離行不可說故，即識、離識不可說故。所以者何？由此清淨、真如所顯一向無垢，是名無損惱寂滅。T30,577b
[解]1)云何此中數不能數？謂有、非有，不可說故。因為真如的境界離一切相，那裡面沒有名言，所以你沒有辦法分別、思惟、言說。也不可以說有，也不可以說非有。為什麼？它離一切相故，不可以說有。但是，它又能廣度眾生，所以不可以說非有。2)即色、離色，不可說故；即受、離受，不可說故；即想、離想，不可說故；即行、離行，不可說故；即識、離識，不可說故。就是即色受想行識，離色受想行識都是不可說的。它是離一切相，不可以說它是色受想行識；但是它又能現色受想行識，廣度眾生，所以，也不可以說即，也不可以說離。所以者何？就是這個大阿羅漢，或者這些大菩薩，那個無住的境界，是清淨真如所顯現。他的境界所顯現，是清淨真如的境界，一向是沒有垢染。是名無損惱寂滅。
參考：中觀論頌講記，觀如來品第二十二
1)佛在阿含經中，對外道的邪執，每以『無記』答覆他。這就是說：勝義諦中，這一切無從說起。現在論主約此深義，顯示如來的勝義不可思議。一
般外道說我及世間，有常無常等的四句，有邊無邊等的四句。初四句是：我及世間常，我及世間無常，我及世間亦常亦無常，我及世間非常非無常。後四句是：我及世間有邊，我及世間無邊，我及世間亦有邊亦無邊，我及世間非有邊非無邊。常無常等的四句，是約時間說的，邊無邊等的四句，是約空間說的。如說我有邊，在身體中，如米大、豆大、指大，受空間的限制；說我無邊，我遍一切處，無所不在，就是小我遍通於大我。後二句只是從初二句演出的。緣起有的如來，即緣起的我，意義相同。外道說我有此八句，說如來也就有此八句。外道的這種分別，以性空的正見觀察，在諸法寂滅相的性空中，根本是無有常無常等的四句的；在諸法寂滅相的性空中，也根本是無有邊無邊等四句的。為什麼呢？諸法性空中，是畢竟清淨的，那裡有這些不正的邪見？如加以批評，時間上的常無常，有斷常過；空間中的邊無邊，有一異過。外道雖以我及世間，分別常無常等，但這是以緣起如來的畢竟空寂性而遮破的。
2)外道常以十四句難佛，佛因沒有這些事實，一切置而不答。除了上列的八句外，還有六句是：如來死後去，如來死後不去，如來死後亦去亦無去，
如來死後非去非無去。身與命（我）是一，身與命異。死後去不去，就是有無問題；去不去，就是有沒有如如不變的如來，到死後去。有如來到後世去
，死後就有如來；不到後世去，死後就無如來。所以去後世就是有，不去就是無。外道所問的如來，即神我，有此四句。佛陀異名的如來，入無餘涅槃後，在不在，有沒有，去不去，也同樣的引起常人的推論。然以佛法真義說
，這都是戲論，根本是自性實有見的妄執。邪見深厚的人，聽說如來入涅槃，不知涅槃界即一切法的本性空寂，不可以有無分別，妄說入涅槃界即無有如來，這怎麼可以？就是阿羅漢入涅槃，佛也不許說沒有，沒有就是墮入無見的。佛世時，有一比丘說：入無餘涅槃，什麼都沒有。尊者舍利弗等，制止他不要這樣說，這樣說是錯誤的。他不肯接受，佛就叫他來問他：五蘊是無常嗎？是無常的，世尊！無常是苦嗎？是苦的，世尊！苦的是無我嗎？是無我的，世尊！無我離欲入解脫，可以說有無嗎？是不可的，
世尊！既不可以說有，又不可以說無，你為什麼說入無餘涅槃，一切都無有呢？你是愚癡人，你是邪見人！佛不客氣的呵責了他。所以說死後無有，這是極大的邪見！有的以為如來及阿羅漢入涅槃，不可說沒有，應該是有的，不過是真常微妙的不思議有，以為有是可以說的。不知想像為妙有、真有，還是邪見，在緣起假名中，說有、說無，都不是真實。在如來現證寂滅相中，如何可說？所以分別說有，也是非理的。這執有的邪見，比較執空的邪見要輕微些。說有只是一種執著，執著有如來，可以說如來有種種功德，顯示如來的崇高偉大，教人生信心，捨惡行善，還不至於導人作惡。說無，那不但是執著而已，簡直斷人行善之門，引人走上撥無因果的惡道，這該是多麼的危險！經中說：『寧起有見，如須彌山，不可起空見如芥子許』，也可知執無的過失了。有是從緣起法的存在而說的，無是從存在法的否定而說的，這都是世俗的，假名的。真正悟入畢竟空性，得究竟解脫，『滅者即是不可量』。阿含經以從薪有火，薪盡火滅作喻；此火的滅性，不可說何處去，更不可說有說無了。畢竟空寂，是超越有無而不可以有漏心分別是有是無的。後期的大乘佛教，強調『如來實不空』的妙有，以性空為不究竟，這顯然是執著如來是有了。否則，畢見空寂性，離一切戲論，
如何執為不究竟？以性空為究竟而假說妙有，已經容易混入梵我的真常妙有論，何況說不了義呢？中期佛教者說：如來以性空為法身，不可說有說無，也唯有超情絕見，才能保持佛教的特色。所以在諸法性空中思惟如來死後去死後不去，是不可以的。因為如來從本已來，就是畢竟性空的
。如來在世時，破斥外人有無的推論，以不答覆表示此意。可是，如來滅度以後，有所得人，邪見深厚，又紛紛的分別他的是有是無，是有無。灰身滅智的無，與常住微妙的有，同樣的是戲論。戲論是虛妄分別，以為是確如所說所知的。如來超過了戲論，其實阿羅漢等都過戲論的。所以外道以有無等問佛，一概不加答辯。可是世間的人偏要妄自推度，生起種種的戲論，分別如來的是有是無。從自性見出發的戲論，是破壞慧眼，障覆了真智的。有此等戲論，即不能體悟寂滅性，不見法，也不能真見佛了。這唯有破自性見，遠離種種戲論，開般若慧眼，才能真見如來法身。
3)上面說戲論者，永不見佛，或者又要以為離執者能親見如來常住不變。所以，更說此一頌。如來在世時，有緣起的假名如來。此緣起如來所有的實性，就是世間性，不要以為離世間法，別有如來。這是即緣起而顯示本性空寂的。如來的本性，即畢竟空寂，與世間法的性空，平等平等
。所以說：如來無有實自性，世間也就是無有實自性的。在此緣起假名的性空中，如來與世間同等的。在無自性的畢竟空中，世間與如來也沒有差別的，法法都也是平等的。『生死即法身』，約此意說。如來在世，尚且是『若欲見佛者，應觀空無相』，何況如來滅度以後？
