一四三（八六）
欲令如是，不令如是一
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.以色無常故，於色有病，有苦生
爾時、世尊告諸比丘：若無常色有常者，彼色不應有病、有苦；亦不應於色有所求，欲令如是，不令如是。以色無常故，於色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。
3.無常、苦、無我
比丘！於意云何？色為常，為無常耶？比丘白佛：無常，世尊！比丘，無常為是苦不？比丘白佛：是苦，世尊！比丘！若無常苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我，相在不？比丘白佛：不也，世尊！受、想、行、識，亦復如是。
4.觀十一種
是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實知。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，正觀於色，正觀已，於色生厭，離欲，不樂，解脫；受、想、行、識生厭，離欲，不樂，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
5.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[經文]
以色無常故，於色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。
[論說]隨順樂處諸行，與無常相共相應故，若至苦位，爾時說名損惱迫迮；若至不苦不樂位，爾時方於行苦名苦迫迮；若不至彼位，便應畢竟唯順樂受，勿至餘位。T30，
793a
[解]隨順樂的地方的五蘊諸行，與無常的相貌共同相順、相和的緣故。若是樂到達苦惱的階段，那個時候，說為損惱逼迫。若是樂到達不苦不樂的階段，那個時候，方才對於行苦，名為苦逼迫。若是不到達彼苦、行的階段，就應該畢竟唯獨隨順樂受，不可到達其餘的階段。
一四四（八七）欲令如是，不令如是二
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.以色是苦故，於色病生
爾時、世尊告諸比丘：色是苦，若色非是苦者，不應於色有病、有苦生；亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。
3.無常、苦、無我
比丘！色為常、無常耶？比丘白佛：無常，世尊！比丘！無常者，是苦不？比丘白佛：是苦，世尊！比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不？比丘白佛：不也，世尊！受、想、行、識，亦復如是。
4.觀十一種
是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如實觀察。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚。
5.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.有病、有苦
[經文]
以色是苦，以色是苦故，於色病生
[論說]
又生、老等法所隨諸行，皆悉是苦，彼若至疾病位，說名損惱迫迮；若至生等苦位，名苦迫迮；若不至彼位，於諸行中生等苦因之所隨逐，勿至果位。T30，
793a
[解]又，生、老等事情所跟隨的五蘊諸行，全部都是苦，彼五蘊諸行若是到達疾病的階段，說名損惱迫迮。若是到達生等苦的階段，名為苦迫迮。若是不到達彼病、生等的階段，在五蘊諸行中，為生等苦因之所隨逐，不會到達果的階段。
一四五（三三）欲令如是，不令如是三
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.以色無我故，於色有病、有苦生
爾時、世尊告諸比丘：色非是我，若色是我者，不應於色病、苦生；亦不應於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。
3.無常、苦、無我
比丘！於意云何？色為是常，為無常耶？比丘白佛：無常，世尊！比丘！若無常者，是苦不？比丘白佛：是苦，世尊！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我，相在不？比丘白佛：不也，世尊！受、想、行、識，亦復如是。
4.觀十一種
是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤，若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是觀察。受、想、行、識，亦復如是。
5.於諸世間都無所取
比丘！多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所，如實觀察。如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
6.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.有病、有苦
[經文]
以色無我故，於色有病、有苦生
[論說]
又本性諸行，眾緣生故，不得自在，亦無宰主。若有宰主，彼一切行雖性無常，應隨所樂流轉不絕，或不令生，廣說乃至於死。T30，
793a
[解]又，從本來的體性來說，五蘊諸行，因為是眾多的因緣所生起的緣故，不得自在，也沒有無宰主。若是有宰主，彼一切行雖然自性是無常，應該隨著所高興的處所，流轉不斷，或是不令生，廣說乃至於死。
一四六（三四）欲令如是，不令如是四；S.
22. 59. Pañca
1.序
如是我聞：一時，佛住波羅抖國仙人住處鹿野苑中。
2.以色無我故，於色有病、有苦生
爾時、世尊告餘五比丘：色非有我，若色有我者，於色不應病、苦生；亦不得於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。
3.無常、苦、無我
比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？比丘白佛：無常，世尊！比丘！若無常者，是苦耶？比丘白佛：是苦，世尊！比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見是我，異我，相在不？比丘白佛：不也，世尊！受、想、行、識，亦復如是。
4.觀十一種
是故比丘！諸所有色，若過去，若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實觀察。受、想、行、識，亦復如是。
5.於諸世間都無所取
比丘！多聞聖弟子，於此五受陰，見非我、非我所。如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。
6.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.無我相經
[參考]
1.佛本行集經，卷34，T03，
813c：
爾時，世尊說是法已，時五比丘於有為中，諸漏滅盡，心得解脫。當於是時，此世間有六阿羅漢，一是世尊，五是比丘。
2.四分律，卷32，T22，
789a：
爾時，世尊說此法時，五比丘一切有漏心解脫，得無礙解脫智生。爾時，此世間有六羅漢：五弟子，如來、至真、等正覺為六。
II.
欲令如是，不令如是
[參考]
1.Cs.86色無常
若色有常者，彼色不應有病、有苦；亦不應於色有所求，欲令如是，不令如是。
以色無常故，於色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。
2.Cs.87色是苦
若色非是苦者，不應於色有病、有苦生；亦不欲令如是，亦不令不如是。
以色是苦，以色是苦故，於色病生；亦得於色欲令如是，不令如是。
3.Cs.33色非是我
若色是我者，不應於色病、苦生；亦不應於色欲令如是，不令如是。
以色無我故，於色有病、有苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。
4.Cs.34色非有我
若色有我者，於色不應病、苦生；亦不得於色欲令如是，不令如是。
以色無我故，於色有病、有苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。
5.Cs.316眼無常
若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是，不令如是。
以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是，不令如是。
6.Cs.317眼苦
若眼是樂者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是，不令如是。
以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是，不令如是。
7.Cs.318眼非我
若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是，不令如是。
以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是，不令如是。
8.Cs.110佛告火種居士：凡是主者，悉得自在不？答言：如是，瞿曇！佛告火種居士：汝言色是我。受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？
9.舍利弗阿毘曇論，卷16，T28，
637c：
何謂苦無我想明分法？如比丘在樹下露處，如是思惟色無常，若無常即是苦，若苦即無我。受、想、行、識無常，若無常即是苦，若苦即是無我。若於此想，五受陰觀無我行。如世尊說：色無我，色若是我，色應不受苦患，色應得自在如是有，如是非有。以色非我故，色受苦患，色不得自在如是有，如是非有。受、想、行、識無我。受、想、行、識若是我。識不應受苦患，識應得自在如是有，如是非有。如比丘如是調心修令柔軟，柔軟已思惟，色無我，受、想、行、識無我。如行人若想，憶想，是名苦無我想。親近，多修學，生明，得明，得明分，能令明廣大，是名苦無我想明分法。
10.佛本行集經，卷34，T03，
813b：
爾時世尊，復更重告五比丘言：汝等比丘！若知諸色是無我者，是色則不作惱壞相，當不受苦。應如是見，應如是知。如是有色，以色無我，是故一切色，能生惱，色能生苦。雖生苦惱，亦不可得色之定性。色既不定，亦不可願色如是有，亦不可道願如是無，其色既然。受、想、行、識亦復如是。汝等比丘！當知於識亦無有我。識若有我，此識應當不作於惱，不作於苦，以識體無不可得故。云何乃得作如是有？亦不可道願如是無。以識無我，是故識能作惱作苦，以識本無，即不可願識如是有，如是不有。
11.四分律，卷32，T22，
789a：
爾時，世尊勸喻五比丘，漸漸教訓，令發歡喜心。時世尊食後告五比丘：比丘！色無我。若色是我者，色不增益，而我受苦。若色是我者，應得自在，欲得如是色，不用如是色。以色無我故，而色增長，故受諸苦。亦不能得隨意欲得如是色便得，不用如是色便不得。受想行識亦復如是。
