中觀四百論-第一品 明破常執方便品

中觀四百論根本頌  聖天菩薩 造
玄奘法師 梵譯漢
法尊法師 藏譯漢
第一品 明破常執方便品
第二品 明破樂執方便品
第三品 明破淨執方便品
第四品 明破我執方便品
第五品 明菩薩行品
第六品 明斷煩惱方便品
第七品 明人遠離貪著欲財方便品
第八品 淨治弟子品
第九品 破常品
第十品 破我品
第十一品 破時品
第十二品 破見品
第十三品 破根境品
第十四品 破邊執品
第十五品 破有為相品
第十六品 教誡弟子品
序言
《四百論》是聖提婆(譯為聖天)菩薩所造。聖提婆是師子國王子，自幼聰慧異常，對世間學問及古印度當時各種教派無不精通。及至成年出家，遊歷諸方，至南天竺，遇龍樹菩薩，受學中觀法門，深得龍樹正義，遂成為龍樹入室高足，繼承龍樹大弘中觀。他與龍樹雖是師承關係，但後來的中觀學者將其造詣視與龍樹相等，因此，此論雖是聖提婆所造，實際即與龍樹的著作一樣，成為中觀學派的根本教典。《四百論》藏文叫《菩薩瑜伽行四百論》。龍樹諸論多注重說明諸法空理，至於菩薩修行次第或過程，直接談得很少，而此論在抉擇一切法無自性以前，先側重說明菩薩修行的次第過程，因此名《菩薩瑜伽行四百論》。
此論共有十六品，分為兩大段，前八品是說明世俗行的修法，後八品是依勝義諦抉擇諸法空理。前八品說明世俗行，因為菩薩若欲修行，首先要認清世間諸法的真相，然後方能如理修行。
世間諸法本來生滅無常，但是一般凡夫確認為世間是常，不知無常是諸法的真相，因此執著流轉生死。為破此常倒，所以開宗第一即是「破常執品」。有情雖已知世間無常，然猶執此無常苦法為樂，由此執縛不得解脫。為破此樂倒，故第二名為「破樂執品」。雖知世間無常皆苦，然猶執始無常苦法不淨為淨。為抉擇有漏不淨，故第三名為「破淨執品」。世間有情皆執有我(人我)，由此起惑造業往返六趣。為
對治我倒，故第四名為「破我執品」。此四品主要是說明世間本來的現象，對治凡夫粗重的煩惱。既明了世間無常、苦、不淨、無我的道理，菩薩便欲求學道、學佛、成佛。然成佛必須修菩薩行，為明修行菩薩行故，所以有第五品「菩薩行品」。
菩薩雖欲修行，因為有無始煩惱作障，不能如法修行。若欲修行順利，必須前除煩惱，故有第六「斷煩惱品」。煩惱生起必有境界，然有境界不一定就起煩惱，對當前境若不通達真性，不如理作意，即起煩惱。若能通曉真理，如理作意，即不起煩惱。為明煩惱境界故，即有第七「離貪著欲財品」。
縱然具有以上善法，然而是否堪充深淨法器。真法器相狀，如《入中論》說：「若異生位聞空性，內心數數發歡喜，由喜引生淚流注，周身毛孔自動豎。」為陶煉法器，故有第八「淨治弟子品」。既能遠離塵垢，是真法器，方堪入勝義真空，所以後八品始得暢辯諸法自性空義。其中八品，初是「破常品」，總破外道各種常執。第二「破我品」，別破外道我常的邪計。
其後「破時品」、「破見品」、「破根境品」、「破邊執品」、「破有為相品」，是破外道中不同的斷常執著。於是破執既週，然後「教誡弟子品」，廣立正義。這便是此論內容的概略。
護法論師把此論分為兩部，前八品名《法百論》，後八品名《辯百論》，而月稱論師仍把它作為一部解釋。奘法師依據護法所謂《辯百論》而譯此論後八品，名《廣百論》。
但是藏文沒有「廣」字的意思，其所以加「廣」字，或是對羅什所譯《百論》而言，也可能是因為不只一百頌廣破諸執，所以叫《廣百論》。月稱論師說在古印度也有略去「四」字而叫作《百論》的。又「百」在梵文有破除分別的意思，所以在古印度或名《百論》，因有四百頌，或名《四百論》。
為了此論的完整，今依據藏文將此論譯出，其中後八品即存玄奘法師的原譯，但遇有與藏文不同處，仍將藏文的文意譯出，附注於每品之後1，以便參考。
一九六零年一月二十日法尊於北京北海
編者：下文將二譯並列。即前八品係法尊法師依藏文補譯；後八品，仍列玄奘法師原譯，而法尊法師的譯文，以括號、標楷體字標示。又，頌文編號為編者所加，為方便日後法會使用。

中觀四百論頌 聖天菩薩 造
天竺堪布·蘇瑪嘉納、西藏巴曹大譯師·日稱 由梵譯藏
玄奘法師由梵譯漢 法尊法師由藏譯漢

藏譯英 http://bodhiwisdom.org/wp-content/uploads/2017/03/400-Verses-Root-Text.pdf
中觀四百論廣釋，索達吉堪布  著疏
https://www.lama.com.tw/content/edu/data.aspx?id=1731
第一 明破常執方便品
1 若有三世主，自死無教者，彼猶安然睡，有誰暴於彼。
[索]如果有三界主，眾生必會死亡，且是自死而非他力所教，如是他還像聖者一樣安然而睡，那還有誰比他具有更厲害的愚癡懈怠呢？

問曰：雖然有三世間死主的降臨，但是每個有情在出生與死亡之間，皆有一定的存活時間，在存活時間裏，又為什麼要害怕死亡呢？
2 為死故而生，隨他行本性，現見是為死，非是為存活。
[索]為了趣向死亡的緣故，才有出生存活，剎那不停隨老死而行是生命之本性。一切生命的出生存活，現量可見皆為死亡，非是為永久生存而活著。

問曰：雖然生際必死，但人壽百歲，我們已度過的年歲少，而剩下的日子還長著呢，這難道不是可以因此而不害怕死亡嗎？
3 汝見去時短，未來時間長，汝思等不等，顯同怖呼喚。
[索]你見自己的人生已過去之時間短，未來的時間還很長，如是你計執過去與未來的時間相等或不相等而作常活之想，由此而說不怖畏死亡，這顯然如同怖畏者反而大喊不害怕一樣。

問曰：壽命雖不決定，但死亡是一切有情所共有的結局，並不是我個人才有，所以這又有什麼可怕呢？
4 由死共他故，汝無死畏者，豈唯害一人，由嫉使生苦。
[索]由於死是一切有情所共有的原故，你就不畏懼死，難道死亡只是唯害你一人所生的嫉妒之苦嗎？

問曰：如果沒有衰老病變，也就不會有死亡，然而疾病可以療治，衰老可以延緩，若用金丹妙藥則可長生不老，永遠不死，所以對死亡不必畏懼。
5 老病可治故，汝無畏死者，後罰無可治，汝極應畏死。
[索]如果以為老病可以對治，你就對死亡不畏懼，然而最終死主的處罰是無可對治的，所以你極應畏懼死亡。

問曰：一切凡夫有情雖無法避免死亡，但是並非當下就決定知道自己會死，以此而觀，不害怕死亡豈不是很應理嗎？
6 如所宰眾畜，死是眾所共，復現見死者，汝何不畏死。
[索]就象所宰殺的眾牲畜，無一可免死亡一樣，死是一切眾生所共有，而且又能現見死亡在不斷發生，那麼你為什麼不害怕死呢？

問曰：雖然能現見其他人的死亡，但是對我而言，死的時間卻不決定，並不見得馬上就會到來，這難道不是現在可以不用害怕死亡的理由嗎？
7 由時無定故，便思我常者，則終有一日，死來傷害汝。
[索]由於死時不決定的原因，便計執我是常恒者，則最終有一日，死神必定會來傷害你。

問曰：雖然能知道決定會死，但怕死只是怯弱者才會有，而英勇無畏者，為了名利讚譽等衝鋒陷陣，雖利刃加身也不會有任何死的怖畏。由此而觀，為了名利，豈不是不會畏懼死亡嗎？
8 只顧未來利，不顧生命盡，誰說自賣身，稱汝為智者。
[索]只顧現世將來的名利，而不顧所依生命之滅盡，誰會將你這樣為名利而自賣其身者，稱為智者呢？

問曰：為求財利而捨身命，當然是不應理的，那麼為了保護身命，不擇手段甚至以造惡業的方式謀求受用，那應該是可以的吧？
9 何故自為質，造作諸惡業，汝定如智者，對我已離染。
[索]以什麼緣故你要以自己作抵押，而造作各種惡業，可能是你已經象證得聖果的智者們一樣，對自我已遠離了貪染吧！

問曰：如果是希望長久存活，而造作惡業出賣自己，那當然是不合理。然而不論如何，為了現在的生活而耽執一些世俗事業，不去考慮死亡之事，又有何不可呢？因為生活在人間，畢竟需要資財維持現在的身命存活。
10 任誰所謂活，唯心剎那頃，眾生不了彼，故自知極少。
[索]任憑誰所謂的存活，只是心的一一刹那頃，眾生不能了達這種刹那不住的事實，因而了知自己生命無常本性者極為稀少。

問曰：存活雖然只是刹那頃，但這一一刹那相續不斷，如果竭力保持存活增加，那豈不是可以長壽，所以耽著存活是應理的。
11 汝愛久存活，而不樂衰老，噫同類眾生，見汝行為善。
[索]你只喜愛長久存活，而不樂於衰變老壞，噫！只有與你同類的愚癡眾生，才會認為你的行舉為善妙。

問曰：自己有生必有死，這是已清楚了知的事實，但是，由於兒孫後代們也會隨時遇到死亡的威脅，自己非常憂慮擔心。由此關切之心，以致對自己的死亡不再顧慮，這難道不應該嗎？
12 汝應憂自死，何憂兒孫等，自過而責他，豈非所應呵。
[索]你應當憂慮自己的死亡，何須擔憂兒孫等人的死亡呢？你以應該自責的過失說他人，這豈不是應該受呵責嗎？

問曰：對自死是應當考慮，但兒女是自己的親骨肉，他們如果一點也不請問我，便猝然離開人世，這實在有點殘酷，所以對此應當憂慮。
13 若時未請求，自來為子女，彼不問自去，非是不應理。
[索]如果任何時你也沒有請求，而是他隨自己的業力來做你的子女，那麼他不問而隨自業死去，並非是不合理的舉動。

14 唯由愚癡故，不知子行相，此欲他去相，已用老衰表。
[索]只是由於你愚昧無知，才不了知子女欲行往他世之相，這種欲往後世之相，其實早已用老衰變化表示過。

問曰：雖然子女之往後世，已用衰老等行相表示過，但是自己對子女非常關心，雖已知遲早都會分離，但離去時仍然憂苦難忍。
15 如父愛其子，彼則不如是，世間向下行，故難生天趣。
[索]如同父母愛護子女那樣，子女則對父母不如是，世間人大都如是向下趣而行，因而很難上生天趣。

問曰：若兒女忤逆不孝，顯然是不應生貪執；但事實上有些兒女對父母非常孝順，因而對這樣的子女，難道不應愛著嗎？
16 若時不隨順，則都無所愛，爾時起貪愛，唯同於貿易。
[索]如果何時子女不孝順，則完全無有所愛著的理由；而子女孝順時，若起貪愛，只不過與做買賣相同，也不應理。

問曰：父母與子女之間的感情是堅固的，並非由隨順與不隨順等外緣而改變，因此，愛著子女又有什麼不合理呢？
17 由離所生苦，人心速消失，可觀由離苦，表貪不堅固。
[索]由離別所生的痛苦，在人們心中會迅速消失，因此可以觀察，由於貪愛苦惱能夠遠離，也就表示貪愛本身是不堅固的。

問曰：對子女等親人死亡，雖不應憂惱，然為隨順世俗習慣，捶胸跺足地哭鬧以表哀痛，以免他人反感，這難道不應理嗎？
18 既知自損惱，都無少功德，汝自為詭詐，此亦不應理。
[索]既然知道哀哭等對自身有損惱，也完全沒有少分益處，你自己還要做這些詭詐的行為，這也是極不應理的。

問曰：為親人之去世而衰哭，自己確實有損無益，但是為了維繫親友後輩的關係，這樣做又有何不當呢？
19 如為分怖苦，世間遍流轉，於已苦眾生，怖苦復何為。
[索]如是哀悼親人之行為，即是分佈痛苦，使痛苦輾轉遍佈於世間；對於已經陷入痛苦中的眾生，還分佈痛苦給他們又有什麼意義呢？

問曰：由於親人分離是苦因，親人聚會能使人生起安樂，因而應當喜歡親人的聚會。
20 若喜彼集聚，何不喜彼離，集聚與分離，豈非俱時有。
[索]如果喜歡親人集聚，那又為什麼不喜歡親人的分離呢？集聚與分離難道不是同時俱有的嗎？

問曰：雖然一切親人最後都會分離，但是聚會的時間很長而分離很短，所以要做到聚散平等觀是辦不到的，而極應愛著享受親人共聚的天倫之樂。
21 過去無有始，未來無有終，何故汝見合，不見長時離。
[索]過去的時間無有起始，未來的時間無有終端，為什麼你只見其中短短時間的聚合，而不見到那時間漫長的分離呢？

問曰：分離的時間長，也是事實，但有春夏之花開鳥啼、秋冬之月朗雪飛等良辰美景以娛自心，所以並無分離的苦惱，不需要對分離特別執著。
22 剎那等諸時，定如諸怨害，故於彼怨害，汝都不應貪。
[索]刹那等所成的各種時間，決定會象諸怨害一樣奪走壽命，因此對刹那等怨仇，你都不應貪著。

問曰：以上所說的，是有道理，但是一想到要與所有的親人分離，孤零零地隻身前往寂靜處修學佛法，我非常害怕，所以還是沒辦法出離。
23 惡慧怖分離，不能出家者，智者定應作，誰待於治罰。
[索]惡劣的分別心怖畏分離，所以不能舍俗出家，而這是智者經抉擇後，決定應作的事，誰會不作而束手等待死亡的治罰呢？

問曰：親人是必定要分離的，但是自己有父母子女家庭等等，不得不先將這些應作的事務處理妥當，然後才能放心出家，這樣難道不合理嗎？
24 汝思作此已，後當往林間，若作已後棄，作彼有何德。
[索]你想將此等瑣事處理完，之後才往寂靜林間修行，如果作完後又要捨棄，那麼作這些事又有什麼意義呢？

問曰：雖知前往林間修持是必要的，但由於貪執我與我所，所以總有怖畏而無法捨棄一切去林中修持。
25 若誰有此念，思我定當死，彼已捨貪故，於死更何畏。
[索]如果誰人心中有此正念，思維我必定死且死亡當下決定會來，那麼他已經捨棄了對常我的貪執，對死亡難道還有什麼畏懼嗎？

The Four Hundred Verses ---Translated by Ruth Sonam
CHAPTER 1
1.
 If those whose lord is Death himself, Ruler of the three worlds, without a master, Sleep soundly like true [vanquishers], What could be more improper?
2.
 Those who are born only to die And whose nature is to be driven, Appear to be in the act of dying And not in the act of living.
 3.
 You see the past as brief Yet see the future differently.
 To think both equal or unequal Is clearly like a cry of fear.
 4.
 Since death is common to others too, You have no fear of it.
 Does jealousy cause suffering When only one is harmed?
 5.
 Sickness can be cured and aging treated, Therefore you do not fear them.
 Yet there is no cure for the last ordeal; Thus obviously you fear it.
 6.
 Like cattle intended for slaughter, Death is common to all.
 Moreover when you see others die Why do you not fear the Lord of Death?
 7.
 If because the time is uncertain You think you are eternal, One day the Lord of Death Will do you injury.
 8.
 If you consider future goals But not your waning life, Who would call intelligent Such selling of yourself?
 9.
 Why do you do ill deeds, Pledging yourself as security?
 Of course, like the wise, you must be Free of attachment to yourself.
 10.
 No matter whose life, it does not Differ from the moments of mind.
 This people certainly do not perceive.  Thus it is rare to know the self.
 11.
 You would like to live long But dislike old age; Amazing! Your behaviour Seems right to people like you.
 12.
 Why do you grieve at death On account of your son and others?
 When the one that laments is a victim, How is that not reprehensible?
 13.
 If, unrequested, someone has Become your son, it is not Unreasonable if he leaves Without having asked.
 14.
 Only because of your confusion You did not notice your son's [indications]. His enthusiasm to go Is shown by his growing old.
 15.
 A son does not love [his father] As much as his father loves him.
 People in the world go down; Thus, a high rebirth is hard to find.
 16.
 When he is disobedient No one will call him lovable.
 In that case attachment is Nothing but a transaction.
 17.
 Suffering caused by separation Is quickly gone from human hearts.
 See, too, attachment's instability, Indicated by suffering's end.
 18.
 Knowing it is of no benefit, Still you have injured yourself.
 You make yourself a hypocrite, Which also is improper.
 19.
 People in this world wander, Full, as it were, of suffering.
 Why fill with suffering People who already suffer?
20.
 If meeting is a joy to you Why is parting not also a joy?
 Do not meeting and parting Both seem to go to together?
 21.
 When the past is beginningless And the future endless, Why do you notice being together But not, though long, the separations?
 22.
 Time, [consisting of] instants and so forth, Is certainly like an enemy.
 Therefore never be attached To that which is your enemy.
 23.
 Fool, because you fear separation, You do not leave home.
 Who that is wise does under punishment What must certainly be done?
 24.
 You may think you must obviously Go to the forest once this has been done. Whatever you do must be left behind.  What is the value of having done it?
 25.
 Whoever with certainty has The thought, "I am going to die," Having completely relinquished attachment, Why would they fear even the Lord of Death?

T310-43-大寶積經-普明菩薩會-正行-菩提資糧論所引

 《菩提資糧論》卷6：「重法及法師，  亦捨於法慳， 教師勿捲祕，  聽者勿散亂。 於此有四種法，能生大智，應當受取。於法及法師中應當尊重；亦捨法慳，隨所聞法、隨所習誦為他演說；若有樂欲法者，教師勿為捲手祕惜；聽者勿散亂，謂莫有異欲。無慢無希望，  唯以悲愍心， 尊重恭敬意，  為眾而說法。 復有四種法，是大智相，應當受取。所謂遠離自高輕他，無憍慢故。棄捨利養恭敬名聞，無希望心故。於無明闇障眾生中唯悲愍故，尊重恭敬為其說法。以此四種法故，菩薩大智具足，應當受取。於聞無厭足，  聞已皆誦持， 不誑尊福田，  亦令師歡喜。 多聞無厭，聞已持法，持法已順法行法，不誑所尊福田，亦令教師歡喜此法。是菩提心不忘失因。不應觀他家，  心懷於敬養， 勿以論難故，  習誦於世典。 不應為供養恭敬因緣往觀他家，除為安立菩提心因緣。亦不應欲為論難故習誦諸世論等，除為多聞因緣。勿以瞋恚故，  毀呰諸菩薩， 未受未聞法，  亦勿生誹謗。 何以故？為護續生善法因緣。斷除於憍慢，  當住四聖種， 勿嫌於他人，  亦勿自高舉。 斷除憍慢者，於諸眾生中當下心如狗，斷除我慢。於輕儉衣食臥床藥具四聖種中亦應當住，於彼聖種知足故。不應嫌他，亦不應自高舉。若實不實犯，  不得發覺他， 勿求他錯失，  自錯當覺知。 他同梵行者犯罪，若實若不實，皆不應發覺。他有錯失不應求覓，唯於自錯即應覺知。佛及諸佛法，  不應分別疑， 法雖最難信，  於中應信之。 於佛不應分別，以世尊具足未曾有法故。亦於佛法不應疑惑，以於諸眾生是不共法故。及於最難信佛法中以深心清淨故，應當信之。雖由實語死，  退失轉輪王， 及以諸天王，  唯應作實語。 若菩薩由實語故，若奪物、若死，雖退失轉輪王及諸天王，唯應實語，何況其餘而不實語。打罵恐殺縛，  終不怨責他， 皆是我自罪，  業報故來現。 諸有他來打罵恐怖殺縛幽閉，皆是自罪應當有此，終不瞋他。此是我業，前世已作，今時還受相似不愛之果。彼諸眾生都無有罪，唯是我罪業報來現，應當有此。應極尊重愛，  供養於父母， 亦給侍[1]和上，  恭敬阿闍梨。 於父母所，應當極愛尊重供養、應作天想，隨父母意令得悅樂，離諂幻心。又應恭敬給侍和上、阿闍梨，隨和上、阿闍梨所說法中，無有內祕，皆為外化。為信聲聞乘，  及以獨覺乘， 說於最深法，  此是菩薩錯。 此中菩薩有四種菩薩錯失，應當捨離。所謂於聲聞獨覺乘諸眾生中為說最深之法，是菩薩錯。為信深大乘，  眾生而演說， 聲聞獨覺乘，  此亦是其錯。 於信深大乘諸眾生中為說聲聞獨覺乘，是菩薩錯。大人來求法，  慢緩不為說， 而反攝受惡，  委任無信者。 若有正住大眾生來有所求時，應即為說善法，而更慢緩破戒惡法。反攝受之，是菩薩錯。於大乘中未有信解，未以四攝事成熟者，而信任之，是菩薩錯。是為四種。遠捨所說錯，  所說頭多德， 於彼當念知，  亦皆應習近。 此中所說四種錯失，應遠捨離，以此去菩提遠故。若聲聞獨覺乘中所說頭多等及餘功德，但知彼等不與菩提作障礙者，於彼彼中亦應習近。等心平等說，  平等善安立， 亦令正相應，  諸眾生無別。 此四種菩薩道，應當習近。何等為四？所謂諸眾生中起平等心、諸眾生中平等說法、諸眾生中平等善安立、諸眾生中令正相應。此等皆無差別，是為四種。為法不為利，  為德不為名， 欲脫眾生[1]苦，  不欲自身樂。 此四種真實菩薩，應當覺知。何等為四？所謂但為於法不為財利、但為功德不為名稱、但欲脫眾生苦、不欲自身安樂。密意求業果，  所作福事生， 亦為成熟眾，  捨離於自事。 若於業果密意欲求作三福事，生此福時，唯為菩提利樂眾生，亦唯為菩提成熟於眾，為利眾故捨離自事。此是四種真實菩薩。親近善知識，  所謂法師佛， 勸勵出家者，  及以乞求輩。 此四種菩薩善知識，應當親近。何等為四？所謂法師是菩薩善知識，為助持聞慧故。佛世尊是菩薩善知識，為助持諸佛法故。勸出家者是菩薩善知識，為助持諸善根故。乞求者是菩薩善知識，為助持菩提心故。此四種菩薩善知識，應當親近。依止世論者，  專求世財者， 信解獨覺乘，  及以聲聞乘。 此四種菩薩惡知識，應當知之。何等為四？所謂世論者，習近種種雜辯才故。攝世財物者，不攝法故。獨覺乘者，少義利少作事故。聲聞乘者，自利行故。此四惡知識，  菩薩應當知， 復有應求者，  所謂四大藏。 如前所說四種知識，是惡知識，知已應離。復有應求得者，所謂四大藏。佛出聞諸度，  及於法師所， 見之心無礙，  樂住空閑處。 此四種菩薩大藏，應當得之。何等為四？所謂奉事出世諸佛，聽聞六波羅蜜，以無礙心見於法師，以不放逸樂住空閑之處。此是四種菩薩大藏，應當得之。」

《十住毘婆沙論》卷9：四法品第十九
如所說得三十二相諸業，菩薩應一心修習，修如此三十二相業以慧為本。是故：
退失慧四法，菩薩應遠離，得慧四種法，應常修習行。
有四法能退失慧，菩薩所應遠離。復有四得慧法，應常修習。何等四法失慧？一、不敬法及說法者。二、於要法祕匿悋惜。三、樂法者，為作障礙壞其聽心。四、懷憍慢，自高卑人。何等四法得慧？一、恭敬法及說法者。二、如所聞法及所讀誦，為他人說，其心清淨，不求利養。三、知從多聞得智慧故，勤求不息如救頭然。四、如所聞法，受持不忘，貴如說行，不貴言說。是為四。若人不壞諸善根者，是人能捨失慧四法，能行得慧四法。是故求增益智慧者，如偈說：
食善根四法，菩薩應遠離；增善根四法，菩薩應修習。
何等是侵食善根四法？一、懷憍慢，貪求世事。二、著利養，出入諸家。三、起憎嫉，謗諸菩薩。四、未聞經，聞不信受。何等是增長善根四法？一、所未聞經，求之無厭，所謂六波羅蜜菩薩藏。二、於眾生，除憍慢心，謙遜下下。三、如法得財，趣足而已，離諸邪命，樂行四聖種行。四、於他罪，若實不實，無有刺譏，不求人短。若於法中，有所不達，心不違逆，以佛為證，佛是一切智，其法無量，隨宜而說，非我所知。如是增益善根四法，非諂曲者所能成就。是故：
菩薩應遠離，諂曲相四法；應常修習行，直心相四法。
在家出家菩薩，應遠離四諂曲法，如曲木在稠林難可得出。如是世間有佛弟子，雖入佛法，不能得出生死深林。何等為四？一、於佛法懷疑不信，無有定心。二、於眾生憍慢、瞋恨。三、於他利，心生貪嫉。四、毀謗菩薩，惡聲流布。是為四。何等是四直心相？一者、有罪即時發露，無所隱藏，悔過除滅，行無悔道。二者、若以實語，失於王位及諸財寶，猶不妄語，口未曾說輕人之言。三者、若人惡口罵詈、輕賤、譏謗、繫閉、鞭杖、考掠等罪，但怨前身，不咎於他，信業果報，心無恚恨。四者、安住信功德中，諸佛妙法，甚難信解，心清淨故，皆能信受。敗壞菩薩行四諂曲，調和菩薩有四直行，是故菩薩，欲不行諂曲相，欲行直心。如說：應捨離四種，敗壞菩薩法；
應修習四種，調和菩薩法。
云何名為四敗壞菩薩法？一、多聞而戲調，不隨法行。二、於教化而生戲論，不敬順和尚、阿闍梨。三者、不能消人信施，毀壞防制而受供養。四者、不敬柔善菩薩，心懷憍慢。是為四。云何名為四調和菩薩法？一、常樂聞所未聞法，聞已能如所說行，依法、依義、依如說行。二、隨順義趣，不惑言辭，調和易化，於師事中用意施作。三、不失戒定，清淨活命。四、於調和菩薩，生恭敬心，隨順情重，破憍慢心，求其功德。復次，菩薩有四種錯謬，常於此中求菩薩短，是名敗壞菩薩；若能親近四種善道，是名調和菩薩。如偈說：
菩薩應遠離，四種菩薩謬；菩薩應修習，四種菩薩道。
何謂菩薩四種錯謬？一、於非器眾生說甚深法，是名錯謬。二、樂深大法者，為說小乘，是名錯謬。三、於正行道者，持戒善心，輕慢不敬，是名錯謬。四、於未成就者，未可信而信，攝破戒惡人，以為親善，是名錯謬。何等為四種菩薩道？一、於一切眾生行平等心。二、以善法教化一切。三、等為一切眾生說法。四、以正行行於一切眾生。若常行菩薩四種錯謬，不樂思惟諸法，不勤修習善法，則是像菩薩。是故：諸菩薩法中，四種像菩薩，佛說如是法，一一應遠離。
何等為四？一、貪重利養，不貴於法。二、但為名譽，不求功德。三、求欲自樂，不念眾生。四、貪樂眷屬，不樂遠離。是為四。問曰：像菩薩法云何可捨？答曰：若菩薩應修菩薩初行功德，是則能離像菩薩法，是故菩薩若欲離像菩薩法，如偈說：
初行四功德，精勤令得生；生已令增長，增長已當護。
何等為四？一者，信解空法，亦信業果報。二者，樂無我法，而於一切眾生生大悲心。三者，心在涅槃而行在生死。四者，布施為欲成就眾生，而不求果報。若人欲生菩薩初行四功德，增長守護者，當親近善知識。如偈說：菩薩當親近，四種善知識；
亦應當遠離，四種惡知識。
菩薩愛樂阿耨多羅三藐三菩提者，應當親近恭敬供養四種善知識，當深遠離四種惡知識。何等為四種善知識？一、於來求者生賢友想，以能助成無上道故。二、於說法者生善知識想，以能助成多聞智慧故。三、稱讚出家者生善知識想，以能助成一切善根故。四、於諸佛世尊生善知識想，以能助成一切佛法故。何等為四種惡知識？一、求辟支佛乘心，樂少欲少事。二、求聲聞乘比丘，樂坐禪者。三、好讀外道路伽耶經，莊嚴文頌巧問答者。四、所親近者，得世間利不得法利。是故菩薩應親近四善知識，遠離四惡知識。若菩薩能遠離四惡知識、親近四善知識者則得四廣大藏、過一切魔事法、能生無量福德、盡能攝取一切善法。問曰：何等是菩薩大藏法？何等是能過一切魔事法？何等是能生無量福德法？何等是能攝取一切善法？答曰：諸菩薩有四，廣大藏妙法，
四攝諸善法，菩提心為先。
何等為四？一、得值佛。二、得聞六波羅蜜。三、於說法者心無瞋閡。四、以不放逸心樂住阿練若處。是為四大藏。能過一切魔者，有四法。何等四？一、不捨菩提心。二、於一切眾生心無瞋礙。三、覺知一切諸見。四、於諸菩薩心無憍慢。是為四。得無量福德法，復有四法。何等為四？一、於法施無所悕求。二、於破戒惡人生大悲心。三、於教眾生中發無上菩提。四、於下劣眾生而行忍辱。是為四。攝一切善法者，有四法。何等為四？一、於空閑不現矯異常行。二、行四攝法不求恩報。三、不惜身命護持正法。四、種諸善根時以菩提心為先。是為四。是一一四法皆應廣解，於文煩多故不廣，今如佛所說以偈略解。若菩薩欲得諸菩薩藏，欲過一切魔事，欲攝一切善法者，皆當遠離：二空繫二縛，二障二垢法；
二瘡及二坑，二燒二病法。
若菩薩欲得諸菩薩藏等功德者，應當遠離是諸二法。何等為二空繫法？一、貪著應路伽耶等經，二、嚴飾衣鉢。二縛者：一、著諸見縛，二、貪名利縛。二障法者：一、親近白衣，二、疎遠善人。二垢法者：一、忍受諸煩惱，二、樂諸檀越知識。二瘡法者：一、見他人過，二、自藏其過。二坑法者：一、毀壞正法，二、破戒受供。二燒法者：一、以穢濁心而著袈裟，二、受淨戒者供給。出家之人有二病難治：一、增上慢人自謂能降伏心，二、求大乘者沮壞其意。若菩薩遠離如是等法，更有疾得阿耨多羅三藐三菩提法，則能疾得，又得諸佛、辟支佛、阿羅漢之所稱歎。問曰：何等法是疾得阿耨多羅三藐三菩提法？何等是諸佛、辟支佛、阿羅漢之所稱歎？答曰：能行四諦相，疾得佛菩提。
又行四法者，三聖所稱歎。
何等為四諦相？一、求一切善法故勤行精進。二、若聽受讀誦經法，如所說行。三、厭離三界如殺人處，常求免出。四、為利益安樂一切眾生故自利其心。「諦」名真實不誑，得阿耨多羅三藐三菩提故名為不虛。復有四法為三聖稱歎，何等為四？一、乃至失命不為惡事。二、常行法施。三、受法常一其心。四、若生染心即能正觀染心、起染因緣。是染根者，何名為染？何者是染？於何事起？誰生是染？如是正憶念，知虛妄無實、無有，決定信解諸法空故、無所有法故。如是正觀染因緣故，不起諸惡業；餘一切煩惱亦如是觀。菩薩得是大人所稱歎法，離諸惡煩惱業故，心則具足捨心者，如說：
具足於捨心，求世出世利。求此諸利時，心無有厭倦。
是菩薩具足捨法，欲行法施、行財施利益眾生故，若求世間、出世間諸利，未得時心無疲懈。世間利者，善解世間經書、技藝、方術、巧便等。出世間利者，諸無漏根、力、覺、道法。如說：
如是求二利，心無有疲懈，以無疲懈故，能得諸深法。
因從求經書，而能得智慧，具足知世間、最上第一法。
無疲懈者，疲懈名厭惡，所學若無厭惡則心無疲倦。若無疲倦則求諸經、藝、醫方、技術、禮儀、法則皆無疲倦。無疲倦故則得智慧，具足深知世間宜法。世間法者，方俗所宜隨世間心，世間治法皆悉能知，是故能知上中下眾生隨宜而引導。善解世間事，深有慚愧心。隨宜引導者，於上中下者各有所宜。慚愧者：自恥所行名為慚，因他生恥名為愧；有人以自作而羞，見他而愧。世間法中，愧為先用。
如《經》說：二清白法，護持世間，所謂慚愧。
如偈說：隨人有愧時，知法知罪福；無愧善人遠，無惡而不作。
問曰：何故慇懃教菩薩善知世間宜法？答曰：菩薩若知世間法者，則於眾生易相悅入，化導其心，令住大乘。若不知世法，乃至不能教化一人，是故世間法者，則是教化眾生方便之道。菩薩如是知世間法，具足慚愧心。如說：
加惡而敬養，何況利己者；有愧有恭敬，不輕笑善者。
是菩薩愧心多故，於諸惡人，尚能恭敬供養，迎送問訊，何況善人能利於我有功德者。有愧、恭敬二心故，於諸賢善、少知識者，而不輕慢。作是念：有功德者，自隱於世，如灰覆火，鄙薄世法，不應輕賤，若我以小因緣而輕賤者，即便得罪。復次——凡諸有所作，雖難能究竟，
則於世間中，亦是不退相。
是菩薩凡有所作，若起塔寺，若設大會，若救罪人，如是等，一切世間諸難事中，心無廢退，所造未成，要以種種諸方便力，身、口、心力，令得成就。不但佛法有不退轉，世間事中亦有不退轉相。問曰：以何因緣能成此事？答曰：有堪忍力者，則能究竟。如說：得大堪忍力，深供養諸佛，
隨佛所教化，皆悉能受持。
菩薩得堪忍力故，以是力於諸佛供養敬禮，隨宜供奉衣服、飲食等，又佛教化，若持戒、禪定，若降伏心意，若實觀諸法，於是事中，用堪任力，如人得利刀，宜應有益中用，不於無益中用。如說：
以信悲慈捨，堪受無疲厭，又能知義趣，引導眾生心，
愧堪受第一，深供養諸佛，住佛所說中，正行此十法，
能淨治初地，是則菩薩道。
若菩薩以信為始，後住佛故，則能淨治初地，是十法中以「信」為初。「信」，名於諸佛法因緣中，心得決定，又加好樂，何以故？是菩薩心性清淨故，得深根信力。有信力故，於眾生中而生悲心。作是念：一切諸佛法，以大悲為本，我今一心好樂佛法，是故於眾生中，應生悲心，此悲漸增，則成大悲。得大悲故，於眾生中，則生慈心。作是念：我應隨力利益眾生，則成實悲。行慈利眾生時，即能行捨，內外所有皆能施與。作是念：如我是物，為欲利益安樂眾生，則成實慈。又諸眾生信受我語，為欲行捨，求利財物故，堪受種種諸苦惱事。作是念：若有疲厭，則於世間技藝、經書、田作、工巧諸求財利因緣，則無所獲。是故應於世間技藝、經書等無有疲厭。以堪受故，能知義趣。作是念：世間經書以義為味。若人善知經書義味，則於世間法悉能通了。能通了故，則能引導上、中、下眾生。作是念：若人無有慚愧，則不能令眾生歡喜。為令歡喜故，當行慚愧。作是念：若無堪受，則不成世間、出世間利。有堪受故，則能引導一切眾生皆令歡喜，心歡喜故，信受我語。以信受故，勤行方便而作唱導。作是念：若眾生供養佛者，則多所利益。欲令眾生供養佛故，即自一心供養於佛及形像舍利。眾生信受，則便隨效供養於佛，種人天因緣，住於三乘。菩薩如是次行十法，則能淨治初地。