AN.4.5.順流經

 AN.4.5.順流經（Anusotasuttaṃ）  
比丘們，世間確實存在四類人（puggala）。哪四類？  
1)順流者（Anusotagāmī puggalo）  
2)逆流者（Paṭisotagāmī puggalo）  
3)住立者（Ṭhitatto puggalo）  
4)度彼岸者（Tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo）  
1.什麼是順流者？  
比丘們，某些人在此世間耽溺於感官欲樂（kāme paṭisevati），造作惡業（pāpañca kammaṃ karoti）。這樣的人被稱為順流者（anusotagāmī puggalo）。  
2.什麼是逆流者？  
比丘們，某些人在此世間不耽溺於感官欲樂（kāme ca nappaṭisevati），亦不造作惡業（pāpañca kammaṃ na karoti），即使伴隨痛苦與憂傷（sahāpi dukkhena sahāpi domanassena），淚流滿面地哭泣（assumukho rudamāno），仍能圓滿清淨地修行梵行（paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati）。這樣的人被稱為逆流者（paṭisotagāmī puggalo）。  
3.什麼是住立者？  
比丘們，某些人因五下分結的滅盡（pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā），成為自生天界者（opapātika），並於彼處證得涅槃（tattha parinibbāyī），從此不再回到此世間（anāvattidhammo tasmā lokā）。這樣的人被稱為住立者（ṭhitatto puggalo）。  
4.什麼是度彼岸者？  
比丘們，某些人因煩惱的滅盡（āsavānaṃ khayā），已現法中親證無煩惱的心解脫與慧解脫（anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ），並住於此證境中（diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati）。這樣的人被稱為度彼岸者（tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo）。  
比丘們，這四類人確實存在於世間。
偈頌：  
1)凡是在欲樂中放逸之人，對愛欲未解脫，沉迷於世間，他們將一次次輪迴於生老死中，受貪欲驅使，順流於世間。（Ye keci kāmesu asaññatā janā, avītarāgā idha kāmabhogino.  Punappunaṃ jātijarūpagāmi te, taṇhādhipannā anusotagāmino.）」  
2)因此，智者應在此世保持正念，不耽溺於欲樂與諸惡行，即便伴隨痛苦，也應捨離欲樂，這樣的人，被稱為逆流者。（Tasmā hi dhīro idhupaṭṭhitassatī, kāme ca pāpe ca asevamāno. Sahāpi dukkhena jaheyya kāme, paṭisotagāmīti tamāhu puggalaṃ.）  
3)若有人已捨離五種結縛，圓滿修行，法行不退失，內心自在，諸根寂靜調伏，這樣的人，被稱為住立者。（Yo ve kilesāni pahāya pañca, paripuṇṇasekho aparihānadhammo.  Cetovasippatto samāhitindriyo, sa ve ṭhitattoti naro pavuccati.）」  
4)已圓滿修道，度脫一切對立，煩惱悉皆熄滅，再無所依存，此聖者，已圓滿梵行，超越世間，被稱為度彼岸者。（Paroparā yassa samecca dhammā, vidhūpitā atthagatā na santi.  
Sa ve muni vusitabrahmacariyo, lokantagū pāragatoti vuccatī’ti.）」  
第五經（Pañcamaṃ）

---

這一段是 《阿奴梭多經》（Anusotasutta） 的註釋，主要解釋了 隨順流與逆流（anusota-gāmī 與 paṭisota-gāmī），以及不同修行階段的聖者特質，最後闡述 涅槃的達成。
 1. 順流與逆流（Anusota-gāmī & Paṭisota-gāmī）
Anusotaṃ gacchatīti anusotagāmī. Kilesasotassa paccanīkapaṭipattiyā paṭisotaṃ gacchatīti paṭisotagāmī.  
- 「Anusotaṃ gacchatīti anusotagāmī」：「順流而行者」，指 隨順煩惱之流而行的凡夫，被貪瞋癡等束縛，無法解脫。
- 「Kilesasotassa paccanīkapaṭipattiyā paṭisotaṃ gacchatīti paṭisotagāmī」：「逆流而行者」，指 修行與煩惱對抗，逆流而上的聖者。
👉 「順流」是隨順煩惱的凡夫，「逆流」則是與煩惱對抗的修行者。
---
 2. 聖者的特質
Ṭhitattoti ṭhitasabhāvo. Tiṇṇoti oghaṃ taritvā ṭhito. Pāraṅgatoti paratīraṃ gato. Thale tiṭṭhatīti nibbānathale tiṭṭhati.  
這幾個詞語形容聖者的不同境界：
- 「Ṭhitattoti ṭhitasabhāvo」：「住立不動者」，指 心智穩定、確立於修行之道的修行者。
- 「Tiṇṇoti oghaṃ taritvā ṭhito」：「已渡過洪流」，指 已超越四種煩惱洪流（欲流、色流、有流、無明流）。
- 「Pāraṅgatoti paratīraṃ gato」：「已到達彼岸」，象徵 已證得涅槃。
- 「Thale tiṭṭhatīti nibbānathale tiṭṭhati」：「站立在岸上」，比喻 不再沉沒於生死輪迴，而安住於涅槃。
👉 聖者的修行如渡河，凡夫仍在水中漂流，聖者已登上安穩的涅槃之岸。
---
 3. 最終的解脫（Arahant）
Brāhmaṇoti seṭṭho niddoso.  
- 「Brāhmaṇoti seṭṭho」：「婆羅門即最上者」，在佛法中，真正的婆羅門並非世襲階級，而是超越煩惱的阿羅漢。
- 「Niddoso」：「無瑕疵」，阿羅漢已 滅除所有煩惱，不再有過失。
👉 佛法中的婆羅門是「無煩惱、無瑕疵的聖者」，而非世俗血統的婆羅門。
---
 4. 煩惱的陷阱（凡夫）
Idhāti imasmiṃ loke. Kāme ca paṭisevatīti kilesakāmehi vatthukāme paṭisevati.  
- 「Kāme ca paṭisevatīti」：「貪戀於欲樂者」，指 執著於感官欲樂的人。
- 「Kilesakāmehi vatthukāme paṭisevati」：「貪染於內在煩惱與外在欲樂」，指出 欲樂有兩種：
  1. Kilesakāma（煩惱之欲）：內心的渴愛、執取。
  2. Vatthukāma（物質之欲）：外在的感官享受，如美色、美食、音樂等。
👉 凡夫受內在與外在的欲樂束縛，沉溺於貪愛中。
---
 5. 逆流者的修行成果
Pāpañca kammaṃ na karotīti pañcaverakammaṃ na karoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ṭhitattoti.  
- 「Pāpañca kammaṃ na karotīti」：「不作惡業」，指 不造殺生、偷盜、邪淫等十種不善業。
- 「Pañcaverakammaṃ na karoti」：「不造五種罪業」，指 不違犯五戒（殺、盜、淫、妄語、飲酒）。
- 「Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ṭhitattoti」：「這種人稱為『住立者』」，指 已證得不來果（Anāgāmī）的人，不再受生於此世。
👉 不來果（Anāgāmī）已超越貪欲與嗔恚，不再回到人間，直往色界天，最終證得阿羅漢。
---
 6. 煩惱的超越（Arahant）
Taṇhādhipannāti taṇhāya adhipannā ajjhotthaṭā.  
- 「Taṇhādhipannā」：「被貪愛吞噬」，指 仍受渴愛束縛的凡夫，沉溺於感官享受，無法解脫。
- 「Paripuṇṇasekhoti sikkhāpāripūriyā ṭhito」：「圓滿修行者」，指 完成修道階段的阿羅漢。
- 「Aparihānadhammoti aparihīnasabhāvo」：「不會退轉」，表示 聖者的智慧已達穩固境地，不再墮落。
- 「Cetovasippattoti cittavasībhāvaṃ patto」：「已達心自在境地」，指 完全控制自心，不再受貪瞋癡影響。
👉 阿羅漢已完全超越煩惱，不再被貪愛束縛，達到究竟的解脫。
---
 7. 最終解脫者的境界
Vidhūpitāti viddhaṃsitā jhāpitā vā. Vusitabrahmacariyoti maggabrahmacariyaṃ vasitvā ṭhito.  
- 「Vidhūpitā」：「徹底清除」，煩惱被完全熄滅。
- 「Vusitabrahmacariyo」：「圓滿聖道」，指 已完成清淨的梵行，即阿羅漢已證涅槃。
- 「Lokantagūti tividhassāpi lokassa antaṃ gato.」：「到達世間的終極」，指 已超越三界（欲界、色界、無色界），不再輪迴。
- 「Pāragatoti chahākārehi pāragato.」：「以六種方式到達彼岸」，即 已完全超越生死輪迴，圓滿解脫。
👉 阿羅漢已徹底滅除煩惱，不再輪迴，證得無餘涅槃。
---
 8. 經文總結：談輪迴與解脫
Iti suttepi gāthāsupi vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.  
- 「Vaṭṭa」：「輪迴」，指 凡夫隨順煩惱而流轉生死。
- 「Vivaṭṭa」：「解脫」，指 聖者逆流而上，最終達到涅槃。
👉 整部經典都是在說明「輪迴與解脫」，如何從隨順流轉轉為逆行而證涅槃。
---
 總結
1. 順流凡夫（Anusota-gāmī）：被煩惱牽引，沉溺於五欲與惡業。
2. 逆流聖者（Paṭisota-gāmī）：對治煩惱，走向解脫之道。
3. 阿那含果（Anāgāmī）：不再回到人間，直接往生色界天，最終證阿羅漢。
4. 阿羅漢（Arahant）：徹底滅除煩惱，超越生死，證得涅槃。
5. 經文強調「輪迴 vs. 解脫」，鼓勵修行者逆流而上，走向覺悟。
---
集異門論
順流行等四補特伽羅者，一、順流行補特伽羅；二、逆流行補特伽羅；三、自住補特伽羅；四、到彼岸補特伽羅。
1)云何順流行補特伽羅？
1.1)答：如世尊說：苾芻！當知，世有一類補特伽羅，染習諸欲，造不善業，是名順流行補特伽羅。
1.2)問：何故名順流行補特伽羅？答：愛是生死流，此補特伽羅，順彼、趣彼，臨至於彼，是彼道路，是彼行迹，故名順流行補特伽羅。
2)云何逆流行補特伽羅？
2.1)答：如世尊說：苾芻！當知，世有一類補特伽羅，於貪、瞋、癡，為性猛利，數數厭患貪、瞋、癡生，作意憂苦。彼由厭患、作意憂苦，乃至命終，常勤修習，純一圓滿，清白梵行，是名逆流行補特伽羅。
2.2)問：何故名逆流行補特伽羅？答：愛是生死流，此補特伽羅，於斷愛法，隨順、趣向，臨至於彼，是彼道路，是彼行迹，故名逆流行補特伽羅。
3)云何自住補特伽羅？
3.1)答：如世尊說：苾芻！當知，世有一類補特伽羅，住阿練若，或居樹下，或處空閑，若習、若修，若多所作、若正思惟，證得如是寂靜心定。隨此定心，斷五順下分結，當受化生，即於彼處，得般涅槃，不復退還，生此欲界，是名自住補特伽羅。
3.2)問：何故名自住補特伽羅？答：此補特伽羅自住化生界，得般涅槃，不復退還，生此欲界，故名自住補特伽羅。
4)云何到彼岸補特伽羅？
4.1)答：如世尊說：苾芻！當知，世有一類補特伽羅，住阿練若，或居樹下，或處空閑，若習、若修，若多所作、若正思惟，證得如是寂靜心定。隨此定心，永盡諸漏，證得無漏心、慧解脫，於現法中，自證通慧，具足領受，能正了知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。是名到彼岸補特伽羅。
4.2)問：何故名到彼岸補特伽羅？答：生死有身，名為此岸。愛盡、離染、永滅、涅槃，名為彼岸。此補特伽羅，於彼愛盡、離染、永滅、涅槃彼岸，能得、能獲、能觸、能證故，名到彼岸補特伽羅。如世尊說：
於欲未伏離，沒欲界愛中，我說名順流，數數受生死。
若安住正念，不染習欲惡，厭捨欲憂苦，我說名逆流。
學斷五煩惱，滿無退五法，得心勝定根，我說名自住。
普於勝劣法，解脫滅無餘，智者至世邊，我說到彼岸。
[參考]
1.雜阿含793經
世尊告諸比丘：有順流道，有逆流道。諦聽，善思，當為汝說。何等為順流道？謂邪見，乃至邪定。何等為逆流道？謂正見，乃至正定。...如順流、逆流，如是退道、勝道，下道、上道。
2.中阿含4水喻經
佛言：云何為七？或有人常臥；或復有人出已還沒；或復有人出已而住；或復有人出已而住，住已而觀；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而渡；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸梵志。此七水喻人，我略說也。如上所說，如上施設。汝知何義？何所分別？有何因緣？時，諸比丘白世尊曰：世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。佛便告曰：汝等諦聽！善思念之。我當為汝分別其義。時，諸比丘受教而聽。
1)佛言：云何有人常臥？謂或有人為不善法之所覆蓋，染汙所染，受惡法報，造生死本，是謂有人常臥。猶人沒溺，臥于水中，我說彼人亦復如是，是謂初水喻人，世間諦如有也。
2)云何有人出已還沒？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時失信不固，失持戒、布施、多聞、智慧而不堅固，是謂有人出已還沒。猶人溺水，既出還沒，我說彼人亦復如是，是謂第二水喻人，世間諦如有也。
3)云何有人出已而住？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，是謂有人出已而住，猶人溺水，出已而住，我說彼人亦復如是，是謂第三水喻人，世間諦如有也。
4)云何有人出已而住，住已而觀？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。彼如是知、如是見，三結便盡，謂身見、戒取、疑，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上、人間七往來已，便得苦際，是謂有人出已而住，住已而觀。猶人溺水，出已而住，住已而觀，我說彼人亦復如是，是謂第四水喻人，世間諦如有也。
5)云何有人出已而住，住已而觀，觀已而渡？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法。彼於後時信固不失，持戒，布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，三結便盡，謂身見、戒取、疑，三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來天上、人間，一往來已，便得苦際，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而渡。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡，我說彼人亦復如是，是謂第五水喻人，世間諦如有也。
6)云何有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，五下分結盡，謂貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑，五下分結盡已，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，我說彼人亦復如是，是謂第六水喻人，世間諦如有也。
7)云何有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已謂住岸梵志？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸梵志。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人。我說彼人亦復如是，是謂第七水喻人，世間諦如有也。
3.《顯揚聖教論》卷3：
1)今最初釋七種賢聖，謂隨信行等七，廣說如經。
一、隨信行，謂如有一性，是軟根純熟相續，自昔已來恒信解行，由此因緣，今於諸諦，隨信解行趣向諦觀。
二、隨法行，謂如有一性是利根純熟相續，自昔已來恒擇法行，由此因緣，今於諸諦，隨擇法行趣向諦觀。
三、信解，即隨信行，已見聖諦。
四、見至，即隨法行，已見聖諦。
五、身證，謂於八解脫身證具足住，未得諸漏無餘盡滅。
六、慧解脫，謂已得諸漏無餘盡滅，未得八解脫身證具足住。
七、俱解脫，謂已得諸漏無餘盡滅，及於八解脫身證具足住。
2)八種者，謂預流果向等八，廣說如經。
一、預流向，謂如有一純熟相續，超過一切外異生地，入正性離生。若未證得初預流果，終無中夭。
二、預流果，若隨勝攝，永斷三結。若全攝者，永斷一切見所斷惑。由此，聖者已見諦故，最初證得逆流行果。
三、一來向，謂如有一或世間道，倍離欲界貪已，趣入正性離生或預流果，為斷欲界上中品惑，修對治行。
四、一來果，或倍離欲已，入正性離生。然後證得或預流果，進斷欲界上中品惑故得。即依此斷，說名微薄欲貪瞋癡。此云何知？謂以籌慮作意觀察境時，心生於捨，無習向心、無習趣心、無習著心，應知是人三毒微薄。
五、不還向，謂如有一或世間道，先離欲界貪已，趣入正性離生或一來果，進斷欲界餘煩惱故，修對治行。
六、不還果，或先離欲入正性離生。然後證得或一來果，盡斷欲界餘煩惱故得。
七、阿羅漢向，謂如有一學，已見迹為斷非想非非想地煩惱故，修對治行。
八、阿羅漢果，謂永斷一切非想非非想地煩惱故得。
3)極七返等者，謂極七返等八，依生建立，廣說如經。
一、極七返，謂即預流果，由善修聖道故，或於天上、或於人間、或天上人間，受七有生已，得盡苦際。
二、家家，謂即預流果，由善修聖道故，或生天上、或生人間，從家至家得盡苦際。
三、一間，謂即一來果，由善修聖道故，或生天上，即於彼處，定證寂滅。或生人間，即於此處，定證寂滅。
四、中間證寂滅，謂即不還果，已斷根本生結，未斷趣向生結，上品修習聖道力故，生中有中，即證寂滅，或有不進向生處，而證寂滅、或有進向生處，未至本生而證寂滅。
五、生證寂滅，謂即不還果，中品修習聖道故，未斷二種生結，隨生一處意生天中，初生之時即證寂滅。
六、無行證寂滅，即此聖者，行少行已，及少精進而證寂滅，餘悉如前。
七、有行證寂滅，謂即不還果，下品修習聖道故，未斷二結，隨生一處意，生天中，行多行已，及多精進，而證寂滅。
八、上流，謂即不還果，隨生一處，意生天中，於彼不能得諸漏盡，復進生上於餘身中，方證寂滅。
4)退法等有六者，謂退法等六無學果，廣說如經。
一、退法，謂成就如是軟根，若思自害、不思自害，若放逸、若不放逸，俱可退失現法樂住及世間功德，不能練根，不能發起勝品功德。
二、思法，謂成就如是軟根，若思自害即能不退，不思害時即可退失，此人作是思惟：「寧使我勝諸魔，不令諸魔勝我。」如是思已，而思自害，此亦不能練根，不能發起勝品功德。
三、護法，謂成就如是軟根，雖不思自害，不放逸故能不退失，若心放逸即可退失，不能練根，不能發起勝品功德。
四、住不動，謂成就如是軟根，雖不思自害及行放逸。然皆不退，不能練根，不能發起勝品功德。
五、堪能通達，謂成就如是軟根堪能不退，能練諸根及能發起勝品功德。
六、不動法，謂從先來自性成就利根，此人於諸善根不為，已得退法之所搖動，亦不為發勝功德及上練根之所動搖，是故說名為不動法。
《大般涅槃經》卷16〈8 梵行品〉：
是人順流，是人逆流，是人正住，知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人，逆流者從須陀洹乃至緣覺，正住者諸菩薩等，到彼岸者所謂如來、應、正遍知。是名為知。
《阿毘曇八犍度論》卷27：
1.順流義云何？
答曰：諸生、諸去、諸有、諸所生、諸所居，彼種、彼門、彼緣、彼道、彼迹向，是故順流。
2.逆流義云何？
答曰：諸生盡、去盡、有盡、所生盡、所居盡，彼種、彼門、彼緣、彼道、彼迹向，是故逆流。
3.實住義云何？
答曰：彼非如此諸生諸去諸有諸所生諸所居、彼種彼門彼緣彼道彼迹向；彼非如此諸生盡去盡有盡所生盡所居盡、彼種彼門彼緣彼道彼迹向，是故實住。
4.諸實住彼一切阿羅漢耶？
答曰：如是。諸阿羅漢彼一切實住，頗實住彼非阿羅漢耶？答曰：有，阿那含。
世尊亦說：若滅五垢學足，無漏法心得自在定，根彼實住，是謂實住人。
諸還迹彼一切到彼岸耶？答曰：如是。
諸還迹彼一切到彼岸，頗到彼岸彼非還迹？答曰：有，阿那含。
世尊亦說：云何比丘得到彼岸？答曰：五下分結已盡無餘。
《阿毘達磨大毘婆沙論》卷176：
1.問順流是何義。答於諸生諸趣諸有諸種類諸生死。為支為門為事為道為迹向是順流義。
2.逆流是何義。答於諸生滅趣滅有滅種類滅生死滅。為支為門為事為道為迹向。是逆流義。
3.流有多種。或說聖道名流。或說業名流或說愛名流。或說生死名流。此中流者。但說生死。
4.又契經說順流云何。謂習諸欲及造惡業。逆流云何。謂不習諸欲不造惡業。當知彼經依一生建立順流逆流。此中所說依多生建立順流逆流。
5.復次彼經依暫時起欲惡離欲惡。建立順流逆流。是故未離欲染聖者亦名順流。已離欲染異生亦名逆流。此中所說依長時向生死背生死建立順流逆流。是故有已離色染者而名順流。有未離欲染者而名逆流。
6.諸生者謂四生。
諸趣者謂五趣。
諸有者謂三有。
諸種類者謂地處等種類差別。
諸生死者。謂無始時來乃至後際流轉差別。
為支者謂十二有支。
為門者謂業煩惱。
為事者謂所依止。
為道者謂趣生死道。
為迹向者謂趣薩迦耶集迹向。
此中前五句顯生死。後五句顯生死長養。生死攝受。生死任持。生死無斷絕。生死增益隨順。如引河流而無有盡。
7.逆流義中生等五種如前說。差別者於彼得滅。
為支者謂八聖道支。
為門者謂不淨觀持息念等。
為事者謂三解脫門。
為道者謂趣生死滅道。
為迹向者謂趣薩迦耶滅迹向。
此中前五句顯生死滅。後五句顯能摧滅生死非長養。能棄背生死非攝受。能散壞生死非任持。能斷絕生死非無斷絕。能損減違逆生死非增益隨順。如決陂潢漸令枯涸。
8.問齊何名順流逆流者。
有說。乃至苦法智忍未生名順流者。已生名逆流者。
有說。乃至世第一法未生名順流者。已生名逆流者。
有說。乃至增上忍未生名順流者。已生名逆流者。
有說。乃至忍法。有說乃至頂法。
有說。乃至煖法。
有說。乃至念住。
有說。乃至不淨觀持息念等未生名順流者。已生。名逆流者。
9.如是說者。若未種順解脫分善根名順流者。已種順解脫分善根名逆流者。所以者何。無量有情雖能惠施沙門婆羅門貧窮孤獨遠行疲極。及苦行者種種飲食衣服臥具醫藥房舍燈明香花。及諸珍寶種種所須。又設無遮祠祀大會。如吠羅摩不剛強等。彼由不種順解脫分善根故。於生死長夜受彼果已還生餓鬼中受飢渴苦經百千歲。乃至不聞飲食之名。或生人中貧窮下賤多諸苦惱。或復見有無量有情護持禁戒學習多聞。受持讀誦素怛纜毘奈耶阿毘達磨。通達文義分別解說。又能傍通世俗諸論。所謂記論因論王論諸醫方論工巧論等。或復兼善外道諸論。所謂勝論數論明論順世間論離繫論等。彼由不種順解脫分善根故。於生死長夜受彼果已。還生傍生趣中。作諸牛羊駝驢身等。愚癡盲瞑乃至不能言。或生人中盲聾喑啞闇鈍無智。或復見有無量有情。修習諸定。或離欲染。或離色染。或離無色一分染住八等至。起四無量引發五通。彼由不種順解脫分善根故。於生死長夜受彼果已。還生地獄受諸劇苦。或傍生趣作大蟒身。吐毒熾然崩巖裂石。或生人中作旃茶羅補羯娑等造穢惡業。諸如是等雖暫受福還退墮故皆名順流。若諸有情或但惠施一摶之食。或唯受持一日夜戒。或乃至誦四句伽他。或須臾間修定加行而能種殖順解脫分善根。由此後時雖因煩惱造作種種身語意惡行。或作無間業。或復斷滅一切善根。乃至身中無有少許白法種子。墮無間獄受種種苦。而得名為住涅槃岸。以彼必得般涅槃故。此中有喻。如釣魚人以食為餌。置於鉤上著深水中。有魚吞之。彼魚爾時雖復遊戲或入穴中。當知已名在彼人手。不久定當至岸上故。由此故說。寧作提婆達多墮無間獄。不作嗢達洛迦遏邏摩子生非想非非想天。所以者何。提婆達多雖造三無間業斷諸善根墮無間獄。而於人壽四萬歲時當得獨覺菩提。利根勝舍利子等。嗢達洛迦遏邏摩子。雖離八地染住八等至極奢摩他垂越三有近甘露門。生非想非非想處經八萬大劫受寂靜樂。從彼命終。由惡業力生彼阿練若苦行林中。作著翅飛狸捕食禽獸水陸空行無得免者。由此惡行命終當墮無間地獄。具受種種難忍劇苦。佛不記彼得解脫時。由此故說。雖住苦行林中而名順流者。雖處五欲境界而名逆流者。此中有喻。如人齎二器行。一金二瓦。腳跌而倒二器俱破。其人爾時不惜金器而惜瓦器。以是嗟恨。人問其故彼具答之。人復詰言。金器破壞汝能不惜。何乃傷惜一瓦器耶。彼復答言。汝誠愚癡。所以者何。金器破已雖失器形不失器體。還付金師可令如本或勝於本。瓦器破已形體俱失。雖付陶師。乃至不堪復作燈盛。況本器乎。是故我今不歎金器而惜瓦器。如是天授已種順解脫分善根故。雖造眾惡生地獄中。而當成獨覺勝舍利子等。如彼金器破已還成。猛喜子不種順解脫分善根故。雖離八地染生有頂天。而終墮惡趣未期解脫。如彼瓦器破已不收。是故未種順解脫分善根者名為順流。已種順解脫分善根者名為逆流。
10.問順解脫分善根在有情身其相微細。已種未種云何可知。答以相故知。彼有何相。謂若聞善友說正法時。身毛為竪悲泣流淚。厭離生死欣樂涅槃。於法法師深生愛敬。當知決定已種順解脫分善根。若不能如是當知未種。此中有喻。如人於田畦中下種子已經久生疑。我此畦中曾下種不。躊躇未決。傍人語言。何足猶豫。汝今但可以水灌漬以糞覆之。彼若生芽則知已種。不然則不。彼如其言便得決定。如是行者。自疑身中曾種解脫種子已不。時彼善友而語之言。汝今可往至說法所。若聽法時身毛為竪悲泣流淚。乃至於法法師生愛敬者。當知已種解脫種子。不然則不。故由此相可得了知。
11.自住是何義。答非於諸生乃至諸生死為支。乃至為迹向亦非於生滅乃至生死滅為支。乃至為迹向是自住義。此謂少分所作已辦。或一切所作已辦。意樂暫息或究竟息。不同順流及逆流者。於生死涅槃各作所作意樂不息故名自住。即是住自分義。
12.問諸阿羅漢彼一切自住耶。設自住彼一切阿羅漢耶。答諸阿羅漢彼一切皆自住。彼為住何處。謂住離非想非非想處染。阿羅漢果一切結盡斷遍知中。有自住非阿羅漢。謂不還。彼為住何處。謂住離欲染不還果五順下分結盡斷遍知中。如世尊言。
永斷五煩惱  學滿無引法  得自在定根  是人名自住
五煩惱者。謂五蓋及五順下分結。不還已盡故。言永斷。學滿者。謂果滿根滿非等至滿。無引法者。謂欲界業煩惱所不能引。得自在者。謂得心自在即是於他心智證通得自在究竟義。得定根者。謂成就靜慮所攝三摩地根。是人名自住者。謂住離欲染不還果五順下分結盡斷遍知中。
1-諸得極禁。彼一切得極迹耶。設得極迹彼一切得極禁耶。答諸得極禁彼一切得極迹。所以者何。無學尸羅名為極禁。四種神足名為極迹。諸有已得無學尸羅。必亦逮得四神足故。
2-有得極迹非得極禁。謂不還如世尊言。云何苾芻得極迹。謂於五順下分結永斷遍知。所以者何。以不還者。已得四神足未得無學尸羅故。
3-或作是說。諸得極迹彼一切到彼岸耶。設到彼岸彼一切得極迹耶。答諸得極迹彼一切到彼岸。所以者何。一切結盡名為極迹。如契經說。迹謂涅槃。永斷五結不復輪迴生死名到彼岸。諸阿羅漢身已作證名得極迹。已斷五順上分結。不復輪迴三界生死名到彼岸。
4-有到彼岸非得極迹。謂不還。如世尊言。云何苾芻名到彼岸。謂於五順下分結永斷遍知。以斷此故不復輪迴欲界生死名到彼岸。
復次阿羅漢於三界再到彼岸。謂斷三界見所斷修所斷時。不還者。於欲界亦再到彼岸。謂斷欲界見所斷修所斷時。而未得涅槃故不名得極迹。
5-或作是說。諸阿羅漢彼一切盡源底耶。設盡源底彼一切阿羅漢耶。答諸阿羅漢彼一切盡源底。有盡源底非阿羅漢。謂不還。如世尊言。云何苾芻盡源底。謂於五順下分結永斷遍知。此中二釋如到彼岸說。
《成實論》卷2〈15 讚論品〉：
又四種人，有順流者、有逆流者、有中住者、有得度者。若人一心聽佛法者，是人即能除滅五蓋、修七覺意，是故此人截生死流，名逆流者，亦名為住，亦名得度。
復有四種人，有常沒者、有暫出還沒者、有出觀者、有得度者。若不能生隨順泥洹信等功德，是名常沒。或生世間信等功德，不能堅固，還復退失，是名暫出還沒。起隨順泥洹信等功德，分別善惡，是名出觀。具足修習隨順泥洹信等功德，是名得度。若人能解佛法正義，終不常沒，設復暫退亦不永失。

AN.4.4.第二受傷經

第二受傷經（Dutiyakhatasuttaṃ）
4.「比丘們，凡以四種邪行（micchā paṭipatti）行事的愚癡、無學、惡人，便會導致自身受傷害、損毀（khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati），亦為智者所譴責（sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ），並造作許多不善業（bahuñca apuññaṃ pasavati）。這四種邪行為何？  
比丘們，若對母親行邪行，此愚癡、無學、惡人便會導致自身受傷害、損毀，亦為智者所譴責，並造作許多不善業。  
比丘們，若對父親行邪行……（同上）。  
比丘們，若對如來行邪行……（同上）。  
比丘們，若對如來的弟子行邪行，此愚癡、無學、惡人便會導致自身受傷害、損毀，亦為智者所譴責，並造作許多不善業。  
比丘們，這四種邪行會使愚癡、無學、惡人導致自身受傷害、損毀，亦為智者所譴責，並造作許多不善業。  
比丘們，凡以四種正行（sammā paṭipatti）行事的智者、通達者、善人，便能保護自身不受傷害、不受損毀（akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati），亦不為智者所譴責（anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ），並造作許多善業（bahuñca puññaṃ pasavati）。這四種正行為何？  
比丘們，若對母親行正行，此智者、通達者、善人便能保護自身不受傷害、不受損毀，亦不為智者所譴責，並造作許多善業。  
比丘們，若對父親行正行……（同上）。  
比丘們，若對如來行正行……（同上）。  
比丘們，若對如來的弟子行正行，此智者、通達者、善人便能保護自身不受傷害、不受損毀，亦不為智者所譴責，並造作許多善業。  
比丘們，這四種正行能使智者、通達者、善人保護自身不受傷害、不受損毀，亦不為智者所譴責，並造作許多善業。」  
偈頌：  
若對母親與父親行邪行，或對如來、等正覺，及其聲聞弟子亦如是，此人造作極多不善業。（Mātari pitari cāpi, yo micchā paṭipajjati;Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake.Bahuñca so pasavati, apuññaṃ tādiso naro.）
因其在父母前的不正行，智者於此世譴責之，此人於現世即受譴責，死後亦墮入惡趣中。
（Tāya naṃ adhammacariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā.Idheva naṃ garahanti, peccāpāyañca gacchati.）
若對母親與父親行正行，或對如來、等正覺，及其聲聞弟子亦如是，此人造作極多善業。（Mātari pitari cāpi, yo sammā paṭipajjati;Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake. Bahuñca so pasavati, puññaṃ etādiso naro.）
因其在父母前的正行，智者於此世讚歎之，此人於現世即受讚歎，死後亦於天界歡悅。
（Tāya naṃ dhammacariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā; Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’ti.）
第四經（Catutthaṃ）
----

4.《第二敗壞經》註解（Dutiyakhatasuttavaṇṇanā）
在「母親與父親」等（mātari pitari cātiādīsu）的情境中：
- Mittavindako（密多頻陀）對母親行邪惡之行，故稱為「對母親邪行者」（mātari micchāpaṭipanno nāma）。  
- Ajātasattu（阿闍世）對父親行邪惡之行，故稱為「對父親邪行者」（pitari micchāpaṭipanno nāma）。  
- Devadatto（提婆達多）對佛陀行邪惡之行，故稱為「對如來邪行者」（tathāgate micchāpaṭipanno nāma）。  
- Kokāliko（拘迦利）對如來的聲聞弟子行邪惡之行，故稱為「對如來弟子邪行者」（tathāgatasāvake micchāpaṭipanno nāma）。
- Bahuñcāti —— 指「很多」，即大量（bahukameva）。  
- Pasavatīti —— 指「造作」，即獲得（paṭilabhati）。  
- Tāyāti —— 指「由於這個」，即因為這種邪惡行為，這種不正當行為（tāya micchāpaṭipattisaṅkhātāya adhammacariyāya）。  
- Peccāti —— 指「死後」，即從這裡離去之後（ito gantvā）。  
- Apāyaṃ gacchatīti —— 指「墮入惡趣」，即轉生於地獄等惡道之中（nirayādīsu aññatarasmiṃ nibbattati）。
在「善業的一面」（sukkapakkhepi）也是相同的道理，即善行同樣會帶來相應的善果。
第七（Sattama）：「於父母作惡語」
 Sattame dvīsūti dvīsu okāsesu dvīsu kāraṇesu.  
 「第七」中所說的「兩者」，是指兩種對象與兩種因緣。
🔍 註：這裡指對「母親」與「父親」二者，於因緣未成時妄加毀謗或惡語。
 Micchāpaṭipajjamānoti micchāpaṭipattiṃ paṭipajjamāno.  
 「行於邪行者」即指持著錯誤觀點與方式對待之人。
 Mātari ca pitari cāti mittavindako viya mātari, ajātasattu viya pitari.  
 「於母親與父親」，如密多羅小偷（Mittavindaka）對母親無禮，又如阿闍世王（Ajātasattu）殺父。
💡補充：
| 典故 | 行為 | 說明 |
|------|------|------|
| Mittavindaka | 打罵母親、詛咒母親，且毫無懺悔 | 屬極重口業，堕惡趣者 |
| Ajātasattu | 弒父為王，與提婆達多謀逆 | 墮入地獄，無間報 |
---
 Sukkapakkho vuttanayeneva veditabbo.  
 「清淨面向」亦依前述原則理解之。  
☀️即：若對父母尊重讚歎、承事供養，則為極大福報，語業清淨。
---
第八（Aṭṭhama）：「於佛與弟子作惡語」
 Aṭṭhame tathāgate ca tathāgatasāvake cāti...  
 第八中提到的是對如來與其弟子之稱讚或誹謗。
---
 Devadatto viya tathāgate, kokāliko viya ca tathāgatasāvake.  
 如提婆達多（Devadatta）誣害佛陀，又如拘迦離（Kokālika）誹謗舍利弗目犍連。
☠️ 典型惡口與誹謗清淨者之業因，墮無間罪。
---
 Sukkapakkhe ānandatthero viya tathāgate, nandagopālakaseṭṭhiputto viya ca tathāgatasāvake.  
 正向者如：阿難尊者讚嘆如來，又如牧牛長者子（Nandagopālaseṭṭhiputta）信佛弟子，讚聖德。
---
修行啟示：
 若對佛或其弟子起誹謗心、語言蔑視，視同斷法命根，其惡報極重。
佛於經中屢言：「毀謗聖人、犯無間罪，非數劫難得人身。」
---
第九（Navama）：「對禪定的語誹」
 Sacittavodānanti sakacittassa vodānaṃ, aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ etaṃ nāmaṃ.  
 「自心清淨」是指八等至禪（aṭṭhasamāpatti）所達之心清淨狀態。
 Na ca kiñci loke upādiyatīti...  
 於此狀態下，對世間一切法無有執取，心如明鏡、無染無取。
 Evamettha anupādānaṃ nāma dutiyo dhammo hoti.  
 故此中「不執取」為第二項所重者，與自心清淨相應。
修行啟示：
 若毀謗「有定者無慧」「入定者是愚夫」等，為誹謗禪定之語惡，將生極重業障。反之，稱讚禪定功德、護持禪行者，即為正語業。
第十與第十一（Dasama & Ekādasama）：
 Dasamekādasamāni uttānatthānevāti.  
 「第十與第十一」所談之義已顯明，無須多解。
🔎 通常這類段落為總結性列舉，如：
- 第十：稱讚應讚者
- 第十一：毀謗應毀謗者
但需具備觀察與如理思維。
 整體整理：語業於此十一段的演變階梯（依惡重與淨性而序）

| 品次 | 所指對象 | 語業行為 | 正/負業果 | 對應修行 |
|------|-----------|-----------|------------|------------|
| 七 | 父母 | 毀謗 or 稱讚 | 極大惡/大福 | 孝順 or 不孝 |
| 八 | 佛與弟子 | 毀謗 or 稱讚 | 無間罪/護法 | 謗法 vs 正見 |
| 九 | 禪定與不執取 | 毀謗 or 讚歎 | 心障 or 正業 | 護戒定慧 |
| 十 | 應讚者 | 正當讚歎 | 增福報 | 口業淨化 |
| 十一 | 應毀者 | 正當毀正 | 護法守道 | 有擇口說 |

---
《起世經》卷4〈4 地獄品〉：
若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞眾，此等皆墮黑繩獄，其處受苦極嚴熾。
《大方便佛報恩經》卷3〈5 論議品〉：
佛告阿難及諸大眾：「汝等善聽！當為汝說。阿難！乃往過去無量千劫，爾時有佛出興于世。教化已周，遷神涅槃。滅度之後，於像法中有一婆羅門，造立僧房，供養眾僧。時有檀越多送酥油，時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋恚，嫌客僧來多，隱匿酥油，停持不與。客眾僧言：何不付酥油蜜耶？維那答言：汝客我舊。客比丘言：此是檀越施現前僧。爾時維那兇惡可畏，即便罵詈：汝何不噉屎尿也！云何從我乃索酥油。以此惡言，從是已來九十億劫，常生於是洸水之中。爾時維那者，今此洸水中虫，是由過去世發一惡言，訶罵眾僧，無量千世住此屎中。
佛告諸弟子：當護於口，口之過患，甚於猛火。父母眾僧，宜應讚歎軟語，常念其恩。眾僧者，出三界之福田；父母者，三界內最勝福田。何以故？眾僧之中，有四雙、八輩、十二賢士，供之得福，進可成道。父母者，十月懷抱，推乾去濕，乳哺長大，教誨技藝，隨時將養，及其出家修得解脫，度生死海，自利兼利一切眾生。
佛告阿難：「父母、眾僧是一切眾生種二福田，所謂人天、泥洹、解脫妙果，因之得成。

增壹阿含20品11經[佛光本172經/2法](善知識品)(莊春江標點)
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：
　　「教二人作善不可得報恩，云何為二？所謂父母也。若復，比丘！有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、飯食、床蓐臥具、病瘦醫藥，即於肩上放於屎溺，猶不能得報恩。比丘！當知：父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節，得見日月，以此方便，知此恩難報。
　　是故，諸比丘！當供養父母，常當孝順，不失時節。
增支部2集34經(莊春江譯)[AA.20.11]
　　「比丘們！我說：對二人是不容易報答的，對哪二人？對母親與對父親。如果百年壽命者、百年活命者以一肩揹行母親，以一肩揹行父親，以及他對他們以塗身、按摩、沐浴、搓揉，以及他們就在那裡大小便，比丘們！然而仍未對父母已做，或已報答。比丘們！如果使父母在這很多七寶的大地，在主宰者權力上，在王位上確立，比丘們！然而仍未對父母已做，或已報答，那是什麼原因？比丘們！父母對孩子們是多助益者、養育者、扶養者、這個世間的使看見者。
　　比丘們！而凡對父母，勸導無信者使進入、使住立信具足；勸導破戒者使進入、使住立戒具足；勸導慳吝者使進入、使住立施捨具足；勸導劣慧者使進入、使住立慧具足，比丘們！這個情形是對父母已做完與報答。」
4.天使品
增支部3集31經/有梵天經(莊春江譯)
　　「比丘們！那些是有梵天的家庭：在家中父母被他們的孩子們尊敬。比丘們！那些是有先師的家庭：在家中父母被他們的孩子們尊敬。比丘們！那些是有應該被供奉者的家庭：在家中父母被他們的孩子們尊敬。比丘們！『梵天』，這是父母的同義語，比丘們！『先師』，這是父母的同義語，比丘們！『應該被奉獻者』，這是父母的同義語，那是什麼原因？比丘們！父母對孩子們是多助益者、養育者、扶養者、這個世間的使看見者。」
　　「父母被稱為『梵天』，『先師』，
　　　以及是孩子們的應該被奉獻者，子孫的憐愍者。
　　　因此賢智者應該禮拜，以及應該恭敬他們，
　　　以食物還有飲料，以衣服與臥具，
　　　以按摩以沐浴，以及以洗腳。
　　　他以那個侍奉：在父母上，
　　　賢智者們就在這裡稱讚他，死後在天界喜悅。」[It.106]
雜阿含93經
婆羅門當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施其安樂，何等為三？一者根本，二者居家，三者福田。
1.何者為根本火，隨時恭敬，奉事供養，施其安樂？謂：善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火；何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本，善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。
2.何等為居家火，善男子隨時育養，施以安樂？謂：善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火；何故名家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作皆相順從，故名為家，是故，善男子隨時供給，施與安樂。
3.何等名[福]田火，善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂：善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門善能調伏貪、恚、癡者，如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名[福]田火；何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田，是善男子隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。
爾時，世尊復說偈言：
根本及居家，應供福田火，是火增供養，充足安隱樂。
無罪樂世間，慧者往生彼，如法財復會，供養所應養，供養應養故，生天得名稱。

《大乘本生心地觀經》卷2〈2 報恩品〉：
善男子！父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。母悲恩者，若我住世於一劫中說不能盡，我今為汝宣說少分。
1.假使有人為福德故，恭敬供養一百淨行大婆羅門、一百五通諸大神仙、一百善友，安置七寶上妙堂內，以百千種上妙珍膳，垂諸瓔珞眾寶衣服，栴檀沈香立諸房舍，百寶莊嚴床臥敷具，療治眾病百種湯藥，一心供養滿百千劫；不如一念住孝順心，以微少物色養悲母，隨所供侍，比前功德，百千萬分不可校量。
2.世間悲母念子無比，恩及未形，始自受胎終於十月，行住坐臥受諸苦惱非口所宣，雖得欲樂飲食衣服而不生愛，憂念之心恒無休息，但自思惟將欲生產，漸受諸苦晝夜愁惱；若產難時，如百千刃競來屠割，或致無常。若無苦惱，諸親眷屬喜樂無盡。猶如貧女得如意珠，其子發聲如聞音樂，以母胸臆而為寢處，左右膝上常為遊履，於胸臆中出甘露泉，長養之恩彌於普天，憐愍之德廣大無比。世間所高莫過山岳，悲母之恩逾於須彌；世間之重大地為先，悲母之恩亦過於彼。
3.若有男女背恩不順，令其父母生怨念心，母發惡言子即隨墮，或在地獄、餓鬼、畜生。世間之疾莫過猛風，怨念之徵復速於彼；一切如來、金剛、天等，及五通仙，不能救護。
4.若善男子、善女人，依悲母教承順無違，諸天護念福樂無盡。如是男女即名尊貴天人種類，或是菩薩為度眾生，現為男女饒益父母。
5.若善男子、善女人，為報母恩經於一劫，每日三時割自身肉以養父母，而未能報一日之恩。所以者何？一切男女處于胎中，口吮乳根飲噉母血，及出胎已幼稚之前，所飲母乳百八十斛，母得上味先與其子，珍妙衣服亦復如是，愚癡鄙陋情愛無二。
6.昔有女人遠遊佗國，抱所生子渡殑伽河，其水暴漲力不能前，愛念不捨母子俱沒。以是慈心善根力故，即得上生色究竟天作大梵王。
7.以是因緣，母有十德：
一名大地，於母胎中為所依故。
二名能生，經歷眾苦而能生故。
三名能正，恒以母手理五根故。
四名養育，隨四時宜能長養故。
五名智者，能以方便生智慧故。
六名莊嚴，以妙瓔珞而嚴飾故。
七名安隱，以母懷抱為止息故。
八名教授，善巧方便導引子故。
九名教誡，以善言辭離眾惡故。
十名與業，能以家業付囑子故。
8.善男子！於諸世間何者最富？何者最貧？
悲母在堂名之為富，悲母不在名之為貧；
悲母在時名為日中，悲母死時名為日沒；
悲母在時名為月明，悲母亡時名為闇夜。
9.是故汝等，勤加修習孝養父母，若人供佛福等無異。應當如是報父母恩。　

AN.4.3.第一受傷經

 AN.4.3/ 3. Paṭhamakhatasuttaṃ*
「比丘們，具足四法之愚癡無知不善士，會使自己破損受損，為智者所譴責，並且造作許多惡業。
Catūhi bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati.
哪四法呢？
Katamehi catūhi?
未經審察、未加推究，對不應讚歎者予以讚歎；
Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati,
未經審察、未加推究，對應該讚歎者予以誹謗；
ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati,
未經審察、未加推究，在不值得生起信心之處引發信心；
ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti,
未經審察、未加推究，在應當生起信心之處卻引發不信。
ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti.
比丘們，具足這四法的愚癡無知不善士，會使自己破損受損，為智者所譴責，並且造作許多惡業。
Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati.
「比丘們，具足四法之智者聰慧善士，能使自己無損無害，不為智者所譴責，並且造作許多福業。
Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavati.
哪四法呢？
Katamehi catūhi?
經過審察、加以推究，對不應讚歎者予以誹謗；
Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati,
經過審察、加以推究，對應該讚歎者予以讚歎；
anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati,
經過審察、加以推究，在不值得生起信心之處不引發信心；
anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti,
經過審察、加以推究，在應當生起信心之處引發信心。
anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti.
比丘們，具足這四法的智者聰慧善士，能使自己無損無害，不為智者所譴責，並且造作許多福業。
Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavatī.
---
「讚歎不應讚歎者，或誹謗應讚歎者，
Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo.
此人以口播撒惡業，將無法獲得安樂。
Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.
此種惡運輕微者，僅僅是在賭博中失財，
Appamatto ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo.
若因此毀謗聖者，這才是最大的惡業。
Sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahantataro kali.
若有人對正覺者生起邪見與惡意，
Yo sugatesu manaṃ padosaye.
他將在地獄中受苦，長達三十六萬億劫。
Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsatī pañca ca abbudāni.
毀謗聖者者將墮入地獄，以惡語與惡意造作惡業。
Yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakan.
——第三經（Tatiyaṃ）

----

3.《第一敗壞經》註解（Paṭhamakhatasuttavaṇṇanā）  
3. 第三經（《雙法集》之註解）  
此經的註解內容在《雙法集註》（Dukanipātavaṇṇanā）中已經說明過。  
然而，在偈頌中：  
- Nindiyanti —— 指「應受譴責」，即值得被譴責的行為（ninditabbayuttakaṃ）。  
- Nindatīti —— 指「譴責」，即指責、批評（garahati）。  
- Pasaṃsiyoti —— 指「應受讚歎」，即值得被讚揚的（pasaṃsitabbayutto）。
Vicināti mukhena so kalinti —— 指某人言行不端，因此以自己的言語播撒惡業（yo evaṃ pavatto, tena mukhena kaliṃ vicināti nāma）。  
Kalinā tena sukhaṃ na vindatīti —— 指「由於這個惡業，他無法獲得安樂」（tena ca kalinā sukhaṃ na paṭilabhati）。  
Sabbassāpi sahāpi attanāti —— 指「即便耗盡一切財產，甚至犧牲自己」，但相較之下，這種損失仍然只是微不足道的惡業（sabbenapi sakena dhanena ceva attanā ca saddhiṃ yo parājayo, so appamattakova kalīti attho）。
Yo sugatesūti —— 指「若有人對正道者心懷惡意」（yo pana sammaggatesu puggalesu cittaṃ padusseyya），這種內心的污垢本身就是更嚴重的惡業（ayaṃ cittapadosova tato kalito mahantataro kali）。  
現在，為了顯示此惡業的嚴重性，經文接著說道：  
Sataṃ sahassānanti —— 指「十萬」（satasahassaṃ），這是按照「不可計數」（nirabbudagaṇanā）的計算方式得出的數目。  
Chattiṃsatīti —— 指「另外的三十六個不可計數」（aparāni ca chattiṃsati nirabbudāni）。  
Pañca cāti —— 指「再加上五個阿布陀」（abbudagaṇanāya ca pañca abbudāni）。  
Yamariyagarahīti —— 指「譴責聖者的人，將投生地獄」（yaṃ ariye garahanto nirayaṃ upapajjati），他的壽命將長達上述計算的年數（tattha ettakaṃ āyuppamāṇanti）。

--- 

Nettivibhāvinī Sāsanapaṭṭhānavibhāvanā
 Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.  
 此經也名為「隨染污（煩惱）分屬之經」。
 Yo puggalo nindiyaṃ duccaraṃ dussīlaṃ puggalaṃ pasaṃsati,  
 若有人稱讚一位應受譴責、行為惡劣、破戒之人，
 so pasaṃsako puggalo mukhena kaliṃ vicināti upacināti,  
 那稱讚者即以口造「惡業、爭鬥（kali）」之因，並積聚此因。
 tena kalinā sukhaṃ na vindati.  
 因此「惡業」之故，不能得樂（或不得善報）。
 Yo sucārī sīlavā puggalo pasaṃsiyo hoti,  
 若有人行為清淨、持戒具足，應當受讚，
 taṃ vā sucāriṃ vā sīlavantaṃ puggalaṃ yo puggalo nindati,  
 若有人卻誹謗此等清淨者或持戒者，
- 此段正是語業與意業如何形成「色蘊業報」的說明。
- 稱讚惡者、誹謗善者，起於想蘊顛倒、行蘊惡動、識蘊黏著，故觀者若於念中發現此傾向，應立即對治，否則久而為業結，成惡果。
 so nindanto puggalo mukhena kaliṃ vicināti upacināti,  
 他便以言語造下爭端惡業，並積聚此「惡報」。
 tena kalinā sukhaṃ na vindati.  
 因此「惡業」之故，也不能得樂（得善果）。
 Attanā sahāpi sabbassa dhanassa vasenapi akkhesu yo dhanaparājayo bhavati,  
 一個人於賭博中，即使輸掉自己和所有財產，
 ayaṃ kali ayaṃ dhanaparājayo appamatto hoti.  
 這種「爭端（kali）」、「財產損失」的惡業，尚屬小事（不算重大）。
 Yo puggalo sugatesu manaṃ padosaye,  
 若有人對「正覺者（善人或佛弟子）」心懷惡意，
 tassa puggalassa yo kali bhavati, ayameva kali mahantataro hoti.  
 那人因此所造的惡業，這才是真正更重大的「kali」（敗壞爭端）。
 Kasmā?  
 為何如此說？
 Vācañca manañca paṇidhāya ariyagarahī puggalo yaṃ kālaṃ pāpakaṃ nirayaṃ upeti,  
 因為用語與心，去譴責聖者者，其後報將墮於極惡的地獄中。
 so kālo ‘‘sataṃ sahassānaṃ nirabbudānañca chattiṃsa nirabbudāni ca pañca abbudāni ca yasmiṃ kāle gaṇīyantī’’ti tena kālena samo hoti,  
 這段時間相當於：一百千個「尼羅浮地獄（Nirabbuda）」、三十六個「尼羅浮地獄」及五個「阿浮地獄（Abbuda）」的時間量，那是無法度量之長遠時間。
 tasmā mahantataro hotīti yojanā.  
 因此，這樣的惡業更為重大，是理所當然的解釋。
 一、此段經文的定位：「隨煩惱經」
此為「saṃkilesa-bhāgiya」之經，即與染污心（貪嗔癡）相應的惡業有關。它警示：語言或意念若違背正義，即使看似無實質行為，亦將招感極重的苦報。
 二、兩種「業的顛倒」：
1. 稱讚惡人：對應《法句經》中說「見非為是，是為非者，墮惡趣」——此屬語業之誤，對「道德評價」做出扭曲，損壞人間倫理的公正秩序。
2. 譴責善人：更為嚴重，此非但有語業，更有意業（padosa：惡意），此對「善法」本身構成攻擊，猶如破僧、謗聖、污三寶，是《阿毘達摩》中列為重惡業之一。
 三、業報的對比與升重：
- 賭博失財屬於現世之損，仍屬「小惡」；
- 污辱聖者或佛弟子，會導致墮入極惡道，如文中所述「Nirabbuda、Abbuda」等為地獄名，時間不可思議長遠，表示果報之重大。
SN.6.10, AN.10.89, Sn.36, 662-665偈 Netti.92
雜阿含1194經：
時彼梵天，為迦吒務陀低沙比丘故說偈言：
夫士生世間，利斧在口中，還自斬其身，斯由惡言故。
應毀者稱譽，應譽而反毀，惡口增其過，所生無安樂。
博弈、酒喪財，其過失甚少，惡心向善逝，是則為大過。
地獄有百千，名尼羅浮陀，三千有六百，及五阿浮陀，
斯皆謗聖獄，口意惡願故。
雜阿含1278經：
士夫生世間，斧在口中生，還自斬其身，斯由其惡言。
應毀便稱譽，應譽而便毀，其罪生於口，死墮惡道中。
博弈亡失財，是非為大咎，毀佛及聲聞，是則為大過。

Pañcame khatanti guṇānaṃ khatattā khataṃ.  
 在第五品中，“破壞”（khata）是指因其德行被破壞而稱為「已壞」。
解析：  
此指修行人的德行、戒行、內在修養已遭破損，無法成立清淨品格。
 Upahatanti guṇānaṃ upahatattā upahataṃ, chinnaguṇaṃ naṭṭhaguṇanti attho.  
 「損毀」（upahata）是指德行被傷害之義，即已斷德、已喪德的狀態。
補充：  
這裡強調「德」的完整性，一旦破壞便難以恢復，此屬重大戒德缺失。
 Attānaṃ pariharatīti nigguṇaṃ attānaṃ jaggati gopāyati.  
 「護持自己」（pariharatīti）是指那已無德之人，卻還設法保護自己、遮掩過失。
💡觀察：  
此為語業錯誤的常見動機：「已失德，仍求表象掩飾」，屬虛妄保身之心。
 Sāvajjoti sadoso.  
 「應責」（sāvajjo）即指有過失、應受指責者。
 Sānuvajjoti saupavādo.  
 「有隨罪」（sānuvajjo）是指伴隨毀譽之過惡，容易招致他人譴責。
 Pasavatīti paṭilabhati.  
 「招感」（pasavati）即指招致、產生、得受（惡果）。
 Ananuviccāti ajānitvā avinicchinitvā.  
 「未審思」（ananuviccā）是指在未觀察、未深入審查的情況下。
義理提醒：  
佛教一向重視「如理作意」（yoniso manasikāra），此處正反面顯示不經如理思考即妄言，是語業重因。
 Apariyogāhetvāti ananupavisitvā.  
 「未徹底探究其因」（apariyogāhetvā）意指未入於因緣，未探其實情，即作語判。
 Avaṇṇārahassāti avaṇṇayuttassa micchāpaṭipannassa titthiyassa vā titthiyasāvakassa vā.  
 「不應讚歎者」（avaṇṇārahassa）是指應受毀謗之人，如邪行者、外道、邪見弟子。
 Vaṇṇaṃ bhāsatīti ‘suppaṭipanno esa sammāpaṭipanno’ti guṇaṃ katheti.  
 他卻說「此人修行正確、正道行者」，對不應讚者說其有德，是顛倒稱讚。
 Vaṇṇārahassāti buddhādīsu aññatarassa sammāpaṭipannassa.  
 「應讚歎者」（vaṇṇārahassa）則是指如佛、菩薩、聖弟子等真正正道修行者。
 Avaṇṇaṃ bhāsatīti ‘duppaṭipanno esa micchāpaṭipanno’ti aguṇaṃ katheti.  
 對於應讚歎之人，卻說「他修行錯誤、是邪道之人」，即顛倒毀謗、逆理輕慢。
 Avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsatīti...  
 有人對不應讚之人（如邪行外道）說他「是正道、是應讚者」，則為錯讚不應讚者。
 Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsatīti...  
 有人對真正應讚之人（如佛陀與弟子）說其「是正行、應讚歎」，則為如理正語、正見之行。
總結與修道意涵：

| 類別 | 行為 | 名稱 | 因果 | 心行 |
|------|------|------|------|------|
| 錯誤稱讚 | 讚不應讚者 | 墮惡口業 | 為外道、或招惡報 | 顛倒信、情緒偏執 |
| 錯誤毀謗 | 毀應讚者 | 誹謗正法 | 有無量罪業 | 疑見、嫉妒心 |
| 正當稱讚 | 讚應讚者 | 建立正信 | 增長善業 | 喜法、正見 |
| 正當毀謗 | 毀不應讚者 | 戒邪守正 | 護法護心 | 有擇法眼 |
---
 🧘‍♂️ 與「語業清淨」及「觀行實踐」的關係：
1. 正語即正見之顯現，正見者不會妄稱讚外道，也不妄毀謗聖者。
2. 此段教誨可作為《四正語》修習的輔助，即：
   - 不妄語（sacca）
   - 不兩舌（pisuṇā）
   - 不惡口（pharusā）
   - 不綺語（samphappalāpa）
3. 修行中若未養成「審思之語」（yoniso vāca），則將語言視為情緒出口，而非如實表達，則戒損慧壞。
4. 對「應讚者」正向表達，實為一種布施與鼓勵（法布施），對「不應讚者」沉默或勸戒，亦為護己護他。
---
 Chaṭṭhe appasādanīye ṭhāneti appasādakāraṇe.  
 在第六段（Chaṭṭha）中，「不可生淨信之所緣處」（appasādanīye ṭhāne），是指會引起不生淨信的因緣或條件。
 Pasādaṃ upadaṃseti duppaṭipadāya micchāpaṭipadāya ‘‘ayaṃ suppaṭipadā sammāpaṭipadā’’ti pasādaṃ janeti.  
 （有人）對於邪行與邪道（duppaṭipadā、micchāpaṭipadā），卻錯誤地認為「這是正行、這是正道」而生起淨信（pasāda）。  
 ⟶ 換言之，於邪見處生正信，這是「顛倒信心」（viparītapasāda），也是重大心行錯亂的顯現。
 Pasādanīye ṭhāne appasādanti suppaṭipadāya sammāpaṭipadāya ‘‘ayaṃ duppaṭipadā micchāpaṭipadā’’ti appasādaṃ janetīti.  
 對於應當生淨信的所緣處（如正行與正道），卻錯誤地認為「這是邪行、這是邪道」，因而生起不淨信、輕視心（appasāda）。  
 ⟶ 這是「逆信心」、「誹謗正法」之因。
 Sesamettha uttānameva.  
 其餘部分是顯而易見、不需多解。
 深入解析與修行意涵：
 ✦ 一、關鍵詞義說明：
- Pasāda（淨信）：源自心清淨、寂靜、澄明的直觀理解，是佛法中「信根」的基礎，也是一切初入道之起點。
- Appasāda（不信或惡信）：不信善、不信正法，或於邪法起信，是「信根破壞」的相。
- Suppaṭipadā / Sammāpaṭipadā：善行、正道，指八正道、三學之道。
- Duppaṭipadā / Micchāpaṭipadā：惡行、邪道，如八邪道、邪戒邪定等。
 ✦ 二、此段所示「兩種顛倒」與因果危險性：
| 顛倒類型 | 現象 | 心行錯誤 | 業果 | 佛教經典對應 |
|----------|------|-----------|------|----------------|
| ① 對邪法生信 | 見邪道如正道 | 顛倒信 | 墮入外道見取 | 《增支部》《中部》諸外道譏誹佛法者
| ② 對正法不信 | 見正道如邪道 | 法譏諷心 | 誹謗正法，墮無間地獄 | 《增支部》《大般涅槃經》《業報差別經》 |
 ✦ 三、觀行修學上的警策：
1. 此段警示「慧業的錯用」會導致根本偏邪。慧非單純觀察之能，若以偏見為先導，慧便成「無明之僕」。
2. 若行者於修行中未以「四正勤、四念處」為照驗，便可能錯認「苦為樂、邪為正、欲為道」，此即所謂「愚癡信」。
3. 「於不應信處生信，於應信處不信」，實乃《清淨道論》中所謂「邪見因、思惟邪境、語業顛倒」之總結。

《起世經》卷4〈4 地獄品〉：
世尊說此伽他曰：
世間諸人在世時，舌上自然生斤鈇，所謂口說諸毒惡，還自衰損害其身。
應讚歎者不稱譽，不應讚者反談美，如是名為口中諍，以此諍故無樂受。
若人博戲得資財，是為世間微諍事，於淨行人起濁心，是名口中大鬪諍。
如是三十六百千，泥羅浮陀地獄數，五頞浮陀諸地獄，及墮波頭摩獄中；
以毀聖人致如是，由口意業作惡故。
《十誦律》卷49：
爾時世尊！欲明此事，而說偈言：
妄語墮地獄，及餘作重罪，是惡不善人，後俱受罪報。
夫人生世間，斧在口中生，以是自斬身，斯由作惡言。
應呵而讚歎，應讚歎而呵，口過故得衰，衰故不受樂。
如奄失財物，是衰為尠少，惡口向善人，是衰重於彼。
尼羅浮地獄，其數有十萬，阿浮陀地獄，三十六及五。
惡心作惡言，輕毀聖人故，壽終必當墮，如是地獄中。
《阿育王傳》卷2：
阿恕伽王弟名宿大哆。信敬外道譏說佛法。作是言。出家沙門無有得解脫者。時阿恕伽王語宿大哆言。何以知之。答言。諸沙門等不修苦行好著樂事故。阿恕伽王。語宿大哆言。汝今莫於不可信處而強生信。可信之處而不信敬。於佛法僧應生重信。
《人施設論》：
1.如何是不查不究而稱讚不應稱讚之人耶？於此處有一類之人。稱讚說惡向行、邪向行之外道、外道之聲聞。亦〔言為〕善向行、正向行。如此之人是不查、不究而稱讚不應稱讚者。
2.如何是不查、不究而不稱讚應稱讚者之人耶？於此處有一類之人。不稱讚說善向行、正行向行之佛陀、佛陀之聲聞。亦〔言為〕惡向行、邪向行。如此之人是不查、不究而不稱讚應稱讚者。
3.如何是不查、不究而不應信處生信之人耶？於此處有一類之人。於惡向道、邪向道之處生信。亦於善向道或正向道者。如此之人是不查、不究而於不應信之處生信者。
4.如何是不查、不究而於應信之處生不信之人耶？於此處有一類之人。於善向道、正向道之處生不信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是不查、不究而於應信之處生不信者。
5.如何是查究不稱讚不應稱讚之人耶？於此處有一類之人。不稱讚語惡向行、邪向行之外道、外道之聲聞。亦言惡向行、邪向行者。如此之人是查究而不稱讚不應稱讚者。
6.如何是查究稱讚應稱讚者之人耶？於此處有一類之人。稱讚語善向行、正向行之佛陀、佛陀之聲聞。亦〔言為〕善向行、正向行。如此之人是查究而稱讚應稱讚者。
7.如何是查究而於不可信之處生不信之人耶？於此處有一類之人。於惡向道、邪向道之處生不信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是查究而於不可信之處生不信。
8.如何是查究而於可信之處生信之人耶？於此處有一類之人。於善向道、正向道之處生信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是查究而於可信之處生信者。
9.如何是其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚，其時有可稱讚者真實、正當不稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有不稱讚者真實、正當說之，其時有其中稱讚者真實、正當不說之。如此之人是其時有真實、正當稱讚、不可稱讚者，其時有真實、正當不稱讚者。
10.如何是其時有應稱讚者真實、正當稱讚之，其時有不應稱讚者真實、正當非不稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中稱讚者真實、正當說之，其時又有其中不稱讚者真實、正當不說之。如此之人乃是其時有應稱讚者真實、正當地稱讚之，其時有不應稱讚者真實、正當非不稱讚之〔之人〕。
11.如何是其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚之，其時有應稱讚者真實、正當稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中不稱讚者真實、正當說之，其時有其中稱讚者真實、正當說之，於彼之問答時知之。如此之人則是其有不可稱讚者真實、正當不稱讚之，其時有可稱讚者真實、正當稱讚之。
12.如何是其時有不應稱讚者真實、正當非不稱讚之，其時有應稱讚者真實、正當不稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中不稱讚者真實、正當不說之，其時有其中稱讚者真實、正當不語之。以捨而為正念、正知。如此之人是其時有不應稱讚者真實、正當地亦非不稱讚，其時有應稱讚者真實、正當不稱讚之。 

增壹阿含18品10經
有此二人獲福無量，云何為二？所謂：應稱譽者便歎譽之，不應稱者亦不稱歎之，是謂二人獲福無量。復有二人受罪無量。何等為二？所謂：可稱歎反更誹謗，不應稱嘆者而更稱嘆。

AN.4.1.已覺悟經

AN.4.1/ 1. 已覺悟經 (Anubuddhasuttaṃ)
Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā vajjīsu viharati bhaṇḍagāme.
如是我聞：一時，世尊住於跋耆 (Vajjī) 的跋陀村 (Bhaṇḍagāma)。
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
當時，世尊告誡比丘們：「諸比丘！」比丘們回答：「世尊！」世尊說道：
“Catunnaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca.
「諸比丘！因為對於四種法沒有覺悟，沒有通達，因此我們在這長久的時間裡，流轉輪迴，生死不已，無論是我，還是你們。」
Katamesaṃ catunnaṃ?
「是哪四種法呢？」
Ariyassa, bhikkhave, sīlassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca.
「諸比丘！因為沒有覺悟聖者的戒，沒有通達，因此我們在這長久的時間裡，流轉輪迴，生死不已，無論是我，還是你們。」
Ariyassa, bhikkhave, samādhissa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca.
「諸比丘！因為沒有覺悟聖者的定，沒有通達，因此我們在這長久的時間裡，流轉輪迴，生死不已，無論是我，還是你們。」
Ariyāya, bhikkhave, paññāya ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca.
「諸比丘！因為沒有覺悟聖者的慧，沒有通達，因此我們在這長久的時間裡，流轉輪迴，生死不已，無論是我，還是你們。」
Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca.
「諸比丘！因為沒有覺悟聖者的解脫，沒有通達，因此我們在這長久的時間裡，流轉輪迴，生死不已，無論是我，還是你們。」
Tayidaṃ, bhikkhave, ariyaṃ sīlaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ariyo samādhi anubuddho paṭividdho, ariyā paññā anubuddhā paṭividdhā, ariyā vimutti anubuddhā paṭividdhā, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo”ti.
「然而，諸比丘！如今聖者的戒已被覺悟，被通達；聖者的定已被覺悟，被通達；聖者的慧已被覺悟，被通達；聖者的解脫已被覺悟，被通達。對有的渴愛已被斷除，對生存的繫縛已被斷盡，現在再也沒有未來的有（生存）了。」
Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
世尊如此說了。說完後，善逝又進一步說了以下的偈頌：
“Sīlaṃ samādhi paññā ca, vimutti ca anuttarā.
「戒、定、慧，還有無上的解脫，
Anubuddhā ime dhammā, gotamena yasassinā.
這些法已被具盛名的喬達摩（佛陀）所覺悟。
Iti buddho abhiññāya, dhammamakkhāsi bhikkhunaṃ;
因此，佛陀已親證，為比丘們宣說法；
Dukkhassantakaro satthā, cakkhumā parinibbuto”ti.
這位導師終結了苦，具眼者已般涅槃。」
Paṭhamaṃ.
第一經（已覺悟經）。 

---

1.《阿努布達經》註解（Anubuddhasuttavaṇṇanā）
Ananubodhāti —— 指未能理解，未能覺知（abujjhanena ajānanena）。  
Appaṭivedhāti —— 指未能通達，未能親證（appaṭivijjhanena apaccakkhakiriyāya）。  
Dīghamaddhānanti —— 指長久的時期（cirakālaṃ）。  
Sandhāvitanti —— 指從一個有（bhava）奔流至另一個有，以遷移的方式來往於諸有之間（gamanavasena sandhāvitaṃ）。  
Saṃsaritanti —— 指一次又一次地來回輪轉（punappunaṃ gamanāgamanavasena saṃsaritaṃ）。  
Mamañceva tumhākañcāti —— 指「我與你們」（mayā ca tumhehi ca）。  
或者，「Sandhāvitaṃ saṃsaritanti」是指「奔流、輪迴」，即「我與你們同樣在輪迴中流轉」（sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ mamañceva tumhākañca ahosīti），應當如此理解此處的義理。
Ariyassāti —— 指「聖者」，即無過失者（niddosassa）。  
Sīlaṃ samādhi paññāti —— 這三法（戒、定、慧）應當理解為與道果（maggaphala）相應（maggaphalasampayuttāva veditabbā），此處以「解脫」（vimutti）一詞指示道果（phalameva niddiṭṭhaṃ）。  
Bhavataṇhāti —— 指對「有」的渴愛（bhavesu taṇhā）。  
Bhavanettīti —— 指「有的繫縛」（bhavarajju）。這正是渴愛（taṇhā）的另一種名稱。
因為眾生如同牛隻被繩索拴住脖子，亦被渴愛所縛，而被牽引至種種有（Tāya hi sattā goṇā viya gīvāya bandhitvā taṃ taṃ bhavaṃ nīyanti），因此它被稱為「有的繫縛」（bhavanettīti vuccati）。  
Anuttarāti —— 指超越世間（lokuttarā）。  
Dukkhassantakaroti —— 指能終結輪迴苦（vaṭṭadukkhassa antakaro）。  
Cakkhumāti —— 指具有五種眼（pañcahi cakkhūhi cakkhumā）。  
Parinibbutoti —— 指以煩惱的熄滅而究竟寂滅（kilesaparinibbānena parinibbuto）。
這便是他在菩提樹下的「初次涅槃」（Idamassa bodhimaṇḍe paṭhamaparinibbānaṃ）；  
後來，在雙娑羅樹間，他入於「無餘涅槃界」（anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto），  
依循此次第，完成了整場法義開示（yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhāpesi）。

cf. DN.16, 186段, AN.7.66
《長阿含經》卷2：
爾時，世尊從跋祇遊行至拘利村，在一林下告諸比丘：「有四深法：一曰聖戒，二曰聖定，三曰聖慧，四曰聖解脫。此法微妙，難可解知，我及汝等，不曉了故，久在生死，流轉無窮。」爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：「戒、定、慧解上，唯佛能分別；離苦而化彼，令斷生死習。」
《華雨集（二）》：第二節　如實的解脫道 https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/Y26n0026_p0019a01
 五分法身
雜阿含11經
聖弟子。如是觀者。厭於色。厭於受．想．行．識。厭者不樂。不樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
雜阿含110經
1.云何瞿曇為弟子說法。令離疑惑？
佛告火種居士。我為諸弟子說諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若萠．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切如實觀察非我．非異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。彼學必見跡不斷壞。堪任成就。厭離知見。守甘露門。雖非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子從我教法。得離疑惑
2.復問瞿曇。復云何教諸弟子。於佛法得盡諸漏．無漏。心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛告火種居士。正以此法。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若萠．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切如實知非我．非異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。彼於爾時成就三種無上。智無上．解脫無上．解脫知見無上。成就三種無上已。於大師所恭敬．尊重．供養如佛。世尊覺一切法。即以此法調伏弟子。令得安隱．令得無畏．調伏寂靜．究竟涅槃。世尊為涅槃故。為弟子說法。火種居士。我諸弟子於此法中。得盡諸漏。得心解脫。得慧解脫。於現法中自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
雜阿含1242經：
如是，比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，而威儀具足者，斯有是處！威儀具足已，而學法具足者，斯有是處，學法備足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，斯有是處！解脫知見身具足已，得無餘涅槃者，斯有是處！是故，比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，威儀滿足，乃至無餘涅槃，當如是學。
別譯雜阿含330經：
佛告比丘：善哉！善哉！色是無常，無常故即無我，若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少時，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。若受、想，若行、若識，若多、若少，若內、若外，若近、若遠，過去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見。賢聖弟子見是事已，即名多聞。於色厭惡，受、想、行、識亦生厭惡，以厭惡故得離欲，得離欲故，則解脫。得解脫故，則解脫知見。若得解脫知見，即知我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。
《增壹阿含經》〈31 增上品8〉：
1.如是，比丘！吾昔苦行乃至於斯，然不獲四法之本。云何為四？所謂賢聖戒律難曉難知；賢聖智慧難曉難知；賢聖解脫難曉難知；賢聖三昧難曉難知。是謂，比丘！有此四法，吾昔苦行不獲此要。.......

2..比丘當知，爾時，吉祥躬自執草詣樹王所。吾即坐其上，正身正意，結加趺坐，計念在前。爾時，貪欲意解，除諸惡法，有覺、有觀，遊志初禪；有覺、有觀除盡，遊志二、三禪；護念清淨，憂喜除盡，遊志四禪。我爾時以清淨之心，除諸結使，得無所畏，自識宿命無數來變。我便自憶無數世事，或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千萬生、成劫、敗劫、無數成劫、無數敗劫、無數成敗之劫，我曾死此生彼，從彼命終而來生此，無其本末因緣所從，憶如此無數世事。

3.我復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類生者、終者，善趣、善色，惡趣、惡色，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。或有眾生身修惡行，口修惡行，意修惡行，誹謗賢聖，造邪業本，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。或有眾生之類，身、口、意行善，不誹謗賢聖，與正見相應，身壞命終，生於人間，是謂此眾生身、口、意行無有邪業。
4.我以三昧之心清淨無瑕穢，有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。即成無上正真之道。...
5.卿等以得賢聖戒律，我亦得之；賢聖三昧，卿等亦得，我亦得之；賢聖智慧，卿等亦得，我亦得之；賢聖解脫，卿等亦得，我亦得之；賢聖解脫知見，卿等亦得，我亦得之；以斷胞胎之根，生死永盡，更不復受胞胎。
6.是故，諸比丘！當求方便，成就四法。所以然者。若比丘得此四法者，成道不難，如我今日成無上正真之道，皆由四法而得成果。
《增壹阿含經》卷29：
若比丘戒身、定、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，便為天、龍、鬼神所見供養，可敬、可貴，天、人所奉。是故，諸比丘！當念五分法身具足者，是世福田，無能過者。如是，諸比丘！當作是學。
中阿含49恭敬經
1.若比丘行恭敬及善觀，敬重諸梵行已，具威儀法者，必有是處。
2.具威儀法已，具學法者，必有是處。
3.具學法已，具戒身者，必有是處。
4.具戒身已，具定身者，必有是處。
5.具定身已，具慧身者，必有是處。
6.具慧身已，具解脫身者，必有是處。
7.具解脫身已，具解脫知見身者，必有是處。
8.具解脫知見身已，具涅槃者，必有是處。
《廣義法門經》卷1：
長老！若人欲聽正法，具十六相，乃可聽受。何等十六？一、隨時聽，二、恭敬，三、欲樂，四、無執著，五、如聞隨行，六、不為破難，七、於法起尊重心，八、於說者起尊重心，九、不輕撥正法，十、不輕撥說者，十一、不輕己身，十二、一心不散，十三、欲求解心，十四、一心諦聽，十五、依理正思，十六、憶持前後而聽正法。
1.佛聖弟子，若能如此，恭敬諦聽，信根生長，於正法中，心得澄淨；
2.以此為先，則於涅槃，生歡喜心，及求得心；
3.以此為先，則於涅槃，生喜樂心，離於愛著；
4.以此為先，則於涅槃，滅除惑障，得一定心；
5.以此為先，則於涅槃，捨離疑惑，生正直見；
6.以此為先，則於涅槃，起迴向心，為修觀行，為熾然修，為應隨道法，為滅助道障法，為得安住心，為得第一義；
7.以此為先，於一切行法寂滅，證得真空，愛滅離欲，於無生涅槃，得入成住信樂之心；
8.以此為先，則於涅槃及陰無常，得入成住信樂之心；
9.以此為先，則於涅槃及四聖諦，法眼清淨，為生慧眼；
10.以此為先，則於涅槃，而得解脫；
以此為先，則於涅槃解脫知見，皆得圓滿。
長老！由能如此如理一心，諦聽正法，諸聖弟子，則不損惱；能說法者，已能了別正說言味，即是依法供養大師，證得己利及以涅槃。
《瑜伽師地論．本地分》〈聞所成地〉卷15：
又有十無學支，當知無學五蘊所攝。謂戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊。
《瑜伽師地論．本地分》〈修所成地〉卷20：
1.云何證得極清淨道及果功德？謂於三位，樂位、苦位、不苦不樂位。為諸煩惱之所隨眠。有二種補特伽羅，多分所顯。一者、異生，二者、有學。
2.又有二種能發起雜染品。一者、取雜染品，二者、行雜染品。即為斷此二雜染品，入善說法毘奈耶時，能為障礙所有煩惱。此諸煩惱，能為隨眠，深遠入心。
3.又能發生種種諸苦。若能於此無餘永斷，名為證得極淨道果。
4.又十無學支所攝五無學蘊，所謂戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，名極清淨道。
5.又由證得此極淨道，離十過失，住聖所住。云何名為十種過失？
1-所謂依外諸欲所有愁、歎、憂、苦種種惱亂，苦苦相應過失。
2-又有依內不護諸根過失。由不護諸根故，生愁歎等。
3-又有愛味樂住過失。
4-又有行住放逸過失。
5-7-又有外道不共，即彼各別邪見所起語言、尋思、追求三種過失。
8-又有依靜慮邊際過失。
9-又有緣起所攝，發起取雜染品過失。
10-又有發起行雜染品過失。
6.若於如是十種過失永不相應；唯有最後身所任持，第二餘身畢竟不起，於最寂靜涅槃界中，究竟安住。一切有情乃至上生第一有者，於彼一切所有有情得為最勝。是故說名住聖所住。
7.以能遠離十種過失，又能安住聖所住處，故名功德。
8.又若彼果、若極淨道、若彼功德，如是一切，總略說名證得極清淨道及果功德。
9.又此證得極清淨道及果功德義，廣說應知如所說相。除此更無若過若增。
《大乘阿毘達磨雜集論》卷10：
1.盡智者，謂由因盡所得智，或緣盡為境。所以者何？
1-由有盡故而起此智，名為盡智。
2-或緣盡為境，故名盡智。此義意言，於此位中由永斷集令無有餘，所得智名盡智。或緣因盡為境，故名盡智。
2.無生智者，謂由果斷所得智，或緣果不生為境。所以者何？
1-由有無生故，所得智名無生智。
2-或緣無生為境，名無生智。此義意言，由有當來一切苦果畢竟不生法性故而得此智，雖緣餘諦為境，亦名無生智。或緣苦諦無生為境故，名無生智。
3.又十無學法，當知依止無學戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊說。何以故？
1-無學正語、正業、正命，是無學戒蘊。
2-無學正念、正定，是無學定蘊。
3-無學正見、正思惟、正精進，是無學慧蘊。
4-無學正解脫，是無學解脫蘊。
5-無學正智，是無學解脫智見蘊。
《阿毘曇八犍度論》卷2：
云何無學戒身？答曰：無學身護口護命清淨(八等之一)，是謂無學戒身。
云何無學定身？答曰：無學空無想無願，是謂無學定身。
云何無學慧身？答曰：無學思惟相應緣擇法擇觀種種觀分別，此謂無學慧身。
云何無學解脫身？答曰：無學思惟相應意解脫已解脫當解脫，此謂無學解脫身。
云何無學解脫知見身？答曰：盡智、無生智。
復次無學苦智習智無學慧身，無學盡智道智無學解脫知見身。
復次無學苦智習智道智無學慧身，無學盡智無學解脫知見身。
《阿毘曇毘婆沙論》卷18〈4 愛敬品〉：
1.云何無學戒身？答曰：無學身戒、口戒及淨命。如餘處無學支中說，正業即是此中無學身戒，正語即是口戒，正命是淨命。
2.云何無學定身？答曰：無學空三昧、無相三昧、無願三昧。
...彼空定行於二行，謂空、無我行。無願定行於十行，謂苦、無常行、集諦四行、道諦四行。無相定行於四行，謂滅諦四行。
3.云何無學慧身？答曰：若智若見、若明若覺、若現觀，乃至廣說。
4.云何無學解脫身？答曰：無學正觀相應解脫。此解脫是大地、是盡智無生智無學正見相應解脫。
5.云何無學解脫知見身？答曰：盡智無生智是也。
6.問曰：無學慧身、無學解脫知見身有何差別？答曰：無學苦智、集智是無學慧身。所以者何？此二智緣縛法故。無學滅智、道智是無學解脫知見身。所以者何？緣無縛法故。
7.復次無學苦智、集智、滅智是無學慧身。所以者何？此三智緣於解脫、不緣緣解脫無漏智。無學道智是無學解脫知見身。所以者何？此道智緣於解脫。亦緣緣解脫無漏智。
《大般涅槃經》卷36〈12 迦葉菩薩品〉：
1.善男子！如汝所問，云何沙門那？云何沙門果者？善男子！沙門那者即八正道，沙門果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等，是名沙門那、沙門果。
2.迦葉菩薩言：世尊！何因緣故，八正道者名沙門那？
1-善男子！世言沙門，名之為乏，那者名道，如是道者，斷一切乏，斷一切道。以是義故，名八正道為沙門那。從是道中，獲得果故，名沙門果。
2-善男子！又沙門那者，如世間人有樂靜者，亦名沙門。如是道者，亦復如是，能令行者離身、口、意惡邪命等，得樂寂靜，是故名之為沙門那。
3-善男子！如世下人，能作上人，是名沙門。如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名為沙門那。
4-善男子！阿羅漢人修是道者，得沙門果，是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是無學、五分法身——戒、定、慧、解脫、解脫知見——因是五分得到彼岸，是故名為到於彼岸。
5-到彼岸故而自說言：我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。
3.善男子！是阿羅漢永斷三世生因緣故，是故自說，我生已盡。
1-亦斷三界五陰果故，是故復言我生已盡。
2-所修梵行已畢竟故，是故唱言梵行已立。
3-又捨學道，亦名已立。
4-如本所求，今日已得，是故唱言，所作已辦。修道得果，亦言已辦。
5-獲得盡智、無生智故，唱言我生已盡，盡諸有結。以是義故，名阿羅漢得到彼岸。
4.如阿羅漢，辟支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜，名到彼岸，是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，名為具足六波羅蜜。何以故？得六波羅蜜果故，以得果故，名為具足。
《佛說分別緣生經》卷1：
1.佛言：「梵王！如是如是。世間眾生，於一切法，無智無識，不能了知，無明癡暗之所覆閉，是為無明。
2.從無明緣而生於行，行有三種，謂身、口、意。
3.復從行緣而生於識，識有六種，謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
4.從於識緣而生名、色。名者除色，名有四種，謂受、想、行、識；色者所謂四大，一切色法，由四大生。如是色蘊、名蘊二種，是為名、色。
5.從名、色緣生於六處，內六處者，有其六種，謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。
6.從六處緣，復生於觸，觸有六種，謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
7.復從觸緣而生於受，受有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受。
8.復從受緣而生於愛，愛有三種，謂欲愛、色愛、無色愛。
9.復從愛緣而生於取，取有四種，所謂欲取、見取、戒禁取、我語取。
10.復從取緣而生於有，有者三種，謂欲有、色有、無色有。
11.從有為緣即有生法，其生法者，謂眾生界，隨蘊生起，處處差別，生異滅法，常所遷易。
12.從生為本，有蘊、有界、有處，乃至命根等法，是名為生。
13.從生為緣而有老、死，老者所謂心識昏昧，髮白面皺，氣力劣弱，呻吟喘息，身體羸劣，乃至諸根而悉衰朽，是名為老；
14.死復何相？死者謂諸眾生界趣差別，悉歸無常，壽限終盡，捨於暖觸，命根滅已，諸蘊亦捨，四大離散，是名為死。如前所說，老與死法，是為二種。
15.如是所說，即名分別緣生之法。若諸眾生，能了知者，是人當得具足五分法身。

《大智度論》卷三十三
1.謂肉眼見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下。因有此礙，故求天眼。
2.若得天眼，遠近皆見，前後、內外、晝夜、上下悉皆無礙。然雖見和合因緣所生的假名之物，不見實相，故為得實相，而求慧眼。
3.若得慧眼，見眾生盡滅一異之相，捨離諸著，不受一切法，智慧自滅於內。但慧眼無所分別，不能度眾生，故求法眼。
4.法眼令是人行是法，得是道，知一切眾生各各方便門，令得道證。然不能遍知度眾生方便道，以是故求佛眼。
5.佛眼無事不知，覆障雖密，無不見知。在餘人為極遠、幽闇、疑、微細或甚深者，在佛眼是至近、顯明、決定、麤、甚淺。故佛眼無所不聞、不見、不知，而無所思惟，一切法中，佛眼常照。

Buddhacakkhudhammacakkhudibbacakkhumaṃsacakkhusamantacakkhusaṅkhātehi pañcahi cakkhūhi cakkhumā.
這一段出自《大義釋（Mahāniddesa）》對《Tuvaṭṭakasutta》的注釋，其中解釋了「Akittayī vivaṭacakkhūti」這一短語，並深入剖析「vivaṭacakkhu」（開敷之眼，敞開之眼）的涵義。  
1. Akittayī（開示、說明）
- 「Akittayī」的意思是「宣說、開示、闡述」，與以下詞義相近：
  - Kittitaṃ（稱揚）
  - Ācikkhitaṃ（告知）
  - Desitaṃ（教導）
  - Paññapitaṃ（闡明）
  - Paṭṭhapitaṃ（建立）
  - Vivaṭaṃ（揭示）
  - Vibhattaṃ（分析）
  - Uttānīkataṃ（顯示）
  - Pakāsitaṃ（表達）
這說明了「Akittayī」的涵義非常廣泛，涵蓋從講解到徹底顯現的各個層面，與佛陀的教導方式緊密相關。
 2. Vivaṭacakkhu（開敷之眼）
- 「Vivaṭacakkhu」即「開敷的眼」，意指佛陀具備五種超凡的視力，能夠洞察世間。這五種「眼」分別是：
  1. Maṃsacakkhu（肉眼） —— 物理視覺
  2. Dibbacakkhu（天眼） —— 觀察眾生生死輪迴
  3. Paññācakkhu（慧眼） —— 觀察法的真相
  4. Buddhacakkhu（佛眼） —— 圓滿智慧
  5. Samantacakkhu（普照之眼） —— 無障礙的全面知見
 3. 佛陀的肉眼（Maṃsacakkhu）
 （1）佛陀肉眼的顯現  
- 佛陀的眼睛具有五種色彩：
  1. Nīla（藍色） —— 眼睫毛所在之處，類似「優鉢花（umāpuppha）」。
  2. Pītaka（黃色） —— 接近藍色部分的區域，類似「金色的旃檀花（kaṇikārapuppha）」。
  3. Lohitaka（紅色） —— 眼角，類似「紅色瓢蟲（indagopaka）」。
  4. Kaṇha（黑色） —— 瞳孔，光澤柔潤，如「黑色寶石（addāriṭṭhaka）」。
  5. Odāta（白色） —— 眼白部分，明亮如「月亮或明星（osadhitāraka）」。
這說明佛陀的肉眼不僅是普通的生理器官，而是具備極為清淨、端莊的特質。
 （2）佛陀肉眼的視力
- 佛陀以自然肉眼（非神通）即可看到方圓一由旬的距離（約16公里）。
- 即使在四重黑暗的環境下仍可見：
  1. 太陽已落，無光
  2. 月亮虧缺，無月光
  3. 森林茂密，遮蔽光線
  4. 烏雲密布，無星光
在這樣的環境中，凡夫視力完全無效，但佛陀仍能清晰地觀看周圍，這顯示其視覺的純淨與超凡。
- 進一步舉例：
  - 若將黑芝麻籽灑向空中，佛陀能夠準確辨識並取出其中某一顆，顯示出無與倫比的視力精確度。
 總結
這一段主要強調：
1. 佛陀的「開敷之眼」（Vivaṭacakkhu）具有五種層次的視覺能力，不僅是神通，也涵蓋純淨無染的視力。
2. 佛陀的肉眼（Maṃsacakkhu）即使不使用神通，也具有異於凡夫的超凡視力，能夠清楚觀察一由旬內的情況，並且在極端黑暗環境下仍可視物。
3. 佛陀的眼睛本身就具足五種顏色，展現其非凡的莊嚴，這與一般凡夫眼睛不同。
這段文字的目的在於通過肉眼的描寫，進一步引導讀者理解佛陀的智慧眼，以及他對世間的洞察力，為後續的解脫道理鋪墊基礎。
---
 1. 天眼（Dibbacakkhu）
「Dibbacakkhu」意為「天眼」，是一種超越人類普通視覺的能力，能夠洞察眾生的生死輪迴，以及他們因業受報的去向。
 （1）佛陀的天眼如何運作？
- 這種天眼是「清淨的」（visuddha），超越人類普通的感官能力（atikkantamānusaka）。
- 透過天眼，佛陀能夠看到：
  - 眾生死亡（cavamāne）
  - 眾生投生（upapajjamāne）
  - 高貴者（paṇīte）與卑賤者（hīne）
  - 美貌者（suvaṇṇe）與醜陋者（dubbaṇṇe）
  - 投生善趣（sugate）與惡趣（duggate）
- 佛陀能夠清楚觀察到眾生「隨業受報（yathākammūpage）」，即：
  - 若眾生犯身惡行、語惡行、意惡行（身口意三惡業），誹謗聖者、持邪見、造作邪見業，則死後墮入惡趣（地獄、畜生、餓鬼）。
  - 若眾生行身善行、語善行、意善行，不毀謗聖者，持正見，則死後生於善趣（人間、天界）。
 （2）佛陀的天眼可觀察多少世界？
佛陀的天眼能夠依願觀察無數世界（lokadhātu）：
- 一個世界（lokadhātu）
- 兩個、三個、四個……一直到百千個世界。
- 甚至可觀察：
  - 小千世界（千個世界）
  - 中千世界（千個小千世界，合計百萬個世界）
  - 大千世界（三千大千世界，合計十億個世界）
這顯示出佛陀的視野並不限於單一世界，而是能夠洞察無數世界的眾生流轉。
 （3）總結天眼
佛陀的天眼：
- 是清淨的（visuddha），沒有染污。
- 超越人類能力（atikkantamānusaka），能夠觀察眾生的輪迴。
- 能見無數世界（lokadhātu），範圍遠超凡夫所能想像。
---
 2. 慧眼（Paññācakkhu）
「Paññācakkhu」即「慧眼」，代表佛陀的大智慧（mahāpaññā），能夠透徹了解一切法的真理。
 （1）佛陀的智慧特質
- 佛陀具足各種智慧：
  - 廣大智慧（puthupaññā）
  - 迅捷智慧（hāsapaññā）
  - 敏銳智慧（javanapaññā, tikkhapaññā）
  - 穿透真相的智慧（nibbedhikapaññā）
  - 善於分類的智慧（paññāpabhedakusala）
  - 具備圓滿知見（pabhinnañāṇa, adhigatapaṭisambhidā）
  - 具足四無畏（catuvesārajjappatto）
  - 具備十力（dasabaladhārī）
  - 是獅子般的人中之尊（purisāsabho, purisasīho）
  - 智慧無邊（anantañāṇa）
  - 光明無邊（anantatejo）
  - 名聲無邊（anantayaso）
這些智慧使佛陀成為：
- 道路的開創者（maggaññū, maggavidū, maggakovido）
- 導師、領導者（netā, vinetā）
- 教導者（paññāpetā）
- 清淨解脫者（nikkileso）
 （2）佛陀的慧眼如何運作？
佛陀透過慧眼：
- 了知一切（jānaṃ jānāti, passaṃ passati）
- 是眾生的眼目（cakkhubhūto）
- 是真理的化身（dhammabhūto, brahmabhūto）
- 是正法的開示者（vattā pavattā）
- 是解脫的導師（amatassa dātā）
- 是佛法的真正持有者（dhammassāmī, tathāgato）
 （3）佛陀的無礙知見
佛陀沒有任何未知：
- 沒有過去未知（atītaṃ aññātaṃ）
- 沒有未來未知（anāgataṃ aññātaṃ）
- 沒有現在未知（paccuppannaṃ aññātaṃ）
- 一切法都在佛陀的智慧之中運行（sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti）
 （4）慧眼對一切法的洞察
佛陀的慧眼能夠知曉一切應知之法（neyyaṃ），包括：
- 與自身有關的法（attattho）
- 與他人有關的法（parattho）
- 同時影響自他二者的法（ubhayattho）
- 現在的法（diṭṭhadhammiko attho）
- 未來的法（samparāyiko attho）
- 明顯的法（uttāno attho）
- 深奧的法（gambhīro attho）
- 隱藏的法（gūḷho attho）
- 應該被引導的法（paṭicchanno attho）
- 已經被引導的法（neyyo attho, nīto attho）
- 無瑕的法（anavajjo attho）
- 清淨的法（nikkileso attho）
- 解脫的法（vodāno attho）
- 究竟真理（paramattho attho）
這一切全都在佛陀的智慧中運行（sabban taṃ antobuddhañāṇe parivattati）。
---
 3. 總結
這一段經文展示了：
1. 佛陀的天眼（Dibbacakkhu）
   - 能夠觀察眾生的輪迴，見到無數世界。
   - 看清眾生的業報，明瞭眾生投生何處。
   - 具有無邊視野，超越凡夫的肉眼。
2. 佛陀的慧眼（Paññācakkhu）
   - 具備徹底無礙的智慧，對一切法無所不知。
   - 能夠理解過去、未來、現在的一切真相。
   - 是究竟解脫的開示者，引導眾生走向正道。
---
 1. 佛陀的智慧與三業
 Sabbaṃ kāyakammaṃ... sabbaṃ vacīkammaṃ... sabbaṃ manokammaṃ...
- 一切 身業 (kāyakamma)、語業 (vacīkamma)、意業 (manokamma)，皆為佛陀智慧所遍知，無有遺漏。
- 這說明 佛智不僅遍知眾生之業，亦洞察其果報。
---
 2. 佛智無礙通達三世
 Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ.
- 無礙智 (appaṭihata ñāṇa) 貫通 過去 (atīta)、未來 (anāgata)、現在 (paccuppanna)，無有障礙。
- 佛陀具足「宿命智 (pubbenivāsānussati ñāṇa)」、「天眼智 (dibbacakkhu ñāṇa)」、「漏盡智 (āsavakkhaya ñāṇa)」，所以無論任何時間點，皆可明了。
---
 3. 佛智與所知法的相互界限
 Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ.
- 「所知法 (neyya) 與 佛智 (ñāṇa) 互相對應，兩者相等。」
- 「佛智之外，無有可知法；可知法之外，無有佛智」，即智慧的範圍正好涵蓋所有的所知法。
 Neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
- 「所知法之外，佛智不會運作；佛智之外，也無有所知法可得。」
- 佛智與所知法是相依的，無有超越彼此範圍的情況。
---
 4. 「寶盒蓋合」的比喻
 Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammāphusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati.
- 如同寶盒的上下蓋緊密貼合，下蓋不超過上蓋，上蓋也不超過下蓋，兩者恰到好處。
- 佛智與所知法正如寶盒的上下蓋，兩者相互符合，無有餘法可得，也無有超越者。
---
 總結
1. 佛陀的智慧無礙，遍知三世，可徹知一切眾生的業與果報。
2. 所知法 (neyya) 與佛智 (ñāṇa) 是相互對應的，無有餘法可得。
3. 兩者關係如同寶盒的上下蓋，既不超過，也不遺漏，完整無缺。
---
 1. 佛智遍知一切法
 Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
- 佛智遍知一切法（sabbe dhammā），無論世間法（有漏法）或出世間法（無漏法），皆無遺漏。
 Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā.
- 一切法皆與佛陀的「覺知、思維、意向、心生」相應：
  - āvajjanapaṭibaddhā：佛陀只要一轉念，便能明了。
  - ākaṅkhapaṭibaddhā：若佛陀願意知曉，便無障礙。
  - manasikārapaṭibaddhā：佛陀的專注可遍知一切法。
  - cittuppādapaṭibaddhā：隨著佛陀的心念升起，智慧即運行。
👉 這意味著佛智的運行，完全不受限制，且能夠無礙遍知一切法。
---
 2. 佛智遍知一切眾生
 Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
- 佛智亦遍知一切眾生（sabbe sattā）。
 Sabbesaṃ sattānaṃ bhagavā āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti.
- 佛陀洞察眾生的各種內在狀態：
  - āsayaṃ：內心的傾向、意向。
  - anusayaṃ：深藏的習氣、煩惱。
  - caritaṃ：行為模式與性格。
  - adhimuttiṃ：心志、信念、意樂。
👉 這顯示佛智對於眾生心行的徹見，能精確指導不同眾生修行。
---
 3. 佛智遍知眾生的差別
 Apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte pajānāti.
- 佛智能夠分辨眾生的不同屬性：
  - apparajakkhe – mahārajakkhe：輕微垢穢者 – 極為垢穢者。
  - tikkhindriye – mudindriye：根機銳利者 – 根機遲鈍者。
  - svākāre – dvākāre：適合某種法門者 – 適合另一種法門者。
  - suviññāpaye – duviññāpaye：易教化者 – 難教化者。
  - bhabbābhabbe：可證悟者 – 不可證悟者。
👉 這表示佛陀能夠善巧指導不同眾生，契理契機地調教。
---
 4. 佛智遍攝整個世界
 Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
- 整個世界都在佛智之內運行：
  - sadevako loko：整個有情世間。
  - samārako：包括天界、魔界。
  - sabrahmako：包括梵天界。
  - sassamaṇabrāhmaṇī pajā：沙門、婆羅門、各種有情眾生。
  - sadevamanussā：諸天與人類。
👉 這意味著，無論是人、天、魔、梵，皆無法超越佛智的範圍。
---
 5. 以譬喻說明佛智的遍攝
這句話在《巴蘇羅經註釋》（Pasūrasuttaniddesa）中有進一步說明，以兩個比喻來描述佛智如何攝持一切：
 Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti; evameva sadevako loko... antobuddhañāṇe parivattati.
- 如同大小魚類、鱉、甚至巨大的鯨魚都在大海中遊動，無法超越大海；
- 同樣地，所有世間的眾生，都在佛智範圍內運行，無法超越佛智。
 Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti; evameva yepi te sāriputtasamā paññāya tepi buddhañāṇassa padese parivattanti.
- 如同所有飛禽，即便是大鵬金翅鳥（garuḷa）、風神鳥（venateyya），也無法飛出天空的範圍；
- 同樣地，即便是舍利弗（Sāriputta）等智慧卓越者，其智慧也仍然在佛智範圍內活動，無法超越佛陀的智慧。
---
 總結
1. 佛智無礙，能遍知一切法，無論世間或出世間法。
2. 佛智遍知眾生的心行、根性、習氣，能善巧度化。
3. 佛智遍攝整個世界，無論人、天、魔、梵、凡夫或聖者，皆無法超越佛智的範圍。
4. 以「魚游於海」、「鳥飛於空」的譬喻說明，所有眾生的智慧都仍然在佛智之內運行，無法超越。
---
 1. 以「魚游於海」譬喻佛智的無邊無際
 Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti;  
 evameva sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
- 「如同海中的一切魚類、鱉類，乃至巨大鯨魚，都在大海中游動，無法超出大海的範圍。」
- 「同樣地，整個世間——含括天、人、魔、梵、沙門、婆羅門等一切眾生，都在佛智範圍內運行，無法超越佛智。」
👉 這比喻顯示佛智猶如無邊大海，所有眾生的知見與行動，都無法超出其範圍。
---
 2. 以「鳥飛於空」譬喻佛智的無可超越
 Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti;  
 evameva yepi te sāriputtasamā paññāya tepi buddhañāṇassa padese parivattanti.
- 「如同所有飛禽，即便是神鳥（Garuḷa, 金翅鳥）或風神鳥（Venateyya），也只能在天空中活動，無法超越天空的範圍。」
- 「同樣地，即便是舍利弗等智慧最卓越的聲聞弟子，他們的智慧也仍然在佛智的範圍內運行，無法超越。」
👉 這比喻說明，即便最聰慧的弟子，也無法達到佛智的究竟圓滿。
---
 3. 佛智超越一切眾生的智慧
 Buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhati.
- 「佛智遍覆於天人之中，並且超越一切智慧，凌駕於其上。」
👉 這表明無論是天界的智慧、或者人間最聰慧之人的智慧，都無法超越佛智。
---
 4. 各種學者、辯論者也無法勝過佛智
 Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca.
- 即便是：
  - 國王智者（khattiyapaṇḍitā）
  - 婆羅門智者（brāhmaṇapaṇḍitā）
  - 在家居士智者（gahapatipaṇḍitā）
  - 沙門智者（samaṇapaṇḍitā）
  - 精通論辯之人（nipuṇā kataparappavādā）
  - 以辯論攻破他人之人（vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti）
  他們雖然自認聰明，執持己見，四處論辯，但當他們精心思索問題後，仍然來請教佛陀，提出隱藏的、深奧的問題（gūḷhāni ca paṭicchannāni ca）。
---
 5. 佛陀解答一切問題，智慧光明顯現
 Kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā.  
 Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti. Atha kho bhagavā tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti.
- 「佛陀回答這些問題，使其得以解決，並且詳細說明其中的道理。」
- 「這些問題經佛陀解釋後，變得清晰、圓滿，佛陀的智慧因而更加顯赫。」
- 「於此，佛陀的智慧輝映顯現。」
👉 無論問題多麼深奧，在佛陀面前皆能清楚解析，使智慧更加明耀。
---
 6. 佛陀的智慧如開闊的眼目
 Evaṃ bhagavā paññācakkhunāpi vivaṭacakkhu.
- 「因此，佛陀的智慧之眼是完全開啟的。」
👉 這表達了佛陀的智慧如同徹底開啟的眼睛，無所障礙，遍知一切。
 總結
這段經文用 大海、天空 這兩個比喻來說明 佛智的廣大無邊、無可超越：
1. 佛智如大海，所有眾生如魚類，無論大小皆無法超出海洋。
2. 佛智如天空，最具智慧者如金翅鳥，也無法飛出天空之外。
3. 佛智遍覆一切天人智慧，超越所有人的智慧，並能夠解答一切問題，使智慧圓滿顯現。
4. 即便是國王、婆羅門、學者、論辯高手，最終也要來請教佛陀，因為佛智無礙、徹見一切。
5. 佛陀的智慧如開放的眼睛，完全通達，沒有任何障礙。
---
 1. 佛眼的觀察
「Bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte...」  
「世尊以佛眼觀察世間，見到眾生各有不同的根性，如下所述：」
- 少染污（Apparajakkha） vs. 多染污（Mahārajakkha）  
  - 有些眾生心清淨，煩惱少；有些則深陷貪瞋癡，煩惱極重。
- 利根（Tikkhindriya） vs. 鈍根（Mudindriya）  
  - 有些眾生聰慧敏銳，能迅速理解佛法；有些愚鈍遲緩，難以開悟。
- 容易教導（Suviññāpaya） vs. 難以教導（Duviññāpaya）  
  - 有些人樂於聽聞佛法，容易受教；有些人執迷不悟，不願接受教導。
- 畏懼來世惡果（Paralokavajjabhayadassāvino） vs. 不懼來世惡果（Na paralokavajjabhayadassāvino）  
  - 有些人知道來世果報的可怕，行善避惡；有些人不信業報，放縱行為。
👉 佛陀的智慧能清楚分辨眾生的不同狀況，從而施以適合的教導。
---
 2. 荷花的譬喻
 「Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarʻaniyaṃ vā...」  
「就如同池中的荷花，有三種不同的生長狀態：」
- 未出水的荷花（水中生長，未破水面）  
  - Udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā anuggatāni antonimuggaposīni  
  - 這些荷花仍然沉浸在水中，尚未冒出水面。  
  - 比喻： 極度愚癡的眾生，深陷煩惱與世間欲樂之中，難以聞法理解佛法。
- 剛出水的荷花（與水面齊平）  
  - Udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni  
  - 這些荷花已經浮出水面，與水面平齊。  
  - 比喻： 具備一些善根的眾生，他們雖仍受煩惱影響，但已有機會接觸佛法，經過教導可以開悟。
- 完全出水的荷花（超出水面，不被水沾染）  
  - Udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma tiṭṭhanti anupalittāni udakena  
  - 這些荷花完全出水，未受水的污染。  
  - 比喻： 根器成熟、宿世善業深厚的眾生，他們一聞佛法便能悟道解脫，不受世間煩惱影響。
👉 這個譬喻說明眾生根性的不同，佛陀觀察到這些差異後，會根據個別情況給予適合的教導。
---
 3. 佛眼的覺察與度化
這段經文不只是說明佛眼的觀察能力，更顯示佛陀如何因應不同根性的眾生：
- 對沉迷煩惱、愚癡深重者，佛陀以長遠的善巧來引導他們逐步向善，讓他們培養善業。
- 對尚有智慧但未完全開悟者，佛陀提供適合的法門，使他們能夠逐步進入修行。
- 對根機成熟者，佛陀直接給予究竟法，使他們即刻開悟解脫。
這與前述的 「六種眾生心行特質」 相對應：
1. 貪欲重者 → 教導 不淨觀  
2. 瞋恚重者 → 教導 慈悲觀  
3. 愚癡重者 → 鼓勵 多聽聞法義  
4. 妄想多者 → 修持 安那般那念（呼吸禪）  
5. 信心強者 → 修持 三寶的信心  
6. 智慧強者 → 修持 觀察無常、苦、無我
👉 佛眼不只是觀察，更是根據所見的眾生狀態，對症下藥，施以適合的法門，使眾生得以解脫。
---
 4. 總結
這段經文表現出佛陀的 「無礙智慧」：
1. 佛眼洞察眾生根性（有清淨者，有染污者；有利根者，有鈍根者）
2. 以荷花比喻眾生的不同根機（沉溺者、可度者、已解脫者）
3. 依不同眾生的特質，施以適當的教導（對症下藥，度化有情）
---
 1. 六種性行（carita）
「Jānāti bhagavā – ‘ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ dosacarito, ayaṃ mohacarito, ayaṃ vitakkacarito, ayaṃ saddhācarito, ayaṃ ñāṇacarito’」  
「世尊知道：這個人是貪行者、這個人是瞋行者、這個人是癡行者、這個人是多思行者、這個人是信行者、這個人是慧行者。」
這六種 根性（性行，Carita）是佛教心理學的重要分類，每個人因過去世的習氣與現在的行為模式不同，佛陀會針對不同性格給予最適合的修行方法。
 (1) 貪行者（Rāgacarita）
- 特徵：容易貪愛美色、飲食、財富等感官享受，喜歡舒適愉悅的事物。
- 對治法門：不淨觀（Asubha-kathā）
  - 佛陀教導「不淨觀」，觀察身體的不淨（如三十二身分觀），幫助他們破除貪愛，轉化對色身的執著。
 (2) 瞋行者（Dosacarita）
- 特徵：容易憤怒、暴躁，習慣用批判的方式看待世界，心生怨懟。
- 對治法門：慈悲觀（Mettā-bhāvanā）
  - 佛陀教導「慈心禪」，修習慈悲心，將愛與關懷擴展至一切有情，藉此軟化憎恨心。
 (3) 癡行者（Mohacarita）
- 特徵：愚癡、迷惑，缺乏判斷力，容易隨境轉，不知道自己真正需要的是什麼。
- 對治法門：
  - 聽聞佛法（Uddesa paripucchā）——讓他多聽經聞法，消除無明。
  - 法義討論（Dhammasavana & Dhammasākacchā）——透過與善知識討論，幫助建立正確的見解。
  - 親近善知識（Garusaṃvāsa）——鼓勵與有智慧的修行人共同生活，以正確的環境來熏習智慧。
 (4) 多思行者（Vitakkacarita）
- 特徵：思想活躍，容易陷入無窮的思考與妄念，難以安住。
- 對治法門：安那般那念（Ānāpānasati, 呼吸禪）
  - 佛陀教導他們專注於呼吸，培養覺察力，使心安住於當下，不再被雜念帶走。
 (5) 信行者（Saddhācarita）
- 特徵：容易生起信心，對佛、法、僧具有高度的虔敬心，但可能缺乏理性思考的能力。
- 對治法門：
  - 增長信心的修行（Pasādanīyaṃ nimittaṃ）
  - 憶念三寶（Buddhasubodhi, Dhammasudhammata, Saṅghasuppaṭipatti）
  - 修持戒律（Sīlāni ca）
  - 佛陀鼓勵他們透過憶念佛陀的智慧與成就、法的殊勝、僧團的清淨行來增強信心，並堅持持戒，使信心穩固而不盲目。
 (6) 慧行者（Ñāṇacarita）
- 特徵：理性、善於分析，能以智慧觀察世間，但若沒有正確的引導，可能流於冷漠或過度理性。
- 對治法門：四念住的智慧觀（Vipassanānimittaṃ）
  - 無常觀（Aniccākāraṃ）——觀察世間萬法無常。
  - 苦觀（Dukkhākāraṃ）——洞察世間本質皆苦。
  - 無我觀（Anattākāraṃ）——破除「我」的錯覺，體悟諸法緣起。
---
 2. 佛陀的「因材施教」智慧
這段經文展示了佛陀的「對機說法」：
- 不是一種法門適合所有人，而是要依照眾生不同的根性給予相應的教導。
- 這與現代教育心理學中的「個別化教學」概念相似，每個人的學習方式與需求不同，好的老師應該依學生的特質來教學。
這也與《增支部》中的 「四種教化方式」 相應：
1. 應降伏者降伏之（調伏貪欲者，教不淨觀）
2. 應攝受者攝受之（調伏瞋恚者，教慈悲觀）
3. 應啟發者啟發之（調伏愚癡者，鼓勵多聞）
4. 應捨離者捨離之（調伏散亂者，教安那般那念）
 3. 總結
這段經文回答了 「佛陀如何對治眾生的不同煩惱？」
- 佛陀能清楚覺察每個人的性行（貪、瞋、癡、多思、信、慧）。
- 針對不同的人，佛陀施以適合的法門，使其能夠得度。
- 這說明了「佛法不是一種固定模式，而是根據個別需求來調整」的特點。
這也讓我們在修行時，能夠「先了解自己的根性，再選擇最適合的修行法門」，從而達到更有效的修行成果。
---
 1. 「佛眼」—— 佛陀的洞察力
「Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato」  
「猶如登上高山之巔的人，能夠環視四方，看見世間的一切眾生。」  
這是個譬喻，形容佛陀的智慧超越凡夫，如同站在高山之巔，能夠一覽無遺地觀察世間。這與前文所述「佛陀觀察眾生的不同根性（貪、瞋、癡等）」相呼應，顯示佛陀的覺知力是全方位的。
接著，經文說明：
- 「Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu」
  - 「同樣地，智者依著佛法之宮殿，登上智慧的高樓，以遍知眼觀察眾生。」
  - 這裡強調，佛陀不只是純粹的觀察，還站在「佛法的高度」來理解世間，並運用慈悲與智慧來教化眾生。
- 「Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko, avekkhassu jātijarābhibhūta」
  - 「他觀察著被悲傷淹沒的眾生，並且（以佛法）令他們超越悲傷，解脫於生死老病之苦。」
  - 佛陀的洞察力不僅止於「看見眾生的痛苦」，更進一步幫助眾生解脫煩惱，這體現了佛眼的慈悲性。
「佛眼」的特點
1. 洞察力（如登高遠眺） —— 佛陀能觀察眾生的苦樂、性行（carita）、業報等狀態。
2. 法眼的高度 —— 佛陀不只是冷眼旁觀，而是從佛法的角度來觀看世間。
3. 解脫悲苦的智慧 —— 他的觀察並非為了獲取資訊，而是要幫助眾生解脫生死之苦。
---
 2. 「遍知眼」—— 佛陀的無上智慧
「Kathaṃ bhagavā samantacakkhunāpi vivaṭacakkhu?」  
「佛陀如何以遍知眼展現智慧的開啟？」
- 「Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ」  
  - 「遍知眼，即是一切智（Sabbaññutañāṇa）。」
  - 「遍知眼」不只是觀察世界的能力，而是圓滿的全知智慧。
經文進一步強調：
- 「Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato」  
  - 「佛陀具足、圓滿、成就、獲得、充滿一切智。」
  - 這一連串的動詞反覆強調，佛陀的智慧不只是「獲得」或「學習」而來，而是徹底具足、圓滿無礙的智慧。
---
 3. 「遍知眼」與佛陀的無所不知
「Na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ」  
「對佛陀而言，世間沒有任何不可見、不可知、不可了知之事。」
- 這句話明確表達了佛陀的一切智性（sabbaññutañāṇa），佛陀的智慧並非片面，而是遍知一切法的真相，包括：
  - 眾生的過去、現在、未來
  - 業果報應的運作
  - 四聖諦（苦、集、滅、道）
  - 緣起法則（因緣的生滅）
接著，經文又進一步肯定：
- 「Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū」
  - 「一切應知之法，佛陀皆已洞悉，因此稱為遍知眼。」
這段話的重點是：「一切應知之法」——佛陀雖然遍知一切，但重點不在於「無所不知」，而是他知道「應該被了知」的法，並運用這智慧來指引眾生解脫。
這與《阿含經》的說法一致：
 「我不說一切都應該知道，但對於滅苦的方法，這才是應該知道的。」  
 ——（《雜阿含》）
---
 4. 總結
這段經文的核心是：
1. 佛陀的「佛眼」—— 能夠從佛法的高度觀察眾生，並施以適當的法門，使其解脫苦難。
2. 佛陀的「遍知眼」—— 具足圓滿的一切智，能夠通達應知之法，並以此智慧引導眾生出離生死。
3. 佛陀的智慧不只是「全知」，而是「知道該知道的法」，這使得他的教導具有解脫性，而非僅是知識的積累。　

AN.4.2.墮落經

 AN.4.2/ 2. 墮落經 (Papatitasuttaṃ)  
“Catūhi, bhikkhave, dhammehi asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati.  
「諸比丘！不具足四種法者，稱為『從此法與律中墮落者』。」  
Katamehi catūhi?  
「是哪四種法呢？」  
Ariyena, bhikkhave, sīlena asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati.  
「諸比丘！不具足聖者的戒者，稱為『從此法與律中墮落者』。」  
Ariyena, bhikkhave, samādhinā asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati.  
「諸比丘！不具足聖者的定者，稱為『從此法與律中墮落者』。」  
Ariyāya, bhikkhave, paññāya asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati.  
「諸比丘！不具足聖者的慧者，稱為『從此法與律中墮落者』。」  
Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati.  
「諸比丘！不具足聖者的解脫者，稱為『從此法與律中墮落者』。」  
Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati.  
「諸比丘！凡是不具足這四種法者，稱為『從此法與律中墮落者』。」    
“Catūhi bhikkhave, dhammehi samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati.  
「諸比丘！具足四種法者，稱為『不從此法與律中墮落者』。」  
Katamehi catūhi?  
「是哪四種法呢？」  
Ariyena, bhikkhave, sīlena samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati.  
「諸比丘！具足聖者的戒者，稱為『不從此法與律中墮落者』。」  
Ariyena, bhikkhave, samādhinā samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati.  
「諸比丘！具足聖者的定者，稱為『不從此法與律中墮落者』。」  
Ariyāya, bhikkhave, paññāya samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati.  
「諸比丘！具足聖者的慧者，稱為『不從此法與律中墮落者』。」  
Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati.  
「諸比丘！具足聖者的解脫者，稱為『不從此法與律中墮落者』。」  
Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccatī”ti.  
「諸比丘！凡是具足這四種法者，稱為『不從此法與律中墮落者』。」  
“Cutā patanti patitā, giddhā ca punarāgatā;  
「墮落者墜落，已墜落者再度回來；  
Kataṃ kiccaṃ rataṃ rammaṃ, sukhenānvāgataṃ sukhan’’ti.  
已完成應做之事，安住於喜樂之境，由於樂故得樂。」  
Dutiyaṃ.  
第二經（墮落經）。

---

2.《墮落經》註解（Papatitasuttavaṇṇanā）
Papatitoti —— 指「墮落」，即墜落、隕落（patito cuto）。  
Appapatitoti —— 指「未墮落」，即未墜落、安住不動（apatito patiṭṭhito）。
在此（tattha），世間的凡夫眾生（lokiyamahājano）可稱為「已墮落者」（patitoyeva nāma）；  
初果聖者（須陀洹）及以上的聖者（sotāpannādayo）在煩惱生起的剎那，仍可稱為「已墮落者」（kilesuppattikkhaṇe patitā nāma）；漏盡阿羅漢（khīṇāsavo）則是「絕對安住不動者」（ekantapatiṭṭhito nāma）。
Cutāpatantīti —— 「切斷者即墮落者」（ye cutā, te patanti nāma）。  
Patitāti —— 「墮落者即切斷者」（ye patitā, te cutā nāma）。
換句話說：「因切斷而墮落，亦因墮落而切斷」（Cutattā patitā, patitattā cutāti attho）。  
Giddhāti —— 指「貪著」，即沉溺於貪愛（rāgarattā）。  
Punarāgatāti —— 指「再度來到」，即再次來到生、老、病、死之中（puna jātiṃ puna jaraṃ puna byādhiṃ puna maraṇaṃ āgatā nāma honti）。
Kataṃ kiccanti —— 指「所應作已作」，即藉由四道（catūhi maggehi）完成應作之事（kattabbakiccaṃ kataṃ）。  
Rataṃ rammanti —— 指「欣悅安住」，即樂於可愛的德行之中（ramitabbayuttake guṇajāte ramitaṃ）。  
Sukhenānvāgataṃ sukhanti —— 指「以樂得樂」，即以一種樂趣導向另一種樂趣（sukhena sukhaṃ anuāgataṃ sampattaṃ）。
例如：  
- 以人間樂（mānusakasukhena）達到天界樂（dibbasukhaṃ）；  
- 以禪定樂（jhānasukhena）達到觀智樂（vipassanāsukhaṃ）；  
- 以觀智樂（vipassanāsukhena）達到道樂（maggasukhaṃ）；  
- 以道樂（maggasukhena）達到果樂（phalasukhaṃ）；  
- 以果樂（phalasukhena）達到涅槃樂（nibbānasukhaṃ）。  
這便是「圓滿獲得、證得（sampattaṃ adhigatanti attho）」。

----

這段文字描述了一位名為 Pakkhatthera（跛行長老） 的前世因緣，以及他如何透過修行證得阿羅漢果。以下是詳細的翻譯與解讀：
1.跛行長老的過去因緣
這位長老在過去諸佛出世時曾積累善業（katādhikāro），於多生多世中造作功德。在九十一劫之前（ito ekanavute kappe），他曾是一位夜叉軍主（yakkhasenāpati）。當時，他見到毘婆尸佛（Vipassi Buddha），心生歡喜，並以天衣（dibbavatthena）供養佛陀。由於此功德，他在天界與人間輪迴，並於本師釋迦牟尼佛出世時，在釋迦族中誕生，家族居住在「Sakkesu Devadaha」，名字為 Sammoda Kumāra（三摩陀童子）。
2.身體疾病與「跛行」之名
童年時，他因風病（vātaroga）導致雙腳癱瘓，行動不便，像蛇爬行一般（piṭhasappī viya vicari），因此被稱為 Pakkha（跛行者）。即使後來病好了，大家仍然用這個名字稱呼他。
3.出家與修行
有一天，他見到佛陀在釋迦族集會中顯現神變（pāṭihāriya），深受感動，因而對佛法生起信心（paṭiladdhasaddho），決定出家修行。他依照佛陀的教導完成出家修行的基本要求（katapubbakicco），然後選擇住在森林（araññe viharati），專心禪修。
4.關鍵的開悟契機
某日，他準備進城托缽，途中在一棵樹下休息。此時，一隻 老鴉（kulala） 叼著一塊肉（maṃsapesi）飛過，後面許多烏鴉追趕，最後將肉從它口中擊落。另一隻烏鴉趁機奪走，又被另一隻搶走。
長老見此情景，內心生起觀照：
「欲樂（kāmā）就像這塊肉，爭奪的人眾多，帶來極大的痛苦與煩惱！」
他透徹地思維欲樂的過患（kāmesu ādīnavaṃ），以及出離的功德（nekkhamme ca ānisaṃsaṃ），因而開始精進修習內觀（vipassanā），並以「無常」等觀法（aniccan"ti ādinā）持續禪思。當天，他完成了托缽、用餐後，在白天靜坐（divāṭṭhāne nisīditvā），繼續修習內觀，最終證得阿羅漢果（arahattaṃ pāpuṇi），徹底解脫。
5.這段文字節選自 《本生經》（Apadāna），記錄了 跛行長老（Pakkhatthera） 過去世與佛陀的因緣，以及他最終成就阿羅漢果的過程。
6.跛行長老過去世的佛供養---與毘婆尸佛的因緣
過去世時，當毘婆尸佛（Vipassī Buddha）出現在世間，被稱為世間最尊貴者（lokajeṭṭho）、人中獅子（narāsabho），他與六萬八千比丘僧團（aṭṭhasaṭṭhisahassehi）一起來到般陀摩城（Bandhuma）。這位長老當時為夜叉軍主，離開自己的宮殿，帶著八萬四千夜叉眷屬（cullāsītisahassāni yakkhā），恭敬地侍奉佛陀，就如同天神們供養帝釋天（indaṃva tidasā gaṇā）。他親自攜帶珍貴的天衣（dussaṃ），來到佛前，頂禮佛陀，並供養此天衣。
7.佛陀神力示現，發起信心
當他供養後，驚奇地見到佛陀的神通力，使整個大地震動（vasudhāyaṃ pakampatha）。這種不可思議的奇蹟（abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ）令他感到無比震撼，因此對這位二足至尊（dipadindamhi）生起 清淨信心（pasāda）。他不僅供養佛陀，還發願皈依（saraṇañca upāgacchiṃ），並且帶領眷屬一同皈依。
8.供養佛陀的果報
因為這次 供養天衣與皈依的功德，在接下來的九十一劫（ekanavutito kappe）之中，他從未墮入惡趣（duggatiṃ nābhijānāmi）。並且在十五劫前（ito paṇṇarase kappe），曾十六次轉生為七寶具足的轉輪聖王（soḷasāsuṃ suvāhanā sattaratanasampannā cakkavattī mahabbalā）。最終，因為累劫積累的福德與修行，他斷盡煩惱（kilesā jhāpitā mayhaṃ），完全實踐了佛陀的教法（kataṃ buddhassa sāsanaṃ），證得阿羅漢果。
9.成道後的體悟
當他成就阿羅漢果時，他以過去看到的這一幕——烏鴉爭奪肉塊的情景為警示（saṃvegavatthuṃ aṅkusaṃ），進一步深化觀智（vipassanā），最終圓滿證悟。他後來以偈頌（Aññaṃ byākaronto） 宣說自己的證悟。

---

"cutā patanti patitā giddhā ca punarāgatā
katakiccaṃ rataṃ rammaṃ sukhenanvāgataṃ sukhan"ti

attha cutāti bhaṭṭhā. Patantīti anupatanti. Patitāti cavanavasena bhūmiyaṃ
patitā, ākāse vā sampatanavasena patitā. Giddhāti gedhaṃ āpannā. Punarāgatāti
punadeva upagatā. Casaddo sabbattha yojetabbo. Idaṃ vuttaṃ hoti:- patanti
anupatanti ca idha kulalā, itarassa mukhato cutā ca maṃsapesi, cutā pana sā
bhūmiyaṃ patitā ca, giddhā gedhaṃ āpannā sabbeva kulalā punarāgatā. Yathā cime kulalā, evaṃ saṃsāre paribbhamantā sattā ye kusaladhammato cutā, te patanti nirayādīsu, evaṃ patitā ca, sampattibhave ṭhitā tattha kāmasukhānuyogavasena kāmabhave rūpārūpabhavesu ca bhavanikantivasena- giddhā ca punarāgatā bhavato aparimuttattā tena tena bhavagāminā kammena taṃ taṃ bhavasaññitaṃ dukkhaṃ āgatāeva, evaṃbhūtā ime sattā. Mayā pana kataṃ kiccaṃ pariññādibhedaṃ soḷasavidhampi kiccaṃ kataṃ, na dāni taṃ kātabbaṃ atthi. Rataṃ rammaṃ ramitabbaṃ ariyehi sabbasaṅkhatavinissaṭaṃ nibbānaṃ rataṃ abhirataṃ rammaṃ. Tena ca sakhenanvāgataṃ sukhaṃ phalasamāpattisukhena anuāgataṃ upagataṃ accantasukhaṃ nibbānaṃ, sukhena vā sukhāpaṭipadābhūtena vipassanāsukhena maggasukhena ca anvāgataṃ phalasukhaṃ nibbānasukhañcāti attho veditabbo.
釋義與解讀：  
1.attha cutāti bhaṭṭhā：「已喪失意義」（或「已失去本義」），這裡可能是指某種法義或修行目標的喪失。  
2.patantīti anupatanti：「墮落者，持續墮落」，強調輪迴中的生死沉淪。  
3.patitāti cavanavasena bhūmiyaṃ patitā：「墮落是指透過死亡而墜落於地上」，意指墮入苦境或惡趣。  
4.giddhāti gedhaṃ āpannā：「貪著者陷入貪欲」，指眾生對世間事物的執著。  
5.punarāgatāti punadeva upagatā：「再度回歸者」，指眾生因業力而再入輪迴。  
6.casaddo sabbattha yojetabbo：「‘ca’這個詞應當應用於所有地方」，說明語法運用。  
7.idaṃ vuttaṃ hoti: 「這樣的意思是……」，接下來是具體的闡述。
核心內容：  
這段話透過「墮落與再來」的過程，說明眾生如何在輪迴中流轉。例如：  
- 眾生因「從善法墮落」而沉淪惡趣（如地獄）。  
- 一旦墮落，他們就會執著於各種快樂（如色界、無色界的樂境）。  
- 由於未能從「生存的執著」解脫，他們便會再次受生，進入輪迴的苦海。  
而佛陀則不同，他已經完成了應做之事（kataṃ kiccaṃ），徹底達成了「十六種智作業」（soḷasavidhampi kiccaṃ kataṃ），因此不再有任何需要再做的修行（na dāni taṃ kātabbaṃ atthi）。
真正值得欣喜的是涅槃（rataṃ rammaṃ ramitabbaṃ），因為涅槃超越了一切有為法（sabbasaṅkhatavinissaṭaṃ），是真正的究竟樂（accantasukhaṃ），是「由聖者所證悟、由果定所伴隨」的快樂（phalasamāpattisukhena anvāgataṃ）。  
總結：  
這段話以「墮落者」與「已解脫者」的對比，揭示生死輪迴的苦與解脫的樂，並以佛陀的證悟作為典範，勉勵修行者努力遠離輪迴的執著，趨向涅槃的究竟安樂。

雜阿含1251
1.佛告那提迦：我見聚落邊有精舍，有比丘坐禪。我見已，作如是念：今此尊者聚落人，此或沙彌，來往聲響作亂，障其禪思，覺其正受，於不到欲到、不獲欲獲、不證欲證而作留難。那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。
2.那提迦！我見比丘住空閑處，仰臥吁咄。我見是已，而作是念：令彼比丘覺寤睡眠，思空閑想。那提迦！我亦不喜如是比丘住空閑處。
3.那提迦！我復見比丘住空閑處，搖身坐睡。見已，作是念：今此比丘於睡覺寤，不定得定，定心者得解脫。是故，那提迦！我不喜如是比丘住空閑處。
4.那提迦！我復見比丘住空閑處，端坐正受。我見已，作是念：令此比丘不解脫者，疾得解脫；已解脫者，令自防護，使不退失。那提迦！我喜如是比丘住空閑處。
5.那提迦！我復見比丘住空閑處，彼於後時，遠離空處集捨床臥具，還入聚落受床臥具。那提迦！我亦不喜如是比丘還入聚落。
6.復次，那提迦！我見比丘住聚落精舍，名聞大德能感財利、衣被、飲食、湯藥、眾具。彼於後時，集捨利養聚落床座，至於空閑，床臥安止。那提迦！我喜如是比丘集捨利養聚落床臥，住於空閑。那提迦！比丘當如是學。

AN.4.2 sukhenānvāgataṃ sukhan’’ti
雜阿含485
有四種樂。何等為四？謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂。
雜阿含640
時，諸比丘大得供養。諸比丘輩食人信施，而不讀誦經書，不薩闍為人受經。戲論過日，眠臥終夜，貪著利養，好自嚴飾，身著妙服，離諸出要、寂靜、出家、三菩提樂。形類比丘，離沙門功德，是法中之大賊，助作末世壞正法幢，建惡魔幢，滅正法炬，然煩惱火，壞正法鼓，毀正法輪，消正法海，壞正法山，破正法城，拔正法樹，毀禪定智慧，斷戒瓔珞，污染正道。

雜阿含1250
1.我見比丘食好食已，仰腹而臥，急喘長息。我見已，作是思惟：如此長老不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。
2.復次，那提迦！我見此有二比丘食好食已，飽腹喘息，偃闡而行。我作是念：非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂。
3.那提迦！我見眾多比丘食好食已，從園至園，從房至房，從人至人，從群聚至群聚。我見是已，而作是念：『非彼長老如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂；我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。
中阿含169拘樓瘦無諍經：
云何有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修也？彼若因五欲功德生喜生樂，此樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。
云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？若有比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。此樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。決定於齊，決定知已，所有內樂當求彼者，因此故說。
中阿含192加樓烏陀夷經：
烏陀夷！云何有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修耶？若因五欲生樂生善者，是樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。
烏陀夷！云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？烏陀夷！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，是樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。
《瑜伽師地論．本地分》〈菩薩地〉卷35：
無惱害樂，應知略說復有四種。一、出離樂，二、遠離樂，三、寂靜樂，四、三菩提樂。
1.正信捨家，趣於非家，解脫煩籠居家迫迮種種大苦，名出離樂。
2.斷除諸欲惡不善法，證初靜慮離生喜樂，名遠離樂。
3.第二靜慮已上諸定，尋伺止息，名寂靜樂。
4.一切煩惱畢竟離繫，於所知事如實等覺，此樂名為三菩提樂。
此中因樂，是樂因故，說名為樂。非自性故。此中受樂，樂自性故，說名為樂，非樂因故。苦對治樂，息眾苦故、遣眾苦故，說名為樂，非樂因故、非自性故。其受斷樂，非樂因故、非自性故，亦非息遣種種苦故，說名為樂。然依勝義，諸所有受皆悉是苦，住滅定時，此勝義苦暫時寂靜，故名為樂。無惱害樂所攝最後三菩提樂，由當來世此勝義苦永寂滅故，於現法中附在所依諸煩惱品一切麁重永寂滅故，說名為樂。諸餘所有無惱害樂，於最後樂能隨順故，是彼分故，能引彼故，當知亦名無惱害樂。
《梵文菩薩地經》："a-vyābādhya-sukhaṃ punaḥ samāsataś catur-ākāraṃ veditavyaṃ. naiṣkramya-sukhaṃ praviveka-sukhaṃ upaśama-sukhaṃ saṃbodhi-sukhaṃ ca.samyag eva śraddhayā agārād anāgārikāṃ  pravrajitasya āgārika-vicitra-vyāsaṅga-duḥkha-nirmokṣān  naiṣkramya-sukham ity ucyate.kāma-pāpakā-kuśala-dharma-prahāṇa-vivekāt prathame dhyāne vivekajaṃ prīti-sukhaṃ  praviveka-sukham ity ucyate.dvitīy'ādiṣu dhyāneṣu vitarka-vicāropaśamād upaśama-sukham ity ucyate.sarva-kleśātyanta-visaṃyogāj jñeya-vastu-yathā-bhūtābhisaṃbodhāc ca  yat sukham. idam ucyate saṃbodhi-sukhaṃ. tatra hetu-sukhaṃ sukha-hetutvāt (12b) sukhaṃ na svabhāvataḥ. vedita-sukhaṃ na hetu-bhāvād api tu svabhāvata  eva. duḥkha-prātipakṣikaṃ sukhaṃ na ca hetu-bhāvān  nāpi svabhāvataḥ api tu duḥkhopaśama[2]-mātrād duḥkhāpakarṣaṇāt sukhaṃ. veditopaccheda-sukhaṃ na hetu-bhāvān [Tib. 15a] na svābhāvyān[3] na duḥkhāpakarṣaṇād  api tu yatkiṃcid veditam. idam atra duḥkhasyeti kṛtvā pāramārthikasya duḥkhasya tāvatkālika-vihāra-vyupaśamāt  sukhaṃ. a-vyābādhya-sukha-saṃgṛhītaṃ paścimaṃ saṃbodhi-sukham āyatyāṃ ca tasyaiva pāramārthikasya duḥkhasyātyanta-vyupaśamād dṛṣṭe ca dharme sarva-kleśa-pakṣasya dauṣṭhulyasy' āśraya-gatasyātyantoparamāt[1] sukhaṃ. tad-avaśiṣṭam a-vyābādhya-sukhaṃ tasyiva paścimasyānukūlatvāt tat-pakṣyatvāt tad-āvāhakatvāt a-vyābādhya-sukhaṃ veditavyaṃ." (YBhDB, Bo-SW, pp. 26.9-27.8) [2] duḥkhāpanaya C. sdug-bsṅal ṣi-bar-gyur-pa.。　[3] svābhāvān C. ṅo-bo-ñid-kyis.。　[1] °paśamāt K. med-par gyur-paḥi phyir.。

《瑜伽師地論．攝決擇分》〈聲聞地〉卷70：
復次，有四種歡喜。一、儉素歡喜，二、積習梵行歡喜，三、無悔歡喜，四、樂斷樂修歡喜。第一歡喜，能引少欲樂，第二歡喜，能引遠離樂；第三歡喜，能引三摩地樂；第四歡喜，能引三菩提樂。
《瑜伽師地論．攝事分》卷90：
復次，有二種空。一者、應所證空，二者、應所修空。若諸苾芻樂依雜住，於此二種不能成辦。應所證空不能證故，應所修空不能修故。因於二種不成辦故，當知退失四種妙樂。謂於一切攝受惡事遽務眾苦，皆悉解脫妙出離樂；解脫貪欲、瞋恚等事，初靜慮中妙遠離樂；尋伺止息妙寂靜樂；二解脫攝無所造作、無恐怖攝妙等覺樂。二解脫者，一、時愛心解脫，二、不動心解脫。若阿羅漢根性鈍故，於世間定是其退法，未能解脫所有定障，故名時愛心解脫。以退法故，時時退失，時時現前，故說名時。於現法樂憙欲證住，故說名愛。不動心解脫者，謂阿羅漢根性利故，是不退法，一切皆以無漏道力而得解脫，於一切種都無退失。當知此中，決定義是三昧耶義，餘如前說。無所造作、無恐怖者，當知無有異類可得，令阿羅漢心於中染，彼變異故，生愁歎等。應所證空略有二種。一者、外空，二者、內空。外空者，謂超過一切五種色想，則五妙欲之所引發，於離欲貪正能作證。內空者，謂於內諸行斷增上慢正能作證。應所修空亦有二種。一、於內外諸境界中，修無我見；二、即於彼修無常見。
　
《瑜伽師地論．攝事分》卷96：
世尊為欲開曉彼故，說如是言：樂有二種，所謂欲樂及遠離樂。此遠離樂復有三種。一者、劣樂，二者、中樂，三者、勝樂。劣樂者，謂無所有處已下。中樂者，謂第一有。勝樂者，謂想受滅。既有是理，樂受亦得說為寂靜，謂在初二三靜慮中。非苦樂受亦名寂靜，謂在第四靜慮已上，乃至有頂。一切受無亦名寂靜，謂在滅定。然佛世尊約第一義，說有三種最寂靜樂。謂諸苾芻，心於其貪離染解脫。如於其貪，於瞋、於癡，當知亦爾。如是一切，總為三樂。一者、應遠離樂，二者、應修習、有上住樂，三者、最極究竟解脫無上住樂。應遠離樂者，謂諸欲樂。應修習樂者，謂初靜慮乃至有頂諸所有樂。有上住樂者，謂滅盡定。此亦名為應修習樂。最極究竟解脫無上住樂者，謂如前說三最勝樂。非據受樂說滅盡定以為有樂，然斷受樂說名為樂。又勝住樂與樂相似，又即依此有樂可得，說名為樂。謂如有一，從此定起，有所領受，作如是言：我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住。由依此故，說名有樂。
《大般涅槃經》卷27〈11 師子吼菩薩品〉：
寂靜者有四種樂。何等為四？一者出家樂，二寂靜樂，三永滅樂，四畢竟樂。
《大乘義章》卷14：
住四種樂名為寂靜。言四樂者。一出寂樂。謂持戒樂。二寂靜樂。地持論中名遠離樂。所謂初禪離欲惡不善故名寂靜。三永滅樂。地持論中名寂靜滅樂。二禪已上覺觀止息故云永滅。四畢竟樂。地持論中名菩提樂。出世聖道一得不退故云畢竟。
《大乘四法經》卷1：
菩薩有四種樂。云何為四？謂離我、我所，無著樂；一切不顧戀，遠離樂；離一切境界，寂靜樂；不捨一切眾生而無煩惱，涅槃樂。是為四。
《阿毘達磨大毘婆沙論》卷26：
無學者由此住四種樂故名得現法樂住。四種樂者。一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。
《大乘寶要義論》卷6：
《父子合集經．先行品》云，佛言：妙吉祥！彼過去世輪迴之中無量阿僧祇不思議無等比無初際，時有如來名曰帝幢，經于殑伽沙數等世界佛剎，是諸佛剎中諸有情類，皆悉得其五種樂事，或有有情得其欲樂、或得出離樂、或得禪定樂、或得三摩地樂、或得阿耨多羅三藐三菩提樂。而彼有情雖受諸樂然無繫著，譬如飛鳥騰翔空中而得自在。彼諸有情受樂亦然，悉無所著。

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷26：
又彼經說佛告苾芻。若有問言。云何聖住。云何天住。云何梵住。云何佛住。云何學住。云何無學住。應正答言。謂持息念。所以者何此持息念能令學者證所未證。能令無學者得現法樂住。此持息念不雜煩惱故名聖住。自性光淨故名天住。自性寂靜故名梵住諸佛多住故名佛住。學所得故名為學住。無學得故名無學住學者由此得勝現觀斷除煩惱故名證所未證無學者由此得不動心解脫故名得現法樂住。有說。此持息念。是聖所有能引聖性故名聖住。廣說乃至。是無學所有能引無學性故名無學住。學者由此能證阿羅漢果故名證所未證。無學者由此住四種樂故名得現法樂住。四種樂者。一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。問此持息念是非學非無學。何故名為學無學住。答學無學者身中有故。

善說
《瑜伽師地論．攝決擇分》〈聲聞地〉卷70：
復次，由二因緣，佛世尊法名為善說：一、言詞文句皆清美故；二、易可通達故。由二因緣，易可通達。一、若文若義易覺了故；二、出離等覺故。由二因緣，名為出離。一、往善趣出離故；二、趣三菩提出離故。由二因緣，趣三菩提。一、無疑惑故；二、不可壞故。由二因緣，不可破壞。一、見不可壞故；二、有窣堵波故。由二因緣，有窣堵波：一、證堅住故；二、有可依故。由二因緣，名有可依。一、依智不依識故；二、大師是如來應正等覺故。由二因緣，大師是如來應正等覺。一、斷一切疑故；二、邪行不可得故。

所應作我皆已作
《瑜伽師地論．攝異門分》卷83：
1.復次，我生已盡者，謂第八有等。
2.梵行已立者，謂於聖道究竟修故，無復退失。
3.所作已辦者，謂一切結永無餘故，一切道果已證得故。
4.不受後有者，謂於七有亦永盡故。
5.又我生已盡者，有二種生。一、生身生，此如前說。二、煩惱生，此微薄故，亦說為盡。此則記別初之二果。
6.梵行已立者，謂不還果，非梵行貪此永斷故。
7.所作已辦，不受後有者，謂阿羅漢。當知此中，記別四種解了行相。

《瑜伽師地論．攝事分》卷95：
得方便者，謂即於此四聖諦中，三周正轉十二相智。最初轉者，謂昔菩薩入現觀時，如實了知是苦聖諦，廣說乃至是道聖諦。於中所有現量聖智，能斷見道所斷煩惱，爾時說名生聖慧眼。即此由依去來今世，有差別故，如其次第，名智、明、覺。第二轉者，謂是有學，以其妙慧如實通達，我當於後猶有所作，應當遍知未知苦諦，應當永斷未斷集諦，應當作證未證滅諦，應當修習未修道諦。如是亦有四種行相，如前應知。第三轉者，謂是無學，已得盡智、無生智故，言所應作我皆已作。如是亦有四種行相，如前應知。此差別者，謂前二轉四種行相，是其有學真聖慧眼；最後一轉，是其無學真聖慧眼。

《大乘阿毘達磨雜集論》卷15：
安立差別門者，謂若處顯示四句等所問義。
如《無常經》說：若正觀者一切觀色耶？設觀色者一切正觀耶？應作四句。
初句，謂於受等四蘊無有常淨樂我顛倒增益，又觀彼為應知應斷。
第二句，謂於色蘊有常淨樂我顛倒增益，又觀彼為不應知不應斷。
第三句，謂於色蘊無有常淨樂我顛倒增益，又觀彼為應知應斷。
第四句，謂於受等四蘊有常淨樂我顛倒增益，又觀彼為不應知不應斷。
如因色作四句，如是因受等一切處應廣說。
乃至說言：若所作已辦者，一切自謂不受後有耶？設自謂不受後有者，一切所作已辦耶？此應作四句。
初句，謂諸異生乃至命終恒行妙行。
第二句，謂斷見者。
第三句，謂無學。
第四句，謂除上爾所相。

增支部-主題目錄-bodhi

 I. 佛陀
生平：3:39, 4:21, 4:118, 4:127, 5:196, 8:11, 8:64, 8:69, 8:70, 9:41
品德與成就：1:277, 2:37, 3:35, 3:63, 3:64, 4:1, 4:24, 4:35-36, 4:87, 5:100, 5:104, 6:43, 8:12, 10:30
如來：1:170-186, 2:22-25, 2:52-56, 3:14, 3:80, 4:8, 4:15, 4:23, 4:33, 5:11, 5:99, 5:131, 5:133, 6:64, 7:53, 8:85, 10:21-22, 10:81
II. 法與律
簡要法義：4:25, 4:29-30, 4:188, 7:83, 8:19-20, 8:30, 8:53
拒絕執著見解：3:61, 3:137, 4:77, 4:173-174, 6:38, 6:95, 7:54, 9:38, 10:20, 10:93, 10:95-96
現見法：3:53-54, 3:65-66, 4:193, 4:195, 6:47-48, 9:46
九部聖典：4:102, 4:107, 5:73-74, 5:155, 6:51, 7:68
護持正法：1:130-169, 2:20, 2:41, 4:160, 4:180, 5:79-80, 5:154-156, 5:201, 6:40, 7:59
III. 無常變化的經驗
宇宙論背景：3:70, 3:80, 4:45-46, 4:156, 7:44, 7:66, 8:42, 8:70, 9:24, 10:29, 10:89
快樂與悲傷：1:29-30, 1:324-327, 2:19, 2:64-76, 2:250-269, 3:65-66, 4:51-52, 4:62, 4:193, 5:3, 5:45, 5:48-50, 5:128, 5:170, 6:45, 6:75, 6:78, 7:19, 7:62, 8:6, 8:38-39, 8:42, 8:44, 8:54, 8:61, 9:34, 10:46, 10:65-66
心為關鍵：1:21-52, 1:56-57, 3:109-110, 4:186
業及其果報：3:23, 3:34, 3:36, 3:74, 3:100, 3:111-12, 4:85, 4:134, 4:171, 4:195, 4:232-238, 6:39, 6:57, 6:63, 8:40, 9:13, 10:47, 10:167-233
生死輪迴：1:348-377, 10:177, 10:216-218
天界與地獄：1:290-295, 2:16-18, 2:26-29, 2:210-229, 3:10, 3:36, 3:113, 3:117-118, 3:129, 3:146-149, 3:163-182, 4:64, 4:81-84, 4:212-220, 4:239-240, 4:264-273, 5:4, 5:115-120, 5:129-130, 5:145, 5:236-240, 5:286-302, 6:62, 6:81-82, 7:72, 10:211-214, 10:220-224, 10:229-232
IV. 和諧的家庭生活
1.家庭：
(1) 概論：3:48, 4:258, 5:42
(2) 父母與子女：2:33, 3:31, 4:63, 5:39
(3) 夫妻：4:53-56, 5:33, 7:63, 8:46, 8:49
2.現世與未來的福祉：4:61-62, 5:58, 8:49, 8:54, 8:76, 10:73
3.邪命與正命：4:79, 5:177, 6:18, 8:54, 10:91
4.財富：4:61-62, 5:41, 5:47, 5:58, 5:227, 6:45, 7:5-7
5.保持良好關係：4:32, 4:256, 8:24, 9:5
6.國家與社會：4:70, 7:21-22
7.轉輪聖王：1:278, 1:280, 2:52-55, 3:14, 4:130, 5:131-133, 7:62, 7:66
V. 向上之道
1.信心與恭敬：3:42, 3:48, 3:75, 4:21, 4:34, 4:52, 4:65, 4:118, 5:21-22, 5:32, 5:38, 5:40, 5:179, 5:250, 6:30, 6:32-33, 6:69, 7:32-35, 7:57, 7:70, 9:27, 11:14
2.善知識：1:70-71, 1:110-111, 1:126-127, 3:24, 3:26-27, 3:135, 4:242, 5:146, 6:67, 7:36-37, 8:54, 9:1, 9:3, 9:6, 10:61-62, 10:155-166, 10:199-210
3.福德：3:41, 3:45-46, 4:34, 4:51-52, 5:43, 5:45, 5:199, 6:37, 7:62, 8:36, 8:39, 9:20
4.施與慷慨：2:35, 2:141-152, 3:41-42, 3:57, 4:39-40, 4:51, 4:57-60, 4:78-79, 4:197, 5:31, 5:34-37, 5:44-45, 5:141, 5:147-148, 6:37, 6:59, 7:52, 7:57, 8:31-35, 8:37, 9:20, 10:177
5.戒律：
(1) 羞恥與怖畏：2:9, 10:76
(2) 惡行與善行：1:284-295, 2:1, 2:3-4, 2:11-12, 2:17-19, 2:34, 3:2, 3:6-8, 3:14-15, 3:17-18, 3:28, 3:120-122, 3:146-155, 4:111, 4:121, 5:213, 5:241-248, 6:57, 10:23
(3) 五戒：4:99, 4:201, 5:145, 5:171-174, 5:178-179, 5:286-302, 8:39, 9:27, 9:63, 10:92
(4) 邪語與正語 3:28, 4:3, 4:22, 4:73, 4:82-83, 4:100, 4:148-149, 4:183, 4:221, 4:250-253, 5:116-120, 5:198, 5:214, 5:236-238, 8:67-68, 10:69-70
(5) 布薩 3:70, 8:41-45, 9:18, 10:46
6.在家弟子的衰退與進步 7:29-31
VI. 破除世間的魅惑
1.生起厭離心 1:328-347, 4:113, 5:77-78, 8:29
2.老、病、死 3:36, 3:39, 3:51-52, 3:62, 4:113, 4:119, 4:182, 4:184, 5:48-50, 5:57, 6:14-16, 7:74
3.味、患、離 3:103-106, 10:91
4.欲樂的陷阱 3:108, 4:122, 5:7, 5:139, 6:23, 6:63§1, 6:45, 7:72, 8:56, 9:65
5.厭離於身 9:15, 10:49
6.諸行無常 3:47, 4:33, 7:66, 7:74, 10:29
VII. 心的煩惱
1.惡行之源
(1)貪、瞋、癡 2:123-124, 3:34-35, 3:53-55, 3:65-66, 3:68-69, 3:71-72, 3:111, 4:117, 4:158, 4:193, 6:47-48, 6:107, 10:174
(2)四種邪行 4:17-20
(3)情欲 1:1-10, 3:108, 4:159, 5:55, 5:75-76, 5:225-226, 7:50-51, 8:17-18
(4)愛與恨 4:200
(5)瞋怒與怨恨 3:25, 3:27, 3:132, 4:43-44, 4:84, 4:108, 4:110, 4:122, 4:197, 5:161-162, 5:215-216, 7:64, 7:73, 9:11, 9:29-30, 10:79-80
(6)慳吝（五種）5:115, 5:224, 5:239-240, 5:254-271, 9:69
(7)爭端之因（六種）6:36
(8)沙門之垢（四種） 4:50
2.禪修的障礙
(1)懶惰 6:17, 8:80
(2)不善的念頭及其除滅 3:40, 3:101, 4:11, 4:14, 5:200, 6:13, 10:51
(3)五蓋 1:11-20, 4:61, 5:23, 5:51-52, 5:193, 6:27-28
(4)心的荒蕪（五種）5:205, 9:71, 10:14
(5)心的束縛（五種）5:206, 9:72, 10:14
(6)昏沉睡眠7:61
3.輪迴的束縛
(1)愛與無明 3:76-77, 4:9, 4:199, 4:257, 6:61-62, 6:106, 9:23, 10:61-62
(2)漏
2:108-117, 4:36, 4:195, 6:58, 6:63§4
(3)顛倒（四種）4:49
(4)結（四種）4:10
(5)縛（四種）4:131; 、（五種）9:67, 9:70、（七種）7:8-10;、（十種）10:13
(6)七種隨眠7:11-12
VIII. 出離之道
1.出家 2:2, 3:12, 3:60, 4:122, 5:59-60, 5:75-76, 7:69, 10:48, 10:59
2.邪行與正行 1:58-75, 3:156-162, 3:78, 3:156, 4:196, 4:198, 5:181-190, 10:103-166
3.比丘的修學（概括）3:16, 3:19-20, 3:40, 3:49, 3:91, 3:128, 3:130, 4:27-28, 4:37, 4:71-72, 4:157, 4:245, 5:56, 5:114, 7:20, 7:42-43, 7:67, 7:71, 8:30, 9:1, 9:3, 10:17-18, 10:48, 10:101
4.律學 2:15, 2:127-129, 2:280-309, 4:12, 4:244, 5:251-253, 5:272-285, 7:75-82, 10:31-36, 10:44, 10:71
5.訶責他人 5:167, 10:44
6.修行的助緣
(1) 精進 (Heedfulness)：1:58-59, 1:98-99, 1:114-115, 4:116-117, 6:53, 10:15
(2) 審慎注意 (Careful Attention)：1:20, 1:66-67, 1:74-75, 1:106-107, 1:122-123
(3) 遠離 (Seclusion)：2:30, 4:138, 4:262, 5:110, 5:127, 5:176, 6:42, 8:86
(4) 健康 (Health)：5:29, 5:123-126, 5:207-208
(5) 修行者的力量 (Trainee’s Powers)：5:1-12, 7:15
(6) 五種精進的因素 (Factors of Striving)：5:53-54, 5:135-136, 10:11
(7) 五種增長自信的助緣 (Aids to Self-confidence)：5:101
7.修行的次第
(1) 戒、定、慧 (Virtue, Concentration, Wisdom)：3:73, 3:81-90, 3:92, 4:2, 4:136-137, 6:105, 9:12
(2) 近因 (Proximate Causes)：5:24, 6:50, 7:65, 8:81, 10:1-3, 11:1-3
(3) 修行的方法 (Modes of Practice)：4:161-170
(4) 四種清淨 (Four Purifications)：4:194
(5) 從信心到解脫 (From Faith to Liberation)：4:198, 10:99
(6) 從善友到解脫 (From Right Association to Liberation)：10:61-62
(7) 斷除生死 (Ending Birth and Death)：10:76
8.比丘的衰敗與進步 (Decline and Progress of Monks)2:200-209, 4:158, 5:8-10, 5:89-90, 5:149-150, 6:21-22, 6:31-33, 6:62, 6:68-69, 7:23-28, 7:32-35, 8:79, 9:6, 10:53-55, 10:67-68, 10:82, 10:84-86, 11:17
9.捨棄修行 (Giving Up the Training) 3:39, 4:122, 5:5, 5:75-76, 6:60, 8:14
IX. 禪修
1.止與觀 2:31, 4:92-94, 4:170, 5:73-74, 9:4, 10:54
2.禪修的助緣
(1)四念住 3:156, 6:117-118, 9:63-72
(2)四正勤與正精進 2:5, 3:157, 4:13-14, 4:69, 6:55, 8:80, 9:73-82
(3)四神足5:67-68, 9:83-92
(4)諸根（四種）4:151、（五種）6:3
(5)諸力（兩種）2:11-13、（四種） 4:152-155, 4:261, 9:5、（五種）5:13-16, 6:4、（七種） 7:3-4
(6)七覺支 1:74-75, 4:14, 4:238, 10:102
3.禪修的主題
(1)總覽 1:394-574
(2)身念處 1:575-627, 9:11
(3)安般念 5:96-98, 10:60
(4)經行 5:29
(5) 知見與思惟 5:30, 5:57, 5:61-62, 5:69-72, 5:121-122, 5:144, 6:35, 6:102-104, 7:16-19, 7:48-49, 7:55, 9:1, 9:3, 9:16, 10:56-57, 10:59-60, 10:101
(6) 死亡隨念 6:19-20, 8:73-74
(7) 憶念 1:296-305, 3:70, 6:9-10, 6:25-26, 11:11-13
(8) 慈愛與四無量心 1:53-55, 3:63, 3:65, 4:67, 4:125-126, 4:190, 6:13, 7:62, 8:1, 8:63, 9:18, 10:219, 11:15-16
(9) 遍處（十種）10:25-26, 10:29
4.禪定 3:32, 3:101-102, 4:41, 5:27-28, 5:113, 6:24, 6:70, 6:72-74, 7:40-41, 7:45, 7:67, 8:63, 9:37, 10:6-7, 11:7-9, 11:16
5.禪修發展的階段 5:28
(1) 禪那 3:58, 3:63, 4:123-124, 4:190, 5:28, 6:60, 6:73-74, 11:16
(2) 八種勝處 8:65, 10:29
(3) 八解脫 8:66
(4) 九次第定 9:31-61
6.禪定成就與再生 3:116, 4:123-126
7.三明 3:58-59
8.六神通 3:101-102, 5:23, 5:28, 5:67-68, 6:2, 6:70, 9:35
X. 智慧
1.讚歎智慧 4:141-145
2.智慧增長的助緣 4:248, 8:2
3.正見（與邪見）1:268-276, 1:306-318, 2:125-126, 5:25, 6:98-101, 10:9.3
4.學習法義 3:20, 3:30, 3:67, 3:127, 4:6, 4:102, 4:107, 4:191, 5:26, 5:65-66, 5:73-74, 5:151-153, 5:165, 5:169, 5:194, 5:202, 6:51, 6:56, 6:86-88, 8:82, 9:4
5.教授法義 1:320-327, 2:14, 3:14, 3:22, 3:43-44, 3:125, 3:131, 4:42, 4:48, 4:111, 4:128, 4:139-140, 5:26, 5:99, 5:131-133, 5:157, 5:159, 9:4, 10:83
6.智慧的領域
(1) 緣起 3:61, 10:92
(2) 五蘊 4:41, 4:90, 9:66
(3) 三相（總說） 3:136, 4:49, 6:98-100, 6:102-104, 7:16-18, 10:93
(4) 無我 3:32-33, 4:177
(5) 四聖諦 3:58, 3:61, 4:186, 4:190, 9:13
(6) 問答 6:63, 8:83, 9:14, 10:27-28, 10:58
7.智慧的果報
(1) 正向定向 3:22, 5:151-153, 6:86-88, 6:98-101
(2) 四無礙解 4:172, 5:86, 5:95, 7:38-39
(3) 解脫 2:31, 2:87, 3:101-102, 4:178, 5:25-26, 5:71-72, 5:134, 5:170, 7:55, 9:36, 10:95, 11:16
8.涅槃 3:32, 3:55, 4:169, 4:179, 10:6-7, 10:29, 11:7-8
XI. 僧團制度
1.善與不善的集會 2:42-51, 2:62, 3:95, 4:7, 4:190, 4:211
2.爭論、分裂與和合 2:15, 2:63, 3:95, 3:124, 4:243, 5:54, 5:78, 6:11-12, 6:36, 6:46, 6:54, 7:23, 10:37-43, 10:50, 10:87
3.僧俗關係 5:111, 5:225-226, 7:13, 8:87-89, 9:17, 9:19
XII. 聖者的團體
1.聖者的種類 2:36, 3:21, 3:25, 3:86-88, 4:5, 4:87-90, 4:131, 4:241, 7:14-16, 7:55-56, 8:59-60, 9:9-10, 9:12, 9:43-45, 10:16, 10:63-64
2.初果聖者（須陀洹）1:268-276, 5:179, 6:10, 6:34, 6:89-95, 6:97, 9:27, 10:92
3.不還聖者（阿那含）2:36, 3:94, 4:124, 4:126, 6:65, 10:219
4.阿羅漢 3:25, 3:58-59, 3:93, 3:143-145, 4:38, 4:87, 4:195, 5:71, 5:107-108, 6:2-4, 6:49, 6:55, 6:66, 6:76, 6:83, 8:28, 9:7-8, 9:25-26, 10:12, 10:19-20, 10:90, 10:100, 10:111-112, 11:10
XIII.人的類型
1.評估人們 4:192, 6:44, 6:52, 6:57, 6:62, 7:68, 10:75
2.愚者與智者 2:21, 2:38, 2:98-107, 3:1-8, 4:115, 10:233-236
3.壞人與好人 2:32, 2:134-137, 3:9, 3:150-153, 4:3-4, 4:43, 4:73, 4:91, 4:109, 4:135, 4:187, 4:201-210, 4:222-230, 4:263
4.可責怪的僧侶與受尊敬的僧侶 3:11, 3:13, 3:91, 3:99, 3:123; 4:26, 4:200, 5:81-85, 5:88, 5:111-112, 5:138-139, 5:231, 6:59, 7:1-2, 8:3-4, 10:23-24, 10:87, 11:17
5.壞僧侶 2:39, 3:27, 3:50, 4:68, 4:243, 5:102-103, 5:211-212, 6:45, 7:72, 8:10, 8:14, 8:20, 8:90, 10:77, 10:84-86, 10:88-89, 11:6
6.模範僧侶 1:394-457, 2:130-131, 3:49, 3:96-98, 3:133, 3:140-142; 4:22, 4:38, 4:112, 4:114, 4:176, 4:181, 4:259-260, 5:86-87, 5:104, 5:107-109, 5:140, 5:232-235, 6:1-7, 7:68, 8:13, 8:57-58, 8:71-72, 9:22, 10:8-10, 10:70, 10:97, 11:14
7.自我福祉與他人福祉 4:95-99, 4:186, 5:17-20, 7:68, 8:25, 8:62
8.在家居士，善與惡 2:132-133, 3:79, 4:60, 4:176, 5:42, 5:47, 5:58, 5:63-64, 5:171-175, 6:16, 7:53, 8:21-24, 8:25, 8:38, 10:74, 11:11-13
9.比丘尼 1:235-247, 4:159, 5:115-120, 7:56, 8:51-52, 10:28
10.女性 1:279-283, 2:61, 3:129, 4:80, 4:197, 5:55, 5:229-230, 7:63, 8:46, 8:49, 8:51, 10:213-215
一集
第一色等品
1.婦人之色是最能抓緊男子之心者。
2.婦人之聲是最能抓緊男子之心者。
3.婦人之香是最能抓緊男子之心者。
4.婦人之味是最能抓緊男子之心者。
5.婦人之觸是最能抓緊男子之心者。
6.男子之色是最能抓緊婦人之心者。
7.男子之聲是最能抓緊婦人之心者。
8.男子之香是最能抓緊婦人之心者。
9.男子之味是最能抓緊婦人之心者。
10.男子之觸是最能抓緊婦人之心者。
第二斷蓋品
1.不如理思惟淨相者，即令生未生之欲，或能令已起之欲增廣。
2.不如理思惟瞋恚相者，即令生未生之瞋，或能令已生之瞋增廣。
3.心昧劣者，即令生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增廣。
4.心不寂靜者，即令生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。
5.不如理思惟者，即能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。
6.如理思惟不淨相者，即未生之欲令不生，或能令已生之欲斷。
7.如理思惟慈心之解脫者，即未生之瞋令不生，或能令已生之瞋斷。
8.發勤者即未生之惛眠令不生，或能令已生之惛眠斷。
9.心寂靜者，即未生之掉悔令不生，或能令已生之掉悔。
10.如理思惟者，即未生之疑令不生，或能令已生之疑斷。
第三　無堪忍品
1.心者，即無修無堪忍者。
2.心者，即修為堪忍者是。
3.不修之心者，能成大無利者。
4.已修之心者，能成大利者。
5.無修無顯之心者，能成大無利者。
6.已修已顯之心者，能成大利者。
7.無修無多所作之心者，能成大無利者。
8.已修已多所作之心者，能成大利者。
9.無修無多所作之心者，能成引苦者。
10.已修已多所作之心者，能成引樂者是。
第四　無調品
1.無調之心者，能成大無利者。
2.有調之心者，能成大利者。
3.無守之心者，能成大無利者。
4.有守之心者，能成大利者。
5.無護之心者，能成大無利者。
6.有護之心者，能成大利者。
7.無護之心者，能成大無利者。
8.有防之心者，能成大利者。
9.無調、無守、無護、無防之心者，能成大無利者。
10.有調、有守、有護、有防之心者，能成大利者。」

第五　向與隱覆之品
1.若彼比丘以向謬方之心破無明，生明，證涅槃者，無有是處。何以故？諸比丘！因為心向於謬方。
2.若彼比丘必須以向正方之心破無明，生明，證涅槃者。則有是處。何以故？諸比丘！因為心向於正方。
3.心污故，此類有情，於此世身壞，死後，當生無幸處、惡趣、險難處、地獄。
4.心淨故，此類有情，於此世身壞，死後，當生善趣、天界。
5.若彼比丘以濁心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者，無有是處。何以故？諸比丘！彼心濁故。
6.若彼比丘，以無濁之心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者，則有是處。何以故？諸比丘！彼心無濁故。
7.心是為所修習，為所複習而成為柔和且堪用者。
8.心之如何容易轉，極難作比況。
9.心者，是極光淨者，卻為客隨煩惱所雜染。
10.心者，是極光淨者，能從客隨煩惱解脫。
第六　彈指品
1.心者，是極光淨者，卻為客隨煩惱所雜染，而無聞之異生，不能如實解，故我言無聞之異生不修心。
2.心者，是極光淨者，能從客隨煩惱得解脫，而有聞之聖弟子能如實解，故我言有聞之聖弟子修心。
3.雖一彈指頃，若比丘能發慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數發慈心。
4.雖一彈指頃，若比丘能修慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數修慈心。
5.雖一彈指頃，若比丘能思惟慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可以謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數思惟慈心。
6.凡不善之法皆屬不善，不善之分亦以意為先導。諸不善法最初意生，而不善法則隨之。
7.凡善法皆屬善，善之分亦以意為先導。諸善法中最初意生，而善法則隨之。
8.放逸者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
9.不放逸者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
10.懈怠者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。

第七　發精進等品
1.發勤精進者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
2.大欲者能生未生之不善法，又能捨未生之善法。
3.少欲者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
4.不喜足者，能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
5.喜足者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
6.非理作意者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
7.如理作意者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
8.不正知者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
9.正知者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
10.惡友者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
第八　善友等品
1.善友者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
2.由於修不善法而不修善法，正可生未生之不善法，又可捨已生之善法。
3.由於修善法而不修不善法，正可生未生之善法，又可捨已生之不善法。
4.由於非理作意，正可令未生之覺支不生，又可令已生之覺支修而不圓滿。
5.由於如理作意，正可令未生之覺支生，又可令已生之覺支修而圓滿。
6.此是失中之最劇者，是所謂失慧。
7.此是得中之最上者，是所謂慧之得。
8.此是失中之最劇者，是所謂慧之失。
9.此是得中之最上者，是所謂慧之得。
10.此是失中之最劇者，是所謂慧之失。

第九　放逸等品
1.此是得中之最上者，是所謂慧之得。
2.放逸者能成大無利者。
3.不放逸者能成大利者。
4-5.懈怠……發勤精進。
6-7.大欲……少欲。
8-9.不喜足……喜足。
10-11.非理作意……如理作意。
12-13.不正知……正知。
14-15.惡友……善友。
16-17.行不善法，不行善法……行善法，不行不善法。

第十　非法等品
1.放逸者能成大無利者。
2.不放逸者能成大利者。
3-4.此即懈怠者……乃至……發勤精進者。
5-6.乃至……大欲者……乃至……少欲者。
7-8.乃至……不喜足者……乃至……喜足者。
9-10.乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。
11-12.乃至……不正知者……乃至……正知者。
13.惡友者能成大無利者。
14.此即善友者能成大利者。
15.行不善法……能成大無利者。
16.行善法……能成大利者。
17.放逸能令正法失壞與隱沒。
18.不放逸能令正法住、不失、不隱。
19-20.此即懈怠者……乃至……發勤精進者。
21-22.乃至大欲者……乃至……少欲者。
23-24.乃至……不喜足……乃至……喜足者。
25-26.乃至……非理作意……乃至……如理作意者。
27-28.乃至……不正知……乃至……正知者。
29-30.乃至……惡友……乃至……善友者。
31-32.乃至行不善法，而不行善法……乃至……行善法，而不行不善法……乃至……四句畢
33.凡比丘將非法示為正法者，諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，為多人之無樂，為多人之無利，為人、天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。
34.凡比丘將正法示為非法者……乃至……
35.凡比丘將正非律示為律者……乃至……
36.凡比丘將正律示為非律者……乃至……
37.凡比丘將如來之不說或不言，示為如來之所說所言……乃至……
38.凡比丘將如來之所說、所言，示為如來所不說、不言……乃至……
39.凡比丘，有將如來之不行者，示為如來之所行……乃至……
40.凡比丘，有將如來之所行，示為如來所不行者……乃至……
41.凡比丘，有將如來之不制者，示為如來之所制……乃至……
42.凡比丘，有將如來之所制者，示為如來所不制。
第十一　非法等品
1.凡比丘，以非法示為非法者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，多人之樂，多人之利，為人與天之益，之樂。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之福，又彼等將住立此正法。
2.凡比丘，以法示為法者……乃至……
3.凡比丘，以非律示為非律者……乃至……
4.凡比丘，以律示為律者……乃至……
5.凡比丘，以如來之不說、不言者，示為如來無所說、無所言……乃至……
6.凡比丘，以如來之所說、所言者，示為如來有所說、有所言……乃至……
7.凡比丘，以如來之所不行者，示為如來並無所行……乃至……
8.凡比丘，以如來之所行者，示為如來有所行……乃至……
9.凡比丘，以如來之所不制者，示為如來並無所制……乃至……
10.凡比丘，以如來之所制者，示為如來有所制。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，多人之樂，多人之利，為人與天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生很多之福，又彼等比丘將住立此正法。」

第十二　無犯等品
1.凡比丘，將無犯示為犯者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，是為多人之無樂，是為多人之無利，是為人、天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。
2.凡比丘，將犯示為無犯者……乃至……
3.凡比丘，將輕犯示為重犯者……乃至……
4.凡比丘，將重犯示為輕犯者……乃至……
5.凡比丘，將麤重犯示為非麤重犯者……乃至……
6.凡比丘，將非麤重犯示為麤重犯者……乃至……
7.凡比丘，將有殘犯示為無殘犯者……乃至……
8.凡比丘，將無殘犯示為有殘犯者……乃至……
9.凡比丘，將有悔除犯示為無悔除犯者……乃至……
10.凡比丘，將無悔除犯示為有悔除犯者。諸比丘！彼等比丘是……乃至……（第九之三三）……將隱沒此正法。
11.凡比丘，將無犯示為無犯者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為人、天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之福，又彼等比丘將住立此正法……乃至……
12.凡比丘，將犯示為犯者……乃至……
13.凡比丘，將輕犯示為輕犯者……乃至……
14.凡比丘，將重犯示為重犯者……乃至……
15.凡比丘，將麤重犯示為麤重犯者……乃至……
16.凡比丘，將非麤重犯示為非麤重犯者……乃至……
17.凡比丘，將有殘犯示為有殘犯者……乃至……
18.凡比丘，將無殘犯示為無殘犯者……乃至……
19.凡比丘，將有悔除犯示為有悔除犯者……乃至……
20.凡比丘，將無悔除犯示為無悔除犯者。諸比丘！彼等比丘之行，是為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為人與天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生很多之福，又彼等比丘將住立此正法。
第十三　一人品
1.有一人生於世，是為多人之益，為多人之樂，為愍世，為人與天之利，為益，為樂而生。云何為一人？如來、應供、正自覺者。諸比丘！是謂一人生於世……乃至……為人與天之利，為益，為樂而生。
2.是謂一人出現於世為難者。
3.是謂一人生於世，為希有人之生。
4.是謂一人沒盡而多人愁歎者。
5.有一人生於世，是為無二、無侶、無似、無比、無對、無匹、無等等、兩足中之最勝者之生。云何為一人？是如來、應供、正自覺者。諸比丘！是謂生於一人之世是為……乃至……兩足中之最勝者之生者。
6.有一人出現而大眼出現、大光出現、大明出現、六無上出現。證四無礙解，通達於多界、通達於種種界、證明與解脫果、證預流果、證一來果、證不還果、證阿羅漢果。云何為一人？如來、應供、正自覺者。諸比丘！是謂一人出現而大眼出現……乃至……證阿羅漢之果者。
7.舍利弗是完全正確隨轉如來所轉之無上法輪。
第十四　是第一品
1.我聲聞中〔第一〕比丘，出家久者，是阿若憍陳如。大慧者，是為舍利弗。具神通者，是大目犍連。教頭陀者，是為摩訶迦葉。具天眼者，是為阿那律。貴族者，是婆提優卡力句塔耶。妙音者，是拉窟他卡婆提耶。作師子吼者，是為賓度羅跋囉墮闍。說法者，是分耨文陀尼子。廣為分別略說者，是摩訶迦旃延。
2.我聲聞中〔第一〕比丘意成身者，是朱利槃特。心解脫善巧者，是朱利槃特。慧解脫善巧者，是摩訶槃毒。住無諍者，是須菩提。應供養者，是須菩提。住阿蘭若者，是哩縛帝佉彌囉縛　。住定者，是頡離伐多。發勤精進者，是為室縷拏俱胝頻設。善語者，是室縷窟底卡諾（億耳）。利得者，是尸拔羅。信勝解者，是婆迦利。
3.我聲聞中〔第一〕比丘，好學者是羅睺羅。信出家者，是羅吒波羅。初得餐券者，是軍頭波漠。具辯才者，是鵬耆舍。普端嚴者，是優波斯那婆檀提子。敷牀座者，是沓婆摩羅子。諸天所愛樂者，是畢鄰陀婆蹉。速疾神通者，是婆希耶達如支利亞〔著樹皮衣〕。妙說者，是為鳩摩羅迦葉。得無礙解者，是摩訶拘絺羅。
4.我聲聞〔第一〕比丘多聞者，是阿難。具憶念者，是阿難。具悟解者，是阿難。具堅固者，是阿難。近侍者，是阿難。具大眾者，是優樓頻羅迦葉。歡悅於家門者，是柯留陀夷。無病者，是薄俱羅。隨念宿住者，是輸毘多。持律者，是優波離。教授比丘尼者，是難陀迦。守護根門者，是難陀。教授比丘者，是摩訶劫賓那。火界善巧者，是娑竭陀。能起辯才者，是羅陀。持麤衣者，是謨賀囉惹。
5.我聲聞中〔第一〕比丘尼，出家久者，是摩訶波闍波提瞿曇彌。大慧者，是讖摩。具神通者，優婆拉瓦那是〔蓮華色〕。持律者，是波吒左囉。說法者，是曇摩提那。靜慮者，是難陀。發勤精進者，是索那。具天眼者，是奢拘梨。疾速神通者，是跋陀軍陀羅拘夷國。隨念宿住者，是跋陀迦比羅。得大神通者，是巴達卡恰那。持麤衣者，是翅舍憍答彌。信解者，是私伽羅母。
6.我弟子中〔第一〕優婆塞，最初歸依者，是多梨富沙、婆梨迦二商人。施者是善施居士給孤獨。說法者是質多居士。以四攝事攝眾者是呵多阿羅婆。施上味者，是摩訶那摩釋迦氏。施悅意食者，是郁伽居士毘舍離出。近事僧伽者，是嗢羯吒居士。不動信者，是斯拉安巴它。對人淳厚者，是紀巴卡扣馬拉巴洽〔童子醫王耆域〕。可倚信之語者，是那拘羅父居士。
7.我弟子中〔第一〕優婆夷，最初歸依者，是斯佳它塞那尼。施者，是毘舍佉彌伽羅母。多聞者，是久壽多羅。住慈〔定〕者，是奢摩囉帝。靜慮者，是鬱多羅難陀母。施上味者是斯巴伐沙扣利亞女。看病者，是須毘耶優婆夷。不動信者，是迦帝耶尼。可倚信語者，是那拘羅母居家女。隨聞得信者，是迦羅優婆夷。

第十五　無〔有是〕處品
1.無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸行是常，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸行是常，則有是處。
2.無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸行是樂，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸行是樂，則有是處。
3.無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸法為我，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸法為我，則有是處。
4.無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害其母，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其母，則有是處。
5.無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害其父，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其父，則有是處。
6.無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害阿羅漢，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫殺害阿羅漢，則有是處。
7.無是處，不可能有。謂：具足正見者以惡心出如來血，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫以惡心出如來血，則有是處。
8.無是處，不可能有。謂：具足正見者會破僧伽，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會破僧伽，則有是處。
9.無是處，不可能有。謂：具足正見者會指摘他師，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會指摘他師，則有是處。
10.無是處，不可能有，謂：於一世界，有二應供、正自覺者非前非後出世，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：於一世界，有一應供、正自覺者出世，則有是處。
11.無是處，不可能有，謂：於一世界，有二轉輪王非前非後出世，無有是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：於一世界，有一轉輪王出世，則有是處。
12.無是處，不可能有，謂：女人為應供、正自覺者，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子為應供、正自覺者，則有是處。
13.無是處，不可能有，謂：女人為轉輪王，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子為轉輪王，則有是處。
14-16.無是處，不可能有，謂：女人可為〔帝〕釋……乃至……可為魔羅……乃至……梵〔天〕，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子可為〔帝〕釋……乃至……可為魔羅……乃至……梵〔天〕，則有是處。
17.無是處，不可能有，謂：身惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：身惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則有是處。
18.無是處，不可能有，謂：語惡行者……乃至……
19.無是處，不可能有，謂：意惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：意惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則有是處。
20.無是處，不可能有，謂：身妙行者生起非愛、非樂、非意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：身妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。
21.無是處，不可能有，謂：語妙行者……乃至……
22.謂：意妙行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則無是處，諸比丘！然則，亦有是處，謂：意妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。
23.無是處，不可能有，謂：具足身惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於善趣、天界，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足身惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。
24.無是處，不可能有，謂：具足語惡行者……乃至……
25.無是處，不可能有，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於善趣、天界，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。
26.無是處，不可能有，謂：具足身妙行者由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足身妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生善趣、天世、則有是處。
27.無是處，不可能有，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於善趣、天界、則有是處。
28.無是處，不可能有，謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處。謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於善趣、天界，則有是處。
第十六　一法品
1.有一法，修習多修習，能起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。云何為一法？是念佛。諸比丘！有一法，修習……乃至……能起……
2-10.有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。云何為一法？是念法……乃至……是念僧……乃至……是念戒……乃至……是念捨……乃至……是念天……乃至……是念出入息……乃至……是念死……乃至……是念身……乃至……是念休息。諸比丘！此是說，有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。

第十七　種子品
1.人若懷邪見，能生未生之不善法，又能倍增廣大已生之不善法。
2.人若懷正見，能生未生之善法，又能倍增廣大已生之善法。
3.人若懷邪見，能令未生之善法不生，又能去已生之善法。
4.人若懷正見，能令未生之不善法不生，或能生已生之不善法。
5.人若非理作意，能生未生之邪見，又能增已生之邪見。
6.人若如理作意，能生未生之正見，又能增已生之正見。
7.成就邪見之有情，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。
8.成就正見之有情，身壞、死後，生於善趣、天界。
9.懷有邪見者之所有身業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有語業……乃至……。又，所有意業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有思……乃至……，又，所有希望，又，所有願，又，所有行，彼等一切之法，生起非愛、非樂、非可意、無益、苦。何以故？諸比丘！是見惡故。
10.懷有正見者之所有身業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有語業……乃至……。又，所有意業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有思，又，所有悕望，又，所有願，又，所有行，彼等一切法，生起可愛、可樂、可意、利益、安樂。何以故？諸比丘！是見善故。
第十八　末伽梨品
1.有一人生於世，為眾人之無益，為眾人之無樂、為眾人之無利、為天、人之無益、為苦而生。其一人為誰？具邪見而見顛倒者。彼能使眾人離正法而住於非法。諸比丘！是謂：有一人生於世……乃至……為天、人之無益、為苦而生。
2.有一人生於世，為眾人之益，為眾人之樂、為眾人之利、為天、人之益、為樂而生。其一人為誰？具正見而見不顛倒者。彼能使眾人離非法而住於正法。諸比丘！是謂：有一人生於世……乃至……為天、人之益、為樂而生。
3.諸罪以邪見為第一。
4.正如此，末伽梨癡人猶如生於此之人網，導致眾多有情之損害、苦、損傷、喪失。
5.勸令受不正之教，或受者，或依命而行者，彼等可生眾多之非福，何以故？諸比丘！所說之教不正故。
6.勸令受正教，或受者，或依命而行者，凡是彼等可生眾多之福，何以故？諸比丘！所說之教正故。
7.依不正之教時，施者應知其量，而非受者也。何以故？諸比丘！所說之教不正故。
8.依於正教時，受者應知其量，而非施者。何以故？諸比丘！所說之教正故。
9.依不正教時，發勤精進者當住於苦，何以故？諸比丘！教是不正故。
10.依於正教時，懈怠者當住於苦，何以故？諸比丘！教正故。
11.依於不正教時，懈怠者當住於樂，何以故？諸比丘！教不正故。
12.依於正教時，發勤精進者當住於樂，何以故？諸比丘！教正故。
13.譬如糞雖少量，亦放惡臭。諸比丘！我亦如此，有雖是少量，亦不予讚歎，乃至下一彈指頃。
14.譬如尿雖少量，亦放惡臭……乃至……
15.猶如痰雖少量，亦放惡臭……乃至……
16.猶如膿雖少量，亦放惡臭……乃至……
17.猶如血雖少量，亦放惡臭。諸比丘！我亦如是，有雖是少量，亦不予讚歎，乃至一彈指頃。
第十九　不放逸品
1.
1-陸生之有情少；相反者，水生之有情更多。
2-生於人中之有情少；相反者，生於他餘處之有情更多。
3-生於中國之有情少；相反者，生於邊鄙之地、無智蠻民中之有情更多。
4-具有智慧、不愚昧、不啞、能善說與惡說之有情少；相反者，無慧、愚昧、喑啞，不能判斷善說與惡說之有情更多。
5-成就聖慧眼之有情少；相反者，具有無明迷妄之有情更多。
6-能見如來之有情少；相反者，不能見如來之有情更多。
7-能聞如來所說教法之有情少；相反者，不能聞如來所說教法之有情更多。
8-聞法已而能持之有情少；相反者，聞法已而不能持之有情更多。
9-能觀察可持法義之有情少；相反者，不能觀察可持法義之有情更多。
10-知義，知法，且行法隨法之有情少；相反者，不知義，不知法，而且不行法隨法之有情更多。
11-厭煩於應起厭背物之有情少；相反者，不厭煩於應起厭背物之有情更多。
12-厭背而如理精進之有情少；相反者，厭背而不如理精進之有情更多。
13-緣捨離而得定、得心一境性之有情少；相反者，緣捨離而不得定、不得心一境性之有情更多。
14-能得最上食、最上味之有情少；相反者，不能得最上食、最上味，收集〔或〕乞食以過活之有情更多。
15-能得義味、法味、解脫味之有情少；相反者，不能得義味、法味、解脫味之有情更多。諸比丘！是故，今汝等應如是學，謂：我等欲得義味、法味、解脫味。
2.
1-人沒後而生於人中之有情少；相反者，人沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
2-人沒後而生於天之有情少；相反者，人沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
3-從天沒後而生於天之有情少；相反者，從天沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
4-從天沒後而生於人之有情少；相反者，從天沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
5-從地獄沒後而生於人之有情少；相反者，從地獄沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
6-從地獄沒後而生於天之有情少；相反者，從地獄沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
7-從傍生沒後而生於人之有情少；相反者，從傍生沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
8-從傍生沒後而生於天之有情少；相反者，從傍生沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
9-從餓鬼界沒後而生於人之有情少；相反者，從餓鬼界沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
10-從餓鬼界沒後而生於天之有情少；相反者，從餓鬼界沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
第二十　靜慮品
1.此是利中之一向者。謂：須住於林中，須行托鉢、須披糞掃衣、三衣當足、須說法、須持律、須多聞、須成為長老、須服裝完整、須眷屬完全、須眷屬大。當做善男子，須容貌美、須言語和雅、須少欲、須無病。
2.雖一彈指頃，若比丘修初靜慮，諸比丘！此比丘所住之靜慮並不唐捐。彼可謂守師之教誡，能從教授，能不空享國土之施食者，何況多所作。
3.雖一彈指頃，若比丘修第二靜慮……乃至……
4.若修第三靜慮……乃至……
5.若修第四靜慮……乃至……
6.若修慈心解脫……乃至……
7.若修悲心解脫……乃至……
8.若修喜心解脫……乃至……
9.若修捨心解脫……乃至……〔參照二〇之二〕
10.於身循身觀而住，熾然，正知，正念而除祛世間之貪與憂……乃至……
11.於受循受觀而住……乃至……
12.於心循心觀而住……乃至……
13.於法循法觀而住……乃至……除祛貪與憂……乃至……
14.為令未生之惡不善法不生，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……
15-17.為令斷已生之惡不善法，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……為令生未生之善法，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……為了住、為了不失、為了倍增、為了廣大、為了修習、為圓滿已生之善法而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……
18-21.修欲三摩地勤行成就神足……乃至……修精進三摩地勤行成就神足……乃至……修心三摩地勤行成就神足……乃至……修觀三摩地勤行成就神足……乃至……
22-31.修信根……乃至……修精進根……乃至……修念根……乃至……修定根……乃至……修慧根……乃至……修信力……乃至……修精進力……乃至……修念力……乃至……修定力……乃至……修慧力……乃至……
32-38.修念覺支……乃至……修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修捨覺支……乃至……
39-46.修正見……乃至……修正思惟……乃至……修正語……乃至……修正業……乃至……修正命……乃至……修正精進……乃至……修正念……乃至修正定……乃至……
47-54.內有色想，外見少色或好、或惡，作如是想：我知我見勝於彼等，……乃至……
內有色想，外見無量色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
內無色想，外見少色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
內無色想，外見無量色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
內無色想，外見色，有青、青顯、青現、青光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
內無色想，外見色，有黃、黃顯、黃現、黃光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
內無色想，外見色，有赤、赤顯、赤現、赤光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
內無色想，外見色，有白、白顯、白現、白光，作如是想：我知、我見勝於彼等。
55-62.有色觀色……乃至……內無色想，外見色……乃至……勝解之為淨……乃至……
完全超越色想故，滅有對想故，不思惟種種想故，以空為無邊故，具足空無邊處而住……乃至……
完全超越空無邊處，以識為無邊故，具足識無邊處而住……乃至……
完全超越識無邊處，以無所有故，具足無所有處而住……乃至……
完全超越無所有處，具足非想非非想處而住……乃至……
完全超越非想非非想處，具足想受滅而住……乃至……
63-72.修地徧……乃至……
修水徧……乃至……
修火徧……乃至……
修風徧……乃至……
修青徧……乃至……
修黃徧……乃至……
修赤徧……乃至……
修白徧……乃至……
修空徧……乃至……
修識徧……乃至……
73-82.修不淨想……乃至……
修死想……乃至……
於食修違逆想……乃至……
於一切世間修不喜想……乃至……
修無常想……乃至……
於無常修苦想……乃至……
於苦修無我想……乃至……
修斷想……乃至……
修離貪想……乃至……
修滅想……乃至……
83-92.修無常想……乃至……
修無我想……乃至……
修死想……乃至……
於食修違逆想……乃至……
於一切世間修不喜想……乃至……
修骸骨想……乃至……
修蟲啖想……乃至……
修青瘀想……乃至……
修穿孔想……乃至……
修膨脹想……乃至……
93-102.修念佛……乃至……
修念法……乃至……
修念僧……乃至……
修念戒……乃至……
修念捨……乃至……
修念天……乃至……
修念出入息……乃至……
修念死……乃至……
修念身……乃至……
修念休息……乃至……
103-112.修初靜慮俱行之信根……乃至……
修初靜慮俱行之精進根……乃至……
修初靜慮俱行之念根……乃至……
修初靜慮俱行之定根……乃至……
修初靜慮俱行之慧根……乃至……
修初靜慮俱行之信力根……乃至……
修初靜慮俱行之精進力……乃至……
修初靜慮俱行之念力……乃至……
修初靜慮俱行之定力……乃至……
修初靜慮俱行之慧力……乃至……
113-122.第二靜慮俱行之……乃至……
123-132.第三靜慮俱行之……乃至……
133-142.第四靜慮俱行之……乃至……
143-152.慈俱行之……乃至……
153-162.悲俱行之……乃至……
163-172.喜俱行之……乃至……
173-181.修捨俱行之信根……乃至……
修精進根……乃至……
修念根……乃至……
修定根……乃至……
修慧根……乃至……
修信力……乃至……
修精進力……乃至……
修念力……乃至……
修定力……乃至……
182.修慧力……諸比丘！是比丘所住靜慮並不唐捐，可謂守師之教誡，能從教授，能不空享國土之施食，何況多所作。
第二十一　靜慮品
1.任何人，若修念身，多所作，則所有順明分之善法，即在彼中。
2.有一法，修習多修習，則起大厭背、起大利、起大安穩、起正念、正智、得智見、得現法樂住、作證明解脫之果。云何為一法？是念身。
3.有一法，修習多修習，則身輕安，心輕安，尋、伺、止息，而修習順明分之法至於圓滿。云何為一法？是念身。
4.有一法，修習多修習，則未生之不善法不生，已生之不善法令斷。云何為一法？是念身。
5.有一法，修習得修習，則未生之善法令生，又倍增廣大已生之善法。云何為一法？是念身。
6.有一法，修習多修習，則斷無明而生明，捨我慢被斷，除隨眠永受害，斷結。云何為一法？是念身。
7.有一法，修習多修習，則得慧之分別，得無取般涅槃。云何為一法？是念身。
8.有一法，修習多修習，則通達於多界、通達於種種界而於多界有無礙解。云何為一法？是念身。
9.有一法，修習多修習，則能作證預流果，作證一來果，能作證不還果，能作證阿羅漢果。云何為一法？是念身。
10.有一法，修習多修習，則能得慧、能增慧、能廣慧、起大慧、起博慧、起廣慧、起深慧、起無鄰慧、起弘慧。能多慧、起速慧、起輕慧、起聰慧、起捷慧、起利慧、起擇慧。云何為一法？是念身。
11.不食念身者，不食不死。諸比丘！食念身者，食不死。
12.已不食念身者，已不食不死。諸比丘！已食念身者，已食不死。
13.能斷念身者，能斷不死。諸比丘！不能斷念身者，不能斷不死。
14.缺於念身者，亦缺不死。諸比丘！能圓滿念身者，亦能圓滿不死。
15.忽〔視〕於念身之人者，亦忽〔視〕於不死。諸比丘！不忽〔視〕於念身之人者，亦不忽〔視〕於不死。
16.忘於念身者，亦忘於不死。諸比丘！不忘於念身者，亦不忘於不死。
17.不習於念身者，亦不習於不死。諸比丘！習於念身者，亦習於不死。
18.不修於念身者，亦不修於不死。諸比丘！修於念身者，亦修於不死。
19.不多所作於念身者，亦不多所作於不死。諸比丘！多所作於念身者，亦多所作於不死。
20.不知於念身者，亦不知於不死。諸比丘！知於念身者，亦知於不死。
21.不徧知於念身者，亦不徧知於不死。諸比丘！徧知於念身者，亦徧知於不死。
22.不作證於念身者，亦不作證於不死。諸比丘！能作證於念身者，亦能作證於不死。」
一集之一千經竟

二　集
第一　科刑罰品
1.此等是二種罪。云何為二？現世之罪與後世之罪。
2.世上有二種精勤，是難作者。云何為二？其一，住於家之在家者施與衣服、飲食、牀座、治病醫藥等資具之精勤；另一捨家而趣於無家者捨棄一切依之精勤。
3.有二種法，應痛惜。云何為二？諸比丘！有一類人，作身惡行、不作身妙行、作語惡行、不作語妙行、作意惡行、不作意妙行。
4.有二種法，不應痛惜。云何為二？諸比丘！有一類人，作身妙行、不作身惡行……乃至……不作意惡行。
5.我通達二種法，其一不厭足善法；另一精勤不退轉。
6.此等是二種法。云何為二法？其一，為起結之諸法，見有愛味；另一為起結之諸法，見而厭背。
7.此等是二種法。云何為二法？是無慚與無愧。諸比丘！此等二種法是黑。
8.此等二種法是白。云何為二法？是慚與愧。諸比丘！此等二種法是白。
9.此等二種白法，可護世。云何為二白法？是慚與愧。
10.此等二者，為雨期之始。云何為二？是前與後
第二　靜論品
1.此等二者，為力。云何為二力？是思擇力及修習力。
2.此等是二種力。云何為二力？是思擇力與修習力。
3.此等是二種力。云何為二？是思擇力與修習力。
4.此等二者是如來所說。云何為二？是略與廣，諸比丘！此等二者，是如來所說。
5.有諍論起時，犯罪比丘與徵問比丘，若非正觀自己。則諸比丘於此諍論，所應期待者是延引、粗惡與凶暴。又諸比丘非住於安穩。又諸比丘！有諍論起時，犯罪比丘與徵問比丘，若能正觀自己，則諸比丘於此諍論，所應期待者是非延引、非粗惡、非凶暴事。又諸比丘當住於安穩。
6.「婆羅門！由於非法行，不平等行之因，如是於此世一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。」「婆羅門！由於法行、等行之因，如是於此世一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界。」
7.「婆羅門！所作故，又不作故，如是於此世間有一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。」「婆羅門！所作故，又不作故，如是一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界。
8.「大德！世尊說身惡行、語惡行、意惡行是一向不可作。其不可作而作時，可豫期如何之災患耶？」「阿難！我作身惡行……乃至……時，當預期此過患——毀謗己自身、智者見而呵毀、揚污名、迷亂而死，身壞、死後生於無幸處、惡趣、險難、地獄。阿難！我一向說不可作此身惡行、語惡行、意惡行，不可作而作時，當預期此過患。阿難！我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。」「大德！世尊說一向應作，作其應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期如何之勝利耶？」「阿難！我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。作其應作者時，可預期此勝利——不毀謗己自身、智者見而稱讚、揚美名、不迷亂而死、身壞、死後、生於善趣、天世。阿難！作我一向說應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期此勝利。」
9.當斷不善。當修善。
10.此等二法，會惑亂正法使隱沒。云何為二法？顛倒之文句與被誤解之義。
此等二法，可住正法，使之不亂、不隱沒。云何為二法？諸比丘！正確配置之文句與正解之義。
第三　愚人品
1.此等為二種愚人。云何為二愚人？一是於過，不見為過；其一是不接受如法於過作悔謝之人。
此等是二種智人。云何為二智人？一是於過，見之為過；其一是如法接受於過作悔謝之人。
2.此等二種人是誣說如來。云何為二誣說如來？懷忿之惡人及信任謬見者。
3.此等二種人是誣說如來。云何為二誣說如來？其一是將非如來之所說、非所言者，示為如來之所說、所言；其一是將如來之所說、所言者，示為非如來之所說、非所言。
4.此等二種人是不誣說如來。云何為二不誣說如來？其一是將非如來之所說、非所言者，示為非如來之所說、非所言；其一是將如來之所說、所言者，示為如來之所說、所言。
5.此等二種人，是誣說如來。云何為二誣說如來？其一是將未了義經，示為了義經；其一是將了義經示為未了義經。
6.此等二種人是不誣說如來。云何為二不誣說如來？其一，是將未了義經示為未了義經；其一是將了義經示為了義經。諸比丘！此二種人，是不誣說如來。
7.造隱覆業之人，應預期二趣之隨一趣：地獄或傍生。
造不隱覆業之人，應預期二趣之隨一趣：天或人。
8.有邪見之人，應預期二趣之隨一趣：地獄或傍生。
有正見之人，應預期二趣之隨一趣：天或人。
9.破戒者之攝受有二種。云何為二？地獄或傍生。
具戒者之攝受有二種。云何為二？天或人。
10.我見二種道理，而學習起、臥於林中、深山、邊陬。云何為二道理？見自身之現法樂住，又哀愍後世之人。
11.此等二者，是順明分之法。云何為二法？奢摩他及毘鉢舍那。
12.被貪所染之心無法解脫。被無明所染之慧無法修。諸比丘！如是由離貪而心解脫，由離無明而慧解脫。
第四　等心品
1.我當為汝等說善士地與不善士地。
2.我說對二種人不能盡報。云何為二種人？是母與父。
3.我說所應作，又說不應作。
4.世間之應供養者有二種人：有學與無學是。
5.我當說有內結之人與有外結之〔人〕。
6.止住於欲貪，被繫、被結、被纏、被耽故，剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍。
婆羅門！止住於見貪，被繫、被結、被纏、被耽故，沙門與沙門諍。
7.老位與壯位。
8.惡比丘強大時，純淨之比丘則成為弱小。
純淨之比丘強大時，惡比丘則成為弱小。
9.我不稱讚在家或出家兩者之邪行。
我稱讚在家或出家兩者之正行。
10.凡比丘誤解於類似文義之經，以義、法除外者。
凡比丘正解於類似文義之經，隨順義、法。
第五　會眾品
1.麤顯會眾與隱密會眾。
2.不和合會眾與和合會眾。
3.無有上之會眾與有上之會眾。
4.非聖會眾與聖會眾。
5.糟糠會眾與醍醐會眾。
6.於偽美所訓練，不於質詢所訓練之會眾；與以質詢所訓練，不以偽美所受訓練之會眾。
7.重財不重正法之會眾與重正法不重財之會眾。
8.不等會眾與等會眾。
9.非法會眾與法會眾。
10.說非法會眾與說法會眾。
第六　人品
1.此等是出世之二種人，為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂而生。以誰為二種人耶？如來、應供、正自覺者與轉輪王。
2.此等二種人之現於世，是以希有人而現。云何為二種人耶？如來、應供、正自覺者與轉輪王。
3.有二種人之死是多人所追悼。云何為二種人耶？如來、應供、正自覺者與轉輪王。
4.此等二種人是值得塔婆。云何為二種人耶？如來、應供、正自覺者與轉輪王。
5.此等二種人是覺者。云何為二種人耶？如來、應供、正自覺者與獨覺。
6.此等二者，是不怖轟雷。以何為二者耶？漏盡之比丘與良象。
7.此等二者是不怖轟雷。以何為二者耶？漏盡之比丘與良馬。
8.此等二者，是不怖轟雷。云何為二者耶？漏盡比丘與師子獸王。
9.觀此等二種之道理，緊那羅不作人語。云何為二耶？為了不語虛誑，又為了不讒誣他。
10.女人是至死對二種事不厭飽、不反對。云何為二種事耶？行交會之法，及生育。
11.我將對汝等說，與不善人同住事，以及與善士同住事。
12.若於諍，在心中有相互之酬答，頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒，而無法安時，諸比丘！應預期〔次下〕之事，〔謂〕能招來麤惡語與凶暴，又諸比丘將不能安穩而住。
若於諍，在心內有相互之酬答，頑固之見、心之嫌恨、憂惱、忿怒，而善能止息時，諸比丘！應預期〔次下〕之事，〔謂〕不招來延引與麤惡語與凶暴，又諸比丘將能安穩而住。
第七　樂品
1.在家樂與出家樂。
2.欲樂與出離樂。
3.依樂與無依樂。
4.有漏樂與無漏樂。
5.有染樂與無染樂。
6.聖樂與非聖樂。
7.身樂與心樂。
8.有喜樂與無喜樂。
9.悅樂與捨樂。
10.定樂與非定樂。
11.有喜緣樂與無喜緣樂。
12.悅緣樂與捨緣樂。
13.色緣樂與無色緣樂。
第八　有品
1.有本之惡不善法可生，非是無本，斷彼本故，於是彼等惡不善法是無有。
2.有緒之惡不善法可生，非是無緒，斷彼緒故，於是彼等惡不善法是無有。
3.有因之惡不善法可生，非是無因，斷彼因故，於是彼等惡不善法是無有。
4.有行之惡不善法可生，非是無行，斷彼行故，於是彼等惡不善法是無有。
5.有緣之惡不善法可生，非是無緣，斷彼緣故，於是彼等惡不善法是無有。
6.有色之惡不善法可生，非是無色，斷彼色故，於是彼等惡不善法是無有。
7.有受之惡不善法可生，非是無受，斷彼受故，於是彼等惡不善法是無有。
8.有想之惡不善法可生，非是無想，斷彼想故，於是彼等惡不善法是無有。
9.有識之惡不善法可生，非是無識，斷彼識故，於是彼等惡不善法是無有。
10.有為緣之惡不善法可生，非是無緣，斷彼有為故，於是彼等惡不善法是無有。

第九　法品
1.心解脫與慧解脫。
2.策勵與不散亂
3.名與色
4.明與無明
5.有見與無有見
6.無慚與無愧
7.慚與愧
8.惡言與惡友
9.善言與善友
10.界善巧與作意善巧
11.犯善巧與、出犯善巧。
第十　愚者品
1.此等二者，是愚者。云何為二耶？一是時未來即運貨物之人，另一是，時既來卻不運貨物之人。
2.此等二者，是智者。云何為二智者耶？一是，於時來時即運貨物之人，另一是，時不來則不運貨物之人。
3.此等二者，是愚者。云何為二愚者耶？一是，將不為所許者，認為是已為所許之人，另一是，將為所許者，認為是不為所許之人。
4.此等二者，是智者。云何為二智者耶？一是，將不為所許者，認為是不為所許之人，另一是，將為所許者，認為是為所許之人。
5.此等二者，是愚者。云何為二愚者耶？一是，將無犯者認為是犯者之人，另一是，將犯者，認為是無犯者之人。
6.此等二者，是智者。云何為二智者耶？一是，將無犯者認為是無犯者之人，另一是，將犯者認為是犯者之人。
7.此等是二種愚者。云何為二愚者耶？一是，將非法認為是如法之人，另一是，將如法認為是非法之人。
8.此等二種智者。云何為二智者耶？一是，將非法認為是非法之人，另一是，將如法認為是如法之人。
9.此等是二種愚者。云何為二愚者耶？一是，將非律認為是如律之人，另一是，將如律認為是非律之人。
10.此等是二種智者。云何為二愚者耶？一是，將非律認為是非律之人，另一是，將如律認為是如律之人。
11.有二種人之漏會增。云何為二種人耶？一是，將不可悔變成有悔之人，另一是，將該悔變成不悔之人。
12.有二種人之漏不增。云何為二種人耶？一是，將不可悔變成不悔之人，另一是，將該悔變成有悔之人。
13.有二種人之漏會增。云何為二種人耶？一是，將不為所許者，認為是已為所許之人，另一是，將已為所許者，認為是不為所許之人。
14.有二種人之漏不增。云何為二種人耶？一是，將不為所許者，認為是不為所許之人，另一是，將已為所許者，認為是已為所許之人。
15.有二種人之漏會增。云何為二種人耶？一是，將無罪認為罪之人，另一是，將罪認為無罪之人。
16.有二種人之漏不增。云何為二種人耶？一是，將無犯者，認為無犯之人，另一是，將犯者認為犯者之人。
17.有二種人之漏會增。云何為二種人耶？一是，將非法認為如法之人，另一是，將如法認為非法之人。
18.有二種人之漏不增。云何為二種人耶？一是，將非法認為非法之人，另一是，將如法認為如法之人。
19.有二種人之漏會增。云何為二種人耶？一是，將非律認為如律之人與，另一是，將如律認為非律之人。
20.有二種人之漏不增。云何為二種人耶？一是，將非律認為非律之人，另一是，將如律認為如律之人。
第二之五十竟
第十一　希望品
1.此等二希望是難斷。云何為二希望耶？利得之希望與活命之希望。
2.此等二種人於世間是難得。云何為二種人耶？一是，先施恩之人，另一是，知恩又感恩之人。
3.此等二種人於世間是難得。云何為二種人耶？令滿足之人與滿足之人。
4.此等二種人是難令滿足者。云何為二種人耶？一是，隨得而積蓄之人，另一是，隨得而隨捨之人。
5.此等二種人是易令滿足者。云何為二種人耶？一是，隨得而不積蓄之人，另一是，隨得而不捨之人。
6.此等是為生貪之二種緣。云何為二種緣耶？淨相與非理作意。
7.此等是為生瞋之二種緣。云何為二種緣耶？恚相與非理作意。
8.此等是為生邪見之二種緣。云何為二種緣耶？從他而來之聲與非理作意。
9.此等是為生正見之二種緣。云何為二種緣耶？從他而來之聲與如理作意。
10.此等是二種犯。云何為二種犯耶？輕犯與重犯。
11.此等是二種犯。云何為二種犯耶？麤重犯與非麤重犯。
12.此等是二種犯。云何為二種犯耶？有餘犯與無餘犯。
第十二　希求品
1.有信心之比丘作希求時，應作如是正當之希求，我當如舍利弗及目犍連。
2.有信心之比丘尼作希求時，應作如是正當之希求，我當如讖摩比丘尼及蓮華色比丘尼。
3.有信心之優婆塞作希求時，應作如是正當之希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆。
4.有信心之優婆夷作希求時，應作如是正當之希求，我當如久壽多羅優波夷及耶魯坎它奇難陀母。
5.成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。云何為二法耶？不搜不究而稱讚應毀嗤之人，不搜不究而毀嗤應稱讚之人。...
成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。云何為二法耶？搜究而毀嗤應毀嗤之人，搜究而稱讚應稱讚之人。
6.成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。云何為二法耶？不搜不究而將不可信認處，予以信認，不搜不究而將應信認處，不予信認。
成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。云何為二法耶？搜究而將不可信認處，不予以信認，搜究而將應信認處，予以信認。
7.於二者邪行之愚人，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。云何為二邪行耶？母與父。
於二法，正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。云何為二耶？母與父。
8.於二者邪行之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，為智者所呵毀；又生許多非福。云何為二邪行耶？如來與如來之弟子。
於二者正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。云何為二正行耶？如來與如來之弟子。
9.此等是二種法。云何為二正行耶？自心清淨與不執於世間所有物。
10.此等是二種法。云何為二法耶？忿與恨。
11.此等是二種法。云何為二法耶？忿調伏與恨調伏。
第十三　施品
1.此等是二種施。云何為二法耶？財施與法施。
2.此等是二種供養。云何為二耶？財供養與法供養。
3.此等是二種捨。云何為二捨耶？財捨與法捨是。
4.此等是二種徧捨。云何為二捨耶？財徧捨與法徧捨。
5.此等是二種受用。云何為二受用耶？財受用與法受用。
6.此等是二種等受用。云何為二受用耶？財等受用與法等受用。
7.此等是二種均布。云何為二均布耶？財均布與法均布。
8.此等是二種攝受。云何為二攝受耶？財攝受與法攝受是。
9.此等是二種攝益。云何為二攝益耶？財攝益與法攝益是。
10.此等是二種哀愍。云何為二哀愍耶？財哀愍與、法哀愍是。
第十四　覆護品
1.此等是二種覆護。云何為二覆護耶？財覆護與法覆護。
2.此等是二種徧覆護。云何為二徧覆護耶？財徧覆護與法徧覆護。
3.此等是二種尋。云何為二尋耶？財尋與法尋。
4.此等是二種徧尋。云何為二徧尋耶？財徧尋與法徧尋。
5.此等是二種徧尋性。云何為二徧尋性耶？財徧尋性與法徧尋性。
6.此等是二種供養。云何為二供養耶？財供養與法供養。
7.此等是二種款待。云何為二款等耶？財款待與法款待是。
8.此等是二種成滿。云何為二成滿耶？財成滿與法成滿是。
9.此等是二種增長。云何為二增長耶？財增長與法增長是。
10.此等是二種寶。云何為二寶耶？財寶與法寶是。
11.此等是二種積集。云何為二積集耶？財積集與法積集是。
12.此等是二種廣大。云何為二廣大耶？財廣大與法廣大是。
第十五　入定品
1.此等是二種法。云何為二法耶？入定善巧與出定善巧。
2.質直與柔和
3.堪忍與可樂
4.和順與供養
5.不害與清淨
6.不護根門與食不知量
7.能護根門與於食知量
8.思擇力與修習力
9.念力與定力
10.奢摩他與毘鉢舍那
11.破戒與破見
12.具戒與具見
13.淨戒與淨見
14.見清淨與如見清淨
15.於善法不喜足與於精勤不被遮止
16.失念與不正知
17.念與正知
第三之五十竟
第十六　忿品
1.此等是二種法。云何為二法耶？忿與恨。
2.覆與惱
3.嫉與慳
4.誑與諂
5.無慚與無愧
6.不忿與不恨
7.不覆與不惱
8.不嫉與不慳
9.不誑與不諂
10.慚與愧
11.成就二法者，即住於苦。云何為二法耶？忿與恨……乃至……
12.覆與惱……乃至……
13.嫉與慳……乃至……
14.誑與諂……乃至……
15.無慚與無愧……乃至……
16.成就二法者即住於樂。云何為二法耶？不忿與不恨……乃至……
17.不覆與不惱……乃至……
18.不嫉與不慳……乃至……
19.不誑與不諂……乃至……
20.慚與愧
21.此等二法，可使有學之比丘退墮。云何為二耶？忿與恨……乃至……
22.覆與惱……乃至……
23.嫉與慳……乃至……
24.誑與諂……乃至……
25.無慚與無愧
26.此等二法，將不令有學之比丘退墮。云何為二法耶？不忿與不恨……乃至……
27.不覆與不惱……乃至……
28.不嫉與不慳……乃至……
29.不誑與不諂……乃至……
30.慚與愧
31-35.成就二法者，即如捉而投擲墮於地獄。云何為二法耶？忿與恨是……乃至……
36-40.成就二法者，即如捉而投擲生於天。云何為二法耶？不忿與不恨……乃至……
41-45.成就此二種法之此世間之一類者，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。云何為二法耶？忿與恨……乃至……
46-50.成就二種法之此世間之一類者，身壞、死後、生於善趣、天世。云何為二法耶？不忿與不恨是……乃至……
51-55.此等二法是不善……乃至……
56-60.……是善……乃至……
61-65.……是有罪……乃至……
66-70.……是無罪……乃至……
71-75.……是增苦……乃至……
76-80.……是增樂……乃至……
81-85.……是苦之異熟……乃至……
86-90.……是樂之異熟……乃至……
91-95.……是有惱害……乃至……
96-100.……是無惱害……乃至……
第十七　品
1.緣於此等二種利，如來遂制立弟子眾之學處。云何為二利耶？
1-為僧伽之極善，為僧伽之安樂……乃至……
2-為折伏惡人、為純淨比丘之樂住……乃至……
3-為防護現法之漏、罪、怖畏、不善法。為害當來之漏、怨、罪、怖畏、不善法是……乃至……
4-為哀愍在家者，為斷絕有惡意之黨……乃至……
5-為令未信者信，為令已信者增長其信……乃至……
6-為正法之住，為攝受於律。
2.緣於此等二種利，如來遂制立弟子眾之波羅提木叉……乃至……
制立誦波羅提木叉事……乃至……
制立中止波羅提木叉事……乃至……
制立自恣……乃至……
制立中止自恣……乃至……
制立應訶所作……乃至……
制立應責所作……乃至……
制立應驅擯所作……乃至……
制立應乞容赦所作……乃至……
制立應除卻所作……乃至……
制立與別住……乃至……
制立拉回於根本事……乃至……
制立與摩那埵……乃至……
制立許容……乃至……
制立復歸……乃至……
制立應退去……乃至……
制立具足……乃至……
制立白羯磨……乃至……
制立白二羯磨……乃至……
制立白四羯磨……乃至……
制立未制立……乃至……
制立隨已制……乃至……
制立現前毘奈耶……乃至……
制立憶念毘奈耶……乃至……
制立不癡毘奈耶……乃至……
制立自言作……乃至……
制立多人〔語〕……乃至……
制立求彼罪……乃至……
制立草庵。
云何為二法耶？為了僧伽之極善，為僧伽之安樂……為折伏惡人，為純淨比丘之樂住……乃至……為防護現法之漏，為害當來之漏……乃至……為防護現法之怨、罪、怖畏、不善法。為害當來之怨、罪、怖畏、不善法……乃至……為哀愍在家者，為斷絕有惡意者之黨……為令未信者信，為令已信者增長其信……為正法之住，為攝受律。諸比丘！緣於此等二利，如來遂為弟子眾制立草覆地。
3.為知貪，應修二種法。云何為二法耶？奢摩他與毘鉢舍那。
4.為徧知貪……乃至……為徧盡，為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，而應修此等二種法……乃至……
5.為瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤發、慢、過慢、憍、放逸。為知、為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此等二種法。云何為二法耶？舍摩他與毘鉢舍那……乃至……應修此等二種法。