第二受傷經（Dutiyakhatasuttaṃ）
4.「比丘們，凡以四種邪行（micchā paṭipatti）行事的愚癡、無學、惡人，便會導致自身受傷害、損毀（khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati），亦為智者所譴責（sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ），並造作許多不善業（bahuñca apuññaṃ pasavati）。這四種邪行為何？
比丘們，若對母親行邪行，此愚癡、無學、惡人便會導致自身受傷害、損毀，亦為智者所譴責，並造作許多不善業。
比丘們，若對父親行邪行……（同上）。
比丘們，若對如來行邪行……（同上）。
比丘們，若對如來的弟子行邪行，此愚癡、無學、惡人便會導致自身受傷害、損毀，亦為智者所譴責，並造作許多不善業。
比丘們，這四種邪行會使愚癡、無學、惡人導致自身受傷害、損毀，亦為智者所譴責，並造作許多不善業。
比丘們，凡以四種正行（sammā paṭipatti）行事的智者、通達者、善人，便能保護自身不受傷害、不受損毀（akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati），亦不為智者所譴責（anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ），並造作許多善業（bahuñca puññaṃ pasavati）。這四種正行為何？
比丘們，若對母親行正行，此智者、通達者、善人便能保護自身不受傷害、不受損毀，亦不為智者所譴責，並造作許多善業。
比丘們，若對父親行正行……（同上）。
比丘們，若對如來行正行……（同上）。
比丘們，若對如來的弟子行正行，此智者、通達者、善人便能保護自身不受傷害、不受損毀，亦不為智者所譴責，並造作許多善業。
比丘們，這四種正行能使智者、通達者、善人保護自身不受傷害、不受損毀，亦不為智者所譴責，並造作許多善業。」
偈頌：
若對母親與父親行邪行，或對如來、等正覺，及其聲聞弟子亦如是，此人造作極多不善業。（Mātari pitari cāpi, yo micchā paṭipajjati;Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake.Bahuñca so pasavati, apuññaṃ tādiso naro.）
因其在父母前的不正行，智者於此世譴責之，此人於現世即受譴責，死後亦墮入惡趣中。
（Tāya naṃ adhammacariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā.Idheva naṃ garahanti, peccāpāyañca gacchati.）
若對母親與父親行正行，或對如來、等正覺，及其聲聞弟子亦如是，此人造作極多善業。（Mātari pitari cāpi, yo sammā paṭipajjati;Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake. Bahuñca so pasavati, puññaṃ etādiso naro.）
因其在父母前的正行，智者於此世讚歎之，此人於現世即受讚歎，死後亦於天界歡悅。
（Tāya naṃ dhammacariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā; Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’ti.）
第四經（Catutthaṃ）
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4.《第二敗壞經》註解（Dutiyakhatasuttavaṇṇanā）
在「母親與父親」等（mātari pitari cātiādīsu）的情境中：
- Mittavindako（密多頻陀）對母親行邪惡之行，故稱為「對母親邪行者」（mātari micchāpaṭipanno nāma）。
- Ajātasattu（阿闍世）對父親行邪惡之行，故稱為「對父親邪行者」（pitari micchāpaṭipanno nāma）。
- Devadatto（提婆達多）對佛陀行邪惡之行，故稱為「對如來邪行者」（tathāgate micchāpaṭipanno nāma）。
- Kokāliko（拘迦利）對如來的聲聞弟子行邪惡之行，故稱為「對如來弟子邪行者」（tathāgatasāvake micchāpaṭipanno nāma）。
- Bahuñcāti —— 指「很多」，即大量（bahukameva）。
- Pasavatīti —— 指「造作」，即獲得（paṭilabhati）。
- Tāyāti —— 指「由於這個」，即因為這種邪惡行為，這種不正當行為（tāya micchāpaṭipattisaṅkhātāya adhammacariyāya）。
- Peccāti —— 指「死後」，即從這裡離去之後（ito gantvā）。
- Apāyaṃ gacchatīti —— 指「墮入惡趣」，即轉生於地獄等惡道之中（nirayādīsu aññatarasmiṃ nibbattati）。
在「善業的一面」（sukkapakkhepi）也是相同的道理，即善行同樣會帶來相應的善果。
第七（Sattama）：「於父母作惡語」
Sattame dvīsūti dvīsu okāsesu dvīsu kāraṇesu.
「第七」中所說的「兩者」，是指兩種對象與兩種因緣。
🔍 註：這裡指對「母親」與「父親」二者，於因緣未成時妄加毀謗或惡語。
Micchāpaṭipajjamānoti micchāpaṭipattiṃ paṭipajjamāno.
「行於邪行者」即指持著錯誤觀點與方式對待之人。
Mātari ca pitari cāti mittavindako viya mātari, ajātasattu viya pitari.
「於母親與父親」，如密多羅小偷（Mittavindaka）對母親無禮，又如阿闍世王（Ajātasattu）殺父。
💡補充：
| 典故 | 行為 | 說明 |
|------|------|------|
| Mittavindaka | 打罵母親、詛咒母親，且毫無懺悔 | 屬極重口業，堕惡趣者 |
| Ajātasattu | 弒父為王，與提婆達多謀逆 | 墮入地獄，無間報 |
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Sukkapakkho vuttanayeneva veditabbo.
「清淨面向」亦依前述原則理解之。
☀️即：若對父母尊重讚歎、承事供養，則為極大福報，語業清淨。
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第八（Aṭṭhama）：「於佛與弟子作惡語」
Aṭṭhame tathāgate ca tathāgatasāvake cāti...
第八中提到的是對如來與其弟子之稱讚或誹謗。
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Devadatto viya tathāgate, kokāliko viya ca tathāgatasāvake.
如提婆達多（Devadatta）誣害佛陀，又如拘迦離（Kokālika）誹謗舍利弗目犍連。
☠️ 典型惡口與誹謗清淨者之業因，墮無間罪。
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Sukkapakkhe ānandatthero viya tathāgate, nandagopālakaseṭṭhiputto viya ca tathāgatasāvake.
正向者如：阿難尊者讚嘆如來，又如牧牛長者子（Nandagopālaseṭṭhiputta）信佛弟子，讚聖德。
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修行啟示：
若對佛或其弟子起誹謗心、語言蔑視，視同斷法命根，其惡報極重。
佛於經中屢言：「毀謗聖人、犯無間罪，非數劫難得人身。」
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第九（Navama）：「對禪定的語誹」
Sacittavodānanti sakacittassa vodānaṃ, aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ etaṃ nāmaṃ.
「自心清淨」是指八等至禪（aṭṭhasamāpatti）所達之心清淨狀態。
Na ca kiñci loke upādiyatīti...
於此狀態下，對世間一切法無有執取，心如明鏡、無染無取。
Evamettha anupādānaṃ nāma dutiyo dhammo hoti.
故此中「不執取」為第二項所重者，與自心清淨相應。
修行啟示：
若毀謗「有定者無慧」「入定者是愚夫」等，為誹謗禪定之語惡，將生極重業障。反之，稱讚禪定功德、護持禪行者，即為正語業。
第十與第十一（Dasama & Ekādasama）：
Dasamekādasamāni uttānatthānevāti.
「第十與第十一」所談之義已顯明，無須多解。
🔎 通常這類段落為總結性列舉，如：
- 第十：稱讚應讚者
- 第十一：毀謗應毀謗者
但需具備觀察與如理思維。
整體整理：語業於此十一段的演變階梯（依惡重與淨性而序）
| 品次 | 所指對象 | 語業行為 | 正/負業果 | 對應修行 |
|------|-----------|-----------|------------|------------|
| 七 | 父母 | 毀謗 or 稱讚 | 極大惡/大福 | 孝順 or 不孝 |
| 八 | 佛與弟子 | 毀謗 or 稱讚 | 無間罪/護法 | 謗法 vs 正見 |
| 九 | 禪定與不執取 | 毀謗 or 讚歎 | 心障 or 正業 | 護戒定慧 |
| 十 | 應讚者 | 正當讚歎 | 增福報 | 口業淨化 |
| 十一 | 應毀者 | 正當毀正 | 護法守道 | 有擇口說 |
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《起世經》卷4〈4 地獄品〉：
若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞眾，此等皆墮黑繩獄，其處受苦極嚴熾。
《大方便佛報恩經》卷3〈5 論議品〉：
佛告阿難及諸大眾：「汝等善聽！當為汝說。阿難！乃往過去無量千劫，爾時有佛出興于世。教化已周，遷神涅槃。滅度之後，於像法中有一婆羅門，造立僧房，供養眾僧。時有檀越多送酥油，時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋恚，嫌客僧來多，隱匿酥油，停持不與。客眾僧言：何不付酥油蜜耶？維那答言：汝客我舊。客比丘言：此是檀越施現前僧。爾時維那兇惡可畏，即便罵詈：汝何不噉屎尿也！云何從我乃索酥油。以此惡言，從是已來九十億劫，常生於是洸水之中。爾時維那者，今此洸水中虫，是由過去世發一惡言，訶罵眾僧，無量千世住此屎中。
佛告諸弟子：當護於口，口之過患，甚於猛火。父母眾僧，宜應讚歎軟語，常念其恩。眾僧者，出三界之福田；父母者，三界內最勝福田。何以故？眾僧之中，有四雙、八輩、十二賢士，供之得福，進可成道。父母者，十月懷抱，推乾去濕，乳哺長大，教誨技藝，隨時將養，及其出家修得解脫，度生死海，自利兼利一切眾生。
佛告阿難：「父母、眾僧是一切眾生種二福田，所謂人天、泥洹、解脫妙果，因之得成。
增壹阿含20品11經[佛光本172經/2法](善知識品)(莊春江標點)
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「教二人作善不可得報恩，云何為二？所謂父母也。若復，比丘！有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、飯食、床蓐臥具、病瘦醫藥，即於肩上放於屎溺，猶不能得報恩。比丘！當知：父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節，得見日月，以此方便，知此恩難報。
是故，諸比丘！當供養父母，常當孝順，不失時節。
增支部2集34經(莊春江譯)[AA.20.11]
「比丘們！我說：對二人是不容易報答的，對哪二人？對母親與對父親。如果百年壽命者、百年活命者以一肩揹行母親，以一肩揹行父親，以及他對他們以塗身、按摩、沐浴、搓揉，以及他們就在那裡大小便，比丘們！然而仍未對父母已做，或已報答。比丘們！如果使父母在這很多七寶的大地，在主宰者權力上，在王位上確立，比丘們！然而仍未對父母已做，或已報答，那是什麼原因？比丘們！父母對孩子們是多助益者、養育者、扶養者、這個世間的使看見者。
比丘們！而凡對父母，勸導無信者使進入、使住立信具足；勸導破戒者使進入、使住立戒具足；勸導慳吝者使進入、使住立施捨具足；勸導劣慧者使進入、使住立慧具足，比丘們！這個情形是對父母已做完與報答。」
4.天使品
增支部3集31經/有梵天經(莊春江譯)
「比丘們！那些是有梵天的家庭：在家中父母被他們的孩子們尊敬。比丘們！那些是有先師的家庭：在家中父母被他們的孩子們尊敬。比丘們！那些是有應該被供奉者的家庭：在家中父母被他們的孩子們尊敬。比丘們！『梵天』，這是父母的同義語，比丘們！『先師』，這是父母的同義語，比丘們！『應該被奉獻者』，這是父母的同義語，那是什麼原因？比丘們！父母對孩子們是多助益者、養育者、扶養者、這個世間的使看見者。」
「父母被稱為『梵天』，『先師』，
以及是孩子們的應該被奉獻者，子孫的憐愍者。
因此賢智者應該禮拜，以及應該恭敬他們，
以食物還有飲料，以衣服與臥具，
以按摩以沐浴，以及以洗腳。
他以那個侍奉：在父母上，
賢智者們就在這裡稱讚他，死後在天界喜悅。」[It.106]
雜阿含93經
婆羅門當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施其安樂，何等為三？一者根本，二者居家，三者福田。
1.何者為根本火，隨時恭敬，奉事供養，施其安樂？謂：善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火；何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本，善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。
2.何等為居家火，善男子隨時育養，施以安樂？謂：善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火；何故名家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作皆相順從，故名為家，是故，善男子隨時供給，施與安樂。
3.何等名[福]田火，善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂：善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門善能調伏貪、恚、癡者，如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名[福]田火；何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田，是善男子隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。
爾時，世尊復說偈言：
根本及居家，應供福田火，是火增供養，充足安隱樂。
無罪樂世間，慧者往生彼，如法財復會，供養所應養，供養應養故，生天得名稱。
《大乘本生心地觀經》卷2〈2 報恩品〉：
善男子！父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。母悲恩者，若我住世於一劫中說不能盡，我今為汝宣說少分。
1.假使有人為福德故，恭敬供養一百淨行大婆羅門、一百五通諸大神仙、一百善友，安置七寶上妙堂內，以百千種上妙珍膳，垂諸瓔珞眾寶衣服，栴檀沈香立諸房舍，百寶莊嚴床臥敷具，療治眾病百種湯藥，一心供養滿百千劫；不如一念住孝順心，以微少物色養悲母，隨所供侍，比前功德，百千萬分不可校量。
2.世間悲母念子無比，恩及未形，始自受胎終於十月，行住坐臥受諸苦惱非口所宣，雖得欲樂飲食衣服而不生愛，憂念之心恒無休息，但自思惟將欲生產，漸受諸苦晝夜愁惱；若產難時，如百千刃競來屠割，或致無常。若無苦惱，諸親眷屬喜樂無盡。猶如貧女得如意珠，其子發聲如聞音樂，以母胸臆而為寢處，左右膝上常為遊履，於胸臆中出甘露泉，長養之恩彌於普天，憐愍之德廣大無比。世間所高莫過山岳，悲母之恩逾於須彌；世間之重大地為先，悲母之恩亦過於彼。
3.若有男女背恩不順，令其父母生怨念心，母發惡言子即隨墮，或在地獄、餓鬼、畜生。世間之疾莫過猛風，怨念之徵復速於彼；一切如來、金剛、天等，及五通仙，不能救護。
4.若善男子、善女人，依悲母教承順無違，諸天護念福樂無盡。如是男女即名尊貴天人種類，或是菩薩為度眾生，現為男女饒益父母。
5.若善男子、善女人，為報母恩經於一劫，每日三時割自身肉以養父母，而未能報一日之恩。所以者何？一切男女處于胎中，口吮乳根飲噉母血，及出胎已幼稚之前，所飲母乳百八十斛，母得上味先與其子，珍妙衣服亦復如是，愚癡鄙陋情愛無二。
6.昔有女人遠遊佗國，抱所生子渡殑伽河，其水暴漲力不能前，愛念不捨母子俱沒。以是慈心善根力故，即得上生色究竟天作大梵王。
7.以是因緣，母有十德：
一名大地，於母胎中為所依故。
二名能生，經歷眾苦而能生故。
三名能正，恒以母手理五根故。
四名養育，隨四時宜能長養故。
五名智者，能以方便生智慧故。
六名莊嚴，以妙瓔珞而嚴飾故。
七名安隱，以母懷抱為止息故。
八名教授，善巧方便導引子故。
九名教誡，以善言辭離眾惡故。
十名與業，能以家業付囑子故。
8.善男子！於諸世間何者最富？何者最貧？
悲母在堂名之為富，悲母不在名之為貧；
悲母在時名為日中，悲母死時名為日沒；
悲母在時名為月明，悲母亡時名為闇夜。
9.是故汝等，勤加修習孝養父母，若人供佛福等無異。應當如是報父母恩。
