四九（二六六）長夜輪迴；s22.99 gaddulabaddha suttaṃ
1.序如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.長夜輪迴
爾時、佛告諸比丘：（眾生）於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。
3.百穀、草木，皆悉枯乾
有時長久不雨，地之所生，百穀、草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
4.大海水悉皆枯竭
諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
5.須彌山王皆悉崩落
諸比丘！有時長夜，須彌山王皆悉崩落。無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
6.此大地悉皆敗壞
諸比丘！有時長夜，此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
7.長夜繞柱輪迴而轉
比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。如是比丘！愚夫眾生不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受…。想…。行…。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，長夜輪迴，順識而轉。
8.隨色轉故，不脫於色
諸比丘！隨色轉，隨受轉，隨想轉，隨行轉，隨識轉。隨色轉故，不脫於色；隨受、想、行、識轉故，不脫於（受、想、行、）識。以不脫故，不脫生老病死、憂悲惱苦。
9.如實知色，色集，色滅，色味，色患、色離
多聞聖弟子如實知色，色集，色滅，色味，色患、色離（故，不隨色轉）。如實知受…。想…。行…。（如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生老病死、憂悲惱苦。
10.結
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.生死，T30,781c
[論說]有二世間，攝一切行：一、有情世間，二、器世間。有情世間名種類生死，器世間名器生死。種類生死，不同其餘生死法故，望器生死，當知略有五不同分：1.謂器生死，共因所生；種類生死，但由不共，是名第一因不同分。
2.又器生死，於無始終前後際斷；種類生死，於無始終相續流轉常無斷絕，是名第二時不同分。
3.又器生死，或火、水、風之所斷壞；種類生死，則不如是，是名第三治不同分。
4.又器生死，因無永斷；種類生死，則不如是，是名第四斷不同分。
5.又器生死，斷而復續；種類生死，斷已無續，是名第五續不同分。
[譯]有二種世間，統攝一切活動的現象：一個是有情世間，第二是器世間。有情世間名為種種類別的生死。能容納眾生居住如器，所以稱為器世間，又名為器生死。種類生死，因為不同於其餘的生死現象的緣故，望向器世間的生死，當知略說有五種不同的部分：
1.器生死是由有情增上為因所生成。種類生死，但是由各自不同的業所生，這就是第一種原因不相同的部分。2.又器生死，在無始無終的時間中，後際的壞劫到前際的成劫的過程，有空劫的間斷。種類生死，在無始無終的時間中，相續的流轉，常無斷絕，這就是第二種，時間不相同的部分。
3.又器生死，或是火災令欲界、色界初禪天悉成灰燼；水災令第二禪天悉被浸沒；風災令第三禪天悉被飄散。種類生死，則不是這樣，這就是第三種，治不相同的部分。
4.又器生死，因無法永遠斷除。種類生死，則不是這樣，這就是第四種，斷壞不相同的部分。
5.又器生死，斷壞之後，會再相續。種類生死，斷除之後，不會再相續，這就是第五種，相續不相同的部分。
[經文] 於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。
[解說] anamataggoyaṃ bhikkhave saṃsāro. pubbākoṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. s.22.99諸比丘！輪迴生死的起始難知。為無明所蓋，愛結所繫的眾生，正奔走，流轉時，不知輪迴的起始。
[論說] 1.又於生死，由五種相，一切愚夫流轉不息：T30,781c-782a
一、由愛因故，二、由愛果故，三，由愛自性故，四、由因展轉故，五、即因展轉依止前際無窮盡故。此中無明，是名愛因。能往善趣、惡趣諸業，是名愛果。由往善趣業故，愛結所繫，愚夫自然樂往；由往惡趣業故，愛鎖所縶，愚夫雖不欲往，強逼令去。愛自性者，略有三種：一、後有愛，二、憙貪俱行愛，三、彼彼喜樂愛。如是三愛，略攝為二：一者、有愛，二者、境愛。後有愛者，是名有愛。憙貪俱行愛者，謂於將得現前境界，及於已得未受用境，並於現前正受用境所有貪愛。彼彼喜樂愛者，謂於未來所希求境所有貪愛。當知此中由憙貪俱行愛故，名愛結繫；由後有愛及彼彼喜樂愛故，名愛鎖繫。若於彼事愛結所繫，名為馳走；若於彼事愛鎖所繫，名為流轉。又於長世因展轉來諸行相續，前際難知，後無窮盡，由是五相流轉。
[譯]又在生死輪迴中，由於五種相貌的原因，一切的愚夫流轉生死，無法停息：一、由於愛因故，二、由於愛果故，三，由於愛自性故，四、由於因展轉故，五、就是因展轉依止前際無窮盡故。
第一，由於愛因的緣故。什麼是愛的因呢？就是無明。
第二，由於愛果的緣故。什麼是愛的果呢？就是能往生到善趣或惡趣的種種業。
第三，由於愛自性的緣故。什麼是愛的自性呢？因為往生善趣的業，又被愛結所繫縛，愚夫自然樂於前往。因為往生惡趣的業，又被愛鎖所縶取，愚夫雖然不想前往，強逼令其前去。愛的自性簡略地說有三種：一、後有愛，二、憙貪俱行愛，三、彼彼喜樂愛。這三種愛，簡略地可歸納為二種：一者、有愛，二者、境愛。什麼是有愛呢？就是對於後有的貪愛。什麼是憙貪俱行愛愛呢？就是對於將要得到的出現在眼前的境界的貪礙。以及對於已經得到，但尚未享用的境界，以及對於現在正享受境界的所有貪愛。什麼是彼彼喜樂愛呢？就是對於未來所希求境的所有貪愛。應當知道，在這裡，由於與憙貪同時的愛，名為愛結所繫。由於後有愛及彼彼喜樂愛，名為愛所鎖繫。若是對於彼事，愛結所繫，名為馳走；若是對於彼事，愛鎖所繫，名為流轉。
第四，由於因展轉故。什麼是因展轉？由種子起現行，現行又形成新的種子，如此種子為因展轉相續。
第五，因展轉依止前際無窮盡故。什麼是因展轉依止前際無窮盡？又長時間以來，種子為因，展轉傳來，令身心依止的諸行相續不斷，這樣的相續的前際難以了知，後際無有窮盡。由是五相眾生流轉不息。
III.譬如狗子繫柱
[經文]
比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。[解說] seyyathāpi bhikkhave sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā anuparidhāvati,anuparivattati. s.22.99諸比丘！譬如狗子被綁在堅牢的柱或椿，他僅能繞柱或椿跑、轉。
[論說] 愚夫當知復由五相所縛：一、於彼處縛，二、由彼而縛，三、正是能縛，四、依彼故縛，五、有所領受。
1.於彼處縛者，謂由能往善趣業故，於善趣柱而繫縛之；或由能往惡趣業故，於惡趣撅而繫縛之。又由喜貪俱行愛故，於自事柱而繫縛之。由彼彼喜樂愛及後有愛故，於自事撅而繫縛之。
2.由彼而縛者，調愚夫異生為無明縛。
3.正是能縛者，謂自同類於苦無厭相似法故。
4.依彼故縛者，謂依後蘊而被縛故。
5.有所領受者，謂領受彼生等眾苦。T30,782a
[譯]愚夫應當知道復由五種相貌所繫縛：一、於彼處縛，二、由彼而縛，三、正是能縛，四、依彼故縛，五、有所領受。
1.什麼是於彼處縛呢？因為能往生善趣的業，所以將其繫縛在善趣柱；或是因為能往生惡趣的業，所以將其繫縛在惡趣撅。又因為喜貪俱行愛，將其繫縛在各自的生命體柱。因為彼彼喜樂愛及後有愛，將其繫縛在各自的生命體撅。
2.什麼是由彼而縛呢？愚夫異生由彼無明而縛。
3.什麼是正是能縛呢？就是對於已得的自體，因六觸處所生受，染著的緣故，希求如此同類的受，因此對於行苦無有厭離，因為行苦前後相似現象的緣故。
4.什麼是依彼故縛呢？就是依彼後有蘊而被縛，因為由業所生。
5.什麼是有所領受呢？就是領受彼生等眾苦。
