五０（二六七）狗繫著柱；s22.100 dutiya gaddulabaddha suttaṃ
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.不離於柱
爾時、世尊告諸比丘：眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗，繩繫著柱，結繫不斷故。順柱而轉，若住、若臥，不離於
柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若
臥，不離於（受、想、行）識。
3.斑色鳥
諸比丘！當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故色種種。
4.嗟蘭那鳥
是故比丘！當善思惟，觀察於心。諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知！汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？答言：曾見，世尊！佛告比丘：如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜，亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故，其色種種。
5.畫師、畫師弟子
是故當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。
6.樂著色故，復生未來諸色
如是比丘！凡愚眾生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚，不如實知受…。想…。行…。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。
7.當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫
當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。
8.以不樂著故，不生未來色
有
多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受…。想…。行…。（如實知）識，識集，識
滅，識味，識患，識離，如實知故，不樂著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色、受，想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫
生老病死、憂悲惱苦。
9.結
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.若趨，若住，若坐，若臥
[經文]
順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。[論說] 1.愚夫異生於有漏事，有四憙足，當知多分是諸外道。何等為四？一、於人身憙足，二、於欲界天身喜足，三、於生梵世喜足，四、於到邊際有頂喜足。愚夫於彼，隨其次第，若趨，若住，若坐，若臥。T30,782a
[譯]愚夫異生(bālapṛthagjana)，對於四聖諦愚昧的凡夫，是不同於聖者的有生命之類，又因為受五趣別異之果報，因為起變異而生邪見等，所以稱為異生。對於隨順增上煩惱的事情，或是與煩惱同生同滅，互相增益的事情。若是擁有四種喜悅與知足，應當知道較多的部分是諸外道(tīrthika)。哪四種？一、對於人身有喜悅與知足，二、對於欲界天身有喜悅與知足，三、對於生在梵世(brahmaloka)，梵天所支配之世界有喜悅與知足，四、對於到邊際三有之頂(bhavāgra)的無色界非想非非想天有喜悅與知足。愚昧的凡夫對於彼四處，隨順這次第，分別說為趨向，因為人有許多事業，常需奔走。說為住，因為欲界天已停息種種事業，所以如立住。說為坐，因為梵天是禪定之處，所以如坐。說為臥，因為有頂天最寂靜，所以如臥。
2.復有五種一切愚夫愛所行路。一者、後有，二者、未來所求境界，三者、將得現前境界，四者、已得所有境界，五者、現前受用境界。當知於彼，如其次第趨等差別。應知此中趨有二種：一於後有，二於未來所求境界。
[譯]又，所有的愚夫貪愛所活動的道路，有五種。第一，貪愛活動於後有(punar- bhava)，後世之身心。第二，貪愛活動於未來所追求的境界。第三，貪愛活動於將要得到的現前境界。第四，貪愛活動於已得到的所擁有境界。第五，貪愛活動於現前受用境界。應當知道在這五種，如同其次第，可分別配為初二名趨，第三名住，第四名坐，後一名臥。應知在這裡，趨有二種，對於後有，及對於未來所求境界。
3.復有四種愛所行路。一者、意業希求境界，二者、身語二業，三者、獲得，四者、於所得中隨其所欲，若轉、若習。此是發業愛所行路，若求境界，或復諸有。當知於彼四種行路，如其次第趨等差別。
[譯]又，有四種貪愛所活動的道路。第一，以意業希求所未得的境界。第二，以身業或語業，將要得到的現前境界。第三，已獲得所有的境界。第四者，於所得正受用境界中，隨其所想要，若是要轉賣，若是自受用。這四種是能發動三業的愛所活動的道路。若是追求境界，或是再追求諸有。應當知道對於彼四種行路，如其次第，分別配為初名趨，第二名住，第三名坐，第四名臥。
4.如說趨等，於餘所說諸有漏事所有憙足、愛所行路，憙樂，戲論，染著，耽湎──四處差別，如其次第，當知亦爾。
[譯]如同說趨等四種差別，同樣的在上面所說的諸有漏事中的所有四種憙足、五種與四種愛所行路，如其次第，分別配為憙樂，戲論，染著，耽湎四處差別，應當知道也是如此。II. 觀察於心
[經文] 諸比丘！當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
[解說] tasmāt iha bhikkhave, bhikkhunā abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ. S.22.100因此，諸比丘！比丘應當常常觀察自己的心。
dīgharattam idaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenāti. S.22.100長久以來，這個心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。
cittasaṃkilesā bhikkhave, sattā saṃkilissanti. cittavodānā sattā visujjhanti S.22.100諸比丘！因為心染污，所以眾生染污，因為心清淨，所以眾生清淨。
[論說] 1.復有二種遊愛行路果相差別：一、心差別，二、身差別。T30,782b
1.1.心差別者，復有二種：一、品類差別，二、雜染差別。品類差別者，謂由自性故，所依故，所緣故，助伴故。雜染差別者，謂由貪、瞋、癡等所有煩惱及隨煩惱。
1.2.身差別者，亦有二種：一、種種身差別故，二、一種身差別故。當知此中心之所有雜染差別，能為二種身差別因。為斷彼故，諸修行者應以無倒數數作意勤修觀行。
[譯]遊行在貪愛所活動的道路，其果報的相貌有二種差別，一種是心差別，另一種是身差別。什麼是心差別？可分為二種，一種是品類差別，另一種是雜染差別。什麼是品類差別？謂由於各自的體性，所依的身心，所緣的境界，幫助心生起的心所。什麼是雜染差別？謂由貪、瞋、慢、無明、見、疑等六種根本煩惱(mūla-kleśa)及二十種隨煩惱(upakleśa)，隨根本煩惱而起之煩惱。什麼是身差別？也有二種，第一，是欲界五趣，因為有種種身體的差別。第二，是色界，因為只有一種身體的差別。應當知道在這裡，內心的所有雜染差別，能成為二種身差別的原因。為了斷除彼內心的雜染，諸修行者應該以無顛倒、反覆地作意，精勤修習止觀。
2.復由四種因差別故，令果差別：謂若於此差別，若由此差別，若即此差別，若如此差別。於此差別者，謂於善趣、惡趣所有差別。由此差別者，謂由貪、瞋、癡所染污心令彼差別。即此差別者，謂五種行所攝受身種種差別。如此差別者，謂於諸行流轉、雜染、清淨因緣，及清淨體，不如實知，生憙樂等，及趨走等種種差別。
[譯]復由於四種因的差別，令果有差別，哪四種？若於此差別、若由此差別、若即此差別、若如此差別。什麼是在此果報的差別？就是在善趣、惡趣的所有差別。什麼是由此煩惱，令果有差別？因為心被貪、瞋、癡所染污，造成彼果有差別。什麼是即此差別？就是五蘊的諸行所攝受的身，有種種差別。什麼是如此差別？就是對於諸行流轉的集與滅，諸行的味是雜染，諸行的患是清淨因緣，諸行的離是清淨體，不能如實知道，所以生起憙樂等，及趨走等種種差別。