第二十講
蘊/色法會以十一種形態出現
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按照世間相續，可以有這三種過程：
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過去：已經生起也已經消失
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現在：生起來但是還沒消失
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未來：還沒有生起也還沒有消失
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按照品類，有內跟外：
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內 屬於我自己的五蘊為內
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屬於我之外的就有兩種可能性，一個是別人(另一生命體)，一個是它(非生命體，如桌椅等沒有生命現象的)
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按照五趣，有粗細、勝劣：
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粗
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細
第一種是指生命體本身的色法粗細，例如欲界天比人類色法細，色界又比欲界細。無繫時更細--煩惱愈少色法愈細，當你的身心不被煩惱繫縛的時候，你的色法會是很細微的。第二種是指六根所對的六種境的粗細，例如我們看得到的色就較粗，像桌椅，看得到也摸得到，它就比較粗。聲音我們聽得到但是它摸不到，相對就比較細；有些東西存在但是我們看不到，那就比看得到還細，聲香味觸法以此類推…再來是法處所攝受，就是說我腦中想出來那個色/影像，就比眼睛所見又更細，所以粗跟細是按照對比來看的。
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好(勝)
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醜(劣)
同樣用三界來比，欲界的色跟色界相比，色界就比較好；不帶煩惱的時候，你的色/五蘊就是比色界還好。另外一種狀況是當你起不善心、煩惱的時候，你的色法/五蘊、身心狀況比無記還劣。所謂無記就是這時候的身心狀況不起煩惱，但是也沒有起善法，只是像平常行住坐臥吃飯睡覺這些，無善無惡的時候。沒有辦法很明確地說明你是善還是惡，這叫無記。無記的心優於不善的心；善心優於無記心。但是我們做善事有時候帶著煩惱、有所求的心去做，那時候的善叫有漏善；如果是不帶煩惱、不帶有貪瞋痴的心去做善法，這叫無漏善。無漏善優於有漏善。
同樣的一個五蘊，在我們狀況不同時，我們的五蘊就有好壞、粗細的不同，比如我現在起煩惱，這時候的五蘊就不好。但是我這時候起一種善心、慈心，想要佈施給別人的時候，我那時候身心是喜悅的，那時候就是好。
所以我們可能在一天裡面這十一種都經歷過。仔細觀察：早上的身心，跟下午、晚上、睡覺之前的身心，跟現在有在聽課的這個我在變化….好醜跟煩惱有關係，所以這個十一種組合，其實很多樣不是單就這麼十一種。
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按照差別，有遠近：
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遠
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近
以時間來說，過去跟未來比較遠(和現在相比為遠)，叫遠；現在跟現在比較近，叫現在。從距離來看，跟我比較近的色，比如這個桌子對我來講叫近色，攝影機那邊叫遠色，距離我有一點遠。
這十一種色法其實就是所謂的現象界，也就是說生存在這個世界上，我們看到的很多的事事物物它，只是個現象，佛教給一個名稱叫"事"，每一件事情有其特性，每一個性質都不一樣。筆有筆的特性、桌子有桌子的特性都是不一樣。每一件事情皆相異，每個東西有各自的相貌，我們叫事，事是千羅萬象的，稱為"自相"。每一件事情後面有一個道理在運作這叫"理"，佛教稱無常、苦、空無我這三個理。世間在分析這個"事"，有些很精緻細膩，但是要從"事"裡面看到這個"理"並不簡單！比如牛頓發現地心引力，牛頓在樹底下睡覺，蘋果掉下來 ，這個很平常嘛！沒有人會想到是地心有引力。所以事情每一天、每一個人都在經歷，但是要從這件事情裡面/當中，找到那個理 /法則並不是一件簡單的事。所以佛教告訴我們：假如只知道事而不知道理，你的煩惱沒辦法斷。雖然知道五蘊、我的身體結構如何、我的感覺、種種情緒(心理學最清楚)、我的想(思想哲學有很多、行為科學裡面很多動機)、我有很多很多的現象出現….這些現象都是事。我看得到、摸得到、碰得到…但是這些現象是怎麼一回事？事物的後面是怎樣的原則在運作？你看不到的…如果沒有專家幫我們探討的話，這一部分我們不知道。世尊告訴我們，這些現象後面的本質就是無常、就是苦、就是無我，這叫理。
我們在人間經歷很多的風風雨雨、人我是非，你對我錯，滾蕩一陣子，慢慢進到佛法時，知道後面原來有一個道理，原來這一切、這個東西，表面上是這個樣子，但是有著後面看不到的理，那東西是無常的、裡面充滿著種種苦惱的事情，這件事情又不是我能控制得住的、我做不了主！五蘊是我的，好像是我的哦…實際上不是我的。這時候你才知道，原來佛陀從這個角度明明白白在告訴你：我的生命為什麼是苦？為什麼是無我。後面那個理你看不到，我們會認為生命有一個我。如果沒有從佛教入手的話，我們絕對會認為五蘊裡面有一個我，那個我是不會死的，緃使我今天身體死掉，那個我再投胎，有一個東西不會死。但是佛陀告訴你，沒有那個東西、不要做夢！當你體會到五蘊的本質是無我的時候，有什麼好處？當人事在變化，帶動你的身心也在變化的時候，你注意到"理"，就不會被干擾到；但是當你注意到"事"(自相)的時候，只要有風吹草動，你的身心全然被捲進去。
琉璃王滅世尊的家族釋迦族，世尊知道了，要擋，擋了三次，最後一次擋不住。整個釋迦族滅掉的時候，阿難很難過，因為阿難看到是"事"，但是佛陀說：你要多安住在空。家破人亡不是一件簡單的事啊！佛陀不是沒有感覺，但是你怎麼把這種心調下來，把焦點放在"理"，整個身心狀況就轉變。
所以我們可以發現到：當找到道理，用這個道理來看世間很多事情，不再是你想像中的那種情景，不會執著抓著不放。比如夫妻感情好時，彼此認定為對方所屬，但是感情生變或離婚時，彼此發生什麼事情，不關我的事，不會那麼在乎…當你認定他/她不是我的時候，觀念改變，整個改變！佛教講這個"無我"很厲害，當知道、體驗到無我的時候，生死輪迴最多最多就剩下七次，你看那力量多大！
所以這一部經其實告訴我們：觀察事跟觀察理，也就是所謂的觀察自相跟觀察共相。但是有一點很重要：我們想要觀察無常，但我們看不到，因為它是一個理、一個法則，你看不到無常的；看不到苦，要從五蘊裡面去看才能看得到無常。五蘊有什麼？五蘊會生滅、會存在、消失，今天成功、明天失敗，看到成功失敗、生滅的那種變化，才知道人生很無常的。你看不到這種變化就不會產生這個結論。所以要瞭解，在修行的過程中，必須從事的觀察中，看到後面的理，我們不可能、也無法馬上從理中下手，必須要從事，很細膩的觀察。所以為什麼在這一部經，經文這樣告訴我們說有十一種色，過去色會不會生起？會不會消失？會！在過去生起、過去消失，所以是無常。現在色是無常嗎？未來的色會是無常嗎？然後，以內來觀察我自己的色，我的五蘊身是無常嗎？以外來觀察，外面的某人是無常嗎？環境中的某物是無常嗎？然後，欲界的色是無常嗎？色界的色是無常嗎？我剛剛起不善心的心是無常嗎？起善的心是無常嗎？跟我距離比較近的，桌子椅子是無常嗎？跟我比較遠的東西是無常嗎？
所以你會發現到：佛陀在如何從事觀察理的過程一點也不草率，而是逐一檢查。譬如眼睛：我的眼睛過去的狀況，昨天的眼睛是無常嗎？現在的眼睛是無常嗎？未來的眼睛是不是無常？我的眼睛是無常，那別人的眼睛是常還是無常？它是一個一個檢查的.. 少了一個不檢查你會懷疑，是不是有一個叫常的東西我沒檢查到。所以真的到觀的時候，一個色法你要分十一個角度來一個一個檢查，每一個都確定之後，才能確定說無常。所以這一部經是觀察到無常而已，無常之後對色界的愛就除去，所以先觀色無常除掉愛，然後再觀受想行識…一個一個遣除。所以整個的愛欲才算遣除掉。
總結這一部經在於觀五蘊：五蘊總共有十一種形態，每一種每一種你都確認它是無常的。五蘊是事，無常是理。
但是很奇妙的一件事情是：當認知轉變的時候，情感也轉變，這個是很妙的一件事情。也就是說，當我認為這些事情一直在變化、不穩定時，你反而不喜歡、會放手，這個很奇妙。比如說這個人平常是跟你好朋友，但是你知道這個人有個特色是翻臉如翻書，今天高興明天就不高興；今天答應你明天就不答應或者明天就把你否定，當一個人在心情、個性變化無定時，對這個人不會信任，跟這個人會保持距離，那種想要跟他做朋友的心就離開。也就是說，當某一種現象被你知道，只是知道而已並沒有做其他事，你的態度和情感/感受就轉變！所以當知道這個人是無常的時候，想要親近他、抓他的心就慢慢不見。同理，當知道自己的身心狀況一直在變化，對身心的執著就會越來越弱。不過一般人往往更執著，例如被醫生診斷出重症時，心慌、害怕，不知道怎麼辦，千方百計找醫生治療，對人事物反而想要抓得更緊，整個愛跟欲反而是更強，因為習慣了"常"，所以接受不了"無常"、"無我"。一旦觀念改變，整個情感也就改變；唯有情感改變的時候，你的心才真正的解脫；假如你的情感沒有改變，不叫解脫。所以從這一經可以看到佛法的特質：
你一定要跟自己的生命聯結，常常觀察自己的五蘊，從觀察五蘊裡面看到變化。關鍵在變化- 生..滅..生..滅..你能夠看到生滅的時候，越來越敏感，確定我的生命本質上是無常的，這時候你的情感上就在變動，慢慢會放手一直到你完全放手，這時候才能解脫。
**經文《二十三經》
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：
「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫著？」
佛告羅睺羅：
「善哉！善哉！能問如來：『云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢使繫著？』耶？」
羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」
佛告羅睺羅：
「善哉！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。
羅睺羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。
如是，受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見；如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
這部經的場地改變了，前面都是在舍衞國，現在變成在王舍城迦蘭陀竹園。迦蘭陀竹園因竹子很多所以叫竹園，內有竹林精舍。這一部經是釋尊的兒子羅睺羅來問佛陀「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫著？」
羅睺羅問說：我此識身跟外境界，這一切相，如何能夠去掉我、我所見、我慢、使、繫著這五個東西？
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識身：識就是心，我的身體裡面有心所以我是活人；如果這個身體沒有心叫死人。佛教用語定義有識身就是有心識/精神的作用的身體，就是指身心，我有身有心就叫活人；另一個是無識身，就是這個身體可能剛剛死，心識不起作用，或只剩下身體沒有心就是死人。這地方是我此識身-我這個身體跟外面的境界，也就是前面談過十一種色，"我"叫"內色"，外境界叫"外"。
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一切相：此識身、外境界這二個都算一切相，通通是屬於有它的相貌、樣子。但是佛教在講相的時候，尤其在講禪定和毗婆舍那，相不是我們看到的外在的樣子，而是我心裡面的那個相。比如我現在到佛堂去，把佛陀的相記起來，然後我現在在這裡，我去回想那個相，那個叫"相"。所以相是指我內心出現的那個東西的影像，也就是我心中的相。
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我：佛敎講的"我"跟外道所講的"我"有三個意思，1.一-獨一，靠自己就可以生起，不需要其他因緣。2. 常-這個本體從前生到這一生再到下一生，都是一樣的，不會改變。3. 主宰-我做得了主，甚至我可以支配它。假如說外道主張的有一個我，是包含上述三個特性，那我們就要一個一個檢查。你所主張的我在哪裡？一定是離不開五蘊，所以以五蘊來觀察。在邏輯上不外乎是這幾種情況，就是我的身體(色)是我，這是一種情況。如果身體是我，受、想、行、識這四個就叫我所。(這地方有點困難)身體是我，感覺就是我的、思想就是我的，反應、意志行動也是我的、心也是我的，屬於我的這叫我所。第二種，假如我主張"受"-感覺(我的情感有快樂、痛苦的感覺)才是我，色、想、行、識這其他的四項就叫我所，這時候色-身體就是我所。所以外道認為色、受、想、行、識每一種都有可能當作是"我" 。現在把它簡化：A. 把身體當作是我，有一個永遠不變的東西就是身體，那其他的感覺、內心的活動都叫做我所，屬於我的。"我所"有三種情況會出現：1) "我"這個叫主人，身體是主，其他東西屬於我，外在的色是屬於我。就像僕人-幫我做事的人就是我的。2) 我在色中：就像蘋果放在盤子裡，蘋果是蘋果，盤子是盤子，像器皿。3) 色在我中：像是說我身上戴項鍊。我所-屬於我的東西有上述三種情況，圖解為:
色比較大的時候，我就在色中。假如我的範疇比較大，那色就在我當中。這是邏輯推理，假如承認有一個我的話，思考方式不外乎這四種：第一種色是我，身體就是我。第二種身體不是我，但是屬於我的。那我的只有三種情況，就是它是屬於我、我們二個之間有關聯。探討我跟色的關係，單就"我"跟"我所"的關係就有四種，這四種在分別乘以色受想行識五種情況，總共有二十種。就是說在邏輯的關係上，假如承認有一個我，是常恆不變，可以一個個檢查，如果認為身體是我，其他就是我所。那它們的關係不外乎主人、色是屬於我、我在色中、色在我中這些。假如你說受是我，那色、想、行、識其他的四個就是我所。那同樣的也總共有主人、色是屬於我、我在色中、色在我中四種關係，逐一檢查，才確認說原來這裡面沒有我。
所以為什麼前面一定要做十一種觀察，它一個一個檢查，你說色是我，但是色會不會變化？色是無常啊！無常就是苦，苦就是無我，所以從它有變化的角度來看，知道色不是我。色不是我，那受是不是我？今天高興明天不高興，情緒在變也是無我啊！也是無常啊！想也是如此，我今天想這樣有這念頭，明天想那樣有那念頭，想也在變化。那意志作用，我今天決定要這麼做，明天就不決定這麼做，也在變…一直在變。我的心在了別一個境的時候，今天認識這個，明天認識這個，也在變….所以逐一檢查會發現到當中竟然找不到一個不會變的東西，才確認原來一切的五蘊通通是無常、是苦、是無我的。
接著，色體是我，就有其他屬於我的那種認知出現。你認為有一個我的時候，就會延伸出來，常見跟斷見。如果五蘊生命體/身心就是我，我身心會死，那個我也就死了，這叫斷見，亦即一般人常認為死掉什麼都沒有了，這叫斷見。常見則是離開五蘊有一個我，身體可以死，那個我不會死，我們一般講靈魂不會死，今天死靈魂就又投胎..那個靈不會死，這叫做常見。佛教也主張生死輪轉，佛教是不是常見？也有一個心在跑來跑去對不對？但是那個心是一直在變化，與一般人認為有個東西不會變化是不同的。我今天死去，那個東西（靈魂、心識）又過去、又過去、 一直過去….沒有那個不會變的東西。但是佛教認為，從這一生到下一生、再下一生，一樣有一個東西在流轉，是那個在變化。譬如蠟燭一直燒… 燒完的時候，這蠟燭的燃燒過程，有蠟燭、有燈芯、有火，對不對？假如火代表我們的生命力，蠟燭體代表我們其他的因緣的話，當這蠟燭燒完時，用新的蠟燭把火引過來，是不是新的蠟燭出現？但新蠟燭跟舊蠟燭是一樣的嗎？不一樣！這兩個蠟燭有沒有關係？有！新的蠟燭不是原來這個，但是又不能離開原來這個，而舊蠟燭的火是不是一直在變化？有沒有那個火？有！但是那個火一直在變 …一直在變，我們生命的轉變就是這個樣子。沒有一個不變的東西在，但是火可不可以這樣延續過來？可以！但新火跟舊火有沒有關係？不是這個原來的火，但是又不能離開這個火….很妙！一般人認為說有一個永遠不變的東西就這樣轉移過來，佛教也講這樣轉過來，但是那個東西是在變，就像水流一樣，一直在流一直在變，它不是同樣一個水。所以這個地方同樣在講生死輪轉，但是一般人認為說有一個永遠不變的東西叫靈魂，一生一生流轉沒有變，一百世之前那個我跟十世前的我，跟現在的我是同一個人，是同一個人嗎？這個蠟燭燒了一百次，我傳來傳去它是我沒有錯，但是那個也可以不是我，但是我又不能離開它，它一直在變。所以這個地方有一個東西很重要，就是以後在讀佛經會遇到這個名詞，「即蘊是我」五蘊本身就是我，但是五蘊會死、會敗壞，敗壞的時候，那個我也不見了，叫斷見；「離蘊有我」五蘊會敗壞，但是有一個我不會敗壞，那叫離蘊有我，叫常見。所以，佛教主張的是「不即不離」輾轉輪迴的那個生命體不是五蘊，但是它也不能離開五蘊，就像那個蠟燭一樣。經文中有譬喻桂花有花香，但桂花等同香嗎？不是！桂花是花，香味是味道，由桂花產生的香味，不能說桂花就是香味，但是離開桂花沒有這個味道，這就是不即不離。
