第二十一講
六隨念之僧隨念引導
僧隨念 善向、正向、直向、等向，修隨順行。謂向須陀洹，得須陀洹；向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向阿羅漢，得阿羅漢。
如是四雙八士，是名世尊弟子僧；戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足。
供養、恭敬、禮拜之處，世間無上福田。
什麼是善向？就是正確的、美好的，這個是總說。
什麼是正向？就是八支聖道，因為八支聖道能夠行往涅槃。
什麼是直向？八支聖道，因為八支聖道不迂迴不曲折，正直、平坦，朝一個方向。
什麼是等向？就是六和敬，大家具有相同的戒、相同的學處，共同修學慈悲仁愛的身語意、共同的知見、共同的受用飲食衣物等。
什麼是修隨順行？就是所謂的法隨法行，法就是涅槃，隨法就是八支聖道。
什麼是四雙八士？四雙八士就是四向跟四果(佛教修行者的八種果位：向須陀洹、須陀洹果、向斯陀含、斯陀含果、向阿那含、阿那含果、向阿羅漢、阿羅漢果)，向跟果合在一起就叫做四雙，分則為八人。
什麼是戒、定、慧、解脫、解脫知見具足？就是五分法身(戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身)，即佛跟阿羅漢所具備的五種功德。
什麼是應供養、恭敬、禮拜處？因為這些人具備五分法身，所以應該接受供養、恭敬跟禮拜。
什麼是世間無上福田？在這個世界，四雙八輩的佛弟子身是最為第一、最尊貴，向他們佈施可以獲得大果或大利。
僧隨念這個僧，叫做僧團，一群人聚在一起稱"團體"。"隨"是依照、隨順其功德，隨也是反反覆覆地憶念，憶念就是回想，
回想到僧-這些人到底有什麼功德？為什麼我要皈依僧？僧不是佛啊、沒像佛那麼偉大，但是僧有成就！有什麼功德值得我去皈依？你就要去注意他的什麼地方是功德處。
第一個，經文出現"善向"，古代翻譯成"向"其實是行、實踐的意思，"善"
是正、直、等、法隨法行(隨順行)這四個的總說，就是說這些出家人在實踐、修行上，他們是很善很好的，在哪個地方很好？他們走的是正確的道路(正)，什麼道路是最正確的？八正道。因為這條路是可以讓你達到涅槃，所以叫做"正"-
正確的。這條路是很"直"、它不彎，所以我們常常叫八聖道或叫八正道，這條道路可以讓你達到，八正道的"正"是指涅槃，它可以讓你達到涅槃。再來是"等"，大家在一起修行的時候，我們是"平等"的六和敬「身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解
、利和同均」等，大家共同守戒，不會我守你不守，所以叫同戒；同學(同一個學處)同樣的身語意；同見-我們都有"無我正見"這就是共同的；同利-我們獲得的利益供養大家共同享用，以上叫"平等"。法隨法行，經文隨順行，玄奘法師翻譯成法隨法行。法這個地方是指"涅槃"，隨法指"八正道"，為了達到涅槃我們要實踐八正道。法隨法行這個詞出現頻率很高，為了達到涅槃，我要實踐八正道，所以叫法隨法行(經文是翻譯成法次法向)。善向、正、直、等、法隨法行，總共有五個行(涵蓋一個總攝行和四個小行)，是指一個僧團裡面，他們在修行上有這五種行為，所以值得我們尊敬，因為他們都在實踐八正道。
第二個，這些人按照八正道實踐之後有成果，那成果叫四雙八士/四雙八輩，就是四果。初果有分兩個，一個是剛剛開始朝向初果但還沒證，叫初果向，向著、朝向著那個得道的方向走，這些都是聖者。二果、三果、四果也如此類推，則為四雙八輩。也就是說按照八正道去實踐的結果是什麼？就是聖人。聖人是指你斷煩惱，從斷煩惱的角度來解釋的話，是因為你斷煩惱，所以給一個名稱叫初果。斷了相對應的煩惱逐次稱為二果、三果，當所有的煩惱斷盡的話叫四果。
具有五行(這五種修行/五種特質)、四雙八輩(成就果位的人)，這些人就是聖者(聖僧)，應該接受供養，供養是指食物、衣服、臥具這些生活基本需求，且值得我們用身業(禮拜)跟語業來恭敬他。對這樣的聖者供養、恭敬，我們可以得到很大的好處，因為他們是在世界上的無上福田。為什麼是福田？指的是這塊田地如果很肥沃的話，種什麼東西收穫很快；反之這個地方很貧脊，同樣的種植，得的果報差很多。所以世尊說一個煩惱斷盡的人，他的心很乾淨，只要在他身上佈施一點，果報很大啊！然而，鼓勵居士、信眾供養、恭敬、禮拜出家人的同時，出家人自己也要反省我做到"五行"了嗎？假如我現在正在做，我值得你供養…我正在做、還沒完成沒關係，但是我真的在做，我朝著以八正道的實踐趨向於四雙八輩這個結果。所以我們僧隨念是憶念聖僧，不是凡夫僧。但是凡夫僧也是必須住持佛法，凡夫僧是托三寶、以及這些聖人的福報。盡本分，想要把佛法延續下來，或是把佛法的好處傳遞出去，雖然我們是凡夫僧，但盡凡心、盡其在我。
經 文
回到經文，第二十三、二十四這兩部經差不多，二十三是羅睺羅問，二十四是世尊問他，兩個顛倒過來而已。這個地方要先探討羅睺羅為什麼要問「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫著？」？這個地方問是我見跟我所見是如何產生的？為什麼會產生、認為有一個我？基本上沒有學習過佛法的人，幾乎都是會認為有一個我，有一個屬於我的東西在，到底是怎麼形成這樣的認知、這樣的想法或這樣的概念呢？因為如果不知道它怎麼產生出來，根本沒辦法解決。一般人在認知的過程中有兩個思考模式：一個思考模式叫直覺；直覺就是說五官經驗到一個東西之後我直接的反應，不加思索馬上反應出來。聽到人罵我，馬上就頂回去；別人稱讚我，我就很高興，心馬上就被言語跟行為帶動，直覺沒有經過思考。另外一個是想過、慎思型，這種思考方式，如果在自己身上能夠辨別出來的話，就不容易被帶著走，因為這地方會出現認知心理學所謂的「知識的假象」，我以為我懂、我以為我知道，其實我不知道，這叫知識的假象。我用三個例子是心理學書看到的，看你們是否不落入陷阱。
第一個例子：蘋果跟柳丁兩個總共十一塊，蘋果比柳丁貴十塊，請問柳丁幾塊錢？按照直覺反應，蘋果大柳丁十塊錢，我們直覺一定是說柳丁一塊錢，這叫直覺反應。但是如果是慎思型的話，假如說柳丁一塊錢，蘋果比它貴十塊，所以蘋果應該是十一塊，加上柳丁是一塊所以應該是十二塊對不對？那就不對，總共十一塊啊，答案是柳丁只有五毛錢，總共是十塊五毛錢所以是十一塊。
第二個例子：有一個池塘裡面有睡蓮，睡蓮每一天它佔的湖，面積會變一倍，每天它會超過前面一天。比如今天是佔一塊磚的面積，明天就變成兩塊磚…然後整個湖要被佔滿需要四十八天，那如果它佔滿一半需要多少天？每天是一倍對不對？所以當你是一半的時候，今天是明天的兩倍，明天就是全滿，對不對？所以是第幾天？答案是前一天也就是第四十七天。有個下圍棋的故事，圍棋不是有六十四格嗎？有一位國王跟某一個功臣講說，你要我給你什麼東西？功臣說我要的很簡單，第一個格子你給我一粒米就好，那國王當然覺得太簡單了吧！第二天你給我它的兩倍，兩顆米嘛！第三天呢？這就是數學等比級數，第一天是一粒米，二的零次方、二的一次方、二的二次方….你到二的六十三次方那多少了？整個國家的倉庫都不夠啊！所以有些事情看起來很簡單但卻是很恐怖的！
第三個例子：這有兩個硬幣，第一個上面的硬幣箭頭是向上的，現在沿著這個面滾下來，滾到正下面的時候，請問箭頭朝哪一個方向？
只有兩個方向，不是上就是下，經過實驗，箭頭是向上的。但是一般我們直覺的習慣會想成滾完一圈才會向上，然而滾到一半還是向上。為什麼我們會判斷它是向下？因為我們按照正常的直徑走的話，我們知道沒問題；但是走邊的時候，不是我們習慣。然而我們依然會用常識去判斷一個不習慣的東西，知識的假象就在這裡！當我們以常識去判斷一件事的時候，如果不檢驗的話會錯誤，但是我們會認為自己是對的。直覺是一種即刻的反應，當我看到東西的時候，腦筋馬上浮現影像，叫直覺反應。我們為什會產生這個影像？是從過去學來的知識，過去累積的知識作為我的背景。然後呢？我看到這種狀況馬上做一個反應。然後呢？我又採取直覺的模式不審查思維、不稍微想一下的話，就出問題！這個地方就是我們佛教講的聞不正法，就是吸收到的知識如果是不正確的話，你會按照這個知識來判斷很多事物。第二個不正思維，你也不去深刻思考，按照你所學的知識就判斷，這問題就出來！
回到經文，羅睺羅問這個問題其實很重要，"有識身"就是五蘊、具有精神作用的身體/生命體，有情世界就是五蘊。然後"外境界"就是指器世間，就是我們生存的世界。所以"有識身"、"外境界"這兩個就是所謂的有為法，一切有為法不離開這樣子。我們的世界看到的不外乎是人還有物，用這兩個名詞就代表整個有為法。有為法在什麼情況之下，會認為我的生命體是我、會認為我的身體也是屬於我的，或是認為外面的世界是屬於我的？然後因為"我"，會產生"我慢"，這東西怎麼產生的？當這個念頭出現一次，它就變成一個力量存在你心中，下次你再遇到同樣的狀況它就現起，叫隨眠。只要我們一件事情反反覆覆做，它的力量就愈來愈大，因為它變成一個種子，蓄積愈來愈大的能量，這就是隨眠。這個隨眠只要我們學習到不正確的資訊，然後又沒有仔細思惟的話，那麼遇到這些境界很容易產生"我所見"跟"我慢"。所以羅睺羅問的問題其實是很深的！我面對的這個境界、一切相(有識身+外境界的一切相)我會產生我見、我所見跟我慢這些內心的活動，這內心的活動會現起來、會潛伏變成種子，原因在"聞不正法"這個地方。那羅睺羅問說怎麼辦？我如何不走這個路線？我怎麼讓"隨眠"沒有、讓"現起"沒有，讓"我見"、"我所見"、"我慢"這三個也沒有？有沒有辦法？這問得很深！羅睺羅希望的結果是：我同樣的面對一切法-有識身跟外境界，怎麼可以產生"無我見"、"無我所"？"無我所"分成三個，色是我的=異我(經文給它名叫異我)、色在我中、我在色中，後面這兩個叫相在。經文出現是我、異我跟相在，其實就是指"我、我所"。羅睺羅問的問題是：我同樣面對這個的境界，我如何產生"無我見"、"無我所"出來？大家面對的問題是一樣的，但是不同人會產生不同的認知。
有個故事說有一棵樹很大，如果今天是木材行的老闆去看，一定說這個樹砍下來可賣很多錢；如果是一個環保人士去看的話，會說這個樹要好好保護不能砍；如果是一個家具行的老闆去看的話，會說這如果做成什麼家具很好用；如果是一個大老闆去看，會說這棵樹如果把它砍起來移到我家或我公司門口的話，那很好。一樣的東西但是每一個人所想的都不一樣，產生的結果就會是不一樣。所以假如想法沒有改變(聞不正法、不正思維)，我們會一直走我見、我所見、我慢這條路線，走不出來。但是這時候如果你懂得學習的時候，學到新的東西進來，面對同樣的問題整個觀念改變，處理的方式一整個改變。
所以，佛陀給的答案是什麼？要觀五蘊的十一種無我、無我所，觀察無我的話，面對這個境就產生這種認知。但是在觀之前一定要做個確認動作，就是要確認五蘊是常呢？還是無常？五蘊是苦還是樂？五蘊是我還是無我？必須先確認過，確認過你才能作觀，否則你會懷疑呀！確認過只是在理智上先確定這個道理是對的，再來在經驗上面對事情直接做觀察，所以它有兩個層面。這個地方世尊很慈悲，第一個是假如說我們理智強的人，祂建議我們觀十一種：過去、現在、未來、內外….一直觀下去。但是對於沒有那麼好的佛學底子的人，他們只能在生活上去體會、觀察到無常、苦跟無我，因此世尊很善巧譬喻另外一種模式讓我們觀察。例如在《金剛經》一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露亦如電， 應作如是觀。這個眾生很容易懂的：早上的露水出現時間很短暫，太陽一出來就不見，所以看到露水可以知道無常；看到閃電，很亮麗但是很短暫，所以看到生活當中的一些情況容易發現到無常。可以從這邊來反思有為法，這個技巧很厲害，如何把很深的道理變成生活上可以用的，而這些譬喻在我們生活當中是每天每天都看得到。從譬喻當中感受到原來露水、閃電存在的時間那麼短暫，告訴你無常、你留不住它。然後夢幻泡影像水中的影子一樣，好像有，事實上沒有，告訴你這是無我，所以像泡沫一樣。在洗澡有很多一團一團的泡沫，但是一摸一抓它的時候，整個碎掉、整個沒有！世間事物就好像魔術師在變魔術一樣，好像有但是又那麼不踏實，遇到像做夢一樣，好像過得很快樂又做得很高興，但是醒來之後什麼都沒有！怎麼一回事？世尊很善巧讓我們從這些生活當中的一些經驗觀察，從外觀察到內，我的生命本質也是如此。這個方法對我們來講比較好用，因為我們每天每天都在觀察，但是有沒有敏銳度可以從外看到內？還是看到閃電就是閃電，是自然現象跟我沒有關係。但是懂得用心的人是：閃電如此、我也如此，就不一樣，你看到的是法，亦即佛教在講無常、苦、無我，它是個理。佛教講五蘊、六觸、十八界是講事，這個事是出現在我們眼前的一個事情；理是隱藏在事情後面的那個法則，通常不容易看到，一般只看到事。如果沒有世尊告訴我們那個理，我們不知道。但是這個理一定是每天每天都出現在這件事情上，如果世尊講的道理是真的，在每一件事情上我們都可以看得到無常、苦、無我的痕跡，只是有沒有注意到這個角度，從這個角度去看，才能夠從事中去抓到理，才容易體會到很大的啟發！
