第二十七講
天隨念
聖弟子這樣回憶：欲界六天的德行-四王天、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，這六種天因為具備清淨的信心，在人間命終升彼諸天，我也具備這樣的清淨信心，在人間命終，升彼諸天。這六種天因為具備戒、施、聞、慧，在人間命終升彼諸天；我也具備這樣的戒、施、聞、慧在人間命終升彼諸天。
天隨念主要是憶念自己的德行。天人為什麼如今會在天上？因為他們的德行 信、戒、施、聞、慧，這是因。這些德行中沒有四禪八定，如果有四禪，可到色界天。有四無色定，可到無色界天。這裡是指欲界六天。為什麼可以往生到欲界天？欲界六天主要偏重在戒(欲主要是靠戒)跟佈施，因為戒跟佈施這兩項具足的話，可隨自己的願往生到想要的某一欲界天。
信在《阿含經》主要講的是對佛陀/如來有信心，相信如來是一位已經開悟的人。這個信心是建立在如來身上。所謂的信心是指說很堅固、不動搖，才叫信心。第一個是對如來，第二個 對佛法僧三寶的信心一樣很堅固難動，第三個是對四聖諦了解很透徹不動搖，第四個是對業跟果，即是做善業有善報、做惡業有惡報，對這個道理你認同也堅信。我們發現有些人在面對命終或是很大疾病的時候，過去所信仰的某些東西就動搖。可以看出來所謂信心，就是對於你所了解的那個道理是不是能夠堅持/難動？還是等遇到有難的時候，就改變？"遇到問題跟難度的時候，你會不會改變"就可以看出來你的信心程度。
有一案例：某居士去找某法師，欲改變其命運，某法師勸其停止殺生業營生，於是他便改做其他行業，但是一改，經濟馬上下跌。沒啥收入，家庭開銷、供養父母都成問題，這就出現考驗！還要不要堅持下去？還是要回到原來的工作？如果認為佛教講的殺生的行為有不好的果報，如果相信因果觀念，能不能堅持？他就這樣撐三年，到了第四年、第五年經濟才慢慢有點轉好。
戒在家眾主要就是五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語跟不喝酒。
聞主要是聽聞佛法，但是在論書的解釋是包括聽聞之後，要能夠憶持、記住，因為古代沒有經書不方便。例如「一切有為法，如夢幻泡影」這一句經文，要記住，因為記不住，就沒辦法觀察。佛教常云：受持、受持…受 就是說從師父或法師那裏聽某個道理，你接受，但是要記住，記不住就沒辦法領納在心。背起來之後，可以在打坐之後或是一個人靜思時，回憶(持) 然後思維、觀察(觀察)。例如「一切有為法，如夢幻泡影」這一句經文是什麼意思？一切有為法是什麼？為什麼有為法像夢、像泡影一樣呢？一次又一次觀察、思維， 就會知道(了達)喔！原來一切有為法如夢幻泡影的意思，是叫你觀察身心的狀況，我以為這個身體是常的，是一件令我快樂的事情，原來不是。佛陀講的一切有為法真的是如夢幻泡影，這時候才知道。所以聽聞佛法後面還有很多步驟，後面還有持、觀察、了達等步驟。如果只到聽聞，智慧不會深刻，止停在淺層，好像懂，但是問是什麼意思？不懂！會不會用？因為沒有細膩的觀察，不會用。
施佈施在第25講有說過，四種佈施為1. 解脫施：為了解脫生死輪迴而佈施，或是我佈施的時候一點染著也沒有。2. 親手施/常自手施：自己親手佈施。3. 樂於佈施：在佈施之前、佈施的時候與佈施之後皆不後悔。不因受施者的品行、長相、戒臘等不夠好而悔施。4. 平等施：不因為佈施對相的長相、戒臘、品行等而區分佈施的多寡，而是平均地佈施。
慧 這慧主要是了解四聖諦(苦集滅道-四種聖人才知道的道理)的智慧。苦-知道生命的本質就是苦。集-苦的原因來自於無明、貪愛；源頭為愛、貪著自己的生命體。滅-苦跟集滅掉的狀況。道- 怎麼樣將苦集滅這三個完成之法；苦應知、集應斷、滅應證，這三項要完成必須靠道，道就是八正道，應修。
以上是升天的五個條件，假如在往生之前，還沒有條件往生淨土或不想求生淨土。確認自己具足這些條件，往生天界是可以期待的。可以說我想要到兜率天，隨你所願。經文這麼講：在家人五戒具足的話，即隨願升天。所以在佛教的觀念，未來往生的地方，是可以自己決定。有兩項因素，一是願、一是業。如果僅按照自己的行為而無發願，就按照行為善惡來決定。但是你如果有做善業又有願的話，就不一樣！可以運用善業達成你的願。比如戒就是你的善業，用善業來發願，希望我往生到哪裡，你有決定權。印老在他的書有提過一個例子，有位唐大圓居士往生的時候，他只交代就是：「不要幫我誦經，因為我的佛經看很多了，不用幫我念佛法會我也不要。」就是說，懂佛經道理的人，知道自己的未來自己決定。
我的未來我決定，為什麼我能決定？因為有些善業我做了，雖然我也曾做惡業，我可以懺悔，若有願，就整個不一樣。接著，來看這些有道德的人會往生哪幾個地方？欲界天總共有六天，四天王天，東南西北各有一個天王，跟我們比較近。經文跟我們說人的壽命跟四天王的壽命相比的話，他們的壽命是五百天年，天上的一天是人間的五十年，一天年是人間的一萬八千年，總共有人間的九百萬年可以活。再上去一層就兩倍，一千個天年，一天是人間的一百年。再上去都是兩倍。不同的空間，時間完全不一樣；在人間的時空概念跟四天王的時空概念是不同。
**經文《三十三經》
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時，尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」
舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，云何是無明？誰有此無明？」
舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」「何所不知？」「謂：色無常，色無常如實不知；色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受……想……行……識[無常]，受……想……行……識無常如實不知；識磨滅法，識磨滅法如實不知；識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知、不見、無無間等、愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。」
這部經文的角色，是摩訶拘絺羅。如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，地點跟前面一經一樣。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅…傳說拘絺羅是舍利弗的舅舅，叫Mahakotthita，就是大拘絺羅。摩訶拘絺羅的意思是大膝，翻譯有三個意思，叫大膝- 膝蓋很粗很大，據說他生下來時膝蓋骨很大，叫大膝。或是翻譯成大勝，或是玄奘法師翻譯成大肚，就是這人飽讀經書，都記在腦海裡面。因為在舍利弗的媽媽懷舍利弗的時候，他發現他的姐姐智慧變得很銳利，怕輸給腹中的舍利弗，於是四處廣學，沒有時間剪指甲，因此他名字有時候叫長爪梵志。
時，尊者拘絺羅晡時從禪起…晡時就是下午三點到五點，從禪起- 離開禪修，起來。詣尊者舍利弗所 前往尊者舍利弗所在的地方。共相問訊 互相 彼此問候。種種相娛悅已 用各式各樣的方式令彼此歡喜 ( 自己跟他人都高興 )。卻坐一面 然後就向後退，坐在一邊。時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」那個時候尊者摩訶拘絺羅告訴舍利弗說，我想要問您問題，那個寧是指願，希望有時間為我說明。這個地方注意古代的人的問答，我想要問你問題，但是我要先問你有沒有時間？因為有時候時間不對或是對方很忙，所以通常會說「我有問題要問你，不知道你有沒有時間可以留出來給我？或是什麼時候方便？」這是比較禮貌的作法。在《阿含經》有出現過一個狀況：有一個外道 要問佛陀問題，佛陀說：我現在托缽時間，不要問我，等到我托缽回來再問。那個外道說：拜託啦…跟我講。佛陀說：現在不適當。所以，問法、請法，要考慮到時間的問題這時候是否恰當。舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」舍利弗回答也很有技巧，隨就是依據，依據你所問的，我知道的當會說。
這個裡面有幾個詞需解釋：
仁者 有時候只寫仁。師父/師長寫信給晚輩也是用仁者。這是在佛教常用的一個語詞。仁者代表對你的敬稱。舍利弗怎麼回答？隨仁者所問。依據你所問的問題，我知道的這一部分，我會說。舍利弗這番回應很重要，因為有時會出現一種狀況是，別人問我們問題，其實我們不知道，但是我們也不說不知道，然後就講一大堆離題的內容。表示問答之中，知道的就說知道、不知道就說這個部份我不懂。
摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，云何是無明？誰有此無明？」佛陀所講的無明，到底什麼是無明？誰具備這種無明？問兩個問題是-什麼叫做無明？誰？- 問人。無明是我們內心認知的部分，他問什麼叫無明？但是這個問題怎麼來的？所謂的無明，是指世尊說法的時提到無明這個詞，根據世尊所講的這個名相，然後他問什麼叫無明。這裡提供一個很好的思考方式，當我們在看經論時會出現一些新的名詞，應該這麼想：這個語詞是什麼意思？比如講信，什麼叫信呢？佛陀在講信心的信是指什麼呢？有時候只提供表面上這個名詞，並沒有解釋，就需要追問，不追問知識就不能夠增長；知識來自於詢問。
舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」無明就是不知，不知就是無明，不是重複嗎？這是先總說，再詳說。「何所不知？」「謂：色無常，色無常如實不知…第一個解釋無明的意思叫不知道，不知道什麼呢？不知道色-物質或身體是無常。然後色無常、如實不知；對於色是無常，不能隨順或是依照真實的狀況知道。色是無常，會變化不長久、身體不會是長久的，這個是我所觀察的境/對象，應該這麼了解。但是，對於色是無常的這個認知，我沒有符合真實的狀況來知道。也就是認為色不是無常。第二個色磨滅法，色磨滅法如實不知 色(身體或是物質)是磨滅，法是屬於的意思；身體或是物質是屬於會逐漸地磨損而滅盡這種特性，會逐漸的磨損，最後整個不見，這個也不知道。第三個色生滅法，色生滅法如實不知 這個身體或是物質，它是屬於會生起、會消失的這種特質，也不知道。色有三相，這些都叫不知的內容。整個就是五蘊、我們的生命體，不知道它有無常的屬性；不知道它會逐漸地消失；不知道它屬於會生起、會消失的這種特質。所以把不知開展成無常、磨滅法、生滅法。這三個有什麼差別？根據論的解釋
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無常 |
已生已滅 |
過去 |
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五蘊 |
磨滅法 |
已生未滅 |
現在 |
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生滅法 |
未生未滅 |
未來 |
三個問句：要觀察五蘊-過去世、現在世跟未來世。
過去世：已經生起的、也已經消失的叫過去。
現在世：生命體已經出現，但還沒消失。
未來世：還沒生起，也還沒消失。
要知道生命體有三世，三世都是無常：過去的五蘊已生已滅所以是無常；現在的五蘊已經生起，但是還沒消失，也是無常；未來的五蘊還沒生起，也還沒消失。
受……想……行……識[無常]，受……想……行……識無常如實不知；識磨滅法，識磨滅法如實不知；識生滅法，識生滅法如實不知。把每一個的五蘊的其他四個也講了。
摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知、不見、無無間等、愚、闇、不明，是名無明
前面的不知三世的色受想行識，是個別逐一地提。不知者無明這個地方，對五取蘊有六項不知、不見、無無間等、愚、闇、不明。
