第二十六講
第一個苦為什麼是聖諦，一般人可以觀察到生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會這七個沒問題，他們知道這是苦。但是五蘊本身存在就是苦，這就只有聖人才看得懂。一般人會認為沒病很健康，怎麼會是苦呢？很有錢、長得很漂亮，怎麼會是苦呢？想要什麼都有，怎麼會苦呢？因為後面有苦跟著你，只有聖者看得到。好像很好，什麼都具足，但是在你沒有把問題的原因-集 斷除之前，這些苦緊隨在後。雖然沒有馬上呈現出來，但是隨時隨刻都會現起，這是很恐怖的！就好像你很有錢，不知道哪一天突然從一千萬變成一萬塊都沒有，有變無的巨大差距會讓人很怕。表面的苦大家都看得到；比較深層的、本質的苦一般看不到。所以前面七個苦其實不能叫做聖諦，應該叫諦，它是一個真理、一個事實。但是第八個苦-五蘊本身存在就是苦，因為它有很多東西，主要是煩惱緊隨，只要有煩惱緊隨，不管到欲界天、色界天，還是苦。為什麼？因為五蘊/生命有結束的一天，當它結束的時候，煩惱沒有斷，還是苦。這就是上一講提的片面跟全面的認知，而佛教看問題是看全面性。今天只看到你"這一天"過得很快樂，但是把時間拉長來看的話，全面性地看生命，事情就不是這樣。佛陀說輪迴，《阿含經》有譬喻就像一個棍子削五個面，往上丟，會是哪面著地，不知道！當這一生是色界天天人，下一生呢？不知道！生命的不確定性，會讓人產生不安！所以佛教講苦是從全面性的角度來講，不是只看到某一個段落…這個段落可以當國王過得很快樂，然後死了…這一段是很快樂的、不苦，但是下一段呢 ？不知道去哪裡！是那個在苦啊！所以從片面來看，看不到問題的原因，必須把它整個拉長，所以這就是為什麼佛教是從三世來看問題。
世尊到底看出了問題出在那裡呢？
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後有愛：我們貪愛、我們要的東西太多！長壽、富足、生存慾望…我們這個貪很強。一些快臨終的人，你問他：我給你安樂死好不好？多半不願意，但凡只要有一絲一毫的機會，誰不想活下去？這叫對自己生命的"自體愛"，我們不想失去自己的生命體。
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喜貪俱行愛：任何屬於我的東西、我的家人、我的財產、我的房子….會出現兩種心態，一個是心很歡喜，想要這個東西；一個是貪著。兩者有什麼差別呢？
喜 a. 將得現前是已經出現在我眼前，我還沒得到。比如說居士拿一個東西，他只是出現在我的眼前，還沒拿給我，我心裡就很高興。b.已得未受用，我已經拿到了但是我還沒吃，內心處於歡喜狀態。
貪 現前受用，東西現前了，我也正在使用，例如美食，沈溺在那種好的境界裡面叫貪。
所以我們的內心活動面對外面的境，合我們的意，會有上述兩個心情，一個是正在使用它的時候，內心的一種染著；一個是還沒使用它，但是內心很高興想要使用它。
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彼彼喜樂愛：第一個彼就是這個世界、那個世界；這個東西、那個東西。第二個彼是指下一生未來所希求-我對未來、我所追求、渴望的….種種。
所以這地方佛陀跟我們分析的訊息是：讓我們苦的原因其實是渴望、貪著，主要渴望是對自己的生命不想失去、對屬於自己東西的放不下手、送給別人放不下手、已經得到想要更多…. 這就是貪愛。但是佛陀講得更白一點的是：集-你這種貪愛心從哪裡來？從無明來！什麼叫無明？不知道五蘊的本質是無我。
"我"有三層意思：常-在我們生命裡面有一個東西是永遠不會改變的。主宰-我做得了主，我要它怎樣就怎樣。不易-它永遠是這樣子不會變化。
而經文揭示：我們的生命體裡面沒有"我"這種東西，這種東西是我自己、人類自己的渴望想出來的，事實上沒有！因為有這種無明的想法、觀念，對生命體有渴望，引發這種情緒(集)而產生你的行為(怎麼樣可以讓我獲得更多、怎麼樣做可以讓我的生命延續更長….)，當你產生行為之後，引發另外一個東西(新的五蘊)出來，生命體流轉不停。所以經文的訊息是：我們為什麼會一而再、再而三地在生死中輪轉受苦？原因是因為我們做了某些行為，好的、不好的都有，這是善業跟不善業，是因為行為(業)決定我的未來(五蘊)！我的行為決定我的未來，我們的行為包括身(身體的動作)、語(語言)、意(內心的活動)，這叫三業。我的行為決定我的未來，行為誰來決定的？我的情緒 我的感受(要快樂、不要痛苦…)我的情緒在影響我的行為；還有什麼東西在影響我的行為？我的觀念、對生命的看法。想法在影響情緒、我的情緒在影響行為。
所以當我想要改變這個迴路怎麼辦？必須要從"貪愛"這邊下手，就是修定。外道會用修定來調伏貪愛，比如說什麼都放棄、什麼都不要。但是不從"見"下手 就沒辦法。佛教剛好顛倒，從《雜阿含經》第一經開始都在講一個觀念：無常、苦、無我。先從對生命的看法改變-生命的本質是不長久、隨時在變、不是你做得了主，這觀念要先改變過來，對自己乃至他人生命的貪愛執著，就會放得輕點。注意佛教處理問題的步驟是先改變觀念"見"，再改變你的情緒"愛"，然後再改變你的行為"業"，行為改變，結果就改變"五蘊"。假如顛倒先改變了行為，把不好改做好的，你的結果會是好的…沒錯，但是呢？還在輪迴。即便是修重善業的禪定"調伏愛"--得初禪、二禪、三禪、四禪，會有更殊勝的果報，也依然在輪迴。"見"不改變，縱使做足了"愛"、"業"這兩項，並非白費功夫，但也只是將問題暫時性的解決。
佛陀提供八正道，可分成戒定慧："業"用戒來調整；"愛"用定來調整；"見"用慧來調整。這就是為何世尊敢說他的道真的是道！因為他是根據問題的原因、根源來解決。講生死輪轉的現象苦，來自於惑(無明/煩惱)、業(行為) 集；解決方法就是八正道道；方法對的話，苦也不見、集也不見，為滅。如果集不見，就是心解脫，心完全解除了對愛的貪著；苦也滅了就進入無餘涅槃。集滅是有餘依涅槃，苦滅是無餘依涅槃。
所以可以看出來經文在提知道苦集滅道，但怎麼下手呢？
苦 、集、滅、道這四個層面的關係要了解
苦-問題是什麼？集-問題的根源是什麼？滅-問題的根源跟問題消除的狀況是什麼？道-用什麼方法最有效？
將這四項比喻為進手術房開刀，在進手術房之前有許多前置作業，要知道這是什麼病？病的原因在哪裡？用什麼方法？然後全力以赴結果會如何？先知道這些，但真正的下手就是入手術房開刀。
舍利弗在經文提供的方法就直接從了解苦這地方下手。「…於意云何？色為常，為無常耶？」答言：「無常。」先問色是常還是無常？檢查你認為的生命體是否永遠不會改變的呢？注意這裡用問句不是用肯定句喔！前面都用肯定句這邊是用問句-你的五蘊是常呢？還是無常？必須先去檢驗一下，答案確定下來如果是無常的話，無常的東西不會持續很久，又問：「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。」它是苦或是樂？是一種苦惱的事情還是一件快樂的事情？假如是苦惱的事情，那是我還是無我？是做得了主還是做不了主？要先對話，因為我們的心沒有那麼敏銳，看到一件事情，馬上知道它是無常。但是透過對話：這件事物是常還是無常？有選擇項了，當你問它是常還是無常？就會去思考。但是如果直接告訴你這東西是無常的，你不會主動思考。為什麼嗎？因為腦袋很喜歡、很容易接受肯定句，對疑問句我們的心馬上會產生一種衝擊感，有一點震撼，所以用疑問句來問自己的時候，腦筋會開始活動....是這樣子嗎？不是這樣子嗎？會去想，那時你的心就會比較精緻一點。這是第一個步驟先觀察五蘊的三種相貌。
再來第二個，換觀察十一種當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。為什麼要觀察十一種？因為片面性的觀察還不夠，要觀察全面性所有、各式各樣的色，歸成十一類。就好像作民調，十個人的民調、 一百人甚至一千、一萬的民調，哪一個比較接近事實？數據愈大的愈精確！同樣，假如我看到的是事實，必須逐一檢查：過去的色是不是這樣子呢？未來的色是這樣子嗎？逐一檢查才會確認五蘊的本質是無常、苦、 無我的。所以佛教不是要你相信、而是教你檢驗、檢驗這個資訊是對還是不對。
經文《三十一經》提供的方法就是觀三相，然後觀十一種，全面性的觀察，經由反覆的觀察，慢慢能夠親自體驗到無常。我講"親自體驗到無常"意思是說：不是腦袋想的，是必須跟你的經驗連結。在五蘊裡面、在你的身體當中，能感受到無常或是能夠連結到無常，這個時候才算是正見。正見生起稱為如實知或如實見。正見生起有什麼好處？首先，對於五蘊開始不喜歡，為什麼？看到無常、無我，厭離心開始生起來，然後進一步達到離欲，就是對於五蘊、生命體想要的那個心沒有，這個時候叫做心解脫，然後進一步的解脫生老病死，就是入無餘涅槃的狀況。
佛陀教的方法都很簡單、很單純，就是觀無常、苦、空、無我；觀過去、現在、未來，但是它的道理很複雜。
觀有1. 三項 2. 十一種，如果再仔細看的話，會發現一個訊息：三項的背後是理；十一種的背後是事。當在生命現象中發現到無常是一種變化、一直在變化，你能不能在周遭的每一件事事物物中找到無常？當你體驗到一個東西的時候，能不能在其他的東西也找到這樣的現象？這個是很重要！例如當我知道蘋果會往下掉是地心引力，是不是每一個東西都一定往下掉呢？那它必須做測試。
經文《三十二經》
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。
時，舍利弗告輸屢那： 「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受…想…行…識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。若沙門、婆羅門於色、色集，色滅、色味、色患，色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受…想…行…識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？」
答言：「無常。」
「無常者為苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！於汝意云何？如是，受……想……行……識為常為無常？」
答言：「無常。」
「若無常者是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若[識]無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！當知：色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！受…想…行…識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我，非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者則無所著；無所著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
這一部經跟前面一部經只有一個地方差別，一樣不如實知跟如實知，如實知可以超越色，只有超越色這個地方不一樣。前面是斷色，就是斷除對五蘊的我見、我所見。對我的生命體，怎麼知道它不是我、也不是我的，必須知道四聖諦。進一步是怎麼超越色/ 五蘊，也就是我怎麼樣把生死輪迴停下來。斷色這個地方生死輪迴只是破第一關還沒結束；第二關是怎麼超越整個生死輪迴？不再有輪迴，必須知道什麼？把問題倒過來問的話，前面那個問題是怎麼能夠知道五蘊是無我的，怎麼樣超越生死輪轉呢？世尊告訴我們 集 滅 味 患 離，所以兩個方法 處理的問題不一樣。這裡跟前面的四聖諦重疊，先把它們的關係講清楚。
首先第一個是觀五蘊本身是什麼？這個地方完全一樣，然後觀它的集、滅。苦集滅道也是用集滅，但是內容不一樣。味就是愛著，經文是喜樂；患是觀無常、苦、變易法；離就是離欲貪。五蘊、味這一部分完全跟四聖諦一樣-引發生命體的相續不斷，還是在愛著。但是味這個地方講的又不一樣，味-你的愛著來自於五蘊的現象。比如今天覺得身體很放鬆我很高興，這樣的高興叫味。喝咖啡、聽音樂、新衣服….給我帶來的一種快樂，我喜歡這種快樂，叫味。患-雖然覺得很高興，但它本身就是苦惱的原因，為什麼？因為會變化(無常)。它本質就是在變異，變化的時候，就苦惱(苦)。
集、滅 現在存在的時候，五蘊如何生起？五蘊-身體每天有感覺、內心有感受、腦袋也有想法，也有一個想要實現願望/理想的內心活動，心每天、每分每一秒都在活動，但是什麼東西讓我變動？整個身心狀況叫五蘊，不外乎是身跟心，什麼東西在決定我的身體可以變好、可以變不好、可以健康、有病？什麼東西在決定、影響我們身體上的四大(地、水、火、風)？當給四大很好的物質，讓四大變成很有力量的話，身體就變得很健康。什麼東西在影響四大？業所生、食物、時節。第一個是先天也就是業所生，先天的身體要改變有侷限，但是後天可以透過調整合適的、好的飲食，四大會變。同樣地，時節-運動、睡眠好，四大也會變。所以會發現四大所造色影響到你的身體的狀況。
觸 同樣的，內心的活動- 觸，我為什麼有感覺？為什麼有想法？為什麼會有行(想要做一件事情的動機)，這些東西為什麼會出現？因為觸；觸引發受、想、行。什麼叫觸？觸 就是指根、境、識 這三個叫觸。何為根、境、識？眼睛看畫時，眼睛叫眼根，看到的畫叫色境，眼根看到認知到畫這叫識。心裡想著這畫畫得很好，這是想蘊。看了很高興，內心有快樂的感覺，這是受蘊。想要把它照下來，就是行蘊。
感官面對外面的境界有認知作用的同時，會引發感覺、想法跟行動等三種內心的活動。只要我離開這個境，例如看到另一更好的畫，境改變了，受、想、行 就變了。受、想、行、這五蘊、整個身心狀況一直在變化，而這個變化是受到內心的變化、受觸的影響。
名色 什麼叫名色？名就是指心-第六意根，色就是五根跟五境。當個體經由意識活動對事物要產生認識與理解的心理歷程的時候，必需要有根、境、識(五根-眼、耳、鼻、舌、身；五境-色境、聲境、香境、味境、觸境；五識-眼識、耳識、鼻識、舌識、身識)的認知作用，根境識必須同時具備才行。比如說眼睛(眼根-是指視神經)壞了，境現前，沒辦法看到；眼根沒有壞、境現前，心不注意它也沒有用；一定要根沒有壞、境現前，又注意到它，心才會活動。所以五蘊一直在變化，而這些變化是有原因的(集)，是前面的因(四大、觸)，由這個原因引發出它的變化。四大、觸這個原因消失五蘊也就消失 這叫集滅。怎麼知道生命是無常的、怎麼知道生命是變化的，就是從這裡觀察，從心理感受最明顯，當人家稱讚你，"你很好"這句話聽過來，聲音是境，耳朵聽進來，我知道他在讚美我，有想蘊，我很舒服、有一種溫暖的感覺出現，你內心開始活動，我是真的真的很不錯…你的心識受到境影響。當人家罵你"你這個人很糟糕"，境聽起來，受又出現，又不一樣的內心活動，也是受境影響。所以五蘊身心一直受到某些事物而不斷在變化，原因條件具足，它(五蘊)生起(集)，條件消失它不見(滅)。從這裡，可以看到無常、可以看到苦、可以看到變易出現，也看到無我，為什麼？作不了主。這地方為什麼是可以超越生死輪迴？關鍵在看到集滅- 因緣條件具足，五蘊生起；條件消失它不見。如果能夠在自己的生命當中觀察到這個，人生態度會完全轉變！喜樂就開始降低，為什麼？因為看到無常、苦、變異法。
最後一段輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我，非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者則無所著；無所著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
在觀察自己的時候，假如能夠看到五蘊生起跟消失的現象，尤其是感受，注意感受的生滅現象，看到它是緣起法的時候，整個不一樣。正觀-如果能夠正確的觀察到五蘊不是我(非我)、也不是我的(非我所)，會產生無所攝受這種效果。攝受就是拿到，心不會在外境變化的時候被抓住。當五蘊在變化的時候，例如身體突然出車禍或是今天重病，心不會被這種訊息給抓住。當你認為五蘊是我跟我的時，突然出現變化，心馬上被那種不好的訊息、消息給抓住。無所著的著，巴利文意思是說內心開始顫抖。認為五蘊裡面有一個我，如果五蘊變化的時候，心就被那種變化產生的恐懼心給完全抓住。那時候，心就處在一種害怕之中，好像老鼠被貓追著跑一樣，時時刻刻(吃東西、上廁所)都保持警覺狀態之下。
