五九（六二）愚癡無聞凡夫；cf.cs.23
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.凡夫與聖弟子
爾時、世尊告諸比丘：有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。
愚癡無聞凡夫，無慧，無明，於五受陰生我見、繫著、使、心結縛而生貪欲。
比丘！多聞聖弟子，有慧、有明，於此五受陰，不為見我、繫著、使、心結縛而起貪欲。
3.愚癡無聞凡夫於五受陰見我、繫著、使、心結縛而生貪欲
云何愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰見我、繫著、使、心結縛而生貪欲？比丘！愚癡無聞凡夫，無慧、無明，見色是我，異我，相在；如是受、想、行、識，是我，異我，相在。如是愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰說我、繫著、使、心結縛而生貪欲。
4.多聞聖弟子，於五受陰不見我、繫著、使、結縛心而生貪欲
比丘！云何聖弟子，有慧、有明，不說我、繫著、使、結縛心而生貪欲？聖弟子不見色是我，異我，相在；如是受、想、行、識，不見是我，異我，相在。如是多聞聖弟子，有慧、有明，於五受陰不見我、繫著、使、結縛心而生貪欲。
5.十一種觀無常
若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。
6.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.愚夫
[經文]愚癡無聞凡夫，無慧，無明，於五受陰生我見、繫著、使、心結縛而生貪欲。
[論說]愚位有五，若於中轉，墮愚夫數。何等為五？一、不獲得俱生慧故，二、不獲得從聞他音緣生慧故，三、不獲得真聖慧故，四、愚癡纏所纏縛故，五、彼隨眠所隨縛故。T30,787c
[解]1)愚夫的階位有五種不同，若是在這五種當中活動的話，就是算落入其中而屬於愚癡的凡夫。哪五種？一、不獲得與生俱來的智慧。二、不獲得從經論或善知識的地方，聽聞法音為緣，而引生的智慧故，就是聞、思、修所成慧。三、不獲得真實聖人的無漏慧故，四、為愚癡的現行所纏繞、所束縛故，五、為彼愚癡的隨眠種子所隨逐而被束縛故。經文中的無慧、無明，慧就是俱生的生得慧。明，就是由努力學習所成就的聞思修慧。(參考T30,763a)
2)什麼是慧？分別事理，決斷懷疑。有四種慧？一、生得慧，生下來就得到的智慧。二、聞慧，聽聞教法而引發的智慧。三、思慧，自己思惟教理而引發的智慧。四、修慧，修習禪定而引發的智慧。若以三慧與修行理論相擬配，五停心是聞慧，總、別相念處是思慧，煖位以後是修慧，無漏慧也是修慧。智與慧有何不同？通達有為事相，稱為智。通達無為的空無我的道理，就稱為慧。
3)智、見、忍、慧的關係如何？智、見、忍三者同為慧的作用。見，推測事物是非的作用。忍，確認事物應該如此，而尚未斷除疑惑。智，無疑地了知決斷。若是無漏慧，又稱聖慧。什麼是聖慧？就是有學的智慧，因為是無漏的緣故，聖人的心相續中可以得到這樣的智慧的緣故，所以名為聖慧。
4)什麼是明？破除愚癡的闇昧，而悟達真理的聖者智慧。善的有漏慧，如煖等四順抉擇分，雖能猛利推求四諦，而未真實通達四諦，不名為明。只有無漏的聖慧可以稱為明，因為諸無漏慧，於四聖諦，照了明淨，如晝分眼，見諸色像，故說為明。
5)什麼是慧？就是對於彼，以擇法、慧為體性。智慧或是如理所引，或不如理所引，或俱非所引。什麼是於彼？就是對所觀察的五蘊等事。什麼是擇法？就是對法觀察、抉擇。擇什麼法呢？對於一切諸法的五蘊等自相，無常、苦、空、無我等共相，由智慧來簡擇而得到決定。什麼是如理所引？如理，就是合理，和這個理完全相合。從合理的思惟、觀察引起般若。如佛世的聖弟子，因為如理思惟，能瞭解無常、苦、空、無我的真理，引起般若智慧，得到如實知，所以這一種叫如理所引的智慧。什麼是不如理所引？就是外道的道理。以佛法來說，這種理是不如理的，與真理不相應的，因為這是從不如理所引生的智慧。什麼是俱非所引？就是普通眾生的智慧，也不是合理的，也無所謂不合理，這是普通眾生的知見，就叫俱非所引的慧。為什麼？因為合理、不合理是要講合不合無常、苦、空、無我這一類的理。什麼是智慧的作用？能夠有如理所引的般若智慧，就能夠斷除疑惑。為什麼能夠斷疑呢？因為慧能夠簡擇，於諸法當中得到一種決定的智慧，當然沒有疑惑。
II.是我，異我，相在
[論說]復有四種妄計我論：一者、宣說諸行是我，二者、宣說我有諸行，三者、宣說諸行屬我，四者、宣說我在行中。由二因緣，妄計我論，作諸雜染：一、執著故，二、隨眠故。執著故者，謂諸外道雖求解脫，由彼為障，於一切種不能獲得。隨眠故者，謂諸內法耽著境界，暫時為障而非究竟。T30,787c
[解]1)復有四種虛妄計量有我的言論。哪四種？第一、宣說五蘊諸行就是我。第二、宣說我有諸行。第三、宣說諸行屬於我。第四、宣說我在諸行中。這樣就有二十種見，就是，色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中。同樣，受、想、行、識是我，我有識等，識等屬我，我在識等中。什麼是我有色乃至我有識？因為我與彼色等相和、相順，所以說有彼色等。什麼是色屬我乃至識屬我？若是彼色等由此我自在力而活動，或是捨棄，或是役使，世間人說彼色等是我所有。什麼是我在色中乃至我在識中？彼外道計量真實的我是存在五蘊中，周遍全身隨順而行。
2)由於二種因緣，虛妄計量有我的言論的人，會造作種種煩惱。哪二種？一、執著故，二、隨眠故。什麼是執著的緣故？就是種種外道，雖然尋求解脫，由於彼我見的執著成為障礙，用一切種類的方法，不能獲得解脫。什麼是隨眠的緣故？就是這些學習佛法的人，雖然耽著境界，我見隨眠暫時成為見道的障礙，而非究竟永遠障礙。因為在四善根中，不久將會斷分別我見隨眠，所以雖然有我見隨眠暫時障礙，不是永遠。
3)因為計量我、
我所、
我慢三種為所依止，對於所緣的事物，固執取著，只有這個我見是真實不虛，其餘的看法都是愚眛虛妄。因為我見現行的道理，說為執著。就是我見種子隨順心相續，繫縛眾生，說為隨眠。
1.什麼是纏？煩惱的異名。煩惱能纏縛眾生、纏縛心，令眾生輪迴於生死牢獄，或者煩惱是因，起種種惡行，令趣惡趣，所以名為纏。無慚、無愧、嫉、慳、悔、睡眠、掉舉、惛沈等八隨煩惱，稱為八纏。八纏加忿、覆，則為十纏。為什麼稱為纏？因為煩惱數數生起現前而活動。
2.什麼是隨眠？
煩惱的異名。1)貪瞋等煩惱，隨逐有情而不捨離，所以稱為隨。煩惱的行相微細名為眠，如同人睡眠，行相難以了知，所以稱為眠。2)或是隨逐有情，增其昏昧沈重，故曰隨眠。3)諸惑之種子，隨逐於人，眠伏於阿賴耶識中，故曰隨眠。4)或是諸惑之種子，隨逐於人，益增過失，如人之耽眠而益長眠，故名隨眠。此有貪、瞋、慢、無明（癡）、見（惡見）、疑等六種，稱為六隨眠（六根本煩惱）。其中，貪復分為欲貪與有貪，稱為七隨眠；見分為身、邊執、邪、見取、戒禁取等五見，稱為十隨眠。此外，以此更加細分，則有九十八隨眠。煩惱的現行稱為纏，其眠伏狀態之種子稱為隨眠，或是熏成種子之法稱為隨眠。
3.什麼是無明？就是癡，不僅沒有智慧，還能障礙智慧。對業、果、諦、寶這四種事情沒有智慧、不瞭解。無明有兩種，一種叫俱生無明，一種叫分別無明。什麼是俱生，與生俱來，生來就有的，是一種本能、先天。什麼是分別？應該叫分別起，這種無明是依人類的知識分別而起，而與真正的道理不合，就叫做分別無明。又欲界的貪、瞋、癡叫做三種不善根，欲界中一切不善的心，都是從貪、瞋、癡這三種引發起來。現在把貪、瞋、癡分成三類，一種叫俱生，一種叫不俱生，一種叫分別所起。什麼是俱生？是與生俱來，連禽獸乃至一個小小的小動物都有，一切眾生都有。什麼是不俱生呢？如果現在起來的心與貪相應，有貪心、有愛心的時候，就沒有瞋心；假使瞋心起來的時候，貪也不會有，這一類叫做不俱生。什麼是分別所起呢？與見相應的貪、瞋、癡，就是分別所起。無明起什麼作用呢？無明引起兩類情形。一類，虛妄決定。「是這樣！」其實是糊里糊塗的決定，錯誤的決定，虛妄的決定，因為他無知，沒有正確的理解。另一類，「這樣嗎？那樣嗎？」「這樣也不是、那樣也不是，究竟是什麼？」心裡疑疑惑惑的，心裡不定，這也是從無知而來的。
4.問：蘊為何義？答：積聚是蘊義。種種積聚合在一塊，成為一類，這就叫蘊。色蘊有那些意義的蘊呢？相續的色、品類的色、趣處的色、差別的色，各式各樣的色，總而言之，叫它做色蘊。如世尊說：比丘！所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若勝、若劣，若近、若遠，如是總攝為一色蘊。
第一，世間相續。因為世間的有為法是前後相續的，所以就分成三類，過去、現在、未來，色有過去色、未來色、現在色。
第二，品類。若內、若外，可以做兩種解釋。這個身體，叫內色；山河大地，叫外色。表面上的，這個是外色；裡面的這些東西，叫內色。所以品類就是指若內、若外。
第三，趣處。若麤、若細，若勝、若劣，就是趣處。五趣都有色，有麤的色、有細的色，有殊勝、很好的色，有不太好的劣色。人間的色是很麤的，天上的色比較細微。人間的色來比欲界天的色，欲界天的色比我們好。所以趣處，就是指生在生死五趣當中，這個色有麤、有細，有勝、有劣。第四，差別。若近、若遠。約色有遠有近的這種差別，所以是差別。在這積聚當中，有約相續來說若過去、若未來、若現在；以品類來說若內、若外；以趣處來說若麤、若細，若勝、若劣；以差別來說若近、若遠。凡是同一類的，範圍、總結，有總名稱的，叫做蘊。
