六０（六三）明觸；cf.cs.45,57,292；s.22.47
samanupassanā
suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.計有我
爾時、世尊告諸比丘：有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。何等為五？諸沙門、婆羅門，於色見是我，異我，相在；如是受、想、行、識，見是我，異我，相在。
3.不離我所者入於諸根
如是愚癡無聞凡夫計我，無明分別。如是觀，不離我所，不離我所者入於諸根，入於諸根已而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，生苦、樂，從是生此等及餘，謂六觸身。云何為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
4.無明觸
比丘！有意界，法界，無明界。無明觸所觸，愚癡無聞凡夫，言有，言無，言有無，言非有非無；言我最勝，（言我劣，）言我相似；我知，我見。
5.明觸
復次、比丘！多聞聖弟子，住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明：不有，不無，非有無，非不有無；非有我勝，非有我劣，非有我相似；我知，我見。作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。
6.結
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.計有我
[經文]
比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。
[論說]
若有我見，若無我見，同緣諸行為境事故，說名同分。而於彼事，邪取、正取，染污、清淨等義別故，名不同分。T30,788a
[解]若是有我的見解，若是沒有我的見解，同樣是緣慮五蘊諸行為境界、為對象的緣故，說兩種見解，有相同或相似的部分。但是對於五蘊那件事情，因為有我的見解，是錯誤的獲取知識，所以是染污。因為沒有我的見解，是合理的獲取知識，所以是清淨。因為有這些不同，所以，說兩種見解，彼此之間有不相同的部分。
II.生於觸
[經文]
如是愚癡無聞凡夫計我，無明分別。如是觀，不離我所，不離我所者入於諸根，入於諸根已而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，生苦、樂，從是生此等及餘，謂六觸身。云何為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
[參考]
cs.45愚癡無聞凡夫，以無明故，見色是我，異我，相在，言我真實不捨。以不捨故，諸根增長。諸根長已，增諸觸。六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦、樂覺，從觸入處起。何等為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
[論說]又由四相，於所緣事邪僻執著增上力故，能令我見作諸雜染：一、因緣故，二、自性故，三、由果故，四、等流故。因緣故者，謂二愚癡：一、事愚癡，二、見愚癡。事愚癡者，由愚事故，先聞邪法，後起我見。見愚癡者，謂愚見故，於見相應諸無明觸所生起受，妄計為我；由此為緣，恆為我愛之所隨逐；復由此故，常於我見不能捨離。T30,788a
[解]又，由於四種相貌，對於所緣五蘊的事情，因為乖謬不正的執著，這樣的強大的力量的關係，能令有我的見解的人，造作種種的雜染。哪四種？一、因緣故，二、自性故，三、由果故，四、等流故。第一種，什麼是我見生起的因緣故？就是二種愚癡。哪二種？一、事愚癡，二、見愚癡。什麼是事愚癡？因為愚眛於五蘊事情的緣故，首先聽聞錯誤的道理，之後生起有我的見解。什麼是見愚癡？由於愚眛於見解的緣故，對於與五種見相應的無明觸所生起的受，虛妄計度為我。由於執受為我的關係，恆常為我愛所隨順追逐。又由於我愛的緣故，經常對於我見，不能夠捨棄遠離。
1)什麼是雜染？有四種雜染，哪四種？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。第一種，業雜染。若是種種新的業造作，之後屢屢再作，令其增長。若是種種過去的業，數數觸動之後，但是尚未轉變、捨棄，這些都是業雜染。第二種，見、我慢纏雜染。若是對於五蘊諸行，錯誤地分別，生起薩迦耶見，生起這樣的見解之後，對於其他有情，譬如用種種的沙門、婆羅門等，與自己作比較，來稱量，就會認為自己比較殊勝，或是自己與對方相等，或是自己比對方低劣，這樣稱名為見、我慢纏雜染。第三種，愛纏雜染。對於自己本身，或是對於自己以外的人，所生起的貪欲，在貪愛的內心活動中，應該知道他的相貌，這稱為愛纏雜染。第四種，彼隨眠雜染。在身心前後連續無間斷中，恆常為見、我慢、愛三種品類麤重隨眠所跟隨、追逐，這稱為名彼隨眠雜染。這四種，整體可歸納為二種，就是業與煩惱。煩惱又可分二種，纏及隨眠。在五蘊諸行中，首先生起錯誤地我執，之後生起貪著。由於這二種強大力量的關係，雖然還有其餘的煩惱雜染，所以但是採取這二種。在這二種煩惱，若是對於五蘊諸行，不與其他人比較、稱量，僅是對自己生起錯誤的執著，這種情況，說為見。若是與其他人比較、稱量，說名我慢。這樣的錯誤執著，是屬於無明的類別。由此無明的類別為先生起，之後，才會發動、生起貪著，名為愛品。由於無明品與愛品這二種根本煩惱，使令眾生在生死中流轉不能斷絕。若是在善說法毘奈耶中，能夠正確的修行的人，能夠斷除這樣四種雜染，在現世中能達到涅槃。參考T30,795a
[論說]自性故者，謂二因緣之所攝受，等隨觀察，於彼隨眠不得遠離。T30,788a
[解]第二種，什麼是我見的自性故？自性就是我見的種子，還是屬於這二種因緣，以五蘊每個都是平等，整體五蘊來觀察，或是隨五蘊之一，來觀察。因為在阿賴耶識中，彼我見隨眠常隨逐內心，不得遠離，所以等隨觀察五蘊的時候，我見會生起。
[論說]由果故者，謂即以彼薩迦耶見為依止故，不能遠離我慢隨眠。是二隨眠增上力故，能引當來諸根令起，由彼領納苦、樂二受，因更發起計我、我所，不如正理思惟相應意言分別，謂我、我所有其領受。T30,788a
[解]第三種，什麼是我見生起之後的結果故？就是以彼有身見為依止的緣故，不能遠離我慢的隨眠。因為是我見、我慢二種隨眠的強大力量的緣故，能引生未來的生命體，由於生命體的六根、六塵、六識，三合和就是觸，從觸生起受。由於彼生命體若遇見可意的境界，會領納快樂的感覺。若遇見不可意的境界，會領納苦惱的感覺。因此，再一次發動生起我見，計量這些受是我或是我所有，因為不能與正確的道理相順、合和而思惟，所以內心分別，認為這些受是我或是我所有。
III.意界，法界，無明界
[經文]
比丘！有意界，法界，無明界。
[參考]cs.45如是比丘！有意界，法界，無明界。
[論說]等流故者，謂由先因力所持故，即見種子所隨逐意。後有意界，由前因緣所熏修力而得成滿，即於如是後有意中，有無明種及無明界。是二種子所隨逐意所緣法界，彼由宿世依惡說法及毘奈耶所生分別薩迦耶見以為依止，集成今界；即由此界增上力故，發起俱生薩迦耶見，於善說法毘奈耶中，亦復現行能為障礙。T30,788a
[解]什麼是等流故？等流有二種意思，a)等同流類，就是同一流類。b)相似流出，就是由因流出果，因果相類似。就是說這個種子與果，性質相同、相似稱為等；果是彼種子因的類別，稱為流。從等所流，隨從種子因為名，因此稱為等流。就是由於先前種子為因的力量所支持的關係，這句話是什麼意思呢？就是說我見種子跟隨、追逐阿賴耶識。後有意界，由於前面所說的事愚與見愚二種因緣所熏習、所修治的力量，而得以成就、圓滿。什麼意思？就是在這樣的後有意中，有無明種及無明界。什麼是無明種？新熏成的種子。什麼是無明界？無始時來所熏成的種子。因為有新與舊的差別的關係，所以說有二個種子。由這二個種子所跟隨、追逐的阿賴耶識，以法界為所緣的時候，他在過去世，由於依賴惡說的法及毘奈耶，而生起分別的有身見，以這有身見作為依止處，集合成就現在的無明界。就是由於這個無明界的強大力量的緣故，發動、生起俱生薩迦耶見，這個有身見在善說法毘奈耶中，也還會現前活動，能為障礙。
1)什麼是意界？就是過去意界。什麼是法界？就是三世法界。什麼是無明界？就是現在無明界。什麼是無明觸？就是對於五蘊無我的事情愚癡。什麼是執有、無、有無？執有就是起常見。執無就是起斷見。或執有無就是起斷常見。脇尊者說：對於五蘊自體愚癡，不知是無我，稱為無明界。彼五蘊無間滅的六識身，稱為意界。那個時候，內心與種種心理作用的活動，稱為法界。參考阿毘達磨大毘婆沙論，T27,
983c
2)無明界如何影響？無明界所跟隨的六處種種界為條件，所依止的根等不同的緣故，生起與無明相順的觸，就有種種品類的差別。因為他的無明觸有種種品類的差別以為條件，生起與無明相順的觸所生起的種種受，就有種種品類的差別。因為他的無明觸所生的種種受，有種種品類的差別，以無明觸所生起的種種受為條件，生起貪愛。以愛為緣的緣故，而有其取，廣說乃至，大苦蘊集。或是，又無明界所跟隨的六處種種界為條件，生起無明觸。以這個無明觸作為條件的緣故，對於種種境界，生起不合道理的執取相好所有的種種想。以這些想為緣，對於種種境界，發起希求、想要。以希欲為緣，對於隨順彼的種種法，多分跟隨而尋思。由彼隨法多隨尋思以為緣故，發起思慕、愁憂所作身心熱惱。身心熱惱以為緣故，於諸境界種種品類思求差別，皆可了知。T30,
847a
3)有四種所教化的有情，因為過去世一次又一次的學習錯誤的勝解、知見，而聚集成為不同的種姓。這裡的界？就是由於錯誤的勝解、見而薰習成為種姓。哪四種？第一、在過去生的存在、過去世、過去生的身、過去生所得的自己的生命體中，因為聽聞為常見所強化的不正確的道理，以及因為不合道理的作意思惟的強大力量。一次又一次的學習這樣的思想，薰習成為種姓。因此，在現在這一生，由彼聽聞、不合道理的作意思惟為因、為緣。所以稱為一次又一次的學習錯誤的勝解、知見，而聚集成為不同的種姓。如同上面所說，由於常見，同樣的第二、由於斷見。第三、由現法涅槃見。第四、由薩迦耶見，詳細的說明也是如此。(會編頁3)
[經文]無明觸所觸，愚癡無聞凡夫，言有，言無，言有無，言非有非無。
[參考]cs.45愚癡無聞凡夫，無明觸故，起有覺、無覺、有無覺。
[論說]又即此見，由二種相，六轉現行，一、由世故，二、由慢故。由世故者，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？乃至廣說，如應當知。T30,788a
[解]又就是這個我見，由於二種相貌，六種轉動識現前而行：一、由世故，二、由慢故。什麼是由三世的相貌？就是我於過去為曾有耶？為曾無耶？我於未來為當有？當無耶？我於現在為現有？現無耶？
1)由三世這三部分，應當知道建立、施設一切見的品類，而這一切見是以薩迦耶見根本。哪三分？一、由於與過去同時活動的緣故，二、由於與未來同時活動的緣故，三、由於與現在同時活動的緣故。什麼是與過去同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我在過去世是不是曾經存有？是不是不曾存有？曾經是誰？如何曾經存有？因為無知，所以猶豫，因為猶豫，所以執著有我。什麼是與未來同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我在未來世是不是將有？是不是將無有？將來是誰？如何將有？什麼是與與現在同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒已去何所至？(會編頁91)
[經文]言我最勝，（言我劣，）言我相似；我知，我見。
[參考]cs.45我勝覺、我等覺、我卑覺；我知、我見覺，如是知、如是見覺，皆由六觸入故。
[論說]由慢故者，謂我為勝，乃至廣說。彼於如是一切如實，不知、不見，由此因緣，不如正理起於邪觀。T30,788a
[解]什麼是由慢故？就是我為勝、為等、為劣。他對於這樣一切的如其真實的狀況，不知、不見，由於不知、不見的因緣，不能如實正確、合理的觀察，反而生起錯誤的觀察。
1)十八界，因為我們有六根，外面就有六境，六根、六境生起六識，合起來就是十八界。就是眼界、色界、眼識界；耳界、聲界、耳識界；鼻界、香界、鼻識界；舌界、味界、舌識界；身界、觸界、身識界；意界、法界、意識界。眼、耳、鼻、舌、身這五界，色、聲、香、味、觸、法。這些和十二處裡面所講的一樣。六轉識要依六根、緣六境。了別這六種境的，就是六識。意界，這個就是彼無間滅意、阿賴耶識、末那識。依意生識，識要依意而生起，這個意，是無間滅意。前一念的心，對於後一念的心有引起它的特殊意義，這就是無間滅意。因為要顯出第六識是依前面的無間滅意而起的，所以立這個意界。立意界，為了顯示第六識的依止，還要廣建立十八種的界。因此，六識之外，另外有個意界。其實，這個意界，包括阿賴耶識、末那識、無間滅意這許多在裡面。這樣，眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸這十種，在處裡面是十種處，在界裡面也是十種界。無表色，普通都是叫法處所攝色，在法界裡面也是叫色，所以說是法處、法界的一分。這些就是色蘊。識蘊，在十二處裡面就是意處，在十八界裡面叫七心界，意界加六識界，叫七心界。其他的受、想、行三蘊，及色蘊的一分（就是無表色），及無為法，叫做法處、法界。
2)問：界為何義？答：任持自相，或者是任持自性。界，就是一種特殊的性質。能保持這一種特性，所以叫任持。沒有這種特性，那就不叫做這個法。十八界之中，一一界就有一一法的特性，和其他的都不同。保持這種特性，所以叫任持自相，或者叫自性。什麼是無作用性？因緣和合之下，出現一個形象，好像是可以說有某種作用，其實這個作用是虛假的，沒有實體，沒有自性。因為沒有實質的、真實的作用，都是如幻如化的，所以叫無作用。
3)什麼是薩迦耶見？就是在有漏的身體上執著有我、我所，叫做有身見。如何生起這身見？由於常常接觸思想顛倒，沒有正知正見的人，聽到這個人宣傳不符合佛法的緣起法性的道理，因此，不能夠合乎佛法的真理的觀察思惟，所以就有由分別而生起的我見。或是聖人任運、自然，正念不存在的時候，無分別的俱生我見就出來，任運地執著有我。色、受、想、行、識是平等。對整個色、受、想、行、識，觀察而執著五取蘊是我。觀察以後，就有分別我執，或者不分別的俱生我執，這兩種執著都是染污，不清淨，但是屬於智慧。為什麼是染污？就是能引起煩惱。這樣的分別，會引起煩惱。分別我執得初果的時候斷掉，任運的不分別的俱生我執還在，一直到阿羅漢果才斷掉。或者是隨其中的一種蘊執著是我：或者色是我，受想行識是我所；或者受是我，其他的色想行識是我所；或者識是我，色受想行是我所。這樣，一共每一種有四句，色是我；我有諸色；色屬於我；我在色中。五蘊有五個蘊，有二十句我見。
IV.明觸
[經文]
復次、比丘！多聞聖弟子，住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明：不有，不無，非有無，非不有無；非有我勝，非有我劣，非有我相似；我知，我見。作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。
[參考]
cs.45多聞聖弟子，於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺；勝覺、等覺、卑覺；我知、我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。
[論說]又明位有三，謂聞他音、如理作意，是初明位；已能證入正性離生，是第二明位；心善解脫阿羅漢果，是第三明位。其無明位，復有二種，一、先，二、後。隨眠位是先，諸纏位為後。又約見、修所斷有異，當知是名第二差別。T30,788a
[解]又明的階位有三種，哪三種？第一個階段，聽聞他人的法音，隨順佛法的道理作意，就是聞與思。第二個階段，已能體證無我智慧，悟入正性離生，就是見道與修道。第三個階段，心得完善解脫的阿羅漢果，就是無學道。其無明的階位，也有二種，一、先，二、後。什麼是先？隨眠的階段是先出現。什麼是後？煩惱的現前活動的階段是後來出現。為什麼？因為需要由隨眠，才會生起纏，所以說為先。或是就見、修道所斷的煩惱有不同，應當知道見道所斷的無明為先，修道所斷的無明為後，這是第二種不同。
1)什麼是見？見有五種，薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒取。
a)什麼是薩迦耶？薩迦耶見，叫做有身見，或者翻做破壞身見。眾生對於五取蘊隨便執著當中的一種蘊，這個是我，其他的就是我所。薩迦耶見，是顛倒、錯誤、不清淨的智慧，所以叫做染慧。什麼是薩？薩迦耶的薩，就是敗壞、變壞的意思。什麼是迦耶？是和合積聚的意思。這個身體是五蘊和合，種種因素積聚起來的，都是無常變化的東西，一切都在變化中，所以叫做薩迦耶。什麼是薩迦耶見呢？就在這五蘊中，有人覺得前身、後身之間，有一個前前後後是一樣的、沒有變化的東西。或是有人覺得我就是這個身體，死了就完了，這叫做即蘊是我，五蘊就是我，這在佛法裡叫做斷見。或是有人認為，在五蘊之外還有一個我，叫異蘊有我，蘊就屬於我的。為何佛法稱這個身體叫做薩迦耶？因為，薩是敗壞的意思，既然是敗壞，就不是常住，不是永久不變，就不會是常，所以佛法說無常。迦耶是和合、積聚，既是和合、積聚，那就不是一個東西，是和合起來像一個，所以迦耶可以破一。既然薩迦耶，又是無常，又是積聚，又是色、受、想、行、識的一個和合，所以，這裡面沒有我及我所。執著我及我所，就是薩迦耶見。什麼是染慧？薩迦耶見一定和其他的種種煩惱同一時候活動，或者有貪、或者有瞋、或者有癡，有其他各式各樣煩惱俱。因為和其他的煩惱混合起來同時而有，這種智慧是不清淨的智慧、錯誤的智慧，所以叫做染慧。什麼是薩迦耶見的作用？就是一切各式各樣的見，都是依薩迦耶見為根本。依薩迦耶見所引起的，還有四種見。所以，要無我，首先要破這個薩迦耶見。
b)什麼是邊執見？因為薩迦耶見的強有力的作用，對於薩迦耶見所取的五取蘊，或者執著是常，或者執著是斷，都是一種不清淨的智慧。什麼是常邊？有人認為我，是絕對自在。在空間來講，無所不在，叫做遍。以時間上講，前後一樣，叫做常。什麼是斷邊？有人執著有一個作者，或者執著有一個丈夫，也就是有一個主體的我，死了以後，再也沒有，好像瓶一砸，瓶破了以後，再也不能夠放水。什麼是邊執見的作用？這二邊違反中道、障礙中道，不能出離生死。
c)什麼是邪見？廣義來講，一切不正確的見，都可以叫邪見。狹義來講，五種見當中的一種，所以就具有謗因果、謗作用、壞善事這三個條件，是不清淨的智慧。
什麼是謗因？因果，佛法之中總分三類，叫煩惱、業、果。三世因果當中，凡是屬於業、屬於煩惱的，叫做因，因為這是要感果報。若是以因果分配十二支緣起，作為因的業和煩惱，合起來有五支。十二因緣當中，無明、愛、取這三種屬於煩惱，行、有這二種屬於業。什麼是有？就是阿賴耶識裡面的業種子，所以普通也叫做業。為什麼業亦名有呢？如世尊說：阿難！假使業能夠給與未來的果報，這就叫做有。所以約業能夠招感未來果報的意義上來講，業就叫做有。如果毀謗、不承認煩惱和業，說沒有無明，沒有愛，沒有取，沒有行，沒有有，不信造業，善業、惡業等，那就叫謗因。
什麼是謗果？誹謗十二緣起中的識、名色、六處、觸、受、生、老死這七種，叫做謗果。這七種都是果，就是煩惱、業所生的果。如果不相信三世因果，不相信十二因緣，就叫做謗因，就叫謗果。或者單單以業、果來講，誹謗我們的行為沒有什麼善的、惡的，這一種謗沒有善行、惡行，就是謗因。否認善行、惡行的果報，誹謗沒有善行、惡行的果報，這就叫謗果。什麼是謗作用？誹謗沒有此世他世，就是前生、後世。沒有父、母。沒有化生眾生，就是中陰身。為什麼叫謗作用呢？眾生雖然沒有我、我所，可是有從前生到後世這個作用，假使說不相信有前生、後世，那就是毀謗這一個作用。因為人從煩惱、業而感這個果報，就是要有父母的交合，而且母親要懷胎，我們的生命才能夠存在。父母的精血就是種子。任持就是父母和合、母親的懷胎，保持這個生命延續下來。假使說無父無母的話，那就是毀謗種子任持作用。如果沒有中陰身這個化生眾生，這個死到結生的連續不能成立，那就是毀謗結生相續作用。
什麼是謗無善事？不信有了生死的聖人，否定這一種真正修善所得到的出世善事的果報，這叫壞善事。
什麼是邪見的作用？有邪見，能夠斷善根，貪瞋癡這三種不善根的力量更強。壞的事情、壞的業、煩惱之類，一切依此而生，好的事情不會生。
d)什麼是見取？就是依薩迦耶見、邊執見、邪見等三種見及見所依的五蘊，隨意起一種執著，執著為最好、最上、最殊勝、最高，是不清淨的智慧。三見，就是薩迦耶見、邊執見、邪見。所依蘊，就是諸見所依的蘊。作用如邪見的作用。
e)什麼是戒禁取？就是對於戒、禁及所依蘊這三種，隨便執著那一種是清淨、是解脫、是出離的，是不清淨的智慧。戒禁取中的戒，是從錯誤的見、顛倒的見出發，所以要離七種惡，主要就是身、語七種善行。禁，就是持牛戒、持狗戒等，自己把頭髮拔得乾乾淨淨，或者手裡拿著一支杖上面有三個牙叉，數論外道的定、慧，這些不是解脫的因。還有執著大自在天，或者執著世主，或者入水、入火等，此非生天之因，可是他執著這個是生天之因。所依蘊，就是戒、禁所依的這個五蘊身。所說的清淨，就是說這樣子去做，馬上就可以得到清淨。所說的解脫，就是說以這一種方法，可以解脫煩惱。所說的出離，就是因這種戒、禁，可以出離生死。這種戒禁取是徒然的、毫無意義，弄得辛辛苦苦，自己苦痛得很，仍是沒有結果的。所說的無果唐勞，這是沒有結果的，因為這不能夠得清淨、不能得解脫、不能得出離，徒然的。
2)什麼是無明？就是癡，不僅沒有智慧，還能障礙智慧。對業、果、諦、寶這四種事情沒有智慧、不瞭解。無明有兩種，一種叫俱生無明，一種叫分別無明。什麼是俱生，與生俱來，生來就有的，是一種本能、先天。什麼是分別？應該叫分別起，這種無明是依人類的知識分別而起，而與真正的道理不合，就叫做分別無明。又欲界的貪、瞋、癡叫做三種不善根，欲界中一切不善的心，都是從貪、瞋、癡這三種引發起來。現在把貪、瞋、癡分成三類，一種叫俱生，一種叫不俱生，一種叫分別所起。什麼是俱生？是與生俱來，連禽獸乃至一個小小的小動物都有，一切眾生都有。什麼是不俱生呢？如果現在起來的心與貪相應，有貪心、有愛心的時候，就沒有瞋心；假使瞋心起來的時候，貪也不會有，這一類叫做不俱生。什麼是分別所起呢？與見相應的貪、瞋、癡，就是分別所起。無明起什麼作用呢？無明引起兩類情形。一類，虛妄決定。「是這樣！」其實是糊里糊塗的決定，錯誤的決定，虛妄的決定，因為他無知，沒有正確的理解。另一類，「這樣嗎？那樣嗎？」「這樣也不是、那樣也不是，究竟是什麼？」心裡疑疑惑惑的，心裡不定，這也是從無知而來的。
3)什麼是觸？以三和合的分別為體性。什麼是三和合？心理作用要這三個合起來才能發生，所以就叫根、境、識三和合。眼、色、識，是以眼做譬喻舉例，眼根見色境，起眼識。同樣的其餘識要生起來，都要根、境、識三個和合的時候，就有心理作用。這裡觸有二種看法？第一種，根、境、識三個和合起來生觸。第二種，觸能夠使根、境、識這三種發生關連。因為根、境、識發生關連，能夠生起分別來。觸的體性是什麼？以分別為體性，從根、境、識三和合而有的一種分別作用。觸有什麼特別用處呢？有觸，就有受。所以，觸是作為受的所依。受依靠觸而生起，這是觸的作用。
4)什麼是受蘊？受有三種。哪三種？樂受、苦受、不苦不樂受。什麼是樂受？假使說這個要失掉、要沒有的時候，他希望還是有，希望不要離開，這個就是樂。什麼是苦受？假使說這個生起來的時候，感覺討厭、頂好不要，希望分離、別離，這個就是苦。什麼是不苦不樂受？就是對這二種欲都沒有，也不希望有，也不希望沒有，也沒有和合欲，也沒有乖離欲，這就是平等的不苦不樂受。什麼是受？就是這個心（識）去領納境界。
5)什麼是我慢？在這個五取蘊上，可能執著色是我，或者是受是我，或者是想是我、行是我、識是我，隨便執著一種是我。或者是色是我所，或者是受是我所，在五蘊之中，隨便執著一種是我所。因我而生起的慢，普通叫自尊心，就是好像自己比別人好，自己要尊重自己的心理，這就是我慢，不為什麼，就是為了我。
6)什麼是意言？言，就是名字，一切的名句。說話的時候，一定要有名句，沒有名句就不能說話，所以，用名句詮顯一切法，義是所詮。意，是心，能分別一切法義。言，能詮顯一切法義，心能分別一切法義；能分別一切法義和能詮顯一切法義是相似，所以叫做意言。或者用名言說話，來詮顯一切法義，而現在內心在思惟一切法義，不是說出來話，所以叫做意言，它們是相似的。或是，意言就是意識，它以名言分別為自性，以名言分別的作用，而成為認識，所以叫意言。
7)什麼是分別？思量、識別種種事與道理，這是心心所的自己本身的特性作用，因此，分別就是心心所的不同名稱。
