中阿含業相應品羅云經
M.
61. Ambalatthikā-Rāhulovādasuttam 教誡羅睺羅菴婆蘗林經
根本說一切有部毘奈耶，T23，760b
1.序
我聞如是：一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
我聞如是：一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
2.佛教羅云不得戲笑妄言
爾時，尊者羅云亦遊王舍城溫泉林中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅云住處。尊者羅云遙見佛來，卽便往迎，取佛衣鉢，為敷坐具，汲水洗足。佛洗足已，坐羅云座。
爾時，尊者羅云亦遊王舍城溫泉林中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅云住處。尊者羅云遙見佛來，卽便往迎，取佛衣鉢，為敷坐具，汲水洗足。佛洗足已，坐羅云座。
2.1.少水---道少
於是，世尊卽取水器，瀉留少水已，問曰：「羅 云！汝今見我取此水器，瀉留少水耶？」
羅云答曰：「見也，世尊！」
佛告羅云：「我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧。羅云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」
於是，世尊卽取水器，瀉留少水已，問曰：「羅 云！汝今見我取此水器，瀉留少水耶？」
羅云答曰：「見也，世尊！」
佛告羅云：「我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧。羅云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」
2.2.水盡棄---道盡棄
世尊復取此少水器，盡瀉棄已，問曰：「羅云！汝復見我取少水器，盡瀉棄耶？」
羅云答曰：「見也，世尊！」
佛告羅云：「我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧。羅云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」
世尊復取此少水器，盡瀉棄已，問曰：「羅云！汝復見我取少水器，盡瀉棄耶？」
羅云答曰：「見也，世尊！」
佛告羅云：「我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧。羅云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」
2.3.水器覆---道覆
世尊復取此空水器，覆著地已，問曰：「羅云！汝復見我取空水器，覆著地耶？」
羅云答曰：「見也，世尊！」
佛告羅云：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧。羅*云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」
世尊復取此空水器，覆著地已，問曰：「羅云！汝復見我取空水器，覆著地耶？」
羅云答曰：「見也，世尊！」
佛告羅云：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧。羅*云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」
2.4.水器仰---道仰
世尊復取此覆水器，發令仰已，問曰：「羅云！汝復見我取覆水器，發令仰耶？」
羅云答曰：「見也，世尊！」
佛告羅云：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，不慚不愧。羅云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。
世尊復取此覆水器，發令仰已，問曰：「羅云！汝復見我取覆水器，發令仰耶？」
羅云答曰：「見也，世尊！」
佛告羅云：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，不慚不愧。羅云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。
2.5.猶如大象
羅云！猶如王有大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。象師見已，便作是念：此王大象猶故惜命，所以者何？此王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、脊、脇、 項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。羅云！若王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、脊、脇、 項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。象師見已，便作是念：此王大象不復惜命，所以者何？此王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。羅云！若王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅云！我說此王大象入陣鬪時，無惡不作。如是，羅云！謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！我說彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」
羅云！猶如王有大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。象師見已，便作是念：此王大象猶故惜命，所以者何？此王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、脊、脇、 項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。羅云！若王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、脊、脇、 項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。象師見已，便作是念：此王大象不復惜命，所以者何？此王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。羅云！若王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅云！我說此王大象入陣鬪時，無惡不作。如是，羅云！謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！我說彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」
2.6.說頌
於是，世尊卽說頌曰：
人犯一法，謂妄言是；不畏後世，無惡不作。
寧噉鐵丸，其熱如火；不以犯戒，受世信施。
若畏於苦，不愛念者；於隱顯處，莫作惡業。
若不善業，已作今作；終不得脫，亦無避處。」
於是，世尊卽說頌曰：
人犯一法，謂妄言是；不畏後世，無惡不作。
寧噉鐵丸，其熱如火；不以犯戒，受世信施。
若畏於苦，不愛念者；於隱顯處，莫作惡業。
若不善業，已作今作；終不得脫，亦無避處。」
3.身業
佛說頌已，復問羅云：「於意云何？人用鏡為？」
尊者羅云答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不淨。」
佛說頌已，復問羅云：「於意云何？人用鏡為？」
尊者羅云答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不淨。」
3.1.將作業---觀淨？為不淨？為自為？為他---取捨
如是，羅云！若汝將作身業，即觀彼身業：我將作身業，彼身業為淨？為不淨？為自為？為他？
如是，羅云！若汝將作身業，即觀彼身業：我將作身業，彼身業為淨？為不淨？為自為？為他？
羅云！若觀時則知：我將作身業，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨彼將作身業。
羅云！若觀時則知：我將作身業，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受彼將作身業。
[解說]
cf.瑜珈師地論，T30，405b
又戒律儀有三種觀清淨因相。何等為三？一、觀身業。二、觀語業。三、觀意業。云何觀察如是諸業，令戒律儀皆得清淨？謂希當造及欲正造身作業時，如是觀察：「我此身業，為能自損及以損他，是不善性，能生眾苦，招苦異熟？為不自損亦不損他，是其善性能生諸樂，招樂異熟？」
如是觀已，若自了知我此身業自損損他，是不善性，能生眾苦，招苦異熟，即於此業，攝斂不作，亦不與便。
若自了知我此身業，不損自他，是其善性，餘如前說。即於此業，而不攝斂、造作、與便。
3.2.現作業---觀淨？為不淨？為自為？為他---取捨
羅云！若汝現作身業，即觀此身業：若我現作身業，此身業為淨？為不淨？為自為？為他？
羅云！若汝現作身業，即觀此身業：若我現作身業，此身業為淨？為不淨？為自為？為他？
羅云！若觀時則知：我現作身業，此身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨此現作身業。
羅云！若觀時則知：我現作身業，此身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受此現作身業。
3.3.已作業---觀淨？為不淨？為自為？為他---發露，歡喜
羅云！若汝已作身業，即觀彼身業：若我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，為淨？為不淨？為自？或為他？
羅云！若汝已作身業，即觀彼身業：若我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，為淨？為不淨？為自？或為他？
羅云！若觀時則知：我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露，應悔過說，慎莫覆藏，更善持護。
羅云！若觀時則知：我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。
[解說]
cf.瑜珈師地論，T30，405b
復於過去已造身業，亦數觀察，我此身業為能自損，餘如前說。
如是觀已，若自了知我此身業，自損損他，餘如前說，便於有智同梵行所，如實發露，如法悔除。
若自了知我此身業，不損自他，餘如前說，便生歡喜，晝夜安住，多隨修學。
如是彼於去、來、今世所造身業，能善觀察、能善清淨。如於身業、於其語業，當知亦爾。
4.
意業
4.1.已生意業---觀淨？為不淨？為自為？為他---捨、受
羅云！因過去行故，已生意業，即觀彼意業：若因過去行故，已生意業，彼意業為淨？為不淨？為自為？為他？
羅云！因過去行故，已生意業，即觀彼意業：若因過去行故，已生意業，彼意業為淨？為不淨？為自為？為他？
羅云！若觀時則知：因過去行故，已生意業，彼意業已過去滅盡變易，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨彼過去意業。
羅云！若觀時則知：因過去行故，已生意業已過去滅盡變易，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受彼過去意業。
4.2.當生意業---觀淨？為不淨？為自為？為他---捨、受
羅云！因未來行故，當生意業，即觀彼意業：若因未來行故，當生意業，彼意業為淨？為不淨？為自為？為他？
羅云！因未來行故，當生意業，即觀彼意業：若因未來行故，當生意業，彼意業為淨？為不淨？為自為？為他？
羅云！若觀時則知：因未來行故，當生意業，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨彼未來意業。
羅云！若觀時則知：因未來行故，當生意業，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受彼未來意業。
4.3.現生意業---觀淨？為不淨？為自為？為他---捨、受
羅云！因現在行故，現生意業，即觀此意業：若因現在行故，現生意業，此意業為淨？為不淨？為自為？為他？
羅云！因現在行故，現生意業，即觀此意業：若因現在行故，現生意業，此意業為淨？為不淨？為自為？為他？
羅云！若觀時則知：因現在行故，現生意業，此意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨此現在意業。
羅云！若觀時則知：因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受此現在意業。
[解說]
cf.瑜珈師地論，T30，405b
由過去行為緣生意、由未來行為緣生意、由現在行為緣生意，即於此意數數觀察，我此意業，為能自損，餘如前說。
如是觀已，若自了知我此意業是其黑品，即於此業，攝斂不起，不與其便。
若自了知我此意業是其白品，即於此業，而不斂攝，發起與便。
如是於彼去、來、今世所起意業，能善觀察、能善清淨。
4.4.當如是學
羅云！若有過去沙門、梵志，身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨；彼一切卽此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨。
羅云！若有過去沙門、梵志，身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨；彼一切卽此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨。
羅云！若有未來沙門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨；彼一切卽此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨。
羅云！若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨；彼一切卽此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。
羅云！汝當如是學：我亦卽此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。
[解說]
cf.瑜珈師地論，T30，405b
所以者何？去、來、今世所有沙門、若婆羅門，於身語意三種業中，或已觀察、或當觀察、或正觀察，或已清淨、或當清淨、或正清淨，或已多住、或當多住、或正多住，一切皆由如是觀察、如是清淨。
4.5.說頌
於是，世尊復說頌曰：
身業、口業、意業，羅云！善、不善法，汝應常觀。
知已妄言，羅云莫說，本從他活，何可妄言！
覆沙門法，空無真實，謂說妄言，不護其口。
故不妄言，正覺之子，是沙門法，羅云當學。
方方豐樂，安隱無怖，羅云至彼，莫為害他。
於是，世尊復說頌曰：
身業、口業、意業，羅云！善、不善法，汝應常觀。
知已妄言，羅云莫說，本從他活，何可妄言！
覆沙門法，空無真實，謂說妄言，不護其口。
故不妄言，正覺之子，是沙門法，羅云當學。
方方豐樂，安隱無怖，羅云至彼，莫為害他。
[解說]
cf.瑜珈師地論，T30，405c
如佛世尊曾為長老羅怙羅說：「汝今羅怙羅！於身語意業，應數正觀察，念諸佛聖教。羅怙羅汝應，學是沙門業，若能於此學，唯勝善無惡。」
若於如是身語意業審正思擇，諸此諸業為能自損，廣說如前，是名觀察。若於一分，攝斂不作，亦不與便，廣說乃至發露悔除。復於一分，而不斂攝、造作、與便，廣說乃至便生歡喜，晝夜安住多隨修學，是名清淨。
5.結
佛說如是，尊者羅云及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
佛說如是，尊者羅云及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
相關經論
1.大智度論，T25，158a
復次，如佛子羅睺羅，其年幼稚未知慎口。人來問之，世尊在不？詭言不在。若不在時，人問羅睺羅，世尊在不？詭言佛在。有人語佛，佛語羅睺羅：澡槃取水，與吾洗足。洗足已，語羅睺羅：覆此澡槃。如勅即覆，佛言：以水注之。注已，問言：水入中不？答言：不入。佛告羅睺羅：無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是。如佛說：妄語有十罪。何等為十？一者口氣臭。二者善神遠之，非人得便。三者雖有實語，人不信受。四者智人語議常不參豫。五者常被誹謗，醜惡之聲周聞天下。六者人所不敬，雖有教勅人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終，當墮地獄。十者若出為人，常被誹謗。如是種種不作，是為不妄語，名口善律儀。
2.出曜經，T04,
668a
2.1.一法過去，謂妄語人，不免後世，無惡不更。
二百五十戒威儀內禁七法所說，犯一法者，則受其愆，是故說曰：一法過去，謂妄語人也。不免後世者，已捨後世，功勳善本，夫人妄語，眾人證知，況言重作罪，涉歷艱苦，無不周遍，是故說曰：不免後世，無惡不更。
2.2.寧噉燒鐵，吞飲洋銅，不以無戒，食人信施。
寧噉燒鐵者，猶如鐵丸猛火燒赤，取而吞之。燒脣、燒舌、燒咽、燒腹下過，雖有此苦，自致死亡。不緣此入地獄、餓鬼、畜生，受苦無量。是故說曰：寧噉燒鐵，吞飲洋銅也。不以無戒，食人信施者，不持戒人外荷法服，內懷姦詭，信無實行，自大憍人。少有所知，誇世自譽。受人信施，謂宜應爾。不慮後世萬毒加形，見諸持梵行人興輕蔑心。死輒墮惡，身口意不具。亦不修威儀禮節，出入行來違失禁限。見人得養，生嫉妬心。死輒受困，無罪不受。是故說曰：不以無戒，食人信施也。
2.3.若人畏苦，亦不樂苦，勿造惡行，念尋變悔。
若人畏苦者，己身畏苦，不得施苦於人。施苦於人者，後受其報。是身如地，隨其所種各獲其果。眾生之類亦復如是，隨其種罪後受其報。人心不同猶如形像，罪苦追身無有脫者。是故說曰：若人畏苦，亦不樂苦也。勿造惡行者，不得為惡加被一切，夫人自利乃得利人，不能自益安得益人。若處閙中，若在閑靜，若大，若小，可見、不可見，當遠離於惡如避劫燒，是故說曰：勿造惡行，念尋變悔也。
2.4.至誠為惡，已作當作，不免於苦，欲避何益。
至誠為惡者，或復有人已作、當作、方作。已作過去，方作現在，當作未來。三世作惡不知苦至，是故說：至誠為惡，已作當作也。不免於苦者，眾生之類心好為惡，不知後罪報至。若於現身犯王者禁，隨罪輕重料簡決斷。此內法禁亦復如是，習惡不自覺，縱情弛意是，故說不免於惡，欲避何益也。
3.
dhp176.
ekaṃ
dhammaṃ atītassa musāvādissa jantuno
vitiṇṇaparalokassa
natthi pāpaṃ akāriyaṃ.
違犯一（乘）法，及說妄語者，不信來世者，則無惡不作。
1.
《法句經》卷1：「一法脫過，謂妄語人，不免後世，靡惡不更」T04,
566b
2.
《出曜經》卷11：「一法過去，謂妄語人，不免後世，無惡不更」T04,
668a
3.
《法集要頌經》卷1：「應遠離一法，所謂妄語人，無惡不經歷，不免後世苦」T04,81c
4.
《中阿含經》卷3：「人犯一法，謂妄言是，不畏後世，無惡不作」T01,
436b
5.
《雜阿含經》卷38：「若能捨一法，知而故妄語，不計於後世，無惡而不為」T02,280b
6.
《別譯雜阿含經》卷1：「若成就一切，所謂虛妄語，則為棄後世，無惡而不造」T02,
378a
7.
《大般涅槃經》卷7：「若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造」T12,
405a
8.
《大般涅槃經》卷7：「若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造」T12,
645c
9.
《正法念處經》卷8：「若人過一法，如是妄語人，破壞未來世，無惡而不造」T17,46b
10.
《根本說一切有部毘奈耶》卷14：「若人故妄語，違越於實法，不懼於後世，無有惡不造」T23,
697a
11.
《根本說一切有部毘奈耶》卷25：「若人違實法，故作虛誑語，乃至命終來，無惡而不造」T23,
761a
12.
《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷11：「若人違實法，故作虛誑語，乃至命終來，無過而不造」T23,
966c
13.
《正法念處經》卷1：「若有何等人，起一妄語法，則不畏他世，無惡不造作」T17,
5b
14.udana.17.2：
ekadharmaṃ
atītasya mṛṣāvādasya jantunaḥ
vitīrṇaparalokasya
nākāryaṃ pāpaṃ asti yat.
[pali註解]
ekaṃ
dhammaṃ 一法指真實語。
musāvādissa
jantuno
說謊的人，對於說謊人而言，在他的言語中連一個真實的字也找不到。
vitiṇṇaparalokassa
已捨棄世界於後的人，此種人見不到人間的樂，也見不到天界的樂，更見不到涅槃樂。
natthi
pāpaṃ akāriyaṃ 無惡不作。對這種人而言，不可能有這種念頭：這惡行不應該作。
4.
dhp308
seyye
ayoguḷo bhutto tatto aggisikhūpamo
yañce
bhūñjeyya dussīlo raṭṭhapiṇḍaṃ asaññato.
若破戒無制，受人信施食，不如吞鐵丸──熱從火焰出。
14.udana9.2：
śreyo
hy ayoguḍā bhuktās taptā hy agniśikhopamāḥ
na
tu bhuñjīta duḥśīlo rāṣṭrapiṇḍaṃ asaṃyataḥ.
[pali註解]
seyye
ayoguḷo bhutto tatto aggisikhūpamo
對一個人而言，寧願吃鐵丸，而不可接受供養，因為僅於一生中為火所燒，然而接受信士所供養的食物，將於後世中受苦百千生。
yañce
bhūñjeyya dussīlo raṭṭhapiṇḍaṃ asaññato
缺戒不自制的人，接受具足信心的居士所供養的食物。
