中阿含119說處經

中阿含119說處經
世尊告諸比丘：此有三說處，無四、無五。若比丘見已，因彼故說，而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知。云何為三？比丘，因過去世說，而說如是過去世時有。比丘！因未來世說，而說如是未來世時有。比丘！因現在世說，而說如是現在世時有。是謂三說處，無四、無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知，因所說善習得義，因不說不善習得義。

1.三種言依
如契經說：有三種言依。無第四、第五。云何為三？謂依過去說曾諸法。依未來說當諸法。依現在說今諸法。

1)問：言依以何為自性？答：品類足說言：依十八界、十二處、五蘊所攝。
2)問：言即是語，彼依是名。但應一界、一處、一蘊所攝。何故言十八界、十二處、五蘊所攝耶？
+答：彼論應說：言依一界、一處、一蘊所攝。而言十八界十二處五蘊所攝者，依展轉因，故作是說。謂語依名轉，名依義轉。義是言展轉依義中，具有十八界十二處五蘊故。說者、聽者皆為於義。是故彼論依展轉因，說言依自性。
+有說：言依是名及所說義。是故具有十八界等。以言依名及義轉故。
3)問：何故但依三世法，說三言依。不依無為法，說言依耶？
+答：亦應說無為法是言依。而不說者，當知此義有餘。
+有說：無為攝在現在品中，以現在法得無為故。
+有說：言多分依有為法轉故。無為法不說言依。
+有說：為止有情增上愚故說三言依。於有為法所起無明多增上故。
+有說：有情多於三世猶豫故。佛為說三種言依。
+有說：為止外道執有我故說三言依。謂外道言若無我者，我言何依故。佛為說三種言依。我言但依三世起故。
+有說：為止撥無去來二世，并止現在是無為執，說三言依。依是有體、有用法故無必無體。無為無用，故非言依。
+有說：有為法麁，多信是有。易起言說，故立言依。無為法細，少信是有，難起言說。故非言依。
+尊者世友作如是說：有為、無為分為二聚。若彼聚中，三事可得。謂語名義立為言依。無為聚中，雖得有義。而無餘二，故非言依。
+大德說曰：若法有用，取果、與果，可立言依。無為無用，是故不說。
+脇尊者言：有為諸法與言可有俱時轉義，故立言依。無為不然，是故不說。
4)問：若依過去，說未來、現在法。依未來，說過去、現在法。依現在，說過去、未來法。彼是何等言依攝耶？
+有作是說：彼不攝在三言依中。
+復有說者，若依過去說，未來、現在。即攝在過去中。
乃至若依現在，說過去未來。即攝在現在中。
+有餘師說：若依過去，說未來、現在。未來者攝在未來。現在者攝在現在乃至。
若依現在，說過去、未來。過去者攝在過去。未來者攝在未來。前說言依，義為體故。
5)問：若於一時頓說二世。或復三世何言依攝？
+有作是說：彼不攝在三言依中。
+復有說者，隨能顯名，在何世攝。即說攝在彼世言依。
+有餘師說：隨所顯義，在何世攝。即說攝在彼世言依。前說言依，義為體故。
6)問：契經但說有三種言依，於義已足。何故復說無第四、第五？
+答：無第四者，遮第四世。恐有執有第四世故。無第五者，遮無為法。恐執無為是言依故。
+有說：二言鄭重遮止，欲令所說義決定故。
+契經依世建立言依，故說有三，無四、無五。
+若依如理作意建立言依。應說有一，無第二、第三。無第二者，遮有第二如理作意。無第三者，遮如理作意所不攝法。
+若依止觀建立言依。應說有二，無第三、第四義。如前說。
+若依三解脫門建立言依。應言有三，無第四、第五義。如前說。
+若依四聖諦建立言依。應說有四，無第五、第六義。如前說。
+若依五蘊建立言依。應說有五，無第六、第七義。如前說。
+若依六隨念建立言依。應說有六，無第七、第八義。如前說。
+若依七等覺支建立言依。應說有七，無第八、第九義。如前說。
+若依八聖道支建立言依。應說有八，無第九、第十義。如前說。
+若依九次第定建立言依。應說有九，無第十、第十一義。如前說。
+若依如來十力建立言依。應說有十，無第十一、第十二義。如前說。
+如是若依餘法建立言依，應如理說。此經依世建立言依，故但說三，無四、無五。

2.四事-處非處、智論、分別、道跡
即此經中，作如是說：應以四事觀察補特伽羅，知彼具壽為可與語？為不可與語？云何為四？一者處非處。二者智論。三者分別。四者道跡。若於此四善安住者，彼可與語。與此相違，不可與語。
[參考]中阿含119說處經
復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者於處、非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者，如是此賢者不可共說，亦不可共論。若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。

問：如是四事有何差別？
1)答：不善安住處非處者，謂不如實知是處非處。
+不善安住智論者，謂不如實知智及爾焰。
+不善安住分別者，謂不如實知世俗勝義。
+不善安住道跡者，謂不如實知趣苦集行及趣苦滅行。
2)有說：不善安住處非處者，謂不如實知眼色為緣生眼識。乃至意法為緣生意識是處。耳等為緣生眼識。乃至眼等為緣生意識非處。
+不善安住智論者，謂不如實知十智差別。
+不善安住分別者，謂不如實知了義經及不了義經。
+不善安住道跡者，謂不如實知四種行跡。
3)有說：不善安住處非處者，謂不如實知有理無理。
+不善安住智論者，謂不如實知聖者正論。
+不善安住分別者，謂不如實知假設言論。
+不善安住道跡者，謂不如實知他言句義，前中後別，而輒酬對。
4)有說：不善安住處非處者，謂不能如實立所立宗。
+不善安住智論者，謂不能堪受他所問難。
+不善安住分別者，謂不善了知詭誑真實。
+不善安住道跡者，謂不能成辦增上覺慧。
5)有說：不善安住處非處者，謂於自宗他宗。不善安住，而有所說。
+不善安住智論者，謂不了知他以量為先，有所詰難。
+不善安住分別者，謂不了知他前後次第，相應言論。
+不善安住道跡者，謂不能滿足所求勝事。
6)有說：不善安住處非處者，謂不善了知現非現量。
+不善安住智論者，謂於先所聞堅執不捨，不欲觀察前後德失。
+不善安住分別者，謂於他正說心懷猶豫，如不能決是飯是酥。
+不善安住道跡者，謂不了知現、比、至教為先問難。
6)脇尊者言：不善安住處非處者，謂於所知境不善了知。
+不善安住智論者，謂於能知智不善了知。
+不善安住分別者，謂於邪正教不善了知。
+不善安住道跡者，謂於邪正行不善了知。
7)尊者僧伽筏蘇說曰：不善安住處非處者，謂於多界經中所說，處非處義不善了知。
+不善安住智論者，謂於四十四智、七十七智事不善了知。
+不善安住分別者，謂於雜染清淨不善了知。
+不善安住道跡者，謂於趣色滅行乃至趣識滅行不善了知。與上相違名善安住。

3.四事-四問
即此經中，復作是說：應以四事觀察補特伽羅，知彼具壽為可與語？為不可與語？云何為四？一者應一向記問。二者應分別記問。三者應反詰記問。四者應捨置記問。若於此四如應記者，彼可與語。與此相違不可與語。
[參考]中阿含119說處經
因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者，如是此賢者不得共說，亦不得共論。若使此賢者一向論、使一向答者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。

1)云何名應一向記問？此問應以一向記故。
+謂有問言：如來、應、正等覺耶？法善說耶？僧妙行耶？一切行無常耶？一切法無我耶？涅槃寂靜耶？應一向記此皆如是。
+問：何故此問應一向記？
+答：此問能引義利，能引善法，隨順梵行，能發覺慧，能得涅槃。是故此問，應一向記。
2)云何名應分別記問？此問應以分別記故。
謂有請言：為我說法。應告彼言：法有多種，有過去、有未來、有現在。有善、有不善、有無記。有欲界繫、有色界繫、有無色界繫。有學、有無學、有非學非無學。有見所斷、有修所斷、有不斷。欲說何者？
3)云何名應反詰記問？此問應以反詰記故。
+謂有問言：為我說法。應反詰言：法有眾多。汝問何者？眾多法者，謂過去等如前廣說。
+問：應分別記論，應反詰記論，有何差別？
+答：答意雖無差別，而問意有異。謂彼問者有為知解故問，有為觸惱故問。
3.1)若為知解故問，應告彼言：法有多種。有過去、有未來、有現在。廣說乃至。有見所斷、有修所斷、有不斷。欲說何者。
+若言：為我說過去法。應告彼言：過去法亦有多種。有善、有不善、有無記。欲說何者？
+若言：為我說善法。應告彼言：善法亦有多種。有色、有受、想、行、識。欲說何者？
+若言：為我說色法。應告彼言：色法亦有多種。有離殺生，乃至有離雜穢語。欲說何者？
+若言：為我說離殺生。應告彼言：離殺生有三種。謂從無貪生，從無瞋生，從無癡生。欲說何者？
+若言：為我說從無貪生。應告彼言：無貪生者，復有二種。謂表、無表。欲說何者？
若為知解故發問者，則應如是分別而答。
3.2)若為觸惱故問，應反詰言：法有眾多。汝問何者？不應為說有過去乃至有不斷。
+若言：為我說過去法。應反詰言：過去法多。汝問何者？不應為說善、不善、無記。
+若言：為我說善法。應反詰言：善法亦多。汝問何者？不應為說色乃至識。
+若言：為我說色法。應反詰言：色法亦多。汝問何者？不應為說離殺生乃至離雜穢語。
+若言：為我說離殺生。應反詰言：離殺生亦多。汝問何者？不應為說從無貪生乃至從無癡生。
+若言：為我說從無貪生。應反詰言：從無貪生亦有眾多。汝問何者？不應為說表及無表。
+若為觸惱故發問者，則應如是總相反詰。令彼問盡，或令自答。
3.3)如有為知解故問。有為觸惱故問。如是有為求善故問。有為試他覺慧淺深故問。有為求義故問。有為摧他故問。有質直故問。有諂曲故問。有柔和故問。有憍傲故問應知亦爾。如是名為分別反詰。二論差別。
4)云何名應捨置記問？此問應以捨置記故。
4.1)謂有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！世間常耶乃至廣說四句。世間有邊耶乃至廣說四句。世尊告曰：皆不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為世間。來詣佛所，作如是問。
+佛作是念：實我定無。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若答言：常或無常等。便不應理，實我本無。如何可說：常、無常等。
+如有問他此石女兒，恭敬、孝順及愛語不？彼作是念：石女無兒。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言：恭敬、孝順及愛語者。便不應理，石女無兒。如何可說有恭敬等。此亦如是，所問非有、非真、非實，不應道理，故佛不答。
4.2)復有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！命者即身，為異身耶？世尊告曰：俱不應記。
問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為命者，來詣佛所作如是問。
+佛作是念：實我定無。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言即身或異。便不應理，實我本無。如何可說與身一異。
+如有問他兔角牛角為相似不？彼作是念：兔角本無。若答言無。彼當作是言：我不問有無。若我答言相似或不相似。便不應理，兔角本無。如何可說與牛角相似不相似耶？此亦如是。所問非有、非真、非實。不應道理，故佛不答。
4.3)復有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！如來死後為有？為無？乃至四句。世尊告曰：皆不應記。
問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為如來。彼執此我本無，而有問：佛死後為有？為無？乃至廣說。佛作是念：如是本無，今有實我畢竟無體。若答此我今尚是無。彼當作是言：我不問今有無。若我答言死後有等，便不應理。如是實我今尚是無，如何可說死後有等。所問非有、非真、非實。不應道理，故佛不答。
4.4)復有外道來詣佛所，
+白佛言：喬答摩！自作自受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我自作自受。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言：他作他受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名自在天等。彼能作我受果。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言自他作自受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為自他。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言：非自他作，無因而生。無作無受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：世尊常說果從因生。自作自受，故不應答。
5)問：何故於彼外道諸問應捨置耶？
答：彼問不引義利，不引善法，不順梵行，不發覺慧，不得涅槃。是故彼問皆應捨置。
6)問：前三有答，可名為記。第四無答，云何名記？
答：佛雖告言：此不應記。而實已與答理相應。是根本答，故亦名記。令彼問者得正解故。
7)或有默然，於理得勝。況酬彼問，而非記耶？
昔有外道名扇帙略，聰明廣學，是大論師。為論議故，來入迦濕彌羅國。爾時，此國有阿羅漢名筏素羅，三明、六通具八解脫，學窮內外，恒住波利質呾羅林中。時扇帙略為捔論故，來詣其所，共相問訊，種種慰勞在一面坐。白言：苾芻！欲相捔論。尊者與我，誰先立宗？筏素羅言：我是舊住，應先立宗。但汝遠來，稍當疲倦，隨意先立。時扇帙略便立宗言：一切立論皆有報答，覺慧若盡，其論乃窮。時筏素羅默然而住，彼扇帙略與諸弟子歡喜而起，唱如是言：今此苾芻已墮負處。時筏素羅告彼弟子：汝師若是扇帙略者，不久當悟誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤笑，隨逐其師。從林而出，時扇帙略尋即思惟，何故沙門作如是說，乃便自悟。我立論言：一切立論皆有報答。苾芻默然。是我墮負，深生慚赧。告弟子言：吾所立論，今已墮負。可與汝等馳還懺謝。弟子白言：何名墮負？時扇帙略具為述之。弟子報言：已對大眾得勝而來，何須復往懺謝取辱？其師報曰：我寧於智者邊受劣？不能於愚者邊取勝？即與弟子還入林中，到尊者所，頂禮雙足。作如是言：尊者得勝，我已墮負。尊者是師，我是弟子。從今以後，請常教誨。如是默然，於理得勝。況酬彼問，而不名答。是故四種皆名為記。