第十二講
經文會出現一個詞叫 真實正觀，是佛教很常用的。
先解釋什麼是如實？如實，巴利文yathābhūtaṃ是副詞(修飾動詞)，就是說這個詞在修飾觀動詞。yathābhūtaṃ一般翻譯成如實，所要表達的那種內涵、狀況是很妙的: yathā的意思是譬如像什麼 ，所以我們翻成如。bhūtaṃ的意思是真實/事實，就是說這個東西已經存在了、發生了，那就叫事實(這個東西不存在，不叫事實)存在才是真實。所以如實就是 "就像這個東西已存在的樣子"，我不必想像、猜測，它怎麼樣就怎麼樣，它長這樣子我就這樣子看它，中間沒有推論也沒有猜想，直接面對面。比如說黃金果長什麼樣，我沒看到之前就會推論，可能像黃金的顏色，但看到的時候我就知道黃金果長這樣子，這叫如實-如同這個情形已經存在的樣子。
經論中通常是講修行者見道的那一剎那，他對於五蘊很真實地見到，五蘊怎麼樣就看它怎麼樣，毫無誇張，這就是如實見。佛教一句話叫作"不增不減"不增加它也不減少它，這才叫如實。
所以如實的如有幾個意思:
1. 依據-這件事情它已經存在的樣子、已經發生的狀態是怎麼樣，生命裡面有生老病死是如實的，這我們可以經驗。
2. 如同事實-如同這件事情真實狀況怎麼樣。
3. 如同真理一樣。在巴利語言裡面給我們的訊息是: 我們觀察一件事情要從真實/真相去看，不是從我的角度去看。就像坐火車的時候，你在火車裡面看到的是旁邊的景物在動，不是你在動，這是站在自己的角度來看事情；但你如果站在事情本身的角度，來解釋這個事情就不是如此。再比如太陽，從東邊升起，從西落下，從我的角度沒有錯，但是從太陽的角度來看，太陽沒有動、沒有起落。從事情本身的角度來看事情才是正確的，然而我們看不到事情的真相常常會誤解。事實要講出來被接納是非常困難的一件事情，因為大家看不到。例如近代科學之父伽利略宣揚地動說捍衛真理，卻被羅馬教廷大審並終身監禁。
從真實的角度出發，這字裡面還有正慧(涵蓋聞思修過程)的意思，沒有被翻譯出來，你要用智慧才能夠真實地看到，智慧沒有開發出來是看不懂的。所以要把一件事情看得很透、很清楚，一定要透過聞 思 修的智慧訓練。我們生下的天資，每個人不同，這叫生得慧。有些聰明、有些理解力很快，例如玄奘大師智慧很高， 一下子就學會；我們智慧比較笨的人在聞這個地方就卡很久，在思這個地方卡更久，修就更久，所以為什麼修行會有快慢? 原因很簡單，就是我們生得慧這個條件不夠、智慧不成熟，不成熟處理速度就慢。但是聞、思的過程，我們可以透過學習，修就要親自體驗。聞思這兩個是互相協助，必須透過別人的經驗來傳遞，比如要靠佛陀講給我們聽(聞)，聽完之後，想這道理是怎麼一回事(思)，再從佛陀講的道理實踐(修)，我們才有可能達到佛陀所說的法，才能夠體認整個佛教的要義(真實正觀)。所以，這地方有兩個東西要具足，第一、要學習，第二、學習之後要想一想，到底佛陀說這句話是什麼道理? 在聞這階段是聽，還不確定，到思這地方可以確定佛陀說得對或不對，必須做出決定--對，我們就去做(修)；不對， 我們要把它放棄。思這階段我們有選擇權。
佛法講的東西很多，但是並非每一樣、每位法師講的都必須接受，這法師講得有沒有合於緣起的道理，我想過、思惟符合，跟我了解的佛法一樣，讓人能接受，我們就按照它的方法做，這地方很重要。確定這個觀念可行、能接受，再斟酌去修。但是思這地方只是觀念接受內心還不能接受；如左邊的大腦接受、右邊的大腦不接受，心還不接受(心還不甘、情還不願)那腦袋接受；在修這地方，接觸到無常的時候，就心甘情願了! 所以我們在學習過程中，一定會分這幾個過程，懂很多，但是心裡頭就是少一種感覺或好像沒感覺。就像對生命覺得很快樂啊…我還覺得能夠在下一輩子，再…如何如何，不是更好嗎? 那就是心還不甘願了脫生死，因為你沒有看到、接觸到無常。這地方真實正觀很重要的是要有智慧，智慧怎麼來的? 學來的、再透過自己思考來的，然後在修行過程中慢慢累積。
再來，另外一段經文出現的是"解脫者真實智生"，真實智生的內容就是「我生已盡 梵行已立」 這幾段文。智是確定、決定知道才叫智，我很明確知道我的生死輪迴生命到這裡已盡。
有些人認為他已經解脫，他們以為證得，其實沒有。在《阿含經》就有出現這個例子: 有一個人以為他解脫、證到阿羅漢，但是他在死亡的那一剎那竟然恐怖，照理來説阿羅漢是沒有那種情緒的部分(貪嗔 、憤怒、 難過這些東西應該是已經停下來)但是他還有害怕的心，於是他認為佛陀講謊話，他說: 生死是可以了的，但是為什麼我是阿羅漢，我竟然還有恐怖心。我已經這麼努力，我認為我證到阿羅漢，平常沒有煩惱。
修行者在實修的過程中，倘若有錯誤的理解和認知，卻誤以為是師父教錯，從而對教導的師父失去信心，而以自己的體驗為主的話，就會陷入不歸路的陷阱裡。事實上，煩惱不現行，但種子還沒有斷，所以他在死亡的那一剎那前段，剛好種子又浮現出來，所以他認為佛陀欺騙他，於是毀謗生起，就到地獄。這種情況是，他認為他證果，但可能是證初果，但是他的煩惱還沒斷，只是都不生起來，貪心沒生起來、 嗔心也沒生起來，他認為已經是阿羅漢，所以這地方沒有真實智生。
如果要讓自己達到"真實"，你的智慧要跟你的身心狀況符合；你的身心狀況是斷到種子這裡呢 ? 還是斷到現行這裡呢? 如果你沒有一再一再地觀察，就不知道。
《清淨道論》裡有個故事是關於"如實"的:
有位長老很早就證神通，可以變東變西，一直教徒弟修習佛法。其中有個徒弟叫小龍已經證果，他想說: 我的師父到底有沒有證阿羅漢果，於是現神通觀察師父，發現師父還沒有證果，他有點緊張，我師父居然沒有證果，他就特別去找他師父問說: 師父，您在佛法的最高體驗是什麼? 師父答: 我可以變，神通可以變東變西… 變一隻大象、 變一隻龍都沒有問題，這在我年輕的時候已學到。這時候小龍知道師父只有神通力沒有智慧，覺得這樣不行，師父這樣的話就一生白來…於是他就要師父現在變出一隻瘋象衝過來，當那隻象衝過來時，師父竟然因為恐怖心而跑開，從而瞭解到自己並還未證果。
因此，師父認為他自己禪定很強，所以煩惱沒有浮現出來，以為證果。所以師徒之間不一定是師父比我們早成道，早入道不代表早成道。後來小龍就教他師父修觀的方法，他的師父因為年齡大，心急，一精進很快就證果。所以從這些例子我們看到真實智是非常重要!
真真實在地知道你的身心狀況、煩惱是不現行不活動，還是真斷除，需要很長時間的檢查。
**第十一經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸色，云何有常？
如是，受……想……行……識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸識，云何有常？
如是，諸比丘！色無常；受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。
聖弟子如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識，厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
解析:
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，那個時候世尊告訴眾多比丘: 身體是無常，由因跟緣所生起的各式各樣的色。彼指的是因跟緣，彼因跟緣也是無常。無常的因跟無常的緣所生起的各式各樣的色怎麼會有常呢? 同樣的受想行識是無常，因跟緣所生起的各式各樣的心，那麼它的因跟它的緣也是無常，無常因跟無常緣所生起的各式各樣的心怎麼會是有常呢? 如是諸比丘…後面跟第九經完全一樣，但是多了一個解脫知見，前面是用解脫者真實智生，等一下我們再解釋。
**第十二經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受……想……行……識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸識，云何有常？
如是，比丘！色無常；受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所，如是觀者，名真實正觀。
聖弟子！如是觀者，於色解脫；於受、想、行、識解脫，我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第十二經前面那一段色無常…非我者則非我所則是跟第十一經的前面一段一樣；後面聖弟子！…歡喜奉行跟第十經完全一樣。
這部經說的是解脫知見，與前面的真實智不一樣。佛經在翻譯的時候，不知道是不是漢字的問題，你可以看出後面內容是一樣的，但是名詞不一樣。我們讀佛經困難就在這裡，這地方多出現一個解脫知見，意思是解脫的時候你知道、你解脫的時候你也親自見到。知跟見有什麼不一樣? 我們佛經在說明跟真實相接觸到的時候，你可以用知跟見來衡量。這是兩個動作，知道跟看到不一樣，比如說現在身心的狀況我有煩惱，到我知道、我看到了我起貪起瞋，我內心的變化我知道；而昨天我起煩惱，我知道，但是昨天那個煩惱已經過去，我能不能見到? 見不到的! 所以"知"是指過去或是未來，對於過去的事情，我看不到但是我知道；對於未來的事情，我也見不到，但是我知道。知: 指過去、未來；見：指現在世
"解脫知見": 我知道我現在已斷煩惱，對於未來，我知道生死已盡。因為知道我未來的生死煩惱已經斷了。為什麼不要如實知就可以? 如實知可以、也會有；但如實見、如實知見，那個意味就不一樣。你眼前看不到的過去跟未來就是知的範疇，現在出現在眼前的，是見的範疇。上一經講過，我們的心可以在過去、現在跟未來三個領域活，在佛教分很細；現在的心想什麼我知道、見得到；過去跟未來的心我看不到，但是知道。在未來，如果我的煩惱沒有斷，我知道明天如果有人罵我，我還是會生氣；明天別人對我好，還是會貪愛；但是我還沒看到，因為還沒出現，所以知道"見"這個字差別是甚麼。
另外就是"生老病死憂悲惱苦"，先處理因緣的問題，這部經為什麼會放在無常、苦、空、無我的後面來講，這是有它的道理的。它先告訴你色是無常，第二個告訴你因 -這個色是有因有緣的，第三個告訴你有因跟緣怎麼生起色是無常。會不會覺得有點重複? 講完為什麼再講一次? 佛陀講話絕對不是廢話，一定有祂的道理….前面都在講五蘊是無常，還沒講到緣起、沒有提到因跟緣，世尊為什麼這一部經會提到因跟緣?他告訴我們一件事情：任何一個東西(色)的存在，一定是有因跟有緣，不是上帝/造物主創造的。什麼叫因? 因就是主要條件，緣就是次要的條件；比如像種子，種子就是主要原因，然後雨水、太陽或是農夫在耕種的時候這叫緣，然後到最後就是稻米長成，這叫果，因-緣-果。
任何一個東西的存在一定有因跟緣，但是世尊却沒說"因跟緣是不是無常"。他跳三層，
第一層告訴你「 果無常」，亦即你現在存在的東西是無常。
第二層告訴你「因跟緣所形成這個果，這因跟緣也是無常」。
第三層再強調一次「因跟緣生起的果也是無常」。如果他只告訴你: 色是無常，沒有什麼特別；但是告訴你：因跟緣是無常，而且因跟緣所生起的這個東西怎麼會是常呢? 亦即「無常因無常緣所生的色是無常」 (不可能是常，在這裡佛教的用語很特別，它不直接用否定句，而是疑問句)
第九、十這兩部經， 十一、 十二這兩部經其實只有一句話可以講，就是需要的種子開始冒芽，然後開始開始成長，到長了稻穗，這整個過程有因、有緣、有果，但是他整個成長過程都需要一步一步來，不可能今天種，明天變果，必然是有個逐漸的次序在，一天長一點…就這樣子逐漸兩片綠色芽出來，再變成四片、六片這樣。所以你們可以發現到：從因緣果來看，就告訴你，每一件事情發生有它的次序。我們修行上可能有揠苗助長的問題，你為了讓自己修行快一點，結果用錯方法，可能把整個修道的路給癈了。
https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T0099_009《雜阿含經》第254經二十億耳的故事。
我們在修道上，總有想效法的對象或用功的目標，但是如果不知道量力而為，沒有掌握好"度"的話，不是徒勞無功就是半途而廢。
*《阿含經》常出現一個句子「生老病死
憂悲惱苦」一般形容生命的八苦。生老病死是指身，
身體的折磨；憂悲惱苦是心理的折磨。
1)生為什麼是苦? 因為出生有身體是苦的原因，這些苦跟著它來，這叫生苦。只要你不生，苦就不存在。比如今天生到地獄/畜生/人間，這些地獄/畜生/人間的苦就跟我來，即便生到天上，天上也是有苦，它也是跟著我來。為什麼講生是一切苦的基礎? 沒有生就沒有苦，所以佛教講不生不滅才能離苦。
2)老有什麼苦? 我想大家都能體會，體力衰嘛! 以前可以整天不睡覺無所謂，現在不行喔! 超過十一點睡覺，第二天就很累，記憶力也退，常常被人家看不起，走路那麼慢…老會帶來苦。
3)病苦更明顯，只要地 水 火 風四大不調就會苦，地太強整個身體會很沉重，像整個身體被地吸引力吸下去的那種沉重感；水太強身體就浮腫，像腎病整個腫起來；火是太熱，如感冒發燒的時候很熱；風就是指身體不輕快、不輕安，都是因為氣 ，氣就是風。所以各式各樣的病都會讓人苦啊!
4)死去是我們最後的階段，不管你願不願意，它都最後結束。讓我們死的原因有很多種，在《瑜伽師地論》裡面它解釋成：
(1)命盡：
因為我們的命到盡頭。我們壽命能夠活五十歲，五十歲到了就死了，一分鐘也留不住，這叫命盡。所以每一個人在人間生命長度都不一樣，有些人生下來沒幾天就死了，有些人活一百多歲還沒死。
(2)福盡：和業有關係，但是福報盡，你的命還沒盡，就像難民，國家垮了，活下去的條件不夠，吃不到東西死了，這時候不是你的命盡，是福盡。
(3)橫死：橫死就是意外事件，不是命盡，也不是福盡，而是莫名其妙發生一些想像不到的事情，如地震、瘟疫或是水災…等等，一下子這麼多人死掉，我們也搞不清楚什麼原因。
5)以上這些都是身苦。再來是心苦-憂悲惱苦。憂悲惱這三個，憂最弱，逐漸增強，猶如火煮鍋水一樣，憂是小火，悲是大火，惱是這水都跑出來，裡面已經被燒乾。所以我們可以觀察：當我們在憂愁時，比如親人死、關心所愛者死，或是其他人事物我失去它的時候，我第一個反應就是心不舒服、悶悶的，說不出來的難過，有可能產生自殘行為，比如說小孩子沒照顧好早夭，我怎麼那麼不小心，會打自己、會憂愁或者是受不了就自殺，憂鬱症就是這種情況，他很憂愁，一種失去東西的不斷地干擾，那個心不安定啊! 不安定很難受，那就傷害自己的身體。人很奇怪喔! 當你心有一種難受的時候，沒有辦法排除就用傷害自己來解決，如自殺，認為我死掉就沒事，自殺或是麻醉自己、喝酒把自己灌醉…這是世間人對應憂愁的想法。
6)悲就是悲傷或是悲歎，就是你難過到鍋裡的水要溢出來，你的氣有多爆，一直在講出來給他
人聽，嘆說我怎麼那麼倒楣、怎麼那麼不順心呢?
我怎麼會得到這個病呢?
在內心很多話要爆出來，就像鍋燒大火，不講不舒服，哭呀、
鬧呀，這已經是較深的層次…
7)再來是惱，
哭到沒眼淚了、你也累了，心開始憔悴沒力量了，生命對她來講已經是一點滋味都沒有，你們如果失去親人的話，這三個過程你們都會體驗到，什麼叫苦!
當你失去一個東西的時候，那種從憂愁到悲傷到苦惱，很難走出來。沒有佛法，走不出來。只要夜深人靜的時候，這種東西就悠悠然出來，那種感覺是你明明知道失去，也知道不可能再回頭/逆轉，失去的失落感會一直折磨你。憂悲惱苦主要偏在心苦，身體的苦會再折磨身心，所以佛教有身苦跟心苦。一般人內心有苦的話，身體都不好，比如說一個人發現有癌症。癌症的痛你受不了，但是你又折磨自己的心，這兩種苦在承擔。佛陀說身苦要承擔沒有錯，但心苦可以不用承擔，心裡不要這麼折磨自己!
所以，佛教認為只要有身體，身苦是避不開，一定會有，連古代佛陀、阿羅漢都會有!但不會有憂悲、
悲傷、惱苦。
