第十三講
善滋潤與善調練心作意，有助於修行得利
修學法門前的引導我們叫滋潤，這個心很奇妙，你稍微給它滋潤一下
，整個身心狀況就會不一樣，心會柔軟，後面會很好走，滋潤像潤滑液般，一點點就有功效，這個是很好用的技巧。我在讀《瑜伽師地論》的時候，發現到禪師在教導修行時，在未開始止跟觀之前，很善巧的利用滋潤心作意跟調練心作意。調練就是警策自己生死輪迴很苦，不要把時間花在沒意義的事情上，有點像喝斥。但相對性地，也要滋潤自己、告訴自己：我真的很稀有難得，因為我願意把時間放在修善法上。心要懂得調，有時候自己的心太浮了，就要把它壓下來；有時心太沉了、沒有力，就要提上來，這個叫調心。所以在修行上，有時候要壓下自己，有時候要提上來，因為我們的心一直在變!
簡單的人事物一發生衝突，或是一不順自己心的時候，我們的心就波動。然而，小波動、小事情，卻會造成我很大的決定，這個很奇怪喔!
注意!都是小事情喔…卻會產生我一個很大的決定，我要離開….比如出家，本來是要修行，到寺廟住，只不過跟道友一句話起衝突，就想要還俗…..做的事情不恰當時，要懂得喝斥一下自己；但是又要提上來-
雖然我做得不很好，但是我已經很努力了(鼓勵自己)，這就叫做提上來，這樣的技巧叫調心。雖然在人事上會有衝突，或是說自己獨處的時候，當身心處在一種不安定的時候，這種調很好用。
**第十三經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「若眾生於色不味者，則不染於色；以眾生於色味故，則有染著。
如是，眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於(受想行)識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於(受想行)識。
諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。
如是，受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭(受想行)識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於(受想行)識。
諸比丘！若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。
如是，受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於(受想行)識；以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於(受想行)識。
(灰色後段於第14講開示)
諸比丘！若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離，故我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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這一部經要講的題目是味患離，味患離在《阿含經》裡面到處可以看到，很重要，但是很奇怪，在我們現代的教法裡面很少用。
味 患 離: 味就是一件事情它會吸引你的東西是什麼? 你要知道；然後它會有它的過失，你要知道；對於它吸引你的地方，你如何不被它吸引而能避開，有這三個過程。
這一部經有幾個詞要先釐清: 眾生、有情
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眾生
眾生我們很常用，字典有幾個定義。
1) 眾多: 眾多的法和合、把它聚在一起而能生起來。一個東西的存在需要很多條件、很多因緣它才能夠存在，比如像我們的五蘊/生命體需要很多條件和合在一起才叫生命，所以叫眾生。2) 眾多生死: 我們的生命經過一生又一生…眾多生死，不知道什麼時候才能結束。3) 很多很多的生命: 這個生命就是說要經過很多很多的生死。 -
有情
1) 古代比較早期翻譯叫眾生，後來玄奘法師他們把他翻譯成有情，具有/擁有情感/有意識/有內心活動的一個生命體叫有情。這個情意思很廣，不是只是感情那麼單純，它也指性情(有特性，有心性的意思)，比如這個人性情很純樸、性情中人。2) 指愛情、感情，有愛的意思。3) 他心的意思，心跟識有點近，不過這邊包括某一種特性。 -
菩薩
有情的原文菩提薩埵，我們簡稱叫做菩薩。薩埵叫做有情，薩就是"有"的意思，現在正存在的東西叫"有"。埵是存在的狀態。古代在翻譯一個詞的時候， 要抓住原文的意思很不容易，把字選得剛剛好，很難。sattva(梵語)有四個意思: 1) 存在、存有 2) 心、識 3) 勇猛、精進 4) 堅強、堅定。
印順導師在《佛法概論》或《成佛之道》他講什麼叫做菩薩，他說這個有情他本身很勇猛，比如為了要達到解脫這件事情，他不達目的不終止的；還有勇猛心，縱使中間遇到很多困難，他會很堅強地來面對，所以為什麼叫有情? 我們這個生命體有這種特質。
有些修行人或是有些企業家，他們心的勇敢不可思議。像玄奘大師去西印度留學，過程有多大的危險! 經過流沙，好幾天沒有東西吃，沒有水喝，他還堅持。心有多猛! 然後心很堅強，縱使遇到很多災難，還不退，往前走，不知道路怎麼走，因為太多危險，往後走可以生。像有一次，玄奘大師在走的時候，好幾天沒有水…水壺又掉到地上，都沒有水，他很難過，就跟菩薩講說他有點想退…我要回去呢 ? 可以活，我想明年再來吧! 他心在抉擇後，寧願往前走而死，也不願回頭而生，那個念頭又強起來! 所以，一個人，旁邊沒有人，在面對那麼大的困境，心要很強啊! 每一個人都有這種特質，只是，有沒有把他一直培養，一直鞏固起來；或是有目標、願一直在拉著你走…佛陀六年苦行也是經典例子，我們也是sattva，也有這種特質。
佛經大部分是梵文或西域的語言翻譯過來，很多只是翻音不翻義，如果不回到原文的話，意思不明白。古人翻譯佛教的一些名詞，仔細思量會發現裡面有很多意思，一個字詞後面有很多思想、教義，不單單是一個字對一個字。眾生這兩字，我們可以理解是很多的法要合在一起，它才能夠生起來。
bodhi-sattva菩提薩埵，一般稱菩薩；bodhi菩提翻成覺，所以一般叫覺有情。覺有情就是說他以覺悟、以開悟做為目的的這種有情，這個人就很勇猛，他既有勇猛的特質也有堅強的特質，為了菩提、為了開悟，不計代價。在本生談的時候，可以看到例如: 你懂佛法，請你告訴我，我命可以給你。古代那種傳說，是很不可思議的一件事情-只要你跟我講完之後，我的命可以給你，菩薩的心很勇猛。所謂覺(或叫智)就是菩提。什麼叫覺? 什麼叫菩提呢? 就是斷煩惱、證得涅槃的智慧叫做菩提。菩提有三種: 1. 聲聞眾，即阿羅漢所追求的菩提。2. 獨覺所追求的菩提。3. 菩薩所追求的菩提。如果我們只講菩提薩埵的話，應該包括聲聞、緣覺，這兩個也可以叫菩薩。但是通常都叫菩薩，都叫佛菩提。
讀經論時會再多一個字"摩訶薩埵"mahāsattva，摩訶就是"大"，指大眾生、大有情。在習慣上，聲聞、緣覺、菩薩，都可以叫菩薩，加上摩訶-摩訶薩埵或 摩訶薩(埵有時沒翻)，就表示這是一個很大志向、以成佛作為他的目的、追求佛菩提的一個有情，這才叫真的菩薩!
我們中國人在翻譯的時候，同樣一個字在翻譯上就會造成相當多的語詞。阿耨多羅三藐三菩提這個字，是梵文Anuttara-Samyak-Sambodhi的音譯，你看它翻音不翻義。如果沒學梵文就不懂是什麼意思。古德將阿耨多羅三藐三菩提翻譯成無上正等正覺，有人翻譯成無上等正覺、無上正等覺、無上正遍知…很多翻譯都不一樣。玄奘法師是翻譯成正等覺，所以我們用正等覺來了解。所謂正等覺就是正確的、平等的或是普遍的，普遍、完整的或是很透徹的，意指世尊或修行者達到佛菩提的時候，能夠正確地、普遍地、平等地，知道一切法，包括事跟理。
在我們讀佛經有很多困難點，縱使去查字典很多地方還是不懂，因為一個詞原文就是這麼簡單，翻音沒問題，但是你要翻成意思的時候，古德翻的都不一樣，從譯文來看，我們想說字不一樣，意思應該不一樣吧! 但是它原文卻是一樣。
佛陀有十個名號，其中之一是正等覺，玄奘法師翻成正等覺。 sambodhi三菩提: 那是我的目標，我還沒完成，是指智慧。但是佛陀的十個名號是samyak-sambuddha，buddha是已經開悟的人，這不一樣的! buddha是人，bodhi是智慧、它是法喔! 所以佛陀十個名號叫作正等正覺或是正等覺，samyak是正確的，sam是普遍的或是完整的，buddha是已經覺悟了的人，所以一般會翻成正等覺者。如果用正等覺，就跟sambodhi模糊/混淆。
眾生這個詞，第一種解釋：窺基法師(玄奘法師得意弟子)說: 眾生包括有情、無情。有情就是生命體。第二種解釋是眾生跟有情是相同的，沒有區分。一般來說，是採用第二種解釋，有情就是眾生，眾生就是有情，差別不大。
回到經文的解釋:
第一段: 某個時候世尊告訴眾多比丘，若眾生於色不味者，(這裡的"若"是如果的意思)，如果眾生對於色不(貪)愛味的話，就不染著於色。以眾生於色味故， (以是表原因)，由於眾生對於色愛味的緣故，則有染著。同樣的，眾生對於受 想 行 識 不愛味的話，那個眾生就不染著於受想行識；由於眾生愛味受想行識的緣故，那個眾生染著於受想行識。
第二段: 諸比丘！如果色對眾生不成為過患的話，那些眾多的眾生不應該厭離色。由於色成為眾生的過患的緣故，那些眾多的眾生就厭離於色。同樣的受想行識不成為過患的話，那些眾多的眾生不應該厭棄或厭離受想行識，由於受想行識成為眾生的過患的緣故，那些眾多的眾生就厭離於受想行識。
第三段: 諸比丘！如果色對眾生不能出離的話，那些眾多的眾生不應該出離於色。由於色對眾生有出離的緣故，那些眾多的眾生出離於色。同樣的，受想行識對於眾生不能出離的話，那些眾多的眾生不應該出離於受想行識，由於受想行識對於眾生有出離的緣故，那些眾多的眾生出離於受想行識。
以上經文，句法幾乎是重覆，注意它句型，幾乎三句都一樣。色是我們的對象，如果你不愛味這個身體或物質的話(這個地方是假設句) ，如果這件事情我們不對它產生貪著的話，那我們不會染污、染著。兩個動作，一個是味，味之後才會有染喔! 因為眾生對於色、對於身體有愛味、貪愛的緣故，所以會染著。前面是如果，後面是講理由，這個地方有點像聞思的思，是在思惟過程。然後第二句，如果色對眾生不構成過患的話，那麼眾生不厭然後離。如果色無出離者，以色有出離故，所以彼諸眾生應該遠離或是能夠遠離。這句子，其實世尊在講道理給我們聽，先講道理後面才能觀。世尊這時候不是用肯定句，是用假設句，如果說色不成為眾生的過患的話，那麼這個眾生就不要討厭，不要厭離五蘊，不需要。但是，由於色本身給我們帶來過患，所以我們應該厭離….句子都一樣。
世尊告訴我們一個很重要的觀念(不是說服，是用道理來跟你解釋) 有一個味、有一個患 、有一個離，這三個東西是存在著。
