第十一講
讀經論、禪修前的四重恩感恩詞(閉眼睛、深呼吸幾次)
感謝自己有能力呼吸；感謝自己得自呼吸的能量；感謝自己活著；感謝自己今天在這裡；感謝自己決定用這段時間來豐富自己；感恩佛陀出現在人間，願意分享前往涅槃的道路；感恩歷代祖師大德維持佛陀的教法，相續不斷；感恩國家處於民主、自由、安定、和平的狀態。感恩父母、師長以前的教導與照顧，令我能活到現在；感恩居士、信眾願意分享屬於他們的財富來支持我的基本生活；感恩一切眾生為我做那麼多事。即使我有許多的煩惱，我也欣賞自己依然這麼努力、認真，這世界因為我出家修行會變得不一樣。
每一次在讀經論或是在禪修之前，先有一種感恩的心的話，你的心會變得很柔軟，你心柔軟的時候，再去接觸法很容易入心；一如做麵包需先將麵粉和水和在一起，成為麵團之後，形狀任由你決定，沒有水，那就是散開的麵粉；所以水就是感恩的心。做任何事情之前先把心調柔軟，這種柔軟的心會很有力量幫我們做善業(做惡業就沒力量，不想做，因為不一樣的心理狀態)
感恩在佛教就分四個主軸： 一是三寶恩，二是國家恩，三是父母恩，四是眾生恩。
感恩三寶佛法僧：這是出家眾的源頭。國家恩：所處的國家、區域給予我們安定、安穩。父母跟師長恩：養育、教導使我們可以活到現在。眾生恩：：眾生恩很廣，居士信眾捨其收入來護持，他們投資在我們身上，我們把它發揮最大功效，將信眾的善心變成更大的力量，就要靠我們修行。我們的善心越多，他們的價值、功德就相對高起來，就像水漲船高。
**第九經
如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。
「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
解析：
這樣的法我親自從佛陀那裡聽聞。在某一時候，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園，那個時候世尊告訴眾多比丘：
我們的身體或是外在的物質是無常的，無常就是苦，苦就不是我；不是我，那麼也不是我所擁有的，這樣觀察就稱作真實正觀。(真實正觀-不是假的即為真，實即為非虛；正是不偏，所以以這樣的觀察就是真、實、正的正確的觀察)這樣的受
想 行 識也是無常；無常就是苦；苦就不是我；不是我也不是我所有的，以這樣觀稱之為真實正觀。
聖弟子有兩個意思：
1.
聖指佛陀，佛陀的學生在家二眾跟出家二眾叫聖弟子。2.
聖就是弟子。已經是聖人的學生。聖弟子如是觀察無常
苦 空 無我的時候，自然對於身體或對於物質會產生厭離心。也會厭離受
想 行
識，厭故不樂因為有厭離，所以心就不樂於五蘊，心不樂於五蘊的緣故，你的心就得解脫，心得解脫，你的真實的智慧就會生起。什麼是真實的智慧呢?
就是知道我的生命、我的煩惱到這一生已經到了盡頭。梵行有兩個意思：
1.
梵行就是八正道，就是我的八正道已經建立得很穩固，不可能退失。2.
梵是指清淨，我清淨的身業、語業跟意業已經建立起來了，不可能造作不善業。我所應該做的斷煩惱的事情已經做完了。我自己知道-我不會再領受這個生命之後的另外一個生命了!
不受後有的有，就是指生命的存在。那個時候，眾多比丘聽聞佛陀所說的道理的法內心歡喜，遵奉而修行。
這部經主要講是無常、
苦、 空、 無我，跟十號經其實大部分相同。
**第十經：
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正觀。
「聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」(與第九經差異在黃色標記)
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
這一部經跟前面這一部經只差在後面於色解脫，於受、想、行、識解脫….、憂、悲、苦、惱而已。
解析：
這樣的法我親自從佛陀那裡聽聞。在某一時候，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園，那個時候世尊告訴眾多比丘：
我們的身體或是外在的物質是無常的，無常就是苦，苦就不是我；不是我，那麼也不是我所擁有的，這樣觀察就稱作真實正觀。(真實正觀-不是假的即為真，實即為非虛；正是不偏，所以以這樣的觀察就是真、實、正的正確的觀察)這樣的受
想 行
識也是無常；無常就是苦；苦就不是我；不是我也不是我所有的，以這樣觀稱之為真實正觀。
這邊都一樣，九、十兩部經只有後面不一樣：
聖弟子，這樣觀察對於身體你就能夠解脫，對於受想行識，就是解脫五蘊、生老病死、憂悲惱苦了。我們在生命狀態中，有八個狀態-生老病死憂悲惱苦；生老病死是屬於身體的部分，憂悲惱苦則是屬於內心的。
這一部經很重要，但是它的重要性如果沒有論幫我們解釋，我們看不出來。在《瑜伽師地論》把它解釋成漸次，亦即逐漸逐漸的一個次序。為什麼這麼解釋?
在經文是講非我跟非我所，而在論就是用無我來表示。它特別告訴我們一個訊息： 你首先要生起無常才可能生起苦的智慧，要生起苦的智慧才生起無我的智慧。它是漸次的，我們不可能一下子生起無我的智慧，因為我們智慧沒有那麼利。我們能夠馬上觀察到我的身體是無我嗎? 難!! 但是我們很容易知道我的身體是無常的，因為在我的生命當中就可以觀察得到。但是我們在讀心經就不一樣，心經一下子跳到無我。所以聲聞法跟菩薩道不一樣在這裡，如果是聲聞法它是第一階、第二階、第三階，如果你是菩薩道的話就一下子到第三階了。(菩薩道也是漸次修行，因為前面已熟練了。)
因明邏輯的知識，在印度很發達，佛陀想必學過。佛經上沒有講得那麼白，但其實它的邏輯已經跑三層我們沒有看出來。如果你有機會去接觸因明或邏輯的時候，你會知道無常即苦，苦即非我這些話都是邏輯的推論結果。
第一個
色即無常這個叫做主張，佛陀主張色是無常的，外道則主張色是常。主張根據什麼道理?
經沒有講，但是論有講。在邏輯這個叫三段論式，即
P=Q，
Q=S，
所以P=S。這樣三句話，然後我們把它套入句子：
第一個推論：
色是無常
P是色，Q是生滅，S是無常
我們的主張是’’色P要是無常S’’ 對不對? 這是結論，那麼在經論裡面( 論比較明顯)色法P-我們的身體或是物質有沒有生滅Q? 有生有滅這是我們看得到的，有生有滅的東西、生滅的這個特質Q就是無常S，所以色是無常P=S。
第二個推論無常即苦
無常跟苦兩個不同性質怎麼會是一樣? 無常有生有滅怎麼會是苦呢? 我心裡會痛苦會快樂這是一種感覺，所以苦是一種感覺。第一個推論我們已經知道色是無常的，在這個推論基礎之下 跑第二圈： P是無常，Q是怖畏，S是苦
色法是無常P，那麼它就是令人害怕的一件事情Q。為什麼? 例如我本來身體健康，變成不健康；我本來很有錢變成沒有錢…那種變化讓我害怕，這叫怖畏Q。什麼時候會發生什麼事我不知道，害怕就生起來；你有害怕就是苦、苦惱S了。中間少了這個怖畏Q，我們就很難聯結。
在經，佛陀沒有講，但是在《清淨道論》 《瑜伽師地論》都有明顯的解釋。所以這個地方它告訴你無常P，無常就是你會害怕，怖畏心Q就生起來了；你害怕的心Q就是苦惱的心、苦惱的事S，所以無常P就是苦S，P=S。
第三個推論苦跟無我 P是苦，Q是不自在，S是無我
當苦惱P發生你就不自在Q了，例如我不希望生病，但病出現了、不隨我意，這是不自在、我沒有辦法控制、做不了主，我做不了主就沒有我、就不是我S
如果是我做得了主，那麼我要苦不出現、老不出現、病不出現 、不要死都行，那才是做得了主。但苦惱P事情出現的時候，我做不了主Q，做不了主就不是我S，所以苦是無我P=S。
其實世尊只講它的結論，所以我們從論裡面可以掌握到一個訊息，那就是逐漸的次序，藉著前面比較淺顯容易懂的，了解稍微還可以感覺得到，進一步到深一層，可以從道理知道，但生活上是很難體會出來的! 所以如果有人問： 你們佛教說無常是根據什麼道理? 可以回答： 從生滅下手。苦是根據什麼? -根據害怕、怖畏；無我根據什麼?- 根據不自在、不能隨我意。所以這個三層是一個一個叫次序。
佛陀教學方式是很有步驟，他會讓我們從最簡單最容易的先下手： 等到你無常觀穩定了，你會進一步到苦這裡來；苦這地方穩定了、透徹了，再往到無我這裡來，那你對於五蘊、對生命的本質才能夠看得透，否則看不透! 假如說我們在修行層次上卡在某一關，你要往後退，因為可能前面那一部分你沒做好，或是你還有疑惑，所以世尊在教學是很小心翼翼的。你這一步沒做好，卻很勉強往前走可能會成功、可能會失敗。你對苦的體會不那麼深刻，做不到你就往後退一點，再把無常再重複操作練習 ，練習到你很穩定再往前走。 這是修行上很重要的技巧，掌握到次序性的話，你會發現修行不是那麼難。難的是我們把次序顛倒了或是高估自己的能力，以為自己可以一下子觀到無我，沒那麼快 一下子無我的! 內心智慧的成熟沒那麼快! 智慧就是你瞭解五蘊的深度，它有很多層次，第一個我們只是在觀(觀察還不確定)，這樣的觀還有懷疑、不確定，不能叫智，進一步你慢…慢肯定，這時你不懷疑，那個時候才叫智、叫見。這是《瑜伽師地論》的解釋。再來第二個層次是，你智慧成熟的時候會發生什麼後果? 它也有個次序–智厭–果離欲–漸解脫–次遍解脫。
經文在離欲這是講不樂，解脫這個地方是講解脫，所以真實智生(我生已盡、梵行已立這一段)，那遍解脫是講解脫五蘊(生老病死、憂悲惱苦這一段)。這個地方特別告訴我們它也有個次第： 你要先生起厭離心才可能生起不要、不歡喜；你要生起離欲的心才可能解脫煩惱；你煩惱解脫了，這生老病死的苦你才能解脫，即遍解脫。
所以第十經感覺上好像跟第九經的文差不多，但是在註解論書裡面的解釋全然不一樣。它告訴你智慧的發展要有次序，等到你智慧成熟了、內心開始產生變化。變化的次序，是先產生厭離的感覺，進一步的捨欲就是不要了，不要的心越來越強，你對於擁有這種東西不快樂，然後慢慢的解脫情感上的束縛，然後再來解脫生命的束縛。
你的厭怎麼來的? 一樣是從前面那個智(無常 苦 無我的智慧)來的，有那個智慧你才會生起這種厭，否則生不起來。或許有人疑問，我們平常相處也會對某一個人產生厭，但那個厭是很短暫的，現在跟你吵架可能下禮拜跟你好了，那個厭不是真的厭，因為你沒有看到無常 苦 空 無我! 你看不到，暫時性的不是永遠的。這個地方的厭是因為你常常練習、常常觀察而產生的心理變化，貪愛的心就不容易現前。然後在厭的基礎之下，已經熟練到不用常常練習時，縱使你喜歡的境界現前，很自然地，煩惱也不現前。知道厭和離欲這兩者的差別嗎? 厭要常常練習(觀無常 苦 空 無我)，當厭離心出現煩惱就不容易現起。但是到了離欲，因為之前常常訓練，所以可愛的境界現前，你的煩惱也不現前。再來，你煩惱逐漸不現起的時候，慢慢地，你煩惱的根就斷掉了，從種子斷了，這個時候佛教再給它一個名詞叫解脫，從根斷起那個才算解脫，煩惱一斷，整個生死輪迴就結束了。
所以九經和十經講的是以上這樣的一個次序。
總結：
先無常的智慧生起苦的智慧；先苦的智慧生起無我的智慧。這三種智慧生起之後，自然會容易有厭離心，你反反覆覆地練習觀察無常
苦 空
無我的時候，厭離心越來越強，煩惱就不容易現前，然後在厭離心越來越強的時候，縱使面對境界(討厭或喜歡的人事物現前)，你沒有情緒、沒那種波動，煩惱還是不現前。厭是境界沒現前，離欲是境界已經現前，這時候因為你不斷不斷的練習，煩惱的種子就被斷掉，煩惱停止時，生死輪迴才算結束。
