生命的力量即是輪迴的力量，如何活下去是本能，善加開發可以解決許多生命中的困境。生命各異，雖是人相似卻相異；如阿羅漢各有不同的相、個性。
讀佛經的困難: 西域傳入語言不同，遇字不能翻，以當時朝代(唐朝)文字來表達。
雜阿含經Saṃyukta-āgama Sutta， Sutta-經，一般稱修多羅。雜: 多，有各式各樣的主題。阿含或名「阿笈摩」，Agama與台語相近，為傳來之意(佛陀教法代代相傳意)，例如禪宗第幾代如此傳承，令法不斷。佛法傳承的困難度是文字經論可理解，但境界不易，需傳承，但體證上人人相異，有些人成熟快，但若無緣遇見，法便斷層。所以，在緬甸，為何有禪修有馬哈希、帕奧、葛印卡、泰國法身寺等不同系統，原因是因為自佛陀以降之傳承問題。因此，回到經典很重要，現代人學佛沒有大善知識或是無判斷力，只能回歸經典找答案。
翻譯者: 劉宋求那跋陀羅(西元435-445年間)譯，求那跋陀羅為印度人(梵語：Guṇabhadra，西元394年－468年)求那是功德，跋陀羅是賢。
雜阿含經是很多主題匯在一起，誦即篇的意思，因為是阿難背誦出來的。五陰的陰有二義: 1. 覆蓋義 2. 積聚義。唐朝以前是舊譯，唐朝後為新譯。玄奘法師新翻為五蘊，取積聚義。
相應: 合適、合得來；連上線、聯結義。
現存經文經日本人整理，稱為大正藏。是以前古代的版本，無標逗。佛光山、印老、明法比丘皆有新編。阿含經是沒有經名的，明法比丘後來有加上經名。
第一部經
「如是我聞」這四句話是慣例，為世尊所交代。只有經才有，論、律皆無。由於印度重神蹟，稱天啟，所以這四字格外顯現佛陀是人、阿難也是人，是原原本本從佛陀所聽聞的。
經文
如是我聞：一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。」「如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。」「如是比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」如觀無常，苦，空，非我，亦復如是。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
讀經文可以試著將經文變成圖表的話，可以了解其間概念的互動性。
應當觀察，就是還沒觀察，佛陀鼓勵我們去作觀察。當你能如是觀察色是無常的話，即是正見。要把經文變成問題-什麼樣的見解/看法才是正確的? 當我在修行的路上，我怎麼知道我走的路是正確的呢? 什麼是正見-正確的見解呢? 此處世尊指出能觀色是無常、苦、無我，方為正見。如果我不去觀色(五蘊)也不觀無常，那肯定走錯路~~這句話就是修行的大方向! 觀察自己的色(身心、五蘊)要到無常、苦、無我的特質出現時候，才算是了解。若平日修行不把焦點放這裡，那麼我們就與正見距離很遠。心經裡: 照見五蘊皆空，即到達正見標準。如果從最後的結果來看，學佛的目的是要解脫，解脫什麼? 解脫苦! 照心經而言，度一切苦厄-所有苦皆可以斷。阿含經第一經其實已經聚焦我們的修行方向。所以，什麼是正見? --五蘊無常 。正見是心不會被言語所動搖。如何成就正見? 方法就是靠不斷地觀察，即止觀的觀。在觀的過程逐漸體會身心的無常，進而體會到無我，沒有一個不會改變的實體在。如何觀察五蘊是無常呢? 五蘊即色受想行識，從這裡去觀察有到無，有到無，有無之間的變化即是無常。每分每秒皆在變化~
故事: 阿難托缽，見馬戲團雜耍者，午前見，午後死，阿難認為無常。佛陀答: 午前見、午後見更是不可思議。
04講
上面故事: 世尊云: 命速於風，命消失的速度比風還快。所以阿難看到的無常還有一段時間，那也屬於常見；佛陀看到的無常則是分分秒秒。阿難彼時應有初果，但對無常的深刻度還不到剎那無常(即剎那生滅的感受還不夠強烈)，因為阿難還認為午前至午後的中間，生命還有一個穩定度，但在世尊看來，生命剎那生滅，眼前所見每一個東西只有一剎那。倘若你接觸無常到很深刻的話，你會把每一個人都當作只見一次面的機會，能再見面那叫做’奇蹟’，因為一個人能活下來，需要許多因緣條件具足: 壽命還夠長、身體運作還在、支持壽命的因緣還在、支持你的世界(整個大地環境)還在….等等。然而，要讓我們死亡的條件也很多: 如疫情傳染病，身體會急速敗壞…等等。若我們真的體驗到無常的話，你眼前的人事物都很珍貴，因為視其為出現一次，會珍惜。即便一棵樹，今、明、後天看起來皆同，但若以顯微鏡放大一看，組織細胞是隨時在變化的，我們看不到。我們眼睛、觀察力鈍只看能到表象。訓練無常感，可試著將每日起床視為生命的重新開始，每晚睡前躺棺材想，不期待明日能否起床，因為睡下去明日能否起身(自己突發生病)，不知道，是否地震(外在環境變動)不知道…做不到每分每秒觀無常，至少拉長一天來觀- 一天死一次!! 我們不用等到生命要結束時才作回顧(檢討和反省)，一天結束時，問自己還有什麼放不下，不要到臨死前還放不下什麼東西，例: 金碧峰禪師放不下紫金缽的故事。所以我們可以訓練將一天變成一生的濃縮。如果我們每天都將自己看成是死亡的過程，對待生命的態度、作法，就完全不同! 所以懂得無常甚至到無我的道理時，整個人生觀會有很大的改變! 倘若我們沒有連結無常的觀念，以為無常不會發生在我身上—無警惕感!
經文第二段
有如此正見之後，就會產生厭離五蘊的心，對身體產生厭離…因為我們如此呵護養護身體，身體卻不是能維持如我所願…厭是因為觀察到: 我的身體不是給我快樂的原因，而是給我帶來痛苦的! 例如老人病苦等。然而，身體未出現狀況時，我們不會討厭的，恰恰會很喜歡…自體愛強烈看不到無常。厭離心愈強的話，對於它的喜貪(執著)就會竭盡。喜: 境界還沒現前時，想它會起歡喜心。貪: 境界出現在眼前就歡喜想要。例如喜歡某人，想到就歡喜高興，此人出現在眼前，不想分離，即為貪，表示我們對無常不夠深刻。因此，未見無常時，對喜歡的人(含自己)、事、物絕對放不下。因此，佛教講整個的修行系統是必須先觀察無常，進而體驗無常，喜貪才能消除/放下而產生厭離。放不下是因為有常的概念，以為自己還有機會、還看得到(如N年後盼子女長大結婚等)。放不下是因為以為人跟人的關係是一定的、不會改變的，但放不下時，一發生改變我們就折磨自己了! (例男女關係生變，苦承受不住，做傻事…) 所以世尊要我們從這裡下手。又例: 美食當前享受時，歡喜，但吃完之後好吃的感覺變成回憶了，因此感覺是無常的! 佛陀教我們從思維(想蘊)，即源頭下手! 所以這部經很厲害，要我們先觀察—然而，因為我們的境有一直出現，所以我們很容易誤認為是常(今天我活著、明天、後天…我一直活著)，但其實這是一種生滅相續不斷的現象，如同蠟燭的光，一直在燒，一分一秒變化；流水亦無重複，因此，我們要學會在身上、大自然都有很多訊息給我們啟示。善用問句“它在告訴我什麼?”這很重要! 因此，觀念(想蘊)會影響感受(受蘊)，看法不同，感受就不同，行為(行蘊)就改變。例: 有人對你臉色不好看，若想: 我是哪裡得罪他了? 那自己心裡就會很難過。若想: 發生了什麼事? 那麼關心的感覺就會出現，進而影響到行為(跟他關心慰問等)，所以，觀念不要一下子就”死在那裏”，否則感覺糟糕，表現出來的行為也不友善，最後自己受苦。
所以，喜貪盡之後，則心解脫，意即心自在了! 我們反過來問: 什麼東西把我們的心綁住了? 喜貪，也就是情緒。情緒若處理好，心才有自由的可能性，擺脫情感的束縛。修學佛法的目的是我們的心能否達到解脫/自由的狀況，在這過程中，要審查自己是否有觀念的問題(具足正見)、是否理解(無常)不夠深刻?
無常、苦、無我、空的觀念
我們看到的身體表象(美醜高矮等)，那麼身體的本質為何? 佛陀說，身體的本質就是無常，意即-作不了主(無我)。一件事情改變時，會產生苦惱。苦惱出現時，對身體就作不了主，就是無我。例如病出現了，就造成苦，我希望苦不要來或消失，但作不了主，就是無我。舉例空，空杯子或杯子空都是杯子還在但沒有水的現象；同理，五蘊皆空，指五蘊仍在，但五蘊中作得了主的那個東西沒有，永遠不會變化、不生不滅的東西並不存在，那就是空的觀念。
空跟無我的關係: 物件整體是一個名稱，但是物件的組成元素並不能代表那整個的物件。如果把組成元素抽離，那麼這個物件也不是我們所認知的那個東西。無我-不是色，空-沒有色，在南傳只講一個無我。一個名稱後面必須有許多東西組合而成，我是一個名稱，由五蘊組成，身體不是我、想也不是我、感受也不是我，但是離開了身體、感受也沒有一個我。
本經重點:
正見-了解五蘊無常、苦、無我，會引發厭離(情緒上的改變-)，進而喜貪盡，進而心解脫(自證，自己可知無須找人驗證)放得下、放不下自己清楚。觀是方法，觀成熟的時候就產生正見，厭離到喜貪盡是過程，心解脫是結果。
