第十五講
引導六和敬
六和敬就是在僧團裡面，人跟人之間要怎麼達到和合共住，我們先把它簡單化：
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與道友相處的時候， |
我的 |
行為 語言 內心 |
是否慈悲？ |
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道德規定 觀念見解 |
是否跟他人共同遵守？ 是否與他人和合？ |
||
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我獲得的 |
利益 |
是否跟他人共同享用？ |
我們這一次的經文有三個問題：1. 我是否以涅槃為目標？ 2. 我是否專心思惟佛法？ 3. 我是否不放逸？
在佛教裡，很重要的是我們如何跟人相處，除非你一個人獨住，必須跟自己相處。假如人跟人相處(兩個人或是跟大團體)，想要住得很愉快，就要遵照佛陀給的這六個原則，如果做得到，大家過得很快樂；如果做不到，這個團體不用待了，因為一定很煩惱。首先是身
語
意三種業，表現在我們的行為，我們在身體上表現是否很柔軟？人跟人相處，身合才能共住，語言的表達也如此，你是帶著關懷的心，還是帶著指責的心，還是帶著無所謂的心跟人家講話。對方不是沒有感覺，只要一個念頭語言表達是一種帶著指責的，對方馬上知道，雖然他不講話，但他知道這話帶有刺喔….你心中是不是帶有慈憫的心，那是意。
再來就是戒、見、利，這三項很重要！
*戒，其實我們社會乃至整個國家的問題不外乎這幾個。戒律就是整個軌範、社會、法律的規則，制訂是上至總統、下至平民百姓大家都要共同遵守；同樣的，佛陀制定的戒律，佛陀也守，佛陀若不守，叫我們守，那誰會守？所以大家同樣遵守共同的戒律。
*見，見解、觀念，有些見解觀念可以不一樣，但"無我"這觀念是共同的，你可以在做事方法/處理事情的態度不一致，那沒關係，因為每一個人的教育、家庭背景都不一樣，這屬於世俗上，是
open開放、彈性的，但"無我"是不能open的，這是決定的。因為佛教思想就是無我(三法印/
三個標誌之一)，只要離開無我，思想觀念認為有一個我，就完全跟佛教背道而馳，就不是佛教！所以見解上，我們共同的思想就是藉由無我來達到解脫。
*利，僧團是大家住在一起，有些人福報大，信徒跟他有緣，供養多，但所得的東西要與大家共用，不可以說信徒對我很好，供養所得，就一個人用，這樣一久會衝突。為什麼？一個人獨享，其他福報少的人心裡會不舒服。見-觀念，跟利-經濟的問題，跟第一個戒-道德的問題，都是每天發生、看得到，這些處理不好，會變得很大很大的衝突點。所以佛陀給我們六和敬這些觀念，又稱為六種可喜法，就是只要僧團守著這六個原則，整個僧團會令人歡喜、大家住得都很高興！這些尚且都沒有講到止觀修行！
** 第十五經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白佛言：
「善哉！世尊！今當為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，修不放逸；修不放逸已，當復思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家為究竟無上梵行，現法作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
爾時，世尊告彼比丘：
「善哉！善哉！比丘！快說此言，云：『當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸，……乃至自知不受後有。』如是說耶？」
---------------------------------------------------------------------先到這裡
這一段文論解釋得很精采，裡面的經文很常出現，內容很豐富，用非常簡單的幾個字表達修道次第。
第一句話是爾時，有異比丘，異就是某一個比丘，或是其他的、不住在這個團體裡面的比丘，來到佛陀住的地方。稽首佛足，就是把頭碰到地叫稽首，佛足就是佛的腳。如果有機會看《佛陀傳》，在古代印度他們頂禮佛陀是用頭去碰佛陀的腳。如果去參觀 Budhi Gaya 或者八大聖地，他們是用頭(尊貴)去碰對方的腳(髒、不淨) 以表示尊敬。却住一面，却的意思是退，退坐到另外一邊。白佛言，跟佛陀講，善哉世尊，今當為我略說法要….
佛教裡面非常喜歡用善哉，善哉的巴利文、梵文叫 sadhu薩度，很常用。善哉這字本來中國字就有了，不是因為翻譯而配，而是剛好配合，善就是好，哉就是語助詞，像耶、乎這些都是語助詞沒有特別的意義。薩度這個詞有三個意思，在各種情況不一樣，但是我們在翻譯的時候都翻譯成善哉。第一個意思就是有利益的、有好處的，當作形容詞。第二個是當作副詞，就是你做得很好。比如說你們去看長老，長老跟你們開示，你就薩度薩度感謝長老為我們開示。第三個是A. 期待、請求的意思，在這經文中說，世尊我想問一個問題，我有一種期待，請求您跟我講，請告訴我的意思。同樣是善哉但是用的地方不一樣，這是請問者的善哉；如果我是回答者，B. 我同意你、我讚賞你問這個問題問得很好，世尊回答也用善哉善哉。如果薩度薩度用兩次，意思是世尊說你問得很好，第二個善哉有鼓勵對方的意思，所以語言文字看不到那種語態，講話那個態度，但是當你知道後面背景的話，那個文字後面的動態就出來了！
再來是略說法要，今當為我略說法要，就是世尊今天(或是)現在請您為我簡單地說明佛法的要點在哪裡？"法要"是指佛法的要義在哪裡，或是"請您簡要、簡單地告訴我佛法深奧的道理"。在這裡，論提供一個訊息給我們：什麼樣的人在什麼樣的情況會說你跟我簡單講就好，不要講太複雜，有三種人：
1.
他覺得修行比較重要，你講這麼多道理我聽不懂，因為我們的背景不同，不要聽那麼多道理，只要給我講重點，不要跟我講五蘊
、十二處、十八界、十二緣起….我只要懂修行要怎麼用就好，重點在於"我能夠用(操作/實作)！"
2. 他本來就已經懂、讀很多書、聽過很多法，今天碰到世尊，告訴世尊說，只要跟我講整個簡單的佛法是什麼，他需要的不多因為他已經知道，我現在想要進入禪修狀況、我想要斷煩惱 我要用什麼方法？世尊有什麼意見嗎？
3. 他懂很多、也聽很多，但是他不知道、不了解自己- 我是適合念佛、觀呼吸、觀腹部、不淨觀、還是適合觀四大呢？所以他去找佛陀，(或是去找他的禪師) 直接一對一請教他適合修習什麼。我們常說：請師父開示、略說法要，師父不是針對個別性；但是如果是針對個別性，例如我們認識那麼熟，師父知道我的個性適合修什麼法門，這個地方你可以略說法要。
繼續經文，我聞法已，當獨一靜處，修不放逸這是第二句話，這地方已經說明了一個修道的次第，第一個你先聽聞佛法了-我知道法的意思。第二個步驟怎麼辦？就要開始思惟法的意思是什麼？所以，聽聞佛陀講的道理之後，不會那麼快就相信。佛陀講的話是對呢？還是不對呢？我要去思考佛陀講這話是什麼意思。聽完世尊講的佛法之後，我應當獨自一個人到安靜的地方，因為我要想事情，我們想事情不希望別人干擾對不對？比如說現在大眾聚集時世尊說法，那這個道理我想不通，自己先離開群眾，一個人到比較安靜的地方想道理，這叫身遠離、遠離群眾(因為人太多我沒辦法想事情)。我的身體暫時離開群眾，但是我的心還不安靜，還不能遠離，所以這地方，心就開始動盪不安。注意：身跟心有兩個狀況，就像我們出家有身出家跟心出家，總共有四種情況：
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我身體是出家了，心還沒出家
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我身出家了，心也出家了
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我心出家但是我身沒有出家-可能是在家人，但是他心已經在道上用功
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我身也沒出家，心也沒出家，即一般俗人。
剛出家的人，一定是身出家了，但心還不夠格，所以今天我們去道場住，獨自一個人在寺廟裡，廟也是寂靜處，你住的時候，身體暫時地遠離世俗的事情，但是心裡頭會想到很多世俗的事情，世間的事情還會干擾你，它會自己跑出來，這時候出現很多問題：我們心裡會出現的是五蓋，還有尋思會跑出來。尋思不一定是惡的，但會干擾修行的那些念頭會跑出來…想到家人(回俗家看爸爸媽媽)，或是想到某個過去住的地方怎麼好怎麼好，或是想到我不會死，我可以活十年…多久多久…這些都是尋思的範疇，它會造成修行上的障礙。
五蓋的蓋就是一種障礙，我們的內心有五種心念-貪、瞋、掉舉惡作、惛沈睡眠、疑，五種心念出現的時候，會障礙修道，叫蓋。像鍋蓋一樣把你蓋住、悶住，使定無法開展、慧也被障礙住。貪：對世俗的事情還放不下，或是對可愛、如意的事情放不下。瞋：對不如意的事情放不下。今天誰罵了你一句，心就梗在那邊，沒辦法修行。掉舉跟惡作：掉舉是想到你快樂的事情，心很興奮、很高昂，不安靜，例如今天誰鼓勵我，或是什麼事情讓我很高興，或今天我打坐，品質很好，心就很高興。惡作就是應該做的事情沒有做，我後悔了；或是我不應該做的事情做了，也後悔。這一後悔，心就不平靜。惛沈跟睡眠：心沒有力量就會打瞌睡，打坐的時候打瞌睡，你還知道打瞌睡叫惛沈；打瞌睡完全不知道打瞌睡(真睡著)叫睡眠，這兩個有點不一樣。疑：對四聖諦懷疑。
當這些蓋出現的時候，你怎麼辦？佛陀跟我們講修不放逸，不放逸的意思就是要針對這五種情況來調整。
修不放逸跟精進有什麼差別?
這地方我們一般分不清楚，我自己早期在學佛也是分不清楚，不放逸不就是精進嗎 ？有什麼差別？但是這邊有差別的！不放逸在《大乘廣五蘊 》有解釋：
不放逸它的內容是無貪+無瞋+無癡+精進這四個心所的綜合作用叫不放逸。我們剛剛生起了貪心，所以你要用無貪來對治。無貪是什麼？
無貪不是沒有貪，是一種心所，也就是說你觀不淨觀或是觀過患，例如味患離的那個患，觀過患的時候，貪心會降低或是暫時不活動。所以無貪是指你修不淨觀。無瞋，怎麼讓你沒有瞋？
用慈心觀對治。無癡，怎麼樣沒有癡？就要觀十二緣起、四聖諦。這個地方就是五停心觀。
補充：五停心觀指多貪眾生不淨觀、多瞋眾生慈悲觀、愚痴眾生緣起觀、我慢/我執眾生界分別觀、散亂眾生數息觀等五種停止、息滅心中煩惱魔障所修的觀想方法，又稱為五觀、五念、五停心、五度觀門、五度門、五門禪。此外，五門禪經要用法中以念佛觀（梵
buddhānusmrti）取代界分別觀，而與其他四觀合稱為五門禪。所謂念佛觀，即念應身、報身、法身等三佛身，以次第對治昏沈暗塞障、惡念思惟障、境界逼迫障等三種障害。
界分別觀就是指四大(地水火風)或是六大(地水火風空識)。
所以 這個地方你們可以看出來，獨一靜處，修不放逸很簡單，八個字其實已經告訴你身遠離跟心遠離，一個人到山上去住，或是到一個比較偏僻的地方住的時候，暫時可以遠離，但是心不安靜怎麼辦？這時候就必須修不放逸。什麼叫不放逸？就是針對內心的五蓋跟尋思，來調整，要修另外一個法。所以他的定義很簡單：為了要捨棄內心的不善法，必須要修行對應的、對治的方法。
精進的意思是善法現前的時候，有十一個心所會推動你前進。我們的善是 ｢諸惡莫做， 眾善奉行」，在佛教裡面善有十一種：善十一者：一信、二精進、三慚、四愧、五無貪、六無瞋、七無癡、八輕安、九不放逸、十行捨、十一不害。(補充: 善十一詳細解說可參考http://www.minlun.org.tw/3pt/3pt-1-14/13.htm) 當十一個心所出現的時候，你的心需要精進，這個心所推動你完成，這時候會很勇猛，很用功又很勇猛，這時候就是精進，所以是完成善法的一個力量。不放逸跟精進有些地方是重疊的，但是不放逸有針對性，但精進是只要善法出現，你的心會推動你把它完成。其實本體是一樣的，但是不放逸會多一個對治性。
修不放逸已，當復思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，這個地方跟出家眾就很有關係，身調伏(身遠離心遠離稍微調伏好了)你還要往前走，但是往前走的時候，就必須思考一個問題：什麼是我要去的地方？我出家為了什麼？這時要注意或者思惟一件事情，所以善男子出家的"所以"意思是何以故、何故，表原因。善男子是翻譯成族姓子，女孩子就叫善女人/
族姓女，它的意思是說出生富貴人家或是權力的人家，背景很好叫族姓子，這是第一個意思。第二個意思就是一般的在家人
就叫做善男子。那第三個它也可以指出家人，所以所以它的詞意義很廣，他不是只是指一個善男子就是一定是在家人，也可以指出家人，也可以指一些不一定是出家人在家人。所以善男子出家=何故我出家
(我為什麼出家)。
提示:
勿忘出家修行的初心願景
這個經文呈現的一種訊息就是：當你今天用功修行，這時候還要再想一件事情，我為什麼要出家？這叫願景，很重要！你要把目標先設定下來，這是我想要達到的，我每天每天這麼做，目的就是要到這裡，所以一定要提醒自己我為什麼要出家？因為我們很容易失去目標，尤其在禪定上有一點功夫的時候，以為這就是我要的，夠了夠了….但這不是佛陀要帶我們到的一個地方，他希望我們更往前走！所以我們一天用功完之後，要問自己：什麼是我的願景？什麼是我出家要的東西？我學佛的目標是什麼？是再一次生死輪轉嗎？還是希望我的果報身更好而已？下一輩子更有錢而已？只是這樣子嗎？那個是我要的嗎？還是我希望是解脫生死，那個才是我要的？每天提醒自己才會有那個動力，我走到了哪裡了？我什麼地方又耽擱了？這樣會推動你往前走！因為一個人獨住或在僧團住的時候，會發現一件事情，沒有人會推你走的…自己不推自己，很快就停下！誰都不會管誰的…大家只是共住，好朋友會跟你說要用功一點喔！你要念佛、記得持咒、記得誦經，會鼓勵你。但是什麼是你要去的地方，你沒有提醒自己那個終極目標，就不會曉得有沒有走錯路。尤其是當你成為大法師或大禪師的時候，信徒好多好多，多到你已經忘掉我是誰，我為什麼出家？那個終極目標不見了！你很有名
、寺廟很大、信眾很多，但是出家本意不見了…你被信徒、寺廟、名利吃掉了…你的那個本、
那個願是為什麼？這在出家的過程中很重要！所以每天要提醒自己：什麼是我出家修行的目的？
