第十七講
六隨念之佛隨念引導
六隨念佛、法、僧、戒、施、天，尤其是佛法僧，應該是我們修學佛法的人，每天應該唸的。這裡是根據《清淨道論》把它整理出來，用比較白話來引導。
世尊、如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、 佛、世尊。1)那位世尊，也就是阿羅漢，因為他已經遠離一切煩惱，已經殺害了一切煩惱賊，已經破壞生死輪迴的車輪，值得接受衣服等供養，而且不會祕密地作惡，所以稱他為阿羅漢。2)那位世尊，也就是等正覺者，應該知道的苦已經知道；應該斷的苦因已經斷；應該證的苦集的滅，已經證悟；應該修的道已經修。3)那位世尊，也就是明行具足者，因為三明以及戒定的行，都已經具備，所以稱為明行具足。4)那位世尊，也就是善逝，因為他的聖道是清淨而沒有汙點，在不死的涅槃中行，已經斷了的煩惱，不會再轉來。在適當的場合說適當的話，所以稱為善逝。4)那位世尊也就是世間解，因為世尊完全了解五蘊的世間與五蘊世間的集、五蘊世間的滅跟到達世間滅的道。5)那位世尊，也就是無上士，因為他的戒定慧解脫的功德，沒有人超過他。6)那位世尊，也就是調御丈夫，因為他能調御那些應該調伏的人。7)那位世尊，也就是天人師，因為他以現世、來世、第一義諦的利益來教誨天跟人，使令有情度過種種危險，到達安穩的地方。8)那位世尊，也就是佛，因為他已經覺悟四聖諦，也令其他有情覺悟四聖諦。9)世尊因為他的功德最殊勝，在一切有情之中最上，是一位值得尊敬的老師，所以稱之為世尊。
補充善逝：su是善，也有善來的意思，善來是為眾生的幸福與快樂而來；gato是逝，所以sugato是善逝。《清淨道論》中解釋：逝有「行」的意思，指的是「八聖道」，善逝之義涵為：「善淨行故(佛陀的聖道是正確且清淨沒有污點的)、善妙處行故(佛陀循此唯一聖道，行向涅槃及安穩的地方)、正行故(不作常見、斷見、欲樂、苦行等極端行為)、正語故(佛陀善說真、實、有利益的法，且在適當的場合而說適當的話)，為善逝。」
世尊有什麼優點，佛陀有十個功德(特性、特質)。對佛功德了解得愈深刻， 會引發學佛的動力。譬如皈依三寶佛法僧，要知道佛有什麼功德？法有什麼特性、功德？僧有什麼功德？佛陀十個名號中，智慧是最重要的！這種智慧就是對於五蘊的苦、集 滅、道了解得很透徹。在《阿含經》裡面提到只要了解苦集滅道四聖諦，你的整個生命就會轉變。在《阿含經》醫王的譬喻裡面，世尊是大醫王，因為他知道病的狀況是怎麼樣，他知道病的因在哪裡，他知道這個病如果不見的時候，消滅它會是怎麼樣的狀況。病滅的時候，病因消失、病症消失，你就恢復正常狀況。世尊很清楚用什麼方法使你這病永遠不會再出現，或讓你的病因不會再重蹈覆轍，這個是治療的方法。
在《阿含經》裡面，有一個很明顯的特色，很強調要開發的是智慧這一部分，什麼是智慧？就是了解一件事情、他的原因、來龍去脈是怎麼一回事，狀況消失的時候會是怎麼樣的情形，用什麼方法達到？這叫苦集滅道。世尊在解決問題非常有層次的，就是你的問題是什麼？什麼是你問題的原因？為什麼會這樣子呢？或是這件事是怎樣發生的呢？滅是這件事情如果不見的話，會出現什麼狀況呢？再來是用什麼方法？如何具體操作解決？
世間法中，如英文有六W就是解決問題的六個方法：何人（Who）、何事（What）、何時（When）、何地（Where）、何解（Why）及如何（How）。
所以，佛陀最大特色是智慧，智慧要戒跟定作輔助，智慧才會圓滿、通透。因為，沒有戒跟定做輔助的話，你的心不穩定。心很穩定的時候，再去想事情、觀察道理的時候，智慧像光一樣，像半夜裡面拿手電筒在照東西清清楚楚。如果曾經在學習佛法過程中，曾經體驗到那種剎那的光明，你會覺得：哇! 世界上還有很深的東西可以學，而且就在自己裡面。
**第十七經
(經文前半)
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有異比丘從坐起，偏袒右肩，合掌，白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸。[思惟：]所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是說：『世尊為我略說法要，我於略說法中廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，……乃至自知不受後有。』汝如是說耶？」比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。
比丘！非汝所應之法，宜速斷除；斷彼法者，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
這一段文跟上一經的文差不多，整個只有幾個字不一樣：非汝所應之法，宜速斷除；斷彼法者，以義饒益，長夜安樂。只有這裡不一樣，後面經文也大部分是如此，所以我們會把後面總共有六部經，包括前面兩部經一起講。
(經文後半)
佛告比丘：「云何於我略說法中廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色非我所應，宜速斷除；受……想……行……識非我所應，宜速斷除，以義饒益，長夜安樂，是故，世尊！我於世尊略說法中廣解其義。」
佛言：「善哉！善哉！比丘！汝於我略說法中廣解其義，所以者何？
色者非汝所應，宜速斷除，如是，受……想……行……識非汝所應，宜速斷除；斷除已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，精勤修習，住不放逸；精勤修習，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家出家，……乃至自知不受後有。
時，彼比丘成阿羅漢，心得解脫。
I.略說法中廣解其義
第十七經跟前面十五、十六兩部經，以及十八到二十二後面六部經，總共有八部經，其實整個格式都一樣。把這幾部經的要義用九宮格歸類一下，我們可以看到一個規則：
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非汝所應之法 (我的) 17 |
隨使死➔增諸數 16 |
隨使死➔取所縛 15 |
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非餘人所應之法 (他人的)18 |
色受想行識 |
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結所繫法 19 |
染所繫法 20 |
動搖時 21 |
這是我們常用的九宮格，把每一經填下去的話，你會發現：
1.第十五經講的隨使死，使是指隨眠/煩惱的種子，就是說你帶著煩惱的種子死去的話，你就是為取所縛，取指五蘊，就是再得到一個生命體，再被這個生命體所束縛。
2.第十六經是一樣是講隨使死，假如你還一樣帶著煩惱的種子死去的時候，那麼只是增加諸數，增諸數有兩個解釋，就是增加生死輪迴的次數，或是增加一個人的數目。
3.第十七經非汝所應之法是說不屬於你的，應該趕快放掉。
4.第十八經非餘人所應之法，不屬於其他人的東西，應該放掉。這裡有一個故事，在後面的經文會出現：世尊同樣講這一句話，在森林裡面，就跟比丘講，在這個樹林裡面有很多樹枝、很多樹木，有人現在拿斧頭把這些樹枝砍下來拿走，你們有沒有感覺？他們說沒有，為什麼？因為那個不是我的，樹林裡面的木材不是我的，所以別人把它拿走我沒有感覺。所以這裡啟示我們：外面的東西不屬於我的時候，別人怎麼做，我不憂慮、不擔心，但是當它變成我的，我們就擔心。然而，世尊告訴你，連你的身體都不是你的！這東西真的是你的嗎？這個房子真的是你的嗎？你說孩子是我的，孩子真的是你的嗎？我們很平常的概念認為這就是我的…我的家、我的孩子、我的身體…著名武俠小說家金庸為什麼學佛？因為他兒子十七歲就死，他無法從悲傷中走出來，後來在《雜阿含經》裡面找到答案，還寫了一本《雜阿含經》 的《五蘊論》。佛經裡面提供了很多觀念顛覆一般人的傳統思考，讓你重新思考生命。
5.第十九經，講的是結所繫法。其實是講九結-九個煩惱。什麼是結？當你煩惱出現的時候，它就綁住我們的身體/生命了。誰被綁住？五蘊！什麼東西能綁？煩惱！當這九種煩惱 貪、瞋、癡(無明)、慢(傲慢、我慢)、見、取、懷疑、嫉妒、慳吝的其中一種現起來的時候，它就把我們生命給綁住，很難脫身！(這個貪是放在二十經的染所繫法，所以十九經有八個結。
6.《二十經》是講染所繫法。
1)《阿含經》1107經有個帝釋天的故事：
如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐，見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。
時，三十三天往詣天帝釋，白帝釋言：『憍尸迦！當知：有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』
爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服偏袒右肩，合掌，三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不現。
時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報，於惡莫生惡，當破壞憍慢。
不瞋亦不害，名住賢聖眾，惡罪起瞋恚，堅住如石山。
盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御士，非謂執繩者。
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋，汝等如是正信非家出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
有一個夜叉鬼跑到帝釋天的座位，這個鬼就是來搗亂，故意坐在他的位置，結果旁邊的那些天人就很生氣，天人愈生氣，這個夜叉鬼就愈莊嚴，愈生氣他愈莊嚴。他們覺得奇怪，我們愈生氣他愈來愈好看，心裡想不通去問帝釋天。帝釋天說這叫做瞋恨對治鬼，你的瞋恨是他的食物，你愈生氣他就愈強壯。在欲界天的世界是這樣子，你愈生氣、你的生氣就是我的食物，我就愈來愈強壯。帝釋天知道這件事，馬上披袒右肩，然後合掌對這鬼很恭敬，好像老師一樣對他很恭敬，說：仁者，我是帝釋天。照道理，非我族類不須如此，但帝釋天以恭敬的對治法，他愈恭敬，夜叉鬼的整個相貌就愈來愈難看。
所以，如果有些人故意惹你生氣，你愈生氣他就愈高興。那你反其道，我就對你愈恭敬、對你愈好，把你當老師一樣看待的時候，對方就拿不到你的瞋恨當"食物"！
2)另外雜阿含1168經，有一個故事也是帝釋天的事情：
如是我聞： 一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。 …...時，三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。 爾時，毘摩質多羅阿修羅王身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之，毘摩質多羅阿修羅王作是念：『唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒，毘摩質多羅阿修羅王復作是念：『諸天賢善，智慧明徹，阿修羅雖善，我今且當住此天宮。』作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。
毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細於是：心動搖時，魔即隨縛；心不動搖，魔即隨解。 是故，諸比丘！多住不動搖心，正念、正智應當學！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
所以這故事可以看出綁住的是你的念頭，當心生起某一種煩惱的時候-身體、情緒、概念、想法，甚至你的反應，這些煩惱就會束縛你的身體的某一種狀況。
7.《二十一經》講動搖，當你心動的時候，就是被魔綁住；當你心不動的時候，就解脫。在佛教裡，經文稱魔王波旬。魔 Mara應該叫魔羅，主要意思是奪你的命，叫魔。第二個是只要出現會障礙你修善法就是魔。我今天想要出家，魔會出現障礙你出家；你只要想去念佛、想去打坐，他出現了讓你沒有時間；讓你沒有機會、障礙你；你想要去什麼地方寺廟去參訪、去寺院參加禪修，又是一件事情發生了障礙你…這都是障礙。尤其是在修學佛法的人身上，愈想往前走，他就會跑出來。在佛教有四種魔：1)煩惱，煩惱是魔，內心起煩惱的時候，有很多善的行為、善的想法就會被擋住。2)五蘊，五蘊也是魔，只要得到這個生命體就被束縛。我們的生命體被"人"這個生命現象鎖在這個範疇。當投胎為狗的時候，你的生命就被狗的這個果報體綁住；當你是小鳥的時候，小鳥的果報體就束縛，你只能飛不能走，能跳不能走；如果是變成蛇呢？連腳都沒有！被那個生命體束縛住，所以生命體是一種束縛！3)死，死亡就很明顯，當面對死亡的時候，它本身就是束縛。4)天魔，天魔就是在欲界天的第六天，它的名字叫做波旬，應該叫Papiya 波卑夜這個翻音才對。Papiya的意思叫做惡，那個人的心一直在想要造惡、想要做傷害別人的事情，所以我們一般叫做惡魔，原本指魔的名字叫做惡。現在，我們叫惡魔是指很可惡的人。
這八部經有幾個共同特色，都是五蘊。但是八個人問同一個問題，請世尊為我簡單地說法要，世尊的回答不一樣，有沒有注意到？八個問題，狀況是一樣的，世尊回答的話是不一樣的，因材施教！ 所以注意到同一個問題，八個人意思是一樣的，但是語詞不一樣，內容都不離開五蘊。五蘊本身就有這麼多特性，世尊非常了解，所以他可以依學習者的狀況用不同詞語表達，有時候講煩惱，有時候講魔，有時候又講使。什麼是使？就是隨眠，指煩惱的種子，論書解釋是指六種根本煩惱貪、瞋、癡、見、慢、疑，六種隨眠叫六種根本煩惱。
II.專精思惟
專精思惟：獨一靜處，專精思惟， 然後住不放逸。專是指專一或是專注，也就是同一個時間只做一件事情，不做兩件事情，這樣很容易成功。反之，同一個時間要做兩件事情那不容易成功。精就是很努力。思惟這個字在佛教很常用，就是說我們在學任何東西，都需要去思考。什麼叫思考？對這件事情不確定對還是不對，必須要去推理，佛教叫推度，就是說我必須推理它。從知道去推不知道的事情這叫推理、推度。《阿含經》、《長老尼偈》有一個故事：吉莎高達密出生在一個貧苦的低等種姓家庭。婚後，因出身貧賤，受到鄉親們的鄙視，待生得一子之後，其身價才略有提高。不幸兒子夭折，她自己也因過度悲傷而至瘋癲。她不願相信兒子已經死去，抱著兒子的遺體到處求人診治，受到人們的嘲笑。有一智者請她去見佛陀。佛陀對她說，為了給兒子治病，她須到城裏去，從一家從未死過人的住戶討得幾粒芥菜籽(另有傳說為火)來。她跑遍全城，許多人家都有芥菜籽，但未死過人的住戶卻是一家也沒有。這一事實使她猛醒，明白了「死亡」乃普遍之規律。她神經恢正常，掩埋兒子的屍體。因已理解到佛陀叫她尋找芥籽的良苦用心，便到佛陀住處，聽佛說法。聽完佛法即得預流果，又從比丘尼受戒，修習禪觀，證得阿羅漢果位。
補充：1.雜譬喻經 第2卷（二三）
昔有老母唯有一子，得病命終，載著塚間停尸哀慼不能自勝，念曰：「正有一子當以備老，而捨我死，吾用活為？」遂不復歸，便欲併命一處，不飯不食已四五日。佛以知見，將五百比丘詣塚間。老母遙見佛來，威神之光奕奕，寤醉醒，前趣佛作禮却住。佛告母：「何為塚間耶？」白言：「世尊！唯有一子捨我終亡，愛之情切，欲共死在一處。」佛告老母：「欲令子活不耶？」母喜：「實爾。世尊！」佛言：「索好香火來，吾當呪願，令子更生。」重告老母：「宜得不死家火。」於是老母便行索火，見人先問：「汝家前後頗有死者未？」答曰：「言先祖以來皆死過去。」所問之家辭皆如是，以經數十家不敢取火，便還佛所，白言：「世尊！遍行求火，無有不死家，是以空還。」佛告老母：「天地開闢以來，無生不終之者，生者求活亦復可憙，母何迷索隨子死？」意便解寤，識無常理。佛因為廣說法要，老母即得須陀洹道；塚間觀者無數千人，皆發無上正真道意。
2.雜阿含1200經
如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，至舍衛城乞食。 食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。 時，魔波旬作是念：「今，沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，時，吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受，我今當往為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所而說偈言：
汝何喪其子，涕泣憂愁貌？獨坐於樹下，何求於男子？」
時，吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念： 為誰恐怖我？為人、為非人？為姦狡者？
如是思惟，生決定智： 惡魔波旬來嬈我耳。即說偈言：
無邊際諸子，一切皆亡失，此則男子邊，已度男子表。
不惱不憂愁，佛教作已作，一切離愛苦，捨一切闇冥。
已滅盡作證，安隱盡諸漏，已知汝弊魔，於此自滅去。」
時，魔波旬作是念：「吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。」愁憂苦惱，即沒不現。
解
析
這個故事後面告訴我們什麼道理？死是不是一定會死？還是不會死？看到別人死沒感覺，自己的親人死掉的時候，我不願意承認死亡這件事情會一直卡在心裡…雖然已經埋了，還是不想承認。這不想承認是在情緒中，人在情緒中，任何人，哪怕是平日最重視的人過來講道理，也無用。所以世尊沒有講大道理，他說我可以幫你忙，只要去每一家去問，哪一家沒有死過人的，當她一個一個去問的時候，也就是在確認訊息的過程，"人一定會死"這個資訊被她確定之後，她的情緒改變！所以，只有理智能改變我們的情緒；但是當你在情緒當中的時候，理智沒有力量。世尊這個地方不從理智下手，我疏導你、我接收你的情緒，你很難過、你很不安定，那你去問，確認這個訊息。
再一個例子，慧可大師遇到達摩祖師的時候，他就說：師父，我心不安，請你給我安心。達摩祖師也沒講什麼大道理，他只說，你心給我拿來，我就可以幫你安。所以這個地方在推度，我的心在哪裡，我找得到它嗎？他這樣一找，找…找的過程中，他決定、確定下來，師父我找不到心耶，他確定這個訊息的時候，達摩祖師說我已經幫你安心！注意到這種解決問題的技巧！一個人處在不安，那是情緒，情緒已經把他的整個身心狀況籠罩住。但是達摩祖師的技巧是：好， 你心不安，就把心給我找過來，跟前面那個故事一樣。你想找到一個不死的人，找得到嗎？可以找到那個不死的人，我就有辦法！同樣，你心不安嘛！把心找出來，找得到，我就可以幫你安定下來！找不到之後稟告，達摩祖師竟然說：我已經把你的心安下來了！
所以，從情感 /情緒的狀況要轉變到理智的模式，不是靠講理的，要他自己去體認！
