第十八講
釋
義
以下這些專門術語會常出現，如果我們懂，在往後解讀會很方便。
我們經文出現新的句子是「以義饒益」
義：義這個詞在佛經很常用，有四個意思：1.
意義，2.
道理，3.
利益，就是可以帶來很多好處，4.
目的、目標。
饒益：饒是形容詞，有許多的、很豐富的意思，或是非常多的東西。饒益就是有很多很多的好處。益就是利益、好處，這裡的益是一直增加的意思。所以，從表面意思來看，就是用合於道理的模式，你獲得很多很多的利益。但是這個字如果從巴利文來看的話，它反而有一種不同的解讀：attha-samhita ，attha是巴利文的義，samhita如果單純只是hita的話，是利益沒問題，但是多前面一個詞變samhita的話，意思就變成具備什麼，或是你屬於什麼，與什麼…有關聯，所以attha跟samhita兩個合在一起，翻成義饒益。意思變為"具備利益的"，義就是利益。就是你具備了利益或是給你帶來好處。經文就是說你如果知道什麼東西是不屬於你的，而把你的念頭斷除，它可以帶給你很多很多好處。從表面翻譯也沒有錯，合道理的利益、合於正確道理的那種好處。
在讀一些大乘經典的時候，會發現常出現這兩個詞，叫做義利，會放在一起。念供養齋的時候，若有佈施者必獲其義利。但是我們經常念成必獲其利義、利益，這是錯誤。attha這個詞有義、有道理、也有利益的，兩個都有，玄奘法師在翻譯的時候，兩個含意也都會翻出來。
長夜安樂 ：「以義饒益 長夜安樂」這八個字很常出現。長夜這個詞表面看起來很容易懂，其實不然。有三個意思：
1. 極長的時間，很長很長的一段時間，跟夜沒有關係，叫做長夜。長夜生死輪轉，長夜在生死中，是指生死輪轉時間很長，這就跟夜沒有關係。
2. 很漫長的夜晚，那個晚上很長很長。在《法句經》說道「不眠者夜長」：對什麼人來講晚上很長？1) 不眠者、睡不著覺的人，那個夜就很長；例如病人承受病苦的長夜漫漫。2) 倦者，對一個很疲憊的人來講，很短的距離也如一公里那麼長，因為身心疲憊走不動。3) 不達正法者，不瞭解正法的人生死輪迴很長，正法就是四聖諦或是涅槃，不瞭解的時候，生死輪迴之路很長，不知道哪裡才是終點。
3. 無明，在佛教裡，黑暗譬喻為無明，意思是我們眾生長時間地處在無明中，從過去不知道什麼時候開始，我們長時間都在無明之中，在輪迴跑不出來。所以一般會講無明長夜，無明就是指那個夜，只要有無明，生死輪轉的生命期很長… 很長。
而長夜安樂在這裡是指極長的時間，你會獲得到快樂。
什麼叫利益？什麼叫安樂？這四個字我們常常講，但有時候它的意思我們不那麼明確。在《瑜伽師地論》裡面解釋得很明確。第一個意思是：我做善法、修諸善法叫利益。例如你到寺廟，師父給你帶來利益，因為師父叫你做善業、三皈依五戒…做善業就是給你帶來很實際的利益。第二個相對性的，什麼叫安樂？當你這些善法成熟具有成效的時候，快樂就出現，所以這兩個是一組的，利益是原因，安樂是結果。第二個意思是：將來的安樂、快樂，那個叫利益，現在的快樂叫安樂。第三種出世間的功德叫利益，世間的功德(佈施、持戒、修定…)叫安樂。佈施的果報不管有多少，還是會有個期限，修禪定、修持戒都是如此。唯有斷煩惱，一斷就不會再生起，這是它的最大利益。什麼叫安樂？安樂叫身安心樂，身體沒有處在危險狀態之下，心沒有煩惱狀態之下，沒有憂悲惱苦的狀態。
世尊在《雜阿含經》485經裡面提到這四種快樂，第一種出家樂：出家是一種快樂，在出家生活裡得到快樂。第二個是離欲樂，就是遠離欲界的干擾，所謂得初禪。第三種是寂靜樂，是二禪以上，心很平靜，因為沒有尋跟伺。第四種叫菩提樂，菩提樂是斷煩惱，菩提就是斷煩惱的智慧。當智慧生起來的時候，那種快樂是不可思議的；生死輪迴跟我沒有緣了，我的生死輪迴到了盡頭，佛教一個名詞叫苦邊際，生死輪迴的苦我就到邊際，從此之後跟我沒關係，又是另外一種快樂。
補充經文：
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，瓶沙王詣尊者優陀夷所，稽首作禮，退坐一面。 時，瓶沙王白尊者優陀夷言：「云何世尊所說諸受？」優陀夷言：「大王！世尊說三受：樂受、苦受、不苦不樂受。」瓶沙王白尊者優陀夷：「莫作是言：『世尊說三受：樂受、苦受、不苦不樂受。』正應有二受：樂受、苦受，若不苦不樂受，是則寂滅。」
如是三說，優陀夷不能為王立三受，王亦不能立二受，俱共詣佛所，稽首禮足，退住一面。
時，尊者優陀夷以先所說廣白世尊： 「我亦不能立三受，王亦不能立二受，今故共來，具問世尊如是之義，定有幾受？」佛告優陀夷：「我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。云何我說一受？如說所有受皆悉是苦，是名我說一受。云何說二受？說身受、心受，是名二受。云何三受？樂受、苦受、不苦不樂受。云何四受？謂：欲界繫受、色界繫受、無色界繫受，及不繫受。云何說五受？謂：樂根、喜根、苦根、憂根、捨根，是名說五受。云何說六受？謂：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。云何說十八受？謂：隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行受，是名說十八受。云何三十六受？依六貪著喜、依六離貪著喜、依六貪著憂、依六離貪著憂、依六貪著捨、依六離貪著捨，是名說三十六受。云何說百八受？謂：三十六受，過去三十六、未來三十六、現在三十六，是名說百八受。云何說無量受？如說此受彼受等比，如是無量名說，是名說無量受。優陀夷！我如是種種說受如實義，世間不解故而共諍論，共相違反，終竟不得我法律中真實之義，以自止息。優陀夷！若於我此所說種種受義如實解知者，不起諍論共相違反，起未起諍能以法律止令休息。然，優陀夷！有二受：欲受、離欲受。云何欲受？五欲功德因緣生受，是名欲受。云何離欲受？謂：比丘離欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，初禪具足住，是名離欲受。若有說言：『眾生依此初禪，唯是為樂非餘者。』此則不然，所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂：比丘離有覺、有觀，內淨，定生喜、樂，第二禪具足住，是名勝樂，如是，……乃至非想非非想入處，轉轉勝說。
若有說言：『唯有此處，……乃至非想非非想極樂非餘。』亦復不然，所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂：比丘度一切非想非非想入處，想受滅身作證具足住，是名勝樂過於彼者。
若有異學出家作是說言：『沙門釋種子唯說想受滅名為至樂。』此所不應，所以者何？應當語言：『此非世尊所說受樂數，世尊說受樂數者，如說：「優陀夷！有四種樂，何等為四？謂：離欲樂，遠離樂，寂滅樂，菩提樂。」』」
佛說此經已，尊者優陀夷及瓶沙王聞佛所說，歡喜奉行。
回到我們第十七經的經文，時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，精勤修習，住不放逸；精勤修習，住不放逸已。這個比丘在聽完佛陀講的話之後，跟佛陀說我回去之後，會獨一靜處，精勤修習，住不放逸。有沒有注意到它的差別？出現的字只是四個字不一樣，前面是叫專精思惟，後面變成精勤修習，前面是思，後面是修。 我們先解釋一下什麼叫做精勤。
精勤：
一般我們都說是很精進、很努力，但是在《瑜伽師地論》，它解釋得更明確，精進有五種相貌，可以用五個程度來看出來你精不精進：
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披甲(擐 ㄏㄨㄢˋ甲)精進：要修行之前，或是要做一件事情之前，要先做好準備，就好像在打仗一樣，先把那個裝備穿上，打仗之前，要先做準備的功夫。
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加行精進：加行就是行動，開始採取行動，有如部隊開始往前走。
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不怯弱：就是在修行的過程中，會遇到很多障礙，現在還沒遇到，但是知道會遇到，這時候不能怕，只要怕就部隊就會往後退。在部隊中，只要一個人往後退，整個部隊會被帶著走。同樣，想要完成一件事情，產生一個念頭，這個太困難我不要，那就退了，整個事情也不可能完成。
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不退轉：這時候障礙已經出現在前面，已經受傷，可能受到從人事物來的傷害，但是這個時候還不退。
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不喜足：已經進步，但是沒有到最高目標之前不滿足，因為隨時會跌下來。
在佛教裡面講精進，包括這五個層面 (補充《瑜伽師地論》卷第四十二，本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處精進品第十二有詳說) ，從準備，到開始往前走，遇到障礙包括受傷，到敵人(煩惱)被你打退而已，還沒有被消滅，不要太高興。修行會有很多的障礙、傷害存在著，但是這時候，要知道還必須往前走，這叫精進。
修習：
一般我們習慣上把修跟習當作一個詞，但是事實上有兩種可能性，修就是習的意思，修就是你修正，習是學東西的意思，所以第一種解釋是修就是習，第二種修跟習分開兩個詞，修有修治、修正、修飾、修理，原來的梵文、巴利文意思叫做培養，培養一個東西出來，或是把我們某種能力開展出來。所以佛教說修行的意思是，把你本來具有的某一種能力不斷培養它，讓它很強。比如說我們本來就有念；我們本來就有點定，不是很強，但是你不斷不斷練習的時候，不斷讓它開發出來那就很強，所以修的意思是培養跟開發。如果說修習兩個詞放在一起的時候，動作分前後，剛剛開始練習一個東西的時候叫修；繼續不斷的練習叫習。習這個字，上面是羽，代表翅膀，下邊原來是日，表示鷹在陽光下學飛。(下邊的日到了小篆才訛變為白) 《说文解字》闡述“習，數飛也。”“數飛”就是“多次飛翔”的意思，這是“習”字的本義。鷹在學飛的時候，牠要不斷反覆地練習；學東西從不會到會。
學習的動力來自那裡？譬如在高處上的鳥窩，小鷹為何敢往下飛？原因是因為母鷹在下面呼喚，所以小鷹不怕。很多動物或是包括人的學習過程，有一個重要的人在呼喚，例如媽媽的聲音在呼喚，你會不畏懼地往前走。修行上，例如我們念佛，《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》云：「十方如來，憐念眾生，如母憶子」，佛菩薩對於眾生在生死苦海中浮沉的那分悲憫、惦念之心，就好像母親出於天性，牽掛著遠行未歸的孩子一樣，無一時或忘。但是眾生的心會不會像媽媽一樣的心在護念小孩子？媽媽護念小孩子的心很濃、很厚，從不間斷；但小孩子想媽媽的心是時有時無，這樣子你不可能成就。如果兒女憶念母親的心、念佛修行的心如同媽媽護念兒子的心、佛菩薩對於眾生的心的時候，就會像《阿彌陀經》講的若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。懂得善用這種心情的話，修道很猛，這時候就很有力量！推動你的是自己，我很渴望，渴望什麼？渴望見到佛陀，心越懇切、渴望很強的話，前面的膽怯障礙就不是障礙；愈沒有間斷的時候，那個力量更強。信願行，就是這樣推動自己走，縱使千山萬水，一個人還是可以走。修行的過程中，不會沒有障礙、一帆風順，佛陀也不是一帆風順；玄奘大師、鳩摩羅什大師也不是一帆風順，虛雲大師也是大難小難一大堆，折磨再折磨。
經文有兩個步驟，第一個步驟是他從佛陀那邊聽聞法，世尊是略說法，這個比丘廣解其義，然後這個比丘說我聽聞完之後，我會很努力的思惟。第二個步驟是世尊講完之後，他帶著世尊的資訊回去精勤修習，思考的內容都是世尊講的法，根據佛陀講的觀念、修行方法，整個過程在用。這二個步驟有什麼地方不一樣？思惟走的路線叫認知-走理智思惟路線：在確認世尊的意思，確定下來世尊的話是不是這個意思。第二個 修習走的路線是觀察-走體驗路線，觀察我自己的身心是不是這個樣子。
將經文轉化為對話的方式
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我帶著煩惱死去的時候是解脫嗎？ 還是一種束縛？思惟的時候還不確定，那我要確定我帶著煩惱死掉的話這到底是一種束縛呢？還是一種解脫呢？再確定，就要思惟。第一個什麼叫做煩惱？什麼叫隨眠？什麼叫煩惱的種子？第二個什麼東西叫做帶著煩惱死？什麼叫做隨使死？這裡是五蘊，要一個一個檢查，我會跟著身體、跟著色法走嗎？跟著色法走是一種煩惱嗎？跟著感受走是一種煩惱嗎？一個一個確認，在這地方是走確認的路線。
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我帶著煩惱走會增加輪迴的次數嗎？還是不增加呢？這是思惟。
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什麼東西不是我的？什麼東西不是別人的？你就開始檢查，身體是我的嗎？感覺是我的嗎？我的想法、我的概念是我的嗎？我的反應、我的期待、我的情緒(難過快樂)這都是我的嗎？一個一個確認，這個是走思惟路線。
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結所繫法-什麼東西一生起會被煩惱所束縛？我的身體當我起煩惱的是時候，我的身體會不會被綁住？當我煩惱生起的時候，我的感覺、情緒會不會被綁架？當我煩惱生起的時候，我的觀念、想法、認知是不是會整個被阻斷？用五蘊一個一個去檢查，這叫廣解其義。
走觀察的路線的話，舉心動的例子，可以這麼問：
1.
什麼東西會讓我心動？物質的東西會讓我心動嗎？感覺會讓我心動嗎？一樣是五蘊一個一個檢查，我的心動了嗎？
2.
世間八法/八風會不會讓我心動？利衰毀譽稱譏苦樂一個一個檢查。
利-
就是如意的事情，給我帶利益很多的事情。衰就是相對一些不成功的倒楣事情。當我面對成功的事情我的心動了嗎？在觀察，前面在思惟是不是，這邊講的是有沒有；當我的事業失敗、家庭經濟崩盤的時候，我的心動了嗎？有沒有動？這叫觀察。別人在你的面前、背後講你的壞話、好話叫毀、譽，那我心動了嗎(高興、生氣)？當你的身心受到很大的苦惱的事情的時候，你的心有沒有動？那你遇到一些身心很如意的事情，你的心有沒有動？
最末舉一和合、忍辱、破我相的實例：
廣欽老和尚在山中潛修三年以後，就回承天寺，有一天當家師和香燈師傳出，大殿功德箱的香火錢丟了的消息，舉寺嘩然。老和尚沒回寺以前，從來沒掉過香火錢，老和尚回來沒多久，全寺賴以維生的香火錢居然不翼而飛，而且讓大家連想到的就是 — 老和尚每天夜間都在大殿裡坐禪，如果說有人動手腳，第一個知道的應該就是他，既然他沒有反應，那麼偷香火錢的，會是誰呢？於是大家都心照不宣。從此，整個寺裡上下，大家雖然都不明說，可是只要一進大殿，或碰到老和尚，沒有不以白眼相向的。古人說：「萬夫所指，不病而死。」老和尚在眾人默擯之下，一句表白說明的話也沒出口，一點不滿怨懟的心也沒起。就這樣度過了一個多禮拜，大家仍然怒目相待，老和尚依然如沐春風。這時候，當家師和香燈師才出來講話，揭開這段公案的謎底。原來香火錢並沒有掉，這只是當家師和香燈師想藉此事來考驗老和尚，究竟在山上潛修幾年之後，歷鍊出什麼樣的人格來？沒想到老和尚居然在眾怒之下如沐春風。經當家、香燈這一表白，大眾師都自覺慚愧，這一個多禮拜，天天怒目所向的，竟是一個人格完美、超然物外的道人。
