2024年11月14日 星期四

阿那波那念所緣

 1.《瑜伽師地論.本地分》〈聲聞地〉卷27:
 3.2.5.阿那波那念所緣
3.2.5.1.入息、出息修
3.2.5.1.1.種類
云何阿那波那念所緣?謂緣入息、出息念,是名阿那波那念。此念所緣入出息等 ,名阿那波那念所緣。當知此中,入息有二。何等為二?一者、入息;二者、中間入息。出息亦二。何等為二?一者、出息;二者、中間出息。入息者,謂出息無間,內門風轉乃至臍處。中間入息者,謂入息滅已,乃至出息未生,於其中間在停息處,暫時相似微細風起,是名中間入息。如入息、中間入息,出息、中間出息,當知亦爾。此中差別者,謂入息無間,外門風轉,始從臍處乃至面門,或至鼻端、或復出外。
[解]1)怎麼叫做阿那波那念所緣呢?就是攀緣入息、出息的這個念心所,就是把入息出息很清楚的顯現在心裡面,心裡面一直的注意息出、息入,這叫做阿那波那念。這個入出息是念所攀緣的、念所注意的,就叫做阿那波那念所緣。等,依五種修習。
2)當知此中,息入的時候,有兩種不同,何等為二呢?一者入息,二者中間入息,有這二種不同。出息也是有二種。何等為二呢?一者出息,二者中間出息。
3)什麼叫做入息?就是息從嘴或者鼻子出來,不間斷內門風轉,風就從鼻或者從口向裡邊入,入到肚臍這裡,這就叫做入息。
4)什麼叫做中間入息呢?入息從口鼻入到臍,入息就停下來。可是出息還沒出現,這時候有一個短暫的停止,就是很短的時間內,和入息出息那個息是相似,微細的風現起來,但是它也不出也不入,是名中間的入息。如入息,有入息、有中間入息二種。出息、中間出息這二種,也像入息一樣。
5)此中差別的地方,就是入息和中間入息,和出息是不間隔,中間入息時間不是很長,風就向外邊動。從肚臍,到口、鼻端這裡,流到外邊。
(...tatrānāpānasmṛtiḥ katamā...) / āśvāsapraśvāsālambanā smṛtir iyam ucyata ānāpāna-smṛtiḥ / tatra dvāv āśvāsau / katamau dvau / āśvāso 'ntarāśvasaś ca / dvau praśvāsau / katamau dvau / praśvāso 'ntarapraśvāsaś ca / tatrāśvāsaḥ yaḥ praśvāsasamanantaram antarmukho vāyuḥ pravartate yāvan nābhīpradeśāt / tatrāntarāśvāso ya uparate 'sminn āśvāse na tāvat praśvāsa utpadyate,yadantarāle viśrāmasthānasahagata itvarakālīnas tad-anusadṛśo vāyur utpadyate /ayam ucyate 'ntarāśvāsaḥ / yathāśvāso 'ntarāśvāsaś caivaṃ praśvāso 'ntarapraśvāsaś ca veditavyaḥ / tatrāyaṃ viśeṣo bahirmukho vāyuḥ (...pravartata iti vaktavyam...) nābhīdeśam upādāya yāvan mukhāgrān nāsikāgrāt tato vā punar bahiḥ /

3.2.5.1.2.因緣、所依
入息、出息有二因緣。何等為二?一、牽引業;二、臍處孔穴,或上身分所有孔穴。入息、出息有二所依。何等為二?一、身、二、心。所以者何?要依身、心,入出息轉,如其所應。若唯依身而息轉者,入無想定、入滅盡定、生無想天諸有情類,彼息應轉;若唯依心而息轉者,入無色定、生無色界,彼息應轉;若唯依身、心而轉,非如其所應者,入第四靜慮、若生於彼諸有情類,及羯羅藍、頞部曇、閉尸等位諸有情類,彼息應轉。然彼不轉,是故當知要依身、心,入出息轉,如其所應。
[解]1)有二個原因會有入息出息。何等為二?一牽引業,就是過去世造這種業,由於這個業力牽引的力量,使令你有入息出息,這是業力的關係。第二個原因是什麼呢?就是肚臍這裡邊有個穴,所以容許這個息能到那去。或者肚臍向上也是有孔,一直到鼻這裡,或者是到口這裡也是有孔穴。
2)入出息有二件事是它的依止處,就是它在什麼地方入出息呢?哪二種事情呢?一身、二心,就是身體和心,這二件事是入出息的依止處。身和心為什麼是入出息的依止處呢?要依身心為依止處,才有入息出息這二件事的出現。入息出息的活動,不但是依賴身體,不但是依賴心裡,由於一切眾生他所創造的業力不一樣故。或者有的時候他就不活動。譬如色界的第四禪,無色界的四空定還有滅盡定,都是沒有出入息,是另外一種業力,所以隨他的不同的業力,就會有不同的情況。
3)若是唯獨這個息在身上活動,這個眾生得到初禪、二禪、三禪、四禪,在四禪裡面修無想定成功的人,以後入滅盡定,他的心不動,但身體還在。若是說唯依身轉,他有身體的存在,應該有出入息,但是沒有。入滅盡定是在人間,若死掉以後生到無想天,也沒有息的存在。所以,入無想定的有情,入滅盡定的有情,生無想天的諸有情類,他的出入息應該出現才是對,因為有身體,所以從這裡看,不可以唯依身而息轉。
4)如果是唯獨依賴有心的活動,就有出入息的活動。若這樣的話,入無色定的人,入無色定死後生到無色界天的人,是沒有身體,心還是有。若唯依心而息轉,那些人應該有出入息的活動,但是事實上沒有。
5)如果唯獨是又有身、又有心就會有出入息的活動。入第四靜慮的眾生,他的身體也是有,也有第六識活動,是唯依身心而轉,那麼入第四靜慮的人應該有出入息。得第四靜慮的人死掉,生到色界第四靜慮,也應該有息轉。在人間胎生的眾生,一共有八個階級,羯羅藍、頞部曇、閉尸三個位子,等就是其餘的五個位子。這些眾生也是有身有心,若唯依身心而轉,他們的出入息也應該都有,然而這些人沒有息的出入。所以應該知道這個出入息是要依賴身心才有出入息轉;但是還要如其所應,就是有的眾生有身有心而沒有出入息。
dvāv āśvāsapraśvāsanidānau / katamau dvau / tadākṣepakaṃ ca karma nābhīpradeśa-sauṣiryaṃ ca tato vā punar uttari kāyasauṣiryam / dvāv āśvāsapraśvāsayoḥ saṃniśra-yau / katamau dvau / kāyaś cittaṃ ca / tat kasya hetoḥ /kāyasaṃniśritāś cittasaṃni-śritāś cāśvāsapraśvāsāḥ pravartante/ te ca yathāyogaṃ sacet kāyasaṃniśritā eva pra-varteran asaṃjñisamāpannānām nirodha-samāpannānāṃ asaṃjñisattveṣu deveṣūpa-pannānāṃ sattvānāṃ pravarteran / sacec citta saṃniśritā eva pravarteran tenārūpya-samāpannopapannānāṃ sattvānāṃ pravarteran /sacet kāyasaṃniśritāś cittasaṃniśritāḥ pravarteran te ca na yathāyogaṃ tena caturthadhyānasamāpannopapannānāṃ sattvā-nāṃ kalalagatānāñ cārbudagatānāṃ peśīgatānāṃ sattvānāṃ pravarteran na ca pravar-tante / tasmād āśvāsapraśvāsāḥ kāya-saṃniśritāś cittasaṃniśritāś ca pravartante te ca yathāyogam /

3.2.5.1.3.行、地、異名
入息、出息有二種行。何等為二?一者、入息向下而行;二者、出息向上而行。入息、出息有二種地。何等為二?一、麁孔穴;二、細孔穴。云何麁孔穴?謂從臍處孔穴乃至面門、鼻門;復從面門、鼻門乃至臍處孔穴。云何細孔穴?謂於身中一切毛孔。入息、出息有四異名。何等為四?一名風,二名阿那波那,三名入息、出息,四名身行。風名一種,是風共名;餘之三種,是不共名。
[解]1)入息和出息有二種行相。何等為二?一者、入息向下而行,入息是由鼻或者是口,向臍輪那個方向走。二者出息向上而行,是由臍輪向鼻、向口,向這方面活動。
2)入息出息有二種地,地也就是所依靠、所依止的地方。哪兩二個地呢?麤孔穴是一個地,細孔穴又一個地。云何麤孔穴?謂從臍處孔穴乃至面門鼻門,復從面門鼻門乃至臍處孔穴。云何叫做細孔穴呢?謂於身中一切毛孔。
3)入息出息、有四異名。何等為四?一個名字是叫風。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行,有入出息這身體才能動。風的名字,是這個息風共同的名字,不管阿那波那也是風,入出息也是風,身行也是風,都是共同的名字。其次持來持去、入息出息、身行,這是不同的名字。阿那波那叫持來持去,是說用這個方法修行,能令你的心不亂,所以叫做持。入息、出息,只是說這個息入出。身行,因為入出息,身才能活動,其實都是這一回事情。
dve āśvāsapraśvāsayor gatī /katame dve / āśvāsayor adhogatiḥ praśvāsayor ūrdhva-gatiḥ / ((...dve āśvāsapraśvāsayor bhūmī) /katame dve / audārikaṃ ca sauṣiryaṃ sūkṣ-maṃ ca sauṣiryam/tatraudārikaṃ sauṣiryaṃ nābhīpradeśam upādāya yāvan mukhanā-sikādvāram / mukhanāsikādvāram upādāya yāvan nābhīpradeśasauṣiryam / sūkṣma-sauṣiryaṃ katamat / (...sarvakāyagatāni romakūpāni...) / catvāry āśvāsapraśvāsānāṃ paryāyanāmāni/katamāni catvāri /vāyavaḥ ānāpānāḥ āśvāsapraśvāsāḥ kāyasaṃskārāś ceti / tatrānyair vāyubhiḥ sādhāraṇaṃ prayāyanāmaikaṃ yaduta vāyur iti / asādhāra-ṇāni tadanyāni trīṇi /

3.2.5.1.4.過患
修入出息者,有二過患。何等為二?一、太緩方便;二、太急方便。由太緩方便故,生起懈怠,或為惛沈睡眠纏擾其心,或令其心於外散亂。由太急方便故,或令其身生不平等,或令其心生不平等。云何令身生不平等?謂強用力持入出息,由入出息被執持故,便令身中不平風轉。由此最初於諸支節皆生戰掉,名能戰掉。此戰掉風若增長時,能生疾病,由是因緣,於諸支節生諸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等?謂或令心生諸散亂,或為極重憂惱逼切。是名令心生不平等。
[解]用入出息這個方法來攝心,有二種過失令你不舒服。何等為二?一太緩方便,二太急方便。
1)什麼是太緩方便?不是認真的修入出息,心裡面不那麼注意這件事,就會生起懈怠,就是不修數息。心不念入出息的時候,會出現什麼現象呢?或者是惛沈,不能念入出息,念力減退就惛沈,就不知道所緣境。睡眠,惛沈厲害,就睡覺。這二種隨煩惱纏擾這個人的心,令他迷迷糊糊。或者就會令其心於外散亂,不念入出息,就對外邊的色聲香味觸攀緣,所以心就散亂。因為,沒能認真的念入出息,所以叫做太緩。
2)什麼是太急方便?就是用心用的太厲害,用的心力太過,念入出息的時候,特別的用力,會有什麼現象呢?就令身體生出來一個不平等、不自然的境界,心也就受到生理的影響,身心有一點不自然、不調和。
3)什麼是太用力念入出息的時候,身體會不平等呢?用的心力特別強,控制入出息,念入出息的時候,應該自然一點,由於入息出息被你控制,身體就有不和平的風動起來。由此最初,身體全部各部份都掉動,這個過患就是能戰掉,使令身體掉動。此戰掉風若增長時,使令你會有病。由是因緣,於諸支節生諸疾病,是名令身生不平等。
4)怎麼叫做令心生不平等呢?控制入出息,身體不舒服,心不念入出息,就會發出各式各樣的妄想、害怕。因為生理上受到傷害,心裡想:我本來作如是修行會得到禪定,現在令我有病。心情有這種矛盾,為極重的憂惱逼迫所苦惱。是名令心生不平等。
dvāv apakṣālāv āśvāsa prāśvāsaprayuktasya / katamau dvau / atiśithilaprayogatā ca atyavaṣṭabdhaprayogatā ca / tatrātiśithilaprayogatayā kausīdyaprāptasya styānami-ddhaṃ vā cittaṃ paryavanahati bahirdhā vā vikṣipyate/ tathātyavaṣṭabdhaprayuktasya kāyavaisamyaṃ votpadyate cittavaiṣamyaṃ vā / kathaṃ kāyavaiṣamyam utpadyate /
balābhinigrahenā śvāsapraśvāsān abhinṣpīḍayataḥ kāye viṣamā vāyavaḥ pravartante/ ye 'sya tatprathamatas teṣu teṣv aṅgapratyaṅgeṣu spuhuranti / ye sphurakā ity ucyante / te punaḥ sphurakā vāyavo vivardhamānā rujakā bhavanti / (... ye 'sya teṣu teṣv...) aṅgapratyaṅgeṣu rujām utpādayanti / idam ucyate kāyavaiṣamyam / kathaṃ cittavai-ṣamyam utpadyate / cittaṃ vāsya vikṣipyate / pragāḍhena vā daurmanasyopāyāsenā-bhibhūyate / evaṃ citta-vaiṣamyam utpadyate /

3.2.5.2.五種修習
3.2.5.2.1.算數修習
又此阿那波那念,應知略有五種修習。何等為五?一、算數修習;二、悟入諸蘊修習;三、悟入緣起修習;四、悟入聖諦修習;五、十六勝行修習。云何名為算數修習?謂略有四種算數修習。何等為四?一者、以一為一算數;二者、以二為一算數;三者、順算數:四者、逆算數。云何以一為一算數?謂若入息入時,由緣入息出息住念,數以為一。若入息滅出息生,出向外時,數為第二。如是展轉數至其十,由此算數非略、非廣,故唯至十。是名以一為一算數。云何以二為一算數?謂若入息入而已滅,出息生而已出,爾時總合數以為一,即由如是算數道理,數至其十,是名以二為一算數。入息、出息說名為二,總合二種,數之為一,故名以二為一算數。云何順算數?謂或由以一為一算數,或由以二為一算數,順次展轉數至其十,名順算數。云何逆算數?謂即由前二種算數,逆次展轉從第十數,次九、次八、次七、次六、次五、次四、次三、次二,次數其一,名逆算數。
[解]又這個阿那波那念,應該知道簡單的說有五種的方法修習。哪五種呢?一、算數修習,二、悟入諸蘊修習,三、悟入緣起修習,四、悟入聖諦修習,五、十六勝行修習。怎麼叫做算數修習呢?謂略有四種算數修習。怎麼叫做四呢?一者、以一為一算數,二者、以二為一算數,三者、順算數,四者、逆算數。
1)云何以一為一算數?就是假設這時候是入息,就是由鼻至臍。入息在入的時候,念息在入,就是明明了了的顯現出來入息在入,正在由鼻至臍,入的現象顯現在心裡面,就是念這個入息。由緣入息的時候,出息停下來,這時候是一,這叫做以一為一。若由鼻至臍這個入息停下,出息出來。這個時候,由臍至鼻向外,這時候念出息,數它是第二。前面入息是第一,出息是第二。先數入息,而後數出息,然後再數入息就是三,再數出息就是四,再數入息就是五,就這樣乃至十。這樣來計算這個數目,由一計算到第十,這個數也不算少也不算多,所以只數到第十就好。是名以一為一算數。
2)云何以二為一算數?假設念出入息的時候,入息由鼻至臍入,然後入息沒有。出息就出來,就是由臍至鼻出來。這個時候叫做一,入息和出息是兩個息,兩個息合起來叫做一,就是以二為一。就是這樣入息出息數一,再入息出息數二,就是這樣展轉數到第十。入息出息說名為二,總合二種數之為一,故名以二為一算數。
3)怎麼叫做順算數呢?或者修數息觀的時候,是以一為一的這種計算法,或者是以二為一的計算法。順數目的次第,一、二、三、四、五、六、七、八、九、十,數到十,這叫做順算數,由少而多叫做順。
4)怎麼叫做逆算數呢?由多而少。初開始就是十,然後再數九、八、七、六一直到一,所以逆算數。
(...asyāḥ khalv...) ānāpānasmṛteḥ pañcavidhaḥ paricayo veditavyaḥ / tadyathā gaṇa-nāparicayaḥ skandhāvatāraparicayaḥ pratītyasamutpādāvatāraparicayaḥ satyāvatāra-paricayaḥ ṣoḍaśākāraparicayaś ca / tatra gaṇanāparicavaḥ katamaḥ / (...samāsataś ca-turvidho gaṇanāparicayaḥ...) / tadyathaikaikagaṇanā dvayaikagaṇanā anulomagaṇanā pratilomagaṇanā ca / tatraikaikagaṇanā katamā / yadāśvāsaḥ praviṣṭo bhavati tadāśvā-sapraśvāsālambanopanibaddhayā smṛtyaikam iti gaṇayati / yadāśvāse niruddhe praś-vāsa utpadya nirgato bhavati tadā dvitīyaṃ gaṇayati evaṃ yāvad daśa gaṇayati / eṣā hi gaṇanā saṃkhyā nātisaṃkṣiptā nātivistarā / iyam ucyata ekaikagaṇanā / dvayaika-gaṇanā katamā / yadāśvāsaḥ praviṣṭo bhavati niruddhaś ca praśvāsa utpanno bhavati nirgataś ca tadaikam iti gaṇayati / anena gaṇanāyogena yāvad daśa gaṇayati / iyam ucyate dvayaikagaṇanā / āśvāsaṃ ca praśvāsaṃ cedaṃ dvayam ekatyam abhisaṃkṣi-pyaikam iti gaṇayati tenocyate dvayaikagaṇanā / anulomagaṇanā katamā / anayaivai-kaikagaṇanayā dvayaika-gaṇanayā vānulomaṃ yāvad daśa gaṇayati /iyam ucyate 'nulomagaṇanā/ pratilomagaṇanā katamā / pratilomaṃ daśa upādāya navāṣṭau sapta ṣaṭ pañca yāvad ekaṃ gaṇayati / iyam ucyate pratilomagaṇanā /

若時行者,或以一為一算數為依,或以二為一算數為依,於順算數及逆算數已串修習,於其中間,心無散亂。無散亂心、善算數已,復應為說勝進算數。云何名為勝進算數?謂或依以一為一算數,或依以二為一算數,合二為一而算數之。若依以一為一而算數者,即入息、出息,二合為一。 若依以二為一而算數者,即入息、出息,四合為一。如是展轉數乃至十。如是後後漸增乃至以百為一而算數之。由此以百為一算數,漸次數之乃至其十。如是勤修數息念者,乃至十十,數以為一,漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數,於其中間,心無散亂,齊此名為已串修習。
[解]1)若是這個時候,修數息觀這個人,或者是以一為一的算數法,以這個法門作依止處,心就這樣的算數。或以二為一算數為依,於順算數及逆算數這四種方法,已經連續不斷地這樣修習。於其中間心無散亂,心裡面一直明了寂靜,不昏沈也不散亂,一直地在入出息上記這個數。能夠這樣明靜而住的記這個數,還應該為他宣說勝進的算數,更進一步,更殊勝的方法。
2)勝進算數是怎麼回事情?謂或依以一為一算數,或依以二為一算數。現在,合二為一而算數之。若依以一為一而算數者,即入息出息二合為一。若依以二為一而算數者,即入息出息四合為一。如是展轉數乃至十。如是以後漸漸增加,乃至以百為一而算數之。百算數是一,數第二百就是二,第三百是三,乃至到第十,就是十百就是一千。如是勤修數息念者,乃至十個十數以為一,漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數,於其中間心無散亂,到此為止,數到一百、一千、一萬這樣,這叫串習。
yadā sa ekaikagaṇanāṃ niśritya dvayaikagaṇanām vā anulomagaṇanāyām pratiloma-gaṇanāyām ca kṛtaparicayo bhavati na cāsyāntarāc cittaṃ vikṣipyate,avikṣiptacittaś ca gaṇayati tadāsyottaragaṇanāviśeṣo vyapadiśyate / katamo gaṇanāviśeṣaḥ / ekaika-gaṇanayā vā dvayaikagaṇanayā vā dvayam ekaṃ kṛtvā gaṇayati / tatra dvayaikagaṇa-nayā catvāra āśvāsapraśvāsā ekaṃ bhavati ekaikagaṇanayā punar āśvāsaḥ praśvāsaś caikaṃ bhavaty evaṃ yāvad daśa gaṇayati / evam uttarottaravṛddhyā yāvac chatam apy ekaṃ kṛtvā gaṇayati /tadā śataikagaṇanayānupūrveṇa yāvad daśa gaṇayati / evam asya gaṇanāprayutkasya yāvad daśaikaṃ kṛtvā gaṇayati /yāvac ca daśa paripūrayati /
tayā daśaikagaṇanayā na cāsyāntarāc cittaṃ vikṣipyate / iyatā tena gaṇanāparicayaḥ kṛto bhavati /

又此勤修數息念者,若於中間其心散亂,復應退還,從初數起,或順、或逆。若時算數極串習故,其心自然乘任運道,安住入息、出息所緣,無斷無間相續而轉。先於入息有能取轉,入息滅已,於息空位有能取轉;次於出息有能取轉,出息滅已,於息空位有能取轉。如是展轉相續流注,無動無搖,無散亂行,有愛樂轉,齊此名為過算數地,不應復數,唯於入息、出息所緣,令心安住。於入出息應正隨行、應審了達。於入出息及二中間,若轉、若還分位差別,皆善覺了。如是名為算數修習。
[解]1)又這個精勤地、精進地修數息觀這個人,從一數到十,以二為一,以四為一,以八為一,乃至以百為一,可能中間心散亂,怎麼辦呢?就把這個數都不要,再從頭開始,也可以或者順,或者是逆,這樣再重新修習。
2)若是這個人,不怕失敗重新開始,一直地這樣用功。若時算數極串習故,念相應心,自然地乘任運道,乘者因也,就是依賴。任運道,就是修數習的時候,修得很自然,不用特別的用心力,就能夠明靜,不散亂也不昏沈。因此任運道,念就能安住在入息出息的境界上面,不會有散亂心出來打斷,也沒有散亂心間隔障礙,念相續地在入出息這裡面安住。
3)一開始的時候,對於由鼻至臍這個入息,有能取的念在活動。在入息沒有,就是息的空位,這時候還是有念在活動。入息的時候,有念活動,入息不入的時候,這個念不可以斷。次於出息有能取轉,中間入息的時間很短就過去,出息出現,這個念還是要活動,不可以間斷。出息滅已,於息空位也還是有念在注意。
4)念這樣展轉地、相續地流注於入息、出息。入息的時候沒有動,出息的時候也不搖,總而言之是不散亂,心裡面寂靜住。這時候,雖然不是輕安樂,但是心裡很歡喜,這時候就超過算數修習的境界,不應該再繼續的數數。那怎麼辦呢?唯於入息出息所緣令心安住,就是入息的時候、出息的時候,使令心安住在那裡就好,不要再記這些一二三四五六七八九十,就是隨息。
5)對於入、出息,要隨順它這樣修這個念,就是念入息、念出息,就隨順這個方法這樣修行,應該特別要注意明白它,或者是散亂趕快要注意要知道,要把心收回來。於入息、出息的時候,及中間入息、中間的出息,入息出息活動的時候,入息出息沒有,就是中間的入息、出息。這是入息、這是中間入息、這是出息、這是中間出息,階段的差別、分際,都要善巧的明白。這就叫做算數修習。
tasya ca gaṇanāprayuktasya saced antarāc cittaṃ vikṣipyate tadā punaḥ pratinivartyā-dito gaṇayitum ārabhate 'nulomaṃ vā pratilomaṃ vā / yadā cāsya (...gaṇanāparicayāt ...) taccittaṃ (...svarasenaiva vāhimārgasamārūḍham...) āśvāsapraśvāsālambanopani-baddham avyavacchinnaṃ nirantaram. (...pravartamāna) (āśvāse pravṛttigrāhakam...) niruddha āśvāse nivṛttigrāhakaṃ praśvāsaśūnyāvasthāgrāhakam pravṛtte praśvāse pravṛttigrāhakam nivṛtte punar nivṛttigrāhakam āśvāsaśūnyāvasthāgrāhakam avikaṃ-pyam avicalam avikṣepākāram,sābhirāmaṃ ca pravartate / iyatā gaṇanābhūmisamati-kramo bhavati / punas tadāgaṇayitavyaṃ bhavati / nānyatrāśvāsapraśvāsālambanaṃ cittam upanibadhyate / (...āśvāsapraśvāsā anugantavyāś cābhilakṣayitavyāś ca sānta-rāśvāsa-praśvāsāḥ sapravṛttinivṛttyavasthāḥ...) ayam ucyate gaṇanāparicayaḥ /

又鈍根者,應為宣說如是息念算數修習;彼由此故,於散亂處,令心安住、令心愛樂。若異算數入出息念,彼心應為惛沈、睡眠之所纏擾,或應彼心於外馳散;由正勤修數息念故,彼皆無有。若有利根,覺慧、聰俊,不好乘此算數加行;若為宣說算數加行,亦能速疾無倒了達,然不愛樂。
[解]1)按照這樣的方法修行的人有利、鈍之別,鈍根的人就是遲鈍,應該為他宣說,這樣的入息、出息都是念無錯亂,這個算數的方法,來修習這個法門。那個鈍根的人,由此算數的息念的修習,心各處攀緣、散亂的境界,能改變過來,使令他的心不散亂,安住出息、入息的所緣境上面。長時期的修行,會有進步,會生歡喜心。
2)為什麼鈍根人,應該為他宣說這個法門呢?如果這個鈍根人,給他宣說修行的法門,
不同於算數入出息念這個法門,另外別的法門,他不契機。鈍根人的心就可能與這個法門不相應,就是惛沉、睡眠,被這樣的煩惱所纏擾,不能相應。或者那個鈍根人,也可能他的心在外邊色聲香味觸上面亂動、虛妄分別。由於這個鈍根人和息念算數的法門相應,若能夠不錯誤地精進地修習息念的法門的原故。惛沉睡眠的纏擾,於外馳散的這些煩惱,都沒有,能與這個法門相應。
3)若有利根的人,覺慧聰俊,覺察諸法的智慧特別的靈,超過一般人,俊就是超過一般人。不歡喜學習算數的這個法門去修行,如果為這個利根人講解入息、出息算數加行的法門,又會怎麼樣呢?利根人也會很快、沒有顛倒的虛妄分別,明白這個法門,很快會有成就,但他心情不歡喜一、二、三、四、五這樣數數。
sa khalv eṣa gaṇanāparicayo mṛdvindriyāṇāṃ vyapadiśyate / teṣām etad vyākṣepa-sthānaṃ bhavati cittasthitaye cittanirataye / anyathā gaṇanām antareṇa teṣāṃ styāna-middhaṃ vā cittaṃ paryaparyavanaheta bahirdhā vā cittaṃ vikṣipyeta gaṇanāprayuk-tena tu teṣām etan na bhavati / ye tu tīkṣṇendriyāḥ paṭubuddhayaḥ teṣāṃ punar (… gaṇanāprayogeṇa na priyārohatā bhavati...) / tatropadiṣṭā evaṃ gaṇanāprayogaṃ laghu lgahv eva pratividhyanti na ca tenābhiramante /

彼復於此入出息緣,安住念已,若是處轉 、若乃至轉、若如所轉、若時而轉,於此一切,由安住念,能正隨行,能正了達如是加行有如是相。於此加行,若修、若習、若多修習為因緣故,起身輕安及心輕安,證一境性,於其所緣,愛樂趣入。
[解]若鈍根人和利根人,初開始能這樣修習,以後又能夠繼續地這樣,對於這個入出息緣,入出息是所緣,心安住在所緣的入出息上面不散亂,不惛沉。
1)若是處轉,就是四種算數,就是以一為一算數、以二為一算數、順算數、逆算數四種算數,他能這樣修行。
2)若乃至轉,就是勝進的算數,就是以二為一、以四為一,乃至以百為一、二、三、
四、五、六、七、八、九、十,就是叫乃至,就是這個數目多,所以叫乃至。
3)若如所轉,就是忽然在中間又有妄想,又散亂的話,所有算數都不算,從頭開始算。
4)若時而轉,就是極串習,入息出息、出息入息、中間入息出息都能夠無斷無間地相續地這樣修行、相續流注,心無散亂這樣,若長時期地修行到那時候有成就。
5)對於算數這個修行的方法,屬於阿那波那念的這一切的方法,由於你的念能安住,所以能夠隨順這個方法,很正確地修行。能夠沒有錯誤地了達這個法門,能這樣努力地修行。有如是相,有四種算數、勝進算數這些事情。
6)對於這個法門努力修行,若修、若習、若多修習的話,努力地、長時期地修行的因緣故,在身心上有輕安樂出現,先有心輕安,然後才有身輕安樂。這時候成就禪定的功夫,就是未到地定,成就心住一境性,性實在就是心,心能安住一境,相續不斷地明靜而住,能成就這個境界。對於這個出息入息為所緣境,心裡面很歡喜地願意趣入到這個境界,因為這裡面有輕安樂。
te punar āśvāsapraśvāsālambanāṃ smṛtim upanibadhya yatra ca pravartante yāvac ca pravartante yathā ca pravartante yadā ca pravartante tat sarvam anugacchaty upala-kṣayaty upasthitayā smṛtyā / ayam evaṃrūpas teṣāṃ prayogaḥ/ tasya ca prayogasyā-sevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayāt kāyaprśrabdir utpadyate cittapraśra-bdhiś ca / ekāgratāṃ ca spṛśaty ālambanābhiratiṃ ca nirgacchati /

3.2.5.2.2.悟入諸蘊修習
如是彼於算數息念,善修習已,復於所取、能取二事,作意思惟,悟入諸蘊。云何悟入?謂於入息、出息及息所依身,作意思惟,悟入色蘊。於彼入息、出息,能取念相應領納,作意思惟,悟入受蘊。即於彼念相應等了,作意思惟,悟入想蘊。即於彼念,若念相應思及慧等,作意思惟,悟入行蘊。若於彼念相應諸心、意、識,作意思惟,悟入識蘊。如是行者,於諸蘊中乃至多住,名已悟入。是名悟入諸蘊修習。
[解]1)前面這一段文,不管是鈍根人、利根人,用算數的出入息的這種方法,保持正念,能善巧地成功,到未到地定。達到這個程度以後,應該怎麼修行呢?要繼續地對於所取、能取二事,作意思惟。所取,就是出入息。能取,就是這個念與其他的事情。對這二方面的事情作意思惟,就是觀察所取、能取兩件事,就有智慧能深入到色受想行識五蘊的境界裡邊。
2)怎麼樣就是有智慧明白色受想行識的道理呢?怎麼樣悟入?就是對於入息、出息,及入出息所依止的身體,在這兩方面作意思惟觀察,就明白色蘊的情況。
3)這位修行人悟入色蘊以後,又對於能取入息出息的念,與念相應會領納的事情,領納就是感覺,就是受。作意思惟觀察這個受,在受上開智慧,悟入受蘊的道理。
4)與念相應的等了,就是普遍的明了種種相,就是想蘊。作意思惟,警覺你的心在這裡觀察思惟,所以悟入想蘊。
5)與念相應的思及慧等,思就是自己決定我應該這樣做,就是有一個目的。從這裡就增長智慧,知道是這樣做。能這樣決定的那是智慧,要這樣做那是思心所。在這方面作意思惟有這樣的現象,就悟入行蘊。
6)與念相應的諸心意識,在這方面觀察心意識,就悟入識蘊的道理。
7)這個修行人於色受想行識諸蘊中,這樣在入出息念,所取、能取這樣觀察,若修若習若多修習,安住在這裡思惟觀察,就是已悟入色受想行識蘊。是名悟入諸蘊的修習。
sa evaṃ kṛtaparicayo grāhyagrāhakavastumanasikāreṇa skandhān avatarati / (… kathaṃ ca punar avatarati...) / ye cāśvāsa-praśvāsā yaś caiṣām āśrayakāyas taṃ mana sikurvan rūpaskandham avatarati / yā teṣām āśvāsapraśvāsānāṃ tadgrāhikayā smṛtyā saṃprayuktānubhāvanā sa vedanāskandha ity avatarati/(...yā saṃjānanā...) sa saṃjñā-skandha ity avatarati /(...yā cāsau smṛtir yā ca cetanā,yā ca tatra prajñā...) ayaṃ saṃs-kāraskandha ity avatarati / yac cittaṃ mano vijñānam...) ayaṃ vijñānaskandha ity avatarati /yā tadbahulavihāritā evaṃ skandheṣv avatīrṇasyāyam ucyate skandhāvatā-raparicayaḥ /

3.2.5.2.3.悟入緣起修習
若時無倒能見、能知唯有諸蘊、唯有諸行、唯事、唯法。彼於爾時,能於諸行,悟入緣起。云何悟入?謂觀行者,如是尋求此入出息,何依、何緣?既尋求已,如實悟入此入出息,依身、緣身、依心、緣心。復更尋求此身、此心,何依、何緣?既尋求已,如實悟入此身、此心,依緣命根。復更尋求如是命根,何依、何緣?既尋求已,如實悟入如是命根,依緣先行。復更尋求如是先行,何依、何緣?既尋求已,如實悟入如是先行,依緣無明。如是了知無明依緣先行,先行依緣命根,命根依緣身心,身心依緣入息出息。又能了知無明滅故行滅,行滅故命根滅,命根滅故身心滅,身心滅故入出息滅。如是名為悟入緣起。彼於緣起悟入多住,名善習修。是名悟入緣起修習。
[解]1)若這位修行人,沒有其他的顛倒迷惑,對於現前的境界能觀察思惟,叫能見;不現前的事情,過去的、未來的也能觀察思惟,叫能知。能見、能知唯有諸蘊,過去也是諸蘊、未來也是諸蘊、現在也是諸蘊。而諸蘊究竟是什麼呢?就是諸行,就是內心的虛妄分別。唯事,一虛妄分別就有事,很多的問題。唯法,就是你也會發出來種種的名言的分別。這個時候,修行人能於諸行、唯事、唯法上,悟入緣起的道理。
2)怎麼樣就會悟入緣起的道理呢?就是修阿那波那念這個觀行者,在未到地定裡面作如是觀察:什麼是出入息的住處?什麼是出入息的緣?既然這樣推求之後,就能正確地知道,此入出息以身為它的住處,以身為增上緣。也是以心為它的住處,以心作增上緣。這樣尋求入出息的依、緣,現在知道身、心為它的依、為它的緣。
3)又進一步地再推求,這個身心以什麼為依?以什麼為緣?既尋求已,如實悟入此身此心,以命根為它的依、所緣。身心的存在靠命根,生理和心理組合在一起而不分離的那個力量,就叫做命根。如果命根的力量衰竭、結束,這個人就死亡,身也壞、心也壞,所以如實悟入此身此心依緣命根。
4)又進一步地再推求這樣的命根是何依何緣呢?既尋求已,如實悟入如是命根依緣先行,就是過去世的業力來的。這樣說身心和命根都是果報,就是眼耳鼻舌身意是果報,也就是生緣老死,這些都是以業為它的依緣。
5)又進一步地再推求這樣的先行是何依何緣呢?既尋求已,如實悟入如是先行,依緣
無明。行是由無明來的。無明是什麼?就是心裡面有些錯誤的知識,心裡面對於世間上一切的法有錯誤的執著,所以發出錯誤的行動,就是由惑而有業,有業而有果報。現在很明顯無明緣行,行緣識,識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
6)像前面這樣推求的結果,他知道,以無明為依而有行,而無明又為行的增上緣。過去世造的業力是命根的住處,而行又為命根的增上緣。命根又為身心的依緣。身心又作為入息出息的依緣,這就是生死的緣起。
7)又能了知,如果在心裡面的無明消滅,通達無我、無常的道理,無明就滅。無明滅,就不會再造生死業,不會用取著心造不動業和福業,也不會用愚癡心造罪業。有漏的業力不活動,有漏的果報命根也就沒有。命根滅故身心也就滅,身心滅故出入息也就滅。就是悟入染污的緣起,也悟入清淨的緣起。
8)這位修行人對緣起的悟入的多住,長時期地作如是觀,叫做善修、善習、善多修習。是名悟入緣起修習。
yadā cānena skandhamātraṃ dṛṣṭaṃ bhavati parijñātaṃ saṃskāramātraṃ vastumā-traṃ tadā sa eṣām eva saṃskārāṇāṃ pratītyasamutpādam avatarati / kathaṃ ca punar avatarati / sa evaṃ samanveṣate paryeṣate,itīma āśvāsapraśvśsāḥ kimāśritāḥ kiṃpra-tyayāḥ / (...tasyaivaṃ bhavati / kāyāśritā eta āśvāsapraśvāsāḥ kāyapratyayāś cittāśri-tāś cittapratyayāś ca...) / (..kāyaḥ punaś cittaṃ ca kiṃpratyayaṃ ca...) / sa kāyaś cittañ ca jīvitendriyapratyayam ity avatarati / (...jīvitendriyaṃ punaḥ kiṃpratyayam / sa pūrvasaṃskārapratyayaṃ jīvitendriyam ity avatarati...) / (...pūrvakaḥ saṃskāraḥ...) kiṃ pratyayaḥ / sa pūrvakaṃ saṃskāram avidyāpratyayam ity avatarati /iti hy avidyā-pratyayaḥ pūrvakaḥ saṃskāraḥ pūrvasaṃskāra pratyayaṃ jīvitendriyam jīvitendriya-pratyayaḥ (...kāyaś cittañ...) ca kāyacittapratyayā āśvāsapraśvāsāḥ / tatrāvidyāniro-dhāt saṃskāranirodhaḥ / saṃskāranirodhāj jīvitendriyanirodhaḥ / jīvitendriyanirodhāt kāyacittanirodhaḥ / kāyacittanirodhād āśvāsapraśvāsanirodhaḥ/ evam asau pratītyasa-mutpādam avatarati / sa tadbahulavihārī pratītyasamutpādāvatāre kṛtaparicaya ity ucyate / ayam ucyate pratītyasamutpādāvatāraparicayaḥ /

3.2.5.2.4.悟入聖諦修習
如是彼於緣起悟入善修習已,復於諸行如實了知從眾緣生,悟入無常。謂悟入諸行是無常故,本無而有,有已散滅。若是本無而有,有已散滅,即是生法、老法、病法、死法。若是生法、老法、病法、死法,即是其苦。若是其苦,即是無我,不得自在,遠離宰主。如是名為由無常、苦、空、無我行,悟入苦諦。又彼如是能正悟入諸所有行,眾緣生起,其性是苦,如病、如癰一切皆以貪愛為緣。又正悟入即此能生眾苦貪愛,若無餘斷,即是畢竟寂靜微妙。我若於此,如是了知、如是觀見、如是多住,當於貪愛能無餘斷。如是名能悟入集諦、滅諦、道諦。於此悟入能多住已,於諸諦中證得現觀。是名悟入聖諦修習。
[解]1)這個修行人,像前面這一大段文悟入緣起,能這樣修習好了。又能夠正確的知道,諸行是從眾多的因緣生出來,就是因緣、增上緣、所緣緣、等無間緣。明白這件事是不長久,裡邊沒有常恒住的東西可得,就明白無常裡有剎那無常、有一期無常,這些各式各樣的無常。
2)這個修行人,在未到地定的裡面悟入到無常的道理,也等於是修無常觀。他就知道出入息也好、身心也好、命根也好、一切法也好,原來都是沒有,有因緣故,這個法就出現。有了以後,又會散壞,又沒有了。
3)這位修行人,在奢摩他裡面作如是觀的時候,就會覺悟這件事原來沒有,而現在有因緣故有,有了又沒有了。如果是這樣,由無而有是生,生以後又衰朽、老法。病法,有很多的困難的問題。死法,最後就結束。生、老、病、死是一個苦惱的境界,這就是苦,所以由無常故苦。
4)由無而有以後,無常的法就是苦。願意常,不可能是常,所以就是苦。既然是苦,就是無我。因為什麼呢?不得自在,苦就是表示不自在。我不願意苦,我要自己作得主;我不要苦就不苦,表示有我。你不願意苦也苦,就叫作不自在,就是不能自主,就是無我。在這個不自在的境界裡邊不能作主,自己作不得主,所以就是無我。由無常就會通達苦、悟入苦,由苦就悟入無我,就明白也就是無我,也就是空。如是名為由無常、苦、空、無我行,悟入苦諦。
5)又在奢摩他裡面修毘缽舍那觀的這個人,能正確地悟入到諸所有行都是因緣生,眾緣生起的這些生老病死,其性是苦,就像一個人得病,這就是苦。如癰,就是重病,就是前生的罪業現在要受報。如病,是四大不合就感覺到苦。如病、如癰這些苦,怎麼會有這種苦呢?這個苦從那裡來的呢?一切皆以貪愛為緣,就是你的貪愛心。因為若沒有貪愛心的話,不採取行動;因為愛這件事,想要得到這個,就非要採取行動才行。所以,由於愛而集聚很多的苦惱,就悟入集諦,他有力量能集聚東西。
6)修毗缽舍那觀這個人,又能開一種智慧,即此能生眾苦的貪愛若無餘斷,沒有剩餘,就是全面把愛心消滅,就是對一切法都不執著。這個時候,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,這個時候無色受想行識、無眼耳鼻舌身意。那時候那裡邊畢竟的寂靜,沒有一法來擾亂,是最微妙的境界,就是滅諦。就是沒有苦的因,也沒有苦的果;就是無明滅則行滅、行滅則識滅,乃至生老死滅,這是寂靜微妙的境界,就是滅諦,這是大安樂處,一切諸佛、一切聖人都在這裡。
7)這個修行人在靜坐的時候,就在想,我若能夠在這個苦、集、滅這裡,能夠通達、能了知,能夠用止觀去觀察它,數數地若修、若習、若多修習。當於貪愛能無餘斷,就把執著心完全斷。作如是觀察的,就是道諦,就是戒定慧。
8)若能夠這樣悟入無常、苦、無我,悟入一切皆以貪愛為緣,貪愛能無餘斷畢竟寂靜微妙,於此觀見如是多住,當於貪愛能無餘斷,如是名為悟入集諦、悟入滅諦、悟入道諦。於此悟入能多住已,這樣悟入,就是這樣觀察,要多住。你能夠於諸諦中,苦諦、集諦、滅諦、道諦,證得現觀,成就無分別的智慧,無分別的清淨無漏的智慧現前,是名悟入聖諦修習。
sa evaṃ pratītyasamutpāde kṛtaparicayo ya ete saṃskārāḥ pratītyasamutpannā anityā eta ity avatarati / (...anityatvād abhūtvā ca bhavanti bhūtvā prativigacchanti...) / punar ete 'bhūtvā bhavanti bhūtvā ca prativigacchanti te jātidharmāṇaḥ jaraādharmāṇaḥ vyā-dhidharmāṇaḥ maraṇadharmāṇaḥ / ye jātijarāvyādhimaraṇadharmāṇas te duḥkhā ye duḥkhās te nātmānaḥ asvatantrāḥ svāmivirahitāḥ / evaṃ so 'nityaduḥkhaśūnyānātmā-kārair duḥkhasatyam avatīrṇo bhavati / (..tasyaivaṃ bhavati /...) (...yā kācid eṣāṃ saṃskārāṇām abhinirvṛttiḥ...) / duḥkhabhūtā / rogabhūtā gaṇḍabhūtā sarvāsau tṛṣṇā-pratyayāḥ / yat punar asyā duḥkhajanikāyās tṛṣṇāyā aśeṣaprahāṇam etac chāntam etat praṇītam evaṃ ca me jānata evaṃ bahulavihāriṇas tṛṣṇāyā aśeṣaprahāṇaṃ bhaviṣya-tīti / evaṃ hi samudayasatyaṃ nirodhasatyaṃ mārgasatyam avatīrṇo bhavati /sa tad-bahulavihārī yadā satyāny abhisamāgacchati / (...ayam asyocyate...) satyāvatārparica-yaḥ/tasyaivaṁ satyeṣu kṝtaparicayasya darśanaprahātavyeṣu kleśeṣu prahīṇeṣu bhāva-nāprabhātavyā avaśiṣṭā bhavanti /

3.2.5.2.5.十六勝行修習
如是於聖諦中善修習已,於見道所斷一切煩惱皆悉永斷,唯餘修道所斷煩惱,為斷彼故,復進修習十六勝行。云何名為十六勝行?謂於念入息,我今能學念於入息;於念出息,我今能學念於出息。若長,若短。於覺了遍身入息,我今能學覺了遍身入息;於覺了遍身出息,我今能學覺了遍身出息。於息除身行入息,我今能學息除身行入息;於息除身行出息,我今能學息除身行出息。於覺了喜入息,我今能學覺了喜入息;於覺了喜出息,我今能學覺了喜出息。於覺了樂入息,我今能學覺了樂入息;於覺了樂出息,我今能學覺了樂出息。於覺了心行入息,我今能學覺了心行入息;於覺了心行出息,我今能學覺了心行出息。於息除心行入息,我今能學息除心行入息;於息除心行出息,我今能學息除心行出息。於覺了心入息,我今能學覺了心入息;於覺了心出息,我今能學覺了心出息。於喜悅心入息,我今能學喜悅心入息;於喜悅心出息,我今能學喜悅心出息。於制持心入息,我今能學制持心入息;於制持心出息,我今能學制持心出息。於解脫心入息,我今能學解脫心入息;於解脫心出息,我今能學解脫心出息。於無常隨觀入息,我今能學無常隨觀入息;於無常隨觀出息,我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息,我今能學斷隨觀入息;於斷隨觀出息,我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息,我今能學離欲隨觀入息;於離欲隨觀出息,我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息,我今能學滅隨觀入息;於滅隨觀出息,我今能學滅隨觀出息。
[解]像前面這一段文,於四聖諦裡邊,能善巧的這樣修習、這樣觀察。於見道所斷一切煩惱皆悉永斷,初入聖道的時候叫作見道,就是見到諸法的寂滅相,成就無漏的無我的智慧,這個時候在這個範圍內應該斷的煩惱都完全斷,這是什麼呢?就是身見、戒取、疑,主要就是這三個煩惱。身見,就是執著有我。戒取,就是外道的這些修行的方法,那不是道。對於聖道沒有疑惑。唯餘修道所斷煩惱,就是修道所斷的煩惱還是剩餘、還沒斷,就是貪、瞋和五上分結沒斷。為求斷滅彼修道所斷煩惱,還需要繼續的進一步的修行十六勝行。阿那波那念是在凡位的時候修,十六勝行是得聖道以後修行的方法。勝行,勝是殊勝,勝過前邊的見道的修行,現在是修道的修行。修道的時候,這個修行法門勝過見道的法門,就叫作勝行。怎麼叫作十六勝行呢?就是在見道之前,這樣修習的時候,念入息的時候,你有念。我現在還能繼續這樣學習念這個入息。於念出息,我今能學念於出息,念這個入出息。這是總說。
1-2)若長、若短。由鼻至臍是入息,由臍至鼻是出息,這個入息和出息時間是比較長一點。中間入息、中間出息,這叫短。注意息的長、短。
3)於覺了遍身入息,我今能學覺了遍身入息;於覺了遍身出息,我今能學覺了遍身出息。在奢摩他的時候,就能夠覺察到全身的毛孔都有入息,息從全身的毛孔入。我今能學覺了遍身入息,就是他能這樣學習,注意這件事。於覺了遍身出息,我今能學覺了遍身出息。
4)於息除身行入息,我今能學息除身行入息;於息除身行出息,我今能學息除身行出息。息能除身行,入息出息就是身行,現在是能除身行。在入息的時候,就是沒有入息,我今能學息除身行的入息。在出息的時候,能除出息,我今能學息除身行出息。
5)於覺了喜入息,我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息,我今能學覺了喜出息。就是有輕安樂的關係,入息的時候有喜,心裡有歡喜。我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息的時候,也有輕安樂。我今能學覺了喜出息。現在已經由未到地定到初禪、二禪,有喜、也有樂,但是樂這時候不說,說有喜。
6)於覺了樂入息,我今能學覺了樂入息。於覺了樂出息,我今能學覺了樂出息。入息也有樂,出息也有樂。這是第三禪,沒有喜而有樂。初禪、二禪有喜。
7)於覺了心行入息,我今能學覺了心行入息。於覺了心行出息,我今能學覺了心行出息。息在入的時候有心行這件事,心行是什麼?身行就是出入息;口行就是語行,尋伺是語行,有尋伺才能說話。心行,就是受、想,有受、有想,心就活動,若沒有受、想,心就不能動。於覺了心行的時候,也就覺了心裡面有受有想;在入息的時候心有受有想。我今能學覺了心行的入息。於覺了心行出息的時候,我今能學覺了心行出息,就是出息的時候也有受想,能覺了受、覺了想。這是什麼?若失忘念,忘掉正念,無常、無我是正念;忘掉正念,虛妄分別來,就是我見慢等相應俱轉。這時候,應該是三果,還是有我見、有高慢心出來,這樣的分別心出來和你的心同時活動。於覺了心行入息,我今能學覺了心行入息,這個覺了,就是覺了我有我見、我慢,是不對的;速疾通達,就把我見我慢滅掉,觀察無我。
8)於息除心行入息,我今能學息除心行入息。於息除心行出息,我今能學息除心行出息。息除,息在這裡不是出入息,當滅字講,就是滅除心行。現在這裡有不合道理的心行,這修行人要把它滅除,所以叫做息除心行。在入息的時候,有不合道理的心行就要滅除。我今能學息除心行,這個修行人有這種堪能性,心裡有不合道理的心行,他就能滅除,有這種能力。出息的時候,有不合道理的心行,他覺知,就能把它滅掉。什麼是應該滅除的心行呢?就是我見、我慢等這樣的不合道理的心行,就是自己執著有我,就高慢起來,瞧不起別人,這個就是不合道理的心行,就是我慢見等受想心所和心同時活動。這位修行人發覺自己有這樣的不合道理的想法,就是立刻地提起正念,修無我觀,就把我慢見消除,這叫做息除心行。
9)於覺了心入息,我今能學覺了心入息。於覺了心出息,我今能學覺了心出息。這位修行人在入息出息的時候,發覺自己的心裡面有各式各樣的不合道理的心行,心的活動,就能學習、能覺了自己心情有不對的地方。哪些?有貪、離貪心等有二十種,於此一切都能如實了知,如實了知,就沒有這麼多的虛妄分別心。
10)於喜悅心入息,我今能學喜悅心入息。於喜悅心出息,我今能學喜悅心出息。就是入息出息的時候,他能夠令自己喜悅,能解決一切問題,有這種堪能性,所以叫我今能學喜悅心出息、入息。就是這個修行人,發覺自己的心為昏沈睡眠這樣的煩惱所覆蓋的時候,立刻地想辦法把他滅除,什麼辦法呢?就是隨你心所歡喜,觀察一種淨妙的境界,就是佛法僧,這是最殊勝的境界,也是自己所恭敬的讚歎的境界。若觀察佛法僧的境界的時候,極能夠善巧地表達出來,勸導自己不要懈怠、勇猛,也會讚歎修學聖道的功德勉勵自己,也感覺到自己非常值得慶幸、值得歡喜:我來到三寶裡面受到佛法僧的護念,能夠修學聖道,就是安慰自己。這樣就把惛沈睡眠這些煩惱滅除。
11)於制持心入息,我今能學制持心入息。於制持心出息,我今能學制持心出息。在自己的入息、出息的時候,內心裡面有須要制持的地方;制止它,要把他保持清淨,須要這樣做的時候,你就能做得到,這叫做我今能學制持心出息、入息。什麼叫做制持心呢?你的心為掉舉惡作蓋這種煩惱所纏擾的時候,所覆蓋的時候,所障礙的時候,心能夠安住在寂靜,不外馳散。心裡面能把掉舉惡作停止下來,就叫做制持。
12)於解脫心入息,我今能學解脫心入息。於解脫心出息,我今能學解脫心出息。在入息、出息的時候,有些纏縛煩惱來纏擾,能夠修正念把這些煩惱解脫出去,這叫我今能學解脫心出息、入息。前面是個別地一樣一樣說,這是總說。就是心裡面有五蓋現前的時候,能夠遠離這些蓋障,這叫做解脫心出息、入息。
13)於無常隨觀入息,我今能學無常隨觀入息。於無常隨觀出息,我今能學無常隨觀出息。在入息、出息的時候,能學習無常觀,能觀無常,就叫做我今能學無常隨觀入息,我今能學無常隨觀出息。前面能夠令心解脫,只是現行煩惱活動的時候,能令他解脫。現在這裡是煩惱的種子,為斷煩惱的隨眠種子,就須要觀察諸行無常法性,觀察一切法剎那生、剎那滅,就能滅除煩惱種子。所以,我今能學無常隨觀入息,我今能學無常隨觀出息。
14)於斷隨觀入息,我今能學斷隨觀入息。於斷隨觀出息,我今能學斷隨觀出息。在入息、出息的時候,能學這個斷。斷,是指斷界。什麼叫做斷界呢?是見道所斷諸行永斷,就是見第一義諦,見一切法寂滅相的時候,叫作見道。見道所斷主要是斷除身見、戒取、疑這三種煩惱,把這三種煩惱的種子也斷,就得斷的名字。在這裡思惟無我義,就叫做斷隨觀。前面是思惟無常,這就是思惟無我。
15)於離欲隨觀入息,我今能學離欲隨觀入息。於離欲隨觀出息,我今能學離欲隨觀出息。在入息、出息的時候,能進一步地修離欲的隨觀,隨,隨逐不捨,就是特別地微細。離欲,就是離欲界。怎麼叫做離欲界呢?就是遠離欲界,前面是初果聖人斷除我見,還沒能離開欲界,因為還有欲。現在進一步地修行,能遠離欲界,就是把貪、瞋也斷。
16)於滅隨觀入息,我今能學滅隨觀入息。於滅隨觀出息,我今能學滅隨觀出息。在入息、出息的時候,能學滅觀。滅,就把五上分結,色界、無色界的煩惱消滅。就是色染、無色染、掉舉、慢、無明這五種煩惱滅除,就叫做滅界,是屬於有餘依的滅,不是無餘依的滅。
yeṣāṁ prahāṇāya ṣoḍaśākāraparicayaṁ karoti/katame punaḥṣoḍaśākārāḥ/ tadyathā (...smṝta āśvasan "smṝta āśvasimī" tiśikṣate...) / smṝtaḥ praśvasan" praśvasimī" ti śikṣate / (...dīrghaṁ hrasvaṁ sarvakāyapratisaṁvedy...) āśvasan "sarvakāyapratisaṁ-vedy āśvasimī" ti śikṣate / sarvakāyapratisaṁvedīpraśvasan "sarvakāyapratisaṁvedī praśvasimī" ti śikṣate /prasrabhya kāyasaṁskārān āśvasan "prasrabhy kāyasaṁskārān āśvasimī" ti śikṣate /prasrabhya kāyasaṁskārān praśvasan"prasrabhya kāyasaṁskārān praśvasimī" ti śikṣate / (...prīti-pratisaṁvedī sukhapratisaṁvedī śikṣate / cittasaṁskā-rapratisamvedī prasrabhya cittasaṁskāran āśvasan "prasrabhyacittasaṁskārān āśva-simī" ti śikṣate / prasrabhya cittasaṁskārānpraśvasan "prasrabhya cittasaṁskārān pra-śvasimī" ti śikṣate...) /(...cittapratisaṁvedī...)/ (...abhipramodayaṁś cittaṁ...)(... samā-dadhṁś cittaṁ...) (...vimocayaṁś cittam...) āśvasan"vimocayaṁś (...āśvasimī" ti) śikṣate/vimocayaṁś cittaṁpraśvasan "vimocayaṁś cittaṁ praśvasimī"ti śikṣate ...) /(...anityānudarśī prahāṇānudarśī virāgānudarśī nirodhānudarśy...) āśvasan "nirodhā-nudarśy āśvasimī"ti śikṣate /nirodhānudarśī praśvasan nirodhānudarśī praśvasimīti śikṣate /

問:如是十六差別云何?答:有學見迹已得四念住等,於入出息所緣作意,復更進修,為斷餘結。是故念言於念入息,我今能學念於入息;於念出息,我今能學念於出息。
[解]問:這十六種勝行,每一種的差別相怎麼樣情形呢?
1)答:有學見跡,有學就是從初果以後名之為有學,什麼原因這樣呢?內凡、外凡位也在學習佛法,也可以學習經律論,學習戒定慧;但是死以後有可能不學,也可能不信佛,所以不叫做學。若是初果聖人死以後,一定還是學習佛法,正見不失掉,所以這初果以後才名之為學。跡,就是足跡,從跡上能見到第一義諦,所以叫做跡。跡,就是聖人走過的道路。現在這個修行人也這樣學習,隨著聖人走過的道路,也見到第一義諦,所以叫做見跡。初果聖人已經成就四念處,觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我;觀身、受、心、法都是無常、無我的這樣觀。等,就是等於四正勤、四如意足的這些事情,五根、五力、七覺支,七覺支就是見道;他已經成就這樣的佛法。初開始得到七覺支,就是初果聖人,初獲得七種覺支的時候,叫做初有學見聖諦跡。這時候,能見到苦真是苦,集真是集,滅真是滅,道真是道。
2)於入出息所緣作意,就是入出息就是所緣,就在這裡邊作意。復繼續地,又修學四念處,還有剩餘的煩惱沒斷,還要繼續修行。初果聖人斷什麼煩惱呢?五下分結裡面,唯斷除薩迦耶見就是我見,不在色受想行識裡面執著有我。戒禁取這樣的煩惱也滅,就是對外道那些戒法,外道認為那樣的修學可以得聖道,初果聖人認為外道沒有道諦,沒有得聖道的方法。疑,就是對聖道沒有疑惑,對苦集滅道沒有疑惑。貪、瞋還沒有斷,色界、無色界的煩惱,也沒有斷。初果聖人知道自己有很多的不圓滿,還繼續努力地修學,要斷沒斷的煩惱。還應該繼續努力向前進,修學戒蘊、定蘊、慧蘊,就是戒定慧所攝的八支聖道,八正道就是戒定慧。所以,這地方就是這麼說,初果聖人繼續要修學八正道,也就是繼續修學四念處。所以,初果聖人心裡面做如是念:於念入息的時候,我今能學念於入息。於念出息,我今能學念於出息。都是符合戒定慧。
kaḥ punar (...eṣāṁ vibhāga ākārāṇām /...) sa śaikṣo dṝṣṭapado lābhī bhavati caturṇāṁ smṝtyupasthānānām / āśvāsapraśvāsā-lambanaṁ ca manaskāram ārabhate 'vaśiṣṭānāṁ saṁyojanānāṁprahāṇāya / tenāha "smṝta āśvasan "smṝta āśvasimī"ti śikṣate (...smṝtaḥ praśvasan "praśvasimī"ti śikṣate" / …)

若緣入息、出息境時,便作念言:我今能學念長入息、念長出息。若緣中間入息、中間出息境時,便作念言:我今能學念短入息、念短出息。如入息、出息長轉,及中間入息、中間出息短轉,即如是了知。如是名為若長、若短。若緣身中微細孔穴入息、出息,周遍隨入諸毛孔中,緣此為境起勝解時,便作念言:我於覺了遍身入息、出息,我今能學覺了遍身入息、出息。若於是時,或入息、中間入息已滅,出息、中間出息未生,緣入息出息空無位,入息、出息遠離位為 境;或出息、中間出息已滅,入息、中間入息未生,緣出息、入息空無位,出息、入息遠離位為境,即於此時便作念言:於息除身行入息,我今能學息除身行入息,於息除身行出息,我今能學息除身行出息。又即於此若修、若習、若多修習為因緣故,先未串習入、出息時所有剛彊若觸隨轉,今已串習入出息故,皆得息除,有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言:於息除身行入息,我今能學息除身行入息;於息除身行出息,我今能學息除身行出息。
[解]1-2)若緣入息、出息境的時候,入息、出息是所緣境,能緣的有念、有慧。他心裡面這樣觀察思惟,我今能學念長入息、念長的出息。入息、出息是長,怎麼說它是長呢?和中間入息來對比,中間的入息、出息是短,所以這個地方叫做長。若緣中間入息、中間出息境時,便作念言:我今能學念短入息、念短出息。入息、出息它的時間比較長,在出現的時候。及中間入息、中間出息短,出現的時候。他能了知這是長,這是短。如是名為若長、若短。就是入息、出息是長,中間入息、中間出息是短。
3)若是這個修行人,在未到地定裡邊起毗缽舍那觀的時候,觀察全身微細的毛孔,以全身的微細毛孔為所緣境。怎麼樣觀察微細毛孔呢?入息和出息,不止是鼻端或是面門和肚臍子這裡,入息也周遍全身,出息也周遍全身諸毛孔中。以周遍全身的毛孔為所緣境,起殊勝的觀察的時候,便作念言:我於覺了遍身入息出息,我今能學覺了遍身入息出息。我現在有這種能力。
4)a)若這個修行人在這個時候,入息滅、中間入息也滅,出息和中間的出息還沒出現。這個時候,緣入息、出息空無位,入息也沒有,出息也沒有,就叫做空無位。入息、出息遠離位為境,在空無的階段,遠離入息也遠離出息,就這個位為所緣境。或者是這樣,出息滅、中間出息也滅,入息、中間入息沒生,是緣出息、入息空無位,就是出息也沒有,入息也沒有。怎麼叫做空無位呢?就是遠離出息,遠離入息。這個時候這個修行人心裡面這樣念:於息除身行入息,我今能學息除身行入息。於息除身行出息,我今能學息除身行出息。入息出息都是身行,這個時候,空無位、遠離位,沒有入息也沒有出息,也就是沒有身行,這個時候,以此為境做如是觀。
b)又這位修行人對於出入息的這個境界。若修、若習、若多修習,以這些修習為因緣。以前沒有這樣精進連續不斷地修入出息的時候,隨時有一些四大的不調,或者內心遇見什麼不如意境界的時候,就有很強烈的苦惱的感覺;苦觸隨著因緣就會現前。現在由長時期不斷地修入出息念的關係,把剛彊苦觸滅掉,另外的柔軟的快樂的感覺出現。這位修行人就這麼說:於息除身行入息,我今能學息除身行入息。於息除身行的出息,我今能學息除身行的出息。
(...dīrghaṃ ) (...yadāśvāsaṃ vā praśvāsaṃ vālambate tadā "dīrgham āśvasimi praśva-simī"ti śikṣate..) / hrasvaṃ yadāntarāśvāsam antarapraśvāsaṃ vālambanīkaroti tadā (..."hrasvam āśvasimi praśvasimī"ti śikṣate...) / tathā hy āśvāsapraśvāsā dīrghāḥ pra-vartante,antarāśvāsā antarapraśvāsāś ca hrasvāḥ ye yathaiva pravartante tathaivopala-kṣayati jānāti / sarvakāyapratisaṃvedy...) āśvasan "sarvakāya-pratisaṃvedy āśvasi-mī" ti śikṣate / sarvakāyapratisaṃvedī praśvasan "sarvakāyapratisaṃvedī praśvasimī" ti śikṣate / yadā sūkṣmasauṣirya gatān (...āśvāsapraśvāsān romakūpānupraviṣṭān..) kāye 'dhimucyate ālambanīkaroti (...tadā sarvakāyapratisaṃvedī bhavati /prasrabhya kāyasaṃskārān āśvasan "prasrabhy kāyasaṃskārān āśvasimī" ti śikṣate / prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasan "prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasimī" ti śikṣate / yasmin vā punaḥ samaye niruddha āśvāse 'ntarāśvāse ca / āśvāsapraśvāsaśūnyām āśvāsapra-śvāsāpetām avasthām ālambanīkaroti / niruddhe ca praśvāse 'ntarapraśvāse ca / anut-panna āśvāse 'ntarāśvāse ca/praśvāsāśvāsaśūnyāṃ tadvyapetāṃ tadvyavahitāṃ riktām avasthām ālambanīkaroti / tasmin samaye prasrabhya kāyasaṃskārān āśvasan " pra-srabhya kāyasaṃskārān āśvasimī"ti śikṣate /prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasan " prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasimī"ti śikṣate /api tu khalu tasyāsevanānvayād bhāvanānvayād bahulī-kārānvayāt / ye kharā duḥsaṃsparśā āśvāsapraśvāsāḥ pūrvam akṛtaparicayasya pravṛttā bhavanti / kṛtaparicayasya anye ca mṛdavaḥ sukhasaṃs-parśāḥ pravartante / (...tenāha "prasrabhya kāyasaṃskārān āśvasimīti śikṣate"...) /

又於如是阿那波那念勤修行者,若得初靜慮,或得第二靜慮時,便作念言;於覺了喜入息、出息,我今能學覺了喜入息、出息。若得離喜第三靜慮時,便作念言:於覺了樂入息、出息,我今能學覺了樂入息、出息。第三靜慮已上,於阿那波那念無有更修加行道理,是故乃至第三靜慮,宣說息念加行所攝。又即如是覺了喜者、覺了樂者,或有暫時生起忘念,或謂有我、我所。或發我慢,或謂我當有,或謂我當無;或謂我當有色,或謂我當無色;或謂我當有想,或謂我當無想,或謂我當非有 想非無想。生起如是愚癡想、思俱行,種種動慢、戲論、造作貪愛纔生起已,便能速疾以慧通達,不深染著,方便斷滅、除遣、變吐。由是加行,便作念言:於覺了心行入息、出息,我今能學覺了心行入息出息。於息除心行入息、出息,我今能學息除心行入息、出息。
[解]5)又這個人對於阿那波那念,能精進地修行,有可能得初禪,就是從未到地定進步到初禪,又進一步得第二禪,這個時候,心裡面就這樣的觀察說:於覺了喜入息出息。入息出息的時候有喜悅的事情,他覺了、發現這件事。我今能學覺了喜入息出息。
6)若得離喜第三靜慮時,便作念言:於覺了樂入息出息,我今能學覺了樂入息出息。
若得離喜第三靜慮的時候,前面是初禪、二禪,現在進一步成就離喜妙樂地,就是第三禪。便作念言:於覺了樂入息出息。在入息出息的時候,有殊勝的樂觸。我今能學覺了樂入息出息。第三靜慮以上,就是第四靜慮。不會再去念阿那波那念這種加行,沒有這種修行,因為第四禪以上沒有出入息,所以不再修這種法門。所以說從欲界定、未到地定,乃至到第三靜慮這個範圍內,都可以有阿那波那念的修行。若是第四禪,沒有這修行方法。
7-8)又,就前面說的初禪、二禪的覺了喜,三禪的覺了樂,這個修行人。或有暫時生起忘念,就是忘掉正念,有虛妄分別。有什麼妄想呢?或者這時候想:我能夠得初禪,我能得二禪,我能得三禪,你們都不如我。或是可能有這種想法,三禪、初禪、二禪是我所得的,我能得到這樣成就。或發我慢,有我我所見,可能進一步就有我慢、有高慢心;你們都不如我,瞧不起別人。或者進一步又會說:將來我當有,或者將來我沒有,這樣分別。或謂我當有色,這個我是有形色的。或謂我當是無色的,沒有形色。或謂我當有想,或謂我當無想,或者是這些虛妄分別。或謂我當非有想非無想,或者是這麼想。生起如是愚癡想思俱行,這個修行人在這個時候,有這樣不合道理的想思。
種種動慢,有這個我慢就是動慢,就是這個不如理作意虛妄分別起來,叫動慢。戲論,說是有我;或者我有、或者我無、或者有色、無色這些虛妄分別。造作,做如是觀就是造作。貪愛,愛著這個我、我所。剛一生起來這樣虛妄分別,很快的就會覺悟,用佛法的正見的智慧,通達這是錯誤不應該。對於這個戲論不是很深的染著,因為學習佛法,有無我的智慧,染著不深,容易改變過來,容易清除這些染污的分別。方便斷滅除遣變吐,就是把這個正觀的方便提起來,斷滅這些虛妄分別,除遣這些,把它排除出去。變吐,就是把我見、我慢的種子消滅。什麼是愚痴?不通達色受想行識諸行,執著它是我、是我所有;若執著識是我,色受想行是我所,執著有我就叫做愚痴。什麼是動慢?若執著有我,我慢和它一起的活動,所以很自然的我慢也會出來,就是你有我見,我慢就會動,就叫做動慢。什麼是戲論?謂我當有、或當無等那一段文,這是戲論。什麼是造作?這些不合道理的思惟分別,就是造作。什麼是貪愛?愛味相應叫做貪愛。由於這個人纔生起已,便能速疾以慧通達,不深染著,方便斷滅除遣變吐,就是由這個加行,便作是言:於覺了心行入息出息、我今能學覺了心行入息出息;於息除心行入息出息,我今能學息除心行入息出息。能覺了,也能息除。
(...prītipratisaṃvedī) (sa caivam ānāpānasmṛtiprayogeṇa ca yuktaḥ sacel lābhī bhavati prathamasya vā dhyānasya dvitīyasya vā tasmin samaye (...prītipratisaṃvedy āśvasan "prītipratisaṃvedy āśvasimī"ti śikṣate...)/sukhapratisaṃvedī śikṣate /sacet punar lābhī bhavati niṣprītikasya tṛtīyasya dhyānasya sa tasmin samaye (...sukhapratisaṃvedī bhavati...) / (...tṛtīyāc ca dhyānād...) ūrdhvam ānāpānasmṛtisaṃprayogo nāsti / yena yāvat tṛtīyadhyānāt praikīrtitaṃ saṃgṛhītam / cittasaṃskāra pratisamvedī prasrabhya cittasaṃskāran āśvasan "prasrabhya cittasaṃskārān āśvasimī" ti śikṣate / prasrabhya cittasaṃskārān praśvasan "prasrabhya cittasaṃskārān praśvasimī" ti śikṣate...) / tasy-aivaṃ prītipratisaṃvedino vā sukhapratisaṃvedino vā sacet kadācit karhacit smṛti-saṃpramoṣād utpadyate / (..."asmī"ti vā,"ayam aham asmī"ti...) vā "bhaviṣyāmī" ti vā "na bhaviṣyāmī"ti vā "rūpī bhaviṣyāmy arūpī bhaviṣyāmi" / "saṃjñī asaṃjñī naiva-saṃjñīnāsaṃjñī bhaviṣyāmī"ti evaṃ saṃmohasaṃjñācetanāsahagatam iñjitaṃ manyi-taprapañcitābhisaṃskṛtaṃ tṛṣṇāgatam utpadyate / sa tad utpannaṃ laghu laghv eva prajñayā pratividhyati nādhivāsayati prajahāti vinodayati vyantīkaroti / (...evaṃ citta-saṃskārapratisaṃvedī "prasrabhya cittasaṃskārān āśvasimī"ty (...āśvasan "prasra-bhya cittasaṃskārān āśvasimī"ti...) śikṣate...) /) (...cittapratisaṃvedī...) /

又若得根本第一、第二、第三靜慮,彼定已得初靜慮近分未至依定,依此觀察所生起心,謂如實知、如實覺了;或有貪心,或離貪心;或有瞋心,或離瞋心;或有癡心,或離癡心;略心,散心;下心,舉心;有掉動心,無掉動心;有寂靜心,無寂靜心;有等引心,無等引心;善修習心,不善修習心;善解脫心,不善解脫心。於如是心,皆如實知,如實覺了,是故念言於覺了心入息、出息,我今能學覺了心入息、出息。
彼若有時,見為惛沈、睡眠蓋覆障其心,由極於內住寂止故,爾時於外隨緣一種淨妙境界,示現、教導、讚勵、慶喜,策發其心,是故念言於喜悅心入息、出息,我今能學喜悅心入息、出息。彼若有時,見為掉舉、惡作蓋覆障其心,由極 於外住囂舉故,爾時於內安住寂靜,制持其心,是故念言於制持心入息、出息,我今能學制持心入息、出息。若時於心善修、善習、善多修習為因緣故,令現行蓋皆得遠離,於諸蓋中心 得清淨,是故念言於解脫心入息、出息,我今能學解脫心入息、出息。
[解]9)又,這個修行人能夠精進的用功,成就根本的第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮。色界四禪稱為根本是什麼意思?就是更殊勝的功德都從這裡發生出來,所以它是根本。雖然它是有漏,一切無漏的三昧都從這裡出來;得到有漏的四禪,然後再修四念處,有漏的四禪就變成無漏的四禪,無量無邊的功德都從這裡出來,得阿羅漢果、得辟支佛道、得無上菩提,都是從這裡出來,所以稱之為根本。若是成就根本的第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮,也決定已經成就初靜慮的近分未至依定,初靜慮的近分就是未到地定,接近初靜慮的那一部分,就是未到地定。以這個定做依止可以修四念處,所以叫未至依定。依這個未至定為依止,觀察自己這一念心是什麼相貌,就觀察出來。所生起心是什麼呢?如實知如實覺了,就是心現起他就知道,知道就會覺了,覺了就是改變錯誤。或者這時候有貪心,或這時候沒有貪心,或者有瞋心,或者離瞋心,或者有癡心,或者離癡心;不於色受想行識執著有我,就離痴心,於色受想行識執著有我我所,就是愚痴。略心,就是昏沈睡眠。散心,就是虛妄分別。下心,心裡面浮動,要制止它叫下心。舉心,心裡面昏沈,要舉,要發動它。或者有掉動心、或者無掉動心,或者有寂靜心、或者無寂靜心,或者有等引心、或者無等引心,善修習心、不善修習心,善解脫心、不善解脫心。這一共是二十個心。下邊四念住裡邊,會解釋這二十種心。於如是心皆如實知如實覺了,是故念言:於覺了心入息出息,我今能學覺了心入息出息。
10)那個修行人有的時候,感覺到自己這個寂靜住明靜心被昏沈睡眠障住,怎麼辦呢?極能夠把這心安住在寂止的境界。爾時於外隨緣一種淨妙的境界,示現、教導、讚勵、慶喜、鞭策自己、警覺自己,就把昏沈睡眠破除。是故念言於喜悅心入息出息,我今能學喜悅心入息出息。什麼是隨緣一種淨妙境界等?就是或念佛、或法、或僧、或戒、或捨、或復念天。
11)那位修行人若有的時候,感覺到它的內心為掉舉、為惡作這樣的障礙覆障其心,遮覆障礙他的明靜的清淨心。為什麼會這樣呢?由於那個修行人失掉正念,心在色聲香味觸法外面的境界上,安住在囂舉,就是浮動。心在外面的境界上動亂,所以就有掉舉惡作的這種障礙。那個時候這位修行人,立刻地把心收回來,在入息出息在這個地方安住寂靜,就是把掉舉、惡作清除、排遺出去,心就寂靜住。就這樣來制伏住掉舉、惡作的這種虛妄分別心,用定力把它攝持住,叫它不要亂。所以,這位修行人自己就這樣地念:對於制持心這樣功夫,把這個心安住在入息出息上,這件事我現在能
學習制持心入息出息,我能這樣學習。
12)若時於念入出息,能夠善修、善習、善多修習的原因,使令五蓋,全部全面地能夠遠離。他的內心對諸蓋都消除,所以心裡面明靜而住。是故念言:於解脫心入息出息,我今能學解脫心入息出息。
(...sacet punar lābhī bhavati...) maulānāṃ (...prathamadvitīyatṛtīyānāṃ dhyānānāṃ...) sa cāvaśyam anāgamyasya prathamadhyānasāmantakasya lābhī bhavati / (...sa taṃ niśrityotpannaṃ svaṃ cittaṃ pratyavekṣate...) sarāgaṃ vā vigatarāgaṃ vā sadveṣaṃ vā vigatadveṣaṃ vā samohaṃ vigatamoham,saṃkṣiptaṃ vikṣiptaṃ līnaṃ pragṛhītam uddhatam anuddhataṃ vyupaśāntam avyupaśāntaṃ samāhitam asamāhitaṃ subhāvi-tam asubhāvitaṃ vimuktaṃ cittam avimuktaṃ cittam iti yathābhūtaṃ prajānāti prati-saṃvedayati /(...tenāha cittapratisaṃvedī...) /abhipramodayaṃś cittaṃ...) (...sa yadā..) styānamiddhanivaraṇena cittaṃ nivṛtaṃ bhavaty adhyātmaṃ saṃśamayatas tadānya-tamānyatamena prasadanīyenālambanena saṃdarśayati samādāpayati samuttejayati saṃpraharṣayati/(...tenāhābhipramodayaṃś cittam...) /(...samādadhṃś cittaṃ...) yadā punar anuddhatyanivaraṇena kaukṛyanivaraṇena nivṛtaṃ paśyaty abhisaṃpragṛhṇatas (...tadānyatamānyatamena prasadanīyenālambanena saṃdarśayaty...) adhyātmam avasthāpayati śamayati samādhatte /(...tenāha samādadhaṃś cittam...) (...vimocayaṃś cittam...) āśvasan "vimocayaṃś (...āśvasimī"ti..) śikṣate/ vimocayaṃś cittaṃ praśva-san "vimocayaṃś cittaṃ praśvasimī"ti śikṣate...) / yadā ca tac cittam āsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayān nivaraṇasamudācārāya dūrīkṛtaṃ bhavati nirvara-ṇebhyo viśodhitam / (...tenāha vimocayaṃś cittam āśvasan "vimocayaṃś cittam āśvasimī"ti śikṣate...) /

彼於諸蓋障修道者,心已解脫,餘有隨眠復應當斷。為斷彼故,起道現前,謂於諸行無常法性,極善精懇,如理觀察,是故念言於無常隨觀入息、出息,我今能學無常隨觀入息、出息。又彼先時,或依下三靜慮,或依未至依定,已於奢摩他修瑜伽行,今依無常隨觀,復於毘缽舍那修瑜伽行。如是以奢摩他、毘缽舍那熏修心已,於諸界中,從彼隨眠而求解脫。云何諸界?所謂三界:一者、斷 界,二者、離欲界,三者、滅界。見道所斷一切行斷,名為斷界。修道所斷一切行斷,名離欲界。一切依滅,名為滅界。思惟如是三界,寂靜、安隱、無患,修奢摩他、毘缽舍那,彼由修習、多修習故,從餘修道所斷煩惱心得解脫,是故念言於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、 出息,我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息。如是彼於見、修所斷一切煩惱皆永斷故,成阿羅漢,諸漏永盡,此後更無所應作事,於所決擇已得究竟,是名十六勝行。
[解]13)那個修行人對於五蓋能障礙修道人的心,這個時候已經解脫諸蓋障,殘餘的、剩餘的問題就是諸蓋的隨眠,就是貪欲、瞋恚等種子儲藏在他的身心裡面,還應該修學聖道,斷滅它。為斷彼隨眠故,發起聖道,讓聖道現前,這裡聖道是什麼呢?就是色受想行識都是剎那生滅變化。他極能夠精微地,精者微細,就是深入地觀察;懇是真實,很誠懇很真實的這樣觀察,如無常的道理觀察思惟。所以心裡面這樣的念,就是把這個道理顯現在心裡面思惟,就這樣在心裡面有這樣的話:在這個入息出息上
面修無常觀,我今能學無常隨觀入息出息,他有這種能力做如是觀。怎麼叫做能學無常隨觀入息出息呢?就是隨時隨地隨各種因緣,無常觀能現前;觀察色也是剎那剎那生滅,受想行識都是剎那剎那生滅,色聲香味觸法都是剎那剎那生滅,眼耳鼻舌身意都能剎那剎那生滅。由於此無常觀的有力量,就能調伏煩惱,不再那麼執著。
14-16)a)又那位修行人在過去的時候,或者他是依下三靜慮,就是初禪、二禪、三禪就是下三靜慮;四禪不在內,因為四禪沒有出入息,不能修阿那波那念。或者這個修行人沒有得初禪、二禪、三禪,祇是得未到地定,修觀的時候,就以未至定為依止處,修毘缽舍那觀。若是得初禪、二禪、三禪,就在初禪、二禪、三禪裡面修毗缽舍那觀。以前已經修成功奢摩他,瑜伽行就是相應行,就是奢摩他相應,毘缽舍那相應,都叫做瑜伽行。現在是說奢摩他修成功,這個時候,修十六勝行的時候,就依無常隨觀,就是在奢摩他裡面修無常觀,修無常觀的時候,也叫做修瑜伽行。如是成功奢摩他,就以奢摩他、毘缽舍那,熏修這個清淨心,使令蓋障都清除,於諸界裡面,從彼蓋障的隨眠種子而希求解脫。
b)諸界是什麼意思呢?就是三種界。一者、斷界。二者、離欲界。三者、滅界。什麼叫做斷界呢?初入聖道,成就無我的智慧,見到諸法寂滅相的時候,這時候斷除一切的煩惱心,就是身見、戒取、疑這三種煩惱。從來也沒有斷過,現在是初開始斷煩惱,所以名之為斷。什麼叫做離欲界呢?得初果以後,繼續向前修學聖道,就斷五下分結裡面的貪、瞋這二種煩惱斷掉的時候,就遠離欲界,到色界。什麼叫做滅界呢?一切有漏種子都滅,一切有漏的種子叫做依,因為煩惱的現行依種子為所依,一切愛見的煩惱所依止的煩惱、所依止的種子全面的滅掉,就是色界、無色界的煩惱,就是五上分結種子也滅。
c)前面是解釋什麼叫做三界,以下說修止觀。這位修行人在奢摩他裡面思惟斷界、離欲界、滅界這三界的寂靜,也就是把五下分結、五上分結全面的滅除,這時候心裡面是寂靜,再沒有煩惱賊在心裡面搗亂,心裡面寂靜。無論什麼時候,心裡面都是安隱的,沒有災患來苦惱他。這三界的寂靜不是自然的,是要修奢摩他和毗缽舍那才可以,也就是修四念處、修無我觀、修無常觀。
d)他得初果以後,要繼續在入息出息上修四念處,修習又多修習,善修、善習、多修習故,從殘餘的修道所斷的煩惱,他的心裡面解脫這一切煩惱。是故念言:於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀,這三種隨觀入息出息,我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息出息,他這件事能做到。像前面這段文,那個修行人對於見道所斷一切煩惱,修道所斷一切煩惱皆永斷故,不是暫時地斷,成阿羅漢,一切煩惱都永久地滅盡。此後更無所應作的事情,在色受想行識上觀察無常、無我的道理,這個抉擇已經到究竟圓滿的程度,是名十六勝行。
anityānudarśī tasya nivaraṇebhyo vimuktacetaso mārgabhāvanāyā āntarāyikebhyo (...anuśayā avaśiṣṭā...) bhavanti prahātavyāḥ / sa teṣāṃ prahāṇāya mārgaṃ saṃmu-khīkaroti / yaduta saṃskārānityatām eva sādhu ca suṣṭhu ca yoniśaḥ pratyavekṣate / (...tenāha anityānudarśī...) / prahāṇānudarśī virāgānudarśī nirodhānudarśy āśvasan "nirodhānudarśy āśvasimī"ti śikṣate / nirodhānudarśī praśvasan nirodhānudarśī pra-śvasimīti śikṣate / tena ca pūrvaṃ prathamadvitīyatṛtīyadhyānasanniśrayeṇānāgamya-saṃniśrayeṇa vā punaḥ śamathayogaḥ kṛtaḥ / etarhy anityānudarśī vipaśyanāyāṃ yogaṃ karoti /evam asya tac cittaṃ śamathavipaśyanāparibhāvitaṃ dhātuṣu vimucya-te yadutānuśayebhyaḥ / katame dhātavaḥ / yaś ca prahāṇadhātur yaś ca virāgadhātur yaś ca nirodhadhātuḥ / tatra sarvasaṃskārāṇāṃ darśanaprahātavyānāṃ prahāṇāt pra-hāṇadhātuḥ/sarvasaṃskārāṇāṃ bhāvanāprahātavyānāṃ prahānād virāgadhātuḥ/sarvo-padhinirodhān nirodhadhātuḥ / sa evaṃ trīn dhātūñ śāntato manasikurvan kṣemata ārogyataḥ śamathavipaśyamāṃ bhāvayati / yenāsyāsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayād ava-śiṣṭebhyo bhāvanāprahātavyebhyaḥ kleśebhyaś cittaṃ vimu-cyate / (...tenāha / prahāṇānudarśī virāgānudarśī nirodhānudarśy āśvasan "nirodhānu-darśy āśvasimī"ti śikṣate...) /evam ayaṃ darśanabhāvanāprahātavyeṣu kleśeṣu prahī-ṇeṣv arhan bhavati kṣīṇāsravaḥ nāsty asyāta uttarikaraṇīyaṃ bhavati / (...kṛto vā pravicayaḥ...) / ayam asyocyate ṣoḍaśākāraḥ paricayaḥ /

修習如是名為五種修習阿那波那念。多尋思行補特伽羅,應於是中,正勤修學,愛樂乘御。若於所緣,有思遽務、有散亂者,於內各別應當親近如是觀行。若於此中,勤修習者,尋思散動皆無所有,心於所緣,速疾安住,深生愛樂。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。如是總名淨行所緣。
[解]修習算數修習,乃至到十六勝行的修習,一共是五種修習阿那波那念。這個法門是誰應該修習的呢?是多尋思行補特伽羅,就是妄想特別多的人,在這個法門裡面應該認真、精進地學習。愛樂乘御,要發歡喜心,要乘御,就像坐車,就可以從凡夫地到涅槃地。若是這個修行人修行的時候,或者有欲尋思、恚尋思、親里尋思、國土尋思,就是心裡面有貪瞋癡的分別心,就是令心很急忙,令心散亂。有欲尋思就是要修出離尋思,有恚尋思、有害尋思要修慈悲喜捨,各別地親近這樣的觀行的法門來對治它。若是有這樣多尋思行的話,若於此中勤修習者,尋思散動皆無所有,雜亂的妄想就沒有,就對治出去。心在入息出息這裡,很快地就寂靜住,這個時候有快樂出來,心裡面深深地愛樂這件事。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。如是總名淨行所緣。
yaś cāyaṃ paṃcavidhaḥ paricaya iyam asyocyata ānāpānasmṛtiḥ /yatra vitarkacaritaḥ pudgalaḥ prayujyamānaḥ priyārohatayā prayujyate /savyājpāraṃ caitad ālambanaṃ savyākṣepam adhyātmaṃ pratyātmam āsannāsannam yenāsya tatra prayujyamānasya yo vitarkasaṃkṣobhaḥ sa na bhavati / tvaritatvaritaṃ ca cittam ālambane saṃtiṣṭhate (...abhiramate saṃjāyate...) / idaṃ (...pañcamaṃ vitarkacaritasya...) pudgalasya caritaviśodhanam ālambanam /
2.《瑜伽師地論.本地分》〈聲聞地〉卷31:云何勤修阿那波那念者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那?謂依入出息念增上正法,聽聞、受持增上力故,能正了知,於入出息所緣境界,繫心了達,無忘、明記,是阿那波那念義。如是名為尋思其義。
[解]怎麼叫做勤修阿那波那念者,尋思六事差別所緣毘缽舍那?這個禪師根據這個入出息念的增上正法,入出息是所念,另外要有能念,明靜而住。聽聞、受持增上力故,這個修行人就會知道,於入出息所緣境界,把心安住這裡,注意地思惟它,你會明白。這個入出息,一直地能憶念而不會忘掉,這是出入息法門的念的意義。如是名為尋思其義。
katham ānāpānasmṛtyālambananicayaprayuktārthaṃ paryeṣate / āśvāsapraśvāsālam-banopanibaddhā cittasyāsaṃpramoṣobhilapanatā / ānāpānasmṛtir ity evaṃ paryeṣate /

又正尋思入息、出息在內可得,繫屬身故、外處攝故,內外差別。 如是名為尋思其事。
[解]又正尋思入息出息,在你的身內,是很明顯地可以知道有這件事,這個入出息是繫屬於身體的,是身體所有的事情。外處也有風,這就是外,所以內外有差別。如是名為尋思其事。
adhyātmam upalamyate /āśvāsapraśvasāḥ kāyapratibaddhatvād bāhyāyaṃtanasaṃgṛhīta[ā]ś cety evaṃ vastu paryeṣate /

又正尋思入息有二,出息有二。若風入內,名為入息;若風出外,名為出息。復正了知,如是為長入息、出息;如是為短入息、出息;如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生,出息滅已有入息生,入出息轉繫屬命根及有識身;此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。
[解]1)又正尋思,入息有兩種,出息也有兩種。若是風,從鼻入於臍輪以下,就是入息。若風從臍輪開始到鼻,由臍至鼻,從鼻出去,這就叫做出息。靜坐的時候,會知道,這時候入息、出息,有時候長,時間長一點。這息、出息就短,有長短的差別。息普遍到身體的各部份,乃至到腳指頭還有息,全身都有息。是名尋思諸息的自相。
2)又正尋思入息,它不能一直入,到時候就停止,入息就沒有,就是有出息出現。出息,不能一直的出息,到時候出息就不出,這時候就會有入息出現。入息、出息,它的現起是屬於這個命根,就是生理的組織和心理的組織不分離就是命根,如果沒有命的時候,也就沒有入出息。也同時屬於這個有識的身體,沒有身體,當然也就沒有入出息。入、出息本身,及它所依止的身體,也都不是永久的,終究有一天,老、病、死結束。是名尋思諸息的共相,因為無常是諸息共有的相貌。
dvāv āśvāsau yaś ca vāyuḥ praviśati / ya(sa)āśvāso[yaś ca niṣkrāmati / sa ni[ḥ]śvāsaḥ [/] amī dīrghā āśvāsapraśvāsā,amī hrasvā imān sarvakāyena pratisaṃvedayāmi / imān ity evaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate / nirūddhe āśvāsapraśvāsa utpadyate / nirūddhe āś-vāse (praśvāse) āśvāsaḥ /āśvāsapraśvāsapravṛddhipratisambaddhaṃ ca jīvitendriyam ayaṃ ca kāyaḥ sa-vijñānaka ity anityā āśvāsapraśvāsā mahāśravaṇety evaṃ (ṇā ity)
evaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /

又正尋思若於如是入息、出息,不住正念,為惡尋思擾亂其心,便為顛倒,黑品所攝,是有諍法。廣說如前。與上相違,便無顛倒,白品所攝,是無諍法。廣說如前。如是名為尋思其品。
[解]又正尋思,入息、出息的時候,心裡面不能住在清淨正念上面,為惡尋思擾亂其心,就是親里的尋思、國土的尋思,各式各樣的尋思,擾亂自己的心不得明靜而住。如果沒有正念,正念不出現的時候,就是一定有顛倒心,有我、我所的分別心,屬於黑品,這是有煩惱的境界,像前面解釋,有煩惱就會對自己有傷害,有苦惱,有生、老、病、死這些事情。若是與前面的文所說的道理,是不相順,就沒有這個煩惱,那就是有清淨的戒定慧,沒有煩惱的境界。廣說如前,沒有煩惱就是智慧,智慧生起令其增長廣大。如是名為尋思其品。
evam āśvāsapraśvāseṣv anupasthismṛteḥ yo vitarkakṛtaḥ saṃkṣebhaś cetasaḥ maraṇa-(dharma) eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣyaḥ/viparyayāc chuklapakṣya iti / vistareṇa ity evaṃ pakṣaṃ paryeṣate /

又正尋思去、來、今世,入出息轉繫屬身心,身心繫屬入息出息。如是名為尋思其時。
[解]又正尋思,過去的、未來的、現在世,觀察入出息繼續的出現的時候,這個入出息是繫屬於身心,要有身,還要有心,才能夠有入出息。入出息繫屬於身,而身繫屬於誰呢?身心繫屬於入出息,互相繫屬。尋思它的時間,有過去、未來、現在的不同。
atītānāgata pratyutpanneṣv adhvasvā[śvāsapra]-śvāsapratibaddhaḥ kāyaḥ kāyacitta(ḥ) pratibaddhāś cāśvāsapraśvāsā ity evaṃ kālaṃ paryeṣate /

又正尋思此中都無持入息者、持出息者、入息出息繫屬於彼,唯於從因從緣所生諸行,發起假想施設言論,說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。
[解]又正尋思此中都無持入息者、持出息者,入息、出息繫屬於彼,這就是沒有我。前面說入息、出息繫屬身心,身心也繫屬入出息;現在說思惟沒有持入息者,和持出息者。入息、出息繫屬這個身心,身心一剎那間就滅,剎那剎那滅,沒有真實的身心常住不壞。唯於從因從緣所生諸行,因是名言種子,緣就是增上緣,也應該加上次第緣、所緣緣;從因、從緣所生的色、受、想、行、識的諸行,或者是眼、耳、鼻、舌、身、意的六處。你在這上就發動起來,這都是假和合,沒有真實的我可得,就施設這個假和合的這個境界,就安立一種言論,什麼言論呢?就說有一個能持入出息的,就是你的身心,或者說是假名我。如是名依觀待道理尋思其理。
nānyatra kaśicadya āśvasiti praśvasiti vā asya caite āśvāsapraśvāsāḥ / api tu hetusa-mutpanneṣu pratītyasamutpanneṣu saṃskāreṣv iyaṃ saṃjñā / prajñaptir vyavahāraḥ ity evam apekṣāyuktiṃ paryeṣate /

又正尋思若於如是入出息念,善修、善習、善多修習,能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法;有成立法性、難思法性、安住法性,不應思議、不應分別,唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理,尋思其理。是名勤修阿那波那念者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又正尋思,若有入出息是所念、是所緣境,能緣的是誰呢?就是這個念,就是數數的憶念入出息,這個念是能緣。你在觀察入出息念的時候,能夠修習這個念,善多修習的話,就能斷除你的散亂心。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法,有成立法性、難思法性、安住法性,不應思議,不應分別,唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理,尋思其理。是名勤修阿那波那念者,尋思六事差別所緣毘缽舍那。
ānāpānasmṛtir āsevitā bhāvitā vitarkopacchedāya saṃvarttate / āptāgamopyeṣa pratyātmajñānānusārikopyeṣa vidhiḥ / prasiddhadharmatācintya dharmatety evaṃ kārya-ka[ā]raṇayuktim upapattisādhanayuktiṃ dharmatāyuktim paryeṣate /

如是依止淨行所緣,尋思六事差別觀已,數數於內令心寂靜,數數復於如所尋思,以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故,令毘鉢舍那速得清淨,復由毘鉢舍那為依止故,令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣,及淨惑所緣,尋思六事差別所緣毘鉢舍那,於其自處,我後當說。
[解]前面這五大段,依止淨行所緣的尋思六事差別觀已,這六事是毘缽舍那觀。
1)一次又一次地重覆,不斷地重覆,在心裡邊要學習寂靜的方法,令它不動,不思惟六事差別,就是修止,令心寂靜。
2)還是一次又一次地對於所尋思的六事差別,以殊勝的、有力量的觀慧,很認真地、很微細地觀察這件事。這是不斷地修止,也不斷地修觀,為什麼修止又修觀、修觀又修止?就是它互相增上。
3)那個禪師,有奢摩他的止,做你的依止處,做你的住處,就能使令觀慧得到清淨,力量也廣大。復由毗缽舍那為依止,修毗缽舍那之後,再修奢摩他,使令奢摩他的力量的增長廣大,是由毗缽舍那的力量成就。而奢摩他的上進,也是由毗缽舍那的幫助成就,互相展轉增勝。所以修毗缽舍那的時候,感覺到不如意,你就修奢摩他;修奢摩他不如意,你也可以修毗缽舍那,這樣互相有幫助。
4)這位禪師現在想要依止善巧所緣,就是蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧,及淨惑所緣:有世間的淨惑所緣、有出世間的淨惑所緣;這善巧所緣和淨惑所緣,也都有尋思六事差別所緣毗缽舍那。到那個地方的時候,我再解釋。
evaṃ caritaviśodhanenālambanena ṣaḍvastūni paryeṣya adhyātmaṃ cittaṃ punaḥ śamayataḥ (yan) punaḥ punar etad eva yathāparyeṣitaṃ / vipaśyanākāraiḥ paryeṣate / tasya śamathaṃ niśritya vipaśyanā viśudhyate / vipaśyanāṃ niśritya śamatho vaipu-layatāṃ(vipulatāṃ) gacchati/ kauśalyālambane ca / kleśāviśodhane ca yā vipaśyanā[/] ṣaḍvastukarmitāṃ paścād vikṣmāmi svasthāne /
3.《瑜伽師地論.本地分》〈聲聞地〉卷32:
又於阿那波那念正加行中,初修業者,先於舍宅前後窗門,或打鐵師,或鍛金銀師,吹筒櫜袋,或外風聚入出往來,善取相已,由緣於內入出息念,於入出息而起勝解。彼復先於微細息風,經心胸處麤穴往來,而起勝解。然後漸漸於眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入,而起勝解。如是所有一切身分,風聚所隨、風聚所攝、風聚藏隱。無量風聚於中積集,如妒羅綿,或疊、絮等,諸輕飄物,於是諸相而起勝解。
[解]1)又於阿那波那念正加行中,初修業的人,先於自己住的房子前面、後面的窗門這裡,這有風進來、有風出去;或打鐵師、或者鍛金銀師,他們需要有火,要吹筒發動這個火。囊袋,就是皮袋,也是發動這個火用。或者外邊有風入進來,或者裡面有風吹出去,風一往一來,你要取到這個相。知道外邊的風的出入,從這裡也就可以觀想自己內裡邊這個身體,有入息、有出息,入出息念,要觀想入息、觀想出息。
2)彼又要先對微細的息風,就是這個息也叫做風,經過心臟和胸部,粗大的空穴,它是一出一入,像這樣觀察。
3)然後漸漸於眾多風而起勝解,就是有眾多的風,去觀想。風者,動也。氣在流動我們自己感覺到,就是血也在流動,舉手動足也都是動,也都是風。觀察這個身體所有的毛孔都有風的出入,這樣觀察。
4)這個生命體的一切的部位都是風聚所隨逐,到處都有風,是風所統攝。這個風在身體裡面運行,就可以使令這個身體,成為一個靈活的一種生命體,所以是它所統攝的;如果它不動,這個身體就結束,所以是風聚所攝。在這個身體到處都有風的藏隱,藏隱在一切處,這個身體每一部分它都有風,這個風在身體裡邊,就像是輕飄物那樣,非常的靈活。如妒羅綿或疊絮等,諸輕飄物。妒羅綿是什麼呢?就是柔軟的花草。疊,就是特別微細的毛布做的手巾。絮,就是柳花。這些東西都是輕飄物,為風所動,就知道那是有風。學習這個法門的時候,可以在這麼多的相狀上起觀想。
tatrānāpānasmṛtiprayogaḥ prayuktādikarmika ubhayato dvārakād vā avavarakād ayaskārabhastrābhyāṃ suvarṇakāram adhamanānyā vā bahirdhā vā vāyuskandhāt prave-śaniṣkramaṇopagaman āpagamananimittam udgṛhyādhyātmāśvāsapraśvāsālambanayā smṛtyā āśvāsapraśvāsān adhimucyate// sa tatprathamatas tad anukān vāyuparipelavān hṛddeśaudārikasauṣiryagamanāgamanatayādhimucyate// tataḥ śanaiḥ śanais tān vāyūn prabhūtatarān prabhūtatamān adhimucyate/ evaṃ sarvaṃ kāyaṃ vāyuskandhānuga-taṃ vāyuskandhatvaparivṛtaṃ vāyuskandhopagūḍham apramāṇavāyuskandhasya ma-dhye saṃniviṣṭaṃ/ tadyathā tūlapicur vā karpāsapicur vā laghukam adhimucyate//

彼若於內入息出息流轉不絕,作意思惟,爾時名為於其內身住循身觀。若復於他死屍骸中青瘀等位入息、出息流轉斷絕,作意思惟,爾時名為於其外身住循身觀。若復於自臨欲死時而起勝解;或於已死入息出息無有流轉而起勝解;或於未死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾故,爾時名為於內外身住循身觀。
[解]1)若是那個人體內的入息和出息,流轉不絕,不斷的在流動,這位禪師就這樣的作意思惟出入息在流動。爾時名為於其內身住循身觀,你這樣觀察,能使令心寂靜、不散亂。
2)若這個人生命結束,身體變壞,觀察他的身體,就是他的入出息不活動,作意思惟,爾時名為,於其外身住循身觀。
3)若是這位禪師,對於自己臨欲死亡的時候,這個時候他還是修阿那波那念,觀想這個身體氣息的情況,這是內。或者這個人已經死掉,觀察入息、出息不流轉的情況,作如是觀,這就是於外。或者這位禪師,對於生命體還沒有死亡的時候,他的入息、出息就不動,作這樣的觀想。沒有死這就是內,沒有出入息就是外,所以於內外,這是兩種觀想。沒有死亡,怎麼會沒有出入息呢?如果得到色界第四禪,或者是在母腹中,在胎藏的時候,是沒有出入息。修行到第四禪,自然是這樣子。小孩子沒有出胎的時候,也是沒有出入息,自然是這樣子,爾時名為,於內外身住循身觀。
sa yadādhyātmam āśvāsapraśvāsānāṃ pravṛttim anuparatāṃ manasikaroti/ tasmin samaye ‘dhyātmaṃ kāye kāyānupaśyī viharati// yadā punar apareṣāṃ mṛtakaḍevareṣu vinīlakādiṣv avasthāsu / uparatām āśvāsapraśvāsapravṛttiṃ manasikaroti / tadā bahirdhākāye kāyānupaśyī viharati// yadā tu punar ātmānaṃ mriyamāṇam adhimucyate/ mṛtaṃ vāśvāsapraśvāsapravṛttivirahitam adhimucyate/ tasmiṃ samaye ‘dhyātma-bahirdhākāye kāyānudarśī viharati//

遍於一切正加行中,應修如是止品助伴、止品所攝無倒加行。所餘一切,如前應知。
[解]這位禪師普遍於一切正加行裡面,這裡是說,所有的九種加行,都名為正加行。應該學習前面說的阿那波那念這個加行。助伴,因為沒得聖道,沒有與第一義相應,心是有助伴。止品所攝,無倒加行,這個加行是屬於止品,是最正確的,沒有錯誤的一種修行。這裡說無倒加行,其餘八個加行如前面三十一卷那裡面說的應該知道。
1)什麼是遍於一切正加行?如說阿那波那念所緣,若是處轉,就是出入息,就是由臍至鼻,這叫出息;由鼻至臍,這是入息。出入息就在這個地方流動,這叫是處轉。若乃至轉,就是出息,是由臍到鼻,這就是至;入息,是由鼻到臍,臍是它所至的地方。若如所轉,入息的情況,和出息的情況,如其自然地活動,不要控制它。若時而轉,就是修入出息的時候,知息出、知息入;知息長、知息短,十六勝行裡面有這件事。因為能夠安住在出入息,正念分明,就是隨著出入息這樣,沒有散亂、掉舉,也沒有昏沈,隨時這樣做。那個時候,由於自己用功就會明白,這個修行有這樣的相貌。
2)什麼是止品助伴?即於阿那波那念的法門裡面,就修習這樣的觀想,像前面的數息觀,所說的那個勝解,也就是這裡邊說的這一段文,就叫作止品助伴。
sarvaprayogeṣu ca śamathapakṣe sahāyaṃ śamathapakṣe parigṛhītaṃ prayogaṃ karoti/ pūrvavac cānyat satyaṃ sarvaṃ śeṣaṃ veditavyam/

如是所有初修業者,蒙正教誨修正行時,安住熾然,正知具念,調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中,恒常修作、畢竟修作、無倒作意,非諠鬧等所能動亂,是名熾然。若於如是正加行中,修奢摩他、毘鉢舍那,審諦了知亂、不亂相,如是名為正知具念。若能善取諸厭離相、諸欣樂相,如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣,宣說彼能安住熾然,乃至調伏世間貪憂。
[解]像前面這一大段文說的這個法門,所有初修業的人,初開始坐禪的人,蒙受善知識的教誨,就開始努力修行的時候。安住在所緣境上,很勇猛、很努力的這樣做,正知也具足正念,調伏一切世間的貪、世間的憂。心裡也不貪、也不憂,就是得自在。
1)若於如是正加行中,恆常修作,不懈怠,常是這樣用功。畢竟修作,所有的時間完全都是用在修行上面。無倒作意,沒有顛倒妄想這種分別。非諠鬧等所能動亂,能這樣長時期用功,雖諠譁吵鬧的境界不能動亂你,是名熾然。
2)若是這樣修五停心觀,修奢摩他,修毗缽舍那。很真實,很認真知道這時候心裡面是亂,有諸相、諸尋思、諸隨煩惱在你心裡面擾亂,使你心裡動亂。不亂,這時候也沒有諸相的擾亂,也沒有諸尋思的擾亂,也沒有隨煩惱的擾亂;心裡面無相、無功用、寂靜、最極寂靜。如是名為正知具念。具足正念,就是安住在所緣境上不忘失,不忘掉所緣境;如果打妄想,就失掉所緣境,就沒有正念。不忘所緣境,一直的憶念所緣境,就是具足正念。 就是打妄想,自己還不知道打妄想,就沒有正知。
3)假設這位修行人,能夠取得諸厭離相,老、病、死是可厭離的事情,身體有病痛、壽命衰損、財寶的衰損,很多不快樂的事情,有厭離心。若能善取諸欣樂相,有歡喜學習戒、定、慧,對於佛法裡面所說聖道的事情有歡喜心。從心裡面深深的有這樣的智慧,如是乃名調伏一切世間貪憂。調伏世間的貪,就是有厭離相,就不會再對世間上的事情有興趣,這是調伏貪。調伏世間的憂,就是有欣樂相,就是生歡喜心,一直修學聖道。
4)前面這三段的解釋,由這個因緣,由這樣的理由,就宣說那個禪師,能安住熾然,能夠乃至調伏世間貪憂。正知具念,調伏世間貪憂。
evaṃ sati ādikarmikaḥ/ samyag evoditaḥ samyag eva ca pratipadyamāna ātāpī viharati saṃprajānaḥ smṛtīmān vinīyābhidhyādaurmanasyaṃ/ yat tāvat tasmiṃ prayoge satatakārī bhavaty atyantakārī/ na ca samyag āgataṃ manasikāraṃ saṃgaṇikādibhir vikṣipati/ idam asyātāpitāyāḥ// kaḥ punar vādah sarvakāyamayaṃ(yam / ayaṃ) dhātu-prabhedaprayuktasya cārthaprabhede-paryantaḥ rūpiṇāṃ tā baddhātūnām ākāśadhātoḥ punaḥ / yat punar asya tasmin prayoge śamathavipaśyanābhāvanāyāṃ vikṣepā-vikṣepaparijñāvadhānam idam asya saṃprajanyasya smṛtisamatāyāś ca [/] yat punaḥ saṃveganimittaṃ prasadanīyaṃ ca nimittaṃ sūdgṛhītaṃ bhavatīdam asyābhidhyā-daurmanasya vinayasya tasyaivam ātāpino viharato yāvat(d) dvitīyaloke [a]bhidhyā-daurmanasyaṃ

5.5.2.3.最初觸證於斷喜樂心一境性
5.5.2.3.1.加行
先發如是正加行時,心一境性、身心輕安、微劣而轉,難可覺了。復由修習勝奢摩他、毘鉢舍那,身心澄淨、身心調柔、身心輕安。即前微劣心一境性、身心輕安,漸更增長,能引強盛、易可覺了心一境性、身心輕安,謂由因力展轉引發方便道理。彼於爾時,不久當起強盛易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相,於其頂上似重而起,非損惱相。
[解]1)最初由善知識的教導,先發就是開始,開始這樣努力修行。這個時候,能夠把這一念散亂的心安住在所緣境,但是時間不是很長,又跑了,再把它收回來,再安住在所緣境上。這樣用功修行的時候,身心也是有輕安樂,只要心裡安住在所緣境上,不要昏沈,也不要散亂,就是會有輕安樂。但是微劣而轉,力量很小、很隱微,不明顯,在你身心上活動,就是不明顯。不容易覺知,不容易明白。
2)初開始用功修行,但是你的意願沒有滿願,還繼續努力修習勝奢摩他,展轉殊勝,初開始修奢摩他,奢摩他是不值得讚歎,但是展轉,它就不錯了,同時也修觀。身心澄淨,因為有這樣好的奢摩他、毘缽舍那出現,身清淨,心也清淨,就是沒有這些不合道理、不如法的事情。身也調柔、心也調柔,調柔就是表示煩惱不那麼強,有煩惱是一個動亂的相貌,是一個剛強的相貌。身心也是有輕安樂。什麼是澄淨?就是滅除垢穢,就是五蓋。什麼是調柔?就是有能力修更殊勝的法門。
3)在內心裡面,初開始用功的時候,就有身心輕安,但是微劣的心一境性,身心輕安,逐漸地就增長。因為一直地修奢摩他、毘缽舍那呢,奢摩他、毘缽舍那有增長,心一境性,身心輕安也增長。逐漸地能引發出來力量強大的,容易覺了的心一境性,身心輕安出來,知道有輕安樂。
4)謂由因力展轉引發方便道理。由因力,就是依止於它,能發展出來更殊勝的境界叫因。而這因力不是頓,不是忽然間就完全成功,是展轉的引發。由小小的一個境界引發出來一個比較好一點,比較好一點的力量,又引發殊勝的境界。那個禪師在那個時候,不久自己知道會生起來彊盛的易了的身心輕安心一境性。前面由展轉引發的道理,輕安樂逐漸強盛起來,一直到最後,有強盛的輕安樂出現的時候,在出現之前有一個相貌,在頭頂上感覺到重,感覺到沈重,但是這個時候不是有病的那個重,是饒益相。
pūrvam eva samyak prayoga-[sa]mārambhakāle / sūkṣmacittapraśrab-dhirdurūpalabhyā pravarttate / yā tatra śamatham vā bhāvayato vipaśyanām vā prasvathacittatā prasvasthakāyatā / cittakāyakarmaṇyatā / iyam atra kāyacittapraśrabdhiḥ / tasya saiva sūkṣmā cittaikāgratā cittakāyapraśrabdhiś cābhivara[ṃ] nī audārikāṃ sūpalakṣyāṃ cittaikāgratāṃ kāyapraśrabdhim āvahati / yad uta hetupāraṃ paryādānayogena na tasya na cirasyedānīm audārikīcittakāyapraśrabdhiś cittaikāgratā ca / sūpalakṣyotpa-tsyatīti / yāvad asyā pūrvanimittaṃ purva nigauravapratibhasamutpadyate / na caita-dvādhalakṣaṇaṃ /

5.5.2.3.2.觸證
即由此相於內起故,能障樂斷諸煩惱品,心麤重性,皆得除滅。能對治彼心調柔性、心輕安性,皆得生起。由此生故,有能隨順起身輕安風大偏增,眾多大種來入身中。因此大種入身中故,能障樂斷諸煩惱品身麤重性,皆得除遣。能對治彼身調柔性、身輕安性,遍滿身中,狀如充溢。彼初起時,令心踊躍、令心悅豫,歡喜俱行;令心喜樂所緣境性,於心中現。
[解]1)就由於這個重相,於你的身體裡面生起,頭頂上也屬於身體,在那上面生起。重相就是感覺到頭頂上有點重,重相現起之後,表示能障礙你樂斷諸煩惱品的心粗重性皆得除滅。心麤重性能障礙你樂斷諸煩惱品。樂斷諸煩惱品,心裡面歡喜斷煩惱,有煩惱的時候,心裡厭煩這件事。什麼是心麤重性?心裡面有貪欲,有瞋恨這五種障礙,你有這個煩惱的時候,它能擾亂你的心,使令你心裡面動亂,不寂靜。
2)麤重性怎麼會除去呢?就是能破除麤重性的,就是心調柔、心輕安,是能對治心麤重性。心調柔、心輕安樂現起,心麤重性就沒有。
3)由於心調柔、心輕安現起,能破除心麤重的關係,就有能隨順起身輕安風,就是身輕安的現起,先要現起來風,這個風是隨順生起身輕安,有這個風的時候就能使令你身體裡有輕安。風大徧增,本來身體是有風的,但是現在這個是隨順身輕安的風,這一方面徧增,單獨地它的力量強大一點。就是眾多的風大的種來到你的身體裡面。因此大種入身中故,能障樂斷諸煩惱品身麤重性,皆得除遣。什麼是身麤重性?貪欲瞋恚和這個身體同時流轉,同時生住滅在一起。身體裡面有貪欲、瞋恚等煩惱,就使令這個身體沈重,就沒有定的能力。
4)能對治彼身調柔性、身輕安性,普遍的充滿你的身體裡邊。
5)身調柔、身輕安樂,初開始現起的時候,心裡面很踴躍,心裡可能是跳起來,心裡面非常喜悅,這時候有歡喜和你的心一同的活動。身輕安,身調柔,心調柔;身輕安、心輕安,這個變成你心的所緣境,在心裡面現出來。
tasyānantatrotpādād yatprahāṇara-tivivandhakarī(ri)ṇāṃ kleśānāṃ pakṣyaṃ cittaṃ dauṣṭhulyaṃ tatprahīyate / tatpratipakṣeṇa ca cittakarmaṇyatā cittapraśrabdhir ūtpadyate / tasyotpādāt kāyapraśrabdhyutpādānukūlāni //vāyūr dhva[mu]ktāni mahābhūtāni kāye 'vakramanti / teṣām avakramaṇahetor yatkāya-dauṣṭhulyaṃ tadvigacchati / prahāṇaratir iva [da ka]rakleśāpakṣyakāyapraśrabdhyā ca tatpratipakṣikayā sarvakāyaḥ pūryate / syādā[…dhyāti / tataḥ prathamopanipāte cittausṭhilyaṃ (cittadauṣṭhulyaṃ) cittasumanaskāraprāmodyasahagatālambanasābhirāmatā ca / cittasya tasmin samaye khyāti /

從此已後,彼初所起輕安勢力,漸漸舒緩。有妙輕安隨身而行,在身中轉。由是因緣,心踊躍性,漸次退減。由奢摩他所攝持故,心於所緣寂靜行轉。
[解]1)先有心的調柔輕安,而後才有身的調柔輕安,從此以後,彼初開始所生起的輕安的勢力,初開始生起的時候很勇猛、很強大,可是生起來以後,逐漸的逐漸的就緩和下來。這個時候原來那個輕安的境界過去,有更微妙的、更好的輕安樂隨身而入,隨順身心繼續的相續下去,在身體裡面活動。
2)由是因緣,最初心裡面生歡喜的境界,現在也漸次退減,由定攝持的力量,心在所緣境上,它是寂靜的這麼活動下去,而不是動亂。
tasyordhvaṃ yo 'sau tat prathamopanipātī praśrabdhivegaḥ / sa śanaiḥ śanaiḥ pariślatharo bhavati / chāyevānugatā praśrabdhiḥ kāye ca pravarttate / yac ca tadauddhilyaṃ(ddhtyaṃ) cetasa-stadapyavahīyate / praśāntākāracittasālambane śamatho yas tac ca (yassa) pravarttate /

從是已後,於瑜伽行初修業者,名有作意;始得墮在有作意數。何以故?由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣,名有作意。
[解]從此以後,在這個修禪的,初修業的禪師裡面說,算是有作意。就是有這樣的作意,就是有奢摩他成就,有輕安樂與你的心相續而行,這叫有作意。這時候得到這個未到地定,這時候才入於有作意的這個範圍內。何以故?由此最初獲得,成就色界定地所攝的,它還是屬於色界定,但是又是少分,是色界定的少分,是很微妙的正作意故。由是因緣,名有作意。什麼是有作意?謂彼已得所修的作意。七作意中除了相作意不算在內,從勝解作意乃至加行究竟作意,這五個作意皆定地所攝,名修作意。以彼猶未能住加行究竟果故,究竟果就是初禪,還沒能得初禪,由是說言少分微妙作意。
tata ūrdhvamayaṃ yogī ādi-karmikaḥ samanaskāro bhavati / [sa] manaskāra iti ca saṃkhyāṃ gacchati / tatkasya hetoḥ / rūpārtha[ā]-nurodhena samāhitabhūmiko manaskāraḥ partitastaprathamataḥ pratilabdho bhavati / tenocyate samanaskāra iti /

5.5.2.3.3.相狀
得此作意初修業者,有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心,獲得少分身、心輕安心一境性,有力、有能善修淨惑所緣加行,令心相續滋潤而轉,為奢摩他之所攝護,能淨諸行。雖行種種可愛境中,猛利貪纏亦不生起。雖少生起,依止少分微劣對治,暫作意時,即能除遣。如可愛境,可憎、可愚、可生憍慢、可尋思境,當知亦爾。宴坐靜室,暫持其心,身心輕安疾疾生起;不極為諸身麤重性之所逼惱;不極數起諸蓋現行;不極現行思慕;不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起,出外經行,而有少分輕安餘勢,隨身心轉。如是等類,當知是名有作意者清淨相狀。
[解]得到這個作意,這是初修業的人的成就,他是有這樣的相狀。
1)得到這個作意,就是已經得到色界定,初禪所攝的一少分的定心,獲得少分身心輕安心一境性。這一少分的定心有什麼作用呢?這個人有能力善修淨惑所緣加行,他有能力使令這個心繼續地靜坐,得到奢摩他、毗缽舍那的滋潤,一點一點的滋潤他,叫它繼續的活動下去。正念一提起來,奢摩他就出現,奢摩他就能保護你的心。所以,能清淨你的色受想行識,逐漸逐漸的清淨。
2)雖行走在種種可愛的境界裡面,很猛利的貪欲心它不生起。雖然小小的有一點貪欲心,但是依止少分、微劣的對治,就是不淨觀,很短的時間觀察,就把欲心排遣出去。如可愛的境界是這樣子,只是小小的有一點愛心,小小的正念提起就能對治;那麼其餘的可憎惡的瞋心,還有可愚,可生憍慢的、可尋思境,這裡面種種妄想的境界。應該知道也是和前面的貪心一樣,這個境界它還是有,還是有這個瞋心,這些愚癡心、高慢心還是有,但是很容易對治就清淨。
3)在一個寂靜的房子裡面靜坐,暫時、小小的時間,就攝持其心不要亂,這時候身心輕安就疾疾生起,很快地就現起來。他的色受想行識不是很厲害的,為身的麤重性,就是這些煩惱所逼惱。他不是很厲害的生出來五蓋的現行。不是生起來很大的思慕,也沒有這些憂慮這些事情,這樣的諸想的作意。
4)雖從定起,出外面經行的時候,而有少分輕安餘勢,靜坐的時候有輕安樂,現在從定裡面出來以後,輕安樂不會一下子就沒有的,它還有少分的輕安樂的餘勢,剩餘的力量。隨你的身和心繼續的下去。如是等類,當知是名有作意者清淨相狀。
tasyāsya samanaskārasyādikarmikasyemani liṅgāni bhavanti / parīttam anena rūpāva-caraṃ cittaṃ pratilabdhaṃ bhavati / parīttākāyapraśrabdhiś cittapraśrabdhiś cittaikā-gratā bhavyo bhavati pratibalaḥ / kleśaviśodhanālambanaḥ prayogo 'sya stigvā(mā) cāsya cittasantatiḥ pravarttate / śamathopagūḍhāc caritaṃ tadānena viśodhitaṃ bha-vati / saced raṃjanīye viṣaye carati na tīvraṃ rāga-paryavasthānam utpādayati / alpa-mātrekaṇāvaramātrakeṇa ca / pratipakṣasanniśrayeṇābhogamātrakeṇā 'śakta-tiprati-viśoda (dha)yituṃ / yathā raṃjanīye evaṃ dveṣaṇīye mohanīye mānasthānīye vitar-kasthānīye veditavyam /niṣaṇṇasya cāsya pratisaṃlayane cittaṃ pratidadhatas tvarita-tvaritaṃ cittaṃ praśrabhyate // kāyaś ca kāyadauṣṭhulyāni ca nātyarthaṃ bādhante / na cātyarthaṃ nivaraṇasamudācāro bhavati / na cātyarthammutkaṇṭhāratiparitamanā-sahagatā[ḥ] saṃjñāmanasikārāḥ samudācaranti / vyutthitasyāpi manasa[ś](vyutthita-manaso'pi)carataḥ / praśrabdha-(bdhi) mātrā kāciccitte kāye (citte) cānugatā bhavatīty evaṃ bhāgīyāni [sa]manaskārasya [ādikarmi-kasya] liṅgāni nimittāny avadātāni vedi-tavyani // // piṇḍoddānam // upasaṃkhamaṇaṃ yā ca harṣaṇā pṛcchanaiṣaṇā / viniyogarajñopacayaḥ prāvivekyabhavaikatā / āvaraṇaśuddhayutkṛṣṭeha manaskārasye bhāvanā // / yogācārabhūmau śrāvakabhūmisaṃgṛhītāyāṃtṛtīyaṃ yogasthānaṃsamāptam//

緣性緣起所緣

 1.《瑜伽師地論.本地分》〈聲聞地〉卷27:
 云何緣性緣起所緣?謂於三世唯行、唯法、唯事 、唯因、唯果,墮正道理,謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。唯有諸法能引諸法,無有作者及以受者,是名緣性緣起所緣。於此所緣作意思惟,癡行增上補特伽羅所有癡行,皆得微薄;於諸癡行,心得清淨。是名緣性緣起所緣。
[解]怎麼叫作緣性緣起所緣呢?
1)謂於三世,就是過去世、現在世、未來世。從佛法的智慧的觀察,祇是你內心的分別,行就是內心的分別。唯法,祇是語言文字。唯事,事就是內心和語言的這些虛妄分別,就發生很多的事,或者人間的事、天上的事、三惡道的事,就是六道輪迴的事,就是世間的事或者出世間的事。唯因,事究竟是什麼呢?唯因、唯果而已。這樣虛妄分別,語言的宣傳、語言的發表,這樣的動作它是有後果。它現在能有這種事,是後果的一個因,它能招感後果。唯果,將來就出現一個結果。你現在內心和語言的分別,就是果;這果又造作種種事,就是因,將來又得果。就是由因而得果,由果而起因,只此而已,過去是這樣子,未來也是這樣子,現在也是這樣子,就叫做緣性緣起。墮正道理,能這樣觀察思惟,是契合佛說的道理。什麼道理呢?是謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理這四種道理。
2)或是說,什麼是唯行呢?就是因緣所生法原來是沒有,現在有因緣就有,這是生。出現以後不能常住,又散壞又沒有,就是有生有滅的這些事情,這叫做唯行。行就當生滅講。什麼是唯法呢?唯行的這件事,生滅無常的這一切變化,祇是顯示法的事情。什麼叫做法呢?唯法能潤,唯法所潤,因就是能潤,果就是所潤。什麼是唯事?五有取蘊,就是色受想行識這是五個有取蘊,只是身口意的業所得到的異熟的果報,事就當果報講。什麼是唯因?因有二種不同,就是牽引因及生起因。牽引因,在十二緣起裡面說,就是無明、行。本來沒有,但是它能引出一個事情來。生起因,就是愛、取、有。無明、行能引出來識、名色、六入、觸、受這五種種子;生起因就經過愛、取、有的熏習就生出來生老死的果報。什麼是唯果?就是自體果及受用境界果。自體果,就是眼耳鼻舌身意,色受想行識,是你的自體果。受用境界果,就是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法,或者是受用苦,或者受用樂,或者不苦不樂。過去、現在、未來,就是唯行、唯法、唯事、唯因、唯果,只此而已。沒有一個常恒住不變異有主宰性的作者,也沒有一個有實體性的一個受者。在造業的時候,就是身口意,另外沒有一個作者。受用果報的時候,也還是眼耳鼻舌身意,也還是色受想行識,另外沒有一個受者可得,沒有我可得。若是這樣思惟,緣性緣起的境界都是因緣和合,無常的、無我的,這樣思惟就契合這四種道理。
3)什麼是觀待道理?
a)在三界之內,眾生的身口意一動就有因,就有一種功能,這個功能就會得到苦惱的果報,現在還沒有出現,但是就在後面隨逐你。這個因有能力招集苦,或者三惡道的苦,人天的苦,都是苦;乃至得四禪八定也是苦,這叫做觀待道理,因為,果本身不能決定,要看因怎麼樣情形,然後才能有果,所以叫做觀待。
b)什麼是作用道理?就是佛教徒想要從苦解脫出來,怎麼辦呢?就是要觀察緣起的道理,就會知道是無常、無我,畢竟空。對於緣起,能善巧地修,繼續不斷地修,長時期地數數地修習,精進不懈怠的修習,就能夠斷滅內心的糊塗,能發生這個作用。
c)什麼是證成道理?這樣講有事實嗎?誰這樣做成功呢?佛陀這樣修行已經成功,把他修行的經驗告訴你,這個緣起的道理是真實不虛。佛陀出現世間以後,很多的人隨佛出家的大阿羅漢、大菩薩、得無生法忍的大菩薩,已經依據佛自己圓滿的聖教修行,已經現證如是道理。雖然我沒有證得,但現在按照佛說的道理,比量去觀察,真實不虛,證明這個道理是成立。
d)什麼是法爾道理?又緣起法這個性,本來就是這樣子,不管做惡事到地獄,是緣起;做善法到天上,也是緣起;能夠發出離心得聖道,還是緣起。這個緣起道理在一切法上看,很自然的很順理成章,就是叫安住法性。但是這樣的法性,凡夫的肉眼看不出來這個道理,佛用不顛倒的文句,沒有錯誤的文句,把這緣起的道理表達出來,這叫做法住。佛宣揚緣起的道理之後,這樣的法語留傳在世間的時候,世間就有佛法,就是正法住世。法界是依緣起為因而建立,法住是依法性為因而建立。
4)祇有一切法,就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識,就是這麼多的法。這麼多的十八界在動,一動的時候,又引出來眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識,又引出來諸法。在這麼多的緣起法裡面,沒有
常恒住不變異的我,是作者、是受者,是名緣性緣起所緣。
5)於此緣性緣起的所緣觀察,能提起精神觀察緣起的道理。愚癡不明白道理的這個人,愚癡的煩惱最厲害最重的這個人,不斷地這樣觀察,所有的愚癡,就逐漸地微小,逐漸地由厚而薄,由多而少以至於無,就得聖道。原來有很多的愚癡,愚癡的心行現在都得到清淨,得到無我、我所的無分別智。是名緣性緣起所緣。
tatredaṃpratyaytāpratītyasamutpādaḥ katamaḥ / yat triṣv adhvasu saṃskāramātraṃ dharmamātraṃ vastumātraṃ hetumātraṃ phalamātraṃ yuktipatitaṃ yadutāpekṣāyu-ktyā kāryakaraṇa yuktyopapattisādhanayukyā dharmatāyuktyā ca dharmāṇām eva dharmāhārakatvaṃ niṣkārakavedakatvaṃ ca / idam ucyata idaṃ pratyayatāpratītyasa-mutpādālambanam / yad ālambanaṃ manasikurvan mohādhikaḥ pudgalo mohacarito mohaṃ prajahāti tanūkaroti moha caritāc cittaṃ viśodhayati /
2.《瑜伽師地論.本地分》〈聲聞地〉卷31:
云何勤修緣起觀者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那?謂依緣性緣起增上正法,聽聞、受持增上力故,能正了知:如是如是諸法生故,彼彼法生;如是如是諸法滅故,彼彼法滅。此中都無自在、作者、生者、化者,能造諸法;亦無自性、士夫、中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義,是名尋思諸緣起義。
[解]云何勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毘缽舍那?
1)依緣性緣起,修緣起觀的人,要有根據,根據什麼呢?就是根據佛說的緣性,就是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣這四種緣。十二緣起裡面主要是增上緣,裡邊也包括因緣、次第緣、所緣緣,所以總合起來是四種緣的體性。這四種緣能生起一切法,就是緣起,就是十二緣起。
2)增上正法,佛這樣為我們宣說的十二緣起,是增上的正法,就是超越世間一切法。世間的一切法都是戲論,只有佛說的十二緣起是最究竟圓滿,能解決問題,所以,叫增上正法。
3)聽聞、受持增上力故,我們能夠學習佛說的緣起的正法,還能受持,這個時候我們的心裡面就有這殊勝的力量。什麼叫作聽聞受持以後,就成就增上力呢?就是能正了知,會正確的明白。明白什麼事情?這樣法、這樣法出現的時候,另外一個法就出現。就是此有故彼有,此無故彼無。如是如是諸法滅故,彼彼法滅。就是無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅。
4)從因緣生起一切法,因緣滅則一切法滅,從這個道理上看,這裡面沒有自在,沒有作者,沒有生者,沒有化者。
a)自在,這個人有這樣的思想,認為世間上的萬事萬物是大自在天創造。你說你苦,你只是受者,是大自在天叫你受苦。現在佛法的道理上的意思,也沒有這個大自在天。
b)作者,他是一切法的作者,他能創造一切法,佛法不承認這件事。
c)生者、化者,作者是總說;生者和化者是別說。原來沒有這件事,他現在把這件事創造出來,叫作生者。化者,原來有這件事,但是他有這個力量把它轉化一下子,變化一下,叫作化者。
d)能造諸法,生者、化者的力量,能創造世間上的一切法;或者是令人苦惱的這個法也是他創造、能創造戰爭、能創造經濟繁榮,都是大自在天。現在佛法說,沒有自在的作者、自在的生者、自在的化者,能造諸法。
5)亦無自性、士夫,數論者主張宇宙間有一個自性,士夫就是我,原來這個世間上是什麼事沒有,但是這沒有事情的那種休閒的境界,這個我感覺到不舒服,感覺不自在。他希望有點事情好享受,所以這個自性就給他變化世間上的一切法,叫這個我來享受,這一享受,我就被迷惑,就苦惱,他就再修禪定。修禪定的時候,一離欲,然後自性就把變化的諸法又收回去,就得解脫。數論師對於宇宙間的事情是這樣子的見地,士夫就是我,他不是因緣有;這個自性能變出來這一切法,是因緣有。
6)中間能轉變者,自性和士夫中間,這一切有為法,是這個自性能轉變。能轉變者就是那個自性,他所變現的這一切法是可以轉變,可以這樣,也可以那樣,就是二十五諦的意思。在佛法裡面講,這個都是虛妄分別。若能夠明白此有故彼有,此無故彼無如是等義,是名尋思諸緣起義,緣起的道理你就明白。
tatra katham idaṃ pratyayatā pratītyasamutpādālambana-(ā)vipaśyanāprayuktārthaṃ paryeṣate/ tad adhipateyaṃ dharmam adhimatiṃ kṛtvā teṣāṃ tesāṃ dharmāṇām utpādatte te dharma utpadyante tesāṃ tesāṃ dharmānāṃ nirodhātte te dharmā nirūdhya-nte[/] nāsty atra dharmī kaścid īśvara kartā sraṣṭā nirmāta dharmāṇaṃ na prakṛtir na purūṣāntaraṃ pravartta ko dharmāṇām ity evam arthapratisaṃvedīarthaṃ paryeṣate /

復審思擇,十二有支,若內若外而起勝解,是名尋思諸緣起事。
[解]復審思擇十二有支,就是無明緣行這十二有支,這裡面有內、外的不同,而起勝解。思惟十二緣起的道理,今天思惟、明天也思惟。思惟老死從那裡來呢?從生來,生緣老死,生從那裡來的呢?從有來。有就是業力,業力沒有達到這個程度的時候,不能名之為有;達到能招感果報的時候,這業力叫做有。有從那裡來呢?取緣有,愛緣取,由愛、取來。愛、取從那裡來呢?從受,受緣愛。受從那裡來呢?從觸來。受的時候,若有般若的智慧,明相應受、明相應觸,這時候不顛倒迷惑,就沒有老病死的苦惱事情,就得涅槃。什麼是內外?內六根、外六境。無明緣行乃至生老死,分十二個階段,每一個階段都是有眼、耳、鼻、舌、身、意,也有色、聲、香、味、觸、法。但是佛的大智慧,能觀察出來緣起的次第,所以分出十二種差別。
punaḥ punaḥ pravicinoti / dvādaśabhavāṃgāni / adhyātmabahirdhā ādhimucyate / evaṃ vastu paryeṣate /

復審思擇,無明支等,前際無知,後際無知。如是廣說,如前分別緣起支中,是名尋思緣起自相。復審思擇,如是一切緣生諸行,無不皆是本無今有,有已散滅,是故前後皆是無常。皆有生、老、病、死法故,其性是苦。不自在故,中間士夫不可得故,性空無我。是名尋思緣起共相。
[解]1)復審思擇無明支、行支、識、名色,思惟這個支。先思惟無明,無明是什麼?前際無知、後際無知,就是不知道過去怎麼回事?也是無我,但是我們不懂;未來是怎麼回事?我們也不懂。不懂未來也是無我的;現在也是無我。不知道無我,就叫做無明。如是廣說,如前分別緣起支中有解釋,這裡不重覆。是名尋思緣起自相。
2)復審思擇如是一切緣生諸行,這一切有為法,行是向前進,就是流動變化,剎那剎那的變化,這一切法都是這樣。
a)沒有一樣事兒,不是皆是本來是沒有,而後來有,就是有因緣的時候就有。所以有沒有地獄?地獄是沒有,那麼怎麼有?因為你造罪,你的罪變現出地獄來。本來也沒有老虎,也沒有毒蛇,為什麼有呢?眾生造這個罪業,這罪業就把自己變成老虎,變成毒蛇,變成餓鬼,變成人天,所有世間上一切有為法,都是本無今有。有以後,也不是永久的有。它的因緣是有時間性,到時候就結束,這件事情沒有,不是決定。所以,無始劫來以前的事情,乃至到無始劫以後的事情,無量劫以後的事情,都是無常變化,都是無常,不是永久。
b)無常的法,它就是生,有生、有老、有病、有死法,所以就是苦。它那個體性,是令你苦惱的事情。
c)這些有為法,是令你不自在,不能夠我要怎麼地,就怎麼地。造因的時候,每一樣事情開始的時候,創造的時候,你有自由。願意做佛的事情也可以,願意做地獄的事情,都是聽你自己。等到結果的時候,你不願意受,也得受,沒有你的自由,所以不自在,就是無我。在色受想行識裡邊,在眼耳鼻舌身意裡邊,是沒有我可得,那裡面沒有個常恆住不變異,有主宰性的我可得。這一切有為法的體性,本身是沒有,是空的,是沒有我,空就是沒有我,叫做空。是名尋思緣起共相。無常、苦、空、無我,這是十二緣起的共相。
punaḥ pravicinoti / avidyā yatta(t) pūrvante ajñānam iti vistareṇa yathā pratītyasamu-tpādavibhaṃge evaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate[/] punaḥ pravicinoti / evaṃ pratītyasamutpannāḥ saṃskārāḥ sarva eta abhūtvā bhāvād bhūtvā ca prativigamāt pūrvāparyeṇānityā jātijarāvyādhimaraṇadharmakatvāt/ duḥkhā asvatantratvād antaḥ purūṣānu-palambhāc ca śūnyā anātmānaś ca // eṣāṃ ca sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /

復審思擇,我若於彼無常、苦、空無我諸行如實道理,發生迷惑,便為顛倒,黑品所攝。廣說如前。若不迷惑,便無顛倒,白品所攝,廣說如前。是名尋思諸緣起品。
[解]又審思擇,我若於彼佛說的無常、苦、空、無我的諸行,真實的道理,我發生迷惑,我不同意是無常、苦、空、無我,就是糊塗,不明白這個道理,貪瞋痴就來,就會造種種罪過,就是黑品所攝,廣說如前。若能明白苦、空、無常、無我的道理,就不會發生錯誤,就屬於白品所攝,這時候就有大智慧,有種種功德出現,廣說如前。是名尋思諸緣起品。
sa punaḥ pravicinoti / yo(ya)eṣv anityeṣu duḥkhaśūnyānatmakeṣu saṃskāreṣu yathābhūtaṃ pratisammohaḥ / maraṇa eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣya[ḥ/] asammohaḥ / punaḥ śuklapakṣa iti vistareṇa [/] empakṣaṃ samanveṣate /

復審思擇,於過去世,所得自體無正常性,如是已住;於現在世,所得自體無正常性,如是今住;於未來世,所得自體無正常性,如是當住。是名尋思諸緣起時。
[解]復審思擇,
1)於過去世的時候,所得的自體,可能過去世在天上,或者是在人間,得到一個果報,一個身體,也還是色受想行識。那個身體,也是過去,就是它不能常住。這樣過去的身體,已經在過去的時候,它是存在;但是現在,它已經變過去,也是不存在。
2)現在得到的眼耳鼻舌身意,色受想行識,今天雖然是很活潑地存在,但是它並沒有永久存在的體性,它也變成過去,這個生命體,現在是存在。
3)於未來世所得自體無正常性,也是沒有常性,也不是永久,將來它會存在。是名尋思諸緣起時。

復審思擇,唯有諸業及異熟果,其中主宰都不可得。所謂作者及與受者,唯有於法,假想建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中,發起假想施設言論,說為作者及與受者,有如是名、如是種、如是性、如是飲食、如是領受若苦若樂、如是長壽、如是久住、如是極於壽量邊際。
[解]1)復審思擇唯有諸業及異熟果,我們現在這個生命體裡面,就是有業。業主要是你的心動,表現在身口上,就造很多的業。或者是定業、或者是就是不動業、或者是福業、或者是罪業;及這個業力所得的果報,就是這二件事。在這個業和異熟果裡面,說是有個主宰性,常恆住、不變易的東西是不可得,沒有我可得。有我論者認為有一個作者,有受者。在因名為作者,在果名為受者。就是這個我的體性,它能做善,也可能也能做惡;將來在果報的時候,就是受苦,也可能是受樂。說是有這個常恆住、不變異的我,是作者、是受者。但是佛法說,其中主宰都不可得,也沒有作者,也沒受者。那麼裡邊有什麼呢?就是於這一切有為法,色受想行識有為法,由假想所建立的事情,只有業和果報,另外沒有。
2)就是於無明緣行乃至生緣老死裡面,在十二緣起裡面,發起假想施設言論,說為作者及與受者。就是這個人,在十二緣起裡邊,發動一個假想,不是真實的,就是有所憑藉,有所憑藉叫做假,假者藉也。就是假藉這件事,就給它安立名字,就是假想。這個假想有什麼作用呢?能安立種種言論,說種種話。現在說什麼話呢?十二緣起裡面有一個我會作,有個我會受。我在因地的時候,是作者;在果地的時候,是受者。
3)有如是名,現在或者在天上,或者是在人間,或者是在地獄、餓鬼裡邊,他有個名稱,他叫什麼名字,叫某甲。如是種,種類,比如說他在人間,或者婆羅門中,是剎帝利中、吠舍、首陀羅。如是性,性就是他的父親叫什麼名字?母親是什麼名字?他是這個種性的人。如是飲食,就是他得到的果報,他的生活情況怎麼樣?如是領受若苦若樂,或者說這個人走運,做十年宰相,就是受樂。或者被人家搞跨,下台,就是受苦。如是長壽,他的壽命或者是七天,或者是一百年,或者是二百年。如是久住,一切異生的壽量,也有的人壽命非常的長;地獄的眾生壽命很長;一個龍,這個龍王壽一中劫,也是很長的;天上幾萬、幾千萬年乃至到八萬大劫,壽命這麼長。如是極於壽量邊際,阿羅漢,心清淨,應該活兩百歲,就能活兩百歲。若是放逸,就是折損自己的壽命。
sa punaḥ pravicinoti / asti karmāsti vipākaḥ / kārakas tu nopalabhyate /yaḥ karttā vā pratisaṃvedako vā syānnānyatra dharmasaṃketāt / teṣv evāvidyāpratyayeṣu saṃskāreṣu yāvaj jātipratyate jarāmaraṇa saṃjñā prajñaptir vyavahāraḥ kārako vedaka ity evaṃ nāmā evaṃ ja[ā]tya evaṃ gotra evam āhāra evaṃ sukhaduḥkha pratisaṃvedī evaṃ dīrghāyur evaṃ cirasthitika evam āyuḥ paryanta iti /

又於此中,有二種果,及二種因。二種果者,一、自體果;二、受用境界果。二種因者,一、牽引因;二、生起因。自體果者,謂於今世諸異熟生六處等法。受用境界果者,謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者,謂於二果發起愚癡,愚癡為先,生福、非福及不動行,行能攝受後有之識,令生有芽。謂能攝受識種子故,令其展轉攝受後有名色種子、六處種子、觸受種子,為令當來生支想所攝識 、名色、六處、觸、受,次第生故,今先攝受彼法種子。如是一切,名牽引因。生起因者,謂若領受諸無明觸所生受時,由境界愛生後有愛及能攝受愛品、癡品所有諸取,由此勢力,由此功能潤業種子,令其能與諸異熟果。如是一切,名生起因。由此二因增上力故,便為三苦之所隨逐,招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理,尋思緣起所有道理。
[解]又在這個十二緣起裡邊有兩種果報及二種因。二種果是什麼呢?一、自體果,就是你這個身體,就是自體果。二、受用境界果,眼耳鼻舌身意這個自體果,就能享受色、聲、香、味、觸、法,這就是受用境界果。二種因是什麼呢?一、牽引因、二、生起因。牽引因,就是無明、行,熏習識,就有識種子,識、名色、六入、觸、受這五種種子。五種種子還沒能達到有的程度,沒能達到招感果報的程度,有愛取再熏習它,它才能達到招感果報的力量,就變成有。這樣說,由無明、行、識、名色、六入、觸、受,這是牽引因。愛、取、有就是生起因。這兩個因合起來,就是得生老死,就是果。
1)什麼是自體果?就是由現在世,眼耳鼻舌身意,眼識、耳識乃至意識,是阿賴耶識生出來。阿賴耶識生出來眼耳鼻舌身意,你的六處等法,這就是你的自體果。所以真實地說,果報是什麼?就是你的一念心,現在的明了的心,是你果報的主要的東西。
2)什麼是受用境界果?謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。就是在過去生存的時候,造作一些業力,有的是得可愛果報的業力;有的是得非愛的果報的業力。這兩種業力都是有力量的,要有力量才能得果報。這兩種業力,給你一個眼、耳、鼻、舌、身、意,去接觸色、聲、香、味、觸、法,接觸的時候,心裡面有感覺,或者感覺苦,或者感覺樂,這就是你的果報。
3)什麼是牽引因?
a)就是對這二個果,自體果、受用果,發起愚癡,就是不明白是苦、空、無常、無我,就叫做愚癡。凡夫的眾生對於自體果、受用果,生起的這些惑業苦,是以愚癡的迷惑為最先開始。
b)因為不明白是無我、無我所的道理,所以就會生起種種的行動。福就是修學善法,非福就是造罪業。不動行,不動行就是修學禪定,色界定、無色界定都屬於不動業。先因為有愚癡的無明,然後造作罪業,或者是福業,或者是不動業,都是由無明發動出來。
c)不管是福行、非福行、不動行,它都有一種功能,是什麼呢?攝受後有之識,攝受就是栽培,栽培後有的識,後有是對現在的有說的,現在的有,就是現在的色受想行識的生命體,現在的生命以後,繼續有生命,所以後來的生命叫後有。後來的生命,主要是有識,就是果報,果報裡邊,識是最主要的。識是從那兒來?就是前一生的福行、非福行、不動行栽培來的。
d)果報裡邊有識、名色、六處、觸、受這些,這些一開始是屬於種子,由種子又得到愛取的薰習,就變成有。在這裡,這個有還不是果報,還是屬於種子。等到這個種子發生作用的時候,它又成就下一期的果報,那個一開始的時候,就是識,然後名色、六處、觸、受,這個時候就叫做芽。這個種子生芽,就是業力開始得果報,叫做芽。就是說凡夫由煩惱而造業,由造業而得果報的次第。
e)眾生因為無明,而發動福業,或者是非福業,或者是不動業,這樣就攝受識的種子。就是成就下一個生命的識的種子,因為下一個生命它還沒有出現,但是先造成它的種子。並不單是識的種子,這個業力,福行、非福行、不動行,還使令眾生展轉的成就後有的名色的種子,因為有識的種子,不會就停留在這裡,又栽培名色的種子、六處的種子、觸、受的種子。有六處,就接觸色聲香味觸法的六種境界,接觸就會有感受,這個也是先栽培它的種子。栽培的時候,識為先,有識的種子、名色的種子、六處的種子、觸受的種子,栽培這個種子做什麼呢?就是為了使令將來的生命,生支就是十二有支的生支,生支是什麼?生支就是識,這個時候並不是種子,種子生現行。那個識支和想所攝的識,生支是識。想是什麼?想是名色的名,名裡面所攝的識。名裡面所攝的識,就是前六識,前面那個識支裡邊就是阿賴耶識,阿賴耶識也是由種子現行。想所攝識,為簡別不是識支的識,這樣加起來就是名色,名就是受想行識,色就是眼耳鼻舌身,有識支現行,一開始得果報的時候,先是識支現行,而後有名色支的現行,而最後有六處的現行,也有觸受的現行。這生起的時候,是有前後的次第的。栽培種子,也是以識為先,但是種子的存在是同時,但種子現行的時候是有前後的次第。現行的果報沒有出現的時候,眾生的無明和行,先攝受彼果法的種子,就是識、名色、六處、觸、受,成就這些種子。如是一切名牽引因。所以,無明、行,識、名色、六處、觸,這七支是牽引因,遠遠的能牽引未來的生老死,所以叫做牽引因。
4)什麼是生起因?
a)假設現在六根接觸六種境界的時候,心裡面有所覺受,受是以觸的因緣而出現,所以受這個地方有觸,而觸這個地方也有無明,就是不知道是眼耳鼻舌身意,都是苦、空、無常、無我,也不知道色聲香味觸法也是苦、空、無常、無我,就是沒有這種智慧,所以觸裡面有無明,有這樣的無明觸所生出來感覺的時候。
b)有受的時候,對於色聲香味觸法的境界有愛,由這個愛又生出來後有愛,這個生命以後的生命的愛,也就是我愛,就是在色受想行識上,有一種我愛。前面是觸緣受、受緣愛,這是境界愛,生後有愛,就是愛緣取,就是四種取的我語取。在這個同時,在觸緣受、受緣愛、愛緣取的時候,還能攝受愛品,這就是欲取,四取裡面的欲取,對色聲香味觸這個欲,這個煩惱也現起。癡品,就是見取、戒禁取。有常見、斷見,或者其他宗教的一些軌則,這是屬於癡品。這樣有我語取、欲取、見取、戒禁取,這四取都具足,所有的這些取著、煩惱都在內。
c)由此愛、取的勢力,愛、取的勢力發生作用的時候,就是叫做功能。潤業種子,就是由無明、行所熏習的識、名色、六處、觸、受的種子,愛取的煩惱一現行的時候,就加強識、名色、六處、觸、受的種子,使令他的力量增長。增長到什麼程度呢?就使令他有力量,能夠送給你一個果報,能有這個力量,這個時候就是有支。前面這一段所說到的愛取有,這就是生起生老死的因。
5)由前面牽引因和生起因,這兩種因的強大的力量故,就有三種的苦惱隨逐你,它和你不分離,終究是要遇到這種苦惱的,就是生、老、死出現,生、老、死三苦之所隨逐,你就招集來很多的純大的苦蘊,就是色受想行識這個蘊就出現,或者人天的,或者三惡道的,這個苦蘊就出現。前面說由這兩種因,令你得到生老死的果。生老死的出現,要待牽引因和生起因;若沒有這種因,生老死是沒有的,所以叫做觀待道理。思惟這個觀待道理,也就是思惟緣起所有的道理。
api ca dvividhame tat phalaṃ / dvividho hetur ātma-bhāvaphalaṃ ca viṣayopabhoga-phalaṃ ca /ākṣepakaś ca hetur abhinirvarttakaś ca [/] tatra atmabhāvaphalaṃ yad etad vipākajam ṣaḍāyatanaṃ viṣayopabhogaphalaṃ yo(yā)iṣṭāniṣṭakarmādhipateyā ṣaṭsparśasaṃbhavā vedanā[/] tatra akṣepako hetur dvividhe phale sammohe[ā]sammohapūrva kāś ca puṇyāpuṇyāniṃjyāḥ saṃskāraparigṛhītaṃ ca punar bhaṃvavijñānāṃ kura prādurbhāvāya tadvījaṃ vijñānaparigṛhītaṃ paunarbhavikanāmarūpabījaṃ ṣaḍāyata-nabījaṃ sparśavedanābījam iti / ya evam āyatyāṃ jāti-saṃjñakānāṃ vijñā[na]nāma-rūpaṣaḍāyatanasparśavedanānām utpattaye / ānupūrvyā pūrvaṃ eva bījaparigrahaḥ / ayam ākṣepa[ko] hetuḥ / yat punar avidyāsaṃsparśaja[ā] vedanā vedayamānas tadā-lambanayā tṛṣṇayā paunarbhavikīṃ tṛṣṇām utpādayati / tṛṣṇāpakṣyaṃ mohapakṣyaṃ copādānaṃ / parigṛhṇāti / yadvalena yatsāṃmukhyena tatkarma vipākadānadā na samarthaṃ bhavaty ayam abhinirvaṛttihetuḥ / imaṃ ca dvividhaṃ hetum adhipatiṃ kṛtvā evaṃ asya trividhaḥ duḥkhatānupakṣasya kevalasyāsya duḥkhaskandhasya samudayo bhavatīti / evam apekṣāyuktim paryeṣate/

復審思擇,於是緣性緣起觀中,善修、善習、善多修習,能斷愚癡。又審思擇,如是道理,有至教量、有內現證、有比度法,亦有成立法性等義。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理,尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]1)這個修緣起觀的這位禪師,在禪定裡面,還很認真的觀察。觀察什麼呢?於是緣性緣起觀中,就是對這緣性,就是四種因緣,因緣、次第緣、所緣緣、增上緣,緣的體性。緣起,就是十二緣起。在這樣的觀察裡邊,善修、善習,又能夠多修習,就能把自己內心的糊塗、無明,就能夠息滅,它有這樣的作用。這就是作用道理。
2)又審思擇這個緣起的道理,是有佛陀的法語為證,自己長時期的這樣觀察,也能夠深刻的,有信心。修緣起觀和不修緣起觀是不同,這是比度法。
3)而這樣緣起的道理,從無始劫來,就成就這種法性,法性、法界、法住,這些事情。這樣這一大段所說的話,就是根據作用道理,根據證成道理,根據法爾道理,尋思緣起所有的道理。是名勤修緣起觀者,尋思六事差別所緣毗缽舍那。六事差別是所緣,毗缽舍那是能緣。前面這一大段,就屬於緣起觀的所緣和能緣。
idaṃ pratyayatā pratītyasamutpādaḥ / āsevito bhāvīto mahoprahāṇāya samvartate / āptāgamopyeṣa pratyātmika ānumānikhopyeṣa vidhiḥ /prasiddhadharmatāpy eṣa te (ṣeti) evaṃ kāryakāraṇayuktim upapattisādhanayuktiṃ dharmatāyuktiñ ca paryeṣate //
3.《瑜伽師地論.本地分》〈聲聞地〉卷32:又於緣性緣起觀中,初修業者由聞思慧增上力故,分別取相。謂諸有情,由有種種無智愚癡,現見無常妄計為常;現見不淨妄計為淨;現見其苦妄計為樂;現見無我妄計為我。彼諸有情,有如是等種種顛倒;顛倒為因,於現法受、及後所生諸自體中,發起貪愛;由貪愛故,造作種種生根本業;此煩惱、業為因緣故,感得當來純大苦蘊。
[解]1)又於緣性緣起觀中,初開始用功的人,怎麼樣學習這個法門呢?初開始學習這個法門的人,由於自己肯努力拿出時間學習緣性緣起觀,學習以後,又能夠專精思惟緣性緣起觀的道理,這樣內心裡面就成就一個殊勝的力量。你這個智慧的力量,能分別緣性緣起的相貌,能把緣性緣起的相貌拿過來,顯現在你的心裡邊。
2)就是很多的眾生,由有種種的沒有智慧,很多的事情都沒有智慧,就是愚癡不明白道理。現見無常,眼前的這個大的局面,很明顯的就會有變化,你本身的榮華富貴會失掉,但是總是認為我有希望,妄計為常。現見不淨,妄計為淨,自己所愛著的境界都是不美妙的,但是就認為是美的。現見其苦,妄計為樂,根本吃很多的苦頭,但是還認為這裡面還是有樂。現見無我,妄計為我,從眼耳鼻舌身意的經驗上看,很多事情都不能自主,但總感覺到我能主宰,還是有我的。
3)這個欲界、色界、無色界的眾生,有這麼多的、各式各樣的顛倒迷惑。這個顛倒迷惑就是煩惱,以煩惱為因,在現在這個色受想行識的生命體裡邊,有很多的覺受;在這裡就是生出貪愛心。及後所生諸自體中,現在這個生命體終究有一天結束,又生出個生命體。現在這個時候,假設這個人不認為是斷滅,將來還有生命的話,也是發起貪愛。自體,就是自體愛。現法受,文句上好像偏於境界受,於境界受起愛。境界受也一定有自體受;有自體受也就有境界受。這兩種受都是發起貪愛。
4)由於自己有貪愛,貪愛的時候一定是有所不足,要進一步的爭取,就要採取行動,所以造作各式各樣的業力。這個業力是將來的生命生起的因緣,所以叫做種種生根本業。以業為因而得果,所以業就是根本。但是業的生起,以貪愛為根本,貪愛就是煩惱,所以是貪愛和業和果報,惑、業、苦。前面因煩惱而有業,因煩惱業為因緣故,就是招感將來的純大苦蘊,得到的色受想行識是苦惱的境界。
5)什麼是由貪愛故造作種種生根本業?愛有三種,謂欲愛、色愛、及無色愛,由此三愛近感當生,就是距離這個生命最近的,就是下一生,是故偏說造作種種生根本業。又復無明緣行及受緣愛,於爾所時,無明與愛非不俱有,無明緣行的時候,沒有愛嗎?也是有愛。受緣愛的時候沒有無明嗎?也是有,都是非不俱有。然而發業的是在無明這一方面它的力量,它的作用大,就是無明發業為初。貪愛能幫助你去受生死,就是無明造的業,那個業還不一定得果報,若有貪愛的時候,那個業才能得果報。貪愛在潤生這一方面說,無明就在發業這一方面說。貪愛能使令這個業最後圓滿,有招感果報的力量。所以雖然過去由無明造業,現在得阿羅漢道,就沒有愛,那個業就不能得果報,所以有這麼一個差別。是故當知造作種種生根本業,於中非不說有無明,但約究竟,說由貪愛。
tatredaṃpratyayatāpratītyasamutpāda ādikarmikaḥ śruta-cintādhipateyena parikalpi-taṃ na nimittam udgṛhṇāty anyeṣāṃ sattvānām ajñānaṃ sammoho yeneme pratyakṣam anityaṃ nityato [a]vagacchanti pratyakṣam aśuci śucitaḥ duḥkhaṃ sukhataḥ nirātmakatām ātmataḥ /viparyastā ete sattvā viparyāsahetor d(ṛ)ṣṭe dharme vedanāsu samparāye cātmabhāvābhirnivṛttau tṛṣyanti tṛṣitāś ca jatimūlakāni karmāṇi kṛtvā evam āyatyāṃ karmakleśahetu [...] kevalaṃ saṃduḥkhamabhimirvartayanty evaṃ nimittam udgṛhyādhyātmam adhimucyate /ayam api kevalo duḥkhaskandha evam eva saṃbhūta iti /

彼既善取如是相已,復於其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊,亦如是生。又我自體無邊無際,從先際來初不可知,亦如是生。彼諸有情去、來、現在一切自體苦蘊所攝,亦皆如是已生、當生。如是緣性、緣起正觀,一切皆是真實作意,更無所餘勝解作意。若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟,是名於內身、受、心、法住彼循觀。若於他身現在諸蘊緣性緣生作意思惟,是名於外身、受、心、法住彼循觀。若於自他過去、未來所有諸蘊緣性緣生作意思惟,名於內外身、受、心、法住彼循觀。餘如前說。
[解]1)那個修行人,既然能夠取得緣起的相貌,在奢摩他裡邊,在他心裡面又發起勝解的觀想。我這個純是大苦惱的生命體,也是無明緣行、行緣識、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生,也是這樣現起的,沒有例外。
2)又我這個生命也是很多的,並不只是這一個生命。怎麼很多呢?從無始劫以來,從什麼時候開始的,不可知,推不到那個第一因。從久遠來就是這麼生的,不只是今天,所以這個生是很多。其他的三界內一切眾生,過去、未來、現在一切的生命體,苦蘊所攝,也都是這樣,也是無量無邊。有的是已生,有的是將來。
3)如是緣性緣起正觀,一切皆是真實作意,更無所餘勝解作意。我這樣觀想,這樣思惟,和事實是相符合,真實是這樣。離開真實作意之外,另外並沒有其他的勝解作意。為什麼?因為觀緣起自相、共相及真如相,是故說言一切皆是真實作意,無別安立事相可得,是故說言更無所餘勝解作意。
4)這是由真實作意,轉入到修四念處觀。若是這位修行人,在奢摩他裡邊,能夠對自己現在的生命的色受想行識的諸蘊的緣性緣生。緣生是在果上說的,因緣所生的果;緣起是在因上說。作意思惟,思惟現在的色受想行識就是十二因緣這樣生起,是名於內身受心法住彼循觀。就是從緣起上來觀察色受想行識,觀察身受心法這四念住,這樣觀察,這就是於內修四念住觀。
5)若於他身現在諸蘊緣性緣生,作意思惟,是名於外身受心法住彼循觀。
6)前邊於自、他,都是約現在說。現在這個內外,若於自他過去、未來的諸蘊,緣性緣生作意思惟,這就叫作內外的身受心法住彼循觀。趣入是這樣,對勝進也像前面說。
ye cātmabhāvā nānantā[ḥ] paryantāḥ pūrvāntam ārabhya yeṣām ādir eva na prajñāyate /te'py evaṃ bhūtā eṣām api sattvānām atītānāgatapratyutpannāḥ sarva evātmabhāvā duḥkhaskandhasaṃgṛhītā evam evābhimirva(ṛ)ttāḥ āyatyāṃ notpadyante / sa khalv ayam iyaṃ(daṃ)pratyayatāpratītyasamutpādamanaskāraḥ sarva-bhūtamanaskāra eva nāstya [ā]dhimokṣikaḥ / yadi na punar ātmano vartamanān skandhān pratītyasamutpannān manasikaroti / tadādhyātmaṃ kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / yadā ca punaḥ pareṣāṃ vartamānān skandhān pratītyasamutpannān manasi karoti / tadādhyātmabahirdhā kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / yadātmanaś ca pareṣāṃ cātītānāgatān [skandhān] pratītyasamutpannān manasi karoti / tadādhyatma-bahirdhā kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / śeṣaṃ pūrvavat /

慈愍所緣

 1.《瑜伽師地論.本地分》〈聲聞地〉卷26:
 云何慈愍所緣?謂或於親品、或於怨品、或於中品,平等安住利益意樂,能引下、中、上品快樂定地勝解。當知此中,親品、怨品、及以中品,是為所緣。利益意樂,能引快樂定地勝解,是為能緣。所緣、能緣總略為一,說名慈愍所緣。
[解]1)怎麼叫做慈愍所緣呢?這可能是沒得禪定,也可能得到欲界定,也可能未到地定,也可能色界四禪,是通於定也通於散。或於親品,有親愛關係的一類的人。或於怨品,和你有怨恨的這一類的人。或於中品,就是也不親也不怨,這樣中等的這一類的人。平等安住利益意樂,所緣的親、怨、中是有差別,但是能觀察的心是平等,什麼平等心呢?用利益的意願觀親品、怨品、中品無差別,都是利益親品、利益怨品、利益中品,我的心情平等的歡喜他們好,希望他們得到快樂,你的心要住在這個意願觀想。能引下中上品快樂,定地勝解,定地就是在寂靜裏邊,引發出下品的快樂、中品的快樂、上品的快樂,送給親品、怨品、中品。在定地做這樣的勝解,就是做這樣有力量的觀察,在寂靜心裏面做這樣的觀想,觀想有下中上品的快樂,送給親、怨、中這些人,平等的安住利益意樂。
2)要注意知道,這裏邊說的親品、怨品、中品這三種人,是在定地裏邊的所緣境。什麼是能緣呢?就是利益意樂,對於他們有利益的意願,能引快樂,都是在定地的勝解,定地的觀想是為能緣。所緣的三種人和能緣的利益意樂定地勝解,總合起來略而為一,叫做慈愍所緣。
tatra maitrī katamā /yo mitrapakṣe vā amitrapakṣe vā udāsīnapakṣe vā hitādhyāśayam upasthāpya mṛdu madhyādhimātrasya sukhasyopasaṃhārāyādhimokṣaḥ samāhita bhūmikaḥ /tatra yo mitrapakṣo 'mitrapakṣa udāsīnapakṣa cedam ālambanam / tatra yo hitādhyāśayaḥ sukhopasaṃhārāya cādhimokṣaḥ samāhitabhūmiko 'yam ālambaka iti / ya cālambanaṃ yaś cālambakas tad ekadhyam abhisaṃikṣipya maitrīty ucyate /

若經說言慈俱心者,此即顯示於親、怨、中三品所緣利益意樂。若復說言無怨、無敵、無損害者,此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故,名為增上利益意樂,此無怨性二句所顯,謂無敵對故、無損惱故。不欲相違諍義,是無敵對。不欲不饒益義,是無損害。若復說言廣、大、無量,此則顯示能引下、中、上品快樂。欲界快樂,名廣。初二靜慮地快樂,名大。第三靜慮地快樂,名無量。若復說言勝解遍滿具足住者,此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解,即是能引快樂,利益增上意樂所攝勝解作意俱行。
[解]1)若是佛在經裏面這樣說慈俱心,心是心王,慈是心所;慈,能與樂這種心情和心王在一起。此即顯示於親、於怨、於中三品所緣的人,利益的意樂。
2)若佛陀在經裏面又說,修慈愍觀的人,心裏面無怨、無敵、無損害這句話,什麼意思呢?此則顯示利益意樂有三種相。什麼是由無怨故?由於修慈愍觀的目的,就是要破除對某一種人的恨。現在修慈愍觀的人,心裏面沒有怨,心裏面不願意有怨恨,所以,心裏面有慈悲心,就叫做增上利益意樂,就是很有力量的利益人的一個願望。無怨這句話,究竟是怎麼解釋呢?用兩句話來顯示它的意義,就是無敵對故、無損惱故。這樣,無怨是總說,無敵、無損害是別說。無敵對故,自己心裏面解除怨恨,同他不是敵人,不是對立。無損害故,我對他沒有損害心。怎麼叫做無敵對呢?我不願意和他相諍論,不願意同他衝突。無損惱是什麼意思呢?我不願意傷害人,對人都要利益。不欲相違諍,就是語言上不和他起衝突。不欲不饒益,是行動上不要傷害他。這兩句話合起來,叫做無怨。
3)若是經上佛陀說修慈愍觀的時候,要有廣大無量,這是什麼意思呢?此則顯示能引下、中、上品快樂,什麼是三品快樂呢?就是廣大無量。能引,就是在定中這樣觀想。欲界人所認為快樂的事情,人間的富貴,或者天上的五欲樂,叫做廣。色界初禪、二禪的三昧樂,叫作大。色界的第三靜慮,稱做無量。廣、大、無量這是三品快樂。
4)若佛陀又說修慈愍觀的人,勝解遍滿具足住,這句話什麼意思呢?此則顯示能引快樂的定地勝解,就是定地勝解能引這三品快樂,三品快樂是所引;誰能引發出來這三種快樂呢?就是定地的勝解,就是入定的時候,作如是觀。這是一個解釋,下面第二
個解釋。又這個勝解還有什麼意思呢?就是能引快樂,這快樂是由這勝解引發的這個利益增上意樂。利益增上意樂和勝解,是一回事,就是能引快樂的利益增上意樂所攝的勝解,勝解就是利益意樂,他們是相互相攝屬。作意俱行,勝解就是利益增上意樂,也是作意,就叫做勝解遍滿具足住。
tatra yat tāvad āha "maitrīsahagatena cittene " ty anena tāvat triṣu pakṣeṣu mitrapakṣe amitrapakṣa( udāsīnapakṣe hitādhyāśaya ākhyātaḥ /yat punar āha "avaireṇāsapatnā-vyābādhene" ty anena tasyaiva hitādhyāśayasya trividhaṃ lakṣaṇam ākhyātam / tatrā-vairatayā hitādhyāśayaḥ sā punar avairatā dvābhyāṃ padābhām ākhyātā asapatnatayā avyābādhatayā ca / tatrāpraty anīkabhāvasthānārthenā sapatnatā/ apakārāviceṣṭanā-rthenāvyābādhatā / yat punar āha / vipulena mahadgatenāpramāṇenety anena mṛdu-madhyādhimātrasya (...sukhasyopasaṃhāra ākhyātaḥ kāmāvacarasya prathamadvitī-yadhyānabhūmikasya vā tṛtīya-dhyānabhūmikasya vā...) / yat punar āha / adhimucya spharitvopasampadya viharatīty anena sukhopasaṃhārāyādhimokṣaḥ samāhitabhūmi-ka ākhyātaḥ sa punar eṣa sukhopasaṃhāro hitādhyāśayaparigṛhīta ādhimokṣiko manaskārānugataḥ /

若於無苦無樂親、怨、中三品有情,平等欲與其樂,當知是慈。若於有苦或於有樂親、怨、中三品有情,平等欲拔其苦,欲慶其樂,當知是悲、是喜。有苦有情,是悲所緣。有樂有情,是喜所緣。是名慈愍所緣。若有瞋行補特伽羅,於諸有情修習慈愍,令瞋微薄,名於瞋恚心得清淨。
[解]1)若是這個人是我親愛的人,這個人是我怨恨的人,這個人是無親無怨的人,這三種人也沒有什麼苦惱的事情,也沒有快樂的事情,修慈愍觀的人在靜坐裏面,平等的給他這三品的快樂,就叫做慈愍,慈能與樂。
2)若於有苦的親怨中三品有情,或者是有樂的親怨中的三品有情,對這樣的情形怎樣修觀呢?若是有苦的親怨中三品,欲拔其苦,觀想他們沒有苦。如果是有樂的三種有情呢?是欲慶其樂,就祝賀他,就是以悲所緣,和喜所緣的差別。有苦有情是悲所緣,有樂的有情是喜所緣,是名慈愍所緣。
3)若有瞋行補特伽羅,這個人瞋心很大,這個瞋心能障礙他修學聖道,怎麼辦呢?就是要於親怨中這三種有情,修習慈愍觀,這樣修就能使令瞋心輕微、薄弱,就不障礙修學聖道,使令瞋恚心清淨。
(...aduḥkhāsukhite mitrapakṣe,amitrapakṣe udāsīnapakṣe...) (...sukhakāme vedita-vyaḥ...) / yas tu duḥkhito vāduḥkhito vā punar (...mitrapakṣo 'mitrapakṣa udāsīnapa-kṣo vā...)/ tatra yo duḥkhitaḥ sa karuṇāyā ālambanam / yaḥ sukhitaḥ sa muditāyā ālambanam iyam ucyate maitrī / tatra vyāpādacaritaḥ pudgalo / maitrīṃ bhāvayan sattveṣu yo vyāpādas taṃ pratanūkaroti / vyāpādāc cittaṃ pariśodhayati /
2.《瑜伽師地論.本地分》〈聲聞地〉卷30:
云何勤修慈愍觀者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那?謂依慈愍增上正法,聽聞、受持增上力故,由欲利益安樂意樂,於諸有情作意與樂,發起勝解,是慈愍相。若能如是解了其義,如是名為於諸慈愍,尋思其義。
[解]云何勤修慈愍觀者,尋思六事差別所緣毘缽舍那?依慈愍心,佛說的正法,殊勝的正法。聽聞受持的力量,所以心裡面有這個力量。心裡面發動想要利益眾生、想要安樂眾生。利益,指現在說;安樂,指未來說。對於一切有情,心裡面主動的這樣思惟,我想要給他們安樂、給他們利益,發起這樣有力量的觀察,這叫做慈愍相。若能這樣明白佛所說的慈愍觀的意義。如是名為於諸慈愍尋思其義。義,就是慈愍觀法門的意義,就是由欲利益安樂意樂,於諸有情作意、與樂,發起勝解,就是這樣意思。
kathaṃ maitrīprayukto vipaśyan ṣaḍvastūni paryeṣate / maitryadhipateyaṃ dharmam adhipatiṃ kṛtvā hitasukhādhyāśayagatasya sarveṣu sukhopasaṃhārādhimokṣalakṣaṇā
maitrītyetam arthapratisamvedyarthaṃ paryeṣate /

彼既如是解了義已;復能思擇:此為親品、此為怨品、此中庸品。是一切品,皆他相續之所攝故;於中發起外事勝解。又若親品,名為內事;怨、中庸品,名為外事。如是名為於諸慈愍,尋思其事。
[解]1)彼既如是解了義已,還能夠認識這個人是我的父母、師長、是我的親愛的人。這個人專是來傷害我的人,是怨家。這個人也不是親,也不是怨,是中庸品。這三品人都是另外的生命體所攝。於中發起外事勝解,你就知道這是另外的一個生命體,有這樣認識。
2)又把三品分成兩種。親品,是內。怨品、中庸品,是外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。
sa evam arthaprati-saṃvedī punar vicinotīty ayaṃ mitrapakṣoyam amitrapakṣoyam udāsīnapakṣaḥ / sarva ete pakṣāḥ parasantānapatitatvād vāhyaṃ vastv ity adhimucyate /mitrapakṣaṃ vā adhyātmam amitrodāsīnapakṣaṃ bahirdhā evaṃ ca vastuni maitrīṃ samanveṣate /

復能思擇如是三品,若無苦樂欲求樂者,願彼得樂。今於此中有饒益相,名為親品。不饒益相,名為怨品俱相違相,名中庸品。如是三品,若無苦樂欲求樂者,略有三種欲求樂心差別可得。一者、欲求欲界諸樂;二者、欲求色界有喜勇悅諸樂;三者、欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏,願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏,當知亦爾。是名尋思慈愍自相。
[解]1)這位禪師內心裡面這樣思惟,這樣一共有三品。若是無苦無樂的人,心裡面就想要求樂,這個禪師在禪定裡面這樣思惟:這個無苦無樂的人,希求得到安樂的話。你在禪定裡面發動這樣心,希望他能夠得到安樂,能滿所願。今於此中,有親品的人,他內心裡面願意我的父母得到安樂,饒益他。不歡喜他好,希望他倒楣才好,這不饒益相就是怨品。俱相違相,那就是中庸品,這是按照一般的分別心來說。或是說,我從他那裡得到利益、得到安樂,這個人對我有饒益相。我從他那裡受過他的苦頭,他逼迫過我,傷害過我,那就是不饒益相。
2)前面這一段說的親品、怨品、和中庸品這三品,其中若無苦樂這種人,他的心情想要求得安樂,應該怎麼樣滿足他呢?樂有三種差別可得。
一者、欲求欲界諸樂,就是有的人希望求得欲界的這種欲樂。
二者、欲求色界有喜勇悅諸樂,他想要求得色界天禪定的樂,這個禪定的樂裡面有喜,有歡喜心,還有勇猛、喜悅的,這麼多的快樂。有喜的勇悅之樂,就是初禪和二禪是有喜。
三者、欲求離喜諸樂,有的人,欲求第三禪的樂,是沒有喜而有樂。
3)前面是說所求的樂有三品的差別,現在說是能與樂的差別。這位禪師在禪定裡面,他的心情是這樣。前面說的樂,是有這麼多的樂。若是這一個人歡喜求欲界的樂,因為他沒有欲界的樂,就是匱乏。這位禪師在禪定裡面,就是有這樣的慈,能與樂的心情,願意那個人得到沒有過失的欲樂。若是這個人對於有喜的諸樂,和離喜的諸樂有所缺乏,應當知道也是這樣。你若願意有喜的樂,就給你有喜的樂,願意離喜的諸樂,就給你離喜的樂,所以當知亦爾。前面這一大段文說的話,就叫做尋思慈愍的自相。
sa punar vicinoti / ya ete trayaḥ pakṣāḥ aduḥkhāsukha(ta)āḥ /sukhakāmāste sukhitā bhavantv iti / tatra upakāralakṣaṇaṃ mitraṃ / apakāralakṣaṇam amitraṃ / tad ubhaya-parītalikṣaṇam udāsīnapakṣaṃ(ṇa udāsīnapakṣaḥ) / ye punar ete aduḥkhāsukhitāḥ pakṣāḥ sukhakāmās teṣāṃ trividhā sukhakāmatā prajñāyate / eke kāmasukham icchanty eke rūpāvacaraṃ saprītikam eke niṣprītikaṃ / tatra ye kāmasukhena vihanyate / amitraṃ tadubhayavipa-rītalakṣaṇā(naṃ) tena kāmasukhino bhavantv anavadyena[/] evaṃ saprītikena niṣprītikena ca sukhena veditavyam /evaṃ svalakṣaṇato maitrīṃ samanveṣate /

復審思擇:若諸親品、若諸怨品、若中庸品。我於其中,皆當發起相似性心、平等性心。何以故?我若作意與親品樂,此未為難。於中庸品作意與樂,亦未甚難。若於怨品作意與樂,乃甚為難。我於怨品,尚應作意願與其樂,何況親品、及中庸品而不與樂。 何以故?此中都無能罵、所罵,能瞋、所瞋,能弄、所弄,能打、所打;唯有音聲、唯有名字。又我此身,隨所生起,有色麤重四大所造;隨所住處,便為如是觸所逼惱。略有二觸,謂音聲觸及手足塊刀杖等觸。是身、及觸,皆是無常;能為如是不饒益者,亦是無常。又復一切有情之類,皆有生老病死等法,本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上,更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家做善知識,不攝一切有情之類以為自體。
[解]1)這位禪師在禪定裡面,審諦的思擇。若諸親品,就是對我有饒益的人。若諸怨品,有恨的人。若中庸品,有無怨、無恨的。我對於這三種人,都應該發動相同的性質的心情,平等的心情來對待他們。
2)什麼原因要平等呢?要相同呢?我心裡面這樣觀想,與我有親愛的人,我給他樂,這件事不困難,很容易就想上來。於中庸品作意與樂,這不算是難。若於怨品作意與樂,這就比較困難。這位禪師他這樣想,我對於同我有怨恨的人,我都應該觀想願與其樂,何況親品、及中庸品,而不與樂呢?他這麼樣觀想。
3)什麼原因要平等呢?這裡邊給他樂最困難的就是有怨恨的人,有怨恨同他結怨的時候就是罵,他罵我、我罵他,這樣有怨恨。能瞋,就是心裡面忿怒。罵,是表現出來的行為。瞋,就是在心裡面的思想,是忿怒。能弄、所弄,這也是表現出來的行動,就是譏毀他、毀弄他。能打、所打,或者是他打我,或是我打他,傷害他,因為這樣才有恨。但是用佛教徒的觀察,一切眾生都是沒有我的,只是有色、受、想、行、識,沒有我,他也是沒有我,我也是沒有我。那麼,能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打,能、所是沒有的,就是因為沒有我的關係,唯有音聲,唯有彼此言語的聲音,這個聲音裡有名字,這裡面我不可得。能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打都沒有。那麼恨誰呢?譏弄誰呢?什麼是唯有音聲唯有名字?有我、有你、有他,自他的差別的對立,這是假安立,不是真實的一種事情。就是憑藉一種原因,安立自他的差別。因為我不可得,就沒有能罵、所罵乃至能打、所打。所以能和所這個名字,是假安立的不是真實的,是虛妄的安立。只是在彼此說話的時候,帶有一個音聲而已,音聲裡面也有名字,這都不是真實的。菩薩對於有怨害諸有情所,心裡面觀想只是色、受、想、行、識而已,此中沒有我、也沒有你,沒有這些事情,所以唯獨是色、受、想、行、識的變化。
4)又我現在這個身體,是前生的業力得現在的果報。隨順前世的業力,現在現出來這個有色的麤重,地、水、火、風所組成的眼、耳、鼻、舌、身,是一個很麤重、很卑劣的這麼一大塊,就是地、水、火、風四大所造的麤重的色相。隨這個身體住在什麼地方,因為有麤重的這麼一個身體,就是有人會打你,有人會譏弄你、會罵你,來逼惱我。觸有兩種不同,謂音聲觸,或者用讚歎的形式來毀弄我,或者是破壞的形式來毀弄我。或是用手足塊刀杖等,來同我接觸來傷害我。被觸的這個身體,和這些觸的事情,手足塊刀杖等,都是剎那剎那變易的。另外有一個人,或者用手,或者用足,或者是用塊,用刀杖等,這些事情總合起來說都是無常,都是剎那剎那變易的。他加觸於我的時候,那一剎那間就過去;第二個剎那那個人沒有打我,他也沒有用手打我,也沒有用腳踢我。我要恨,應該恨前一剎那的那個人,但是前一剎那已經過去;現在這個剎那他沒有傷害我。修無常觀的時候,我不應該執著那個人打我、罵我。或是說,我這個身體是前生的業力得的果報,我做了罪過的事情,這個罪過是應該得到的,我不能怨恨人家。我今天得到這種待遇是我的業力得到的,不是因為那個人。
5)前面是修無常觀,現在是修苦觀,用苦來看這件事。又復一切有情之類,不但是一個眾生,一類的眾生,所有的眾生之類,皆有生苦、老苦、病苦、死苦等這些事情。眾生本身就是苦惱,故我不應於本性苦諸有情上,再增加他的痛苦。或者是用語言來增加,或者用手足刀杖來增加他的痛苦,而不與他快樂,希望他苦。什麼是本性是苦?眾生都有色、受、想、行、識,這個麤重的身體,名本性苦。這個麤重苦,就是行苦、壞苦、還有苦苦。壞苦、苦苦不說,就單說這個行苦。這個行苦能隨順生起眾多的痛苦,行苦有這種功能性。所以應該慈悲這種人,而不要再加害他。
6)又我是佛教徒,是學習佛法,我應該生慈悲心,不應該不與怨家作善知識,我應該與怨家做個好朋友,我不應該不與他做朋友。不攝一切有情之類以為自體,我不去觀想一切有情之類和我是同體的,我們若有恨心,那就不能這麼觀想。我是佛教徒我在想:我和一切眾生、和一切怨家都是好朋友,我要觀想這一切和我是同體,應該這樣觀想。他若痛苦,就是我的痛苦;他的快樂,就是我的快樂。所以我應該觀想一切怨家都是我的好朋友,希望他們都是快樂。
sa punaḥ pravicinoti /yaś ca mitrapakṣo yaś cāmitrapakṣo yaś codāsīnapakṣaḥ / tulya-cittatā tu mayā karaṇīyeti / samacittatā / tatkasya hetoḥ / yas tāvan mitra[pakṣa]s tatra me na duṣkaraḥ / sukhopasaṃhāraḥ / yopy ayam udāsīnapakṣaḥ / tatra api ye (me) nātiduṣkaraḥ /yas tv ayam amitrapakṣaḥ / tatra ayam amitrapakṣah/ tatra atiduṣkaraḥ / tatra tāvan mayā sukhopasaṃhāraḥ karaṇīyaḥ / kaḥ punar vvādaḥ / mitrapakṣe vodā-sīnapakṣe vā / tat kasya hetoḥ / nātra kaś cid yaḥ ākrośate / vā ākruśyate vā / roṣayati vā roṣyate vā / bhaṇḍayati vā bhaṇḍyate vā / tāḍayati vā tāḍyate vā anyatrākṣarāṇy etāni ravanti / śabdamātra[ṃ] māṣamātram etad api ca tathā saṃbhūtoyaṃ kāyo rūpī audārikaś catur-mahā-bhūtiko yatra me sthitasyeme evaṃ rūpāḥ sparśāḥ krāmanti/ yad uta śabdasaṃsparśā vā pāṇiloṣṭhadaṇḍaśastrasaṃsparśā vā aya[ṃ] me kāyaḥ / anitya ete ‘pi sparśa ye te apakārakās te ‘py anityāḥ / api ca / sarvva eva sattvā jāti-jaravyādhimaraṇa-dharmāṇaste prakṛtyaiva duḥkhitās tan me pratirūpaṃ syāt / yady ahaṃ prakṛtiduḥkhiteṣu sattaveṣu bhūyoduḥkhopasaṃhāram eva kuryāṃ na sukhopa-saṃhāraṃ tadamitro(traṃ) mitrasya kuryād yad ete sattvā ātmanaivātmanaḥ kurvanti /

又世尊言:我不觀見如是種類有情可得,無始世來經歷生死,長時流轉,不互相為或父或母,兄弟姊妹,若軌範師,若親教師,若餘尊重、似尊重者。由是因緣,一切怨品,無不皆是我之親品。又怨親品,無有決定真實可得。何以故?親品餘時轉成怨品,怨品餘時轉成親品,是故一切無有決定。故我今者,應於一切有情之類,皆當發起平等性心、平等性見。及起相似利益意樂,安樂意樂,與樂勝解。是名尋思慈愍共相。
[解]1)又佛說,我看不見有這種人,什麼人呢?沒有開頭那一天,時間太久,我們在生死裡面流轉,長時期的流轉,不是互相的我給你做父親,你給我做父親;我給你做母親,你給我做母親,兄弟、姊妹。若出家就做軌範師,或者是親教師,若餘尊重、似尊重者。我看不見有這種人,彼此沒有這種關係。
2)由於佛說這句話的因緣,所以,一切有怨恨的人,沒有一個怨恨的人不是我的親品,都是和我有感情。一起有親厚關係的人常共事,所以有的時候就有衝突。
3)又和我有怨的,和我有親的人,都不是決定。什麼理由呢?我和這個人是有感情,可是經過一個時期,就變成怨家。這個有怨恨的人,又過一段時期,不知道什麼因緣又變成有感情的人,又變成好朋友。所以親品和怨品是不決定。
4)由這樣的原因,我現在應該改變以前的態度,應該對於一切有情這類別,不管是什麼種類的,我應該對他發出來彼此都是平等性的心情。不應該輕視他、仇恨他,不應該發這種心,應該發出來平等性的見地,這樣的智慧來處理這件事。平等性心,就是自然的我應該同他,都是應該看他是父親,是母親這樣。平等性見,就是智慧,用智慧來觀察這件事,不要用煩惱處理這件事。我應該發起我對我的父母,這樣的利益的意樂、安樂的意樂。對我這個怨家,也給他和我父母相同的;我對我父母有這樣的利益意樂、安樂意樂,對這個怨家也要有這樣的利益意樂、安樂意樂,也要這樣做。我待這一切人,他們都是我的父親,都是我的母親這樣。利益意樂,就是現在的意樂,現在我給他很多的饒益。安樂意樂,給他將來的,將來給他這種安樂的意樂。與樂勝解,利益意樂、安樂意樂分現在與未來,但是都是與樂,令他滿意,使令他心情快樂。勝解,就是這樣的觀想,是有力量的,不可以移轉。是名尋思慈愍共相。
api coktaṃ bhagavatā / nāhaṃ taṃ sulabharūpaṃ samanupaśyāmi / yonena dīrghas-yādhvanotyayān mātā vā bhu[t] pitā vā bhrātā vā bhaginī vā ācārye vā upādhyāyo vā gurūrvā gurūsthānīyo veti / tad anenāpi paryāyeṇāmitrapakṣa eva[ṃ] me [a]mitrapa-kṣaḥ / na cātra kasya cit pariniṣ pattiḥ,mitrābhitrabhāvo / mitro ‘pi (tram api) ca kālā-ntareṇāmitro(traṃ) bhavati / amitro(tram a)pi mitrībhavati tasmān na sarvasattveṣu samacittatā / samatādṛṣṭiḥ karaṇīyā / tulyaś ca hitāśayaḥ sukhādhyāśayaḥ sukhopa-saṃhāraḥ / sukhopasaṃhārādhimokṣa iti / evaṃ sāmānyalakṣaṇena maitrīṃ sama-nveṣate /

復審思擇:我若於彼不饒益者發生瞋恚,便為顛倒,黑品所攝,是有諍法。廣說如前。我若於彼不起瞋恚,便無顛倒,白品所攝,是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品、白品。
[解]1)這位禪師在禪定裡面這樣很認真思惟觀察,這個人以前他傷害過我,我今天應該報復他,我應該觸惱他,這樣這個忿怒就來,我若這樣作,我就是錯,就是糊塗,那是有罪過的行為,有罪過的思想,這就是有煩惱的境界。有煩惱就有苦,有煩惱就彼此傷害,各式各樣苦惱的境界來了,廣說如前。
2)若是我用智慧、用慈愍心來處理這件事,我就應該對於他不起憤怒。他以前對我怎麼不好,我不要介意,我對他不起忿怒,那就沒有錯誤。用智慧處理事情,用智慧相應的慈悲心處理事情,都是有意義、有功德,就是沒有錯誤。這樣處理事情,都是屬於有功德這一類,是沒有煩惱的,廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。品有分這麼二類,一個是有功德,一個是有罪過。
sa punaḥ pravicinoti / yo me pāpakāriṣu sattaveṣu vyāpādaḥ maraṇa eṣa dharma iti vistareṇa pūrvavat / yo vā punar ayam etarhy avyāpādaḥ a(ma)raṇa eṣa dharma iti vistareṇa pūrvavat / yo vā punar ayam etarhy avyāpādaḥ evaṃ maitryā(ḥ) kṛṣṇa-śuklaśuklapakṣaṃ paryeṣate /

復審思擇,諸過去世求欲得樂有情之類,彼皆過去,我當云何能與其樂?諸現在世有情之類,我今願彼盡未來世,於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。
[解]復審思擇,諸過去世的求欲得樂的有情之類,已經過去,現在不在。那個人不在,我怎麼能夠令他得樂呢?這是不可能。很多的現在的有情,我今願彼盡未來世,於一切時常受快樂。要有這種慈愍心,要這樣學習。這就是你在禪定裡面,在時間上修這個慈愍觀。
sa punaḥ pravicinoti /ye tāvad atītam adhvānamupādāya sukhakāmāḥ sattvāḥ te atitāḥ teṣāṃ kiṃ punaḥ sukhopasaṃhāraṃ kariṣyāmaḥ /ye punar varttamānāḥ sattvās te varttamānam adhvānamupādāya / yāvad anāgatādadhvano nityakālaṃ sukhino bhavanti(ntī)ty evaṃ maitryā(ḥ) kālaṃ paryeṣate /

復審思擇:此中都無我、及有情,或求樂者,或與樂者,唯有諸蘊、唯有諸行,於中假想施設言論此求樂者,此與樂者。又彼諸行,業、煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。
[解]1)在修慈愍觀的時候,最後應該觀察真理,觀察的時候,此中都無我及有情,就是能修慈愍觀的和慈愍觀的對象,這些人都放在一起觀察,都是沒有我可得的,都是沒有有情可得的。有情也是我,也是執著我,執著我是有情。或者是求樂者,就是在禪定裡所饒益的對象。或與樂者,就是修禪定的這個人。唯有諸蘊、唯有諸行,求樂者也好,與樂者也好,他們只是有色、受、想、行、識諸蘊,就是有這麼多。唯有諸行,唯有這個變動,變動的色、受、想、行、識,剎那剎那的變化。有的時候是在人間的色、受、想、行、識;有時候又是天上的色、受、想、行、識;有的時候這色、受、想、行、識在拜佛;有的時候在靜坐。就在這樣變動的色、受、想、行、識裡面,想它都是假,就叫做假想。施設言論,依當時的一種因緣就會這樣說:這個人是在求樂的;這個人是與樂的。因為這件事給他這個名字,他現在也不求樂,也不與樂。他若是在那裡念佛,就是念佛者,就是隨時取個名字,而都沒有真實性,沒有我的體性。前面約真俗辨,沒有我,就是真諦。但假想施設言論,此求樂者、此與樂者,這是世俗諦。這是約施設觀待來解釋。
2)又彼諸行,業煩惱等以為因緣,而得果報,這是生起的觀待。前面這一段是根據觀待的道理。施設觀待,生起觀待道理來觀察、修習慈愍觀。
sa punaḥ pravicinoti /nāsti kaścid ātmā vā,sattvo vā ga eṣa sukhakāmo vā syāt / yasya vā sukham upasaṃhriyate /api tu skandhamātram etat saṃskāramātrakam etad yatraiṣā saṃjñā saṃjñaptir vyavahāraḥ / te punaḥ saṃskārāḥ karmakleśahetukā ity evam apekṣāyuktyā maitrīm paryeṣate /

若於慈愍,善修、善習,善多修習,能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。
[解]若是這個佛教徒,對於慈愍觀肯努力的學習,又能善修、善習、善多修習的話,能斷瞋恚,就有這種作用,能把自己內心的瞋怒心,把它排除出去,如是名依作用道理尋思慈愍,觀察慈愍的法門,學習慈愍法門。
prasiddhadharmatā khalveṣā[ā]cintya-dharmatā yan maitrīvyāpādabhāvanā prahāṇāya samvarttata ity evaṃ dharmatāyuktyā maitrīmparyeṣate /

如是之義,有至教量;我內智見,現轉可得;比度量法,亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。
[解]這樣修慈愍觀,是有至教量,是有佛陀的法語為證的。這樣修慈愍觀,我內心裡面的這個智慧和見,見有決定、不可移轉的意思。就是這樣學習慈愍觀,現前相續地這樣的慈愍觀的境界出現,這是一個事實,這叫現轉可得。比度量法亦有可得,就是我若不修習慈愍觀,內心有瞋恨,就會造罪;我現在修慈愍觀,把這個瞋心斷出去。這兩件事相比量的時候,事情就是這樣。如是名依證成道理尋思慈愍。

又即此法,成立法性、難思法性、安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚,不應思議、不應分別,應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又就是慈愍觀這個法,這裡邊有成立的法性,這個法性的成立,從無始劫來就有,就是成立法性,很久就成立這種法性。難思法性,這個法性是不可思議。安住法性,這個法性經過語言文字上的安立,一切眾生在學習,這個法性一直的流傳下去。內心裡面修慈愍觀,就能把內心的瞋恚消滅。這件事若問,為什麼修慈愍觀是會斷除瞋恚心呢?不要再這樣想,不要分別,那應該怎麼樣呢?應生勝解,就這樣認識就好,認識達到一個有力量的程度,不可移轉。如是名依法爾道理尋思慈愍。法爾,這個法就是那樣,就是自然的意思。是名勤修慈愍觀的人,它有六事,有尋思六事差別所緣的毘缽舍那。六事差別是所緣境;慈愍是能緣。毘缽舍那就是慈愍的毘缽舍那是能緣;六事差別是所緣。
3.《瑜伽師地論.本地分》〈聲聞地〉卷32:如說貪行,是不淨觀之所調伏;如是瞋行,是慈愍觀之所調伏;乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏;如其所應,皆當了知。其中差別餘趣入門,我當顯示。依慈愍觀初修業者,於外親品、怨品、及中庸品,善取相已;處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意,先於一親、一怨、一中庸所,發起勝解。於此三品,由平等利益安樂增上意樂俱行作意,欲與其樂。如是念言:願彼求樂諸有情類,皆當得樂。謂或無罪欲樂,或無罪有喜樂,或無罪無喜樂。次後或於二親、或於三親、或於四親、或於五親、十親、二十、三十、如前乃至遍諸方維,其中親品充滿無間發起勝解,於中乃至無有容受一杖端處。如於親品,如是於怨及中庸品當知亦爾。
[解]1)如說貪行,是不淨觀之所調伏。如是瞋行,是慈愍觀之所調伏。乃至最後就是妄想心特別多,特別散亂的人,是阿那波那念之所調伏。就是修持息念,能破除一切妄想。如其所應,這些事情都應該明白。其中差別的、不同的地方,除數息觀、不淨觀之外,還有其它的法門,也能夠使令你進入聖道,也就是入門,我應該顯示給你、開示你。
2)依慈愍觀初修業的人,靜坐時也是先修奢摩他,在奢摩他裡面要修毘缽舍那的時候,對於你有親厚感情的人,於你有仇恨的人,也不怨、也不親的中品,這三種人都能把他的相貌取在心裡。這個時候應安住在一個如法的坐位上面。由於你內心裡面有慈愍心,有利益意樂、有安樂意樂、有增上意樂,有這樣的好心腸,這個意樂不是在散亂心裡面,而是同時在禪定裡面。作意,這樣心裡面想。初開始時簡單一點,先於一個親愛的人,一個怨恨的人,一個中等的人,在這裡面發起勝解,把勝解的觀想發起來。
3)於此三品,就是對於怨親中是平等的利益安樂,這是一個很有力量的意願,這樣的意願和這個作意在一起活動,欲與這三種人的利益安樂的意樂。你心裡面就這樣作念:希望那些希求快樂的人,都能得到他所求的快樂。這個安樂,有三種不同。哪三種呢?就是欲界的快樂有兩種:一種是有罪的快樂,一種無罪的快樂。現在這位修行人在禪定裡面作如是觀,要布施眾生什麼快樂呢?沒有罪過的快樂。或是無罪有喜樂,就是初禪和二禪,樂裡面有歡喜,這也是無罪的一種喜樂。或無罪無喜樂,就是無罪,但是是沒有喜的安樂,就是三禪,這是最殊勝的樂。這三種樂,他平等地布施給親怨和中庸的人。
4)前面是初位,初位就是先於一親、一怨、一中庸所發起勝解。這樣的觀想完以後,復於兩位親愛的人,或者是三親,或者是四親,或者是五親、十親、二十、三十。如前乃至遍諸方維,其中親品,充滿無間,發起勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於親品是這樣,我送給他無罪的欲樂,無罪的有喜樂,無罪的無喜樂,送給他們。如是於親品是這樣子,於怨及中庸品,也是為他們準備種種的樂來布施給他們。
yathā[a]śubhāvineyo [a]śubhāyāṃ tathā maitryavineyādayo [a]pi ānāpānasmṛtiparya-vasānāye yathāyogaṃ veditavyās tatrāyaṃ viśeṣaḥ / tadanyeṣv avataraṇamukheṣu taṃ vibhāvayiṣyāmi / tatra maitrībhāvanāprayuktenādikarmikā(ṇa) bahirdhā mitra-pakṣād udāsīnapakṣāc ca nimittam udgṛhya pratirūpaśayanāsanagato hi sukhādhyā-śayagatena manaskāreṇa samāhitabhūmikena pūrvam ekaṃ mitrarm adhimoktavyam ekam amitram ekam udisīnaṃ(naḥ) teṣu ca tripakṣeṣu tulyaṃ hitasukhādhyāśayogatena manaskāreṇopasaṃhāraś ca karaṇīyaḥ / sukhitā bhavanty ete sukhakāyāḥ sattvā yadutānavadya kāmasukhena anavadya-saprītikasukhena anavadya-niṣprītikasukhena / tataḥ paścād dve mitrāṇi trīṇi catvāri pañca daśa viṃśa triṃśat purvavad yāvat sarvā diśo vidiśaś ca mitrāmitra (tvaiḥ) pūrṇṇā adhimucyante /nirantarā yatra nāsty antaram antato daṇḍakoṭīviṣkambhanamātram api yathā mitra-pakṣeṇaivam amitrodāsīnapa-kṣeṇa vedītavyaṃ /

又彼不捨慈愍加行,即由修習如是慈愍,於諸念住能正趣入。云何趣入?謂趣入時,應當發起如是勝解:如彼於我,謂親、謂怨、謂中庸品;我既欲樂、厭背其苦。如是名為於其內身修循身觀。餘亦於彼 ,謂親、謂怨、謂中庸品;如我,彼亦欲樂、背苦。如是名為於其外身修循身觀。如我既爾;彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂;彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等、與己相似,我當與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。
[解]又那個禪師在禪定裡面,沒有棄捨慈愍的行動,既由修習如是慈愍的關係,於這個四念住,他就能悟入。修慈愍觀的時候,能悟入四念住。怎麼趣入呢?
1)謂趣入時,應當在內心裡面發動這樣的觀想,那個人對於我來說,我是他親愛的人,我是他的冤家,也不親、也不怨中庸品。那個人認為我或者是親、是怨、是中庸品,我本人的情形怎麼樣呢?我也是歡喜快樂,生活快樂一點,不高興苦惱的境界。這就是內身修循身觀。就是我在禪定裏面,自己觀察自己,我也歡喜快樂。欲界無罪的快樂,乃至色界天的快樂。
2)我這樣的想法,別人怎麼想法呢?其他人對於那個人認為是親,認為是怨,認為是中庸品,像我是歡喜快樂,不歡喜苦惱,那個人也同樣有這樣的心情。如是名為於其外身修循身觀。
3)我是這樣,別的人也是這樣,是什麼呢?像我也想要求得殊勝的安樂自在,彼諸有情亦復如是。那些有情和我一樣,與己相似,就叫作平等;我也願意快樂,不願意苦惱,一切有情也是如此,也是這樣。我當與彼利益安樂,這都是在禪定裡面這樣思惟,與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。
sa ca maitriprayogaṃ ca na jahāti / nānyatra bhāvayann eva maitrīṃ smṛtyupasthāneṣv avatarati /kathaṃ punar avataraty adhimucyamano [a]vatarati /yathāham apy anyeṣāṃ mitra sammato [a]mitra sammataś codāsīnasammataś ca [/] aham api sukhakāmo duḥkhapratikūlaḥ / idam asyādhyātmaṃ kāye kāyānupaśyanāyāḥ [sattvam] / ete [a]pi sattvāḥ pareṣāṃ mitrabhūtā amitrabhūtā udāsīnabhūtāś ca yathā me te [a]pi sukhakāmāḥ duḥkhapratikūlā idam asya bahirdhā kāyānupaśyanāyāḥ [sattvaṃ] yathāhaṃ ta-thaite sattvā yathā me ātmanaḥ sukham eṣaṇīyaṃ sattvānām ātmasamatayātmatulyata yā eṣāṃ sattvānāṃ mayābhihita-sukhopasaṃhārakaraṇaya itīdam asyādhyātmabalirdhā kāye kāyānupaśyanāyāḥ [sattvam]

此四念住,總緣諸蘊為境界故,當知說名壞緣念住。若修行者,但取色相,謂取顯相、形相、表相,於親品、怨品及中庸品,而起勝解,由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意,能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解:我於乃至無量有情,發起勝解,利益安樂增上意樂。如是我從先際已來,所有親品、怨品及中庸品,落謝過去諸有情類,其數無量,甚過今者勝解所作。如是過去諸有情類,為我親已,復為我怨;為我怨已,復為我親;為怨、親已,復為中庸;為中庸已,復為怨、親。由是義門,一切有情平等平等,無有少分親性、怨性及中庸性,而非真實。由是因緣,遍於三品起平等心,平等應與利益安樂。如從先際,如是後際,於生死中當復流轉,應知亦爾。
[解]1)此四念住,就是身受心法的四念住,它是總緣色、受、想、行、識諸蘊,以色、受、想、行、識諸蘊為所緣的境界故,當知說名壞緣念住,這個壞字就是間雜的意思。就是身念住裡面有受、心、法念住,法念住裡面有身、受、心念住,就是每一個念住都有其餘的三念住,這叫作雜念住,也就是共念住。
2)若是這位禪師但取色相,就是青黃赤白是顯相,長短方圓是形相,身體的活動表現於外的相貌。對於親品、怨品、中庸品的顯相、形相、表相,這樣觀察而起勝解。由此建立唯身念住。
3)這位禪師原來是修勝解作意,現在以勝解作意作依止處,能正趣入,就是能進步到真實作意的法門裡邊。就是這位修行人,趣入真實作意的時候,在奢摩他裡面作這樣的觀想,我一開始做勝解的觀想的時候,是少數的有情,親品、怨品和中庸品,乃至到很多無量無邊的有情,心裡面觀想,現出來無量無邊的有情,對這些有情,有利益的增上意樂,有安樂的增上意樂,這樣的觀想。
4)前面的這個觀想,我從無始劫以來,與我有親厚感情的人,或者是有仇恨的人,或者是無親無怨的人,在今天來說,這些人都是落謝過去,都已經不在。這些過去的有情類,或者是人間的人,或者是天上的人,或者是三惡道的人,所以叫做類。數目是太多,超過今天我做觀想的這個數目,比這個數目多得太多,這是數無量。
5)本來在觀想裡邊所現出來的有情是有親、有怨、有非親非怨的差別。但是實在是沒有差別,是平等的。怎麼知道呢?如是過去諸有情類,和我有親厚關係,但是都是無常的,為親厚以後,又變成我的怨家。同我做一個時期的怨家以後,又變成親厚的人,親愛的人。為怨為親以後,又變成中庸性的人,也沒有親,也沒有怨。也可能在這一世之中有這樣的變化,也可能經過多少世,前一生是怨家,這一生變成親友,或者經過多少世的變化。復為中庸,為中庸已,復為怨親。
6)由前面這樣的觀想,這就是個門,由這個門就達到平等的境界,就是由差別的境界進入到平等的境界,由這樣的觀想為義之門。一切有情平等平等,所有的眾生和我都是一樣的,今天同我是怨家,實在他以前和我是親愛的人,今天是親愛的,原來和我做過怨恨的人,都是這樣的,所以一切有情平等平等。沒有一點的親性、怨性、及中庸性這三種人,不是真實的。
7)由於前面在奢摩他裡這樣的觀想,這樣的勝解,我就普遍的於三品的眾生裡邊起平等心,大家都一樣,起平等心,我平等,不是說和我親厚的人,我給他利益安樂;不親厚的人、有怨恨的人,不要給他。都一樣,平等應與利益安樂。
8)如從先際這一段的觀想、勝解,從過去際是這樣,將來的時候,還在生死裡流轉,也是和我關係都是一樣,沒有親厚的差別。
catvāri caitāni smṛtyupasthānāni saṃbhinna-skandhālambanatayā saṃbhinnālambanaṃ smṛtyupasthānaṃ bhavati / rūpanimittan tu yogī udgṛhya varṇṇasaṃsthānanimittaṃ vijñaptinimittaṃ ca mitrā mitrodāsīnapakṣād (kṣebhyo) 'dhimucyate / tenedaṃ kāyasmṛtyupasthānam eva vyāvasthāpyate / so ‘dhimuktimanaskāraṃ niśritya bhūta-manaskāramas yāvat araty evaṃ ca punar adhimucyamāno ‘vatarati/yāvad apramāṇāḥ sattvā ete mayā [a]dhimuktā /hitasukhagatenādhyāśayena / ato [a]pramāṇatarāḥ sattvā ye mama pūrvāntam ārabhya mitrā mitrodāsīnapakṣatayā [a]bhy atītā ye mama mitratāṃ gatvā amitratām upagatā amitratāṃ gatvā mitratāṃ codāsīnatāṃ topa(copa)-gatās tadanena paryāyeṇa sarva eva sattvās samasamā nāsty atra kācin mitratā vā, amitratā vodāsīnatā vā pariniṣpannety anenaiva paryāyeṇa tulyahitasukhopasaṃhāratā ca karaṇīyā /yathā pūrvāntam ārabhya evam aparāntam apy āramya satyāṃ saṃsṛtau saṃsāre

又我於彼先際已來,諸有情類未曾發起慈愍之心;彼皆過去,今起慈愍復有何益?但為除遣自心垢穢,令得清淨故起念言:當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者,亦皆令彼當得安樂。如是趣入真實作意慈愍住中,諸福滋潤、諸善滋潤;望前所修勝解作意慈愍住中所獲福聚;彼於百分,不及此一;彼於千分,不及此一;彼於數分、算分、計分、鄔波尼殺曇分,不及此一。餘如前說。
[解]1)又我與彼三種有情,從無始以來,我以前沒有這樣修行過,所以沒有發起這樣的慈愍心。以前的事情都是過去,今天生出來這樣的慈愍心,普遍的布施他們,利益安樂,但是對他們有什麼好處嗎?修慈愍觀的目的是破出去我自己心裡面的污穢,就是向來都沒有發利益人的心,總是有的時候希望別人倒楣,就是沒有好心腸,這都是垢穢。現在在禪定裡邊做如是觀,就是破除內心的污穢,使令內心清淨而已,不是真實對於那些人有什麼利益,這個難問是不須要。所以,就發動這樣的勝解,當令過去諸有情類,皆得安樂,這就是破除自己內心的污穢而已。
2)過去的這些有情,我對他們發好心,諸未來世這些眾生,還沒有出現,我也發出這種慈愍心,令彼當得安樂,也發這個心,使令我心裡面清淨。
3)前面這一段文,說明這位禪師在奢摩他裡邊,由勝解作意進步到真實作意裏邊。但是這個真實作意是什麼作意?是慈愍的作意。這個禪師住在慈愍作意裡邊,做如是觀,或者經過一個小時或者是二個小時,或者是多少時間。就有福、善的滋潤。福或者是從果說;善是從因說。滋潤,就是薰習,由薰習,由如是薰習,將來會得到可愛的果報,得到福果。諸善滋潤,現在有這個慈愍的良善的心情,薰習自己這一念心,這是在因上說,有因有果。望前邊所修的勝解作意,祇是慈愍作意,這二種作意來對比。由真實作意的慈愍住中所得到的功德,前面的勝解作意,於此真實作意分成一百分,是真實作意分成一百分,前面那個勝解作意,還不如此百分之一,這個真實作意的功德殊勝。彼於千分不及此一,就是把真實作意分成一千分,前面那個勝解作意還不如它的千分之一。彼於數分、算分、計分,鄔波尼殺曇分,不及此一。數分,就是說百分不及一,千分不及一,百千萬分不及其一。算分,就是以強弱來計算。計分,還是計算,但是以貧賤的人和富貴的人相比。鄔波尼殺曇分,就是約因果說,就是真實作意的因果和勝解作意的因果,也不能相比,也是不及其一分。餘如前說,前不淨觀說趣念住及勝修習,今於此中唯說趣入,其勝修習義無差別。故指如前,餘差別觀,皆應準之。
ye ‘pi ca mayā sattvāḥ pūrvāntam ārabhya tan maitreṇa cittenānukampitāh / kiṃ cāpi te [a]bhyatītā api tu tān etarhy anukampe yad uta cittaniṣkāluṣya(kaluṣa) tām avyāpannatām upādāya /sukhitā bata te sattvā bhūtā bhaviṣyan (abhūvan) ye ‘pi ca na bhūtā anāgate ‘dhvani sukhita bhavantu evaṃ bhūtamanaskārān upratiṣṭhasya maitrīvihariṇaḥ yaḥ puṇyābhiṣyandaḥ kuśalābhiṣyandaḥ / tasyādhimokṣikamaitrīvihāragataḥ puṇyaskandhaḥ / śatimām api kalāṃ naupeti /sahasrimām api / saṃbhyām api kalām api / gaṇanām apy upaniṣadamapi nopaiti śeṣaṃ pūrvavat //

不淨所緣

 1.《瑜伽師地論.本地分》〈聲聞地〉卷26:
  3.2.淨行所緣
云何名為淨行所緣?謂不淨、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念等所緣差別。
[解]淨行所緣是什麼意思呢?謂不淨、慈愍、緣性緣起、界差別,阿那波那念等所緣差別。
tatra caritaviśodhanam ālambanaṃ katamat / tadyathā aśubhā maitrī idaṃpratyayatā-pratītyasamutpādaḥ dhātuprabhedaḥ ānāpānasmṛtiś ca /

3.2.1.不淨所緣
3.2.1.1.六種不淨
云何不淨所緣?謂略說有六種不淨。一、朽穢不淨。二、苦惱不淨。三、下劣不淨。四、觀待不淨。五、煩惱不淨。六、速壞不淨。云何名為朽穢不淨?謂此不淨,略依二種:一者依內、二者依外。云何依內朽穢不淨?謂內身中。髮、毛、爪、齒;塵、垢、皮、肉;骸骨、筋、脈;心、膽、肝、肺;大腸、小腸;生藏、熟藏;肚、胃、髀、腎;膿、血、熱痰;肪、膏、肌髓;腦膜、洟、唾;淚、汗、屎、尿。如是等類,名為依內朽穢不淨。
[解]怎麼叫作不淨所緣?謂略說有六種不淨。一、朽穢不淨。二、苦惱不淨。三、下劣不淨。四、觀待不淨。五、煩惱不淨。六、速壞不淨。
怎麼叫作朽穢不淨呢?朽就是壞了,這個身體是必朽之物,不管怎麼樣保護他,一定是要壞的,必定朽穢,而且是污穢不清淨。由二種來說朽穢不淨,一者依內,二者依外。內裡的朽穢不淨怎麼講呢?自己這個身體裡邊有髮、有毛、有爪、有齒、有塵垢、有皮、有肉、有骸、骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎、膿、血、熱、痰、肪、膏、飢、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿,我們的身體裡邊就有這麼多東西。如是等類,名為依內朽穢不淨。
tatrāśubhā katamā / āha / ṣaḍvidhāśubhā / tadyathā pratyaśubhatā,duḥkhāśubhatā ava-rāśubhatā,āpekṣiky aśubhatā kleśāśubhatā,prabhaṅgurāśubhatā ca / tatra pratyaśubha-tā katamā /āha /pratyaśubhatādhyātmam upādāya bahirdhā copādāya veditavyā/ tatrā-dhyātmam upādāya/tadyathā keśā romāṇi nakhā dantā rajo malam tvak māṃsam asthi snāyu sirā vṛkkā hṛdayam plīhakam kloman antrāṇi antraguṇaḥ āmāśayam pakvāśa-yam yakṛt purīṣam aśru svedaḥ kheṭaḥ śiṃghāṇakam vasā lasīkā majjā medaḥ pittam śleṣmā pūyaḥ śoṇitam mastakaṃ mastakaluṃgam prasrāvaḥ /

云何依外朽穢不淨?謂或青瘀、或復膿爛、或復變壞、或復膨脹、或復食噉、或復變赤、或復散壞、或骨、或鎖、或復骨鎖、或屎所作、或尿所作、或唾所作、或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處。如是等類,名為依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨,及依外朽穢不淨,總說為一朽穢不淨。
[解]云何依外朽穢不淨?謂或青瘀,就是死亡的時候,身體變青瘀顏色。或復膿爛,裡邊爛壞流出膿血來。或復變壞,漸漸就變壞。或復膨脹,像一個袋子,風吹起來,鼓起來。或復食噉,或是狗咬,鳥獸或者老虎、或者狼來吃。或復變赤,就是變成骨頭,只是骨頭在那裡叫赤。或復散壞,就是頭是一部分、手臂是一部分、身體一部分、大腿一部分、腳是一部分,就是散壞。或骨,時候久了,就是血肉都沒有,剩骨頭。或鎖,就是有幾節骨頭連在一起。或復骨鎖,就是全部沒有分散,都連在一起。或屎所作、或尿所作、或唾所作,或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處。如是等類,名為依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨、及依外朽穢不淨,總說為一朽穢不淨。
tatra bahirdhopādāyāśubhā katamā / tadyathā vinīlakaṃ vā vipūyakaṃ vā vipaṭuma-kaṃ vā vyādhmātakaṃ vā vikhāditaṃ vā vilohitakaṃ vā vikṣiptakaṃ vā asthi vā śaṃkalikā vā uccārakṛtaṃ vā prasrāvakṛtaṃ vā kheṭakṛtaṃ vā śiṃghāṇakakṛtaṃ vā rudhiramrakṣitaṃ vā pūyamrakṣitaṃ vā gūthakaṭhillaṃ vā syandanikā vā / ity evaṃ-bhāgīyā bahirdhopādāya pratyaśubhatā veditavyā / yā cādhyātmam upādāya yā ca bahirdhopādāyāśubhātā iyam ucyate pratyaśubhatā /

云何名為苦惱不淨?謂順苦受觸為緣所生,若身、若心不平等受,受所攝。如是名為苦惱不淨。云何名為下劣不淨?謂最下劣事、最下劣界,所謂欲界,除此更無極下、極劣、最極鄙穢餘界可得。如是名為下劣不淨。云何名為觀待不淨?謂如有一,劣清淨事,觀待其餘勝清淨事,便似不淨。如待無色勝清淨事,色界諸法便似不淨。待薩迦耶寂滅涅槃,乃至有頂皆似不淨。如是等類一切名為觀待不淨。云何名為煩惱不淨?謂三界中所有一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏,一切名為煩惱不淨。云何名為速壞不淨 ?謂五取蘊無常、無恒、不可保信、變壞法性。如是名為速壞不淨。
[解]1)怎麼叫作苦惱不淨呢?苦惱的境界衝擊你,以此為緣,就有感覺。這感覺有兩種,一個是身、一個是心。身就是前五識,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識;心就是第六意識。不平等受,就是苦受,心裡面不平。受所攝,不平等受所攝的其他的事情,因為心裡面感覺到苦,其中還有其他的一些事情,可能會發出來瞋心,或者是忍耐,或者是貪,這一類的事情。就叫作苦惱不淨。
2)怎麼叫作下劣不淨呢?最下劣的事情,和最下劣的世界。在這個世界才有這種事情,其他的世界沒有這種事情。下劣事、下劣界究竟指什麼說的呢?就是欲界,從地獄到欲界諸天都有欲的問題,色聲香味觸這個欲的問題。除掉欲界這個最下劣事、最下劣界以外,另外更沒有極下、極劣、最極鄙穢餘界可得;色界天、無色界天沒有欲的問題,他們內心裡面有禪,有三昧樂,不攀緣欲的這些事情。所以,欲界有最極下、最極鄙劣的事情,在餘界是沒有這些事情。如是名為下劣不淨。
3)什麼叫觀待不淨呢?就是說有這麼一個,劣就是不如,不如人家這種清淨事。這個事情不是污穢的事情,但是是劣的清淨事,不是殊勝的清淨事。觀這個劣清淨事,來對待那個勝清淨事,便似不淨。劣還是清淨事,但是和勝清淨事對比的時候,就感覺他也是不淨。譬如色界的法若對無色界來說,色界的法就好像不清淨。還有另一種對待,另一種相對,就是薩迦耶滅,就是我見寂滅,就是涅槃的境界;欲界、色界、無色界對待寂滅涅槃來說,三界都是不淨,都是污穢。如是等類,一切名為觀待不淨。
4)怎麼叫作煩惱不淨呢?就是三界裡邊,欲界、色界、無色界裡邊,所有的欲界眾生的煩惱,色界天、無色界天的煩惱。一切結縛,煩惱令你與苦和合,能令你苦惱,這叫作結。縛,繫縛住你就不能解脫,煩惱來,不能解脫。隨眠,現在就是煩惱的種子,煩惱潛伏在心裡面沒有動。隨煩惱,是對根本的貪瞋癡煩惱來說,譬如懈怠、放逸、昏沈、掉舉,和根本煩惱是一類,但是它輕微一點。纏,是指現行說,隨眠是種子。這都叫作煩惱不淨。
5)怎麼叫作速壞不淨?很迅速地就壞了,什麼意思呢?譬如說五取蘊,蘊是集聚,色是一大堆,身體的地水火風,這是一聚。受也有苦受、樂受、不苦不樂受,也是聚。想、行、識都有聚。五取蘊,取是煩惱,五種蘊是由煩惱來,而它又能生出來很多的煩惱。五取蘊是無常,也是無恆,也不可保信,是變壞法性。如是名為速壞不淨。什麼是無常?剎那剎那的變異,就是微細的無常的道理,這叫作無常。無恆什麼意思呢?因為五蘊的自體,繫屬於有限度的壽命,活二百歲、或一百歲、或五十年,就是到這麼多,這是有限度,所以叫作無恆,不是永久存在。什麼是不可保信?應該活兩百歲,但是現在活一百歲的時候,可能被一些因緣破壞,壽命沒有到就死,非時而死,就叫作不可保信。什麼是變壞法?就是你能生存那麼多的時間,在那麼多的時間你能生存,但是於其中間不是決定安樂的,隨時有苦惱的事情出現,所以這叫作變壞法,這單指心說,心裡面有苦惱。無常是剎那無常。無恆就是壽命有這麼長,就是這麼多。不可保信,壽命這麼多,中間可能出其意料之外的就死掉了。變壞法性,心裡面很多的苦惱。如是名為速壞不淨。
tatra duḥkhāśubhatā katamā / yad duḥkhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītyotpadyate kāyi-kacaitasikam (...asātaṃ vedayitaṃ...) vedanāgatam iyam ucyate duḥkhāśubhatā /
tatrāvarāśubhatā katamā / yat sarvanihīnaṃ vastu,sarvanihīno dhātus tadyathā kāma-dhātuḥ yasmāt punar hīnataraś cāvarataraś ca pratikruṣṭataraś cānyo dhātur nāsti / iyam ucyata avarāśubhatā / tatrāpekṣiky aśubhā katamā / tadyathā tad ekatyaṃ vastu śubham api (...sad anyac...) chubhataram apekṣyāśubhataḥ khyāti / tadyathārūpyān apekṣya rūpadhātur aśubhataḥ khyāti/ satkāyanirodhaṃ nirvāṇam apekṣya yāvad bhavāgram aśubhatve saṃkhyāṃ gacchati / iyam evaṃbhāgīyāpekṣiky aśubhatā /(...tatra kleśāśubhatā katamā...) / traidhātukāvacarāṇi sarvāṇi saṃyojanabandhanānu śayopakleśaparyavasthānāni kleśāśubhatety ucyate / tatra prabhaṅgurāśubhatā katamā / yā pañcānām upādānaskandhānām anityatā,adhruvānāśvāsikatā,vipariṇāmadharmatā / (...iyam ucyate prabhaṅgurāśubhatā...) / itīyam aśubhatā rāgacaritasya viśuddhaya ālambanam /

3.2.1.2.五貪
如是不淨,是能清淨貪行所緣。貪有五種,一、於內身欲欲、欲貪;二、於外身婬欲、婬貪;三、境欲境貪;四、色欲色貪;五、薩迦耶欲、薩迦耶貪。是名五貪。為欲令此五種欲貪,斷滅、除遣、不現行故,建立六種不淨所緣。謂由依內朽穢不淨所緣故,令於內身欲欲、欲貪,心得清淨。由依外朽穢不淨所緣故,令於外身婬欲、婬貪,心得清淨。
[解]前面這六種不淨觀,能夠清淨內心的貪的染污心,以不淨為所緣,觀察不淨的時候,就能破除貪著欲的染污心,它有這個作用。
1)什麼是貪欲?貪有五種,一、於內身欲欲、欲貪;二、於外身婬欲、婬貪;三、境欲、境貪;四、色欲、色貪;五、薩迦耶欲、薩迦耶貪,是名五貪。
一、於內身欲欲、欲貪,內身,就是自己的身體,對自己的身體有欲。欲怎麼講呢?就是希求,我想要得到;已經得到的我就要受用,要享受。有未得的欲,有已得的欲,未得的就要希求,已得的就要受用。貪是什麼意思呢?就是受用、感覺它是樂的,有喜有樂,我就堅固的執著這件事,這叫做貪。譬如這個眾生若是聽聞佛法,或者是其他的宗教說到有地獄、有餓鬼、有畜生、有人、有天,天的身體比人好,人還比三惡道好,就會希求將來我得人天的富貴,希求當來人天的樂異熟果,這是沒有的、希求得到。現在的這個生命體已經得到,愛著現在這個身體。
二、於外身淫欲、淫貪,外身,不是自己的身體,另外別人的身體,有淫欲和淫貪。淫欲是那種行為,淫貪是內心裏面愛著這件事,堅固地執著這件事。
三、境欲、境貪,除了前邊兩種欲貪之外,生活所需的一切色聲香味觸。這些境,沒有的想要有,有的也是愛著。有三個意思,沒有的想要有,有就要受用,貪就是執著。
四、色欲、色貪,是色界天上的三昧樂,也是欲也是貪,沒有成就想要成就,成就以後就是享受,也是愛著。
五、薩迦耶欲、薩迦耶貪,這個貪是遍於三界,所有的人都有我見,愛著這個我。加起來是五貪,都是不淨,但是都是愛著這種欲貪。前三種貪欲,唯獨欲界的眾生有。第四色欲、色貪,只有色界有。第五個薩迦耶欲、薩迦耶貪,就是我見、我愛、我痴、我慢這種欲,這是通於三界的眾生都是有。
2)為了想要使令這五種的欲貪斷滅,把心裏面的這種染污心除遣、排除出去,不再有這種心理的活動,何況有這種事呢?所以,說出六種不淨所緣,滅除這麼多的欲貪,叫它不現行。
3)內朽穢不淨有什麼作用呢?若能如是觀的時候,對於自己的生命體的欲欲、欲貪的心就清淨,厭惡這個身體,感覺到不滿意。由外邊的朽穢不淨所緣境,若能作如是觀的話,對於外身的淫欲心、淫貪心就得清淨,它有這種作用。
tatra rāgas tadyathādhyātmaṃ kāmeṣu kāmacchandaḥ kāmarāgaḥ bahirdhā kāmeṣu maithunacchando maithunarāgaḥ viṣayacchando viṣayarāgaḥ rūpacchando rūparāgaḥ satkāyacchandaḥ satkāyarāgaś cety(...ayaṃ pañcavidho rāgaḥ...) / tasya pañcavidha-sya rāgasya prahāṇāya prativinodanāyāsamudācārāya ṣaḍvidhāśubhatālambanam / tatrādhyātmam upādāya pratyaśubhatālambanenādhyātmaṃ kāmeṣu kāmacchandāt kāmarāgāc cittaṃ viśodhayati /

婬相應貪復有四種,一、顯色貪;二、形色貪;三、妙觸貪;四、承事貪。由依四外不淨所緣,於此四種相應婬貪,心得清淨。若於青瘀、或於膿爛、或於變壞、或於膨脹、或於食噉作意思惟,於顯色貪令心清淨。若於變赤作意思惟,於形色貪令心清淨。若於其骨、若於其鎖、若於骨鎖作意思惟,於妙觸貪令心清淨。若於散壞作意思惟,於承事貪令心清淨。如是四種,名於婬貪令心清淨。
[解]凡夫心裏面有與婬欲相應的貪心有四種不同,哪四種呢?
一、顯色貪,這個人對於青黃赤白這樣的顯色,有貪欲心。
二、形色貪,就是長短方圓,這個人是瘦、是胖、是高、是矮、是高眉廣額,各式各樣的事情,對這感覺到滿意、愛著。
三、妙觸貪,這也是一種貪。
四、承事貪,承是稟受,稟受你的意思,你把你的意思表示出來他接受,按照你的意思為你作事,叫承事。這個人做事,感覺到滿意,你就生貪心。凡夫有這四種貪,怎麼樣能對治呢?由依外的朽穢不淨有四種不淨所緣,對於四種相應婬貪的心就可以排除出去,心就不愛著。
1)若這個人作如是觀:作青瘀的觀想,或者作膿爛的觀想,或者作變壞,或於膨脹,或於食噉,能作意思惟。作意就生起來這樣的不淨觀,作是生起的意思,警覺你,努力把這個智慧生起來,作這個不淨觀的思惟。對於那個顯色怎麼好,都青瘀、膿爛還有什麼可愛的呢?顯色就被破壞,清淨。
2)假設這位修行人,作變赤作意思惟,就是皮肉血都沒有,變成一個或者還有筋纏著骨頭,可能還剩一點血,還有剩一點肉,就叫作變赤。作意思惟的時候,歡喜形色的
貪心沒有,心就清淨。
3)若思惟只是個骨頭,一節一節的骨頭,觸髏骨、脛骨、肩骨、肋條骨,乃至腳趾頭骨頭都是骨頭,這樣的作意思惟的話,於妙觸貪令心清淨。
4)若骨散壞,頭骨在一個地方、手骨、肋骨各在一個地方都分開,作意思惟,於承事貪,也不會貪心,心也清淨。如是四種,名於婬貪令心清淨。
tatra bahirdhopadāya pratyaśubhatālambanena bahirdhā (...kāmeṣu maithunaccha-ndād ...) maithunarāgāt caturvidhārāga-pratisaṃyuktād varṇarāgasaṃsthānarāga-sparśarāgopacārarāgapratisaṃyuktāc cittaṃ viśodhayati / tatra yadā vinīlakaṃ vā vipūyakaṃ vā vipaṭumakaṃ vā vyādhmātakaṃ vā vikhāditakaṃ vā manasikaroti tadā varṇarāgāc cittaṃ viśodhayati / yadā punar vilohitakaṃ manasikaroti tadā saṃsthāna-rāgāc cittaṃ viśodhayati / yadā punar asthi vā śaṃkalikāṃ vāsthiśṃkalikāṃ vā mana-sikaroti tadā sparśarāgāc cittaṃ viśodhayati / yadā vikṣiptakaṃ manasikaroti tadopa-cārarāgāc cittaṃ viśodhayati / (...evaṃ sa maithunarāgāc cittaṃ viśodhayati...) /

是故世尊乃至所有依外朽穢不淨差別,皆依四種憺怕路而正建立。謂若說言由憺怕路,見彼彼屍死經一日或經二日或經七日,烏鵲、餓狗、鴟鷲、狐狼、野干、禽獸之所食噉,便取其相,以譬彼身亦如是性、亦如是類,不能超過如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食噉。若復說言由憺怕路,見彼彼屍,離皮、肉、血,筋脈纏裹。此即顯示所有變赤。若復說言由憺怕路,見彼彼骨、或骨、或鎖。此即顯示或骨、或鎖、或復骨鎖。若復說言由憺怕路見彼彼骨,手骨異處、足骨異處、臗骨異處、膝骨異處、臂骨異處、肘骨異處、脊骨異處、髆骨異處、肋骨異處,頷輪、齒鬘、頂髑髏等各各分散,或經一年或二或三乃至七年,其色鮮白,猶如螺貝或如鴿色,或見彼骨,和雜塵土。此即顯示所有散壞。如是依外所有朽穢不淨所緣,令於四種婬相應貪,心得清淨。
[解]所以,釋迦世尊,由前面一開始不淨觀,有內朽穢不淨、外朽穢不淨的不同,皆依四種憺怕路而正建立,憺怕路就是這一條路通到放死屍的地方,因為很少人走,所以憺怕就是寂靜的地方。
1)就是在經上說,從憺怕路走過去的時候,見到一個死屍、一個死屍在那裏放著,這個死屍經過一天,或者經過二天,或者三天、四天,乃至到七天,或者經過七天。烏鵲、餓狗、鴟鷲、狐狼、野干、禽獸來吃這個死屍。這個修行人修不淨觀的時候,要到憺怕路那個地方看死屍,經過一天乃至七天,為鳥獸所吃的相。把那個相取到心裏面來,以譬喻所愛著的那個人的身體,也一定是要這樣子,也一定是與這個相似、類似。性,現在還沒有顯示出來,但是有這可能性;類,就是顯示出來是這樣子,終究有一天是這樣子。現在雖然會走路、會說話、種種令人顛倒迷惑;但是他不能超過前
面這種境界,變成這個死屍、為鳥獸所食噉這樣。此即顯示始從青瘀乃至食噉這幾個差別,這就是顯色貪。
2)若是經上佛說,這個修行人從憺怕路走過去,見到這屍體、那屍體,這時候也沒有皮、也沒有肉、也沒有血、也沒有筋脈的纏裹,此即顯示所有變赤,剩骨頭。
3)若經上說,由憺怕路,見到這一個骨頭、那一個骨頭,或骨、或鎖,此即顯示或骨、或鎖、或復骨鎖,就是沒有妙觸貪。
4)若復說言,由憺怕路,見到那樣的骨、那樣的骨,或者手骨在另外一個地方,足骨在另一個地方,臗骨在另一個地方,膝骨在又一個地方,臂骨在又一個地方,肘骨異處,還有脊骨異處,還有膊骨就是肩膀的骨頭異處,還有肋骨異處。頷輪,就是下巴骨。齒鬘,牙齒排列就像個鬘似,還有頂上的髑髏骨,各各都分散在一處。而這骨頭或者經過一年、或二、或三,乃至七年,那個顏色變成白,像海裏面螺貝的顏色似的,或者是像鴿子色,有一點黃,不是潔白的。或見彼骨和雜在塵土裏面。此即顯示所有散壞,這個身體就是散壞,就不會有承事的貪。依外所有的朽穢不淨所緣,令於四種婬相應貪,這樣的心得清淨。
ata eva bhagavatā bahirdhopādāya pratyaśubhatā sā catasṛṣu śivapathikāsu vyavasthā-pitā /yā yaivānena śivapathikā dṛṣṭā bhavati / ekāhamṛtā vā saptāhamṛtā vā kākaiḥ ku-raraiḥ khādyamānā gṛdhraiḥ śvabhiḥ sṛgālaiḥ / (...tatra tatremam eva kāyam upasaṃ-harati...) / "ayam api me kāya evaṃbhāvī evaṃbhūta,evaṃdharmatām anatīta "iti / anena tāvad vinīlakam upādāya yāvad vikhāditakam ākhyātaṃ / yat punar āha "yāne-na śivapathikā dṛṣṭā bhavati / (...apagatatvaṃmāṃsaśoṇitasnāyūpanibaddhe" ty anena vilohitakam ākhyātam / pṛṣṭhīvaṃśaḥ hanucakram dantamālā śiraḥkapālam tathā bhinnapratibhinnāni ekavārṣikāṇi dvivārṣikāṇi yāvat saptavārṣikāṇi śvetāni śaṃkha-nibhāni,kapotavarṇāni pāṃsu cūrṇavyatimiśrāṇi dṛṣṭāni bhavantīty anena vikṣiptakam ākhyātan / evaṃ pratyaśubhatālambanena bahirdhopādāya (...caturvidha pratisaṃyu-ktād maithunarāgāc...) cittaṃ viśodhayati /

由苦惱不淨所緣及下劣不淨所緣故,令於境相應若欲、若貪,心得清淨。由觀待不淨所緣故,令於色相應若欲、若貪,心得清淨。由煩惱不淨所緣,及速壞不淨所緣故,令於從欲界乃至有頂,諸薩迦耶若欲、若貪,心得清淨。是名貪行淨行所緣。如是且約能淨貪行,總說一切,通治所攝不淨所緣。今此義中,本意唯取朽穢不淨,所餘不淨,亦是其餘淨行所緣。
[解]1)由苦惱不淨,你感覺他是滿意,以後就出現不如意的事情,很令你苦惱。下劣不淨,欲界這個欲是最下劣的,這是共於畜生,畜生也知道這些事情。令於境相應若欲若貪,作如是觀,心得清淨,所有的生活所需的一切境界都沒有貪著心。
2)色界的境界當然超過欲界,若對無色界來說,色界也不是美妙,所以對色界的貪心也會清淨,也除遣。
3)由煩惱不淨所緣,及速壞不淨所緣,這兩種不淨所緣,欲界、色界、無色界都有煩惱,有煩惱種子,都是無常敗壞法。能作如是觀,令於從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲若貪,心得清淨。是名貪行淨行所緣。前面這一大段文,且約能清淨內心的貪欲心,約這一方面,說到六種不淨,遍一切處對治所攝不淨所緣,能對治六種不淨。
4)現在這裏說不淨所緣,這個本來的用意,只是取朽穢不淨對治內心的貪,對治貪行、婬欲、婬貪這些事情。這裏面說到六種不淨,除了朽穢不淨,其餘的不淨,苦惱不淨、下劣不淨、觀待不淨、煩惱不淨、速壞不淨這些事情,也是其餘淨行所緣。
tatra duḥkhatāśubhatālambanenāvarāśubhatālambanena ca (...viṣayapratisaṃyuktāt kāmarāgāc...) cittaṃ viśodhayati / tatropekṣāśubhatālambanena rūparāgāc cittaṃ viśodhayati / tatra kleśāśubhatālambanena prabhaṃgurāśubhatālambanena cā...) bhavāgram upādāya (...satkāyarāgāc...) cittaṃ viśodhayati / idam tāvad rāgacaritasya caritaviśodhanam ālambanam / (...saṃbhavaṃ praty etad ucyate / sarvaṃ sarvākāra aśubhatālambanaṃ saṃgṛhītam ...) bhavati / asmiṃs tv artha pratyaśubhataivābhi-pretā / tadanyā tv aśubhatā tadanyasyā caritasya viśuddhaya ālambanam/

2.《瑜伽師地論.本地分》〈聲聞地〉卷30:
云何勤修不淨觀者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那?謂依不淨增上正法,聽聞受持增上力故,由等引地如理作意,解了其義。知此不淨實為不淨,深可厭逆;其性朽穢,惡臭生臭 。由如是等種種行相,於先所聞依諸不淨所說正法,解了其義。如是名為於諸不淨尋思其義。
[解]1)怎麼叫做精勤修習不淨觀的這個法門?他也是思惟觀察六事差別的這個為所緣?六事是所緣;能緣的就是智慧,就是毘缽舍那。能緣的智慧觀察六種差別的所緣境。
修不淨觀,不是自己隨便虛妄分別,要根據不淨的增上正法,就是佛陀開示我們不淨觀的正法,它有強大的力量,所以叫做增上正法。但這一部分正法是屬於不淨觀。聽聞受持增上力故,聽聞就是學習佛陀的不淨觀的法門。受持,聽聞以後,能夠在心裡面能夠受、又能夠持。入在自己的心裡面而不失掉,就是念,也就是聞所成慧。這樣又聽聞,又能受持,在心裡面就有一個力量,有一個強大的力量故。
2)可是這時候學習不淨觀的這個心,不是一般的虛妄分別心、散亂分別心,是由等引地,就是四禪八定,在禪定裡邊如理作意,就是如佛所說的正法,所表達的道理作意、觀察、思惟,就明白這不淨觀的意義。
3)在禪定裡面思惟不淨觀的道理,就能夠深刻的知道這個是不淨,真實是不淨。眼、耳、鼻、舌、身、意,色、受、想、行、識這有漏的果報,是污穢的境界,實為不淨。深深的令我們厭惡這件事,這個心是不隨順這件事,不隨順就不生煩惱。色、受、想、行、識的體性是是腐爛、是污穢。惡臭、生臭,下面的文有解釋。
4)由於這位修行人這樣像前面說,不淨觀有種種的行相,於你最初發心學習佛法的時候所聽聞、學習不淨觀的法門,不淨觀就是你所聞。依諸不淨所說正法,解了其義。依,是根據,也是隨順的意思,佛說不淨觀的這個法門就是正法。正法,正就是聖人的意思,聖人依據種種的文句宣說這個真理,就叫做正法。解了其義,就明白這個道理。這就叫做於諸不淨觀的法門,能夠思惟其義。
5)佛說不淨觀,不淨這句話,是總說,臭穢就是別說。什麼是臭穢?欲界的人要有飲食來長養,飲食到胃裡面,到腸子裡面它就變化,變化後就會有臭穢的東西出現。究竟什麼東西呢?就是屎和尿,這就是不淨的臭穢。因為在腸胃裡面變壞就成就,故叫做臭處。屎尿不淨,就是惡臭。生臭怎麼講呢?在身體裡面,由於飲食的變化成就這個肉血,它也是臭,故叫做生臭。可厭逆這句話是什麼呢?受用淫欲的人,這個身體也是由飲食變壞所成,淫欲也是可厭惡的,是令人顛倒迷惑。現在修不淨觀,是臭穢,心裡面就厭煩它。
tatra aśubho(bhe)prayukto yogī ṣaḍvastūni paryeṣate / āha [/] aśubhādhipateyaṃ dharmaṃ śrutam udagṛhītam adhipatiṃ kṛtvā samāhitabhūmikena manaskāreṇaivam arthapratisaṃvedī bhavati / aśubhayā aśubhy etat pratirūpanetpratika(gha)m etad durgandhamāmagandham iti / ebhir ākārair evaṃ bhāgīyais tasyaivāśubhādhikṛtasya dharmasya purvaśru tasyārthapratisaṃvedanā[/] evam aśumatayārthaṃ paryeṣate /

云何名為尋思彼事?謂彼如是解了義已,觀不淨物,建立二分:謂內、及外。如是名為尋思彼事。
[解]云何名為尋思彼事?那個修行人在禪定裡面,在等引裡面,思惟這個義的時候,解了義以後。觀察生命體這個不淨物,建立兩個部分,內是一部分,外是一部分。內是什麼呢?就是這個身體存在的時候,叫做內。外是什麼?就是在死亡的時候,叫做外。尋思內、外,叫做尋思彼事,就是因緣所生的生命體分這麼兩部分,一個內;一個外,這叫做尋思事。
kathaṃ vastu paryeṣate[/] sa evam arthapratisaṃvedī tām aśubhatāṃ dvayor bhāva-yor vyavasthāpitāṃ paśyaty adhyātmam bahirdhā ca /

云何名為尋思自相?謂且於內身中所有朽穢不淨,發起勝解,了知身中有髮毛等,廣說乃至腦膜、小便。復於如是身中所有多不淨物,攝為二界發起勝解。所謂地界及以水界:始於髮毛,乃至大便,起地勝解;始於淚汗,乃至小便,起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。
[解]怎麼叫做觀察自相呢?它自己的相貌,不同於其他的事情。
1)謂姑且於你內身裡邊,所有的朽穢不淨,發動你的思惟觀察,而非常的有力量,思惟觀察朽穢不淨。朽穢不淨的勝解,究竟指什麼說呢?就是明了的知道內身中有髮、有毛、有腑、有心、肝、肺、腎這些事情,廣說有三十六物,乃至腦膜、小便,就是這些朽穢不淨,發起勝解,這是指所有的生命這些不淨。
2)這位禪師在禪定裡邊,又作如是觀,就是觀察身體裡面有這麼多的不淨物,把它總在一起,分成二個部分,發起勝解,也是有力量的觀察。若是沒得到禪定的時候,心裡面也可以作不淨觀,但是那不是勝解;若是得定的時候,在定裡面觀察,這個時候的認識的力量,是有力量的,所以叫做勝解。哪兩個界呢?就是一個地界和水界。始自髮毛、乃至大便,起地勝解,這裡邊屬於堅固性,就是地界。始於淚汗、乃至小便,這是屬於水界。前邊這段文所說的就叫做依內身的不淨,尋思不淨的自相。
kathaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate / adhyātmaṃ tāvad antaḥ kāyagatām aśubhatāṃ pra-tyaśubhatām adhimucyate // santy asmin kāye keśaromāṇi vistareṇa yāvan mastakaṃ masta-kaluṃgaṃ praśrava(prasrāva)iti / tāṃ punar anekavidhām antaḥ kāyagatām aśubhatāṃ dvābhyāṃ dhātubhyāṃ saṃgṛhītām adhimucyate pṛthivīdhātunā abdhātu-nā ca[/] tatra keśaromāṇy upādāya / yāvad yakṛtpurīṣā pṛthivīdhātur adhimucyate / aśrudvedanām upādāya yāvat praśrāvād abdhātum adhimucyate /

復於其外諸不淨物,由青瘀等種種行相,發起勝解。謂先發起青瘀勝解,或親自見、或從他聞,或由分別所有死屍。如是死屍,或男、或女、或非男女,或親、或怨、或是中庸,或劣、或中、或復是勝,或是少年、或是中年、或是老年。取彼相已,若此死屍,死經一日,血流已盡,未至膿爛,於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日,已至膿爛未生蟲蛆,於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日,已生蟲蛆,身體已壞,於是發起爛壞勝解、膨脹勝解。若此死屍為諸狐、狼、鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、餓狗之所食噉,於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已,皮肉血盡,唯筋纏骨,於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉,支節分離散在處處,或有其肉或無其肉或餘少肉,於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散,手骨異處、足骨異處、膝骨異處、髀骨異處、髖骨異處、髆骨異處、臂骨異處、脊骨異處、頷輪異處、齒髮異處、髑髏異處,見是事已,起骨勝解。若復思惟如是骸骨,共相連接而不分散,唯取麤相,不委細取支節屈曲;如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲,爾時發起骨鎖勝解。
[解]什麼叫做外諸不淨物呢?就是青瘀等,顏色變成青瘀,各式各樣的行相,發起勝解。依外不淨修不淨觀的時候,先要發起青瘀的勝解。觀察死屍,變成青瘀的顏色。或者自己親自看見這種青瘀的相貌,或者從善知識邊聽聞青瘀的相貌。或由分別所有死屍,不管是親自見也好,從他聞也好,一定是由第六意識分別所有死屍的青瘀相貌。青瘀的死屍,或者是男、或者是女、或者是非男女、或者是親、或者是怨、或者是中庸性,不親也不怨,或劣、或中、或復是勝。劣就是少福德,沒有福德的人。勝就是大福德的人。中就是也不是劣、也不是勝。青瘀的屍體,或者是少年人,或者是中年人、或者是老年人。
1)在禪定裡邊,觀察這個屍體的相貌、種類。若此死屍,死亡才經過一天,身體裡面的血,已經不流,就是流完。這個身體還沒能達到膿爛的程度,所以在內心裡面發動青瘀的勝解的觀察。
2)若這個身體死亡經過二天,已經到膿爛的境界,但是蟲蛆還沒有生,於是發起膿爛的勝解。
3)若此死屍死經七天,已經生出來蟲蛆,蟲蛆都爬出來,身體已經敗壞,於是發起爛壞的勝解,膨脹的勝解。
4)若是這個死屍體為諸狐狼鵸梟鵰鷲烏鵲餓狗,這些禽獸所食噉,於是發起食噉勝解。
5)即此死屍,被禽獸吃掉,這個皮也沒有,肉也沒有,血也沒有,唯獨筋還纏著骨頭,於是發起異赤勝解。赤,在這裡是裸露的意思。人若不穿衣服,裸體叫做赤;現在這裡這也是赤,可是此赤不同彼赤。是這個皮肉血沒有,骨頭露出來,叫做赤,所以叫做異赤。發出來這樣的異赤的勝解。
6)若這個身體被鳥獸食噉以後,支節分離,分散在各地方,或者還有一點肉,或者是沒有肉,或餘很少的肉,於是發起分散的勝解。
7)若此死屍骨節分散的時候,手骨異處,手骨、腕骨、指骨,骨到另一個地方。足骨,又在另一個地方。膝骨也在另一個地方。脾骨也在另外一個地方。髖骨異處、髆骨異處,髆骨就是肩頭這個骨。臂骨異處,脊骨也是在另外一個地方。頷輪異處、齒鬘異處,牙齒和頭髮也在另外的地方。頭骨,髑髏骨也在另外一個地方,所以這是分散。在禪定裡邊這樣觀察,就是發起骨的勝解。
8)若是這位禪師在禪定裡面,又這樣思惟,像前面怎麼多的骨連接在一起並沒有分散,唯獨觀察麤相,就是概略的相貌,沒有詳細的分別支節屈曲的這種相貌。這個時候叫做鎖勝解,因為連在一起就像個鎖鏈似的。
9)若委細取支節屈曲,要詳細、很清楚,不是概略。這樣觀察思惟支節的屈曲,這時候叫做骨鎖勝解。
bahirdhā vā punar bāhyagatām aśubhatāṃ vinīlakādibhirākārair adhimucyate / tatra vinīlakam adhimucyate / yad anena mṛtakuṇapaṃ svayaṃ vā dṛṣṭaṃ bhavati / purato vā śrutaṃ parikalpitaṃ vā (puna[ḥ] striyā vā purūṣasya vā mitrasya vā amitrasya vā udāsīnasya vā/hīnam vā madhyam vā praṇītam vā dahrasya vā madhyasya vā vṛddha-sya vā[/] tatra nimittam udgṛhya ekāhamṛtaṃ pragaḍitaśoṇitam ayaṃ prāptapūyabhāvaṃ vinīlakam ity adhimucyate / dvyahamṛtaṃ prāptapūyabhāvāṃ / asaṃjātakṛmivi-pūyakam ity adhimucyate / saptāhamṛtaṃ saṃjātakṛmi ādhmātaṃ ca vimadrāmakaṃ vyādhmātakam ity adimucyate kākaiḥ kṛraiḥ khādyamānaṃ gṛddhaiḥ ivabhiḥ śṛgālair vikhādikam ity adhimucyate /viravāditam vā punar apagatatvaṅ mānsaśoṇitaṃ snāyu-mātropanibaddhaṃ vilohitakam ity adhimucyate / diśodiśam aṃgapratyaṃgeṣu vikṣi-pteṣu viśleṣiteṣu samāṃseṣu nirmāṃseṣu kim cic chiṣṭamāṃseṣu vikṣiptakam ity adhimucyate // anyato vā hastāsthīny anyataḥ pādāsthīny anyato jānvasthīnyūrvyasthīni bāhvasthīni prabāhvasthīni / pṛṣṭhā(ṣṭhī) vaṃśaḥ / hanunakraṃ dantamālā madhyataḥ / śiraskapālaṃ dṛṣṭvānya[ā]sthīny adhimucyate / yadā punaḥ sambaddhamari-kṣakaraṃkamavisīrṇṇaṃ manasikaroti / kevalaṃ nimittagrāhī bhavati / na tu tasyāga-pratyaṃgeṣu vyaṃjanagrāhī / evaṃ śaṃkalikām adhimucyate / yadā[tvanu]vyaṃjanagrahī bhavati tadāsthiśaṃkalikām adhimucyate /

又有二鎖,一、形骸鎖。二、支節鎖。形骸鎖者,謂從血鑊脊骨,乃至髑髏所住。支節鎖者,謂臂髆等骨連鎖,及髀髆等骨連鎖。此中形骸鎖,說名為鎖。若支節鎖,說名骨鎖。復有二種取骨鎖相,一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時,爾時唯名起鎖勝解,不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時,爾時名起骨鎖勝解。
[解]1)又有二種鎖,哪兩種呢?一、形骸鎖。二、支節鎖。什麼是形骸鎖?就是從血鑊脊骨,乃至髑髏所住。鑊,就是鍋。血鑊,就是人的肚子、腹部。脊骨,肚子後面就是脊骨,一直通到上面乃至頭骨所住處,他們連接起來。什麼是支節鎖?就是臂髆等骨連鎖,髆骨就是人的這個肩胛。髆骨和胳臂骨,這些類的骨頭連鎖在一起。及髀髆等骨連鎖,髀骨就是大腿骨。髀骨是在下面,乃至從肩骨等骨,這就比較全部,都連鎖在一起。此中形骸鎖,說名為鎖。若支節鎖,說名骨鎖。
2)復有二種取骨鎖相。一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若是這位禪師思惟觀察綵畫的,或者是用木、用石頭、用泥等所做作的這個骨鎖相。這樣思惟,就是假名骨鎖相時,爾時唯名起鎖勝解,不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時,爾時名起骨鎖勝解。
api ca dve śaṃkalike dehaśaṃkalikā pratyaṃgaśaṃkalikā ca / tatra deha-śaṃkalikā śroṇīkaṭāham upādāya / pṛṣṭhīvaṃśo yāvat,yatra śiraskapālaṃ pratiṣṭhitaṃ / pratyaṃgaśaṃkalikā sambaddhāni bāhvasthīni ca sambaddhāni / tatra yā dehaśaṃkalikā ca / ūrūjaṃghāsthīni ca / tatra yā dehaśaṃkalikā / sā śaṃkalikaviocyate/ yā punaḥ praty-aṃga śaṃkalikā sā asthiśaṃkalikety ucyate / api ca dvau śaṃkalikāyānimittagrāhau citra-kṛtāyāḥ pāṣāṇa kāṣṭaśādakṛtāyā vā / bhūtaśaṃkalikāyā vā / abhūtaśaṃkalikāyā vā / nimittaṃ manasikaroti / tadāśaṃkalikām evādhimucyate nāsthiśaṃkalikāṃ yadā punar bhūtaśaṃkalikāyā nimittaṃ manasi karoti / tadāsthiśaṃkalikām adhimucyate /

又即此外造色色相,三種變壞。一、自然變壞;二、他所變壞;三、俱品變壞。始從青瘀乃至膨脹,是自然變壞。始從食噉乃至分散,是他所變壞。若骨、若鎖及以骨鎖,是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相,是名尋思外諸所有不淨自相。
[解]又即此以外的造色的色相,就是四大所造的這一切色的形相,也就是肉眼所見的這些形相。有三種不同的變壞。一、自然變壞。二、他所變壞。三、俱品變壞,也有自然的變壞,也有他所變壞。一天一天的時間久,自然的會變壞,就叫做自然變壞。他所變壞,或火所燒、或水所爛、或是狗咬、或者是鳥來吃這些事情。
1)始從青瘀,乃至膨脹,這是自然的變壞。
2)始從食噉,乃至分散,是他所變壞,這是外力的變壞。
3)若骨若鎖,及以骨鎖,是俱品變壞,也有自然的力量的變壞,也有他力的變壞。若能像上面這一段文,這樣的如實了知死亡以後的不淨相,是名尋思外諸所有不淨自相。
sa khalveṣa bāhyāyā varṇṇanibhāyā upādāyarūpagatāyās trividho vipariṇāmaḥ /svara-savipariṇāmaḥ / parakṛtas tadubhayapakṣyaś ca /tatra vinīlakam upādāya / yāvad vyādhmātakāḥ (kāt) svarasavipariṇāmaḥ / tatra vikhāditakam upādāya yāvad vikṣiptakāt parakṛto vipariṇāmaḥ / tatra asthikā(vā),śaṃkalikā vā ity ayam ubhayapakṣyo vipariṇāma iti / ya evaṃ yathābhūtaṃ prajānāti / bahirdhā aśubhatāmākārata evaṃ bahir-dhā aśubhatāyāḥ svalakṣaṇaṃ paryeṣate /

云何尋思不淨共相?謂若內身外淨色相未有變壞,若在外身不淨色相已有壞。由在內身不淨色相平等法性、相似法性發起勝解,能自了知我淨色相,亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者,彼淨色相亦有如是同彼法性,譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。
[解]怎麼叫做尋思不淨物的共相呢?
1)就是若內裡面的這個身體,這個身體的外邊就一層的薄皮,這個薄皮叫做相似的清淨,叫做淨色相。因為生存有氣血的滋潤,他還沒有變青瘀膿爛,所以沒有變壞。若是死的時候,這個身體不淨色相,就變成青瘀膿爛,那時候就是已經有變壞。
2)現在這個修行人,在禪定裡面的時候,觀察內身的不淨,觀察它的時候,裡面沒有死亡,但是它也有死亡的青瘀膿爛的那些事情。因為生命體死亡和不死亡之間,有個平等法性,還有相似法性,彼此是相似。發起勝解,發起這樣的觀察,這樣的毘缽舍那的觀察。這樣觀察的結果呢?自己就會明白,我現在這個沒有青瘀膿爛的色相,也有如是死亡的那個色相,相同的法性,和那死亡的境界一樣。
3)若諸有情成就如是淨色相者,他還沒死亡,成就這個正常的色相。他那個清淨的色相,也有死亡的色相,相同的法性。譬如在外已經死亡的那個屍體的形相,生存的人也有這種相。是名尋思不淨共相。什麼是外淨色相未有變壞?我們內身今天也活著還沒死,明天也沒死,相續的生存下去的時候,成就的皮分相似的清淨,與清淨相似,是名外淨色相未有變壞。然而這個雖然是沒有死亡,但是他不會永久的存在的,所以是無常。若是死掉,這個身體就會變成青瘀膿爛、變成散壞這些境界,這個不淨相貌現出來。由自身、由他身、由內身、由外身,都有平等的這種道理,有相似的道理。
katham aśubhatāyāḥ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate/ yathā cādhyātmaṃ bahiḥ kāyasyā-śubhāvarṇṇanibhayā apariṇatā yāvad vahidhā bahiḥ kāyasyāśubhā varṇṇa-nibhā vipariṇatā adhyātmikayā aśubhayā varṇṇanibhā samānadharmatāṃ tulyadharmatām adhimucyate iyam api me śubhā varṇṇanibhā evaṃ dharmiṇīti / ye 'pi kecit sattva anayā śubhayā varṇṇanibhayā samanvāgatās teṣām api sāśubhāyāṃ evaṃ dharmiṇī tad yatheyam bāhyā // evaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /

云何名為尋思彼品?謂作是思若我於彼諸淨色相不淨法性,不如實知。於內、於外諸淨色相,發起貪欲,便為顛倒黑品所攝,是有諍法,有苦、有害、有諸災患、有遍燒惱。由是因緣,發起當來生、老、病、死、愁、歎、憂、苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性,如實隨觀,便無顛倒白品所攝。是無諍法,無苦、無害,廣說乃至由此因緣,能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品,我今於彼不應忍受,應斷、應遣。若諸白品,我今於彼未生應生;生已,令住、增長、廣大。如是名為尋思彼品。
[解]云何名為尋思彼品?
1)這個禪定的人在禪定裡面這樣思惟觀察,若是我對於那些沒有死亡的相似清淨的色相,他也是不淨,他也是污穢的法性,不是真實知道是不淨。或者對於自己內身發起貪欲,這個是自體愛。於外邊的色相,發起貪欲,就是對有情的貪欲。我若這樣糊塗,有貪心出現,那叫做黑品。我的心裡活動,是屬於黑品這一類。這是有煩惱的境界,就會有苦惱。有煩惱時,就會對於自己有傷害,可能對於對方也有傷害,有諸災患,就是老、病、死,或者到三惡道。有遍燒惱,事情如意不如意,如意也有燒惱,不如意也有燒惱。由於內心有煩惱,煩惱一動,由於這個因緣,發起將來的生、老、病、死,就是愁、歎、憂、苦種種的擾惱。
2)若是我能夠於彼清淨的色相,是不淨的法性。如這個不淨的真實情況隨順觀察的話,心裡面就不會生貪心,能夠滅除顛倒迷惑。這個時候,內心就清淨,所以屬於白品所攝,是沒有煩惱的法,沒有煩惱,所以也就沒有苦,也就沒有害,廣說乃至由此因緣,能滅當來生、老、病、死乃至擾惱。內心的貪心就是要這樣的不淨觀來對治,就有這種作用。貪心就不起,內心就清淨。
3)若是屬於不明、不如實知,是不淨的法性,我就生起貪心,若是這樣的話,我現在對於這個貪心不應該忍受,就是把這個貪心排除出去,應該把這個貪的現行斷除,貪的種子也應該除遣,叫我這內心清淨。
4)若是在白品,無貪心的時候,沒有貪煩惱,心裡面清淨這一類的心。我現在沒有生這個清淨心的話,我應該努力的修不淨觀叫它現起。由於修不淨觀有成就,這個無貪的清淨心生起,生起以後,令它安住不退。這個無貪的心,叫它逐漸的增長、廣大起來。這就叫做尋思彼品。
kathaṃ pakṣaṃ paryeṣate / tasyaivaṃ bhavati / yadāham asyā (anayā) [śubhayā] varṇṇanibhayā etām aśubhamatā(tāṃ) yathābhatam aprajānann adhyātmaṃ vā bahirdhā vā śubhāyāṃ varṇṇanibhāyāṃ saṃrāgamatpādayāmi viparyāsa eva kṛṣṇapakṣasaṃ-gahitaḥ / niḥsaraṇadharmaḥ saduḥkhaḥ savighātaḥ sopadravaḥ saparidāhaḥ / ato nidā-nā utpadyante / āyatyāṃ jātijarāvyādhimaraṇśoka-paridevaduḥkhadaurmanasyopāyāsāḥ / yā punar asyāṃ śubhāyām varṇṇanibhāyāṃ / aśubhadharmatānugatā yathābhūtānupaśyanā śuklapakṣyā[/] eṣa dharmaḥ aduḥkhaḥ /avighātaḥ /yavad ato nidānā upā-yāsā nirūdhyante / tatra yoyaṃ kṛṣṇapakṣasamayo nādhivāsayitavyaḥ / prahātavyo viśodhayitavyaḥ / śuklapakṣyaḥ punar anutpanna utpādayitavyaḥ / utpannasya ca sthitir vṛddhir vipulatā karaṇīyā / evaṃ pakṣaṃ paryeṣate /

云何名為尋思彼時?謂作是思若內所有諸淨色相在現在世,若外所有不淨色相亦現在世。諸過去世曾淨色相,彼於過去雖有淨相,而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相,此淨色相於現在世雖有淨相,於未來世不當不淨,如今現在外不淨色,無有是處。我此色身,去、來、今世,曾如是相、當如是相、現如是相。不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。
[解]云何名為尋思彼時?
1)就是這位禪師在禪定裡面這樣觀察。我所有的這些生命體的淨色相,在現在世,在時間上說是現在。在禪定裡面也會觀察這個死亡的人的色相,就是外所有不淨的色相,也是現在的一念心在思惟這個不淨色相。
2)這樣思惟,過去世他沒有過去的時候,還是現在,他曾經清淨過。那個過去的不淨色相,雖然曾經有淨相,而今天的時候,如是次第,就是有青瘀、膿爛、爛壞,蟲蛆流出來,禽獸吃掉,變成分散。這樣次第種種不淨的相貌都現前。
3)諸現在世這個淨色相,我自己所有的這個似淨色相,此淨色相於現在世,雖然看上去好像清淨似。在未來的時候,我這個身體不會不淨,我這個身體死掉還是清淨,像現在的外色的不淨色,沒有這個道理,也一定是要不淨。
4)我現在這個生命體的色相,過去、未來、現在世。曾經是這樣的形像,現在的時候,生存的時候,好像是清淨,未來的時候,一定也是不淨。將來他的不淨相,現在的這個好像是淨相。他不可以超過不淨的法性的。現在也是不淨,將來也是不淨的。這叫做在時間上修不淨觀。
kathaṃ kālaṃ paryeṣate / tasyaivaṃ bhavati / yeyam adhyātmaṃ [a]śubhā varṇṇanibhā seyam varttamānam adhvānamupādāya yā punar iyaṃ bahirdhā aśubhā varṇṇa-nibhā iyam api vartamāna(tā)m evādhvānamupādāya /atītaṃ punar adhvānamupādāya /śubhā babhūva/saiṣā tāvad atītamadhvānamupādāya śubhā satī tad yathā me etarhi / vartamānam adhvānamupādāya / evam ānupūrvyā etarhi vartamānam upādāya aśubhā saṃvṛttā sā me iyaṃ [a]śubhā varṇṇanibhā varttamānam adhvānamupādāyāśubhā satī / anāgate [a]dhvanyaśubhā na bhaviṣyatīti / nedaṃ sthānaṃ vidhyate / tad yathaiṣā bāhyā evaṃ vartamānam adhvānamupādāya / iti hy atītānāgatapratyutpanneṣv adhva-su ayam api me kāya evaṃ bhāvī evaṃ bhūta etāṃ ca dharmatām anatīta ity evaṃ kālaṃ samanveṣate /

云何名為尋思彼理?謂作是思若內若外都無有我、有情可得。或說為淨、或說不淨,唯有色相、唯有身形,於中假想施設言論,謂之為淨、或為不淨。又如說言壽、煖及與識,若棄捨身時,離執持而臥,無所思如木。既死沒已,漸次變壞分位可知。謂青瘀等,乃至骨鎖。今我此身,先業煩惱之所引發,父母不淨和合所生,糜飯等食之所增長。此因、此緣、此由藉故,雖暫時有諸淨色相,似可了知,而內身中若內、若外,於常常時種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗、勝義及以因緣觀待道理,尋思彼理。
[解]怎麼叫做尋思彼理呢?
1)在禪定裡面就這樣想,若內若外都無有我,生存的時候也是沒有我,死亡以後也是沒有我,也沒有有情可得。有情還是我,沒有我可得,也沒有有情可得。為什麼叫有情?有情,就是我,是有分別心,所以叫有情。因為這個身體裡邊是沒有一個常恆住不變異、有主宰的東西,是沒有我可得。沒有我可以說我是淨,我是不淨。沒有有情可以說他是淨,或是不淨。但是還是有地水火風組成的這個生理的色相,還有身體的這個形體。無有我,無有有情,或說為淨、或說不淨,這就是真諦的形相。於中假想施設言論,謂之為淨、或為不淨,這就是世俗諦的相貌。這是先說真俗二諦的相貌。
2)又像阿含經上說,生命存在的時候有壽,就是生理和心理連在一起的那個力量,就是壽。這個識要在身體裡的時候,這個身體才會有煖,還有一個了別的識。這個身體就是有這三樣東西,一個壽、一個煖、一個識。若是壽命盡,識也就滅,就是棄捨這個身體的時候。沒有識執持這個身體,沒有識保護這個身體,這個時候臥在那裡就不動。它心裡不打妄想,就像一個木頭在那裡似的。這個裡邊沒有我,也沒有名言分別,什麼也沒有,所以這是證明前面說這個道理。死掉以後,逐漸地變壞。有分位的可知。這個時候青瘀,過一個時候就是膿爛,爛壞,生蛆、生蟲,乃至鳥獸吃掉,又是各各異處,逐漸地這些不淨的現象都出來。
3)我這個臭皮囊為什麼會有呢?會出現呢?就是由過去世有業力,加上愛取的煩惱,就由無而有所引發,就是出現那個身體。人間的人是胎生,要假藉父母的幫助,父母的不淨組合起來出現這個身體。還需要有一個力量,就是要吃粥,或者吃乾飯,各式各樣的菜,種種的營養,才能夠長養這個身體。所以要有業力、有煩惱引發、父母的幫助使有這個身體,但是生下來以後還要吃飯,才可以生存。
4)先業煩惱之所引發,就是因。父母不淨和合所生,就是緣。糜飯等食之所增長,就是由藉,其實也是緣。由這三種的關係,雖然暫時可以存在,有這麼一個淨色相出現,好像可以知道這是一個清淨的形相。而內身中若內、若外,於常常時,種種不淨,皆悉充滿,內身裡面很多臭穢的東西,不淨充滿。如是名依世俗勝義、及以因緣觀待道理,尋思彼理。世俗、勝義,也是觀待道理。這裡說因緣,也是觀待道理。能這樣思惟觀察,就叫做尋思彼理。世俗、勝義,這是一個名字,名字有如是如是語,有如是如是義,這都是假想施設,就是施設觀待。下面說由於先業煩惱,及父母不淨,糜飯等食之所長養,這是生起觀待,這個所生法要觀待因緣才有所生法。
kathaṃ yuktiṃ samanveṣate / tasyaivaṃ bhavati / nāstīti sa kścid ātmā vā sattvo vādhyātma vā bahirdhāvopalabhya[mānaḥ] yaḥ śubho vā syād aśubho vā[/] api ca rūpa-mātram etat kaṇḍavaramātram etad yatreyaṃ saṃjñā-sama[ā]jñā prajñaptir vyavahāraḥ / śubham iti vā aśubham iti vā /api ca āyurūṣmāthavijñāanaṃ yadā kāyaṃ jahatyamī[/] apaviddhas tadā śete yathā kāṣṭham acetanaṃ // tasyāsya mṛtasya kālagatasyānupūrveṇa vipariṇatā imā avasthāḥ prajñāyante / yad uta vinīlakamiti vā yāvad asthi-śaṃkalikāyā vā ayam api me kāyaḥ /pūrva-karmakleśaviddhaḥ / mātāpitryaśucisaṃbhūta odanaka-(ku)lmāṣopacitaḥ / yena hetunā yena nidānena iyaṃ tāvat kālikī śubhā varṇṇanibhā / prajñāyate / antaḥkāyaḥ punar nityaṃ nityakālam adhyātmaṃ ca bahirdhā cāśubhā evaṃ saṃvṛtiparamārthanidānataḥ / apekṣāyuktiṃ paryeṣate /

復作是思於此不淨,若能如是善修、善習,善多修習,能斷欲貪。如是欲貪,定應當斷。如是名依作用道理,尋思彼理。
[解]復作是思,若是佛教徒肯努力的學習這個不淨觀,若能隨順聖教,能夠善修、又能善習、又能善多修習,能這樣努力的學習的話,能斷除欲的貪愛。能夠這樣修不淨觀的話,內心裡面這個染污,決定應該斷掉。沒有貪心再修無我觀的時候,可以得阿羅漢道。如是名依作用道理,尋思彼理。
tasyaivaṃ bhavatīyam aśubhatā / evam āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā kāmarāgaprahāṇāya samvartate / kāmarāgaś ca prahātavyaḥ / evaṃ kāryakāraṇa yuktyā samanveṣate /

復作是思,如世尊說若於不淨善修、善習,善多修習,能斷欲貪。是至教量。我亦於內,自能現見於諸不淨,如如作意思惟修習。如是如是令欲貪纏未生不生、生已除遣。是現證量。比度量法,亦有可得。謂作是思,云何今者作意思惟能對治法,可於能治所緣境界煩惱當生?如是名依證成道理,尋思彼理。
[解]1)復作是思,這位禪師心裡面這樣觀察,如世尊所說,若於不淨,善修、善習、善多修習能斷欲貪。這就是至教量。這是佛告訴我們這麼做,我們依教奉行,這是至教量。就是有佛陀的法語做我們的根據,這是可以信受的,所以叫做量。
2)我如果在禪定裡面修如是觀,能看見於內,自能現見於諸不淨。如是如是作意思惟修習,如是如是令欲貪纏,未生的就不生,生已能把這個煩惱除遣。這是自己現前成就的一種智慧。
3)比度量法亦有可得。謂作是思,我怎麼會現在作意思惟,在警覺我的心,我應該作如是觀,怎麼會這樣子呢?我現在作意思惟能對治法,就是不淨觀是能對治。可於能治所緣境界煩惱當生,沒有修不淨觀的人,在所緣境界上就生出來種種的煩惱。但是在禪定裡面修不淨觀這個能對治法的時候,用這個能治,能對治所緣境界的煩惱,煩惱就不生。這叫做比度量。就是你沒有修不淨觀,和修不淨觀來比度這件事。名依證成道理,尋思彼理。
tasyaivaṃ bhavaty uktaṃ hi bhagavatā /aśubhā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā kāmarāgaprahāṇāya samvarttata ity ayaṃ tā vanme āptāgamaḥ / pratyātmam pi me jñānadarśanaṃ pravarttate / aham asmi yathā yathā aśubhatāṃ bhāvayāmi manasi karomi / tathā kāmarāgaparyavasthānaṃ anutpannaṃ ca notpadayate / utpannaṃ ca prativigacchati / ānulomikotyeṣa vidhirasit / katham idānīm vipakṣaṃ dharmaṃ manasikurvataḥ / tad-vipakṣālambanena kleśa utpadyate / evam upapattisādhanayuktyā paryeṣate/

復作是思如是之法,成立法性、難思法性、安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治,不應思議、不應分別,唯應信解。如是名依法爾道理,尋思彼理。是名勤修不淨觀者,思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又作這樣的觀察,修不淨觀能滅煩惱這件事,成立法性,難思法性,安住法性。你修不淨觀的時候,能夠對治內心裡邊的貪心,這件事不應思議、不應分別,不要再思惟,不要再分別。唯應信解,就這樣相信就好,修不淨觀就能對治欲貪,就這樣信解,這樣用功就好。如是名依法爾道理尋思彼理。法爾,自然是這樣子。是名勤修不淨觀者,尋思六事差別所緣毘缽舍那。修不淨觀,也有六種毘缽舍那的觀察。
tasyaivaṃ bhavati / prasiddhā dharmatā khalveṣā acintyadharmatā / yadaśubhā bhāvanā kāmarāgasya prahāṇapratipakṣa iti / sā ca cintayitavyā / na vikalpayitavyā /adhimoktavyā / evaṃ dharmatāyuktyā aśubhatām paryeṣate / iyaṃ tāvad aśubhāprayuktasya trimukhī ṣaḍvastuprabhedālambanā vipaśyanā /
3.《瑜伽師地論.本地分》〈聲聞地〉卷32:

5.5.2.如應安立修習作意
5.5.2.1.正教誨
5.5.2.1.1.最初教誨
5.5.2.1.1.1.取五種相
云何初修業者始修業時,於修作意如應安立,隨所安立正修行時,最初觸證於斷喜樂、心一境性?謂善通達修瑜伽師,最初於彼依瑜伽行初修業者,如是教誨:善來賢首!汝等今者應依三種取相因緣,或見、或聞、或心比度增上分別,取五種相。一、厭離相;二、欣樂相;三、過患相;四、光明相;五、了別事相。
[解]怎麼叫做初修業的人,始修業的時候,對於修作意如應安立,隨所安立正修行時,最初觸證,於斷喜樂心一境性?怎麼能夠成就未到地定?善通達修止觀的這個人,對他的弟子應該怎麼樣教導呢?最初於彼依瑜伽行初修業者,對他這個弟子,應該這樣來教誨他。怎麼教誨?你到這裡來學習止觀太好了。賢首,賢中之首。汝等現在應以三種取相因緣,那三種呢?或者由見分別取五種相,或者由聞取五種相,或心比度,就是內心裡面起這樣觀察,這樣說:我也沒有見,也沒有聞,就是心裡面這樣比度,也就知道這樣分別。取五種相,要拿到這五種事情。那五種呢?一、厭離相。二、欣樂相。三、過患相。四、光明相。五、了別事相。
tatra katham ādikarmikaḥ tat prathamakarmiko manaskārabhāvanāyāṃ viniyujyate / yathāyaṃ viniyujyamānaḥ pratipadyamānaś ca spṛśati / tat prathamataḥ prahāṇābhira-tiṃ cittasyaikāgratāṃ/ iha yogajño yogaprayuktenādikarmi(tam ādikarmi)kaḥ (kaṃ) / tat prathamata evam avavadate ehi tvaṃ bhadramukha trīṇi nimittodgra[ā]hakāni (ṇi)-kāraṇāni niśritya yad uta dṛṣṭam vā śrutam vā cintānumānādhipateyaṃ vā/parikalpaṃ pañca nimittāny udgṛhṇīṣva / samvejanīyaṃ,prasadanīyam ādīnavanimittam āloka-nimittaṃ vasturūpaṇānimittañ ca [/]

5.5.2.1.1.1.1.厭離相
問:若依瑜伽行初修業者是其貪行,由不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相?答:應如是教誨:善來賢首!汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中,若聞所餘彼彼村邑聚落;或男、或女先受安樂,後遭苦厄。或彼男女,自遭重病,命終殞歿。或彼男女所有知識、親戚、眷屬,遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶,或是他來強敵所作;或火所燒;或水所漂;或由惡作而有喪失;或由不善修營事業而有喪失;或由不善處分事業而有喪失;或為非愛共財得便而有喪失;或由家火而有喪失。
[解]問:假設根據瑜伽,就是止觀,修行的初修業的人,這個人的貪欲心是特別強,應該要假借不淨觀的方法才能夠調伏這個貪心。要怎麼樣教導他取擇五種相貌呢?
1)答:應如是教誨:善來賢首!隨你們依止的那個聚落,又一個聚落,在村邑中,就是住在那個村落、住在那個城市。若聞所餘彼彼村邑、聚落,或男或女,原來是身體健康,生活很安樂,後來突然間就有苦惱、有病痛,這是病衰損。
2)或者那個男,或者是那個女,遇見很嚴重的病就死掉。
3)或者那個男女所有的知識,就是他認識的人,這是一般的人。親戚,就是和他有親厚關係的人,是一個族姓裡邊的人,遇見這個病苦,或者是這個命終殞沒的事情,這是眷屬衰損。
4)或彼聚落村邑邊際喪失財寶,他的財寶失掉。為什麼財寶失掉呢?或者是另外別的人來,有強大力量的敵人給他搶去。或火所燒,或水所漂,失掉財富。或者是由於作種種有罪過的事情,失掉財寶。就是由過去所作的事情,這種事情是非福,不是有功德的事情;但是這個力量很大,就是引發出來這些有賊盜來搶你的財富,或者火所燒,或者水所漂這些事情。或者是這個人,不善於作種種事業,把財寶失掉。或者事業已經開辦,但是已經發生事情的時候不善於處理,失掉財富。或者是彼此間有怨恨的人,不懷好意和你共同管理財富,得到機會的時候,就把財富偷跑,這樣喪失。或由家火而有喪失,這是聞因緣這樣子。
sacet sa yoga-prayukta ādikarmiko rāgacarito bhavaty aśubhāvineyaḥ kathaṃ sa pañcānāṃ nimittānām udgrahaṇāyā [va] bodhyate/evam a[va]bodhyate /ehi tvaṃ bhadra-mukha /yaṃ yam eva gramam vā nigamam vopaniśritya viharasi/saced anyatra grāme nigame vānyatamaṃ purūṣam vā striyam vā ābādhikaṃ śṛṇoṣi / duḥkhitam bāḍhaglānaṃ mṛtam vā kālagataṃ, purūṣam vā striyam vā [/] api tu tasya purūṣasya vā striyā vānyatamānyatamaṃ mitrāmātyajñātisālohitaṃ paracakrakṛtam vā tadgrāmaparyāpannasya janakāyasya bhojanavyasanam agnidāhakṛtam vā, udakāpaharaṇakṛtam vā kuvihitapraviṇāśakṛtam vā kuprayuktakarmāntapralujyanākṛtam vā apriyadāyādādhigamakṛtam vā kulāṃgāra vipraṇāśakṛtam vā [/]

若汝現見,非是傳聞。或即於此村邑聚落,非是所餘村邑聚落。或非是此村邑聚落,亦非他人,即汝自身先所觸證猛利樂受,後還退失,廣說如前。汝既如是聞已、見已,應當生起深心厭患,如是生死甚為重苦,所得自體極大艱辛,而於其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損、壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損,病病法性,死死法性。
[解]1)若是你所看見,非是傳來的聽人說,或即於此村邑聚落,不是別的村邑聚落,或非是此村邑聚落,不是別的人,是你自己自身。以前的時候你觸證,你能享受到猛利的樂受,後來忽然間又失掉,像前面這一段文裡面所說。
2)你既然這樣聞已和見已,得到這些消息,應該生起深深的厭患這些事情。在生死裡邊的人,有很大的痛苦,所得的生命是特別辛苦,就說這個人無始劫來,在人受種種苦,也可能到三惡道裡受種種苦,無量劫來受到人家的宰殺,流的血都過四大海,乃至到自身流血很多很多,乃至飲母親的乳也過四大海。得各式各樣的果報,受各式各樣的痛苦,太多,所以極深心厭患,應該這樣。
3)得到這個生命體的苦惱的境界,過去的事情是不知道,而於其中有如是等自衰損、他衰損的差別,現在是可以知道。就是有病的衰損、有壽命的衰損、有眷屬的衰損、有財寶的衰損;病,病的法性;死,死的法性。什麼意思?病和死現前,這叫病及死。現在也沒有病,也沒有死,將來一定會有病,一定會死掉的,名病法性,及死法性。我們得到這個身體,自然應該是這樣,不可能永久沒有病,永久也不死。
no cec chṛṇoṣi / api tu pratyakṣaṃ paśyasi /no vānyasmiṃ (smin) grāmanigame no ca tasminn eva grāmanigame na pareṣāma(rair a)pi tv ātmanaiva spṛṣṭo bhavasi / śārīrikābhir vedanābhir duḥkhābhis tīvrābhir iti vistareṇa pūrvavat / sarvaṃ dṛṣṭvā śrutvā caivaṃ cittaṃ saṃvejaya / duhkho batāyaṃ saṃsāraḥ,kṛcch ātmabhāvapratilabdho yatremā evaṃ rūpātmamaś ca (rūpā ātmanaś ca) pareṣāñca vipattaya upalabhyante / yadutārogyavipattir api jātivipattir api bhogavipattir api vyādhir vyādhidharmatā ca / maraṇaṃ maraṇadharmatā ca /

復有一類淨戒衰損、正見衰損。由是因緣,彼諸眾生,於現法中住諸苦惱,於當來世往諸惡趣。諸興盛者,雖現法中住諸安樂,於當來世往諸善趣,而是無常,於彼無常,現可證得。若有領受興盛事者,後時衰損定當現前;諸有領受衰損事者,後時興盛難可現前。諸興盛事,皆是難得、易失壞法。如是汝應深心厭患。極善作意,如理受持。
[解]1)復有一類淨戒衰損、正見衰損。淨戒衰損,他破戒,淨戒沒有,這是一種衰損。正見衰損,戒沒有衰損,但是這人的思想不對,有邪知邪見。有的人正見沒有衰損,戒衰損;或者戒也衰損,見也衰損。由於病等的衰損,由於戒見衰損的因緣,這些眾生在現在的生命體裏面,就安住諸苦惱裏面,因為受到這樣的衰損,心情很苦惱。戒衰損、正見衰損,作很多惡事,當來跑到三惡道裡面受苦。
2)戒也沒有衰損,見也沒有衰損,財富也沒有損失,健康也沒有損失,這樣眾多的興盛,雖然在現在的生命體裏面,就安住諸安樂裏面,心情快樂。因為戒不衰損,所以有很多功德,沒有什麼過失,於當來世就不會到三惡道,往諸善趣,或者天上或者人間,在這裡享受五欲之樂。這有什麼不好呢?人間天上的這些五欲之樂不是永久為你享受,它是無常,會有變化。怎麼知道無常呢?現在就看出來,人世間也有很富貴的人,它都是無常;天上的人時間久一點,終究有一天也是死掉,應該可以知道。
3)若如意的事情很多,令他很感覺快樂,但是要知道後時衰損決定會出現,就是如意的事情會失掉。若是已經有衰損的事情出現,出現以後,又有興盛事情出現,這事是不容易。這些令人滿意的事情,身體的健康失掉,失掉再想健康還不容易。財富失掉,還想要有財富,不容易。這些都是不容易得到,而容易失掉。
4)像前面說的你應該深心厭患,對於興盛的事也好,衰損的事也好,都不是好事情,你應該厭離它。要特別努力觀察它,都是令我們苦惱的事情,衰損的事情令我們苦惱;興盛的事情也是令我們苦惱,就是壞苦。應該特別的觀察,要有這樣的認識,要合理的受持這件事,不能忘失。衰損的事情令人苦惱誰不知道呢?就是興盛的事情令人苦惱,你要特別知道。
api caikeṣāṃ śīlavipattir api dṛṣṭivipattir api yato nidānaṃ sattvā dṛṣṭe ca dharme duḥkhavihāriṇo bhavanti / samparāye ca durgati-gāminaḥ / yāś ca sampattayo dṛṣṭa-dharmasukhavihārāya abhisamparāye ca sugatigamanāyatā apy anityā[ḥ] tāsām api anityatā prajñāyate//vipattiś cet saṃmukhībhūtā vimukhībhūtā tasmin samaye sampattiḥ asaṃmukhībhūtāyām api vipattau durlabhā sampattir vināśa-dharmiṇī ca evaṃ ca punaś cittam udvejayitvā(jya ) sādhu ca suṣṭhu ca yoniśaḥ pradadhatsva /

如是處所,難可保信。我今於是生死流轉,未般涅槃,未解脫心,難可保信。如是衰損、興盛二法,勿現我前。勿彼因緣,令我墮在如是處所,生起猛利、剛強、辛楚、不適意苦。即由此事增上力故,我當至誠喜樂於斷,修不放逸。又我如是多安住故,當於無義能作邊際。如是汝應善極作意,如理受持。
[解]1)在這個世間上無常的境界裡邊,很難令你決定相信,可以保證令你相信,沒有這回事情。如何說?我現在在生死裡流轉,我沒有入涅槃,沒能證悟不生不滅諸法寂滅相,那麼我的心就是沒得解脫。現在相信善惡果報,不敢做惡事,靠不住,過幾天不又相信,難可保信。有時候做善,有時候也會做惡。衰損的事情和興盛的這二種事,都是令人苦惱的,不要現在我前,不要跑到我頭上來。
2)不要那些衰損的因緣、興盛的因緣,墮在我這裡,令我墮在如是處所裡面,生起特別猛利、特別剛彊的辛楚,辛楚就是苦惱,不能順我意的這種苦惱。由於他人的衰損,或自家的衰損,從這個經驗上得到智慧的力量,我當至誠的、歡喜的斷煩惱,煩惱是眾苦之本,我要不放逸,努力的修止觀。
3)又我這樣安住於正知正見裡邊,修學止觀,就有可能對於無意義的事情做個邊際,到此為止,再不做這種無意義的事情。前面這一大段文,你應該特別的在心裡邊思惟觀察,思惟觀察得到智慧,就如理的受持不要失掉這個智慧。
anāśvāsyam etat sthānam aviśvāsyaṃ / yatsaṃsāre me saṃsarataḥ aparinirvṛtasyāvi-muktacetasaḥ etā vipattisampattayo na me saṃmukhī-bhāvaṃ vimukhībhāvaṃ ca gaccheyuḥ /na vā ato nidānaṃ me duḥkham utpadyate(dyeta) / tīvraṃ kharaṃ kaṭu-kamanālāpamalabhyam etat sthānaṃ tasmād etat savārtham adhipatiṃ kṛtvā prahāṇa-ratiratena me bhavitavyam apramattena evaṃ bahula-vihāriṇo me apy evāsyānarthasyākriyā syād ity evaṃ yoniśaḥ pradadhatsva

5.5.2.1.1.1.2.取欣樂相
汝取如是厭離相已,復應精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅,為善清淨?為不清淨?我或失念、或不恭敬、或多煩惱、或由無知,於諸學處有所違犯。既違犯已,我當如法以其本性增上意樂,於諸學處發起深心,更不毀犯。我於所作,當正應作;於非所作,不復當作。以要言之,於諸學處,當令增上意樂圓滿,亦令所有加行圓滿。汝於如是正觀察時,若自了知戒蘊清淨;雖不作思我當發起清淨無悔。然其法爾尸羅淨者,定生如是清淨無悔;若起如是清淨無悔,雖不作思我起歡悅。然其法爾無有悔者,定生歡悅。如是且於一種歡悅所依處所,汝應生起清淨無悔為先歡悅。
[解]1)前面你這樣觀察厭離相已,還應該努力的拿到歡喜的這件事。應該自己觀察自己所秉受的戒法,為是能夠清淨的守護?為是不清淨的守護,有所違犯呢?這樣觀察自己,我或者是由失掉正念,犯戒;或者是對於戒沒有恭敬心;或者是煩惱太多犯戒;或由不知道犯戒,就犯戒,於諸學處有所違犯。
2)我以前這樣犯戒,我應該如法,如佛所規定的法和毘奈耶,我要用我原來的本願,我原來受戒的時候,我發勇猛的心。增上意樂,特別有力量的意願,我想要得聖道,對於佛說的這個戒法,要發起深深的恭敬心,不再毀犯。
3)前面是發願,這是由願而行。我對於所應該做的事情,我應該努力的把應該做的事情做好;於非所應做的事情,以後不要再做。
4)前面這一大段文的要意應該是這麼說:於諸學處的戒法,要使令自己有強大的意願,使令戒法能夠圓滿,也令在事實上身口意經歷一切境界上,也要努力的做到,不要違犯戒法。
5)汝於如是正觀察的時候,若自了知戒蘊清淨,我所受的戒,守護的很清淨。雖然不必特別的思惟,我是持戒清淨,我心裡面就不會後悔。我持戒清淨就不會後悔,不用這麼思惟。可是自然是持戒清淨的人,內心清淨就不後悔。
6)若起如是清淨無悔;雖不作思我起歡悅,然其法爾無有悔者,一定生歡喜心。像前面這一段文,就是持戒這一件事,是歡悅所依處所,汝應生起清淨戒,沒有違犯,就不會後悔,因為無悔為先,連接著就有歡喜心。
evaṃ tvaṃ saṃvejanīyaṃ nimittam udgṛhya punaḥ prasadanīyaṃ nimittam udgṛhṇīṣva / evaṃ ca punar ūdgṛhṇīṣva [/] ātmanaḥ śīlāni pratyavekṣasva / kiṃ pariśuddhāni me śīlāny apariśuddhāni [vā] yā (yo) me smṛtisaṃpramoṣād vā,anādarād vā kleśapra-curatayā vā avyutpannato vāsti kaś cic chikṣāvyatikramaḥ / vyatikrānte vā me(mayā)-śikṣā[ṃ] yathādharmaṃ pratikṛtyādhyāśayena ca punar akaraṇāye cittam utpāditaṃ / kaś cin me kartavyaṃ kṛtam akarttavyañ ca (vyaṃ vā) / na kṛtaṃ samasataḥ / kaccid adhyāśayasampanno [a]smi prayogasampannaś ca / yad uta / śikṣāpadeṣu / evaṃ na te pratyavekṣamāṇena/sacet pariśuddhaḥ śīlaskandhaḥ na punas te cetanā karaṇīyā /kac-cin me vipratisāraḥ utpadyetāpi tu dharmaṃ taiveyaṃ / yad evaṃ viśuddhaśīlasyāvi-pratisāra utpadyate / evaṃ cāvipratisāriṇā na cetanā karaṇīyā,kaccin me pramodyaṃ utpadyeta / api tu dharmataiveyaṃ yad avipratisāriṇaḥ prāmodyam utpadyate / anena tāvad ekena prāmodyādhiṣṭhānena dvayāvipratisāra-pūrvakaṃ prāmodyam utpādayi-tavyaḥ(m) / utpādya pareṇa saṃpraharṣādhiṣṭhānena mānasaṃ saṃpraharṣaya /

復於除障喜悅處所,當生喜悅。謂我今者尸羅清淨,有力有能,安住世尊所制學處。於現法中,能得未得,能觸未觸,能證未證。由是處所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別,即由如是增上力故,於他圓滿所證差別。謂諸如來或聖弟子,及自後時所證差別,當生信解發喜悅意。如是行相諸適悅意,先名歡悅,今名喜悅,總名悅意。如是名為取欣樂相。
[解]1)復於除障喜悅處所,當生喜悅。除障,就是除遣五種障礙,就是五蓋。喜悅,能除障,所以心裡面喜悅;除障是喜悅的處所,於這樣的處所當生喜悅。前面於歡悅是自己觀察自己持戒清淨,所以心裡面歡喜。這裡生喜悅心,是什麼呢?謂我今者尸羅清淨,持戒清淨,有這個能力,安住在佛所制立的戒法裡面。安住在學處裡面有什麼好處呢?就是於現在的生命體裡面,能得未得、能觸未觸、能證未證,這有兩個意思:一個是能得禪定;一個是能得聖道,有這種堪能性。由是除障的處所,有這樣的堪能性,所以生歡喜心。
a)什麼是障?即五蓋,所謂貪欲、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、及與疑蓋。由於內心有這五種障礙,對於希望由靜坐能夠得到四禪八定,得清淨的禪定,能作障礙。
b)什麼是除障?初夜後夜經行宴坐,從隨順障礙的法裡面,也就是貪欲、瞋恚這些障礙,修止觀能令心清淨,解脫一切障礙。能令彼五種障礙,若沒有現起,它就不現起,若已經現起,它能夠把它除遣。除障是說減少睡眠,努力地修止觀才能破除障礙。由於能夠除障,所以心裡面喜悅。
c)什麼是喜?正式修四念住之前先要準備道的資糧,就是前方便;前方便就是持戒清淨,修覺寤瑜伽,於食知量,這些事情。深深地喜悅這件事,心裡面有踴躍性,叫做喜。以這心踴躍性為依止,相信自己有能力得四禪八定。
2)若是你自己獲得前後所證的少分差別,就是在道前準備資糧的時候,持戒清淨,能夠修覺寤瑜伽、於食知量,還有正知而住這些事情,能夠有這些事情,這是少分差別,以後就是正式開始用功修四念處,又得到多少相應的功德。由於前後所成就的這樣功德,它就是有力量。自己得到少分的功德,對於別的人得到圓滿的功德,那些聖人所成就的各式各樣的差別的功德,指誰說的呢?謂諸如來,或者是聖弟子,這些阿羅漢,初果、二果、三果、四果;或者是煖、頂、忍、世第一,這些修行人。以及自己準備道前的資糧以後,正式地修學四念處,成就五根、五力,所證差別。這樣對於他人的圓滿所證差別,對於自己以後所證的差別,要有自己的信心,我能有成就,當然會生歡喜心。
3)前後這些的修行的相貌,這麼多的喜悅的心情,前面那一段文叫作歡悅,此是說我持戒清淨就不後悔,不後悔故生喜樂。現在這個生喜悅是又進一步,進一步有堪能得上人法,今名喜悅。總合起來叫做悅意。如是名為取欣樂相。
sacet punar bhavasi pūrveṇāparaṃ parīttas yāpi viśeṣādhigame prītir janayitavyā bha-vyoham asmi pratibalaḥ/evaṃ pariśuddhaśīlo bhagavataḥ śikṣāsu supratiṣṭhitaḥ/ dṛṣṭe dharme prāptasya prāptaye anadhiga tasyādhigamāya / asākṣātkṛtasya sākṣātkriyāyai / anenāpy adhiṣṭhānena mānasaṃ saṃpraharṣaya // sacet punar lābhī bhavati pūrvam āparaṃ paracittasyāpi viśeṣādhigamasya [/] sa tvaṃ / tam adhipatiṃ kṛtvā pareṣāṃ ca paripūrṇṇe viśeṣādhigame yad uta tathāgate, tathāgataśrāvakeṣu vā, ātmanaś cottari viśeṣādhigamasaṃpratyayajāto mānasaṃ saṃpraharṣaya iti ya ebhir ākārair manasas te sa praharṣa iti /ya ebhir ākāraiḥ sa pūrva pramuditasyaitarhi trītimanaskatety ucyate / evaṃ prasadanīyaṃ nimittam udgrāhayaty

取是相已;復應教授,告言:賢首!汝由如是厭離相故調練其心,復由如是欣樂相故滋潤其心,汝於斷滅世間貪憂,應多安住。隨於彼彼所緣境界勤修加行,或奢摩他品、或毘鉢舍那品;即於彼彼所緣境界當令心住內住、等住,汝當獲得身心輕安及一境住 。
[解]1)這位學生能這樣用功,取得厭離相,又取得欣樂相之後,善知識還應該教授他。怎麼教授呢?你由於開始學習,成就這樣的厭離相;世間上衰損的事情,世間上興盛的事情,都是可厭惡。你要在奢摩他裡面作如是思惟,調練其心;不然的話,我們的心情總感覺世間上的榮華富貴是可愛的事情,現在要調轉過來,都是令人苦惱的事情。
2)成就厭離相之後,也就改變自己的思想,以前的顛倒迷惑的思想,經過調練,其心就改變過來。學習厭離相之後,又要學習欣樂相,就是持戒清淨是可歡喜的,清淨而後有堪能性,得上人法,這些事情。原來心情對這個不是十分的歡喜,但是時常地觀察它的功德,沒有過失,而有功德,是聖人法,是上人法;常常這樣思惟,慢慢地內心就轉變,就會尊重這件事,所以滋潤其心。
3)善知識告訴他:你已經成就調練其心、滋潤其心的功德,應該對於斷滅世間的貪憂,多多地安住在這裡,住於無貪無憂的境界。世間的貪,就是愛著世間,如果有所得,也有憂,因為要保護所得的境界;若是真是失掉,也是憂苦。取厭離相及欣樂相,由是能滅世間貪憂,於如是事常住正念及與正知,叫做安住。正念是念所緣境,常安住在所緣境上就叫正念。正知,知道這時候是正念,是不正念; 如果不正念,再把心收回來安住正念。
4)怎麼樣斷滅世間的貪憂呢?隨於那樣、那樣的所緣境界,若修不淨觀,就以不淨為所緣境界,就是眼耳鼻舌身意所緣的一切境界,以不淨為所緣境界;若修慈愍觀,有慈愍的所緣境界;修緣起觀有緣起為所緣境界;乃至持息念有持息念的所緣境界。要精進地努力修行。怎麼修行呢?調心就是兩個方法,一個是止,一個是觀,而內容就是四念處,就是八正道。這樣努力修行,就能斷滅世間貪憂。即於彼彼所緣境界的時候,當令心住,就是內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。這樣,汝當獲得身心輕安,進一步到未到地定,有身輕安、心輕安,及安住一境,心不散亂,明靜而住。
udgrāhayitvā(hyo) punas samanuśāsti /ehi tvaṃ bhadramukha saṃvejanīyena nimittena saṃtāpitacittaḥ, prasadanīyena cittenābhiṣyanditacittaḥ prahāyābhidhyādaurma-nasyaṃ(sye) loke bahulaṃ vihariṣyasi / yatra ca yatrālambane prayokṣyase // śama-thapakṣe vipaśyanāpakṣe vā tatra tatrālambane cittaṃ sthitaṃ bhaviṣyati / adhyātmaṃ susaṃsthitaṃ / kāyacitta-praśrabdhicittaikāgratāś ca pratilapsyase [/]

5.5.2.1.1.1.3.取過患相
汝若如是背諸黑品、向諸白品,由調練心、滋潤心故。復應數數取過患相,謂於所有諸相、尋思及隨煩惱,取過患相。言諸相者,謂色等十相。言尋思者,謂欲等八。隨煩惱者,謂貪欲等五。汝應於彼取過患相。如是諸相,能令其心作用遽務;如是尋思,能令其心思慕躁擾;如是隨煩惱,能令其心恒不寂靜。若心作用諸相所作,思慕躁擾尋思所作,恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住;是故如是諸相、尋思、及隨煩惱,是苦非聖 ,能引無義,令心散動、令心躁擾、令心染污。汝應如是取過患相。
[解]善知識對弟子說,你若能這樣背諸黑品,棄拾一切顛倒妄想;向諸白品,心裡面念念歡喜戒定慧這白品,由於經過調鍊心、滋潤心的努力修行,你還應該數數的取過患相,前面已經背諸黑品,就是取過患相,現在還應該這樣做,取過患相,怎麼樣取過患相呢?前面是或者聽人說,或者自己看見,或者是自己的親友,或者不是親友,有這種或者衰損的事情,或者興盛的事情,或者自己遭遇到這些事情。這是沒有開始修行的時候,所遭遇到的可厭患、有過患的事情。現在是開始修行的時候,有什麼過患的呢?所有諸相,開始修行就是出家,但是還不能把前五根關閉,所以還是會接觸到色、聲、香、味、觸、男、女、貪、瞋、癡的這種境界,叫做諸相。還有尋思,就是有八種尋思:欲尋思、恚尋思、害尋思這些事情,就是靜坐的時候。及隨煩惱,就是五蓋,你要在這些事情上,取得這些事情都是有過患,有過失、有災患。
1)什麼是諸相呢?謂色等十相。什麼是尋思?謂欲等八,就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思,還有不死尋思、輕懱相應尋思,還有家勢相應尋思。不死尋思,總感覺到我還能活幾百年,不會死。輕懱相應尋思,就是說生高慢心,自己有些優點,比較強一點的優點,心裡面想別人,都不如我。家勢相應尋思,就是和我來往的居士,都是有勢力的、有財富,思惟這些事情,也容易生高慢心。什麼是隨煩惱?謂貪欲等五,就是五蓋。你應該於這三種事取過患的相。
2)如是諸相,能令你的心很忙,不能寂靜住。欲尋思、恚尋思、乃至家勢相應尋思,輕懱相應尋思,這些尋思的事情,能令心裡面思慕,心裡面動亂。貪欲、瞋恚、睡眠惛沈這些隨煩惱,使令心裡面不寂靜。
3)若是心裡面,老是在那裡動,就是那十種相的作用。若是靜坐的時候,心裡面老是思惟、仰慕那件事,躁擾、躁動就是八種尋思所作的事情。恆不寂靜,那是隨煩惱所作的事情。這樣心裡面不寂靜住,心裡面有動亂,就是安住在苦惱裡面。是故如是十種相,和八種尋思及隨煩惱,是苦非聖,能引無義。什麼是苦?在這些五欲的境界裡面活動,煩煩惱惱的,是是非非的,這是凡夫的境界,唯凡夫住,說名是苦。什麼叫做非聖呢?就是不是安樂住,心裡不自在,所以叫做非聖。什麼是能引無義?這些諸相和八種尋思、或者隨煩惱,能引導你到無意義的事情裡面,就是徒勞。這些無意義的事,有什麼過患呢?令你心裡面分散、動亂,令你的心煩躁擾亂,令你的心不清淨,就是有這些過患,不能轉凡成聖。汝應這樣取過患相。
evaṃ kṛṣṇapakṣa-vimukhībhūtaḥ śuklapakṣābhimukhībhūtasya yad uta saṃvegābhi-ṣyandanatayā sarvaṃ punar asyādīnavanimittam udgṛhṇīṣva yad uta nimittebhyo vipakṣebhyahyaś copakleśebhyaś ca [/] tatra nimittāni rūpanimittādīni daśa vītarkāḥ kāmavitarkādayo ṣṭau upakleśāḥ kāmacchandādayaḥ (/) pañca / evañ ca punas teṣv ādīnavam udgṛhṇīṣva / itīmāni nimittāni vyāpārakārakāni cittasya/ itīme vitarkā aunmuktasaṃkṣobhaka [ā]rakāś cittasya [/] itīme upakleśā anupaśamakārakāś cittasya/ yaś ca cittasya vyāpāro nimittakṛtaḥ / yas conmukta-saṃkṣobho vitarkakṛtaḥ / yaś cānupa-kleśakṛtaḥ duḥkhāvihāra eṣa cittasya tasmād ime nimittavitarkopakleśāḥ duḥkhā anāryā anarthopasaṃhitāś cittavikṣepasaṃkṣobhakarāḥ] evam ādīnavanimittam udgṛhya

又汝應依心一境性、心安住性、心無亂性,以六種行正取其相。何等為六?一、無相想;二、於無相中,無作用想;三、無分別想;四、於無分別中,無所思慕無躁擾想;五、寂靜想;六、於寂靜中離諸煩惱,寂滅樂想。
[解]又汝應依據自己能夠安住在一境性上面,或者是未到地定,或者是四禪八定。心一境性是什麼呢?就是心裡面安住在所緣境,明靜而住,沒有那些動亂的境界,沒有那些顛倒迷惑的境界。可以六種行相來認識這個行相。何等為六?一、無相想,二、於無相中,無作用想,三、無分別想,四、於無分別中,無所思慕無躁擾想,五、寂靜想,六、於寂靜中,離諸煩惱寂滅樂想。
一、無相想,就是心裡安住在一境性的時候,心裡面就沒有那十種相。
二、是於無相中,無作用想,因為心裡面沒有那個相,就沒有那十種相發起來的作用,就是令你顛倒。
三、無分別想,就是沒有八種尋思。
四、於無分別中,無所思慕無躁擾想,不再思慕那些事情,心裡面就不因此而動亂。
五、寂靜想,就是沒有五蓋。
六、於寂靜中,離諸煩惱寂滅樂想,在寂靜明靜而住的時候,就是遠離五蓋的煩惱;沒有這種煩惱,心裡面是寂滅樂,是寂靜的樂。
cittaikāgratāyāṃ cittasthitau cittāvikṣepaḥ(pe) ṣaḍbhir ākārair nimittam udgṛhāṇa yad uta nimittasaṃjñayā ṇirnimitte vāvyāpārasaṃjñayā nirvikalpasaṃjñayā ṇirvikalpe cānautsukyāsaṃkṣobhasaṃjñayā upaśamasaṃjñayā upaśamena niṣparidāha nairvṛ-tya[ā]śubhasaṃjñayā [/]

5.5.2.1.1.1.4.取光明相
汝取如是過患相已,復應數數取光明相。謂或燈明、或大火明、或日輪明、或月輪明。
[解]汝取如是過患相以後,復應數數取得光明的相貌。什麼光明呢?謂或燈的光明,或大火的光明,或者是日輪的光明,或者是月輪的光明,取這樣相,就是睜開眼睛看這光明相,然後閉上眼睛由第六意識思惟。思惟這光明相,就這樣,一次又一次的做,就把光明相取在心裡面。
evaṃ nimittam udgṛhya punar apanaṃ cālokanimittam udgṛhāṇa [/] yad uta pradīpād vā agniskandhaprabhāsād vā suryamaṇḍalād vā candramaṇḍalād vā

5.5.2.1.1.1.5.了別事相
既取如是光明相已,復詣塚間取青瘀相,廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間,當取彩畫、木、石所作如是諸相。
[解]既取如是光明相以後,還是要到塚間,墳墓的地方,取青瘀相,就是死屍沒有火化,也沒有埋起來,死屍變成青瘀,要把青瘀相取在心裡面,廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間,當取綵畫木石,畫家用各式各樣的顏色、彩筆,畫出來這些青瘀相,膿爛相乃至骨鎖相,或者是木頭做,或者是石頭做,如是諸相,這樣了別事相。
nimittam udgṛhya śmaśānādyupasaṃkramya vinīlakādvā nimittam udgṛhāṇa / yāvad asthī-(sthi)nām vā asthiśaṃkalikānām vā no ceccha-maśānād api tu citrakṛtād vā kāṣṭhaśmaśānakṛtād vā nimittam udgṛhāṇa

5.5.2.1.1.2.修習作意
5.5.2.1.1.2.1.勤方便
取是相已,還所住處。或阿練若、或林樹下、或空閑室、或在大床、或小繩床、或草葉座。先洗足已,結跏趺坐;端身正願,安住背念。先於一境令心不散,繫念在前。
[解]取是相已,回到自己的住處,或者是在阿練若處,或者是林樹下,或者是空閒的、寂靜的室,或在大床,或小繩床,或草葉為座。坐之前先要洗足,洗足以後,再結跏趺坐。結跏趺坐的時候,端身正願,安住背念。先修止,在一個所緣境上面,使令心裡面不要散亂,不要動亂。繫念這個所緣境,安住在這個所緣境這裡。
udgṛhaya śayanāsanāsanam upasaṃkrama upasaṃkramyāraṇyagato vā vṛkṣamūlagato vā śūnyāgāragato vā maṃce vā pīṭhe vā tṛṇasaṃstarake vā niṣīdo/paryaṅkam ābhujya pādau prakṣālya ṛjuaṃ kāyaṃ praṇidhāya pratimukhāṃ(khīṃ) smṛtim upasthāpya niṣadya tat prathamata ekāgratāyāṃ cittāvikṣepe smṛtyupanibaddhaṃ kurū

復於其中,依六種想作意思惟。謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想。
[解]復於其中,隨順六種想,學習這六種想作意思惟。哪六種想呢?無相想、無分別想、寂靜想。無作用想,就是無相,沒有相在心裡面引起的作用。無所思慕無躁擾想,就是無分別想,沒有那八種思惟,就無所思慕無躁擾想。離諸煩惱寂滅樂想,就是寂靜想,就是沒有五蓋,沒有這個煩惱來擾亂,心裡面就叫寂滅樂想,不是說到聖人的境界。
tatra ca ṣaḍsaṃjñāṃ(ḥ) nirvikalpasaṃjñām upasaṃśamasaṃjñāṃ nirvyāpārasaṃjñām anautsukyāsaṃkṣobhasaṃjñān niṣparidāhanairvṛtya[ā]śubhasaṃjñāṃ /

又於其中,汝當審諦周遍了知亂、不亂相,分明現前。如如審諦周遍了知亂、不亂相,如是如是汝能了知諸相、尋思、隨煩惱中所有亂相;及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂、不亂相,如是如是審諦了知,便能安住一所緣境,亦能安住內心寂止,諸心相續、諸心流注,前後一味,無相無分別,寂靜而轉。
[解]1)修這六種想之後,又於其中,你應該審諦,不應該馬虎地、疏略地。應該周遍地了知,就是普遍的了知亂不亂相。時時刻刻反省觀察自己的一念心,是亂、是不亂?觀察地非常地分明,很清楚地。
2)如如審諦,就是如是如是地、認真地觀察,周遍地了知內心裡面是亂、是不亂相?就是這樣這樣你會知道,內心裡面有諸相,有十種相,內心裡面有八種尋思,內心裡面有五種蓋隨煩惱,這樣就是所有亂相,就是心裡面亂。你也能知道,有的時候不亂相也會現出來。無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想,就現出來,就叫做不亂相。
3)又你對這個是亂相不亂相,如是如是審諦了知,便能安住一所緣境,把這個亂排遣出去,安住在一所緣境,令心不亂。安住於內住、等住、安住、近住,內心寂靜,停止一切妄念。諸心相續,剎那剎那的心,相續地安住。諸心流注,這一念心剎那剎那都是注意一個所緣境,剎那剎那地安住,緣念同一個所緣境,前一個剎那和後一個剎那都是一個滋味,都是明靜而住,也沒有十相,也沒有八種尋思,也沒有五種隨煩惱,心裡面是沒有相,也沒有分別,寂靜地現起,剎那剎那現起。
tatra ca te vikṣepāvikṣepaparijñāvadhānaṃ pratyupasthitaṃ bhavatu / yena vikṣe-pāvikṣepaparijñāvadhānena tathā tathā nimittavitarkopakleśeṣu vikṣepañ ca parijānīṣva cittaikāgratā[yā]ñca ṣaḍsaṃjñābhāvanānugatāyāmavikṣepaṃ [/] tatra ca vikṣepāvikṣepe(payoḥ) tathā tathāvahito bhava yathā te ekāgratopanibaddhā adhyātmaṃ cetaḥśamatho panibaddhā sarvā cittasantatiś cittadhārā paurvāparyeṇa nirnimittā pravarteta / nirvikalpā upaśāntā [/]

5.5.2.1.1.2.2.治過失
又若汝心雖得寂止,由失念故,及由串習諸相、尋思、隨煩惱等諸過失故,如鏡中面所緣影像,數現在前;隨所生起,即於其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故,即於如是所緣境相,由所修習不念作意除遣散滅,當令畢竟不現在前。
[解]1)又若是這一念心,現在靜坐坐的合適,心裡面很寂靜住,忽然間由於失掉正念,就把所緣境忘,就是修行的所緣境失掉。心就跑到原來的這個境界,因為無始劫來,我們習慣在色、聲、香、味、觸上活動,在貪、瞋、癡那裡活動,在男、女那裏活動,習慣這件事,所以修行的所緣境失掉。還有八種尋思,還有五種隨煩惱諸過失,由失掉正念以後,心裡面又跑到原來的境界,就是有這個過失。
2)像人在照鏡子,鏡子裡邊現出一個頭面來,所緣的那個頭面的影像,很清楚,一次又一次地就顯現出來。隨自己的不正念,這個境界要現前,怎麼會現前呢?就是因為憶念才現前。隨你生出,不管是諸相裡邊的那一相,或是尋思那一個尋思,或者是五種隨煩惱那一個煩惱,隨那一種生起,即於其中,當更修習不念作意,就不要念它,所念的境界就不存在。現在因為你得心一境性,力量強大,要不念,它就不念。
3)以前曾經修行過,對於這個諸相,或是諸尋思,或者是隨煩惱都是過患相,你心裡面有厭離心,這個厭離心是有力量,很快的會覺悟,即於如是所緣的境界,由所修習不念的作意,這個所緣的境相就沒有,就除遣排除出去,就不現前,就散失,就滅除,當令畢竟不現在前。問題就是你要有力量,常常修習正念有力量,就能使令這些諸相、諸尋思、諸隨煩惱,究竟地不現在前,令你心清淨。
sacet punaḥ saṃpramoṣā[t]smṛtisaṃpramoṣāt tathā śamathaprāpte cetasi nimitta-vitarkopakleśān abhyāsadoṣād ābhāsam āgacchanti / sukham ādarśayanti / ālambanīkurvanti / teṣūtpannotpanneṣu smṛtyamanasikāraḥ kartavyaḥ / yad uta purva dṛṣṭam evam adhipatiṃ kṛtvā evaṃ tadālambanam a[nu]smṛtya-manasikāreṇa vibhāvitaṃ / viśvastam anābhāsagatāyām avasthāpitaṃ bhaviṣyati /

賢首當知!如是所緣甚為微細,難可通達。汝應發起猛利樂欲,為求通達,發勤精進。世尊依此所緣境相,密意說言汝等苾芻,當知眾善。言眾善者,謂於大眾共集會中,盛壯美色。即此眾善最殊勝者,謂於多眾大集會中,歌舞倡妓。假使有一智慧丈夫,從外而來,告一人曰咄哉男子!汝於今者,可持如是平滿缽油,勿令灩溢;經歷如是大眾中過,當避其間所有眾善、及諸最勝歌舞倡妓,大等生等。今有魁膾,露拔利劍隨逐汝行,若汝缽油一滴墮地;此之魁膾,即以利劍當斬汝首,斷汝命根。
[解]1)這時候善知識又告訴他,當知顛倒迷惑的這些所緣境,也是很微細的。我沒有故意地念,它就出來,這是很微細的事情。在道理上,不容易明白,我沒有作意,怎麼忽然間出來這些諸相,出來諸尋思呢?不容易明白這件事。怎麼辦法才能夠明白呢?才能令它畢竟不現在前呢?你應該對欣樂相,對無相、無分別,寂滅樂的境界,要生起猛利的樂欲、歡喜心。為求通達,要精進的用功。怎麼樣精進用功呢?
2)這善知識告訴學生說,世尊根據這個所緣境界,就是已經開始用功修行的人,內心面有諸相的事情,有八種尋思,有隨煩惱的所緣境界。密意說言,就是佛說法的密意隱藏在裡邊,沒有明白的表示出來,但含藏在裡邊,就對你說,你們修止觀的苾芻,要知道眾善這件事。
a)怎麼叫做眾善呢?就是很多人集會在一起的時候,有盛壯的美色。怎麼叫做此眾善最殊勝?很多的美女在那裡,又唱歌又跳舞。
b)假設有一個有智慧的人,從外面來,然後告訴一個人說:咄哉男子!你現在可以拿著缽裡面裝上油,這個油很平、很滿,拿著它以後,不要叫這個油流出來。現在有大眾,就從大眾裡走過去,不能撞到人,就是躲避開,從中間走過去,所有的眾善,那些最勝的歌舞倡妓,和那個大等生等要避開,從中間走過去。大等生等是什麼呢?就是大眾。
c)你拿這個缽油,不要叫它流出來,在大眾中過,另外還有一個魁膾,魁膾就是長得很魁偉的人,以殺生為職業的這個人,手裡拿出利劍,隨著在你後邊,隨著你走。若你拿這個滿缽的油有一滴滴在地上的話,此之魁膾,即以利劍當斬汝頭,就是斬你的頭,斷汝命根,你就活不下去。
tac caitad bhadramukha,sūkṣmam ālambanaṃ /duḥpra(duṣpra) tividhyam asya te prativi(ve)dhāya tīvra[c]cchandaś ca vyāyāmaś ca karaṇīyaḥ idaṃ cālambanaṃ sandhāyoktaṃ bhagavatā/janapadakalyāṇī janapadakalyāṇīti bhikṣavo mahājanakāyaḥ sanni-pateta/atha purūṣa āgacched abālajātīyaḥ/taṃ kaścid eva[ṃ] vadedidaṃ te bhoḥ purū-ṣa tailapātrapurṇṇaṃ samatittikaman abhiṣekyamantarā ca janakāyaḥ sannipateta / sā khalu janapadakalyāṇīma (a)ntarā ca mahāsamājaṃ / pariharttavyam ayaṃ ca te utkṣiptāsiko badhakapurūṣaḥ pṛṣṭhataḥ pṛṣṭhataḥ samanubaddhaḥ /sacet tvam asmātailapā-trādekabindum api pṛthivyāṃ cipātayiṣyasi tatas te utkṣapta [ā] siko badhakapurūṣa ucchinnamūlaṃ śiraḥ prapātayiṣyati //

苾芻!汝等於意云何?是持缽人,頗不作意專心油缽,拔劍魁膾不平地等,而能作意觀視眾善、及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶?不也,世尊!何以故?是持缽人,既見魁膾,露拔利劍隨逐而行,極大怖畏,專作是念:我所持缽油既彌滿,經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者,定為如是拔劍魁膾,當斬我首、斷我命根。是人爾時,於彼眾善、及諸最勝歌舞倡妓大等生等,都不作意、思念、觀視;唯於油缽專心作意而正護持。如是苾芻!我諸弟子,恭敬殷重、專心憶念修四念住,當知亦爾。
[解]1)苾芻!你們心裡面怎麼樣?拿缽的這個人,他可能會不注意,不專一其心注意這個油缽,不注意拔劍的魁膾,不注意地不平的事情,而能夠作意,看女人及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶?他心裡面會去注意這些事情嗎?
2)不也,世尊!這些苾芻說不會,什麼原因呢?是持缽人既見魁膾,拿著利劍,隨逐而行,極大的怖畏,很恐怖!心裡面祇能這樣注意,我所持缽,油既彌滿,從大眾中經過,很難從這裡走過去,將者行也,極難從大眾中走過去。假設有一滴油,流到地下來,定為如是拔劍魁膾,當斬我者,斷我的命根。這個人那時候,對於彼眾善,及諸最勝歌舞倡妓等,大等生等,他不會動念頭去看看他們在幹什麼。祇是注意這個油缽,護持這個油缽,叫這個油不要流出來,祇能注意做這件事。如是苾芻!我諸弟子,恭敬殷重,專心憶念,修四念住,當知也是這樣。
kiṃ manyadhve bhikṣavaḥ // api nu sa purūṣaḥ amanasikṛtvā tailapātram amanasikṛtvo tailapātram amanasikṛtvā utkṣiptāsikiṃ badhakapuruṣaṃ janapadakalyāṇī[ṃ] ma-nasi kuryān mahājanasamājamno no bhadanta tatkasya hetos tathāhi tena puru-ṣeṇo-[tkṣi]ptāsiko vadhakapurūṣaḥ pṛṣṭhataḥ pṛṣṭhataḥ samanubaddho dṛṣṭaḥ tasyaivaṃ syāt [/] sa ced aham asmāt tailapātrādekabindum api pṛthivyāṃ patayiṣyāmi / ato me utkṣiptāsiko badhaka-purūṣaḥ ucehinnamūlaṃ śiraḥ prapātayiṣyati / nānyatra sa purū-ṣaḥ amanasikṛtya(tvā) janapadakalyaṇī[ṃ] mahāsamājamvā / tad eva tailapātraṃ sar-vacetasā samanvāhṛtya samyargeva pariharedevem eva bhikṣavaḥ / ye kecic catvāri smṛtyupasthānāni satkṛtya bhāvayanti / gurūkṛtya sarvacetasā samanvāhṛtyate me (ta ime) śrāvakā iti [/]

言眾善者,喻能隨順貪欲纏等隨煩惱法。於中最勝歌舞倡妓,喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生者,喻色相等十種相法。智慧丈夫喻瑜伽師。平滿油缽,喻奢摩他所安住心,能令身心輕安潤澤,是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾,喻先所取諸相、尋思、隨煩惱中諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地,喻能審諦周遍了知亂、不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續、諸心流注;由精進力,無間策發。前後一味,無相、無分別、寂靜而轉;不起一心緣於諸相,或緣尋思及隨煩惱。
[解]1)眾善是什麼呢?就是比喻能隨順生起貪欲纏的煩惱等,能隨順生起隨煩惱等法,叫做眾善。
2)於中最勝歌舞倡妓,比喻能隨順尋思戲論躁擾處法,就比喻那八種尋思。
3)什麼是大等生等者?喻色相等十種相法。
4)智慧丈夫,就是比喻你的老師。
5)平滿油缽是什麼呢?就比喻坐在那裡修奢摩他,安住其心,令心不動的那一念心就是油缽。常常修奢摩他的時候,能令身心輕安破除一切粗重,所以叫輕安潤澤,這就是奢摩他的意思。
6)露拔利劍隨行魁膾,這是什麼意思呢?比喻所取諸相和八種尋思和隨煩惱中這些過患相,就是令心動亂。
7)專心將護不令缽油一滴墮地是什麼意思呢?就是喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道,就是專心的注意內心的奢摩他,不要昏沈、也不要妄想。奢摩他道,奢摩他就是道,所以叫做道,它是往涅槃的路。
8)因為這樣專心注意心不散亂的關係,也無相、無分別,寂滅而住。能使令剎那剎那的心,相續的明靜而住,相續的流注一境。因為精進的力量,不懈怠、不間斷的鞭策自己,發起精進。前後一味,無相無分別,寂靜而轉。不起一剎那心有妄想攀緣諸相、諸尋思、諸隨煩惱,不會這樣,心裡面能寂靜住。此中諸心相續諸心流注,就是九心住那個第八住,專注一趣。有加行有功用相續而轉,是故說言由精進力,無間策發。前後一味,無相無分別,寂靜而轉,就是九心住最後一個住。無加行,無功用任運而轉,是故說言不起一心緣諸相等。
tatra janapadakalyāṇīti kāya [c]chandādyupakleśaparyavasthānīyānāndharmāṇām etad adhivacanaṃ / parama-pradhānā nṛttagītavādita iti vitarkaprapañcasaṃkṣo-bhasthānīyānāṃ dharmāṇām etad adhivacanaṃ / mahāsamāja iti/ rūpanimittādīnāṃ daśānāṃ nimittānām etad adhivacanaṃ / abālabhāgīyaḥ purūṣa iti/ yogācārasyādhivacanaṃ tailapātram iti/ śamathopanibaddhasya cittasya etad adhivacanaṃ / kāyacitta-praśrabdhisnehanārthena utkṣiptāsiko badhakapurūṣa iti nimitta-vitarkopakleśaṣu pūr-vodgṛhītasyādīnasyaitad adhivacanaṃ [/] satkṛtya viharati / na caikabindum api pṛthivyāṃ pātayatīti vikṣepāvikṣepaparijñānāvadhānaparigṛhītasya śamathamārgasyaitad adhivacanaṃ / yenāyaṃ sarvo(sarvāṃ) citta-santatiṃ cittadhārāṃ nirmimittāṃ nirvikalpām upaśāntāṃ vīryabalena nirantarāṃ paurvāpayeṇa pravarttayati /na caikacittam utpādayati / nimittālambanamvā vitarkopakleśālambanam vā //
5.5.2.1.2.復次教誨
5.5.2.1.2.1.於修止觀
是瑜伽師復應如是殷勤教誨,於奢摩他初修業者,告言:賢首!汝若如是精勤修習奢摩他道,如是方便,攝受正念、正知俱行有喜樂心,乃名善修奢摩他道。
[解]這個瑜伽師還應該慇懃的教誨,教誨初開始學習奢摩他的這個人,告言:賢首!汝若如是精勤修習奢摩他道,用這樣的方法,捉住正念和正知,正知和正念,要和合在一起。在正知、正念的時候,心裡面有喜樂心,這叫做善修奢摩他。
tam enam evaṃ śamathaprayuktam ādikarmikaṃ yogī samanuśāsti / yāvat te bhadra-mukha evaṃ śamatha-mārgaprayuktasya evam upāyaparigṛhītaṃ smṛtisaṃprajanya-sahagataṃ sābhirāmaṃ cittaṃ bhavati / tāvat te śamathamārga eva bhāvayitavyaḥ /

若復串習諸過失故,不能於中深心喜樂,極大艱辛勵力策發方現前者;還應速疾出無分別所緣境相,於有分別所緣境相繫念在前,如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟,先應用彼唯隨相行毘鉢舍那,或觀青瘀、或觀膿爛,廣說乃至觀骨、觀鎖、或觀骨鎖。汝於如是初修觀時,於一青瘀,廣說乃至於一骨鎖,當起勝解。若於其中已串修習,觀道明淨,於所緣相明了勝解相續轉時,復應於二、於三、於四、於五、於十、二十、三十、四十、五十、或百青瘀、或千青瘀,乃至一切諸方諸維所有青瘀,起無量行遍一切處無間勝解,於中乃至無有容受一杖端處。如於青瘀,如是乃至骨鎖亦爾。
[解]1)若是說你能正念正知俱行有喜樂心,這樣修奢摩他道,當然這是很好。若一時失掉正念,心裡面又有諸相、又有諸尋思,又有隨煩惱,不能於奢摩他心一境性裏面深心喜樂,要費很大的辛苦,勵力策發,奢摩他才能夠出現,那個時候要怎麼辦呢?應該趕快,從無分別所緣境裡邊出來,就不要修奢摩他。怎麼辦呢?於有分別所緣境相,就是毗缽舍那,繫念在前,把修止觀的這些緣起法,用念心所把他憶念出來,如你以前修不淨觀的這個相,就可以用念心所把他念出來。
2)你現在又應該作意思惟,因為修止修得很辛苦,就趕快出來,修觀。修觀怎麼修呢?先應用彼唯隨相行毗缽舍那,隨相行毗缽舍那就是暫時,很略的思惟這個所緣境、所緣境的道理,不用思惟得很多。隨相行的毗缽舍那的所緣境,或是觀青瘀,或是觀膿爛,廣說乃至觀骨、觀鎖或觀骨鎖,這樣修不淨觀。
3)汝這樣初修觀的時候,於一個青瘀做所緣境的時候,廣說乃至於一骨鎖做所緣境的時候,要發動你有力量的觀察。就是觀青瘀,要用極大的力量觀察它,思惟這個青瘀的相貌。
4)若是觀察青瘀的所緣境,已串修習,因為長時期觀青瘀的所緣境,觀道明淨,觀即是道,觀察的非常明淨,明了而清淨,就是青瘀的境界現前。現前的時候,現的非常分明,非常的清淨,清淨者,心裡面沒有一切雜念。
5)對於所緣的青瘀的相,很分明的現出來的時候,要觀察這個青瘀,觀的非常有力量,叫勝解。相續的這樣觀的時候,轉就是現起,現起甚麼?就是勝解現起,就是有力量的這樣觀察。再觀察二個青瘀,於三個青瘀,於四個青瘀,於五個青瘀,於十、二十、三十、四十、五十,或百青瘀,這麼多的青瘀做所緣境。或千青瘀,乃至一切諸方諸維所有青瘀,方就是東西南北,維就是東南、西南、東北、西北就是四維,廣大的虛空裏面都是青瘀。現出來無量無邊的心行,就是能觀的心,現出來無量無邊能觀青瘀的心,這個心遍一切處都是青瘀,沒有其他事情的間隔,這樣觀,你的能觀的心,就是很有力量。就是在諸方諸維裡邊,於中乃至沒有容受一杖端很小的地方。完全都是青瘀,這樣很廣大無邊。如於青瘀,觀膿爛也是這樣,乃至觀骨、觀鎖、觀骨鎖也是這樣子,遍一切處。
sacet punar anabhyāsamoṣānn aramate sopāyaṃ ca tadālamba tasmān nirvikalpādālambanād vyutthāya savikalpa ālambane smṛtyupanibaddhaṃ kurūte/ yad eva te pūrvodgṛhītam aśubhanimittaṃ tad eva manasi kurū tat prathamato nimittamātrānusāriṇyā vipaśyanayā yad uta vinīlakam vā vipūyakam vā yāvad asthiśaṃkalikām vā // tathā prayuktaś ca tat prathamava (ta) ekaṃ vinīlakam adimucyasva yāvad ekām asthiśam-kalikāṃ yataś cātra kṛtaparicayo bhavasi / prabhāsvaraś ca tedhimokṣaḥ pravartate / tadālambanan dvau tadā dvau trīṇi catvāri paṃca daśa viṃśa trimśac catvārimśat / pañcāśad vinīlakaśataṃ vinīlakasahasraṃ yāvat sarvā diśo vidiśaś ca / pramāṇākāreṇa pūrvā[ṃ] nirantarām adhimucyasva /yesāṃ na syād avakāśaḥ antato daṇḍaviṣṭambha-nakoḍīmātram api / yathāvinīlakānām evaṃ yāvad asthiśaṃkalikānāṃ sarvam / evam adhimuktimanaskāraṃ niśritya bhūtamanaskāram avatara evaṃ ca punar avatara yāvantyetāni vinīlakāni mayādhimuktāni yāvad asthiśaṃkalikā ato [a]pramāṇavarāṇi me pūrvāntabhārabhya

汝依如是勝解作意,應當趣入真實作意。於趣入時應作是念:如我今者勝解所作無量青瘀,廣說乃至無量骨鎖,真實青瘀乃至骨鎖,其量過此不可數知。所以者何?從前際來,於彼彼有、彼彼趣中,輪迴生死。我所曾經命終夭歿所棄屍骸、所起青瘀,廣說乃至所起骨鎖,無量無邊。如是所起,推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄屍骸,令不壞爛,一切大地亦不容受。於一劫中所棄屍骸、乃至骨鎖,假使有能斂在一處,其聚量等廣大脅山。如從前際,後際亦爾,乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意,應當趣入真實作意。
[解]1)你現在成就這樣的勝解作意,又怎麼辦呢?應當趣入真實作意,趣就是進一步,進一步能成就真實的作意。什麼是勝解作意?謂修靜慮者,隨自己的歡喜,於諸事相,就是青瘀膿爛、或是那一種相,增益作意就是增多作意。真實作意是甚麼意思呢?謂以自相共相及真如相,如理思惟諸法作意。
2)已經觀察青瘀而成就勝解,現在要轉變趣入真實的話,於趣入的時候,心裡面應該這樣念。如我現在的勝解,由勝解的觀想所作出的無量青瘀,就是唯心所現的意思。廣說乃至無量的骨鎖,都是由勝解作意變現出來,觀想出來。這樣的青瘀乃至骨鎖已經很多,但是真實的青瘀乃至骨鎖,那個數量是超過這個所觀境的,不可以計算出來。
3)所以者何?怎麼會真實青瘀乃至骨鎖,其量過此不可數知呢?從前際來,就是過去世的邊際,實在是找不到前際,前際還有前際,前際還有前際,所以就是從無始以來。於彼彼有,說那一個眾生都是一樣,在欲有、色有、無色有裡邊,或者不算無色界。於彼彼趣中,如果在欲有裡邊,有地獄、餓鬼、畜牲、人、天、阿修羅,在這裡輪迴,生了又死,死了又生。我自己曾經命終過,壽命到了才死,壽命沒有到就死掉。這樣在生死裡所棄捨的屍骸,那個屍體現出青瘀,廣說乃至所起的骨鎖無量無邊的,太多。
4)如是所起,推其前際,不可知故。前還有前,所以是不可知,前際不可知。假使有一個人,有能力把這麼多的屍骸集聚在一起,讓它不壞還是保持原來樣子,那麼多的屍骸放在一個地方,這個大地都不能容受,太多。於一劫中所棄屍骸,乃至骨鎖,假使有能收斂在一處,其聚量等廣大脅山,就像大脅山。如從前際來棄捨的屍骸是這麼多,後際也是那麼多,乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意,應當趣入真實作意。
tatra tatra bhavagaticyutyupapādeṣu mṛtasya kālagatasya yāni vinīlakāni nirva(ṛ)ttāni yāvad asthiśaṃkalikā-nivra(ṛ)tyāṃ / yeṣāṃ pūrvākoṭir na prajñāyate nivartamānānāṃ tāḥ sacet kaścit saṃharet saṃhṛtāś ca na vinaśyeyuḥ na ca pūtībhaveyuḥ / nāsti sa pṛ-thivīpradeśo yatra teṣām avakāśaḥ syāt / ekakalpikānām api,tāvad yāvad asthiśaṃka-likānāṃ sacet kaścit saṃhārako bhavet / tāsāṃ syāt saṃhṛtānāṃ vipulapārśva-parva-tasamā rāśiḥ / yathā pūrvasyāntara (pūrvānta)-m ārabhyaivamaparāntam api yāvat (/) duḥkhasyāntaṃ na kariṣyāmy evaṃ hi tvam abhiyukṣi(yuṃkṣva) / manaskāraṃ niśritya bhūtamanaskāram anatīrṇṇo bhaviṣyasi(bhava)/

又,非修習如是青瘀乃至骨鎖毘鉢舍那應頓觀察。纔應於一屍骸青瘀起勝解已,尋復令心於內寂靜。乃至於此所緣境相,喜樂明淨,無諸擾惱,不強勵力。齊爾所時,應於如是屍骸青瘀發起勝解。若纔於此乃至勵力方現在前,爾時於內應修寂靜。如於青瘀,乃至骨鎖當知亦爾。由此道理,乃至無量當知亦爾。如是令心內寂靜已,復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀,乃至最後無量骨鎖,內略其心方便除遣;安置眾相不顯現中,不全棄捨有分別相,亦不分別,唯即於此所緣境界,安住其心,無相、無分別、寂靜而轉。
[解]1)又修習如是青瘀,乃至骨鎖毘缽舍那應頓觀察,就是一下子把所有的青瘀膿爛都把它觀察出來,頓是很迅速。現在,不要這樣觀察,這樣頓觀察是不對,不要這麼觀察。
2)如何觀察才對呢?剛剛起這個勝解,變現出來一個屍骸青瘀,立刻的令心寂靜住,不要再想那個屍骸,不要再觀察。什麼意思?此顯內攝其心,把所緣的屍骸又把它放棄,就是把觀相棄捨,復於所緣思惟止行,這是修奢摩他。前面修完觀,就告一段落,然後就修止。
3)修觀以後就停下來,修止,於內寂靜,寂靜到甚麼時候呢?到所緣境相,喜樂明淨,心裡面適悅相應就是喜樂。明淨,青瘀的所緣境很分明的顯現出來,而又心裡面還是很清淨。無諸擾惱,沒有欲尋思、恚尋思,這些擾亂的煩惱。不彊勵力,不須要用很大的力量。齊爾所時,就是到那麼多的時間,應於如是屍骸青瘀發起勝解。這時候又修觀。前面是修觀以後修止,修止以後又修觀。
4)若是這個時候於此所緣境界,前面說是不彊勵力,現在說是勵力,要特別用力,這個所緣境才現前,爾時於內應修寂靜,這個時候就不要勉強,就修止,再修止。青瘀是這樣修,修觀又修止,修止又修觀。乃至到骨鎖也是這樣子,修觀又修止,修止又修觀。由這個道理,就是一個青瘀乃至一個骨鎖,也是用止和觀,止而後觀,觀而後止的道理,乃至到無量的青瘀、無量的骨鎖,當知也是這樣修觀而後修止,修止而後修觀。
5)前面修止又修觀,修觀又修止,這樣令心寂靜已,復應發起寂靜勝解。就是從最後無量青瘀,乃至最後無量骨鎖,內略其心,方便除遣。內略其心,就是修止的時候心於所緣境,青瘀或是骨鎖不要多分別,等於是修止。方便除遣,這個時候善巧方便的除遣所緣境。青瘀、膿爛乃至無量的骨鎖這個眾相,安置在不顯現中,所緣境裡面沒有青瘀乃至骨鎖。但是還沒有完全棄捨這有分別相,還要保留一點,但是也不分別。唯即於此所緣境界,安住其心,無相、無分別,寂靜而轉。唯即於此所緣境界,安住其心,還是在所緣境上安住其心,這個心是無相、無分別,寂靜而轉。為什說不全棄捨有分別相亦不分別?就是於所緣境,也不棄捨它,也不取它。由於對於在所緣境上是用止行,心是止住在那裡不動,還是有這個所緣境的,所以不名為捨。你不在那裡各式各樣的分別,不名為取。
na caitāni vinīlakāni yāvad asthiśaṃkalikāyā vipaśyanāprayuktena sakṛd vipaśyitavyā[ni] nānyatraikaṃ vinīlakam adhimucya punaś cittaṃ śamayitavyaṃ tāvac ca tad vinīkam adhimoktavyaḥ(vyaṃ) yāvat tasmenā(sminnā)lambane sābhirāmaprabhāsva-raṃ nopāyāsena paryavanahyate / na tāva(ā)t kālakaraṇīyaṃ bhavati / tasmin samaye adhyātmaṃ sā(saṃ?) śamayitavyaṃ yathā vinīlakam evam yavad asthiśaṃkalikaikā evaṃ yāvad apramāṇā anenaiva nayena veditavyā[ḥ] / cittam adhyātmaṃ saṃśamayitvā (saṃśamya)vimoktavyās tataḥ sarvapaścād apramāṇāni vinīlakāny apramāṇā yāvad asthiśaṃkalikā adhyātmaṃ cittābhisaṃkṣepeṇa vibhāvayaty anābhāsagatāyāṃ sthāpayati / na ca tāni nimittāny utsṛjati savikalpāni nāpi ca kalpayati / nānyatra tadālambanam eva nirnimittaṃ nirvikalpam upaśāntaḥ cittam avasthāpayati /

5.5.2.1.2.2.於修光明
彼瑜伽師復應教授。告言:賢首!汝先所取諸光明相,於奢摩他品加行中,及於毘鉢舍那品加行中,皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心、照了俱心、明淨俱心、無闇俱心,修奢摩他、毘鉢舍那;如是乃為於奢摩他、毘鉢舍那道,修光明想。若有最初於所緣境多不分明,數習勝解其相闇昧;由是因緣,後所修習所有勝解,亦不分明;雖多串習而相闇昧。若有最初於所緣境多分分明,數習勝解,其相明了;由是因緣,後所修習,轉復分明;雖少串習而相明了。
[解]1)那位善知識復應教授這位弟子,告言:賢首!你以前在靜坐的時候,所修的光明相,現在要用,怎麼樣用法呢?在修止的時候,在修觀的時候,都應該思惟光明相,如理的思惟光明相。怎麼叫作意如理思惟光明相呢?
2)假設你在靜坐的時候,能夠以光明俱心,就是心和光明在一起,心裡面有光明相。照了俱心,心裡面有光明,做什麼呢?幫助奢摩他和毘缽舍那,照了所緣境。明淨俱心,照了所緣境是什麼情形呢?就是能將所緣境的相貌,很分明的顯現在心裡面。無闇俱心,明淨的境就是在修止的時候,修觀的時候,沒有闇在心裡面,這叫做明淨俱心,也叫照了俱心,也就叫做光明俱心。心裡面有光明,這樣修奢摩他和毘缽舍那,若能夠達到這個程度,就可以算是奢摩他道、毘缽舍那道,修光明想。或是這樣解說,此中光明,謂法光明。緣法光明以為境界修光明想,是名光明俱心。於所觀法得如實知,是名照了俱心。無有忘念,是名明淨俱心。無無明疑,是名無闇俱心。
3)若是這位禪師,最初修止觀的時候,心裡面沒有光明想,對於所緣境,不是那麼樣的分明,顯現出來的相貌就不是十分清楚。這樣繼續用功修止、修觀,達到勝解的時候,你的所緣境還是闇昧,就是不分明。由此因緣,以後所修習的不管是止、是觀,所成就的勝解也還是不分明。雖然說是時間也很多,時時的用功修止觀,連續不斷地這樣修習止觀,但是所緣境的相貌,還是不分明,這是沒有光明想的過失。
4)假設這位禪師修過光明想,最初一開始,對於所緣境的相貌,多分是分明很清楚。數習勝解,其相明了,由是因緣,後所修習,轉復分明,雖然串習的時間不是很久,但是所緣境的相貌非常明了,所以有光明想,有這樣的好處。
sa punaś copadiśyate yatte bhadramukha pūrvamevalokanimittam udgṛhītaṃ tattvaṃ śamathapakṣaprayoge [a]pi manasi kurū vipaśyanāpakṣaprayoge [a]pi āloka-sahagatena cittena saprabhāsasahagatena prabhāsvareṇānandha-kāreṇa śamathavipaśyanāṃ bhāvaya /evaṃ ca te śamathavipaśyanāmārge ālokasaṃjñāṃ bhāvayataḥ / saced ādita eva avispaṣṭodhivimokṣo bhaviṣyaty ālambane samya[gā]bhāsaḥ / sa tena hetunā tena pratyayena bhāvanābhāsād viśiṣṭatā bhaviṣyati/ pracurābhāsagatā ca /sacet punar ādita eva vispaṣṭo bhaviṣyati / pracurābhāsaḥ / sa bhūyasyā mātrayā vispaṣṭataratāḥ pracurābhāsataratāñ ca gamiṣyati /

5.5.2.1.2.3.於修念住
5.5.2.1.2.3.1.趣入
如是汝由善取如是厭離相故、善取如是欣樂相故、善取如是奢摩他相故、善取如是毘鉢舍那相故、善取如是光明相故。於時時中,內以寂靜;於時時中,由隨相行毘鉢舍那思擇諸法;即於不淨正修加行增上力故,於諸念住漸次趣入。
[解]1)前面這幾段,汝由善取如是厭離相,世間上的衰損、興盛都是可厭離。善取如是欣樂相,持戒清淨,有堪能性,能得聖道,這是尊貴的事情,值得歡喜的事情,經過一番的修習,你對於這件事的印象很深刻。善取如是奢摩他相,你也經過長時期的修奢摩他,已經得到九心住。善取如是毘缽舍那相故,四種慧行的毘缽舍那相。善取如是光明相故,取得日、月、燈的光明,心裡面有光明,就是取得光明相。共五種相:一個是厭離相、一個欣樂相、一個奢摩他相、毘缽舍那相、光明相,取得這五種相。
2)成就這五種相,隨時,從時至時,心裡面這個正念,念奢摩他的時候,奢摩他就出現,那麼內心就是寂靜,而不動亂。無論是貪煩惱、是瞋煩惱,十種相,八種尋思,和五隨煩惱,五蓋的煩惱,不能夠影響,心裡面能夠寂靜住。
3)一切時中,由正念提起來毘缽舍那,把毘缽舍那建立起來,就是由隨相行的毘缽舍那,思擇諸法,要思惟諸法無常、無我、畢竟空的道理。
4)這幾種相,修成功,隨時都可以做得到這件事,這個時候,也就是以不淨為所緣境的時候,內心裡面這樣修行的時候,是有強大的力量。於身受心法念住,按照次第,向前進步。
sa tvam etat samveganimittena sūdgṛhītena prasadanīyanimittena śamathanīmittena vipaśyanānimittena loka-nimittena sūdgṛhītena kālam adhyātmaṃ cittaṃ saṃśayamayankālena kālaṃ dharmān vicinvanti(cinvan) nimitta-mātrānusāriṇyā vipaśyanayā smṛtyupasthāneṣv avatara /

汝應先於內身所有三十六物,始從髮毛乃至小便,善取其相。汝應於是自內身中諸不淨物,先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已;復令其心於內寂靜。如是名為於內身中修循身觀,依自身內而發起故。次應於外諸不淨物,善取其相。汝當發起青瘀勝解,廣說乃至骨鎖勝解;或狹小勝解、或廣大勝解、或無量勝解。數數發起此勝解已;復令其心於內寂靜。如是名為於外身中修循身觀,依他外身而發起故。後復應於自身內外諸不淨物,善取其相令心明了;又於他身內外不淨,善取其相,令心明了。於自所愛,汝當發起如是勝解。復於死已,出送塚間;至塚間已,棄之在地;棄在地已,至青瘀位、至膿爛位,廣說乃至至骨鎖位,發起勝解。數數發起此勝解已,復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀,依自他身若內、若外而發起故。
[解]1)修身念住的相貌,怎麼樣修呢?將趣入時,還沒有趣入,但是開始趣入於四念住這個法門的時候,汝應先於內身所有三十六物,是什麼呢?始從毛髮,乃至小便,善取三十六物的相。你應該在自己內身裡面的這麼多臭穢的東西,先應該在心裡面,發動你的內心,現起來不淨的勝解,就是三十六物都是不淨,一樣一樣都在心裡面現出來,現出來這樣的勝解。一次又一次地發起這個勝解的觀想,觀想這個身體裡面的不淨,這樣,這就是修毘缽舍那觀。還要,叫這個心於內寂靜住,不修毘缽舍那觀,修奢摩他寂靜住。前面這一段文的要義,就是在內身中修循身觀,就是按照次第,一樣一樣觀察這不淨的相貌。為什麼叫內身中呢?你這個毘缽舍那觀是憑藉你自己的身體裡邊的這些不淨,而發起毘缽舍那觀,所以叫做內身中修循身觀。
2)寂靜住修奢摩他之後,不應該一直地修奢摩他,所以,其次應於外諸不淨物,就是不是你自己的內身,是他人的而是屬於死亡的死屍,叫做外,因為這個死屍這時候不是有情,那個身體變壞,有各式各樣的不淨物,要善巧地觀想那個不淨的相貌。怎麼叫於外諸不淨物,善取其相呢?你應該在內心裡面發動,用毘缽舍那觀,加上念心所,要把青瘀的相貌現起來,要注意地觀察青瘀的相貌,但是這個觀察是有力量的,所以叫做勝解。廣說乃至骨鎖勝解,或狹小的勝解、或廣大的勝解、或者無量的勝解。最初是觀一個死屍的不淨,觀成功,然後還是應該寂靜住。修奢摩他的止是增長定力,但是也同時能加強毘缽舍那觀的力量。這樣,再觀第二個、再觀第三個、第四個,乃至到大海邊,都是屍體,乃至全世界都是屍體。一次又一次不斷地現起來這不淨觀,這樣強有力的觀想以後,再令你的心修奢摩他。如是名為於外身中修循身觀,依他外身而發起故,因為是觀察外邊的死屍而發起的毘缽舍那,所以名之為外身。
3)修外身的循身觀以後,復應於自身內外諸不淨物,善取其相,令心明了。自身的內,就是現在在生存的時候,這一層皮是相似的清淨,但是裡面的三十六物,完全都是不清淨的。外諸不淨物,就是自家這個身體死掉,變成什麼樣的不淨物。又於他人的身體,內就是生存的時候,外就是死亡的時候,這兩種不淨是不一樣,善取其相,令心明了。對於自己所愛的這個臭皮囊,要發動這樣不淨的勝解,這樣觀察,破除這個愛。
4)這個人死亡以後,把他送到埋葬的地方。至塚間已,丟棄在地面上。棄在地已,至青瘀位,至膿爛位,廣說乃至至骨鎖位,發起勝解。數數發起此勝解已,復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀。依自他身,若內、若外,而發起故。
yadutāśubhāprayogam evādhipatiṃ kṛtvā evaṃ ca punar vicinvan bahirdhā ṣaṭtriṃśato (t)dravyāṇi kāyāt keśādi prasāva paryantā(ntaṃ) nimittam udgṛhya adhyātmam etāni sarvāṇi aśucidravyāṇy adhimucyādhyātmaṃ cittaṃ saṃśamaya(sva) idaṃ te bhaviṣyaty adhyātmaṃ kāyena kāyānupaśyanāyāḥ yadutātmano ntaḥ kāyam ārabhya sa tvaṃ punar api bahirdhā aśubhānimittenodgṛhītena vinīlakaṃ cādhimucyasva yāvad asthi vā śaṃkalikām vā parīttena vādhimokṣeṇa mahadgatena vā [a]pramāṇena vādhimucyādhimucyādhyātmaṃ cittaṃ saṃśamaya idaṃ te bhaviṣyati / bahirdhā kāyena kāyānupaśyanāyā yad uta parasāntatikaṃ bahiḥ kāyam ārabhya sa tvaṃ punar apy ātmanaḥ antaḥkāye śubhatāparibhāvitena cetasāś cāśubhatāparibhāvitena cetasā parakāye cāntarbahiś cāśubhatāparibhāvitena cetasā 'tmānaṃ ghri(mri)yamāṇam adhimucyasva mṛtam vā punaḥ śmaśāne [a]bhirnirhriyamāṇam abhinirhṛtamvā śmaśāne cchritaṃ choritam vā vinīlakāvasthaṃ vipūyakāvasthaṃ yāvad asthiśaṃkālikāvastham adhimucyasva idaṃ te bhaviṣyaty adhyātma-bahirdhā kāye kāyānupaśyanāyāḥ

汝復應於四無色蘊,由聞思增上力分別取相;於其三分,發起勝解。一、 於奢摩他品;二、於無散亂品;三、於毘鉢舍那品。於奢摩他品者,謂若汝心於內略時,起無相、無分別、寂靜想行,及無作用、無思慕無躁動,離諸煩惱寂滅樂想行;於所緣境無亂受等四無色蘊,剎那剎那展轉別異,唯是新新而非故故,相續流轉;汝應於此,如理思惟,發起勝解。如是名為於內受、心、法,修循受、心、法觀。
[解]你還應該於四無色蘊,就是受、想、行、識,這四個蘊是沒有四大。怎麼樣修法呢?由聞思力,聽聞經論,經論上告訴你,怎麼樣修受、心、法,就是自己學習。從經論上學習以後,要內心裡面專精思惟。由這兩個力量,分別取相,認識、觀察,取得受、想、行、識的相貌。在三個部份那裡,發起毘缽舍那觀。那三部份呢?一、於奢摩他品。二、於無散亂品。三、於毘缽舍那品。從這三個部份,發起受、想、行、識觀。什麼是於奢摩他品?
1)這位禪師,從奢摩他來學習,來修行受、心、法的觀察。怎麼修法呢?修止的時候,你心安住於內所緣境不分別,所以叫做略。雖然不分別,還是有一點分別,在心裡現出來沒有這種十相,也沒有八種尋思的分別,也沒有五蓋的隨煩惱,所以內心裡面是寂靜住。這是什麼境界呢?這樣的無相、無分別、寂靜,就是想、行。心裡面取無相的相貌,取無分別,取寂靜的相貌,就是想。而取就是行,就是這樣做把這個境界能現出來。
2)及無作用,就是沒有十種相的作用,無相的想行就現出來。無思慕、無躁動,沒有八種尋思的分別,你心裡面就不會思慕,就不會躁動。離諸煩惱寂滅樂,心裡面有寂靜想行的時候,就能離諸煩惱,就沒那個貪欲瞋恚五蓋的分別,這時候心裡面有寂滅的快樂。無作用想、無作用行、無思慕、無躁動、離諸煩惱寂滅樂的想行。這些事情還是想行。
3)前面的無相、無分別,寂靜的這個境界,這個所緣境,沒有散亂的事情。這樣的境界,就是受等四無色蘊,就是受、想、行、識,你受無相、無分別寂靜想行,這是一種受。受、想、行、識四無色蘊,就是包括受念住、心念住、法念住。你在觀察四無色蘊的時候,它是剎那剎那展轉的變異,前一剎那不是後一剎那,後一剎那又不是後一剎那,展轉在剎那剎那的變異、差別。
4)剎那剎那都是新,而不是舊。剎那就滅了,滅了又生,所有生的剎那都是新,沒有停留到第二剎那,所以都是新的,而不是舊的。剎那剎那的生滅變化,雖有生滅,但是還是相續的、相續的變化。
5)你應該對這個受、想、行、識,無相、無分別、寂靜而住的受、想、行、識,相續的流轉,思惟它是無常,就是受念住,就是心念住、法念住,這是修無常觀。若是這樣的修行,這就叫做於內受、心、法,修循受、心、法觀。
sa tvaṃ punar api catvāvo 'rūpiṇah skandhāḥ śrutacintādhipate yena parikalpanimitta-graheṇa triṣu bhāgeṣv adhimucyasva śamathapakṣye vikṣepapakṣye vipaśyanāpakṣye ca / yadādhyātmaṃ cittam abhisaṃkṣipasi tatra nirmimittanirvikalpopaśamākārā nirvyāpārānutsukāsaṃkṣobhaniḥparidāha nairvṛtyasukhasaṃjñākārā avikṣepālambanā vedanādayaś catvāro ‘rūpiṇaḥ skandāḥ / pratikṣaṇaṃ pratikṣaṇamanyo 'nyatayā navanavaniṣpurāṇatayā pravartanta ity adhimucyasva idaṃ te bhaviṣyaty adhyātmabahirdhā vedanāsu citte dharmeṣu dharmānupaśyanāyāḥ sattvaṃ /

於無散亂品者,謂汝於先取諸境界,緣諸境界,墮不定地,過去盡滅及今失念心亂所生諸相、尋思、隨煩惱境增上受等四無色蘊;汝應於此,如理作意思惟:如是諸法,其性皆是誑幻所作,暫時而有,率爾現前,多諸過患,其性無常,不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為於外受、心、法 ,修循受心法觀。
[解]前面是於奢摩他品,在止裡面現出來,無相、無分別、寂靜想行,及無作用、無思慕、無躁動、離諸煩惱寂滅樂想,先修止,而後又修無常觀,受、心、法都是無常的,這叫做受、心、法觀。什麼是於無散亂品?
1)你這位修行人,沒有修行的時候,最初是不修行,而後才修行。在你沒有修行的時候,受、想、行、識,眼、耳、鼻、舌、身、意,眼所生受想行識,眼、耳、鼻、舌、身、意,所生受想行識,都是取著色、聲、香、味、觸、法的境界。取著之後,就在這個境界上虛妄分別,這個時候你沒有心一境性,所以是入於不定地的境界。
2)但是,這是過去的時候,不是現在,現在已得心一境性,過去的時候這些散亂的境界,在今天來看都不存在。散亂的境界現在盡滅,就是無散亂。現在心裡面不是那麼散亂,但是有的時候會失掉正念,心裡面還會攀緣,顛倒妄想。你的心就亂,就會在原來串習的境界上打妄想,就是所生出來的諸相,就是色、聲、香、味、觸、貪、瞋、癡,男女這個相。尋思,就生出來八種尋思。隨煩惱境,隨順煩惱的境界,就是五蓋。失掉正念的時候,心裡面有諸相的作用,有尋思的擾亂,有隨煩惱的不寂靜,這些的境界都是有力量,有力量的受等四無色蘊,受、想、行、識都是有力量的。汝應於此,如理作意思惟,觀察這個境界,把這個境界要排遣出去,就不散亂,所以叫做於無散亂品,這樣修行。
3)過去沒得定的時候,虛妄分別的境界;現在得定以後,偶然的有失念的、散亂的境界,這些法的體性都是虛誑、都是如幻如化,都是虛妄所作,就是心裏虛妄分別所作的。怎麼叫做誑幻呢?因為暫時而有。率爾現前,就是忽然間就出現,就是心的分別。多諸過患,這種虛妄境界本身有欺誑性,糊塗的人會被這些虛妄境界所迷惑。其性無常,它的體性是剎那變異,而沒有常恆住。不可保信,保就是信,是不可以相信它的。如是名為於外受心法,修循受心法觀。
ye pūrvaṃ viṣayopādānā viṣayālambanā asamāhitabhūmipatitā abhyapatitāḥ kṣīṇā ye caitarhi smṛtisaṃpramoṣāc cittakṣepe saty utpadyante nimittavitarkopakleśālambanā-dhipateyā vedanādayaś catvāro ‘rūpiṇaḥ skandhās teṣām ā(yā)pāyikatāṃ tavat kālika-tāmitvarapratyupasthāyitāṃ sādīnavatāṃ sadhruvatām anāśvāsikatām aparimucyasva/ idaṃ te bhaviṣyati / bahirdhā vedanācittadharmānupaśyanāyāḥ sattvaṃ

於毘鉢舍那品者,謂汝善取毘鉢舍那相已;住有相、有分別作意,於有分別、有相所緣增上內所生受等四無色蘊,如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異,唯是新新而非故故,相續流轉。如前所說,發起勝解。如是名為於內外受、心、法,修循受心法觀。如是汝由依不淨觀正修加行增上力故,於四念住當得趣入。
[解]什麼是於毘缽舍那品?你這個修行人,要取得毘缽舍那的相貌,就是作觀的時候,他是安住在有相,就是有所緣境的相貌。有分別,就是相是所緣境,分別是能緣,就是在所緣境上有種種分別作意。有相所緣境上,是內所生的受想行識無色蘊。如佛所教導的法語,按照那個道理觀察、思惟。思惟什麼呢?思惟此法剎那剎那的展轉的別異,前一剎那和後一剎那不同。唯是新新而非故故,這個法生滅而不中斷,所以還是相續的流轉。如前所說,發起勝解。如是名為,於內外受心法,修循受心法觀。你能這麼樣依不淨觀,正修加行的力量,就能悟入四念住的境界。
punar api vipaśyanānimittam udgṛhya sanimitte saṃkalpe manaskāre sthitaḥ / ye sa-vikalpasanimittālambanādhipateyā adhyātmam utpadyante / vedanādayacatvāro ‘rūpi-ṇaḥ skandhās teṣāṃ pratikṣaṇaṃ navanavatāṃ niṣpurāṇatāmanyo 'nyatā pūrvavad adhimucyasva / idaṃ te bhaviṣyati bahirdhā vedanāyāṃ citte dharmeṣu dharmānupa-śyanāyāḥ [sattvaṃ]/evaṃ hi tvam aśubhāprayogam adhipatiṃ kṛtvā catvāri smṛtyupa-sthānāny avatīrṇṇo bhaviṣyasi /

5.5.2.1.2.3.2.明勝進
又汝應於念住加行,時時修習勝奢摩他、毘鉢舍那。汝於如是四念住中,安住正念,隨依彼彼村邑聚落邊際而住。於心隨順趣向臨入所緣境界,汝應捨此所緣境相,入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸,坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢、及應遠離諸惡威儀、穢坐臥具。汝應如是善護己身。若於如是諸境界相,不應策發諸根。汝應於彼不作功用,善守諸根。若於如是諸境界相,應當策發諸根。汝應於彼正作功用,善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念。於彼作意,善知其量,受用飲食。
[解]又你這位禪師,應該時時地要坐禪,就是對於四念住的加行,時時地修習殊勝的奢摩他、時時地修習殊勝的毘缽舍那。你於這樣的四念住裡邊,安住正念,就是苦、空、無常、無我,這樣的正念觀察。你在這個聚落邊住,或者在那個聚落邊住,乞食容易。修四念住的時候,修時間久了,四念住在心裡面,是相隨順的,也向前進步,叫做趣向。而後能夠相應,就是臨入。隨順所緣境界,趣向所緣境界,臨入所緣境界。這個時候,因為有事情要做,要到聚落,就應該心裡面捨掉這個所緣境相,不能再修觀。入彼村邑聚落乞食,就來到這個聚落裡邊,城邑的裡邊,乞食去。
1)到聚落裡邊乞食,你應該好好注意,要躲避開惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢。澗就是水,兩邊是山,中間是水,就是澗。濠塹,濠也就是塹,塹也就是濠,就是週圍城牆外邊的水,繞城的水,叫做濠塹。株杌毒刺,這個株杌就是樹根,樹根露在外面的叫株,不露在外面的叫做根。杌就是樹裡沒有枝,沒有枝幹的樹,叫做杌。毒刺,有毒的刺。泥水糞穢,或者是走在道路上,有泥、有水、有糞穢,要避免這些事情。你自己到城市裡、聚落裡乞食,要遠離這些不好的威儀。污穢的坐具、污穢的臥具,都應該遠離。總而言之,你應該這樣善巧地保護你的身體。
2)若於如是諸境界相現前的時候,不應策發諸根。你應該不要採取什麼行動,你好好保護住自己,不要受到傷害。
3)若於如是諸境界相出現的時候,應當自己警策自己,發動自己的眼、耳、鼻、舌、身、意,汝應於彼正作功用。作什麼功用呢?善住正念,要保護住自己有正念,與道相應的正念,令諸煩惱不起現行。
4)汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念。這樣修行、用功。遇見什麼境界,心裡面也要有所覺察,這個作意就好,受用飲食的時候,要知道量,不要吃太多,也不吃太少。
smṛtyupasthāne prayoge ‘pi tra/te kālena kālaṃ śamathavipaśyanāyāṃ prayoktavyaṃ / sa tvam evam upasthitayā smṛtyā caturṣu smṛtyupasthāneṣu yaṃ yam eva grāmaṃ vā nigamaṃ vopaniśritya viharasi sa tvaṃ tam eva grāṃaṃ vā nigamaṃ vā / tan nityena cittena tatpravaṇena tatprābho(bhā)reṇa ālambanam ālambananimittam utsṛ-jatā piṇḍāya praviśa /caṇḍasya hastinaś caṇḍasyāśvasya,caṇḍasya goś caṇḍasya kura-rasya ahiśvabhrasthāṇukaṇṭka-palvalaprapātasyandikagūthakaṭhallapāpike yā caryā śayanā-sanaparivarjanā [/] araksitas te ātmā bhavati / yeṣu ca te viṣayanimitteṣv indriyāṇi prerayitavyāni teṣv anābhogatayā asaṃvṛtānīndriyāṇi bhavantu / yeṣu vā punar nimitteṣv indrīyāṇi prerayitavyāni / teṣu teṣūpasthitā smṛtiḥ / bhavatu yad uta kleśāsa-mudācārāya / sa tvam evaṃ surakṣitena kāyena susaṃvṛtair indriyaiḥ sūpasthitayāsmṛtyā tadgatena mānasena mātrayā piṇḍapātaṃ paribhuṃkṣva /

又汝應與在家出家,說應量語、說應理語、說應時語、說正直語、說寂靜語。 一切世間非法言論,皆當遠離。雖復宣說如法言論,不應諍競。何以故?若諸士夫補特伽羅,住諍競語,互相難詰,其心便住多戲論中,多戲論故,其心掉舉;心掉舉故,心不寂靜;不寂靜故,便令其心遠三摩地。
[解]1)又汝應與在家出家的人,同他們說話,說應量語,說應理語、說應時語、說正直語、說寂靜語。說這樣的言論。世間上不合道理的言論,都應該遠離。
a)什麼是說應量語?說出的話,要不違背現量、比量及正教量。現量是什麼呢?就是眼、耳、鼻、舌、身,前五識能夠察覺到。
b)什麼是說應理語?合乎佛法的道理說出來的話。不違背觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。
c)什麼是說應時語?這個時候這個話是有道理,但是這個時候不應該說,要注意時間。應順時機,能引義利,應該隨順當時聽你說話的人的根性,能夠引發那個人的智慧,能引發他的道心。
d)什麼是說正直語?聖道支攝,名正直語。屬於聖道,七覺支、八聖道,或者是符合三十七道品都是聖道。
e)什麼是說寂靜語?趣涅槃宮,名寂靜語。說出這個話,能幫助人到涅槃那裡。涅槃是寂靜的,你的語言能有這種作用,也就名為寂靜語。
2)雖然能夠宣說如法的言論,但是不要和別人爭論。別人不贊成你這個法語,他就和你辯論,你不要和他爭論。什麼原因不要和人爭論呢?若是這個人歡喜同人諍論,這樣住諍競語,互相難詰,你說東我就說西。若這樣,心就是住在很多的戲論裡面。這是沒有真實意義的事情,心安住在這裡,就是煩惱的境界。歡喜和人諍論,那麼靜坐的時候心裡就掉舉,就是把以前的事情,自己又說一遍,所以其心掉動,不安靜。心掉舉故;心不寂靜。不寂靜故,便令其心遠三摩地,就不容易得到三摩地。
mitabhāgī(ṇī) ca bhava, sārdhaṃ gṛhasthapravrajitair yuktakā(bhā)ṇī kālabhāṇī ārjavabhāṇī / praśāntabhāṇī / adharmyā ca te[tvayā] kathā sarveṇa sarvaṃ parivarjayitavyā/ dharmyām api te[tvayā] kathā[ṃ] kathayatā na vigṛhya kathā karaṇīyā / tat kasya hetoḥ [/] vigṛhya kathāsaṃrambhānuyogam anuyuktasya purūṣapudgalasya viharataḥ kathābāhulye cittaṃ santiṣṭhate /tathā bāhulye saty auddhatya manudhatye saty avyupaśamaḥ / avyupaśāntacittasyārāc cittaṃ samādher bhavati / na tvam evaṃ cārī tvaritatvaritam anutsṛṣṭe nālambanena bhe[a]dya-śamathavipaśyanāyāṃ yathodgṛhītenaiva nimittena pratanu-kāritayā vā, antakāritayā ca / yogaṃ kurū te (sa tvam) agnima-thanaprayogeṇa ca sātatyasatkṛtya-prayogatayā pratatakārī bhava

如是行已,汝應速疾不捨所緣,結跏趺坐,於奢摩他、毘鉢舍那,如所取相,由恒常作、及畢竟作,修瑜伽行。猶如世間鑽火方便,起無間加行及殷重加行,汝應如是恒常修作、畢竟修作。又汝應起如是願心:假使一切贍部洲人,盡贍部洲曾經壽量,今皆總集在我一身,我亦盡此無量壽命,決定於斷瑜伽作意勝奢摩他、毘鉢舍那,精勤修習,時無暫捨。由正了知如是所修瑜伽加行,有大勝果、大勝利故,何況如是少分壽量、少時存活,雖極遠去不過百年,委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨,恒常修作、畢竟修作。若為此義受習於斷,汝於此義必當獲得,汝當最初證得下劣身心輕安,心一境性,後當證得世出世間廣大圓滿。初修業者始修業時,善達瑜伽諸瑜伽師,依不淨觀如是教誨,名正教誨;如是修行,名正修行。
[解]1)如是行已,汝應速疾不捨所緣,結跏趺坐。於奢摩他、毘缽舍那,如前面告訴你,所取的奢摩他相、毘缽舍那相、光明相,恆常作,恆作、常作,就是不間斷的作,精進的這樣修行。及畢竟作,就是決定把這件事情作成功、圓滿。修瑜伽行,修止觀,修四念住。猶如世間上的人鑽木取火的方法,鑽火的時候,還要不間斷的鑽火,及殷重加行,就是專心一意的做鑽火的事情。汝應如是恆常修作,畢竟修作。
2)又汝應起這樣的願心,什麼願呢?假使一切贍部洲人,盡贍部洲曾經壽量,就是所有的閻浮提的人的壽量,壽命加起來。這麼多人的壽量現在都總集在一起,放在你的身上,那活的歲壽很大。我有這麼長的壽命,我也會盡此無量壽命,決定於斷瑜伽作意,就是能斷煩惱的瑜伽作意,勝奢摩他、毘缽舍那精進的修習,從時至時,我不會暫時的棄捨。
3)由於這個修行人,能夠正確的了知,如是所修瑜伽加行,會有大勝果、有大勝利。或者是禪定算一果,毘婆舍那的智算一果;或者是得禪定,進一步可以修聖道。閻浮提所有人的生命都集中在你一個人身上,都應該努力修學聖道,何況你的壽量是少分的壽量,少時的存活、生存。雖然說我能活很久,最久也不過是百年。就算要詳細的來計算,你這個生命不過須臾間而已。須臾就是四十八分鐘。如是汝應隨佛陀、善知識的教誨,恆常修作,要不懈怠,少少的事情不能夠耽誤自己用功,所以恆常修作止觀。畢竟修作,決定把這件事做完。
4)若是你為這件義利,接受這個法門,修學這個斷煩惱,證悟法性的法門。汝於此義,有這樣的決心的話,對於證悟法性這件事,一定會成功。
5)你應該最初證得下劣的身輕安、心輕安、心一境性,就是未到地定。先得到心一境性以後,繼續努力就會得到世間的廣大圓滿,就是四禪八定;出世間的廣大圓滿,就是得聖道,得阿羅漢道。
6)初修業的人才開始用功的時候,善達瑜伽諸瑜伽師,根據佛陀說不淨觀,而這樣教誨你,這是一個正當的教誨。你這樣用功修行,就是修不淨觀的修行,這是一個正當的修行。
evaṃ tu punaś cittaṃ praṇidhatsva saced yāvad āyur jambūdvīpe sarveṣāṃ jambūdvī-pakānāṃ manuṣyāṇām abhūt tatsarvam abhisamastaṃ mamaikasyaitarhi syāt/ so ‘haṃ tāvad apramāṇenāyuṣā pramāṇayogaprayogeṇa ca sātatyasatkṛtyaprayogatayā pratata-kārī bhava[āmi] [/] evaṃ ca punaś cittaṃ praṇidhatsva /saced yāvad āyur jaṃbūdvīpe manasikāre śamathavipaśyanāyāṃ yogaṃ na rimcayaṃ(yan) yadutāsyaiva yogapra-yogasya mahā-phalatāṃ mahānuśaṃsatāṃ ca viditvā pragevāsmin pari-(praṇi)dhatte [/] āyuṣītvare jīvite dūram api gatvā varṣaśati(ta)ke parigaṇyamānamauntike [/] evaṃ hi tvaṃ yathānuśisṭaḥ pratatakārī vātyantakārī ca / yasyārthe prahāṇam upagatas tasy-ārthasyābādhako bhaviṣyasi / tat prathamata[s tam pra[kṣya]si / mṛdukāṃ kāyapraśrabdhiṃ cittaikāgratāṃ tataś cottari vipulālaukikalokottarāṃ sampadamārāgayiṣyati(si) / evam ayam ādikarmikas tat prathamakarmikaḥ / aśubhāprayukto yogajñenācāryeṇa codyamānaḥ samyag a(k)codito bhavaty evaṃ ca pratipadyamānaḥ / samyak pratipanno bhavati /