緣性緣起所緣

 1.《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷27：
 云何緣性緣起所緣？謂於三世唯行、唯法、唯事 、唯因、唯果，墮正道理，謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。唯有諸法能引諸法，無有作者及以受者，是名緣性緣起所緣。於此所緣作意思惟，癡行增上補特伽羅所有癡行，皆得微薄；於諸癡行，心得清淨。是名緣性緣起所緣。
[解]怎麼叫作緣性緣起所緣呢？
1)謂於三世，就是過去世、現在世、未來世。從佛法的智慧的觀察，祇是你內心的分別，行就是內心的分別。唯法，祇是語言文字。唯事，事就是內心和語言的這些虛妄分別，就發生很多的事，或者人間的事、天上的事、三惡道的事，就是六道輪迴的事，就是世間的事或者出世間的事。唯因，事究竟是什麼呢？唯因、唯果而已。這樣虛妄分別，語言的宣傳、語言的發表，這樣的動作它是有後果。它現在能有這種事，是後果的一個因，它能招感後果。唯果，將來就出現一個結果。你現在內心和語言的分別，就是果；這果又造作種種事，就是因，將來又得果。就是由因而得果，由果而起因，只此而已，過去是這樣子，未來也是這樣子，現在也是這樣子，就叫做緣性緣起。墮正道理，能這樣觀察思惟，是契合佛說的道理。什麼道理呢？是謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理這四種道理。
2)或是說，什麼是唯行呢？就是因緣所生法原來是沒有，現在有因緣就有，這是生。出現以後不能常住，又散壞又沒有，就是有生有滅的這些事情，這叫做唯行。行就當生滅講。什麼是唯法呢？唯行的這件事，生滅無常的這一切變化，祇是顯示法的事情。什麼叫做法呢？唯法能潤，唯法所潤，因就是能潤，果就是所潤。什麼是唯事？五有取蘊，就是色受想行識這是五個有取蘊，只是身口意的業所得到的異熟的果報，事就當果報講。什麼是唯因？因有二種不同，就是牽引因及生起因。牽引因，在十二緣起裡面說，就是無明、行。本來沒有，但是它能引出一個事情來。生起因，就是愛、取、有。無明、行能引出來識、名色、六入、觸、受這五種種子；生起因就經過愛、取、有的熏習就生出來生老死的果報。什麼是唯果？就是自體果及受用境界果。自體果，就是眼耳鼻舌身意，色受想行識，是你的自體果。受用境界果，就是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法，或者是受用苦，或者受用樂，或者不苦不樂。過去、現在、未來，就是唯行、唯法、唯事、唯因、唯果，只此而已。沒有一個常恒住不變異有主宰性的作者，也沒有一個有實體性的一個受者。在造業的時候，就是身口意，另外沒有一個作者。受用果報的時候，也還是眼耳鼻舌身意，也還是色受想行識，另外沒有一個受者可得，沒有我可得。若是這樣思惟，緣性緣起的境界都是因緣和合，無常的、無我的，這樣思惟就契合這四種道理。
3)什麼是觀待道理？
a)在三界之內，眾生的身口意一動就有因，就有一種功能，這個功能就會得到苦惱的果報，現在還沒有出現，但是就在後面隨逐你。這個因有能力招集苦，或者三惡道的苦，人天的苦，都是苦；乃至得四禪八定也是苦，這叫做觀待道理，因為，果本身不能決定，要看因怎麼樣情形，然後才能有果，所以叫做觀待。
b)什麼是作用道理？就是佛教徒想要從苦解脫出來，怎麼辦呢？就是要觀察緣起的道理，就會知道是無常、無我，畢竟空。對於緣起，能善巧地修，繼續不斷地修，長時期地數數地修習，精進不懈怠的修習，就能夠斷滅內心的糊塗，能發生這個作用。
c)什麼是證成道理？這樣講有事實嗎？誰這樣做成功呢？佛陀這樣修行已經成功，把他修行的經驗告訴你，這個緣起的道理是真實不虛。佛陀出現世間以後，很多的人隨佛出家的大阿羅漢、大菩薩、得無生法忍的大菩薩，已經依據佛自己圓滿的聖教修行，已經現證如是道理。雖然我沒有證得，但現在按照佛說的道理，比量去觀察，真實不虛，證明這個道理是成立。
d)什麼是法爾道理？又緣起法這個性，本來就是這樣子，不管做惡事到地獄，是緣起；做善法到天上，也是緣起；能夠發出離心得聖道，還是緣起。這個緣起道理在一切法上看，很自然的很順理成章，就是叫安住法性。但是這樣的法性，凡夫的肉眼看不出來這個道理，佛用不顛倒的文句，沒有錯誤的文句，把這緣起的道理表達出來，這叫做法住。佛宣揚緣起的道理之後，這樣的法語留傳在世間的時候，世間就有佛法，就是正法住世。法界是依緣起為因而建立，法住是依法性為因而建立。
4)祇有一切法，就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識，就是這麼多的法。這麼多的十八界在動，一動的時候，又引出來眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識，又引出來諸法。在這麼多的緣起法裡面，沒有
常恒住不變異的我，是作者、是受者，是名緣性緣起所緣。
5)於此緣性緣起的所緣觀察，能提起精神觀察緣起的道理。愚癡不明白道理的這個人，愚癡的煩惱最厲害最重的這個人，不斷地這樣觀察，所有的愚癡，就逐漸地微小，逐漸地由厚而薄，由多而少以至於無，就得聖道。原來有很多的愚癡，愚癡的心行現在都得到清淨，得到無我、我所的無分別智。是名緣性緣起所緣。
tatredaṃpratyaytāpratītyasamutpādaḥ katamaḥ / yat triṣv adhvasu saṃskāramātraṃ dharmamātraṃ vastumātraṃ hetumātraṃ phalamātraṃ yuktipatitaṃ yadutāpekṣāyu-ktyā kāryakaraṇa yuktyopapattisādhanayukyā dharmatāyuktyā ca dharmāṇām eva dharmāhārakatvaṃ niṣkārakavedakatvaṃ ca / idam ucyata idaṃ pratyayatāpratītyasa-mutpādālambanam / yad ālambanaṃ manasikurvan mohādhikaḥ pudgalo mohacarito mohaṃ prajahāti tanūkaroti moha caritāc cittaṃ viśodhayati /
2.《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷31：
云何勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依緣性緣起增上正法，聽聞、受持增上力故，能正了知：如是如是諸法生故，彼彼法生；如是如是諸法滅故，彼彼法滅。此中都無自在、作者、生者、化者，能造諸法；亦無自性、士夫、中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義，是名尋思諸緣起義。
[解]云何勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毘缽舍那？
1)依緣性緣起，修緣起觀的人，要有根據，根據什麼呢？就是根據佛說的緣性，就是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣這四種緣。十二緣起裡面主要是增上緣，裡邊也包括因緣、次第緣、所緣緣，所以總合起來是四種緣的體性。這四種緣能生起一切法，就是緣起，就是十二緣起。
2)增上正法，佛這樣為我們宣說的十二緣起，是增上的正法，就是超越世間一切法。世間的一切法都是戲論，只有佛說的十二緣起是最究竟圓滿，能解決問題，所以，叫增上正法。
3)聽聞、受持增上力故，我們能夠學習佛說的緣起的正法，還能受持，這個時候我們的心裡面就有這殊勝的力量。什麼叫作聽聞受持以後，就成就增上力呢？就是能正了知，會正確的明白。明白什麼事情？這樣法、這樣法出現的時候，另外一個法就出現。就是此有故彼有，此無故彼無。如是如是諸法滅故，彼彼法滅。就是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。
4)從因緣生起一切法，因緣滅則一切法滅，從這個道理上看，這裡面沒有自在，沒有作者，沒有生者，沒有化者。
a)自在，這個人有這樣的思想，認為世間上的萬事萬物是大自在天創造。你說你苦，你只是受者，是大自在天叫你受苦。現在佛法的道理上的意思，也沒有這個大自在天。
b)作者，他是一切法的作者，他能創造一切法，佛法不承認這件事。
c)生者、化者，作者是總說；生者和化者是別說。原來沒有這件事，他現在把這件事創造出來，叫作生者。化者，原來有這件事，但是他有這個力量把它轉化一下子，變化一下，叫作化者。
d)能造諸法，生者、化者的力量，能創造世間上的一切法；或者是令人苦惱的這個法也是他創造、能創造戰爭、能創造經濟繁榮，都是大自在天。現在佛法說，沒有自在的作者、自在的生者、自在的化者，能造諸法。
5)亦無自性、士夫，數論者主張宇宙間有一個自性，士夫就是我，原來這個世間上是什麼事沒有，但是這沒有事情的那種休閒的境界，這個我感覺到不舒服，感覺不自在。他希望有點事情好享受，所以這個自性就給他變化世間上的一切法，叫這個我來享受，這一享受，我就被迷惑，就苦惱，他就再修禪定。修禪定的時候，一離欲，然後自性就把變化的諸法又收回去，就得解脫。數論師對於宇宙間的事情是這樣子的見地，士夫就是我，他不是因緣有；這個自性能變出來這一切法，是因緣有。
6)中間能轉變者，自性和士夫中間，這一切有為法，是這個自性能轉變。能轉變者就是那個自性，他所變現的這一切法是可以轉變，可以這樣，也可以那樣，就是二十五諦的意思。在佛法裡面講，這個都是虛妄分別。若能夠明白此有故彼有，此無故彼無如是等義，是名尋思諸緣起義，緣起的道理你就明白。
tatra katham idaṃ pratyayatā pratītyasamutpādālambana-(ā)vipaśyanāprayuktārthaṃ paryeṣate/ tad adhipateyaṃ dharmam adhimatiṃ kṛtvā teṣāṃ tesāṃ dharmāṇām utpādatte te dharma utpadyante tesāṃ tesāṃ dharmānāṃ nirodhātte te dharmā nirūdhya-nte[/] nāsty atra dharmī kaścid īśvara kartā sraṣṭā nirmāta dharmāṇaṃ na prakṛtir na purūṣāntaraṃ pravartta ko dharmāṇām ity evam arthapratisaṃvedīarthaṃ paryeṣate /

復審思擇，十二有支，若內若外而起勝解，是名尋思諸緣起事。
[解]復審思擇十二有支，就是無明緣行這十二有支，這裡面有內、外的不同，而起勝解。思惟十二緣起的道理，今天思惟、明天也思惟。思惟老死從那裡來呢？從生來，生緣老死，生從那裡來的呢？從有來。有就是業力，業力沒有達到這個程度的時候，不能名之為有；達到能招感果報的時候，這業力叫做有。有從那裡來呢？取緣有，愛緣取，由愛、取來。愛、取從那裡來呢？從受，受緣愛。受從那裡來呢？從觸來。受的時候，若有般若的智慧，明相應受、明相應觸，這時候不顛倒迷惑，就沒有老病死的苦惱事情，就得涅槃。什麼是內外？內六根、外六境。無明緣行乃至生老死，分十二個階段，每一個階段都是有眼、耳、鼻、舌、身、意，也有色、聲、香、味、觸、法。但是佛的大智慧，能觀察出來緣起的次第，所以分出十二種差別。
punaḥ punaḥ pravicinoti / dvādaśabhavāṃgāni / adhyātmabahirdhā ādhimucyate / evaṃ vastu paryeṣate /

復審思擇，無明支等，前際無知，後際無知。如是廣說，如前分別緣起支中，是名尋思緣起自相。復審思擇，如是一切緣生諸行，無不皆是本無今有，有已散滅，是故前後皆是無常。皆有生、老、病、死法故，其性是苦。不自在故，中間士夫不可得故，性空無我。是名尋思緣起共相。
[解]1)復審思擇無明支、行支、識、名色，思惟這個支。先思惟無明，無明是什麼？前際無知、後際無知，就是不知道過去怎麼回事？也是無我，但是我們不懂；未來是怎麼回事？我們也不懂。不懂未來也是無我的；現在也是無我。不知道無我，就叫做無明。如是廣說，如前分別緣起支中有解釋，這裡不重覆。是名尋思緣起自相。
2)復審思擇如是一切緣生諸行，這一切有為法，行是向前進，就是流動變化，剎那剎那的變化，這一切法都是這樣。
a)沒有一樣事兒，不是皆是本來是沒有，而後來有，就是有因緣的時候就有。所以有沒有地獄？地獄是沒有，那麼怎麼有？因為你造罪，你的罪變現出地獄來。本來也沒有老虎，也沒有毒蛇，為什麼有呢？眾生造這個罪業，這罪業就把自己變成老虎，變成毒蛇，變成餓鬼，變成人天，所有世間上一切有為法，都是本無今有。有以後，也不是永久的有。它的因緣是有時間性，到時候就結束，這件事情沒有，不是決定。所以，無始劫來以前的事情，乃至到無始劫以後的事情，無量劫以後的事情，都是無常變化，都是無常，不是永久。
b)無常的法，它就是生，有生、有老、有病、有死法，所以就是苦。它那個體性，是令你苦惱的事情。
c)這些有為法，是令你不自在，不能夠我要怎麼地，就怎麼地。造因的時候，每一樣事情開始的時候，創造的時候，你有自由。願意做佛的事情也可以，願意做地獄的事情，都是聽你自己。等到結果的時候，你不願意受，也得受，沒有你的自由，所以不自在，就是無我。在色受想行識裡邊，在眼耳鼻舌身意裡邊，是沒有我可得，那裡面沒有個常恆住不變異，有主宰性的我可得。這一切有為法的體性，本身是沒有，是空的，是沒有我，空就是沒有我，叫做空。是名尋思緣起共相。無常、苦、空、無我，這是十二緣起的共相。
punaḥ pravicinoti / avidyā yatta(t) pūrvante ajñānam iti vistareṇa yathā pratītyasamu-tpādavibhaṃge evaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate[/] punaḥ pravicinoti / evaṃ pratītyasamutpannāḥ saṃskārāḥ sarva eta abhūtvā bhāvād bhūtvā ca prativigamāt pūrvāparyeṇānityā jātijarāvyādhimaraṇadharmakatvāt/ duḥkhā asvatantratvād antaḥ purūṣānu-palambhāc ca śūnyā anātmānaś ca // eṣāṃ ca sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /

復審思擇，我若於彼無常、苦、空無我諸行如實道理，發生迷惑，便為顛倒，黑品所攝。廣說如前。若不迷惑，便無顛倒，白品所攝，廣說如前。是名尋思諸緣起品。
[解]又審思擇，我若於彼佛說的無常、苦、空、無我的諸行，真實的道理，我發生迷惑，我不同意是無常、苦、空、無我，就是糊塗，不明白這個道理，貪瞋痴就來，就會造種種罪過，就是黑品所攝，廣說如前。若能明白苦、空、無常、無我的道理，就不會發生錯誤，就屬於白品所攝，這時候就有大智慧，有種種功德出現，廣說如前。是名尋思諸緣起品。
sa punaḥ pravicinoti / yo(ya)eṣv anityeṣu duḥkhaśūnyānatmakeṣu saṃskāreṣu yathābhūtaṃ pratisammohaḥ / maraṇa eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣya[ḥ/] asammohaḥ / punaḥ śuklapakṣa iti vistareṇa [/] empakṣaṃ samanveṣate /

復審思擇，於過去世，所得自體無正常性，如是已住；於現在世，所得自體無正常性，如是今住；於未來世，所得自體無正常性，如是當住。是名尋思諸緣起時。
[解]復審思擇，
1)於過去世的時候，所得的自體，可能過去世在天上，或者是在人間，得到一個果報，一個身體，也還是色受想行識。那個身體，也是過去，就是它不能常住。這樣過去的身體，已經在過去的時候，它是存在；但是現在，它已經變過去，也是不存在。
2)現在得到的眼耳鼻舌身意，色受想行識，今天雖然是很活潑地存在，但是它並沒有永久存在的體性，它也變成過去，這個生命體，現在是存在。
3)於未來世所得自體無正常性，也是沒有常性，也不是永久，將來它會存在。是名尋思諸緣起時。

復審思擇，唯有諸業及異熟果，其中主宰都不可得。所謂作者及與受者，唯有於法，假想建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中，發起假想施設言論，說為作者及與受者，有如是名、如是種、如是性、如是飲食、如是領受若苦若樂、如是長壽、如是久住、如是極於壽量邊際。
[解]1)復審思擇唯有諸業及異熟果，我們現在這個生命體裡面，就是有業。業主要是你的心動，表現在身口上，就造很多的業。或者是定業、或者是就是不動業、或者是福業、或者是罪業；及這個業力所得的果報，就是這二件事。在這個業和異熟果裡面，說是有個主宰性，常恆住、不變易的東西是不可得，沒有我可得。有我論者認為有一個作者，有受者。在因名為作者，在果名為受者。就是這個我的體性，它能做善，也可能也能做惡；將來在果報的時候，就是受苦，也可能是受樂。說是有這個常恆住、不變異的我，是作者、是受者。但是佛法說，其中主宰都不可得，也沒有作者，也沒受者。那麼裡邊有什麼呢？就是於這一切有為法，色受想行識有為法，由假想所建立的事情，只有業和果報，另外沒有。
2)就是於無明緣行乃至生緣老死裡面，在十二緣起裡面，發起假想施設言論，說為作者及與受者。就是這個人，在十二緣起裡邊，發動一個假想，不是真實的，就是有所憑藉，有所憑藉叫做假，假者藉也。就是假藉這件事，就給它安立名字，就是假想。這個假想有什麼作用呢？能安立種種言論，說種種話。現在說什麼話呢？十二緣起裡面有一個我會作，有個我會受。我在因地的時候，是作者；在果地的時候，是受者。
3)有如是名，現在或者在天上，或者是在人間，或者是在地獄、餓鬼裡邊，他有個名稱，他叫什麼名字，叫某甲。如是種，種類，比如說他在人間，或者婆羅門中，是剎帝利中、吠舍、首陀羅。如是性，性就是他的父親叫什麼名字？母親是什麼名字？他是這個種性的人。如是飲食，就是他得到的果報，他的生活情況怎麼樣？如是領受若苦若樂，或者說這個人走運，做十年宰相，就是受樂。或者被人家搞跨，下台，就是受苦。如是長壽，他的壽命或者是七天，或者是一百年，或者是二百年。如是久住，一切異生的壽量，也有的人壽命非常的長；地獄的眾生壽命很長；一個龍，這個龍王壽一中劫，也是很長的；天上幾萬、幾千萬年乃至到八萬大劫，壽命這麼長。如是極於壽量邊際，阿羅漢，心清淨，應該活兩百歲，就能活兩百歲。若是放逸，就是折損自己的壽命。
sa punaḥ pravicinoti / asti karmāsti vipākaḥ / kārakas tu nopalabhyate /yaḥ karttā vā pratisaṃvedako vā syānnānyatra dharmasaṃketāt / teṣv evāvidyāpratyayeṣu saṃskāreṣu yāvaj jātipratyate jarāmaraṇa saṃjñā prajñaptir vyavahāraḥ kārako vedaka ity evaṃ nāmā evaṃ ja[ā]tya evaṃ gotra evam āhāra evaṃ sukhaduḥkha pratisaṃvedī evaṃ dīrghāyur evaṃ cirasthitika evam āyuḥ paryanta iti /

又於此中，有二種果，及二種因。二種果者，一、自體果；二、受用境界果。二種因者，一、牽引因；二、生起因。自體果者，謂於今世諸異熟生六處等法。受用境界果者，謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者，謂於二果發起愚癡，愚癡為先，生福、非福及不動行，行能攝受後有之識，令生有芽。謂能攝受識種子故，令其展轉攝受後有名色種子、六處種子、觸受種子，為令當來生支想所攝識 、名色、六處、觸、受，次第生故，今先攝受彼法種子。如是一切，名牽引因。生起因者，謂若領受諸無明觸所生受時，由境界愛生後有愛及能攝受愛品、癡品所有諸取，由此勢力，由此功能潤業種子，令其能與諸異熟果。如是一切，名生起因。由此二因增上力故，便為三苦之所隨逐，招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理，尋思緣起所有道理。
[解]又在這個十二緣起裡邊有兩種果報及二種因。二種果是什麼呢？一、自體果，就是你這個身體，就是自體果。二、受用境界果，眼耳鼻舌身意這個自體果，就能享受色、聲、香、味、觸、法，這就是受用境界果。二種因是什麼呢？一、牽引因、二、生起因。牽引因，就是無明、行，熏習識，就有識種子，識、名色、六入、觸、受這五種種子。五種種子還沒能達到有的程度，沒能達到招感果報的程度，有愛取再熏習它，它才能達到招感果報的力量，就變成有。這樣說，由無明、行、識、名色、六入、觸、受，這是牽引因。愛、取、有就是生起因。這兩個因合起來，就是得生老死，就是果。
1)什麼是自體果？就是由現在世，眼耳鼻舌身意，眼識、耳識乃至意識，是阿賴耶識生出來。阿賴耶識生出來眼耳鼻舌身意，你的六處等法，這就是你的自體果。所以真實地說，果報是什麼？就是你的一念心，現在的明了的心，是你果報的主要的東西。
2)什麼是受用境界果？謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。就是在過去生存的時候，造作一些業力，有的是得可愛果報的業力；有的是得非愛的果報的業力。這兩種業力都是有力量的，要有力量才能得果報。這兩種業力，給你一個眼、耳、鼻、舌、身、意，去接觸色、聲、香、味、觸、法，接觸的時候，心裡面有感覺，或者感覺苦，或者感覺樂，這就是你的果報。
3)什麼是牽引因？
a)就是對這二個果，自體果、受用果，發起愚癡，就是不明白是苦、空、無常、無我，就叫做愚癡。凡夫的眾生對於自體果、受用果，生起的這些惑業苦，是以愚癡的迷惑為最先開始。
b)因為不明白是無我、無我所的道理，所以就會生起種種的行動。福就是修學善法，非福就是造罪業。不動行，不動行就是修學禪定，色界定、無色界定都屬於不動業。先因為有愚癡的無明，然後造作罪業，或者是福業，或者是不動業，都是由無明發動出來。
c)不管是福行、非福行、不動行，它都有一種功能，是什麼呢？攝受後有之識，攝受就是栽培，栽培後有的識，後有是對現在的有說的，現在的有，就是現在的色受想行識的生命體，現在的生命以後，繼續有生命，所以後來的生命叫後有。後來的生命，主要是有識，就是果報，果報裡邊，識是最主要的。識是從那兒來？就是前一生的福行、非福行、不動行栽培來的。
d)果報裡邊有識、名色、六處、觸、受這些，這些一開始是屬於種子，由種子又得到愛取的薰習，就變成有。在這裡，這個有還不是果報，還是屬於種子。等到這個種子發生作用的時候，它又成就下一期的果報，那個一開始的時候，就是識，然後名色、六處、觸、受，這個時候就叫做芽。這個種子生芽，就是業力開始得果報，叫做芽。就是說凡夫由煩惱而造業，由造業而得果報的次第。
e)眾生因為無明，而發動福業，或者是非福業，或者是不動業，這樣就攝受識的種子。就是成就下一個生命的識的種子，因為下一個生命它還沒有出現，但是先造成它的種子。並不單是識的種子，這個業力，福行、非福行、不動行，還使令眾生展轉的成就後有的名色的種子，因為有識的種子，不會就停留在這裡，又栽培名色的種子、六處的種子、觸、受的種子。有六處，就接觸色聲香味觸法的六種境界，接觸就會有感受，這個也是先栽培它的種子。栽培的時候，識為先，有識的種子、名色的種子、六處的種子、觸受的種子，栽培這個種子做什麼呢？就是為了使令將來的生命，生支就是十二有支的生支，生支是什麼？生支就是識，這個時候並不是種子，種子生現行。那個識支和想所攝的識，生支是識。想是什麼？想是名色的名，名裡面所攝的識。名裡面所攝的識，就是前六識，前面那個識支裡邊就是阿賴耶識，阿賴耶識也是由種子現行。想所攝識，為簡別不是識支的識，這樣加起來就是名色，名就是受想行識，色就是眼耳鼻舌身，有識支現行，一開始得果報的時候，先是識支現行，而後有名色支的現行，而最後有六處的現行，也有觸受的現行。這生起的時候，是有前後的次第的。栽培種子，也是以識為先，但是種子的存在是同時，但種子現行的時候是有前後的次第。現行的果報沒有出現的時候，眾生的無明和行，先攝受彼果法的種子，就是識、名色、六處、觸、受，成就這些種子。如是一切名牽引因。所以，無明、行，識、名色、六處、觸，這七支是牽引因，遠遠的能牽引未來的生老死，所以叫做牽引因。
4)什麼是生起因？
a)假設現在六根接觸六種境界的時候，心裡面有所覺受，受是以觸的因緣而出現，所以受這個地方有觸，而觸這個地方也有無明，就是不知道是眼耳鼻舌身意，都是苦、空、無常、無我，也不知道色聲香味觸法也是苦、空、無常、無我，就是沒有這種智慧，所以觸裡面有無明，有這樣的無明觸所生出來感覺的時候。
b)有受的時候，對於色聲香味觸法的境界有愛，由這個愛又生出來後有愛，這個生命以後的生命的愛，也就是我愛，就是在色受想行識上，有一種我愛。前面是觸緣受、受緣愛，這是境界愛，生後有愛，就是愛緣取，就是四種取的我語取。在這個同時，在觸緣受、受緣愛、愛緣取的時候，還能攝受愛品，這就是欲取，四取裡面的欲取，對色聲香味觸這個欲，這個煩惱也現起。癡品，就是見取、戒禁取。有常見、斷見，或者其他宗教的一些軌則，這是屬於癡品。這樣有我語取、欲取、見取、戒禁取，這四取都具足，所有的這些取著、煩惱都在內。
c)由此愛、取的勢力，愛、取的勢力發生作用的時候，就是叫做功能。潤業種子，就是由無明、行所熏習的識、名色、六處、觸、受的種子，愛取的煩惱一現行的時候，就加強識、名色、六處、觸、受的種子，使令他的力量增長。增長到什麼程度呢？就使令他有力量，能夠送給你一個果報，能有這個力量，這個時候就是有支。前面這一段所說到的愛取有，這就是生起生老死的因。
5)由前面牽引因和生起因，這兩種因的強大的力量故，就有三種的苦惱隨逐你，它和你不分離，終究是要遇到這種苦惱的，就是生、老、死出現，生、老、死三苦之所隨逐，你就招集來很多的純大的苦蘊，就是色受想行識這個蘊就出現，或者人天的，或者三惡道的，這個苦蘊就出現。前面說由這兩種因，令你得到生老死的果。生老死的出現，要待牽引因和生起因；若沒有這種因，生老死是沒有的，所以叫做觀待道理。思惟這個觀待道理，也就是思惟緣起所有的道理。
api ca dvividhame tat phalaṃ / dvividho hetur ātma-bhāvaphalaṃ ca viṣayopabhoga-phalaṃ ca /ākṣepakaś ca hetur abhinirvarttakaś ca [/] tatra atmabhāvaphalaṃ yad etad vipākajam ṣaḍāyatanaṃ viṣayopabhogaphalaṃ yo(yā)iṣṭāniṣṭakarmādhipateyā ṣaṭsparśasaṃbhavā vedanā[/] tatra akṣepako hetur dvividhe phale sammohe[ā]sammohapūrva kāś ca puṇyāpuṇyāniṃjyāḥ saṃskāraparigṛhītaṃ ca punar bhaṃvavijñānāṃ kura prādurbhāvāya tadvījaṃ vijñānaparigṛhītaṃ paunarbhavikanāmarūpabījaṃ ṣaḍāyata-nabījaṃ sparśavedanābījam iti / ya evam āyatyāṃ jāti-saṃjñakānāṃ vijñā[na]nāma-rūpaṣaḍāyatanasparśavedanānām utpattaye / ānupūrvyā pūrvaṃ eva bījaparigrahaḥ / ayam ākṣepa[ko] hetuḥ / yat punar avidyāsaṃsparśaja[ā] vedanā vedayamānas tadā-lambanayā tṛṣṇayā paunarbhavikīṃ tṛṣṇām utpādayati / tṛṣṇāpakṣyaṃ mohapakṣyaṃ copādānaṃ / parigṛhṇāti / yadvalena yatsāṃmukhyena tatkarma vipākadānadā na samarthaṃ bhavaty ayam abhinirvaṛttihetuḥ / imaṃ ca dvividhaṃ hetum adhipatiṃ kṛtvā evaṃ asya trividhaḥ duḥkhatānupakṣasya kevalasyāsya duḥkhaskandhasya samudayo bhavatīti / evam apekṣāyuktim paryeṣate/

復審思擇，於是緣性緣起觀中，善修、善習、善多修習，能斷愚癡。又審思擇，如是道理，有至教量、有內現證、有比度法，亦有成立法性等義。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]1)這個修緣起觀的這位禪師，在禪定裡面，還很認真的觀察。觀察什麼呢？於是緣性緣起觀中，就是對這緣性，就是四種因緣，因緣、次第緣、所緣緣、增上緣，緣的體性。緣起，就是十二緣起。在這樣的觀察裡邊，善修、善習，又能夠多修習，就能把自己內心的糊塗、無明，就能夠息滅，它有這樣的作用。這就是作用道理。
2)又審思擇這個緣起的道理，是有佛陀的法語為證，自己長時期的這樣觀察，也能夠深刻的，有信心。修緣起觀和不修緣起觀是不同，這是比度法。
3)而這樣緣起的道理，從無始劫來，就成就這種法性，法性、法界、法住，這些事情。這樣這一大段所說的話，就是根據作用道理，根據證成道理，根據法爾道理，尋思緣起所有的道理。是名勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毗缽舍那。六事差別是所緣，毗缽舍那是能緣。前面這一大段，就屬於緣起觀的所緣和能緣。
idaṃ pratyayatā pratītyasamutpādaḥ / āsevito bhāvīto mahoprahāṇāya samvartate / āptāgamopyeṣa pratyātmika ānumānikhopyeṣa vidhiḥ /prasiddhadharmatāpy eṣa te (ṣeti) evaṃ kāryakāraṇayuktim upapattisādhanayuktiṃ dharmatāyuktiñ ca paryeṣate //
3.《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷32：又於緣性緣起觀中，初修業者由聞思慧增上力故，分別取相。謂諸有情，由有種種無智愚癡，現見無常妄計為常；現見不淨妄計為淨；現見其苦妄計為樂；現見無我妄計為我。彼諸有情，有如是等種種顛倒；顛倒為因，於現法受、及後所生諸自體中，發起貪愛；由貪愛故，造作種種生根本業；此煩惱、業為因緣故，感得當來純大苦蘊。
[解]1)又於緣性緣起觀中，初開始用功的人，怎麼樣學習這個法門呢？初開始學習這個法門的人，由於自己肯努力拿出時間學習緣性緣起觀，學習以後，又能夠專精思惟緣性緣起觀的道理，這樣內心裡面就成就一個殊勝的力量。你這個智慧的力量，能分別緣性緣起的相貌，能把緣性緣起的相貌拿過來，顯現在你的心裡邊。
2)就是很多的眾生，由有種種的沒有智慧，很多的事情都沒有智慧，就是愚癡不明白道理。現見無常，眼前的這個大的局面，很明顯的就會有變化，你本身的榮華富貴會失掉，但是總是認為我有希望，妄計為常。現見不淨，妄計為淨，自己所愛著的境界都是不美妙的，但是就認為是美的。現見其苦，妄計為樂，根本吃很多的苦頭，但是還認為這裡面還是有樂。現見無我，妄計為我，從眼耳鼻舌身意的經驗上看，很多事情都不能自主，但總感覺到我能主宰，還是有我的。
3)這個欲界、色界、無色界的眾生，有這麼多的、各式各樣的顛倒迷惑。這個顛倒迷惑就是煩惱，以煩惱為因，在現在這個色受想行識的生命體裡邊，有很多的覺受；在這裡就是生出貪愛心。及後所生諸自體中，現在這個生命體終究有一天結束，又生出個生命體。現在這個時候，假設這個人不認為是斷滅，將來還有生命的話，也是發起貪愛。自體，就是自體愛。現法受，文句上好像偏於境界受，於境界受起愛。境界受也一定有自體受；有自體受也就有境界受。這兩種受都是發起貪愛。
4)由於自己有貪愛，貪愛的時候一定是有所不足，要進一步的爭取，就要採取行動，所以造作各式各樣的業力。這個業力是將來的生命生起的因緣，所以叫做種種生根本業。以業為因而得果，所以業就是根本。但是業的生起，以貪愛為根本，貪愛就是煩惱，所以是貪愛和業和果報，惑、業、苦。前面因煩惱而有業，因煩惱業為因緣故，就是招感將來的純大苦蘊，得到的色受想行識是苦惱的境界。
5)什麼是由貪愛故造作種種生根本業？愛有三種，謂欲愛、色愛、及無色愛，由此三愛近感當生，就是距離這個生命最近的，就是下一生，是故偏說造作種種生根本業。又復無明緣行及受緣愛，於爾所時，無明與愛非不俱有，無明緣行的時候，沒有愛嗎？也是有愛。受緣愛的時候沒有無明嗎？也是有，都是非不俱有。然而發業的是在無明這一方面它的力量，它的作用大，就是無明發業為初。貪愛能幫助你去受生死，就是無明造的業，那個業還不一定得果報，若有貪愛的時候，那個業才能得果報。貪愛在潤生這一方面說，無明就在發業這一方面說。貪愛能使令這個業最後圓滿，有招感果報的力量。所以雖然過去由無明造業，現在得阿羅漢道，就沒有愛，那個業就不能得果報，所以有這麼一個差別。是故當知造作種種生根本業，於中非不說有無明，但約究竟，說由貪愛。
tatredaṃpratyayatāpratītyasamutpāda ādikarmikaḥ śruta-cintādhipateyena parikalpi-taṃ na nimittam udgṛhṇāty anyeṣāṃ sattvānām ajñānaṃ sammoho yeneme pratyakṣam anityaṃ nityato [a]vagacchanti pratyakṣam aśuci śucitaḥ duḥkhaṃ sukhataḥ nirātmakatām ātmataḥ /viparyastā ete sattvā viparyāsahetor d(ṛ)ṣṭe dharme vedanāsu samparāye cātmabhāvābhirnivṛttau tṛṣyanti tṛṣitāś ca jatimūlakāni karmāṇi kṛtvā evam āyatyāṃ karmakleśahetu [...] kevalaṃ saṃduḥkhamabhimirvartayanty evaṃ nimittam udgṛhyādhyātmam adhimucyate /ayam api kevalo duḥkhaskandha evam eva saṃbhūta iti /

彼既善取如是相已，復於其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊，亦如是生。又我自體無邊無際，從先際來初不可知，亦如是生。彼諸有情去、來、現在一切自體苦蘊所攝，亦皆如是已生、當生。如是緣性、緣起正觀，一切皆是真實作意，更無所餘勝解作意。若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名於內身、受、心、法住彼循觀。若於他身現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名於外身、受、心、法住彼循觀。若於自他過去、未來所有諸蘊緣性緣生作意思惟，名於內外身、受、心、法住彼循觀。餘如前說。
[解]1)那個修行人，既然能夠取得緣起的相貌，在奢摩他裡邊，在他心裡面又發起勝解的觀想。我這個純是大苦惱的生命體，也是無明緣行、行緣識、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生，也是這樣現起的，沒有例外。
2)又我這個生命也是很多的，並不只是這一個生命。怎麼很多呢？從無始劫以來，從什麼時候開始的，不可知，推不到那個第一因。從久遠來就是這麼生的，不只是今天，所以這個生是很多。其他的三界內一切眾生，過去、未來、現在一切的生命體，苦蘊所攝，也都是這樣，也是無量無邊。有的是已生，有的是將來。
3)如是緣性緣起正觀，一切皆是真實作意，更無所餘勝解作意。我這樣觀想，這樣思惟，和事實是相符合，真實是這樣。離開真實作意之外，另外並沒有其他的勝解作意。為什麼？因為觀緣起自相、共相及真如相，是故說言一切皆是真實作意，無別安立事相可得，是故說言更無所餘勝解作意。
4)這是由真實作意，轉入到修四念處觀。若是這位修行人，在奢摩他裡邊，能夠對自己現在的生命的色受想行識的諸蘊的緣性緣生。緣生是在果上說的，因緣所生的果；緣起是在因上說。作意思惟，思惟現在的色受想行識就是十二因緣這樣生起，是名於內身受心法住彼循觀。就是從緣起上來觀察色受想行識，觀察身受心法這四念住，這樣觀察，這就是於內修四念住觀。
5)若於他身現在諸蘊緣性緣生，作意思惟，是名於外身受心法住彼循觀。
6)前邊於自、他，都是約現在說。現在這個內外，若於自他過去、未來的諸蘊，緣性緣生作意思惟，這就叫作內外的身受心法住彼循觀。趣入是這樣，對勝進也像前面說。
ye cātmabhāvā nānantā[ḥ] paryantāḥ pūrvāntam ārabhya yeṣām ādir eva na prajñāyate /te'py evaṃ bhūtā eṣām api sattvānām atītānāgatapratyutpannāḥ sarva evātmabhāvā duḥkhaskandhasaṃgṛhītā evam evābhimirva(ṛ)ttāḥ āyatyāṃ notpadyante / sa khalv ayam iyaṃ(daṃ)pratyayatāpratītyasamutpādamanaskāraḥ sarva-bhūtamanaskāra eva nāstya [ā]dhimokṣikaḥ / yadi na punar ātmano vartamanān skandhān pratītyasamutpannān manasikaroti / tadādhyātmaṃ kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / yadā ca punaḥ pareṣāṃ vartamānān skandhān pratītyasamutpannān manasi karoti / tadādhyātmabahirdhā kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / yadātmanaś ca pareṣāṃ cātītānāgatān [skandhān] pratītyasamutpannān manasi karoti / tadādhyatma-bahirdhā kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / śeṣaṃ pūrvavat /