慈愍所緣

 1.《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷26：
 云何慈愍所緣？謂或於親品、或於怨品、或於中品，平等安住利益意樂，能引下、中、上品快樂定地勝解。當知此中，親品、怨品、及以中品，是為所緣。利益意樂，能引快樂定地勝解，是為能緣。所緣、能緣總略為一，說名慈愍所緣。
[解]1)怎麼叫做慈愍所緣呢？這可能是沒得禪定，也可能得到欲界定，也可能未到地定，也可能色界四禪，是通於定也通於散。或於親品，有親愛關係的一類的人。或於怨品，和你有怨恨的這一類的人。或於中品，就是也不親也不怨，這樣中等的這一類的人。平等安住利益意樂，所緣的親、怨、中是有差別，但是能觀察的心是平等，什麼平等心呢？用利益的意願觀親品、怨品、中品無差別，都是利益親品、利益怨品、利益中品，我的心情平等的歡喜他們好，希望他們得到快樂，你的心要住在這個意願觀想。能引下中上品快樂，定地勝解，定地就是在寂靜裏邊，引發出下品的快樂、中品的快樂、上品的快樂，送給親品、怨品、中品。在定地做這樣的勝解，就是做這樣有力量的觀察，在寂靜心裏面做這樣的觀想，觀想有下中上品的快樂，送給親、怨、中這些人，平等的安住利益意樂。
2)要注意知道，這裏邊說的親品、怨品、中品這三種人，是在定地裏邊的所緣境。什麼是能緣呢？就是利益意樂，對於他們有利益的意願，能引快樂，都是在定地的勝解，定地的觀想是為能緣。所緣的三種人和能緣的利益意樂定地勝解，總合起來略而為一，叫做慈愍所緣。
tatra maitrī katamā /yo mitrapakṣe vā amitrapakṣe vā udāsīnapakṣe vā hitādhyāśayam upasthāpya mṛdu madhyādhimātrasya sukhasyopasaṃhārāyādhimokṣaḥ samāhita bhūmikaḥ /tatra yo mitrapakṣo 'mitrapakṣa udāsīnapakṣa cedam ālambanam / tatra yo hitādhyāśayaḥ sukhopasaṃhārāya cādhimokṣaḥ samāhitabhūmiko 'yam ālambaka iti / ya cālambanaṃ yaś cālambakas tad ekadhyam abhisaṃikṣipya maitrīty ucyate /

若經說言慈俱心者，此即顯示於親、怨、中三品所緣利益意樂。若復說言無怨、無敵、無損害者，此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故，名為增上利益意樂，此無怨性二句所顯，謂無敵對故、無損惱故。不欲相違諍義，是無敵對。不欲不饒益義，是無損害。若復說言廣、大、無量，此則顯示能引下、中、上品快樂。欲界快樂，名廣。初二靜慮地快樂，名大。第三靜慮地快樂，名無量。若復說言勝解遍滿具足住者，此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解，即是能引快樂，利益增上意樂所攝勝解作意俱行。
[解]1)若是佛在經裏面這樣說慈俱心，心是心王，慈是心所；慈，能與樂這種心情和心王在一起。此即顯示於親、於怨、於中三品所緣的人，利益的意樂。
2)若佛陀在經裏面又說，修慈愍觀的人，心裏面無怨、無敵、無損害這句話，什麼意思呢？此則顯示利益意樂有三種相。什麼是由無怨故？由於修慈愍觀的目的，就是要破除對某一種人的恨。現在修慈愍觀的人，心裏面沒有怨，心裏面不願意有怨恨，所以，心裏面有慈悲心，就叫做增上利益意樂，就是很有力量的利益人的一個願望。無怨這句話，究竟是怎麼解釋呢？用兩句話來顯示它的意義，就是無敵對故、無損惱故。這樣，無怨是總說，無敵、無損害是別說。無敵對故，自己心裏面解除怨恨，同他不是敵人，不是對立。無損害故，我對他沒有損害心。怎麼叫做無敵對呢？我不願意和他相諍論，不願意同他衝突。無損惱是什麼意思呢？我不願意傷害人，對人都要利益。不欲相違諍，就是語言上不和他起衝突。不欲不饒益，是行動上不要傷害他。這兩句話合起來，叫做無怨。
3)若是經上佛陀說修慈愍觀的時候，要有廣大無量，這是什麼意思呢？此則顯示能引下、中、上品快樂，什麼是三品快樂呢？就是廣大無量。能引，就是在定中這樣觀想。欲界人所認為快樂的事情，人間的富貴，或者天上的五欲樂，叫做廣。色界初禪、二禪的三昧樂，叫作大。色界的第三靜慮，稱做無量。廣、大、無量這是三品快樂。
4)若佛陀又說修慈愍觀的人，勝解遍滿具足住，這句話什麼意思呢？此則顯示能引快樂的定地勝解，就是定地勝解能引這三品快樂，三品快樂是所引；誰能引發出來這三種快樂呢？就是定地的勝解，就是入定的時候，作如是觀。這是一個解釋，下面第二
個解釋。又這個勝解還有什麼意思呢？就是能引快樂，這快樂是由這勝解引發的這個利益增上意樂。利益增上意樂和勝解，是一回事，就是能引快樂的利益增上意樂所攝的勝解，勝解就是利益意樂，他們是相互相攝屬。作意俱行，勝解就是利益增上意樂，也是作意，就叫做勝解遍滿具足住。
tatra yat tāvad āha "maitrīsahagatena cittene " ty anena tāvat triṣu pakṣeṣu mitrapakṣe amitrapakṣa( udāsīnapakṣe hitādhyāśaya ākhyātaḥ /yat punar āha "avaireṇāsapatnā-vyābādhene" ty anena tasyaiva hitādhyāśayasya trividhaṃ lakṣaṇam ākhyātam / tatrā-vairatayā hitādhyāśayaḥ sā punar avairatā dvābhyāṃ padābhām ākhyātā asapatnatayā avyābādhatayā ca / tatrāpraty anīkabhāvasthānārthenā sapatnatā/ apakārāviceṣṭanā-rthenāvyābādhatā / yat punar āha / vipulena mahadgatenāpramāṇenety anena mṛdu-madhyādhimātrasya (...sukhasyopasaṃhāra ākhyātaḥ kāmāvacarasya prathamadvitī-yadhyānabhūmikasya vā tṛtīya-dhyānabhūmikasya vā...) / yat punar āha / adhimucya spharitvopasampadya viharatīty anena sukhopasaṃhārāyādhimokṣaḥ samāhitabhūmi-ka ākhyātaḥ sa punar eṣa sukhopasaṃhāro hitādhyāśayaparigṛhīta ādhimokṣiko manaskārānugataḥ /

若於無苦無樂親、怨、中三品有情，平等欲與其樂，當知是慈。若於有苦或於有樂親、怨、中三品有情，平等欲拔其苦，欲慶其樂，當知是悲、是喜。有苦有情，是悲所緣。有樂有情，是喜所緣。是名慈愍所緣。若有瞋行補特伽羅，於諸有情修習慈愍，令瞋微薄，名於瞋恚心得清淨。
[解]1)若是這個人是我親愛的人，這個人是我怨恨的人，這個人是無親無怨的人，這三種人也沒有什麼苦惱的事情，也沒有快樂的事情，修慈愍觀的人在靜坐裏面，平等的給他這三品的快樂，就叫做慈愍，慈能與樂。
2)若於有苦的親怨中三品有情，或者是有樂的親怨中的三品有情，對這樣的情形怎樣修觀呢？若是有苦的親怨中三品，欲拔其苦，觀想他們沒有苦。如果是有樂的三種有情呢？是欲慶其樂，就祝賀他，就是以悲所緣，和喜所緣的差別。有苦有情是悲所緣，有樂的有情是喜所緣，是名慈愍所緣。
3)若有瞋行補特伽羅，這個人瞋心很大，這個瞋心能障礙他修學聖道，怎麼辦呢？就是要於親怨中這三種有情，修習慈愍觀，這樣修就能使令瞋心輕微、薄弱，就不障礙修學聖道，使令瞋恚心清淨。
(...aduḥkhāsukhite mitrapakṣe,amitrapakṣe udāsīnapakṣe...) (...sukhakāme vedita-vyaḥ...) / yas tu duḥkhito vāduḥkhito vā punar (...mitrapakṣo 'mitrapakṣa udāsīnapa-kṣo vā...)/ tatra yo duḥkhitaḥ sa karuṇāyā ālambanam / yaḥ sukhitaḥ sa muditāyā ālambanam iyam ucyate maitrī / tatra vyāpādacaritaḥ pudgalo / maitrīṃ bhāvayan sattveṣu yo vyāpādas taṃ pratanūkaroti / vyāpādāc cittaṃ pariśodhayati /
2.《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷30：
云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依慈愍增上正法，聽聞、受持增上力故，由欲利益安樂意樂，於諸有情作意與樂，發起勝解，是慈愍相。若能如是解了其義，如是名為於諸慈愍，尋思其義。
[解]云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？依慈愍心，佛說的正法，殊勝的正法。聽聞受持的力量，所以心裡面有這個力量。心裡面發動想要利益眾生、想要安樂眾生。利益，指現在說；安樂，指未來說。對於一切有情，心裡面主動的這樣思惟，我想要給他們安樂、給他們利益，發起這樣有力量的觀察，這叫做慈愍相。若能這樣明白佛所說的慈愍觀的意義。如是名為於諸慈愍尋思其義。義，就是慈愍觀法門的意義，就是由欲利益安樂意樂，於諸有情作意、與樂，發起勝解，就是這樣意思。
kathaṃ maitrīprayukto vipaśyan ṣaḍvastūni paryeṣate / maitryadhipateyaṃ dharmam adhipatiṃ kṛtvā hitasukhādhyāśayagatasya sarveṣu sukhopasaṃhārādhimokṣalakṣaṇā
maitrītyetam arthapratisamvedyarthaṃ paryeṣate /

彼既如是解了義已；復能思擇：此為親品、此為怨品、此中庸品。是一切品，皆他相續之所攝故；於中發起外事勝解。又若親品，名為內事；怨、中庸品，名為外事。如是名為於諸慈愍，尋思其事。
[解]1)彼既如是解了義已，還能夠認識這個人是我的父母、師長、是我的親愛的人。這個人專是來傷害我的人，是怨家。這個人也不是親，也不是怨，是中庸品。這三品人都是另外的生命體所攝。於中發起外事勝解，你就知道這是另外的一個生命體，有這樣認識。
2)又把三品分成兩種。親品，是內。怨品、中庸品，是外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。
sa evam arthaprati-saṃvedī punar vicinotīty ayaṃ mitrapakṣoyam amitrapakṣoyam udāsīnapakṣaḥ / sarva ete pakṣāḥ parasantānapatitatvād vāhyaṃ vastv ity adhimucyate /mitrapakṣaṃ vā adhyātmam amitrodāsīnapakṣaṃ bahirdhā evaṃ ca vastuni maitrīṃ samanveṣate /

復能思擇如是三品，若無苦樂欲求樂者，願彼得樂。今於此中有饒益相，名為親品。不饒益相，名為怨品俱相違相，名中庸品。如是三品，若無苦樂欲求樂者，略有三種欲求樂心差別可得。一者、欲求欲界諸樂；二者、欲求色界有喜勇悅諸樂；三者、欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏，願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏，當知亦爾。是名尋思慈愍自相。
[解]1)這位禪師內心裡面這樣思惟，這樣一共有三品。若是無苦無樂的人，心裡面就想要求樂，這個禪師在禪定裡面這樣思惟：這個無苦無樂的人，希求得到安樂的話。你在禪定裡面發動這樣心，希望他能夠得到安樂，能滿所願。今於此中，有親品的人，他內心裡面願意我的父母得到安樂，饒益他。不歡喜他好，希望他倒楣才好，這不饒益相就是怨品。俱相違相，那就是中庸品，這是按照一般的分別心來說。或是說，我從他那裡得到利益、得到安樂，這個人對我有饒益相。我從他那裡受過他的苦頭，他逼迫過我，傷害過我，那就是不饒益相。
2)前面這一段說的親品、怨品、和中庸品這三品，其中若無苦樂這種人，他的心情想要求得安樂，應該怎麼樣滿足他呢？樂有三種差別可得。
一者、欲求欲界諸樂，就是有的人希望求得欲界的這種欲樂。
二者、欲求色界有喜勇悅諸樂，他想要求得色界天禪定的樂，這個禪定的樂裡面有喜，有歡喜心，還有勇猛、喜悅的，這麼多的快樂。有喜的勇悅之樂，就是初禪和二禪是有喜。
三者、欲求離喜諸樂，有的人，欲求第三禪的樂，是沒有喜而有樂。
3)前面是說所求的樂有三品的差別，現在說是能與樂的差別。這位禪師在禪定裡面，他的心情是這樣。前面說的樂，是有這麼多的樂。若是這一個人歡喜求欲界的樂，因為他沒有欲界的樂，就是匱乏。這位禪師在禪定裡面，就是有這樣的慈，能與樂的心情，願意那個人得到沒有過失的欲樂。若是這個人對於有喜的諸樂，和離喜的諸樂有所缺乏，應當知道也是這樣。你若願意有喜的樂，就給你有喜的樂，願意離喜的諸樂，就給你離喜的樂，所以當知亦爾。前面這一大段文說的話，就叫做尋思慈愍的自相。
sa punar vicinoti / ya ete trayaḥ pakṣāḥ aduḥkhāsukha(ta)āḥ /sukhakāmāste sukhitā bhavantv iti / tatra upakāralakṣaṇaṃ mitraṃ / apakāralakṣaṇam amitraṃ / tad ubhaya-parītalikṣaṇam udāsīnapakṣaṃ(ṇa udāsīnapakṣaḥ) / ye punar ete aduḥkhāsukhitāḥ pakṣāḥ sukhakāmās teṣāṃ trividhā sukhakāmatā prajñāyate / eke kāmasukham icchanty eke rūpāvacaraṃ saprītikam eke niṣprītikaṃ / tatra ye kāmasukhena vihanyate / amitraṃ tadubhayavipa-rītalakṣaṇā(naṃ) tena kāmasukhino bhavantv anavadyena[/] evaṃ saprītikena niṣprītikena ca sukhena veditavyam /evaṃ svalakṣaṇato maitrīṃ samanveṣate /

復審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品。我於其中，皆當發起相似性心、平等性心。何以故？我若作意與親品樂，此未為難。於中庸品作意與樂，亦未甚難。若於怨品作意與樂，乃甚為難。我於怨品，尚應作意願與其樂，何況親品、及中庸品而不與樂。 何以故？此中都無能罵、所罵，能瞋、所瞋，能弄、所弄，能打、所打；唯有音聲、唯有名字。又我此身，隨所生起，有色麤重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱。略有二觸，謂音聲觸及手足塊刀杖等觸。是身、及觸，皆是無常；能為如是不饒益者，亦是無常。又復一切有情之類，皆有生老病死等法，本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上，更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家做善知識，不攝一切有情之類以為自體。
[解]1)這位禪師在禪定裡面，審諦的思擇。若諸親品，就是對我有饒益的人。若諸怨品，有恨的人。若中庸品，有無怨、無恨的。我對於這三種人，都應該發動相同的性質的心情，平等的心情來對待他們。
2)什麼原因要平等呢？要相同呢？我心裡面這樣觀想，與我有親愛的人，我給他樂，這件事不困難，很容易就想上來。於中庸品作意與樂，這不算是難。若於怨品作意與樂，這就比較困難。這位禪師他這樣想，我對於同我有怨恨的人，我都應該觀想願與其樂，何況親品、及中庸品，而不與樂呢？他這麼樣觀想。
3)什麼原因要平等呢？這裡邊給他樂最困難的就是有怨恨的人，有怨恨同他結怨的時候就是罵，他罵我、我罵他，這樣有怨恨。能瞋，就是心裡面忿怒。罵，是表現出來的行為。瞋，就是在心裡面的思想，是忿怒。能弄、所弄，這也是表現出來的行動，就是譏毀他、毀弄他。能打、所打，或者是他打我，或是我打他，傷害他，因為這樣才有恨。但是用佛教徒的觀察，一切眾生都是沒有我的，只是有色、受、想、行、識，沒有我，他也是沒有我，我也是沒有我。那麼，能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打，能、所是沒有的，就是因為沒有我的關係，唯有音聲，唯有彼此言語的聲音，這個聲音裡有名字，這裡面我不可得。能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打都沒有。那麼恨誰呢？譏弄誰呢？什麼是唯有音聲唯有名字？有我、有你、有他，自他的差別的對立，這是假安立，不是真實的一種事情。就是憑藉一種原因，安立自他的差別。因為我不可得，就沒有能罵、所罵乃至能打、所打。所以能和所這個名字，是假安立的不是真實的，是虛妄的安立。只是在彼此說話的時候，帶有一個音聲而已，音聲裡面也有名字，這都不是真實的。菩薩對於有怨害諸有情所，心裡面觀想只是色、受、想、行、識而已，此中沒有我、也沒有你，沒有這些事情，所以唯獨是色、受、想、行、識的變化。
4)又我現在這個身體，是前生的業力得現在的果報。隨順前世的業力，現在現出來這個有色的麤重，地、水、火、風所組成的眼、耳、鼻、舌、身，是一個很麤重、很卑劣的這麼一大塊，就是地、水、火、風四大所造的麤重的色相。隨這個身體住在什麼地方，因為有麤重的這麼一個身體，就是有人會打你，有人會譏弄你、會罵你，來逼惱我。觸有兩種不同，謂音聲觸，或者用讚歎的形式來毀弄我，或者是破壞的形式來毀弄我。或是用手足塊刀杖等，來同我接觸來傷害我。被觸的這個身體，和這些觸的事情，手足塊刀杖等，都是剎那剎那變易的。另外有一個人，或者用手，或者用足，或者是用塊，用刀杖等，這些事情總合起來說都是無常，都是剎那剎那變易的。他加觸於我的時候，那一剎那間就過去；第二個剎那那個人沒有打我，他也沒有用手打我，也沒有用腳踢我。我要恨，應該恨前一剎那的那個人，但是前一剎那已經過去；現在這個剎那他沒有傷害我。修無常觀的時候，我不應該執著那個人打我、罵我。或是說，我這個身體是前生的業力得的果報，我做了罪過的事情，這個罪過是應該得到的，我不能怨恨人家。我今天得到這種待遇是我的業力得到的，不是因為那個人。
5)前面是修無常觀，現在是修苦觀，用苦來看這件事。又復一切有情之類，不但是一個眾生，一類的眾生，所有的眾生之類，皆有生苦、老苦、病苦、死苦等這些事情。眾生本身就是苦惱，故我不應於本性苦諸有情上，再增加他的痛苦。或者是用語言來增加，或者用手足刀杖來增加他的痛苦，而不與他快樂，希望他苦。什麼是本性是苦？眾生都有色、受、想、行、識，這個麤重的身體，名本性苦。這個麤重苦，就是行苦、壞苦、還有苦苦。壞苦、苦苦不說，就單說這個行苦。這個行苦能隨順生起眾多的痛苦，行苦有這種功能性。所以應該慈悲這種人，而不要再加害他。
6)又我是佛教徒，是學習佛法，我應該生慈悲心，不應該不與怨家作善知識，我應該與怨家做個好朋友，我不應該不與他做朋友。不攝一切有情之類以為自體，我不去觀想一切有情之類和我是同體的，我們若有恨心，那就不能這麼觀想。我是佛教徒我在想：我和一切眾生、和一切怨家都是好朋友，我要觀想這一切和我是同體，應該這樣觀想。他若痛苦，就是我的痛苦；他的快樂，就是我的快樂。所以我應該觀想一切怨家都是我的好朋友，希望他們都是快樂。
sa punaḥ pravicinoti /yaś ca mitrapakṣo yaś cāmitrapakṣo yaś codāsīnapakṣaḥ / tulya-cittatā tu mayā karaṇīyeti / samacittatā / tatkasya hetoḥ / yas tāvan mitra[pakṣa]s tatra me na duṣkaraḥ / sukhopasaṃhāraḥ / yopy ayam udāsīnapakṣaḥ / tatra api ye (me) nātiduṣkaraḥ /yas tv ayam amitrapakṣaḥ / tatra ayam amitrapakṣah/ tatra atiduṣkaraḥ / tatra tāvan mayā sukhopasaṃhāraḥ karaṇīyaḥ / kaḥ punar vvādaḥ / mitrapakṣe vodā-sīnapakṣe vā / tat kasya hetoḥ / nātra kaś cid yaḥ ākrośate / vā ākruśyate vā / roṣayati vā roṣyate vā / bhaṇḍayati vā bhaṇḍyate vā / tāḍayati vā tāḍyate vā anyatrākṣarāṇy etāni ravanti / śabdamātra[ṃ] māṣamātram etad api ca tathā saṃbhūtoyaṃ kāyo rūpī audārikaś catur-mahā-bhūtiko yatra me sthitasyeme evaṃ rūpāḥ sparśāḥ krāmanti/ yad uta śabdasaṃsparśā vā pāṇiloṣṭhadaṇḍaśastrasaṃsparśā vā aya[ṃ] me kāyaḥ / anitya ete ‘pi sparśa ye te apakārakās te ‘py anityāḥ / api ca / sarvva eva sattvā jāti-jaravyādhimaraṇa-dharmāṇaste prakṛtyaiva duḥkhitās tan me pratirūpaṃ syāt / yady ahaṃ prakṛtiduḥkhiteṣu sattaveṣu bhūyoduḥkhopasaṃhāram eva kuryāṃ na sukhopa-saṃhāraṃ tadamitro(traṃ) mitrasya kuryād yad ete sattvā ātmanaivātmanaḥ kurvanti /

又世尊言：我不觀見如是種類有情可得，無始世來經歷生死，長時流轉，不互相為或父或母，兄弟姊妹，若軌範師，若親教師，若餘尊重、似尊重者。由是因緣，一切怨品，無不皆是我之親品。又怨親品，無有決定真實可得。何以故？親品餘時轉成怨品，怨品餘時轉成親品，是故一切無有決定。故我今者，應於一切有情之類，皆當發起平等性心、平等性見。及起相似利益意樂，安樂意樂，與樂勝解。是名尋思慈愍共相。
[解]1)又佛說，我看不見有這種人，什麼人呢？沒有開頭那一天，時間太久，我們在生死裡面流轉，長時期的流轉，不是互相的我給你做父親，你給我做父親；我給你做母親，你給我做母親，兄弟、姊妹。若出家就做軌範師，或者是親教師，若餘尊重、似尊重者。我看不見有這種人，彼此沒有這種關係。
2)由於佛說這句話的因緣，所以，一切有怨恨的人，沒有一個怨恨的人不是我的親品，都是和我有感情。一起有親厚關係的人常共事，所以有的時候就有衝突。
3)又和我有怨的，和我有親的人，都不是決定。什麼理由呢？我和這個人是有感情，可是經過一個時期，就變成怨家。這個有怨恨的人，又過一段時期，不知道什麼因緣又變成有感情的人，又變成好朋友。所以親品和怨品是不決定。
4)由這樣的原因，我現在應該改變以前的態度，應該對於一切有情這類別，不管是什麼種類的，我應該對他發出來彼此都是平等性的心情。不應該輕視他、仇恨他，不應該發這種心，應該發出來平等性的見地，這樣的智慧來處理這件事。平等性心，就是自然的我應該同他，都是應該看他是父親，是母親這樣。平等性見，就是智慧，用智慧來觀察這件事，不要用煩惱處理這件事。我應該發起我對我的父母，這樣的利益的意樂、安樂的意樂。對我這個怨家，也給他和我父母相同的；我對我父母有這樣的利益意樂、安樂意樂，對這個怨家也要有這樣的利益意樂、安樂意樂，也要這樣做。我待這一切人，他們都是我的父親，都是我的母親這樣。利益意樂，就是現在的意樂，現在我給他很多的饒益。安樂意樂，給他將來的，將來給他這種安樂的意樂。與樂勝解，利益意樂、安樂意樂分現在與未來，但是都是與樂，令他滿意，使令他心情快樂。勝解，就是這樣的觀想，是有力量的，不可以移轉。是名尋思慈愍共相。
api coktaṃ bhagavatā / nāhaṃ taṃ sulabharūpaṃ samanupaśyāmi / yonena dīrghas-yādhvanotyayān mātā vā bhu[t] pitā vā bhrātā vā bhaginī vā ācārye vā upādhyāyo vā gurūrvā gurūsthānīyo veti / tad anenāpi paryāyeṇāmitrapakṣa eva[ṃ] me [a]mitrapa-kṣaḥ / na cātra kasya cit pariniṣ pattiḥ,mitrābhitrabhāvo / mitro ‘pi (tram api) ca kālā-ntareṇāmitro(traṃ) bhavati / amitro(tram a)pi mitrībhavati tasmān na sarvasattveṣu samacittatā / samatādṛṣṭiḥ karaṇīyā / tulyaś ca hitāśayaḥ sukhādhyāśayaḥ sukhopa-saṃhāraḥ / sukhopasaṃhārādhimokṣa iti / evaṃ sāmānyalakṣaṇena maitrīṃ sama-nveṣate /

復審思擇：我若於彼不饒益者發生瞋恚，便為顛倒，黑品所攝，是有諍法。廣說如前。我若於彼不起瞋恚，便無顛倒，白品所攝，是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品、白品。
[解]1)這位禪師在禪定裡面這樣很認真思惟觀察，這個人以前他傷害過我，我今天應該報復他，我應該觸惱他，這樣這個忿怒就來，我若這樣作，我就是錯，就是糊塗，那是有罪過的行為，有罪過的思想，這就是有煩惱的境界。有煩惱就有苦，有煩惱就彼此傷害，各式各樣苦惱的境界來了，廣說如前。
2)若是我用智慧、用慈愍心來處理這件事，我就應該對於他不起憤怒。他以前對我怎麼不好，我不要介意，我對他不起忿怒，那就沒有錯誤。用智慧處理事情，用智慧相應的慈悲心處理事情，都是有意義、有功德，就是沒有錯誤。這樣處理事情，都是屬於有功德這一類，是沒有煩惱的，廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。品有分這麼二類，一個是有功德，一個是有罪過。
sa punaḥ pravicinoti / yo me pāpakāriṣu sattaveṣu vyāpādaḥ maraṇa eṣa dharma iti vistareṇa pūrvavat / yo vā punar ayam etarhy avyāpādaḥ a(ma)raṇa eṣa dharma iti vistareṇa pūrvavat / yo vā punar ayam etarhy avyāpādaḥ evaṃ maitryā(ḥ) kṛṣṇa-śuklaśuklapakṣaṃ paryeṣate /

復審思擇，諸過去世求欲得樂有情之類，彼皆過去，我當云何能與其樂？諸現在世有情之類，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。
[解]復審思擇，諸過去世的求欲得樂的有情之類，已經過去，現在不在。那個人不在，我怎麼能夠令他得樂呢？這是不可能。很多的現在的有情，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。要有這種慈愍心，要這樣學習。這就是你在禪定裡面，在時間上修這個慈愍觀。
sa punaḥ pravicinoti /ye tāvad atītam adhvānamupādāya sukhakāmāḥ sattvāḥ te atitāḥ teṣāṃ kiṃ punaḥ sukhopasaṃhāraṃ kariṣyāmaḥ /ye punar varttamānāḥ sattvās te varttamānam adhvānamupādāya / yāvad anāgatādadhvano nityakālaṃ sukhino bhavanti(ntī)ty evaṃ maitryā(ḥ) kālaṃ paryeṣate /

復審思擇：此中都無我、及有情，或求樂者，或與樂者，唯有諸蘊、唯有諸行，於中假想施設言論此求樂者，此與樂者。又彼諸行，業、煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。
[解]1)在修慈愍觀的時候，最後應該觀察真理，觀察的時候，此中都無我及有情，就是能修慈愍觀的和慈愍觀的對象，這些人都放在一起觀察，都是沒有我可得的，都是沒有有情可得的。有情也是我，也是執著我，執著我是有情。或者是求樂者，就是在禪定裡所饒益的對象。或與樂者，就是修禪定的這個人。唯有諸蘊、唯有諸行，求樂者也好，與樂者也好，他們只是有色、受、想、行、識諸蘊，就是有這麼多。唯有諸行，唯有這個變動，變動的色、受、想、行、識，剎那剎那的變化。有的時候是在人間的色、受、想、行、識；有時候又是天上的色、受、想、行、識；有的時候這色、受、想、行、識在拜佛；有的時候在靜坐。就在這樣變動的色、受、想、行、識裡面，想它都是假，就叫做假想。施設言論，依當時的一種因緣就會這樣說：這個人是在求樂的；這個人是與樂的。因為這件事給他這個名字，他現在也不求樂，也不與樂。他若是在那裡念佛，就是念佛者，就是隨時取個名字，而都沒有真實性，沒有我的體性。前面約真俗辨，沒有我，就是真諦。但假想施設言論，此求樂者、此與樂者，這是世俗諦。這是約施設觀待來解釋。
2)又彼諸行，業煩惱等以為因緣，而得果報，這是生起的觀待。前面這一段是根據觀待的道理。施設觀待，生起觀待道理來觀察、修習慈愍觀。
sa punaḥ pravicinoti /nāsti kaścid ātmā vā,sattvo vā ga eṣa sukhakāmo vā syāt / yasya vā sukham upasaṃhriyate /api tu skandhamātram etat saṃskāramātrakam etad yatraiṣā saṃjñā saṃjñaptir vyavahāraḥ / te punaḥ saṃskārāḥ karmakleśahetukā ity evam apekṣāyuktyā maitrīm paryeṣate /

若於慈愍，善修、善習，善多修習，能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。
[解]若是這個佛教徒，對於慈愍觀肯努力的學習，又能善修、善習、善多修習的話，能斷瞋恚，就有這種作用，能把自己內心的瞋怒心，把它排除出去，如是名依作用道理尋思慈愍，觀察慈愍的法門，學習慈愍法門。
prasiddhadharmatā khalveṣā[ā]cintya-dharmatā yan maitrīvyāpādabhāvanā prahāṇāya samvarttata ity evaṃ dharmatāyuktyā maitrīmparyeṣate /

如是之義，有至教量；我內智見，現轉可得；比度量法，亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。
[解]這樣修慈愍觀，是有至教量，是有佛陀的法語為證的。這樣修慈愍觀，我內心裡面的這個智慧和見，見有決定、不可移轉的意思。就是這樣學習慈愍觀，現前相續地這樣的慈愍觀的境界出現，這是一個事實，這叫現轉可得。比度量法亦有可得，就是我若不修習慈愍觀，內心有瞋恨，就會造罪；我現在修慈愍觀，把這個瞋心斷出去。這兩件事相比量的時候，事情就是這樣。如是名依證成道理尋思慈愍。

又即此法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚，不應思議、不應分別，應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又就是慈愍觀這個法，這裡邊有成立的法性，這個法性的成立，從無始劫來就有，就是成立法性，很久就成立這種法性。難思法性，這個法性是不可思議。安住法性，這個法性經過語言文字上的安立，一切眾生在學習，這個法性一直的流傳下去。內心裡面修慈愍觀，就能把內心的瞋恚消滅。這件事若問，為什麼修慈愍觀是會斷除瞋恚心呢？不要再這樣想，不要分別，那應該怎麼樣呢？應生勝解，就這樣認識就好，認識達到一個有力量的程度，不可移轉。如是名依法爾道理尋思慈愍。法爾，這個法就是那樣，就是自然的意思。是名勤修慈愍觀的人，它有六事，有尋思六事差別所緣的毘缽舍那。六事差別是所緣境；慈愍是能緣。毘缽舍那就是慈愍的毘缽舍那是能緣；六事差別是所緣。
3.《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷32：如說貪行，是不淨觀之所調伏；如是瞋行，是慈愍觀之所調伏；乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏；如其所應，皆當了知。其中差別餘趣入門，我當顯示。依慈愍觀初修業者，於外親品、怨品、及中庸品，善取相已；處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意，先於一親、一怨、一中庸所，發起勝解。於此三品，由平等利益安樂增上意樂俱行作意，欲與其樂。如是念言：願彼求樂諸有情類，皆當得樂。謂或無罪欲樂，或無罪有喜樂，或無罪無喜樂。次後或於二親、或於三親、或於四親、或於五親、十親、二十、三十、如前乃至遍諸方維，其中親品充滿無間發起勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於親品，如是於怨及中庸品當知亦爾。
[解]1)如說貪行，是不淨觀之所調伏。如是瞋行，是慈愍觀之所調伏。乃至最後就是妄想心特別多，特別散亂的人，是阿那波那念之所調伏。就是修持息念，能破除一切妄想。如其所應，這些事情都應該明白。其中差別的、不同的地方，除數息觀、不淨觀之外，還有其它的法門，也能夠使令你進入聖道，也就是入門，我應該顯示給你、開示你。
2)依慈愍觀初修業的人，靜坐時也是先修奢摩他，在奢摩他裡面要修毘缽舍那的時候，對於你有親厚感情的人，於你有仇恨的人，也不怨、也不親的中品，這三種人都能把他的相貌取在心裡。這個時候應安住在一個如法的坐位上面。由於你內心裡面有慈愍心，有利益意樂、有安樂意樂、有增上意樂，有這樣的好心腸，這個意樂不是在散亂心裡面，而是同時在禪定裡面。作意，這樣心裡面想。初開始時簡單一點，先於一個親愛的人，一個怨恨的人，一個中等的人，在這裡面發起勝解，把勝解的觀想發起來。
3)於此三品，就是對於怨親中是平等的利益安樂，這是一個很有力量的意願，這樣的意願和這個作意在一起活動，欲與這三種人的利益安樂的意樂。你心裡面就這樣作念：希望那些希求快樂的人，都能得到他所求的快樂。這個安樂，有三種不同。哪三種呢？就是欲界的快樂有兩種：一種是有罪的快樂，一種無罪的快樂。現在這位修行人在禪定裡面作如是觀，要布施眾生什麼快樂呢？沒有罪過的快樂。或是無罪有喜樂，就是初禪和二禪，樂裡面有歡喜，這也是無罪的一種喜樂。或無罪無喜樂，就是無罪，但是是沒有喜的安樂，就是三禪，這是最殊勝的樂。這三種樂，他平等地布施給親怨和中庸的人。
4)前面是初位，初位就是先於一親、一怨、一中庸所發起勝解。這樣的觀想完以後，復於兩位親愛的人，或者是三親，或者是四親，或者是五親、十親、二十、三十。如前乃至遍諸方維，其中親品，充滿無間，發起勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於親品是這樣，我送給他無罪的欲樂，無罪的有喜樂，無罪的無喜樂，送給他們。如是於親品是這樣子，於怨及中庸品，也是為他們準備種種的樂來布施給他們。
yathā[a]śubhāvineyo [a]śubhāyāṃ tathā maitryavineyādayo [a]pi ānāpānasmṛtiparya-vasānāye yathāyogaṃ veditavyās tatrāyaṃ viśeṣaḥ / tadanyeṣv avataraṇamukheṣu taṃ vibhāvayiṣyāmi / tatra maitrībhāvanāprayuktenādikarmikā(ṇa) bahirdhā mitra-pakṣād udāsīnapakṣāc ca nimittam udgṛhya pratirūpaśayanāsanagato hi sukhādhyā-śayagatena manaskāreṇa samāhitabhūmikena pūrvam ekaṃ mitrarm adhimoktavyam ekam amitram ekam udisīnaṃ(naḥ) teṣu ca tripakṣeṣu tulyaṃ hitasukhādhyāśayogatena manaskāreṇopasaṃhāraś ca karaṇīyaḥ / sukhitā bhavanty ete sukhakāyāḥ sattvā yadutānavadya kāmasukhena anavadya-saprītikasukhena anavadya-niṣprītikasukhena / tataḥ paścād dve mitrāṇi trīṇi catvāri pañca daśa viṃśa triṃśat purvavad yāvat sarvā diśo vidiśaś ca mitrāmitra (tvaiḥ) pūrṇṇā adhimucyante /nirantarā yatra nāsty antaram antato daṇḍakoṭīviṣkambhanamātram api yathā mitra-pakṣeṇaivam amitrodāsīnapa-kṣeṇa vedītavyaṃ /

又彼不捨慈愍加行，即由修習如是慈愍，於諸念住能正趣入。云何趣入？謂趣入時，應當發起如是勝解：如彼於我，謂親、謂怨、謂中庸品；我既欲樂、厭背其苦。如是名為於其內身修循身觀。餘亦於彼 ，謂親、謂怨、謂中庸品；如我，彼亦欲樂、背苦。如是名為於其外身修循身觀。如我既爾；彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂；彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等、與己相似，我當與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。
[解]又那個禪師在禪定裡面，沒有棄捨慈愍的行動，既由修習如是慈愍的關係，於這個四念住，他就能悟入。修慈愍觀的時候，能悟入四念住。怎麼趣入呢？
1)謂趣入時，應當在內心裡面發動這樣的觀想，那個人對於我來說，我是他親愛的人，我是他的冤家，也不親、也不怨中庸品。那個人認為我或者是親、是怨、是中庸品，我本人的情形怎麼樣呢？我也是歡喜快樂，生活快樂一點，不高興苦惱的境界。這就是內身修循身觀。就是我在禪定裏面，自己觀察自己，我也歡喜快樂。欲界無罪的快樂，乃至色界天的快樂。
2)我這樣的想法，別人怎麼想法呢？其他人對於那個人認為是親，認為是怨，認為是中庸品，像我是歡喜快樂，不歡喜苦惱，那個人也同樣有這樣的心情。如是名為於其外身修循身觀。
3)我是這樣，別的人也是這樣，是什麼呢？像我也想要求得殊勝的安樂自在，彼諸有情亦復如是。那些有情和我一樣，與己相似，就叫作平等；我也願意快樂，不願意苦惱，一切有情也是如此，也是這樣。我當與彼利益安樂，這都是在禪定裡面這樣思惟，與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。
sa ca maitriprayogaṃ ca na jahāti / nānyatra bhāvayann eva maitrīṃ smṛtyupasthāneṣv avatarati /kathaṃ punar avataraty adhimucyamano [a]vatarati /yathāham apy anyeṣāṃ mitra sammato [a]mitra sammataś codāsīnasammataś ca [/] aham api sukhakāmo duḥkhapratikūlaḥ / idam asyādhyātmaṃ kāye kāyānupaśyanāyāḥ [sattvam] / ete [a]pi sattvāḥ pareṣāṃ mitrabhūtā amitrabhūtā udāsīnabhūtāś ca yathā me te [a]pi sukhakāmāḥ duḥkhapratikūlā idam asya bahirdhā kāyānupaśyanāyāḥ [sattvaṃ] yathāhaṃ ta-thaite sattvā yathā me ātmanaḥ sukham eṣaṇīyaṃ sattvānām ātmasamatayātmatulyata yā eṣāṃ sattvānāṃ mayābhihita-sukhopasaṃhārakaraṇaya itīdam asyādhyātmabalirdhā kāye kāyānupaśyanāyāḥ [sattvam]

此四念住，總緣諸蘊為境界故，當知說名壞緣念住。若修行者，但取色相，謂取顯相、形相、表相，於親品、怨品及中庸品，而起勝解，由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意，能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解：我於乃至無量有情，發起勝解，利益安樂增上意樂。如是我從先際已來，所有親品、怨品及中庸品，落謝過去諸有情類，其數無量，甚過今者勝解所作。如是過去諸有情類，為我親已，復為我怨；為我怨已，復為我親；為怨、親已，復為中庸；為中庸已，復為怨、親。由是義門，一切有情平等平等，無有少分親性、怨性及中庸性，而非真實。由是因緣，遍於三品起平等心，平等應與利益安樂。如從先際，如是後際，於生死中當復流轉，應知亦爾。
[解]1)此四念住，就是身受心法的四念住，它是總緣色、受、想、行、識諸蘊，以色、受、想、行、識諸蘊為所緣的境界故，當知說名壞緣念住，這個壞字就是間雜的意思。就是身念住裡面有受、心、法念住，法念住裡面有身、受、心念住，就是每一個念住都有其餘的三念住，這叫作雜念住，也就是共念住。
2)若是這位禪師但取色相，就是青黃赤白是顯相，長短方圓是形相，身體的活動表現於外的相貌。對於親品、怨品、中庸品的顯相、形相、表相，這樣觀察而起勝解。由此建立唯身念住。
3)這位禪師原來是修勝解作意，現在以勝解作意作依止處，能正趣入，就是能進步到真實作意的法門裡邊。就是這位修行人，趣入真實作意的時候，在奢摩他裡面作這樣的觀想，我一開始做勝解的觀想的時候，是少數的有情，親品、怨品和中庸品，乃至到很多無量無邊的有情，心裡面觀想，現出來無量無邊的有情，對這些有情，有利益的增上意樂，有安樂的增上意樂，這樣的觀想。
4)前面的這個觀想，我從無始劫以來，與我有親厚感情的人，或者是有仇恨的人，或者是無親無怨的人，在今天來說，這些人都是落謝過去，都已經不在。這些過去的有情類，或者是人間的人，或者是天上的人，或者是三惡道的人，所以叫做類。數目是太多，超過今天我做觀想的這個數目，比這個數目多得太多，這是數無量。
5)本來在觀想裡邊所現出來的有情是有親、有怨、有非親非怨的差別。但是實在是沒有差別，是平等的。怎麼知道呢？如是過去諸有情類，和我有親厚關係，但是都是無常的，為親厚以後，又變成我的怨家。同我做一個時期的怨家以後，又變成親厚的人，親愛的人。為怨為親以後，又變成中庸性的人，也沒有親，也沒有怨。也可能在這一世之中有這樣的變化，也可能經過多少世，前一生是怨家，這一生變成親友，或者經過多少世的變化。復為中庸，為中庸已，復為怨親。
6)由前面這樣的觀想，這就是個門，由這個門就達到平等的境界，就是由差別的境界進入到平等的境界，由這樣的觀想為義之門。一切有情平等平等，所有的眾生和我都是一樣的，今天同我是怨家，實在他以前和我是親愛的人，今天是親愛的，原來和我做過怨恨的人，都是這樣的，所以一切有情平等平等。沒有一點的親性、怨性、及中庸性這三種人，不是真實的。
7)由於前面在奢摩他裡這樣的觀想，這樣的勝解，我就普遍的於三品的眾生裡邊起平等心，大家都一樣，起平等心，我平等，不是說和我親厚的人，我給他利益安樂；不親厚的人、有怨恨的人，不要給他。都一樣，平等應與利益安樂。
8)如從先際這一段的觀想、勝解，從過去際是這樣，將來的時候，還在生死裡流轉，也是和我關係都是一樣，沒有親厚的差別。
catvāri caitāni smṛtyupasthānāni saṃbhinna-skandhālambanatayā saṃbhinnālambanaṃ smṛtyupasthānaṃ bhavati / rūpanimittan tu yogī udgṛhya varṇṇasaṃsthānanimittaṃ vijñaptinimittaṃ ca mitrā mitrodāsīnapakṣād (kṣebhyo) 'dhimucyate / tenedaṃ kāyasmṛtyupasthānam eva vyāvasthāpyate / so ‘dhimuktimanaskāraṃ niśritya bhūta-manaskāramas yāvat araty evaṃ ca punar adhimucyamāno ‘vatarati/yāvad apramāṇāḥ sattvā ete mayā [a]dhimuktā /hitasukhagatenādhyāśayena / ato [a]pramāṇatarāḥ sattvā ye mama pūrvāntam ārabhya mitrā mitrodāsīnapakṣatayā [a]bhy atītā ye mama mitratāṃ gatvā amitratām upagatā amitratāṃ gatvā mitratāṃ codāsīnatāṃ topa(copa)-gatās tadanena paryāyeṇa sarva eva sattvās samasamā nāsty atra kācin mitratā vā, amitratā vodāsīnatā vā pariniṣpannety anenaiva paryāyeṇa tulyahitasukhopasaṃhāratā ca karaṇīyā /yathā pūrvāntam ārabhya evam aparāntam apy āramya satyāṃ saṃsṛtau saṃsāre

又我於彼先際已來，諸有情類未曾發起慈愍之心；彼皆過去，今起慈愍復有何益？但為除遣自心垢穢，令得清淨故起念言：當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者，亦皆令彼當得安樂。如是趣入真實作意慈愍住中，諸福滋潤、諸善滋潤；望前所修勝解作意慈愍住中所獲福聚；彼於百分，不及此一；彼於千分，不及此一；彼於數分、算分、計分、鄔波尼殺曇分，不及此一。餘如前說。
[解]1)又我與彼三種有情，從無始以來，我以前沒有這樣修行過，所以沒有發起這樣的慈愍心。以前的事情都是過去，今天生出來這樣的慈愍心，普遍的布施他們，利益安樂，但是對他們有什麼好處嗎？修慈愍觀的目的是破出去我自己心裡面的污穢，就是向來都沒有發利益人的心，總是有的時候希望別人倒楣，就是沒有好心腸，這都是垢穢。現在在禪定裡邊做如是觀，就是破除內心的污穢，使令內心清淨而已，不是真實對於那些人有什麼利益，這個難問是不須要。所以，就發動這樣的勝解，當令過去諸有情類，皆得安樂，這就是破除自己內心的污穢而已。
2)過去的這些有情，我對他們發好心，諸未來世這些眾生，還沒有出現，我也發出這種慈愍心，令彼當得安樂，也發這個心，使令我心裡面清淨。
3)前面這一段文，說明這位禪師在奢摩他裡邊，由勝解作意進步到真實作意裏邊。但是這個真實作意是什麼作意？是慈愍的作意。這個禪師住在慈愍作意裡邊，做如是觀，或者經過一個小時或者是二個小時，或者是多少時間。就有福、善的滋潤。福或者是從果說；善是從因說。滋潤，就是薰習，由薰習，由如是薰習，將來會得到可愛的果報，得到福果。諸善滋潤，現在有這個慈愍的良善的心情，薰習自己這一念心，這是在因上說，有因有果。望前邊所修的勝解作意，祇是慈愍作意，這二種作意來對比。由真實作意的慈愍住中所得到的功德，前面的勝解作意，於此真實作意分成一百分，是真實作意分成一百分，前面那個勝解作意，還不如此百分之一，這個真實作意的功德殊勝。彼於千分不及此一，就是把真實作意分成一千分，前面那個勝解作意還不如它的千分之一。彼於數分、算分、計分，鄔波尼殺曇分，不及此一。數分，就是說百分不及一，千分不及一，百千萬分不及其一。算分，就是以強弱來計算。計分，還是計算，但是以貧賤的人和富貴的人相比。鄔波尼殺曇分，就是約因果說，就是真實作意的因果和勝解作意的因果，也不能相比，也是不及其一分。餘如前說，前不淨觀說趣念住及勝修習，今於此中唯說趣入，其勝修習義無差別。故指如前，餘差別觀，皆應準之。
ye ‘pi ca mayā sattvāḥ pūrvāntam ārabhya tan maitreṇa cittenānukampitāh / kiṃ cāpi te [a]bhyatītā api tu tān etarhy anukampe yad uta cittaniṣkāluṣya(kaluṣa) tām avyāpannatām upādāya /sukhitā bata te sattvā bhūtā bhaviṣyan (abhūvan) ye ‘pi ca na bhūtā anāgate ‘dhvani sukhita bhavantu evaṃ bhūtamanaskārān upratiṣṭhasya maitrīvihariṇaḥ yaḥ puṇyābhiṣyandaḥ kuśalābhiṣyandaḥ / tasyādhimokṣikamaitrīvihāragataḥ puṇyaskandhaḥ / śatimām api kalāṃ naupeti /sahasrimām api / saṃbhyām api kalām api / gaṇanām apy upaniṣadamapi nopaiti śeṣaṃ pūrvavat //