1.《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷26：
3.2.淨行所緣
云何名為淨行所緣？謂不淨、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念等所緣差別。
[解]淨行所緣是什麼意思呢？謂不淨、慈愍、緣性緣起、界差別，阿那波那念等所緣差別。
tatra caritaviśodhanam ālambanaṃ katamat / tadyathā aśubhā maitrī idaṃpratyayatā-pratītyasamutpādaḥ dhātuprabhedaḥ ānāpānasmṛtiś ca /
3.2.1.不淨所緣
3.2.1.1.六種不淨
云何不淨所緣？謂略說有六種不淨。一、朽穢不淨。二、苦惱不淨。三、下劣不淨。四、觀待不淨。五、煩惱不淨。六、速壞不淨。云何名為朽穢不淨？謂此不淨，略依二種：一者依內、二者依外。云何依內朽穢不淨？謂內身中。髮、毛、爪、齒；塵、垢、皮、肉；骸骨、筋、脈；心、膽、肝、肺；大腸、小腸；生藏、熟藏；肚、胃、髀、腎；膿、血、熱痰；肪、膏、肌髓；腦膜、洟、唾；淚、汗、屎、尿。如是等類，名為依內朽穢不淨。
[解]怎麼叫作不淨所緣？謂略說有六種不淨。一、朽穢不淨。二、苦惱不淨。三、下劣不淨。四、觀待不淨。五、煩惱不淨。六、速壞不淨。
怎麼叫作朽穢不淨呢？朽就是壞了，這個身體是必朽之物，不管怎麼樣保護他，一定是要壞的，必定朽穢，而且是污穢不清淨。由二種來說朽穢不淨，一者依內，二者依外。內裡的朽穢不淨怎麼講呢？自己這個身體裡邊有髮、有毛、有爪、有齒、有塵垢、有皮、有肉、有骸、骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎、膿、血、熱、痰、肪、膏、飢、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿，我們的身體裡邊就有這麼多東西。如是等類，名為依內朽穢不淨。
tatrāśubhā katamā / āha / ṣaḍvidhāśubhā / tadyathā pratyaśubhatā,duḥkhāśubhatā ava-rāśubhatā,āpekṣiky aśubhatā kleśāśubhatā,prabhaṅgurāśubhatā ca / tatra pratyaśubha-tā katamā /āha /pratyaśubhatādhyātmam upādāya bahirdhā copādāya veditavyā/ tatrā-dhyātmam upādāya/tadyathā keśā romāṇi nakhā dantā rajo malam tvak māṃsam asthi snāyu sirā vṛkkā hṛdayam plīhakam kloman antrāṇi antraguṇaḥ āmāśayam pakvāśa-yam yakṛt purīṣam aśru svedaḥ kheṭaḥ śiṃghāṇakam vasā lasīkā majjā medaḥ pittam śleṣmā pūyaḥ śoṇitam mastakaṃ mastakaluṃgam prasrāvaḥ /
云何依外朽穢不淨？謂或青瘀、或復膿爛、或復變壞、或復膨脹、或復食噉、或復變赤、或復散壞、或骨、或鎖、或復骨鎖、或屎所作、或尿所作、或唾所作、或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處。如是等類，名為依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨，及依外朽穢不淨，總說為一朽穢不淨。
[解]云何依外朽穢不淨？謂或青瘀，就是死亡的時候，身體變青瘀顏色。或復膿爛，裡邊爛壞流出膿血來。或復變壞，漸漸就變壞。或復膨脹，像一個袋子，風吹起來，鼓起來。或復食噉，或是狗咬，鳥獸或者老虎、或者狼來吃。或復變赤，就是變成骨頭，只是骨頭在那裡叫赤。或復散壞，就是頭是一部分、手臂是一部分、身體一部分、大腿一部分、腳是一部分，就是散壞。或骨，時候久了，就是血肉都沒有，剩骨頭。或鎖，就是有幾節骨頭連在一起。或復骨鎖，就是全部沒有分散，都連在一起。或屎所作、或尿所作、或唾所作，或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處。如是等類，名為依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨、及依外朽穢不淨，總說為一朽穢不淨。
tatra bahirdhopādāyāśubhā katamā / tadyathā vinīlakaṃ vā vipūyakaṃ vā vipaṭuma-kaṃ vā vyādhmātakaṃ vā vikhāditaṃ vā vilohitakaṃ vā vikṣiptakaṃ vā asthi vā śaṃkalikā vā uccārakṛtaṃ vā prasrāvakṛtaṃ vā kheṭakṛtaṃ vā śiṃghāṇakakṛtaṃ vā rudhiramrakṣitaṃ vā pūyamrakṣitaṃ vā gūthakaṭhillaṃ vā syandanikā vā / ity evaṃ-bhāgīyā bahirdhopādāya pratyaśubhatā veditavyā / yā cādhyātmam upādāya yā ca bahirdhopādāyāśubhātā iyam ucyate pratyaśubhatā /
云何名為苦惱不淨？謂順苦受觸為緣所生，若身、若心不平等受，受所攝。如是名為苦惱不淨。云何名為下劣不淨？謂最下劣事、最下劣界，所謂欲界，除此更無極下、極劣、最極鄙穢餘界可得。如是名為下劣不淨。云何名為觀待不淨？謂如有一，劣清淨事，觀待其餘勝清淨事，便似不淨。如待無色勝清淨事，色界諸法便似不淨。待薩迦耶寂滅涅槃，乃至有頂皆似不淨。如是等類一切名為觀待不淨。云何名為煩惱不淨？謂三界中所有一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，一切名為煩惱不淨。云何名為速壞不淨 ？謂五取蘊無常、無恒、不可保信、變壞法性。如是名為速壞不淨。
[解]1)怎麼叫作苦惱不淨呢？苦惱的境界衝擊你，以此為緣，就有感覺。這感覺有兩種，一個是身、一個是心。身就是前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識；心就是第六意識。不平等受，就是苦受，心裡面不平。受所攝，不平等受所攝的其他的事情，因為心裡面感覺到苦，其中還有其他的一些事情，可能會發出來瞋心，或者是忍耐，或者是貪，這一類的事情。就叫作苦惱不淨。
2)怎麼叫作下劣不淨呢？最下劣的事情，和最下劣的世界。在這個世界才有這種事情，其他的世界沒有這種事情。下劣事、下劣界究竟指什麼說的呢？就是欲界，從地獄到欲界諸天都有欲的問題，色聲香味觸這個欲的問題。除掉欲界這個最下劣事、最下劣界以外，另外更沒有極下、極劣、最極鄙穢餘界可得；色界天、無色界天沒有欲的問題，他們內心裡面有禪，有三昧樂，不攀緣欲的這些事情。所以，欲界有最極下、最極鄙劣的事情，在餘界是沒有這些事情。如是名為下劣不淨。
3)什麼叫觀待不淨呢？就是說有這麼一個，劣就是不如，不如人家這種清淨事。這個事情不是污穢的事情，但是是劣的清淨事，不是殊勝的清淨事。觀這個劣清淨事，來對待那個勝清淨事，便似不淨。劣還是清淨事，但是和勝清淨事對比的時候，就感覺他也是不淨。譬如色界的法若對無色界來說，色界的法就好像不清淨。還有另一種對待，另一種相對，就是薩迦耶滅，就是我見寂滅，就是涅槃的境界；欲界、色界、無色界對待寂滅涅槃來說，三界都是不淨，都是污穢。如是等類，一切名為觀待不淨。
4)怎麼叫作煩惱不淨呢？就是三界裡邊，欲界、色界、無色界裡邊，所有的欲界眾生的煩惱，色界天、無色界天的煩惱。一切結縛，煩惱令你與苦和合，能令你苦惱，這叫作結。縛，繫縛住你就不能解脫，煩惱來，不能解脫。隨眠，現在就是煩惱的種子，煩惱潛伏在心裡面沒有動。隨煩惱，是對根本的貪瞋癡煩惱來說，譬如懈怠、放逸、昏沈、掉舉，和根本煩惱是一類，但是它輕微一點。纏，是指現行說，隨眠是種子。這都叫作煩惱不淨。
5)怎麼叫作速壞不淨？很迅速地就壞了，什麼意思呢？譬如說五取蘊，蘊是集聚，色是一大堆，身體的地水火風，這是一聚。受也有苦受、樂受、不苦不樂受，也是聚。想、行、識都有聚。五取蘊，取是煩惱，五種蘊是由煩惱來，而它又能生出來很多的煩惱。五取蘊是無常，也是無恆，也不可保信，是變壞法性。如是名為速壞不淨。什麼是無常？剎那剎那的變異，就是微細的無常的道理，這叫作無常。無恆什麼意思呢？因為五蘊的自體，繫屬於有限度的壽命，活二百歲、或一百歲、或五十年，就是到這麼多，這是有限度，所以叫作無恆，不是永久存在。什麼是不可保信？應該活兩百歲，但是現在活一百歲的時候，可能被一些因緣破壞，壽命沒有到就死，非時而死，就叫作不可保信。什麼是變壞法？就是你能生存那麼多的時間，在那麼多的時間你能生存，但是於其中間不是決定安樂的，隨時有苦惱的事情出現，所以這叫作變壞法，這單指心說，心裡面有苦惱。無常是剎那無常。無恆就是壽命有這麼長，就是這麼多。不可保信，壽命這麼多，中間可能出其意料之外的就死掉了。變壞法性，心裡面很多的苦惱。如是名為速壞不淨。
tatra duḥkhāśubhatā katamā / yad duḥkhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītyotpadyate kāyi-kacaitasikam (...asātaṃ vedayitaṃ...) vedanāgatam iyam ucyate duḥkhāśubhatā /
tatrāvarāśubhatā katamā / yat sarvanihīnaṃ vastu,sarvanihīno dhātus tadyathā kāma-dhātuḥ yasmāt punar hīnataraś cāvarataraś ca pratikruṣṭataraś cānyo dhātur nāsti / iyam ucyata avarāśubhatā / tatrāpekṣiky aśubhā katamā / tadyathā tad ekatyaṃ vastu śubham api (...sad anyac...) chubhataram apekṣyāśubhataḥ khyāti / tadyathārūpyān apekṣya rūpadhātur aśubhataḥ khyāti/ satkāyanirodhaṃ nirvāṇam apekṣya yāvad bhavāgram aśubhatve saṃkhyāṃ gacchati / iyam evaṃbhāgīyāpekṣiky aśubhatā /(...tatra kleśāśubhatā katamā...) / traidhātukāvacarāṇi sarvāṇi saṃyojanabandhanānu śayopakleśaparyavasthānāni kleśāśubhatety ucyate / tatra prabhaṅgurāśubhatā katamā / yā pañcānām upādānaskandhānām anityatā,adhruvānāśvāsikatā,vipariṇāmadharmatā / (...iyam ucyate prabhaṅgurāśubhatā...) / itīyam aśubhatā rāgacaritasya viśuddhaya ālambanam /
3.2.1.2.五貪
如是不淨，是能清淨貪行所緣。貪有五種，一、於內身欲欲、欲貪；二、於外身婬欲、婬貪；三、境欲境貪；四、色欲色貪；五、薩迦耶欲、薩迦耶貪。是名五貪。為欲令此五種欲貪，斷滅、除遣、不現行故，建立六種不淨所緣。謂由依內朽穢不淨所緣故，令於內身欲欲、欲貪，心得清淨。由依外朽穢不淨所緣故，令於外身婬欲、婬貪，心得清淨。
[解]前面這六種不淨觀，能夠清淨內心的貪的染污心，以不淨為所緣，觀察不淨的時候，就能破除貪著欲的染污心，它有這個作用。
1)什麼是貪欲？貪有五種，一、於內身欲欲、欲貪；二、於外身婬欲、婬貪；三、境欲、境貪；四、色欲、色貪；五、薩迦耶欲、薩迦耶貪，是名五貪。
一、於內身欲欲、欲貪，內身，就是自己的身體，對自己的身體有欲。欲怎麼講呢？就是希求，我想要得到；已經得到的我就要受用，要享受。有未得的欲，有已得的欲，未得的就要希求，已得的就要受用。貪是什麼意思呢？就是受用、感覺它是樂的，有喜有樂，我就堅固的執著這件事，這叫做貪。譬如這個眾生若是聽聞佛法，或者是其他的宗教說到有地獄、有餓鬼、有畜生、有人、有天，天的身體比人好，人還比三惡道好，就會希求將來我得人天的富貴，希求當來人天的樂異熟果，這是沒有的、希求得到。現在的這個生命體已經得到，愛著現在這個身體。
二、於外身淫欲、淫貪，外身，不是自己的身體，另外別人的身體，有淫欲和淫貪。淫欲是那種行為，淫貪是內心裏面愛著這件事，堅固地執著這件事。
三、境欲、境貪，除了前邊兩種欲貪之外，生活所需的一切色聲香味觸。這些境，沒有的想要有，有的也是愛著。有三個意思，沒有的想要有，有就要受用，貪就是執著。
四、色欲、色貪，是色界天上的三昧樂，也是欲也是貪，沒有成就想要成就，成就以後就是享受，也是愛著。
五、薩迦耶欲、薩迦耶貪，這個貪是遍於三界，所有的人都有我見，愛著這個我。加起來是五貪，都是不淨，但是都是愛著這種欲貪。前三種貪欲，唯獨欲界的眾生有。第四色欲、色貪，只有色界有。第五個薩迦耶欲、薩迦耶貪，就是我見、我愛、我痴、我慢這種欲，這是通於三界的眾生都是有。
2)為了想要使令這五種的欲貪斷滅，把心裏面的這種染污心除遣、排除出去，不再有這種心理的活動，何況有這種事呢？所以，說出六種不淨所緣，滅除這麼多的欲貪，叫它不現行。
3)內朽穢不淨有什麼作用呢？若能如是觀的時候，對於自己的生命體的欲欲、欲貪的心就清淨，厭惡這個身體，感覺到不滿意。由外邊的朽穢不淨所緣境，若能作如是觀的話，對於外身的淫欲心、淫貪心就得清淨，它有這種作用。
tatra rāgas tadyathādhyātmaṃ kāmeṣu kāmacchandaḥ kāmarāgaḥ bahirdhā kāmeṣu maithunacchando maithunarāgaḥ viṣayacchando viṣayarāgaḥ rūpacchando rūparāgaḥ satkāyacchandaḥ satkāyarāgaś cety(...ayaṃ pañcavidho rāgaḥ...) / tasya pañcavidha-sya rāgasya prahāṇāya prativinodanāyāsamudācārāya ṣaḍvidhāśubhatālambanam / tatrādhyātmam upādāya pratyaśubhatālambanenādhyātmaṃ kāmeṣu kāmacchandāt kāmarāgāc cittaṃ viśodhayati /
婬相應貪復有四種，一、顯色貪；二、形色貪；三、妙觸貪；四、承事貪。由依四外不淨所緣，於此四種相應婬貪，心得清淨。若於青瘀、或於膿爛、或於變壞、或於膨脹、或於食噉作意思惟，於顯色貪令心清淨。若於變赤作意思惟，於形色貪令心清淨。若於其骨、若於其鎖、若於骨鎖作意思惟，於妙觸貪令心清淨。若於散壞作意思惟，於承事貪令心清淨。如是四種，名於婬貪令心清淨。
[解]凡夫心裏面有與婬欲相應的貪心有四種不同，哪四種呢？
一、顯色貪，這個人對於青黃赤白這樣的顯色，有貪欲心。
二、形色貪，就是長短方圓，這個人是瘦、是胖、是高、是矮、是高眉廣額，各式各樣的事情，對這感覺到滿意、愛著。
三、妙觸貪，這也是一種貪。
四、承事貪，承是稟受，稟受你的意思，你把你的意思表示出來他接受，按照你的意思為你作事，叫承事。這個人做事，感覺到滿意，你就生貪心。凡夫有這四種貪，怎麼樣能對治呢？由依外的朽穢不淨有四種不淨所緣，對於四種相應婬貪的心就可以排除出去，心就不愛著。
1)若這個人作如是觀：作青瘀的觀想，或者作膿爛的觀想，或者作變壞，或於膨脹，或於食噉，能作意思惟。作意就生起來這樣的不淨觀，作是生起的意思，警覺你，努力把這個智慧生起來，作這個不淨觀的思惟。對於那個顯色怎麼好，都青瘀、膿爛還有什麼可愛的呢？顯色就被破壞，清淨。
2)假設這位修行人，作變赤作意思惟，就是皮肉血都沒有，變成一個或者還有筋纏著骨頭，可能還剩一點血，還有剩一點肉，就叫作變赤。作意思惟的時候，歡喜形色的
貪心沒有，心就清淨。
3)若思惟只是個骨頭，一節一節的骨頭，觸髏骨、脛骨、肩骨、肋條骨，乃至腳趾頭骨頭都是骨頭，這樣的作意思惟的話，於妙觸貪令心清淨。
4)若骨散壞，頭骨在一個地方、手骨、肋骨各在一個地方都分開，作意思惟，於承事貪，也不會貪心，心也清淨。如是四種，名於婬貪令心清淨。
tatra bahirdhopadāya pratyaśubhatālambanena bahirdhā (...kāmeṣu maithunaccha-ndād ...) maithunarāgāt caturvidhārāga-pratisaṃyuktād varṇarāgasaṃsthānarāga-sparśarāgopacārarāgapratisaṃyuktāc cittaṃ viśodhayati / tatra yadā vinīlakaṃ vā vipūyakaṃ vā vipaṭumakaṃ vā vyādhmātakaṃ vā vikhāditakaṃ vā manasikaroti tadā varṇarāgāc cittaṃ viśodhayati / yadā punar vilohitakaṃ manasikaroti tadā saṃsthāna-rāgāc cittaṃ viśodhayati / yadā punar asthi vā śaṃkalikāṃ vāsthiśṃkalikāṃ vā mana-sikaroti tadā sparśarāgāc cittaṃ viśodhayati / yadā vikṣiptakaṃ manasikaroti tadopa-cārarāgāc cittaṃ viśodhayati / (...evaṃ sa maithunarāgāc cittaṃ viśodhayati...) /
是故世尊乃至所有依外朽穢不淨差別，皆依四種憺怕路而正建立。謂若說言由憺怕路，見彼彼屍死經一日或經二日或經七日，烏鵲、餓狗、鴟鷲、狐狼、野干、禽獸之所食噉，便取其相，以譬彼身亦如是性、亦如是類，不能超過如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食噉。若復說言由憺怕路，見彼彼屍，離皮、肉、血，筋脈纏裹。此即顯示所有變赤。若復說言由憺怕路，見彼彼骨、或骨、或鎖。此即顯示或骨、或鎖、或復骨鎖。若復說言由憺怕路見彼彼骨，手骨異處、足骨異處、臗骨異處、膝骨異處、臂骨異處、肘骨異處、脊骨異處、髆骨異處、肋骨異處，頷輪、齒鬘、頂髑髏等各各分散，或經一年或二或三乃至七年，其色鮮白，猶如螺貝或如鴿色，或見彼骨，和雜塵土。此即顯示所有散壞。如是依外所有朽穢不淨所緣，令於四種婬相應貪，心得清淨。
[解]所以，釋迦世尊，由前面一開始不淨觀，有內朽穢不淨、外朽穢不淨的不同，皆依四種憺怕路而正建立，憺怕路就是這一條路通到放死屍的地方，因為很少人走，所以憺怕就是寂靜的地方。
1)就是在經上說，從憺怕路走過去的時候，見到一個死屍、一個死屍在那裏放著，這個死屍經過一天，或者經過二天，或者三天、四天，乃至到七天，或者經過七天。烏鵲、餓狗、鴟鷲、狐狼、野干、禽獸來吃這個死屍。這個修行人修不淨觀的時候，要到憺怕路那個地方看死屍，經過一天乃至七天，為鳥獸所吃的相。把那個相取到心裏面來，以譬喻所愛著的那個人的身體，也一定是要這樣子，也一定是與這個相似、類似。性，現在還沒有顯示出來，但是有這可能性；類，就是顯示出來是這樣子，終究有一天是這樣子。現在雖然會走路、會說話、種種令人顛倒迷惑；但是他不能超過前
面這種境界，變成這個死屍、為鳥獸所食噉這樣。此即顯示始從青瘀乃至食噉這幾個差別，這就是顯色貪。
2)若是經上佛說，這個修行人從憺怕路走過去，見到這屍體、那屍體，這時候也沒有皮、也沒有肉、也沒有血、也沒有筋脈的纏裹，此即顯示所有變赤，剩骨頭。
3)若經上說，由憺怕路，見到這一個骨頭、那一個骨頭，或骨、或鎖，此即顯示或骨、或鎖、或復骨鎖，就是沒有妙觸貪。
4)若復說言，由憺怕路，見到那樣的骨、那樣的骨，或者手骨在另外一個地方，足骨在另一個地方，臗骨在另一個地方，膝骨在又一個地方，臂骨在又一個地方，肘骨異處，還有脊骨異處，還有膊骨就是肩膀的骨頭異處，還有肋骨異處。頷輪，就是下巴骨。齒鬘，牙齒排列就像個鬘似，還有頂上的髑髏骨，各各都分散在一處。而這骨頭或者經過一年、或二、或三，乃至七年，那個顏色變成白，像海裏面螺貝的顏色似的，或者是像鴿子色，有一點黃，不是潔白的。或見彼骨和雜在塵土裏面。此即顯示所有散壞，這個身體就是散壞，就不會有承事的貪。依外所有的朽穢不淨所緣，令於四種婬相應貪，這樣的心得清淨。
ata eva bhagavatā bahirdhopādāya pratyaśubhatā sā catasṛṣu śivapathikāsu vyavasthā-pitā /yā yaivānena śivapathikā dṛṣṭā bhavati / ekāhamṛtā vā saptāhamṛtā vā kākaiḥ ku-raraiḥ khādyamānā gṛdhraiḥ śvabhiḥ sṛgālaiḥ / (...tatra tatremam eva kāyam upasaṃ-harati...) / "ayam api me kāya evaṃbhāvī evaṃbhūta,evaṃdharmatām anatīta "iti / anena tāvad vinīlakam upādāya yāvad vikhāditakam ākhyātaṃ / yat punar āha "yāne-na śivapathikā dṛṣṭā bhavati / (...apagatatvaṃmāṃsaśoṇitasnāyūpanibaddhe" ty anena vilohitakam ākhyātam / pṛṣṭhīvaṃśaḥ hanucakram dantamālā śiraḥkapālam tathā bhinnapratibhinnāni ekavārṣikāṇi dvivārṣikāṇi yāvat saptavārṣikāṇi śvetāni śaṃkha-nibhāni,kapotavarṇāni pāṃsu cūrṇavyatimiśrāṇi dṛṣṭāni bhavantīty anena vikṣiptakam ākhyātan / evaṃ pratyaśubhatālambanena bahirdhopādāya (...caturvidha pratisaṃyu-ktād maithunarāgāc...) cittaṃ viśodhayati /
由苦惱不淨所緣及下劣不淨所緣故，令於境相應若欲、若貪，心得清淨。由觀待不淨所緣故，令於色相應若欲、若貪，心得清淨。由煩惱不淨所緣，及速壞不淨所緣故，令於從欲界乃至有頂，諸薩迦耶若欲、若貪，心得清淨。是名貪行淨行所緣。如是且約能淨貪行，總說一切，通治所攝不淨所緣。今此義中，本意唯取朽穢不淨，所餘不淨，亦是其餘淨行所緣。
[解]1)由苦惱不淨，你感覺他是滿意，以後就出現不如意的事情，很令你苦惱。下劣不淨，欲界這個欲是最下劣的，這是共於畜生，畜生也知道這些事情。令於境相應若欲若貪，作如是觀，心得清淨，所有的生活所需的一切境界都沒有貪著心。
2)色界的境界當然超過欲界，若對無色界來說，色界也不是美妙，所以對色界的貪心也會清淨，也除遣。
3)由煩惱不淨所緣，及速壞不淨所緣，這兩種不淨所緣，欲界、色界、無色界都有煩惱，有煩惱種子，都是無常敗壞法。能作如是觀，令於從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲若貪，心得清淨。是名貪行淨行所緣。前面這一大段文，且約能清淨內心的貪欲心，約這一方面，說到六種不淨，遍一切處對治所攝不淨所緣，能對治六種不淨。
4)現在這裏說不淨所緣，這個本來的用意，只是取朽穢不淨對治內心的貪，對治貪行、婬欲、婬貪這些事情。這裏面說到六種不淨，除了朽穢不淨，其餘的不淨，苦惱不淨、下劣不淨、觀待不淨、煩惱不淨、速壞不淨這些事情，也是其餘淨行所緣。
tatra duḥkhatāśubhatālambanenāvarāśubhatālambanena ca (...viṣayapratisaṃyuktāt kāmarāgāc...) cittaṃ viśodhayati / tatropekṣāśubhatālambanena rūparāgāc cittaṃ viśodhayati / tatra kleśāśubhatālambanena prabhaṃgurāśubhatālambanena cā...) bhavāgram upādāya (...satkāyarāgāc...) cittaṃ viśodhayati / idam tāvad rāgacaritasya caritaviśodhanam ālambanam / (...saṃbhavaṃ praty etad ucyate / sarvaṃ sarvākāra aśubhatālambanaṃ saṃgṛhītam ...) bhavati / asmiṃs tv artha pratyaśubhataivābhi-pretā / tadanyā tv aśubhatā tadanyasyā caritasya viśuddhaya ālambanam/
2.《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷30：
云何勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依不淨增上正法，聽聞受持增上力故，由等引地如理作意，解了其義。知此不淨實為不淨，深可厭逆；其性朽穢，惡臭生臭 。由如是等種種行相，於先所聞依諸不淨所說正法，解了其義。如是名為於諸不淨尋思其義。
[解]1)怎麼叫做精勤修習不淨觀的這個法門？他也是思惟觀察六事差別的這個為所緣？六事是所緣；能緣的就是智慧，就是毘缽舍那。能緣的智慧觀察六種差別的所緣境。
修不淨觀，不是自己隨便虛妄分別，要根據不淨的增上正法，就是佛陀開示我們不淨觀的正法，它有強大的力量，所以叫做增上正法。但這一部分正法是屬於不淨觀。聽聞受持增上力故，聽聞就是學習佛陀的不淨觀的法門。受持，聽聞以後，能夠在心裡面能夠受、又能夠持。入在自己的心裡面而不失掉，就是念，也就是聞所成慧。這樣又聽聞，又能受持，在心裡面就有一個力量，有一個強大的力量故。
2)可是這時候學習不淨觀的這個心，不是一般的虛妄分別心、散亂分別心，是由等引地，就是四禪八定，在禪定裡邊如理作意，就是如佛所說的正法，所表達的道理作意、觀察、思惟，就明白這不淨觀的意義。
3)在禪定裡面思惟不淨觀的道理，就能夠深刻的知道這個是不淨，真實是不淨。眼、耳、鼻、舌、身、意，色、受、想、行、識這有漏的果報，是污穢的境界，實為不淨。深深的令我們厭惡這件事，這個心是不隨順這件事，不隨順就不生煩惱。色、受、想、行、識的體性是是腐爛、是污穢。惡臭、生臭，下面的文有解釋。
4)由於這位修行人這樣像前面說，不淨觀有種種的行相，於你最初發心學習佛法的時候所聽聞、學習不淨觀的法門，不淨觀就是你所聞。依諸不淨所說正法，解了其義。依，是根據，也是隨順的意思，佛說不淨觀的這個法門就是正法。正法，正就是聖人的意思，聖人依據種種的文句宣說這個真理，就叫做正法。解了其義，就明白這個道理。這就叫做於諸不淨觀的法門，能夠思惟其義。
5)佛說不淨觀，不淨這句話，是總說，臭穢就是別說。什麼是臭穢？欲界的人要有飲食來長養，飲食到胃裡面，到腸子裡面它就變化，變化後就會有臭穢的東西出現。究竟什麼東西呢？就是屎和尿，這就是不淨的臭穢。因為在腸胃裡面變壞就成就，故叫做臭處。屎尿不淨，就是惡臭。生臭怎麼講呢？在身體裡面，由於飲食的變化成就這個肉血，它也是臭，故叫做生臭。可厭逆這句話是什麼呢？受用淫欲的人，這個身體也是由飲食變壞所成，淫欲也是可厭惡的，是令人顛倒迷惑。現在修不淨觀，是臭穢，心裡面就厭煩它。
tatra aśubho(bhe)prayukto yogī ṣaḍvastūni paryeṣate / āha [/] aśubhādhipateyaṃ dharmaṃ śrutam udagṛhītam adhipatiṃ kṛtvā samāhitabhūmikena manaskāreṇaivam arthapratisaṃvedī bhavati / aśubhayā aśubhy etat pratirūpanetpratika(gha)m etad durgandhamāmagandham iti / ebhir ākārair evaṃ bhāgīyais tasyaivāśubhādhikṛtasya dharmasya purvaśru tasyārthapratisaṃvedanā[/] evam aśumatayārthaṃ paryeṣate /
云何名為尋思彼事？謂彼如是解了義已，觀不淨物，建立二分：謂內、及外。如是名為尋思彼事。
[解]云何名為尋思彼事？那個修行人在禪定裡面，在等引裡面，思惟這個義的時候，解了義以後。觀察生命體這個不淨物，建立兩個部分，內是一部分，外是一部分。內是什麼呢？就是這個身體存在的時候，叫做內。外是什麼？就是在死亡的時候，叫做外。尋思內、外，叫做尋思彼事，就是因緣所生的生命體分這麼兩部分，一個內；一個外，這叫做尋思事。
kathaṃ vastu paryeṣate[/] sa evam arthapratisaṃvedī tām aśubhatāṃ dvayor bhāva-yor vyavasthāpitāṃ paśyaty adhyātmam bahirdhā ca /
云何名為尋思自相？謂且於內身中所有朽穢不淨，發起勝解，了知身中有髮毛等，廣說乃至腦膜、小便。復於如是身中所有多不淨物，攝為二界發起勝解。所謂地界及以水界：始於髮毛，乃至大便，起地勝解；始於淚汗，乃至小便，起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。
[解]怎麼叫做觀察自相呢？它自己的相貌，不同於其他的事情。
1)謂姑且於你內身裡邊，所有的朽穢不淨，發動你的思惟觀察，而非常的有力量，思惟觀察朽穢不淨。朽穢不淨的勝解，究竟指什麼說呢？就是明了的知道內身中有髮、有毛、有腑、有心、肝、肺、腎這些事情，廣說有三十六物，乃至腦膜、小便，就是這些朽穢不淨，發起勝解，這是指所有的生命這些不淨。
2)這位禪師在禪定裡邊，又作如是觀，就是觀察身體裡面有這麼多的不淨物，把它總在一起，分成二個部分，發起勝解，也是有力量的觀察。若是沒得到禪定的時候，心裡面也可以作不淨觀，但是那不是勝解；若是得定的時候，在定裡面觀察，這個時候的認識的力量，是有力量的，所以叫做勝解。哪兩個界呢？就是一個地界和水界。始自髮毛、乃至大便，起地勝解，這裡邊屬於堅固性，就是地界。始於淚汗、乃至小便，這是屬於水界。前邊這段文所說的就叫做依內身的不淨，尋思不淨的自相。
kathaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate / adhyātmaṃ tāvad antaḥ kāyagatām aśubhatāṃ pra-tyaśubhatām adhimucyate // santy asmin kāye keśaromāṇi vistareṇa yāvan mastakaṃ masta-kaluṃgaṃ praśrava(prasrāva)iti / tāṃ punar anekavidhām antaḥ kāyagatām aśubhatāṃ dvābhyāṃ dhātubhyāṃ saṃgṛhītām adhimucyate pṛthivīdhātunā abdhātu-nā ca[/] tatra keśaromāṇy upādāya / yāvad yakṛtpurīṣā pṛthivīdhātur adhimucyate / aśrudvedanām upādāya yāvat praśrāvād abdhātum adhimucyate /
復於其外諸不淨物，由青瘀等種種行相，發起勝解。謂先發起青瘀勝解，或親自見、或從他聞，或由分別所有死屍。如是死屍，或男、或女、或非男女，或親、或怨、或是中庸，或劣、或中、或復是勝，或是少年、或是中年、或是老年。取彼相已，若此死屍，死經一日，血流已盡，未至膿爛，於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日，已至膿爛未生蟲蛆，於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日，已生蟲蛆，身體已壞，於是發起爛壞勝解、膨脹勝解。若此死屍為諸狐、狼、鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、餓狗之所食噉，於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已，皮肉血盡，唯筋纏骨，於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉，支節分離散在處處，或有其肉或無其肉或餘少肉，於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散，手骨異處、足骨異處、膝骨異處、髀骨異處、髖骨異處、髆骨異處、臂骨異處、脊骨異處、頷輪異處、齒髮異處、髑髏異處，見是事已，起骨勝解。若復思惟如是骸骨，共相連接而不分散，唯取麤相，不委細取支節屈曲；如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲，爾時發起骨鎖勝解。
[解]什麼叫做外諸不淨物呢？就是青瘀等，顏色變成青瘀，各式各樣的行相，發起勝解。依外不淨修不淨觀的時候，先要發起青瘀的勝解。觀察死屍，變成青瘀的顏色。或者自己親自看見這種青瘀的相貌，或者從善知識邊聽聞青瘀的相貌。或由分別所有死屍，不管是親自見也好，從他聞也好，一定是由第六意識分別所有死屍的青瘀相貌。青瘀的死屍，或者是男、或者是女、或者是非男女、或者是親、或者是怨、或者是中庸性，不親也不怨，或劣、或中、或復是勝。劣就是少福德，沒有福德的人。勝就是大福德的人。中就是也不是劣、也不是勝。青瘀的屍體，或者是少年人，或者是中年人、或者是老年人。
1)在禪定裡邊，觀察這個屍體的相貌、種類。若此死屍，死亡才經過一天，身體裡面的血，已經不流，就是流完。這個身體還沒能達到膿爛的程度，所以在內心裡面發動青瘀的勝解的觀察。
2)若這個身體死亡經過二天，已經到膿爛的境界，但是蟲蛆還沒有生，於是發起膿爛的勝解。
3)若此死屍死經七天，已經生出來蟲蛆，蟲蛆都爬出來，身體已經敗壞，於是發起爛壞的勝解，膨脹的勝解。
4)若是這個死屍體為諸狐狼鵸梟鵰鷲烏鵲餓狗，這些禽獸所食噉，於是發起食噉勝解。
5)即此死屍，被禽獸吃掉，這個皮也沒有，肉也沒有，血也沒有，唯獨筋還纏著骨頭，於是發起異赤勝解。赤，在這裡是裸露的意思。人若不穿衣服，裸體叫做赤；現在這裡這也是赤，可是此赤不同彼赤。是這個皮肉血沒有，骨頭露出來，叫做赤，所以叫做異赤。發出來這樣的異赤的勝解。
6)若這個身體被鳥獸食噉以後，支節分離，分散在各地方，或者還有一點肉，或者是沒有肉，或餘很少的肉，於是發起分散的勝解。
7)若此死屍骨節分散的時候，手骨異處，手骨、腕骨、指骨，骨到另一個地方。足骨，又在另一個地方。膝骨也在另一個地方。脾骨也在另外一個地方。髖骨異處、髆骨異處，髆骨就是肩頭這個骨。臂骨異處，脊骨也是在另外一個地方。頷輪異處、齒鬘異處，牙齒和頭髮也在另外的地方。頭骨，髑髏骨也在另外一個地方，所以這是分散。在禪定裡邊這樣觀察，就是發起骨的勝解。
8)若是這位禪師在禪定裡面，又這樣思惟，像前面怎麼多的骨連接在一起並沒有分散，唯獨觀察麤相，就是概略的相貌，沒有詳細的分別支節屈曲的這種相貌。這個時候叫做鎖勝解，因為連在一起就像個鎖鏈似的。
9)若委細取支節屈曲，要詳細、很清楚，不是概略。這樣觀察思惟支節的屈曲，這時候叫做骨鎖勝解。
bahirdhā vā punar bāhyagatām aśubhatāṃ vinīlakādibhirākārair adhimucyate / tatra vinīlakam adhimucyate / yad anena mṛtakuṇapaṃ svayaṃ vā dṛṣṭaṃ bhavati / purato vā śrutaṃ parikalpitaṃ vā (puna[ḥ] striyā vā purūṣasya vā mitrasya vā amitrasya vā udāsīnasya vā/hīnam vā madhyam vā praṇītam vā dahrasya vā madhyasya vā vṛddha-sya vā[/] tatra nimittam udgṛhya ekāhamṛtaṃ pragaḍitaśoṇitam ayaṃ prāptapūyabhāvaṃ vinīlakam ity adhimucyate / dvyahamṛtaṃ prāptapūyabhāvāṃ / asaṃjātakṛmivi-pūyakam ity adhimucyate / saptāhamṛtaṃ saṃjātakṛmi ādhmātaṃ ca vimadrāmakaṃ vyādhmātakam ity adimucyate kākaiḥ kṛraiḥ khādyamānaṃ gṛddhaiḥ ivabhiḥ śṛgālair vikhādikam ity adhimucyate /viravāditam vā punar apagatatvaṅ mānsaśoṇitaṃ snāyu-mātropanibaddhaṃ vilohitakam ity adhimucyate / diśodiśam aṃgapratyaṃgeṣu vikṣi-pteṣu viśleṣiteṣu samāṃseṣu nirmāṃseṣu kim cic chiṣṭamāṃseṣu vikṣiptakam ity adhimucyate // anyato vā hastāsthīny anyataḥ pādāsthīny anyato jānvasthīnyūrvyasthīni bāhvasthīni prabāhvasthīni / pṛṣṭhā(ṣṭhī) vaṃśaḥ / hanunakraṃ dantamālā madhyataḥ / śiraskapālaṃ dṛṣṭvānya[ā]sthīny adhimucyate / yadā punaḥ sambaddhamari-kṣakaraṃkamavisīrṇṇaṃ manasikaroti / kevalaṃ nimittagrāhī bhavati / na tu tasyāga-pratyaṃgeṣu vyaṃjanagrāhī / evaṃ śaṃkalikām adhimucyate / yadā[tvanu]vyaṃjanagrahī bhavati tadāsthiśaṃkalikām adhimucyate /
又有二鎖，一、形骸鎖。二、支節鎖。形骸鎖者，謂從血鑊脊骨，乃至髑髏所住。支節鎖者，謂臂髆等骨連鎖，及髀髆等骨連鎖。此中形骸鎖，說名為鎖。若支節鎖，說名骨鎖。復有二種取骨鎖相，一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時，爾時唯名起鎖勝解，不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時，爾時名起骨鎖勝解。
[解]1)又有二種鎖，哪兩種呢？一、形骸鎖。二、支節鎖。什麼是形骸鎖？就是從血鑊脊骨，乃至髑髏所住。鑊，就是鍋。血鑊，就是人的肚子、腹部。脊骨，肚子後面就是脊骨，一直通到上面乃至頭骨所住處，他們連接起來。什麼是支節鎖？就是臂髆等骨連鎖，髆骨就是人的這個肩胛。髆骨和胳臂骨，這些類的骨頭連鎖在一起。及髀髆等骨連鎖，髀骨就是大腿骨。髀骨是在下面，乃至從肩骨等骨，這就比較全部，都連鎖在一起。此中形骸鎖，說名為鎖。若支節鎖，說名骨鎖。
2)復有二種取骨鎖相。一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若是這位禪師思惟觀察綵畫的，或者是用木、用石頭、用泥等所做作的這個骨鎖相。這樣思惟，就是假名骨鎖相時，爾時唯名起鎖勝解，不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時，爾時名起骨鎖勝解。
api ca dve śaṃkalike dehaśaṃkalikā pratyaṃgaśaṃkalikā ca / tatra deha-śaṃkalikā śroṇīkaṭāham upādāya / pṛṣṭhīvaṃśo yāvat,yatra śiraskapālaṃ pratiṣṭhitaṃ / pratyaṃgaśaṃkalikā sambaddhāni bāhvasthīni ca sambaddhāni / tatra yā dehaśaṃkalikā ca / ūrūjaṃghāsthīni ca / tatra yā dehaśaṃkalikā / sā śaṃkalikaviocyate/ yā punaḥ praty-aṃga śaṃkalikā sā asthiśaṃkalikety ucyate / api ca dvau śaṃkalikāyānimittagrāhau citra-kṛtāyāḥ pāṣāṇa kāṣṭaśādakṛtāyā vā / bhūtaśaṃkalikāyā vā / abhūtaśaṃkalikāyā vā / nimittaṃ manasikaroti / tadāśaṃkalikām evādhimucyate nāsthiśaṃkalikāṃ yadā punar bhūtaśaṃkalikāyā nimittaṃ manasi karoti / tadāsthiśaṃkalikām adhimucyate /
又即此外造色色相，三種變壞。一、自然變壞；二、他所變壞；三、俱品變壞。始從青瘀乃至膨脹，是自然變壞。始從食噉乃至分散，是他所變壞。若骨、若鎖及以骨鎖，是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相，是名尋思外諸所有不淨自相。
[解]又即此以外的造色的色相，就是四大所造的這一切色的形相，也就是肉眼所見的這些形相。有三種不同的變壞。一、自然變壞。二、他所變壞。三、俱品變壞，也有自然的變壞，也有他所變壞。一天一天的時間久，自然的會變壞，就叫做自然變壞。他所變壞，或火所燒、或水所爛、或是狗咬、或者是鳥來吃這些事情。
1)始從青瘀，乃至膨脹，這是自然的變壞。
2)始從食噉，乃至分散，是他所變壞，這是外力的變壞。
3)若骨若鎖，及以骨鎖，是俱品變壞，也有自然的力量的變壞，也有他力的變壞。若能像上面這一段文，這樣的如實了知死亡以後的不淨相，是名尋思外諸所有不淨自相。
sa khalveṣa bāhyāyā varṇṇanibhāyā upādāyarūpagatāyās trividho vipariṇāmaḥ /svara-savipariṇāmaḥ / parakṛtas tadubhayapakṣyaś ca /tatra vinīlakam upādāya / yāvad vyādhmātakāḥ (kāt) svarasavipariṇāmaḥ / tatra vikhāditakam upādāya yāvad vikṣiptakāt parakṛto vipariṇāmaḥ / tatra asthikā(vā)，śaṃkalikā vā ity ayam ubhayapakṣyo vipariṇāma iti / ya evaṃ yathābhūtaṃ prajānāti / bahirdhā aśubhatāmākārata evaṃ bahir-dhā aśubhatāyāḥ svalakṣaṇaṃ paryeṣate /
云何尋思不淨共相？謂若內身外淨色相未有變壞，若在外身不淨色相已有壞。由在內身不淨色相平等法性、相似法性發起勝解，能自了知我淨色相，亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者，彼淨色相亦有如是同彼法性，譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。
[解]怎麼叫做尋思不淨物的共相呢？
1)就是若內裡面的這個身體，這個身體的外邊就一層的薄皮，這個薄皮叫做相似的清淨，叫做淨色相。因為生存有氣血的滋潤，他還沒有變青瘀膿爛，所以沒有變壞。若是死的時候，這個身體不淨色相，就變成青瘀膿爛，那時候就是已經有變壞。
2)現在這個修行人，在禪定裡面的時候，觀察內身的不淨，觀察它的時候，裡面沒有死亡，但是它也有死亡的青瘀膿爛的那些事情。因為生命體死亡和不死亡之間，有個平等法性，還有相似法性，彼此是相似。發起勝解，發起這樣的觀察，這樣的毘缽舍那的觀察。這樣觀察的結果呢？自己就會明白，我現在這個沒有青瘀膿爛的色相，也有如是死亡的那個色相，相同的法性，和那死亡的境界一樣。
3)若諸有情成就如是淨色相者，他還沒死亡，成就這個正常的色相。他那個清淨的色相，也有死亡的色相，相同的法性。譬如在外已經死亡的那個屍體的形相，生存的人也有這種相。是名尋思不淨共相。什麼是外淨色相未有變壞？我們內身今天也活著還沒死，明天也沒死，相續的生存下去的時候，成就的皮分相似的清淨，與清淨相似，是名外淨色相未有變壞。然而這個雖然是沒有死亡，但是他不會永久的存在的，所以是無常。若是死掉，這個身體就會變成青瘀膿爛、變成散壞這些境界，這個不淨相貌現出來。由自身、由他身、由內身、由外身，都有平等的這種道理，有相似的道理。
katham aśubhatāyāḥ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate/ yathā cādhyātmaṃ bahiḥ kāyasyā-śubhāvarṇṇanibhayā apariṇatā yāvad vahidhā bahiḥ kāyasyāśubhā varṇṇa-nibhā vipariṇatā adhyātmikayā aśubhayā varṇṇanibhā samānadharmatāṃ tulyadharmatām adhimucyate iyam api me śubhā varṇṇanibhā evaṃ dharmiṇīti / ye 'pi kecit sattva anayā śubhayā varṇṇanibhayā samanvāgatās teṣām api sāśubhāyāṃ evaṃ dharmiṇī tad yatheyam bāhyā // evaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /
云何名為尋思彼品？謂作是思若我於彼諸淨色相不淨法性，不如實知。於內、於外諸淨色相，發起貪欲，便為顛倒黑品所攝，是有諍法，有苦、有害、有諸災患、有遍燒惱。由是因緣，發起當來生、老、病、死、愁、歎、憂、苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性，如實隨觀，便無顛倒白品所攝。是無諍法，無苦、無害，廣說乃至由此因緣，能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品，我今於彼不應忍受，應斷、應遣。若諸白品，我今於彼未生應生；生已，令住、增長、廣大。如是名為尋思彼品。
[解]云何名為尋思彼品？
1)這個禪定的人在禪定裡面這樣思惟觀察，若是我對於那些沒有死亡的相似清淨的色相，他也是不淨，他也是污穢的法性，不是真實知道是不淨。或者對於自己內身發起貪欲，這個是自體愛。於外邊的色相，發起貪欲，就是對有情的貪欲。我若這樣糊塗，有貪心出現，那叫做黑品。我的心裡活動，是屬於黑品這一類。這是有煩惱的境界，就會有苦惱。有煩惱時，就會對於自己有傷害，可能對於對方也有傷害，有諸災患，就是老、病、死，或者到三惡道。有遍燒惱，事情如意不如意，如意也有燒惱，不如意也有燒惱。由於內心有煩惱，煩惱一動，由於這個因緣，發起將來的生、老、病、死，就是愁、歎、憂、苦種種的擾惱。
2)若是我能夠於彼清淨的色相，是不淨的法性。如這個不淨的真實情況隨順觀察的話，心裡面就不會生貪心，能夠滅除顛倒迷惑。這個時候，內心就清淨，所以屬於白品所攝，是沒有煩惱的法，沒有煩惱，所以也就沒有苦，也就沒有害，廣說乃至由此因緣，能滅當來生、老、病、死乃至擾惱。內心的貪心就是要這樣的不淨觀來對治，就有這種作用。貪心就不起，內心就清淨。
3)若是屬於不明、不如實知，是不淨的法性，我就生起貪心，若是這樣的話，我現在對於這個貪心不應該忍受，就是把這個貪心排除出去，應該把這個貪的現行斷除，貪的種子也應該除遣，叫我這內心清淨。
4)若是在白品，無貪心的時候，沒有貪煩惱，心裡面清淨這一類的心。我現在沒有生這個清淨心的話，我應該努力的修不淨觀叫它現起。由於修不淨觀有成就，這個無貪的清淨心生起，生起以後，令它安住不退。這個無貪的心，叫它逐漸的增長、廣大起來。這就叫做尋思彼品。
kathaṃ pakṣaṃ paryeṣate / tasyaivaṃ bhavati / yadāham asyā (anayā) [śubhayā] varṇṇanibhayā etām aśubhamatā(tāṃ) yathābhatam aprajānann adhyātmaṃ vā bahirdhā vā śubhāyāṃ varṇṇanibhāyāṃ saṃrāgamatpādayāmi viparyāsa eva kṛṣṇapakṣasaṃ-gahitaḥ / niḥsaraṇadharmaḥ saduḥkhaḥ savighātaḥ sopadravaḥ saparidāhaḥ / ato nidā-nā utpadyante / āyatyāṃ jātijarāvyādhimaraṇśoka-paridevaduḥkhadaurmanasyopāyāsāḥ / yā punar asyāṃ śubhāyām varṇṇanibhāyāṃ / aśubhadharmatānugatā yathābhūtānupaśyanā śuklapakṣyā[/] eṣa dharmaḥ aduḥkhaḥ /avighātaḥ /yavad ato nidānā upā-yāsā nirūdhyante / tatra yoyaṃ kṛṣṇapakṣasamayo nādhivāsayitavyaḥ / prahātavyo viśodhayitavyaḥ / śuklapakṣyaḥ punar anutpanna utpādayitavyaḥ / utpannasya ca sthitir vṛddhir vipulatā karaṇīyā / evaṃ pakṣaṃ paryeṣate /
云何名為尋思彼時？謂作是思若內所有諸淨色相在現在世，若外所有不淨色相亦現在世。諸過去世曾淨色相，彼於過去雖有淨相，而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相，此淨色相於現在世雖有淨相，於未來世不當不淨，如今現在外不淨色，無有是處。我此色身，去、來、今世，曾如是相、當如是相、現如是相。不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。
[解]云何名為尋思彼時？
1)就是這位禪師在禪定裡面這樣觀察。我所有的這些生命體的淨色相，在現在世，在時間上說是現在。在禪定裡面也會觀察這個死亡的人的色相，就是外所有不淨的色相，也是現在的一念心在思惟這個不淨色相。
2)這樣思惟，過去世他沒有過去的時候，還是現在，他曾經清淨過。那個過去的不淨色相，雖然曾經有淨相，而今天的時候，如是次第，就是有青瘀、膿爛、爛壞，蟲蛆流出來，禽獸吃掉，變成分散。這樣次第種種不淨的相貌都現前。
3)諸現在世這個淨色相，我自己所有的這個似淨色相，此淨色相於現在世，雖然看上去好像清淨似。在未來的時候，我這個身體不會不淨，我這個身體死掉還是清淨，像現在的外色的不淨色，沒有這個道理，也一定是要不淨。
4)我現在這個生命體的色相，過去、未來、現在世。曾經是這樣的形像，現在的時候，生存的時候，好像是清淨，未來的時候，一定也是不淨。將來他的不淨相，現在的這個好像是淨相。他不可以超過不淨的法性的。現在也是不淨，將來也是不淨的。這叫做在時間上修不淨觀。
kathaṃ kālaṃ paryeṣate / tasyaivaṃ bhavati / yeyam adhyātmaṃ [a]śubhā varṇṇanibhā seyam varttamānam adhvānamupādāya yā punar iyaṃ bahirdhā aśubhā varṇṇa-nibhā iyam api vartamāna(tā)m evādhvānamupādāya /atītaṃ punar adhvānamupādāya /śubhā babhūva/saiṣā tāvad atītamadhvānamupādāya śubhā satī tad yathā me etarhi / vartamānam adhvānamupādāya / evam ānupūrvyā etarhi vartamānam upādāya aśubhā saṃvṛttā sā me iyaṃ [a]śubhā varṇṇanibhā varttamānam adhvānamupādāyāśubhā satī / anāgate [a]dhvanyaśubhā na bhaviṣyatīti / nedaṃ sthānaṃ vidhyate / tad yathaiṣā bāhyā evaṃ vartamānam adhvānamupādāya / iti hy atītānāgatapratyutpanneṣv adhva-su ayam api me kāya evaṃ bhāvī evaṃ bhūta etāṃ ca dharmatām anatīta ity evaṃ kālaṃ samanveṣate /
云何名為尋思彼理？謂作是思若內若外都無有我、有情可得。或說為淨、或說不淨，唯有色相、唯有身形，於中假想施設言論，謂之為淨、或為不淨。又如說言壽、煖及與識，若棄捨身時，離執持而臥，無所思如木。既死沒已，漸次變壞分位可知。謂青瘀等，乃至骨鎖。今我此身，先業煩惱之所引發，父母不淨和合所生，糜飯等食之所增長。此因、此緣、此由藉故，雖暫時有諸淨色相，似可了知，而內身中若內、若外，於常常時種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗、勝義及以因緣觀待道理，尋思彼理。
[解]怎麼叫做尋思彼理呢？
1)在禪定裡面就這樣想，若內若外都無有我，生存的時候也是沒有我，死亡以後也是沒有我，也沒有有情可得。有情還是我，沒有我可得，也沒有有情可得。為什麼叫有情？有情，就是我，是有分別心，所以叫有情。因為這個身體裡邊是沒有一個常恆住不變異、有主宰的東西，是沒有我可得。沒有我可以說我是淨，我是不淨。沒有有情可以說他是淨，或是不淨。但是還是有地水火風組成的這個生理的色相，還有身體的這個形體。無有我，無有有情，或說為淨、或說不淨，這就是真諦的形相。於中假想施設言論，謂之為淨、或為不淨，這就是世俗諦的相貌。這是先說真俗二諦的相貌。
2)又像阿含經上說，生命存在的時候有壽，就是生理和心理連在一起的那個力量，就是壽。這個識要在身體裡的時候，這個身體才會有煖，還有一個了別的識。這個身體就是有這三樣東西，一個壽、一個煖、一個識。若是壽命盡，識也就滅，就是棄捨這個身體的時候。沒有識執持這個身體，沒有識保護這個身體，這個時候臥在那裡就不動。它心裡不打妄想，就像一個木頭在那裡似的。這個裡邊沒有我，也沒有名言分別，什麼也沒有，所以這是證明前面說這個道理。死掉以後，逐漸地變壞。有分位的可知。這個時候青瘀，過一個時候就是膿爛，爛壞，生蛆、生蟲，乃至鳥獸吃掉，又是各各異處，逐漸地這些不淨的現象都出來。
3)我這個臭皮囊為什麼會有呢？會出現呢？就是由過去世有業力，加上愛取的煩惱，就由無而有所引發，就是出現那個身體。人間的人是胎生，要假藉父母的幫助，父母的不淨組合起來出現這個身體。還需要有一個力量，就是要吃粥，或者吃乾飯，各式各樣的菜，種種的營養，才能夠長養這個身體。所以要有業力、有煩惱引發、父母的幫助使有這個身體，但是生下來以後還要吃飯，才可以生存。
4)先業煩惱之所引發，就是因。父母不淨和合所生，就是緣。糜飯等食之所增長，就是由藉，其實也是緣。由這三種的關係，雖然暫時可以存在，有這麼一個淨色相出現，好像可以知道這是一個清淨的形相。而內身中若內、若外，於常常時，種種不淨，皆悉充滿，內身裡面很多臭穢的東西，不淨充滿。如是名依世俗勝義、及以因緣觀待道理，尋思彼理。世俗、勝義，也是觀待道理。這裡說因緣，也是觀待道理。能這樣思惟觀察，就叫做尋思彼理。世俗、勝義，這是一個名字，名字有如是如是語，有如是如是義，這都是假想施設，就是施設觀待。下面說由於先業煩惱，及父母不淨，糜飯等食之所長養，這是生起觀待，這個所生法要觀待因緣才有所生法。
kathaṃ yuktiṃ samanveṣate / tasyaivaṃ bhavati / nāstīti sa kścid ātmā vā sattvo vādhyātma vā bahirdhāvopalabhya[mānaḥ] yaḥ śubho vā syād aśubho vā[/] api ca rūpa-mātram etat kaṇḍavaramātram etad yatreyaṃ saṃjñā-sama[ā]jñā prajñaptir vyavahāraḥ / śubham iti vā aśubham iti vā /api ca āyurūṣmāthavijñāanaṃ yadā kāyaṃ jahatyamī[/] apaviddhas tadā śete yathā kāṣṭham acetanaṃ // tasyāsya mṛtasya kālagatasyānupūrveṇa vipariṇatā imā avasthāḥ prajñāyante / yad uta vinīlakamiti vā yāvad asthi-śaṃkalikāyā vā ayam api me kāyaḥ /pūrva-karmakleśaviddhaḥ / mātāpitryaśucisaṃbhūta odanaka-(ku)lmāṣopacitaḥ / yena hetunā yena nidānena iyaṃ tāvat kālikī śubhā varṇṇanibhā / prajñāyate / antaḥkāyaḥ punar nityaṃ nityakālam adhyātmaṃ ca bahirdhā cāśubhā evaṃ saṃvṛtiparamārthanidānataḥ / apekṣāyuktiṃ paryeṣate /
復作是思於此不淨，若能如是善修、善習，善多修習，能斷欲貪。如是欲貪，定應當斷。如是名依作用道理，尋思彼理。
[解]復作是思，若是佛教徒肯努力的學習這個不淨觀，若能隨順聖教，能夠善修、又能善習、又能善多修習，能這樣努力的學習的話，能斷除欲的貪愛。能夠這樣修不淨觀的話，內心裡面這個染污，決定應該斷掉。沒有貪心再修無我觀的時候，可以得阿羅漢道。如是名依作用道理，尋思彼理。
tasyaivaṃ bhavatīyam aśubhatā / evam āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā kāmarāgaprahāṇāya samvartate / kāmarāgaś ca prahātavyaḥ / evaṃ kāryakāraṇa yuktyā samanveṣate /
復作是思，如世尊說若於不淨善修、善習，善多修習，能斷欲貪。是至教量。我亦於內，自能現見於諸不淨，如如作意思惟修習。如是如是令欲貪纏未生不生、生已除遣。是現證量。比度量法，亦有可得。謂作是思，云何今者作意思惟能對治法，可於能治所緣境界煩惱當生？如是名依證成道理，尋思彼理。
[解]1)復作是思，這位禪師心裡面這樣觀察，如世尊所說，若於不淨，善修、善習、善多修習能斷欲貪。這就是至教量。這是佛告訴我們這麼做，我們依教奉行，這是至教量。就是有佛陀的法語做我們的根據，這是可以信受的，所以叫做量。
2)我如果在禪定裡面修如是觀，能看見於內，自能現見於諸不淨。如是如是作意思惟修習，如是如是令欲貪纏，未生的就不生，生已能把這個煩惱除遣。這是自己現前成就的一種智慧。
3)比度量法亦有可得。謂作是思，我怎麼會現在作意思惟，在警覺我的心，我應該作如是觀，怎麼會這樣子呢？我現在作意思惟能對治法，就是不淨觀是能對治。可於能治所緣境界煩惱當生，沒有修不淨觀的人，在所緣境界上就生出來種種的煩惱。但是在禪定裡面修不淨觀這個能對治法的時候，用這個能治，能對治所緣境界的煩惱，煩惱就不生。這叫做比度量。就是你沒有修不淨觀，和修不淨觀來比度這件事。名依證成道理，尋思彼理。
tasyaivaṃ bhavaty uktaṃ hi bhagavatā /aśubhā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā kāmarāgaprahāṇāya samvarttata ity ayaṃ tā vanme āptāgamaḥ / pratyātmam pi me jñānadarśanaṃ pravarttate / aham asmi yathā yathā aśubhatāṃ bhāvayāmi manasi karomi / tathā kāmarāgaparyavasthānaṃ anutpannaṃ ca notpadayate / utpannaṃ ca prativigacchati / ānulomikotyeṣa vidhirasit / katham idānīm vipakṣaṃ dharmaṃ manasikurvataḥ / tad-vipakṣālambanena kleśa utpadyate / evam upapattisādhanayuktyā paryeṣate/
復作是思如是之法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治，不應思議、不應分別，唯應信解。如是名依法爾道理，尋思彼理。是名勤修不淨觀者，思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又作這樣的觀察，修不淨觀能滅煩惱這件事，成立法性，難思法性，安住法性。你修不淨觀的時候，能夠對治內心裡邊的貪心，這件事不應思議、不應分別，不要再思惟，不要再分別。唯應信解，就這樣相信就好，修不淨觀就能對治欲貪，就這樣信解，這樣用功就好。如是名依法爾道理尋思彼理。法爾，自然是這樣子。是名勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。修不淨觀，也有六種毘缽舍那的觀察。
tasyaivaṃ bhavati / prasiddhā dharmatā khalveṣā acintyadharmatā / yadaśubhā bhāvanā kāmarāgasya prahāṇapratipakṣa iti / sā ca cintayitavyā / na vikalpayitavyā /adhimoktavyā / evaṃ dharmatāyuktyā aśubhatām paryeṣate / iyaṃ tāvad aśubhāprayuktasya trimukhī ṣaḍvastuprabhedālambanā vipaśyanā /
3.《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷32：
5.5.2.如應安立修習作意
5.5.2.1.正教誨
5.5.2.1.1.最初教誨
5.5.2.1.1.1.取五種相
云何初修業者始修業時，於修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證於斷喜樂、心一境性？謂善通達修瑜伽師，最初於彼依瑜伽行初修業者，如是教誨：善來賢首！汝等今者應依三種取相因緣，或見、或聞、或心比度增上分別，取五種相。一、厭離相；二、欣樂相；三、過患相；四、光明相；五、了別事相。
[解]怎麼叫做初修業的人，始修業的時候，對於修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證，於斷喜樂心一境性？怎麼能夠成就未到地定？善通達修止觀的這個人，對他的弟子應該怎麼樣教導呢？最初於彼依瑜伽行初修業者，對他這個弟子，應該這樣來教誨他。怎麼教誨？你到這裡來學習止觀太好了。賢首，賢中之首。汝等現在應以三種取相因緣，那三種呢？或者由見分別取五種相，或者由聞取五種相，或心比度，就是內心裡面起這樣觀察，這樣說：我也沒有見，也沒有聞，就是心裡面這樣比度，也就知道這樣分別。取五種相，要拿到這五種事情。那五種呢？一、厭離相。二、欣樂相。三、過患相。四、光明相。五、了別事相。
tatra katham ādikarmikaḥ tat prathamakarmiko manaskārabhāvanāyāṃ viniyujyate / yathāyaṃ viniyujyamānaḥ pratipadyamānaś ca spṛśati / tat prathamataḥ prahāṇābhira-tiṃ cittasyaikāgratāṃ/ iha yogajño yogaprayuktenādikarmi(tam ādikarmi)kaḥ (kaṃ) / tat prathamata evam avavadate ehi tvaṃ bhadramukha trīṇi nimittodgra[ā]hakāni (ṇi)-kāraṇāni niśritya yad uta dṛṣṭam vā śrutam vā cintānumānādhipateyaṃ vā/parikalpaṃ pañca nimittāny udgṛhṇīṣva / samvejanīyaṃ,prasadanīyam ādīnavanimittam āloka-nimittaṃ vasturūpaṇānimittañ ca [/]
5.5.2.1.1.1.1.厭離相
問：若依瑜伽行初修業者是其貪行，由不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相？答：應如是教誨：善來賢首！汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中，若聞所餘彼彼村邑聚落；或男、或女先受安樂，後遭苦厄。或彼男女，自遭重病，命終殞歿。或彼男女所有知識、親戚、眷屬，遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶，或是他來強敵所作；或火所燒；或水所漂；或由惡作而有喪失；或由不善修營事業而有喪失；或由不善處分事業而有喪失；或為非愛共財得便而有喪失；或由家火而有喪失。
[解]問：假設根據瑜伽，就是止觀，修行的初修業的人，這個人的貪欲心是特別強，應該要假借不淨觀的方法才能夠調伏這個貪心。要怎麼樣教導他取擇五種相貌呢？
1)答：應如是教誨：善來賢首！隨你們依止的那個聚落，又一個聚落，在村邑中，就是住在那個村落、住在那個城市。若聞所餘彼彼村邑、聚落，或男或女，原來是身體健康，生活很安樂，後來突然間就有苦惱、有病痛，這是病衰損。
2)或者那個男，或者是那個女，遇見很嚴重的病就死掉。
3)或者那個男女所有的知識，就是他認識的人，這是一般的人。親戚，就是和他有親厚關係的人，是一個族姓裡邊的人，遇見這個病苦，或者是這個命終殞沒的事情，這是眷屬衰損。
4)或彼聚落村邑邊際喪失財寶，他的財寶失掉。為什麼財寶失掉呢？或者是另外別的人來，有強大力量的敵人給他搶去。或火所燒，或水所漂，失掉財富。或者是由於作種種有罪過的事情，失掉財寶。就是由過去所作的事情，這種事情是非福，不是有功德的事情；但是這個力量很大，就是引發出來這些有賊盜來搶你的財富，或者火所燒，或者水所漂這些事情。或者是這個人，不善於作種種事業，把財寶失掉。或者事業已經開辦，但是已經發生事情的時候不善於處理，失掉財富。或者是彼此間有怨恨的人，不懷好意和你共同管理財富，得到機會的時候，就把財富偷跑，這樣喪失。或由家火而有喪失，這是聞因緣這樣子。
sacet sa yoga-prayukta ādikarmiko rāgacarito bhavaty aśubhāvineyaḥ kathaṃ sa pañcānāṃ nimittānām udgrahaṇāyā [va] bodhyate/evam a[va]bodhyate /ehi tvaṃ bhadra-mukha /yaṃ yam eva gramam vā nigamam vopaniśritya viharasi/saced anyatra grāme nigame vānyatamaṃ purūṣam vā striyam vā ābādhikaṃ śṛṇoṣi / duḥkhitam bāḍhaglānaṃ mṛtam vā kālagataṃ, purūṣam vā striyam vā [/] api tu tasya purūṣasya vā striyā vānyatamānyatamaṃ mitrāmātyajñātisālohitaṃ paracakrakṛtam vā tadgrāmaparyāpannasya janakāyasya bhojanavyasanam agnidāhakṛtam vā, udakāpaharaṇakṛtam vā kuvihitapraviṇāśakṛtam vā kuprayuktakarmāntapralujyanākṛtam vā apriyadāyādādhigamakṛtam vā kulāṃgāra vipraṇāśakṛtam vā [/]
若汝現見，非是傳聞。或即於此村邑聚落，非是所餘村邑聚落。或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身先所觸證猛利樂受，後還退失，廣說如前。汝既如是聞已、見已，應當生起深心厭患，如是生死甚為重苦，所得自體極大艱辛，而於其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損、壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損，病病法性，死死法性。
[解]1)若是你所看見，非是傳來的聽人說，或即於此村邑聚落，不是別的村邑聚落，或非是此村邑聚落，不是別的人，是你自己自身。以前的時候你觸證，你能享受到猛利的樂受，後來忽然間又失掉，像前面這一段文裡面所說。
2)你既然這樣聞已和見已，得到這些消息，應該生起深深的厭患這些事情。在生死裡邊的人，有很大的痛苦，所得的生命是特別辛苦，就說這個人無始劫來，在人受種種苦，也可能到三惡道裡受種種苦，無量劫來受到人家的宰殺，流的血都過四大海，乃至到自身流血很多很多，乃至飲母親的乳也過四大海。得各式各樣的果報，受各式各樣的痛苦，太多，所以極深心厭患，應該這樣。
3)得到這個生命體的苦惱的境界，過去的事情是不知道，而於其中有如是等自衰損、他衰損的差別，現在是可以知道。就是有病的衰損、有壽命的衰損、有眷屬的衰損、有財寶的衰損；病，病的法性；死，死的法性。什麼意思？病和死現前，這叫病及死。現在也沒有病，也沒有死，將來一定會有病，一定會死掉的，名病法性，及死法性。我們得到這個身體，自然應該是這樣，不可能永久沒有病，永久也不死。
no cec chṛṇoṣi / api tu pratyakṣaṃ paśyasi /no vānyasmiṃ (smin) grāmanigame no ca tasminn eva grāmanigame na pareṣāma(rair a)pi tv ātmanaiva spṛṣṭo bhavasi / śārīrikābhir vedanābhir duḥkhābhis tīvrābhir iti vistareṇa pūrvavat / sarvaṃ dṛṣṭvā śrutvā caivaṃ cittaṃ saṃvejaya / duhkho batāyaṃ saṃsāraḥ,kṛcch ātmabhāvapratilabdho yatremā evaṃ rūpātmamaś ca (rūpā ātmanaś ca) pareṣāñca vipattaya upalabhyante / yadutārogyavipattir api jātivipattir api bhogavipattir api vyādhir vyādhidharmatā ca / maraṇaṃ maraṇadharmatā ca /
復有一類淨戒衰損、正見衰損。由是因緣，彼諸眾生，於現法中住諸苦惱，於當來世往諸惡趣。諸興盛者，雖現法中住諸安樂，於當來世往諸善趣，而是無常，於彼無常，現可證得。若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得、易失壞法。如是汝應深心厭患。極善作意，如理受持。
[解]1)復有一類淨戒衰損、正見衰損。淨戒衰損，他破戒，淨戒沒有，這是一種衰損。正見衰損，戒沒有衰損，但是這人的思想不對，有邪知邪見。有的人正見沒有衰損，戒衰損；或者戒也衰損，見也衰損。由於病等的衰損，由於戒見衰損的因緣，這些眾生在現在的生命體裏面，就安住諸苦惱裏面，因為受到這樣的衰損，心情很苦惱。戒衰損、正見衰損，作很多惡事，當來跑到三惡道裡面受苦。
2)戒也沒有衰損，見也沒有衰損，財富也沒有損失，健康也沒有損失，這樣眾多的興盛，雖然在現在的生命體裏面，就安住諸安樂裏面，心情快樂。因為戒不衰損，所以有很多功德，沒有什麼過失，於當來世就不會到三惡道，往諸善趣，或者天上或者人間，在這裡享受五欲之樂。這有什麼不好呢？人間天上的這些五欲之樂不是永久為你享受，它是無常，會有變化。怎麼知道無常呢？現在就看出來，人世間也有很富貴的人，它都是無常；天上的人時間久一點，終究有一天也是死掉，應該可以知道。
3)若如意的事情很多，令他很感覺快樂，但是要知道後時衰損決定會出現，就是如意的事情會失掉。若是已經有衰損的事情出現，出現以後，又有興盛事情出現，這事是不容易。這些令人滿意的事情，身體的健康失掉，失掉再想健康還不容易。財富失掉，還想要有財富，不容易。這些都是不容易得到，而容易失掉。
4)像前面說的你應該深心厭患，對於興盛的事也好，衰損的事也好，都不是好事情，你應該厭離它。要特別努力觀察它，都是令我們苦惱的事情，衰損的事情令我們苦惱；興盛的事情也是令我們苦惱，就是壞苦。應該特別的觀察，要有這樣的認識，要合理的受持這件事，不能忘失。衰損的事情令人苦惱誰不知道呢？就是興盛的事情令人苦惱，你要特別知道。
api caikeṣāṃ śīlavipattir api dṛṣṭivipattir api yato nidānaṃ sattvā dṛṣṭe ca dharme duḥkhavihāriṇo bhavanti / samparāye ca durgati-gāminaḥ / yāś ca sampattayo dṛṣṭa-dharmasukhavihārāya abhisamparāye ca sugatigamanāyatā apy anityā[ḥ] tāsām api anityatā prajñāyate//vipattiś cet saṃmukhībhūtā vimukhībhūtā tasmin samaye sampattiḥ asaṃmukhībhūtāyām api vipattau durlabhā sampattir vināśa-dharmiṇī ca evaṃ ca punaś cittam udvejayitvā(jya ) sādhu ca suṣṭhu ca yoniśaḥ pradadhatsva /
如是處所，難可保信。我今於是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信。如是衰損、興盛二法，勿現我前。勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利、剛強、辛楚、不適意苦。即由此事增上力故，我當至誠喜樂於斷，修不放逸。又我如是多安住故，當於無義能作邊際。如是汝應善極作意，如理受持。
[解]1)在這個世間上無常的境界裡邊，很難令你決定相信，可以保證令你相信，沒有這回事情。如何說？我現在在生死裡流轉，我沒有入涅槃，沒能證悟不生不滅諸法寂滅相，那麼我的心就是沒得解脫。現在相信善惡果報，不敢做惡事，靠不住，過幾天不又相信，難可保信。有時候做善，有時候也會做惡。衰損的事情和興盛的這二種事，都是令人苦惱的，不要現在我前，不要跑到我頭上來。
2)不要那些衰損的因緣、興盛的因緣，墮在我這裡，令我墮在如是處所裡面，生起特別猛利、特別剛彊的辛楚，辛楚就是苦惱，不能順我意的這種苦惱。由於他人的衰損，或自家的衰損，從這個經驗上得到智慧的力量，我當至誠的、歡喜的斷煩惱，煩惱是眾苦之本，我要不放逸，努力的修止觀。
3)又我這樣安住於正知正見裡邊，修學止觀，就有可能對於無意義的事情做個邊際，到此為止，再不做這種無意義的事情。前面這一大段文，你應該特別的在心裡邊思惟觀察，思惟觀察得到智慧，就如理的受持不要失掉這個智慧。
anāśvāsyam etat sthānam aviśvāsyaṃ / yatsaṃsāre me saṃsarataḥ aparinirvṛtasyāvi-muktacetasaḥ etā vipattisampattayo na me saṃmukhī-bhāvaṃ vimukhībhāvaṃ ca gaccheyuḥ /na vā ato nidānaṃ me duḥkham utpadyate(dyeta) / tīvraṃ kharaṃ kaṭu-kamanālāpamalabhyam etat sthānaṃ tasmād etat savārtham adhipatiṃ kṛtvā prahāṇa-ratiratena me bhavitavyam apramattena evaṃ bahula-vihāriṇo me apy evāsyānarthasyākriyā syād ity evaṃ yoniśaḥ pradadhatsva
5.5.2.1.1.1.2.取欣樂相
汝取如是厭離相已，復應精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅，為善清淨？為不清淨？我或失念、或不恭敬、或多煩惱、或由無知，於諸學處有所違犯。既違犯已，我當如法以其本性增上意樂，於諸學處發起深心，更不毀犯。我於所作，當正應作；於非所作，不復當作。以要言之，於諸學處，當令增上意樂圓滿，亦令所有加行圓滿。汝於如是正觀察時，若自了知戒蘊清淨；雖不作思我當發起清淨無悔。然其法爾尸羅淨者，定生如是清淨無悔；若起如是清淨無悔，雖不作思我起歡悅。然其法爾無有悔者，定生歡悅。如是且於一種歡悅所依處所，汝應生起清淨無悔為先歡悅。
[解]1)前面你這樣觀察厭離相已，還應該努力的拿到歡喜的這件事。應該自己觀察自己所秉受的戒法，為是能夠清淨的守護？為是不清淨的守護，有所違犯呢？這樣觀察自己，我或者是由失掉正念，犯戒；或者是對於戒沒有恭敬心；或者是煩惱太多犯戒；或由不知道犯戒，就犯戒，於諸學處有所違犯。
2)我以前這樣犯戒，我應該如法，如佛所規定的法和毘奈耶，我要用我原來的本願，我原來受戒的時候，我發勇猛的心。增上意樂，特別有力量的意願，我想要得聖道，對於佛說的這個戒法，要發起深深的恭敬心，不再毀犯。
3)前面是發願，這是由願而行。我對於所應該做的事情，我應該努力的把應該做的事情做好；於非所應做的事情，以後不要再做。
4)前面這一大段文的要意應該是這麼說：於諸學處的戒法，要使令自己有強大的意願，使令戒法能夠圓滿，也令在事實上身口意經歷一切境界上，也要努力的做到，不要違犯戒法。
5)汝於如是正觀察的時候，若自了知戒蘊清淨，我所受的戒，守護的很清淨。雖然不必特別的思惟，我是持戒清淨，我心裡面就不會後悔。我持戒清淨就不會後悔，不用這麼思惟。可是自然是持戒清淨的人，內心清淨就不後悔。
6)若起如是清淨無悔；雖不作思我起歡悅，然其法爾無有悔者，一定生歡喜心。像前面這一段文，就是持戒這一件事，是歡悅所依處所，汝應生起清淨戒，沒有違犯，就不會後悔，因為無悔為先，連接著就有歡喜心。
evaṃ tvaṃ saṃvejanīyaṃ nimittam udgṛhya punaḥ prasadanīyaṃ nimittam udgṛhṇīṣva / evaṃ ca punar ūdgṛhṇīṣva [/] ātmanaḥ śīlāni pratyavekṣasva / kiṃ pariśuddhāni me śīlāny apariśuddhāni [vā] yā (yo) me smṛtisaṃpramoṣād vā,anādarād vā kleśapra-curatayā vā avyutpannato vāsti kaś cic chikṣāvyatikramaḥ / vyatikrānte vā me(mayā)-śikṣā[ṃ] yathādharmaṃ pratikṛtyādhyāśayena ca punar akaraṇāye cittam utpāditaṃ / kaś cin me kartavyaṃ kṛtam akarttavyañ ca (vyaṃ vā) / na kṛtaṃ samasataḥ / kaccid adhyāśayasampanno [a]smi prayogasampannaś ca / yad uta / śikṣāpadeṣu / evaṃ na te pratyavekṣamāṇena/sacet pariśuddhaḥ śīlaskandhaḥ na punas te cetanā karaṇīyā /kac-cin me vipratisāraḥ utpadyetāpi tu dharmaṃ taiveyaṃ / yad evaṃ viśuddhaśīlasyāvi-pratisāra utpadyate / evaṃ cāvipratisāriṇā na cetanā karaṇīyā,kaccin me pramodyaṃ utpadyeta / api tu dharmataiveyaṃ yad avipratisāriṇaḥ prāmodyam utpadyate / anena tāvad ekena prāmodyādhiṣṭhānena dvayāvipratisāra-pūrvakaṃ prāmodyam utpādayi-tavyaḥ(m) / utpādya pareṇa saṃpraharṣādhiṣṭhānena mānasaṃ saṃpraharṣaya /
復於除障喜悅處所，當生喜悅。謂我今者尸羅清淨，有力有能，安住世尊所制學處。於現法中，能得未得，能觸未觸，能證未證。由是處所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別，即由如是增上力故，於他圓滿所證差別。謂諸如來或聖弟子，及自後時所證差別，當生信解發喜悅意。如是行相諸適悅意，先名歡悅，今名喜悅，總名悅意。如是名為取欣樂相。
[解]1)復於除障喜悅處所，當生喜悅。除障，就是除遣五種障礙，就是五蓋。喜悅，能除障，所以心裡面喜悅；除障是喜悅的處所，於這樣的處所當生喜悅。前面於歡悅是自己觀察自己持戒清淨，所以心裡面歡喜。這裡生喜悅心，是什麼呢？謂我今者尸羅清淨，持戒清淨，有這個能力，安住在佛所制立的戒法裡面。安住在學處裡面有什麼好處呢？就是於現在的生命體裡面，能得未得、能觸未觸、能證未證，這有兩個意思：一個是能得禪定；一個是能得聖道，有這種堪能性。由是除障的處所，有這樣的堪能性，所以生歡喜心。
a)什麼是障？即五蓋，所謂貪欲、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、及與疑蓋。由於內心有這五種障礙，對於希望由靜坐能夠得到四禪八定，得清淨的禪定，能作障礙。
b)什麼是除障？初夜後夜經行宴坐，從隨順障礙的法裡面，也就是貪欲、瞋恚這些障礙，修止觀能令心清淨，解脫一切障礙。能令彼五種障礙，若沒有現起，它就不現起，若已經現起，它能夠把它除遣。除障是說減少睡眠，努力地修止觀才能破除障礙。由於能夠除障，所以心裡面喜悅。
c)什麼是喜？正式修四念住之前先要準備道的資糧，就是前方便；前方便就是持戒清淨，修覺寤瑜伽，於食知量，這些事情。深深地喜悅這件事，心裡面有踴躍性，叫做喜。以這心踴躍性為依止，相信自己有能力得四禪八定。
2)若是你自己獲得前後所證的少分差別，就是在道前準備資糧的時候，持戒清淨，能夠修覺寤瑜伽、於食知量，還有正知而住這些事情，能夠有這些事情，這是少分差別，以後就是正式開始用功修四念處，又得到多少相應的功德。由於前後所成就的這樣功德，它就是有力量。自己得到少分的功德，對於別的人得到圓滿的功德，那些聖人所成就的各式各樣的差別的功德，指誰說的呢？謂諸如來，或者是聖弟子，這些阿羅漢，初果、二果、三果、四果；或者是煖、頂、忍、世第一，這些修行人。以及自己準備道前的資糧以後，正式地修學四念處，成就五根、五力，所證差別。這樣對於他人的圓滿所證差別，對於自己以後所證的差別，要有自己的信心，我能有成就，當然會生歡喜心。
3)前後這些的修行的相貌，這麼多的喜悅的心情，前面那一段文叫作歡悅，此是說我持戒清淨就不後悔，不後悔故生喜樂。現在這個生喜悅是又進一步，進一步有堪能得上人法，今名喜悅。總合起來叫做悅意。如是名為取欣樂相。
sacet punar bhavasi pūrveṇāparaṃ parīttas yāpi viśeṣādhigame prītir janayitavyā bha-vyoham asmi pratibalaḥ/evaṃ pariśuddhaśīlo bhagavataḥ śikṣāsu supratiṣṭhitaḥ/ dṛṣṭe dharme prāptasya prāptaye anadhiga tasyādhigamāya / asākṣātkṛtasya sākṣātkriyāyai / anenāpy adhiṣṭhānena mānasaṃ saṃpraharṣaya // sacet punar lābhī bhavati pūrvam āparaṃ paracittasyāpi viśeṣādhigamasya [/] sa tvaṃ / tam adhipatiṃ kṛtvā pareṣāṃ ca paripūrṇṇe viśeṣādhigame yad uta tathāgate, tathāgataśrāvakeṣu vā, ātmanaś cottari viśeṣādhigamasaṃpratyayajāto mānasaṃ saṃpraharṣaya iti ya ebhir ākārair manasas te sa praharṣa iti /ya ebhir ākāraiḥ sa pūrva pramuditasyaitarhi trītimanaskatety ucyate / evaṃ prasadanīyaṃ nimittam udgrāhayaty
取是相已；復應教授，告言：賢首！汝由如是厭離相故調練其心，復由如是欣樂相故滋潤其心，汝於斷滅世間貪憂，應多安住。隨於彼彼所緣境界勤修加行，或奢摩他品、或毘鉢舍那品；即於彼彼所緣境界當令心住內住、等住，汝當獲得身心輕安及一境住 。
[解]1)這位學生能這樣用功，取得厭離相，又取得欣樂相之後，善知識還應該教授他。怎麼教授呢？你由於開始學習，成就這樣的厭離相；世間上衰損的事情，世間上興盛的事情，都是可厭惡。你要在奢摩他裡面作如是思惟，調練其心；不然的話，我們的心情總感覺世間上的榮華富貴是可愛的事情，現在要調轉過來，都是令人苦惱的事情。
2)成就厭離相之後，也就改變自己的思想，以前的顛倒迷惑的思想，經過調練，其心就改變過來。學習厭離相之後，又要學習欣樂相，就是持戒清淨是可歡喜的，清淨而後有堪能性，得上人法，這些事情。原來心情對這個不是十分的歡喜，但是時常地觀察它的功德，沒有過失，而有功德，是聖人法，是上人法；常常這樣思惟，慢慢地內心就轉變，就會尊重這件事，所以滋潤其心。
3)善知識告訴他：你已經成就調練其心、滋潤其心的功德，應該對於斷滅世間的貪憂，多多地安住在這裡，住於無貪無憂的境界。世間的貪，就是愛著世間，如果有所得，也有憂，因為要保護所得的境界；若是真是失掉，也是憂苦。取厭離相及欣樂相，由是能滅世間貪憂，於如是事常住正念及與正知，叫做安住。正念是念所緣境，常安住在所緣境上就叫正念。正知，知道這時候是正念，是不正念； 如果不正念，再把心收回來安住正念。
4)怎麼樣斷滅世間的貪憂呢？隨於那樣、那樣的所緣境界，若修不淨觀，就以不淨為所緣境界，就是眼耳鼻舌身意所緣的一切境界，以不淨為所緣境界；若修慈愍觀，有慈愍的所緣境界；修緣起觀有緣起為所緣境界；乃至持息念有持息念的所緣境界。要精進地努力修行。怎麼修行呢？調心就是兩個方法，一個是止，一個是觀，而內容就是四念處，就是八正道。這樣努力修行，就能斷滅世間貪憂。即於彼彼所緣境界的時候，當令心住，就是內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。這樣，汝當獲得身心輕安，進一步到未到地定，有身輕安、心輕安，及安住一境，心不散亂，明靜而住。
udgrāhayitvā(hyo) punas samanuśāsti /ehi tvaṃ bhadramukha saṃvejanīyena nimittena saṃtāpitacittaḥ, prasadanīyena cittenābhiṣyanditacittaḥ prahāyābhidhyādaurma-nasyaṃ(sye) loke bahulaṃ vihariṣyasi / yatra ca yatrālambane prayokṣyase // śama-thapakṣe vipaśyanāpakṣe vā tatra tatrālambane cittaṃ sthitaṃ bhaviṣyati / adhyātmaṃ susaṃsthitaṃ / kāyacitta-praśrabdhicittaikāgratāś ca pratilapsyase [/]
5.5.2.1.1.1.3.取過患相
汝若如是背諸黑品、向諸白品，由調練心、滋潤心故。復應數數取過患相，謂於所有諸相、尋思及隨煩惱，取過患相。言諸相者，謂色等十相。言尋思者，謂欲等八。隨煩惱者，謂貪欲等五。汝應於彼取過患相。如是諸相，能令其心作用遽務；如是尋思，能令其心思慕躁擾；如是隨煩惱，能令其心恒不寂靜。若心作用諸相所作，思慕躁擾尋思所作，恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住；是故如是諸相、尋思、及隨煩惱，是苦非聖 ，能引無義，令心散動、令心躁擾、令心染污。汝應如是取過患相。
[解]善知識對弟子說，你若能這樣背諸黑品，棄拾一切顛倒妄想；向諸白品，心裡面念念歡喜戒定慧這白品，由於經過調鍊心、滋潤心的努力修行，你還應該數數的取過患相，前面已經背諸黑品，就是取過患相，現在還應該這樣做，取過患相，怎麼樣取過患相呢？前面是或者聽人說，或者自己看見，或者是自己的親友，或者不是親友，有這種或者衰損的事情，或者興盛的事情，或者自己遭遇到這些事情。這是沒有開始修行的時候，所遭遇到的可厭患、有過患的事情。現在是開始修行的時候，有什麼過患的呢？所有諸相，開始修行就是出家，但是還不能把前五根關閉，所以還是會接觸到色、聲、香、味、觸、男、女、貪、瞋、癡的這種境界，叫做諸相。還有尋思，就是有八種尋思：欲尋思、恚尋思、害尋思這些事情，就是靜坐的時候。及隨煩惱，就是五蓋，你要在這些事情上，取得這些事情都是有過患，有過失、有災患。
1)什麼是諸相呢？謂色等十相。什麼是尋思？謂欲等八，就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，還有不死尋思、輕懱相應尋思，還有家勢相應尋思。不死尋思，總感覺到我還能活幾百年，不會死。輕懱相應尋思，就是說生高慢心，自己有些優點，比較強一點的優點，心裡面想別人，都不如我。家勢相應尋思，就是和我來往的居士，都是有勢力的、有財富，思惟這些事情，也容易生高慢心。什麼是隨煩惱？謂貪欲等五，就是五蓋。你應該於這三種事取過患的相。
2)如是諸相，能令你的心很忙，不能寂靜住。欲尋思、恚尋思、乃至家勢相應尋思，輕懱相應尋思，這些尋思的事情，能令心裡面思慕，心裡面動亂。貪欲、瞋恚、睡眠惛沈這些隨煩惱，使令心裡面不寂靜。
3)若是心裡面，老是在那裡動，就是那十種相的作用。若是靜坐的時候，心裡面老是思惟、仰慕那件事，躁擾、躁動就是八種尋思所作的事情。恆不寂靜，那是隨煩惱所作的事情。這樣心裡面不寂靜住，心裡面有動亂，就是安住在苦惱裡面。是故如是十種相，和八種尋思及隨煩惱，是苦非聖，能引無義。什麼是苦？在這些五欲的境界裡面活動，煩煩惱惱的，是是非非的，這是凡夫的境界，唯凡夫住，說名是苦。什麼叫做非聖呢？就是不是安樂住，心裡不自在，所以叫做非聖。什麼是能引無義？這些諸相和八種尋思、或者隨煩惱，能引導你到無意義的事情裡面，就是徒勞。這些無意義的事，有什麼過患呢？令你心裡面分散、動亂，令你的心煩躁擾亂，令你的心不清淨，就是有這些過患，不能轉凡成聖。汝應這樣取過患相。
evaṃ kṛṣṇapakṣa-vimukhībhūtaḥ śuklapakṣābhimukhībhūtasya yad uta saṃvegābhi-ṣyandanatayā sarvaṃ punar asyādīnavanimittam udgṛhṇīṣva yad uta nimittebhyo vipakṣebhyahyaś copakleśebhyaś ca [/] tatra nimittāni rūpanimittādīni daśa vītarkāḥ kāmavitarkādayo ṣṭau upakleśāḥ kāmacchandādayaḥ (/) pañca / evañ ca punas teṣv ādīnavam udgṛhṇīṣva / itīmāni nimittāni vyāpārakārakāni cittasya/ itīme vitarkā aunmuktasaṃkṣobhaka [ā]rakāś cittasya [/] itīme upakleśā anupaśamakārakāś cittasya/ yaś ca cittasya vyāpāro nimittakṛtaḥ / yas conmukta-saṃkṣobho vitarkakṛtaḥ / yaś cānupa-kleśakṛtaḥ duḥkhāvihāra eṣa cittasya tasmād ime nimittavitarkopakleśāḥ duḥkhā anāryā anarthopasaṃhitāś cittavikṣepasaṃkṣobhakarāḥ] evam ādīnavanimittam udgṛhya
又汝應依心一境性、心安住性、心無亂性，以六種行正取其相。何等為六？一、無相想；二、於無相中，無作用想；三、無分別想；四、於無分別中，無所思慕無躁擾想；五、寂靜想；六、於寂靜中離諸煩惱，寂滅樂想。
[解]又汝應依據自己能夠安住在一境性上面，或者是未到地定，或者是四禪八定。心一境性是什麼呢？就是心裡面安住在所緣境，明靜而住，沒有那些動亂的境界，沒有那些顛倒迷惑的境界。可以六種行相來認識這個行相。何等為六？一、無相想，二、於無相中，無作用想，三、無分別想，四、於無分別中，無所思慕無躁擾想，五、寂靜想，六、於寂靜中，離諸煩惱寂滅樂想。
一、無相想，就是心裡安住在一境性的時候，心裡面就沒有那十種相。
二、是於無相中，無作用想，因為心裡面沒有那個相，就沒有那十種相發起來的作用，就是令你顛倒。
三、無分別想，就是沒有八種尋思。
四、於無分別中，無所思慕無躁擾想，不再思慕那些事情，心裡面就不因此而動亂。
五、寂靜想，就是沒有五蓋。
六、於寂靜中，離諸煩惱寂滅樂想，在寂靜明靜而住的時候，就是遠離五蓋的煩惱；沒有這種煩惱，心裡面是寂滅樂，是寂靜的樂。
cittaikāgratāyāṃ cittasthitau cittāvikṣepaḥ(pe) ṣaḍbhir ākārair nimittam udgṛhāṇa yad uta nimittasaṃjñayā ṇirnimitte vāvyāpārasaṃjñayā nirvikalpasaṃjñayā ṇirvikalpe cānautsukyāsaṃkṣobhasaṃjñayā upaśamasaṃjñayā upaśamena niṣparidāha nairvṛ-tya[ā]śubhasaṃjñayā [/]
5.5.2.1.1.1.4.取光明相
汝取如是過患相已，復應數數取光明相。謂或燈明、或大火明、或日輪明、或月輪明。
[解]汝取如是過患相以後，復應數數取得光明的相貌。什麼光明呢？謂或燈的光明，或大火的光明，或者是日輪的光明，或者是月輪的光明，取這樣相，就是睜開眼睛看這光明相，然後閉上眼睛由第六意識思惟。思惟這光明相，就這樣，一次又一次的做，就把光明相取在心裡面。
evaṃ nimittam udgṛhya punar apanaṃ cālokanimittam udgṛhāṇa [/] yad uta pradīpād vā agniskandhaprabhāsād vā suryamaṇḍalād vā candramaṇḍalād vā
5.5.2.1.1.1.5.了別事相
既取如是光明相已，復詣塚間取青瘀相，廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間，當取彩畫、木、石所作如是諸相。
[解]既取如是光明相以後，還是要到塚間，墳墓的地方，取青瘀相，就是死屍沒有火化，也沒有埋起來，死屍變成青瘀，要把青瘀相取在心裡面，廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間，當取綵畫木石，畫家用各式各樣的顏色、彩筆，畫出來這些青瘀相，膿爛相乃至骨鎖相，或者是木頭做，或者是石頭做，如是諸相，這樣了別事相。
nimittam udgṛhya śmaśānādyupasaṃkramya vinīlakādvā nimittam udgṛhāṇa / yāvad asthī-(sthi)nām vā asthiśaṃkalikānām vā no ceccha-maśānād api tu citrakṛtād vā kāṣṭhaśmaśānakṛtād vā nimittam udgṛhāṇa
5.5.2.1.1.2.修習作意
5.5.2.1.1.2.1.勤方便
取是相已，還所住處。或阿練若、或林樹下、或空閑室、或在大床、或小繩床、或草葉座。先洗足已，結跏趺坐；端身正願，安住背念。先於一境令心不散，繫念在前。
[解]取是相已，回到自己的住處，或者是在阿練若處，或者是林樹下，或者是空閒的、寂靜的室，或在大床，或小繩床，或草葉為座。坐之前先要洗足，洗足以後，再結跏趺坐。結跏趺坐的時候，端身正願，安住背念。先修止，在一個所緣境上面，使令心裡面不要散亂，不要動亂。繫念這個所緣境，安住在這個所緣境這裡。
udgṛhaya śayanāsanāsanam upasaṃkrama upasaṃkramyāraṇyagato vā vṛkṣamūlagato vā śūnyāgāragato vā maṃce vā pīṭhe vā tṛṇasaṃstarake vā niṣīdo/paryaṅkam ābhujya pādau prakṣālya ṛjuaṃ kāyaṃ praṇidhāya pratimukhāṃ(khīṃ) smṛtim upasthāpya niṣadya tat prathamata ekāgratāyāṃ cittāvikṣepe smṛtyupanibaddhaṃ kurū
復於其中，依六種想作意思惟。謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想。
[解]復於其中，隨順六種想，學習這六種想作意思惟。哪六種想呢？無相想、無分別想、寂靜想。無作用想，就是無相，沒有相在心裡面引起的作用。無所思慕無躁擾想，就是無分別想，沒有那八種思惟，就無所思慕無躁擾想。離諸煩惱寂滅樂想，就是寂靜想，就是沒有五蓋，沒有這個煩惱來擾亂，心裡面就叫寂滅樂想，不是說到聖人的境界。
tatra ca ṣaḍsaṃjñāṃ(ḥ) nirvikalpasaṃjñām upasaṃśamasaṃjñāṃ nirvyāpārasaṃjñām anautsukyāsaṃkṣobhasaṃjñān niṣparidāhanairvṛtya[ā]śubhasaṃjñāṃ /
又於其中，汝當審諦周遍了知亂、不亂相，分明現前。如如審諦周遍了知亂、不亂相，如是如是汝能了知諸相、尋思、隨煩惱中所有亂相；及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂、不亂相，如是如是審諦了知，便能安住一所緣境，亦能安住內心寂止，諸心相續、諸心流注，前後一味，無相無分別，寂靜而轉。
[解]1)修這六種想之後，又於其中，你應該審諦，不應該馬虎地、疏略地。應該周遍地了知，就是普遍的了知亂不亂相。時時刻刻反省觀察自己的一念心，是亂、是不亂？觀察地非常地分明，很清楚地。
2)如如審諦，就是如是如是地、認真地觀察，周遍地了知內心裡面是亂、是不亂相？就是這樣這樣你會知道，內心裡面有諸相，有十種相，內心裡面有八種尋思，內心裡面有五種蓋隨煩惱，這樣就是所有亂相，就是心裡面亂。你也能知道，有的時候不亂相也會現出來。無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想，就現出來，就叫做不亂相。
3)又你對這個是亂相不亂相，如是如是審諦了知，便能安住一所緣境，把這個亂排遣出去，安住在一所緣境，令心不亂。安住於內住、等住、安住、近住，內心寂靜，停止一切妄念。諸心相續，剎那剎那的心，相續地安住。諸心流注，這一念心剎那剎那都是注意一個所緣境，剎那剎那地安住，緣念同一個所緣境，前一個剎那和後一個剎那都是一個滋味，都是明靜而住，也沒有十相，也沒有八種尋思，也沒有五種隨煩惱，心裡面是沒有相，也沒有分別，寂靜地現起，剎那剎那現起。
tatra ca te vikṣepāvikṣepaparijñāvadhānaṃ pratyupasthitaṃ bhavatu / yena vikṣe-pāvikṣepaparijñāvadhānena tathā tathā nimittavitarkopakleśeṣu vikṣepañ ca parijānīṣva cittaikāgratā[yā]ñca ṣaḍsaṃjñābhāvanānugatāyāmavikṣepaṃ [/] tatra ca vikṣepāvikṣepe(payoḥ) tathā tathāvahito bhava yathā te ekāgratopanibaddhā adhyātmaṃ cetaḥśamatho panibaddhā sarvā cittasantatiś cittadhārā paurvāparyeṇa nirnimittā pravarteta / nirvikalpā upaśāntā [/]
5.5.2.1.1.2.2.治過失
又若汝心雖得寂止，由失念故，及由串習諸相、尋思、隨煩惱等諸過失故，如鏡中面所緣影像，數現在前；隨所生起，即於其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故，即於如是所緣境相，由所修習不念作意除遣散滅，當令畢竟不現在前。
[解]1)又若是這一念心，現在靜坐坐的合適，心裡面很寂靜住，忽然間由於失掉正念，就把所緣境忘，就是修行的所緣境失掉。心就跑到原來的這個境界，因為無始劫來，我們習慣在色、聲、香、味、觸上活動，在貪、瞋、癡那裡活動，在男、女那裏活動，習慣這件事，所以修行的所緣境失掉。還有八種尋思，還有五種隨煩惱諸過失，由失掉正念以後，心裡面又跑到原來的境界，就是有這個過失。
2)像人在照鏡子，鏡子裡邊現出一個頭面來，所緣的那個頭面的影像，很清楚，一次又一次地就顯現出來。隨自己的不正念，這個境界要現前，怎麼會現前呢？就是因為憶念才現前。隨你生出，不管是諸相裡邊的那一相，或是尋思那一個尋思，或者是五種隨煩惱那一個煩惱，隨那一種生起，即於其中，當更修習不念作意，就不要念它，所念的境界就不存在。現在因為你得心一境性，力量強大，要不念，它就不念。
3)以前曾經修行過，對於這個諸相，或是諸尋思，或者是隨煩惱都是過患相，你心裡面有厭離心，這個厭離心是有力量，很快的會覺悟，即於如是所緣的境界，由所修習不念的作意，這個所緣的境相就沒有，就除遣排除出去，就不現前，就散失，就滅除，當令畢竟不現在前。問題就是你要有力量，常常修習正念有力量，就能使令這些諸相、諸尋思、諸隨煩惱，究竟地不現在前，令你心清淨。
sacet punaḥ saṃpramoṣā[t]smṛtisaṃpramoṣāt tathā śamathaprāpte cetasi nimitta-vitarkopakleśān abhyāsadoṣād ābhāsam āgacchanti / sukham ādarśayanti / ālambanīkurvanti / teṣūtpannotpanneṣu smṛtyamanasikāraḥ kartavyaḥ / yad uta purva dṛṣṭam evam adhipatiṃ kṛtvā evaṃ tadālambanam a[nu]smṛtya-manasikāreṇa vibhāvitaṃ / viśvastam anābhāsagatāyām avasthāpitaṃ bhaviṣyati /
賢首當知！如是所緣甚為微細，難可通達。汝應發起猛利樂欲，為求通達，發勤精進。世尊依此所緣境相，密意說言汝等苾芻，當知眾善。言眾善者，謂於大眾共集會中，盛壯美色。即此眾善最殊勝者，謂於多眾大集會中，歌舞倡妓。假使有一智慧丈夫，從外而來，告一人曰咄哉男子！汝於今者，可持如是平滿缽油，勿令灩溢；經歷如是大眾中過，當避其間所有眾善、及諸最勝歌舞倡妓，大等生等。今有魁膾，露拔利劍隨逐汝行，若汝缽油一滴墮地；此之魁膾，即以利劍當斬汝首，斷汝命根。
[解]1)這時候善知識又告訴他，當知顛倒迷惑的這些所緣境，也是很微細的。我沒有故意地念，它就出來，這是很微細的事情。在道理上，不容易明白，我沒有作意，怎麼忽然間出來這些諸相，出來諸尋思呢？不容易明白這件事。怎麼辦法才能夠明白呢？才能令它畢竟不現在前呢？你應該對欣樂相，對無相、無分別，寂滅樂的境界，要生起猛利的樂欲、歡喜心。為求通達，要精進的用功。怎麼樣精進用功呢？
2)這善知識告訴學生說，世尊根據這個所緣境界，就是已經開始用功修行的人，內心面有諸相的事情，有八種尋思，有隨煩惱的所緣境界。密意說言，就是佛說法的密意隱藏在裡邊，沒有明白的表示出來，但含藏在裡邊，就對你說，你們修止觀的苾芻，要知道眾善這件事。
a)怎麼叫做眾善呢？就是很多人集會在一起的時候，有盛壯的美色。怎麼叫做此眾善最殊勝？很多的美女在那裡，又唱歌又跳舞。
b)假設有一個有智慧的人，從外面來，然後告訴一個人說：咄哉男子！你現在可以拿著缽裡面裝上油，這個油很平、很滿，拿著它以後，不要叫這個油流出來。現在有大眾，就從大眾裡走過去，不能撞到人，就是躲避開，從中間走過去，所有的眾善，那些最勝的歌舞倡妓，和那個大等生等要避開，從中間走過去。大等生等是什麼呢？就是大眾。
c)你拿這個缽油，不要叫它流出來，在大眾中過，另外還有一個魁膾，魁膾就是長得很魁偉的人，以殺生為職業的這個人，手裡拿出利劍，隨著在你後邊，隨著你走。若你拿這個滿缽的油有一滴滴在地上的話，此之魁膾，即以利劍當斬汝頭，就是斬你的頭，斷汝命根，你就活不下去。
tac caitad bhadramukha,sūkṣmam ālambanaṃ /duḥpra(duṣpra) tividhyam asya te prativi(ve)dhāya tīvra[c]cchandaś ca vyāyāmaś ca karaṇīyaḥ idaṃ cālambanaṃ sandhāyoktaṃ bhagavatā/janapadakalyāṇī janapadakalyāṇīti bhikṣavo mahājanakāyaḥ sanni-pateta/atha purūṣa āgacched abālajātīyaḥ/taṃ kaścid eva[ṃ] vadedidaṃ te bhoḥ purū-ṣa tailapātrapurṇṇaṃ samatittikaman abhiṣekyamantarā ca janakāyaḥ sannipateta / sā khalu janapadakalyāṇīma (a)ntarā ca mahāsamājaṃ / pariharttavyam ayaṃ ca te utkṣiptāsiko badhakapurūṣaḥ pṛṣṭhataḥ pṛṣṭhataḥ samanubaddhaḥ /sacet tvam asmātailapā-trādekabindum api pṛthivyāṃ cipātayiṣyasi tatas te utkṣapta [ā] siko badhakapurūṣa ucchinnamūlaṃ śiraḥ prapātayiṣyati //
苾芻！汝等於意云何？是持缽人，頗不作意專心油缽，拔劍魁膾不平地等，而能作意觀視眾善、及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶？不也，世尊！何以故？是持缽人，既見魁膾，露拔利劍隨逐而行，極大怖畏，專作是念：我所持缽油既彌滿，經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者，定為如是拔劍魁膾，當斬我首、斷我命根。是人爾時，於彼眾善、及諸最勝歌舞倡妓大等生等，都不作意、思念、觀視；唯於油缽專心作意而正護持。如是苾芻！我諸弟子，恭敬殷重、專心憶念修四念住，當知亦爾。
[解]1)苾芻！你們心裡面怎麼樣？拿缽的這個人，他可能會不注意，不專一其心注意這個油缽，不注意拔劍的魁膾，不注意地不平的事情，而能夠作意，看女人及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶？他心裡面會去注意這些事情嗎？
2)不也，世尊！這些苾芻說不會，什麼原因呢？是持缽人既見魁膾，拿著利劍，隨逐而行，極大的怖畏，很恐怖！心裡面祇能這樣注意，我所持缽，油既彌滿，從大眾中經過，很難從這裡走過去，將者行也，極難從大眾中走過去。假設有一滴油，流到地下來，定為如是拔劍魁膾，當斬我者，斷我的命根。這個人那時候，對於彼眾善，及諸最勝歌舞倡妓等，大等生等，他不會動念頭去看看他們在幹什麼。祇是注意這個油缽，護持這個油缽，叫這個油不要流出來，祇能注意做這件事。如是苾芻！我諸弟子，恭敬殷重，專心憶念，修四念住，當知也是這樣。
kiṃ manyadhve bhikṣavaḥ // api nu sa purūṣaḥ amanasikṛtvā tailapātram amanasikṛtvo tailapātram amanasikṛtvā utkṣiptāsikiṃ badhakapuruṣaṃ janapadakalyāṇī[ṃ] ma-nasi kuryān mahājanasamājamno no bhadanta tatkasya hetos tathāhi tena puru-ṣeṇo-[tkṣi]ptāsiko vadhakapurūṣaḥ pṛṣṭhataḥ pṛṣṭhataḥ samanubaddho dṛṣṭaḥ tasyaivaṃ syāt [/] sa ced aham asmāt tailapātrādekabindum api pṛthivyāṃ patayiṣyāmi / ato me utkṣiptāsiko badhaka-purūṣaḥ ucehinnamūlaṃ śiraḥ prapātayiṣyati / nānyatra sa purū-ṣaḥ amanasikṛtya(tvā) janapadakalyaṇī[ṃ] mahāsamājamvā / tad eva tailapātraṃ sar-vacetasā samanvāhṛtya samyargeva pariharedevem eva bhikṣavaḥ / ye kecic catvāri smṛtyupasthānāni satkṛtya bhāvayanti / gurūkṛtya sarvacetasā samanvāhṛtyate me (ta ime) śrāvakā iti [/]
言眾善者，喻能隨順貪欲纏等隨煩惱法。於中最勝歌舞倡妓，喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生者，喻色相等十種相法。智慧丈夫喻瑜伽師。平滿油缽，喻奢摩他所安住心，能令身心輕安潤澤，是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾，喻先所取諸相、尋思、隨煩惱中諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地，喻能審諦周遍了知亂、不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續、諸心流注；由精進力，無間策發。前後一味，無相、無分別、寂靜而轉；不起一心緣於諸相，或緣尋思及隨煩惱。
[解]1)眾善是什麼呢？就是比喻能隨順生起貪欲纏的煩惱等，能隨順生起隨煩惱等法，叫做眾善。
2)於中最勝歌舞倡妓，比喻能隨順尋思戲論躁擾處法，就比喻那八種尋思。
3)什麼是大等生等者？喻色相等十種相法。
4)智慧丈夫，就是比喻你的老師。
5)平滿油缽是什麼呢？就比喻坐在那裡修奢摩他，安住其心，令心不動的那一念心就是油缽。常常修奢摩他的時候，能令身心輕安破除一切粗重，所以叫輕安潤澤，這就是奢摩他的意思。
6)露拔利劍隨行魁膾，這是什麼意思呢？比喻所取諸相和八種尋思和隨煩惱中這些過患相，就是令心動亂。
7)專心將護不令缽油一滴墮地是什麼意思呢？就是喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道，就是專心的注意內心的奢摩他，不要昏沈、也不要妄想。奢摩他道，奢摩他就是道，所以叫做道，它是往涅槃的路。
8)因為這樣專心注意心不散亂的關係，也無相、無分別，寂滅而住。能使令剎那剎那的心，相續的明靜而住，相續的流注一境。因為精進的力量，不懈怠、不間斷的鞭策自己，發起精進。前後一味，無相無分別，寂靜而轉。不起一剎那心有妄想攀緣諸相、諸尋思、諸隨煩惱，不會這樣，心裡面能寂靜住。此中諸心相續諸心流注，就是九心住那個第八住，專注一趣。有加行有功用相續而轉，是故說言由精進力，無間策發。前後一味，無相無分別，寂靜而轉，就是九心住最後一個住。無加行，無功用任運而轉，是故說言不起一心緣諸相等。
tatra janapadakalyāṇīti kāya [c]chandādyupakleśaparyavasthānīyānāndharmāṇām etad adhivacanaṃ / parama-pradhānā nṛttagītavādita iti vitarkaprapañcasaṃkṣo-bhasthānīyānāṃ dharmāṇām etad adhivacanaṃ / mahāsamāja iti/ rūpanimittādīnāṃ daśānāṃ nimittānām etad adhivacanaṃ / abālabhāgīyaḥ purūṣa iti/ yogācārasyādhivacanaṃ tailapātram iti/ śamathopanibaddhasya cittasya etad adhivacanaṃ / kāyacitta-praśrabdhisnehanārthena utkṣiptāsiko badhakapurūṣa iti nimitta-vitarkopakleśaṣu pūr-vodgṛhītasyādīnasyaitad adhivacanaṃ [/] satkṛtya viharati / na caikabindum api pṛthivyāṃ pātayatīti vikṣepāvikṣepaparijñānāvadhānaparigṛhītasya śamathamārgasyaitad adhivacanaṃ / yenāyaṃ sarvo(sarvāṃ) citta-santatiṃ cittadhārāṃ nirmimittāṃ nirvikalpām upaśāntāṃ vīryabalena nirantarāṃ paurvāpayeṇa pravarttayati /na caikacittam utpādayati / nimittālambanamvā vitarkopakleśālambanam vā //
5.5.2.1.2.復次教誨
5.5.2.1.2.1.於修止觀
是瑜伽師復應如是殷勤教誨，於奢摩他初修業者，告言：賢首！汝若如是精勤修習奢摩他道，如是方便，攝受正念、正知俱行有喜樂心，乃名善修奢摩他道。
[解]這個瑜伽師還應該慇懃的教誨，教誨初開始學習奢摩他的這個人，告言：賢首！汝若如是精勤修習奢摩他道，用這樣的方法，捉住正念和正知，正知和正念，要和合在一起。在正知、正念的時候，心裡面有喜樂心，這叫做善修奢摩他。
tam enam evaṃ śamathaprayuktam ādikarmikaṃ yogī samanuśāsti / yāvat te bhadra-mukha evaṃ śamatha-mārgaprayuktasya evam upāyaparigṛhītaṃ smṛtisaṃprajanya-sahagataṃ sābhirāmaṃ cittaṃ bhavati / tāvat te śamathamārga eva bhāvayitavyaḥ /
若復串習諸過失故，不能於中深心喜樂，極大艱辛勵力策發方現前者；還應速疾出無分別所緣境相，於有分別所緣境相繫念在前，如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟，先應用彼唯隨相行毘鉢舍那，或觀青瘀、或觀膿爛，廣說乃至觀骨、觀鎖、或觀骨鎖。汝於如是初修觀時，於一青瘀，廣說乃至於一骨鎖，當起勝解。若於其中已串修習，觀道明淨，於所緣相明了勝解相續轉時，復應於二、於三、於四、於五、於十、二十、三十、四十、五十、或百青瘀、或千青瘀，乃至一切諸方諸維所有青瘀，起無量行遍一切處無間勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於青瘀，如是乃至骨鎖亦爾。
[解]1)若是說你能正念正知俱行有喜樂心，這樣修奢摩他道，當然這是很好。若一時失掉正念，心裡面又有諸相、又有諸尋思，又有隨煩惱，不能於奢摩他心一境性裏面深心喜樂，要費很大的辛苦，勵力策發，奢摩他才能夠出現，那個時候要怎麼辦呢？應該趕快，從無分別所緣境裡邊出來，就不要修奢摩他。怎麼辦呢？於有分別所緣境相，就是毗缽舍那，繫念在前，把修止觀的這些緣起法，用念心所把他憶念出來，如你以前修不淨觀的這個相，就可以用念心所把他念出來。
2)你現在又應該作意思惟，因為修止修得很辛苦，就趕快出來，修觀。修觀怎麼修呢？先應用彼唯隨相行毗缽舍那，隨相行毗缽舍那就是暫時，很略的思惟這個所緣境、所緣境的道理，不用思惟得很多。隨相行的毗缽舍那的所緣境，或是觀青瘀，或是觀膿爛，廣說乃至觀骨、觀鎖或觀骨鎖，這樣修不淨觀。
3)汝這樣初修觀的時候，於一個青瘀做所緣境的時候，廣說乃至於一骨鎖做所緣境的時候，要發動你有力量的觀察。就是觀青瘀，要用極大的力量觀察它，思惟這個青瘀的相貌。
4)若是觀察青瘀的所緣境，已串修習，因為長時期觀青瘀的所緣境，觀道明淨，觀即是道，觀察的非常明淨，明了而清淨，就是青瘀的境界現前。現前的時候，現的非常分明，非常的清淨，清淨者，心裡面沒有一切雜念。
5)對於所緣的青瘀的相，很分明的現出來的時候，要觀察這個青瘀，觀的非常有力量，叫勝解。相續的這樣觀的時候，轉就是現起，現起甚麼？就是勝解現起，就是有力量的這樣觀察。再觀察二個青瘀，於三個青瘀，於四個青瘀，於五個青瘀，於十、二十、三十、四十、五十，或百青瘀，這麼多的青瘀做所緣境。或千青瘀，乃至一切諸方諸維所有青瘀，方就是東西南北，維就是東南、西南、東北、西北就是四維，廣大的虛空裏面都是青瘀。現出來無量無邊的心行，就是能觀的心，現出來無量無邊能觀青瘀的心，這個心遍一切處都是青瘀，沒有其他事情的間隔，這樣觀，你的能觀的心，就是很有力量。就是在諸方諸維裡邊，於中乃至沒有容受一杖端很小的地方。完全都是青瘀，這樣很廣大無邊。如於青瘀，觀膿爛也是這樣，乃至觀骨、觀鎖、觀骨鎖也是這樣子，遍一切處。
sacet punar anabhyāsamoṣānn aramate sopāyaṃ ca tadālamba tasmān nirvikalpādālambanād vyutthāya savikalpa ālambane smṛtyupanibaddhaṃ kurūte/ yad eva te pūrvodgṛhītam aśubhanimittaṃ tad eva manasi kurū tat prathamato nimittamātrānusāriṇyā vipaśyanayā yad uta vinīlakam vā vipūyakam vā yāvad asthiśaṃkalikām vā // tathā prayuktaś ca tat prathamava (ta) ekaṃ vinīlakam adimucyasva yāvad ekām asthiśam-kalikāṃ yataś cātra kṛtaparicayo bhavasi / prabhāsvaraś ca tedhimokṣaḥ pravartate / tadālambanan dvau tadā dvau trīṇi catvāri paṃca daśa viṃśa trimśac catvārimśat / pañcāśad vinīlakaśataṃ vinīlakasahasraṃ yāvat sarvā diśo vidiśaś ca / pramāṇākāreṇa pūrvā[ṃ] nirantarām adhimucyasva /yesāṃ na syād avakāśaḥ antato daṇḍaviṣṭambha-nakoḍīmātram api / yathāvinīlakānām evaṃ yāvad asthiśaṃkalikānāṃ sarvam / evam adhimuktimanaskāraṃ niśritya bhūtamanaskāram avatara evaṃ ca punar avatara yāvantyetāni vinīlakāni mayādhimuktāni yāvad asthiśaṃkalikā ato [a]pramāṇavarāṇi me pūrvāntabhārabhya
汝依如是勝解作意，應當趣入真實作意。於趣入時應作是念：如我今者勝解所作無量青瘀，廣說乃至無量骨鎖，真實青瘀乃至骨鎖，其量過此不可數知。所以者何？從前際來，於彼彼有、彼彼趣中，輪迴生死。我所曾經命終夭歿所棄屍骸、所起青瘀，廣說乃至所起骨鎖，無量無邊。如是所起，推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄屍骸，令不壞爛，一切大地亦不容受。於一劫中所棄屍骸、乃至骨鎖，假使有能斂在一處，其聚量等廣大脅山。如從前際，後際亦爾，乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意，應當趣入真實作意。
[解]1)你現在成就這樣的勝解作意，又怎麼辦呢？應當趣入真實作意，趣就是進一步，進一步能成就真實的作意。什麼是勝解作意？謂修靜慮者，隨自己的歡喜，於諸事相，就是青瘀膿爛、或是那一種相，增益作意就是增多作意。真實作意是甚麼意思呢？謂以自相共相及真如相，如理思惟諸法作意。
2)已經觀察青瘀而成就勝解，現在要轉變趣入真實的話，於趣入的時候，心裡面應該這樣念。如我現在的勝解，由勝解的觀想所作出的無量青瘀，就是唯心所現的意思。廣說乃至無量的骨鎖，都是由勝解作意變現出來，觀想出來。這樣的青瘀乃至骨鎖已經很多，但是真實的青瘀乃至骨鎖，那個數量是超過這個所觀境的，不可以計算出來。
3)所以者何？怎麼會真實青瘀乃至骨鎖，其量過此不可數知呢？從前際來，就是過去世的邊際，實在是找不到前際，前際還有前際，前際還有前際，所以就是從無始以來。於彼彼有，說那一個眾生都是一樣，在欲有、色有、無色有裡邊，或者不算無色界。於彼彼趣中，如果在欲有裡邊，有地獄、餓鬼、畜牲、人、天、阿修羅，在這裡輪迴，生了又死，死了又生。我自己曾經命終過，壽命到了才死，壽命沒有到就死掉。這樣在生死裡所棄捨的屍骸，那個屍體現出青瘀，廣說乃至所起的骨鎖無量無邊的，太多。
4)如是所起，推其前際，不可知故。前還有前，所以是不可知，前際不可知。假使有一個人，有能力把這麼多的屍骸集聚在一起，讓它不壞還是保持原來樣子，那麼多的屍骸放在一個地方，這個大地都不能容受，太多。於一劫中所棄屍骸，乃至骨鎖，假使有能收斂在一處，其聚量等廣大脅山，就像大脅山。如從前際來棄捨的屍骸是這麼多，後際也是那麼多，乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意，應當趣入真實作意。
tatra tatra bhavagaticyutyupapādeṣu mṛtasya kālagatasya yāni vinīlakāni nirva(ṛ)ttāni yāvad asthiśaṃkalikā-nivra(ṛ)tyāṃ / yeṣāṃ pūrvākoṭir na prajñāyate nivartamānānāṃ tāḥ sacet kaścit saṃharet saṃhṛtāś ca na vinaśyeyuḥ na ca pūtībhaveyuḥ / nāsti sa pṛ-thivīpradeśo yatra teṣām avakāśaḥ syāt / ekakalpikānām api,tāvad yāvad asthiśaṃka-likānāṃ sacet kaścit saṃhārako bhavet / tāsāṃ syāt saṃhṛtānāṃ vipulapārśva-parva-tasamā rāśiḥ / yathā pūrvasyāntara (pūrvānta)-m ārabhyaivamaparāntam api yāvat (/) duḥkhasyāntaṃ na kariṣyāmy evaṃ hi tvam abhiyukṣi(yuṃkṣva) / manaskāraṃ niśritya bhūtamanaskāram anatīrṇṇo bhaviṣyasi(bhava)/
又，非修習如是青瘀乃至骨鎖毘鉢舍那應頓觀察。纔應於一屍骸青瘀起勝解已，尋復令心於內寂靜。乃至於此所緣境相，喜樂明淨，無諸擾惱，不強勵力。齊爾所時，應於如是屍骸青瘀發起勝解。若纔於此乃至勵力方現在前，爾時於內應修寂靜。如於青瘀，乃至骨鎖當知亦爾。由此道理，乃至無量當知亦爾。如是令心內寂靜已，復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀，乃至最後無量骨鎖，內略其心方便除遣；安置眾相不顯現中，不全棄捨有分別相，亦不分別，唯即於此所緣境界，安住其心，無相、無分別、寂靜而轉。
[解]1)又修習如是青瘀，乃至骨鎖毘缽舍那應頓觀察，就是一下子把所有的青瘀膿爛都把它觀察出來，頓是很迅速。現在，不要這樣觀察，這樣頓觀察是不對，不要這麼觀察。
2)如何觀察才對呢？剛剛起這個勝解，變現出來一個屍骸青瘀，立刻的令心寂靜住，不要再想那個屍骸，不要再觀察。什麼意思？此顯內攝其心，把所緣的屍骸又把它放棄，就是把觀相棄捨，復於所緣思惟止行，這是修奢摩他。前面修完觀，就告一段落，然後就修止。
3)修觀以後就停下來，修止，於內寂靜，寂靜到甚麼時候呢？到所緣境相，喜樂明淨，心裡面適悅相應就是喜樂。明淨，青瘀的所緣境很分明的顯現出來，而又心裡面還是很清淨。無諸擾惱，沒有欲尋思、恚尋思，這些擾亂的煩惱。不彊勵力，不須要用很大的力量。齊爾所時，就是到那麼多的時間，應於如是屍骸青瘀發起勝解。這時候又修觀。前面是修觀以後修止，修止以後又修觀。
4)若是這個時候於此所緣境界，前面說是不彊勵力，現在說是勵力，要特別用力，這個所緣境才現前，爾時於內應修寂靜，這個時候就不要勉強，就修止，再修止。青瘀是這樣修，修觀又修止，修止又修觀。乃至到骨鎖也是這樣子，修觀又修止，修止又修觀。由這個道理，就是一個青瘀乃至一個骨鎖，也是用止和觀，止而後觀，觀而後止的道理，乃至到無量的青瘀、無量的骨鎖，當知也是這樣修觀而後修止，修止而後修觀。
5)前面修止又修觀，修觀又修止，這樣令心寂靜已，復應發起寂靜勝解。就是從最後無量青瘀，乃至最後無量骨鎖，內略其心，方便除遣。內略其心，就是修止的時候心於所緣境，青瘀或是骨鎖不要多分別，等於是修止。方便除遣，這個時候善巧方便的除遣所緣境。青瘀、膿爛乃至無量的骨鎖這個眾相，安置在不顯現中，所緣境裡面沒有青瘀乃至骨鎖。但是還沒有完全棄捨這有分別相，還要保留一點，但是也不分別。唯即於此所緣境界，安住其心，無相、無分別，寂靜而轉。唯即於此所緣境界，安住其心，還是在所緣境上安住其心，這個心是無相、無分別，寂靜而轉。為什說不全棄捨有分別相亦不分別？就是於所緣境，也不棄捨它，也不取它。由於對於在所緣境上是用止行，心是止住在那裡不動，還是有這個所緣境的，所以不名為捨。你不在那裡各式各樣的分別，不名為取。
na caitāni vinīlakāni yāvad asthiśaṃkalikāyā vipaśyanāprayuktena sakṛd vipaśyitavyā[ni] nānyatraikaṃ vinīlakam adhimucya punaś cittaṃ śamayitavyaṃ tāvac ca tad vinīkam adhimoktavyaḥ(vyaṃ) yāvat tasmenā(sminnā)lambane sābhirāmaprabhāsva-raṃ nopāyāsena paryavanahyate / na tāva(ā)t kālakaraṇīyaṃ bhavati / tasmin samaye adhyātmaṃ sā(saṃ？) śamayitavyaṃ yathā vinīlakam evam yavad asthiśaṃkalikaikā evaṃ yāvad apramāṇā anenaiva nayena veditavyā[ḥ] / cittam adhyātmaṃ saṃśamayitvā (saṃśamya)vimoktavyās tataḥ sarvapaścād apramāṇāni vinīlakāny apramāṇā yāvad asthiśaṃkalikā adhyātmaṃ cittābhisaṃkṣepeṇa vibhāvayaty anābhāsagatāyāṃ sthāpayati / na ca tāni nimittāny utsṛjati savikalpāni nāpi ca kalpayati / nānyatra tadālambanam eva nirnimittaṃ nirvikalpam upaśāntaḥ cittam avasthāpayati /
5.5.2.1.2.2.於修光明
彼瑜伽師復應教授。告言：賢首！汝先所取諸光明相，於奢摩他品加行中，及於毘鉢舍那品加行中，皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心、照了俱心、明淨俱心、無闇俱心，修奢摩他、毘鉢舍那；如是乃為於奢摩他、毘鉢舍那道，修光明想。若有最初於所緣境多不分明，數習勝解其相闇昧；由是因緣，後所修習所有勝解，亦不分明；雖多串習而相闇昧。若有最初於所緣境多分分明，數習勝解，其相明了；由是因緣，後所修習，轉復分明；雖少串習而相明了。
[解]1)那位善知識復應教授這位弟子，告言：賢首！你以前在靜坐的時候，所修的光明相，現在要用，怎麼樣用法呢？在修止的時候，在修觀的時候，都應該思惟光明相，如理的思惟光明相。怎麼叫作意如理思惟光明相呢？
2)假設你在靜坐的時候，能夠以光明俱心，就是心和光明在一起，心裡面有光明相。照了俱心，心裡面有光明，做什麼呢？幫助奢摩他和毘缽舍那，照了所緣境。明淨俱心，照了所緣境是什麼情形呢？就是能將所緣境的相貌，很分明的顯現在心裡面。無闇俱心，明淨的境就是在修止的時候，修觀的時候，沒有闇在心裡面，這叫做明淨俱心，也叫照了俱心，也就叫做光明俱心。心裡面有光明，這樣修奢摩他和毘缽舍那，若能夠達到這個程度，就可以算是奢摩他道、毘缽舍那道，修光明想。或是這樣解說，此中光明，謂法光明。緣法光明以為境界修光明想，是名光明俱心。於所觀法得如實知，是名照了俱心。無有忘念，是名明淨俱心。無無明疑，是名無闇俱心。
3)若是這位禪師，最初修止觀的時候，心裡面沒有光明想，對於所緣境，不是那麼樣的分明，顯現出來的相貌就不是十分清楚。這樣繼續用功修止、修觀，達到勝解的時候，你的所緣境還是闇昧，就是不分明。由此因緣，以後所修習的不管是止、是觀，所成就的勝解也還是不分明。雖然說是時間也很多，時時的用功修止觀，連續不斷地這樣修習止觀，但是所緣境的相貌，還是不分明，這是沒有光明想的過失。
4)假設這位禪師修過光明想，最初一開始，對於所緣境的相貌，多分是分明很清楚。數習勝解，其相明了，由是因緣，後所修習，轉復分明，雖然串習的時間不是很久，但是所緣境的相貌非常明了，所以有光明想，有這樣的好處。
sa punaś copadiśyate yatte bhadramukha pūrvamevalokanimittam udgṛhītaṃ tattvaṃ śamathapakṣaprayoge [a]pi manasi kurū vipaśyanāpakṣaprayoge [a]pi āloka-sahagatena cittena saprabhāsasahagatena prabhāsvareṇānandha-kāreṇa śamathavipaśyanāṃ bhāvaya /evaṃ ca te śamathavipaśyanāmārge ālokasaṃjñāṃ bhāvayataḥ / saced ādita eva avispaṣṭodhivimokṣo bhaviṣyaty ālambane samya[gā]bhāsaḥ / sa tena hetunā tena pratyayena bhāvanābhāsād viśiṣṭatā bhaviṣyati/ pracurābhāsagatā ca /sacet punar ādita eva vispaṣṭo bhaviṣyati / pracurābhāsaḥ / sa bhūyasyā mātrayā vispaṣṭataratāḥ pracurābhāsataratāñ ca gamiṣyati /
5.5.2.1.2.3.於修念住
5.5.2.1.2.3.1.趣入
如是汝由善取如是厭離相故、善取如是欣樂相故、善取如是奢摩他相故、善取如是毘鉢舍那相故、善取如是光明相故。於時時中，內以寂靜；於時時中，由隨相行毘鉢舍那思擇諸法；即於不淨正修加行增上力故，於諸念住漸次趣入。
[解]1)前面這幾段，汝由善取如是厭離相，世間上的衰損、興盛都是可厭離。善取如是欣樂相，持戒清淨，有堪能性，能得聖道，這是尊貴的事情，值得歡喜的事情，經過一番的修習，你對於這件事的印象很深刻。善取如是奢摩他相，你也經過長時期的修奢摩他，已經得到九心住。善取如是毘缽舍那相故，四種慧行的毘缽舍那相。善取如是光明相故，取得日、月、燈的光明，心裡面有光明，就是取得光明相。共五種相：一個是厭離相、一個欣樂相、一個奢摩他相、毘缽舍那相、光明相，取得這五種相。
2)成就這五種相，隨時，從時至時，心裡面這個正念，念奢摩他的時候，奢摩他就出現，那麼內心就是寂靜，而不動亂。無論是貪煩惱、是瞋煩惱，十種相，八種尋思，和五隨煩惱，五蓋的煩惱，不能夠影響，心裡面能夠寂靜住。
3)一切時中，由正念提起來毘缽舍那，把毘缽舍那建立起來，就是由隨相行的毘缽舍那，思擇諸法，要思惟諸法無常、無我、畢竟空的道理。
4)這幾種相，修成功，隨時都可以做得到這件事，這個時候，也就是以不淨為所緣境的時候，內心裡面這樣修行的時候，是有強大的力量。於身受心法念住，按照次第，向前進步。
sa tvam etat samveganimittena sūdgṛhītena prasadanīyanimittena śamathanīmittena vipaśyanānimittena loka-nimittena sūdgṛhītena kālam adhyātmaṃ cittaṃ saṃśayamayankālena kālaṃ dharmān vicinvanti(cinvan) nimitta-mātrānusāriṇyā vipaśyanayā smṛtyupasthāneṣv avatara /
汝應先於內身所有三十六物，始從髮毛乃至小便，善取其相。汝應於是自內身中諸不淨物，先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已；復令其心於內寂靜。如是名為於內身中修循身觀，依自身內而發起故。次應於外諸不淨物，善取其相。汝當發起青瘀勝解，廣說乃至骨鎖勝解；或狹小勝解、或廣大勝解、或無量勝解。數數發起此勝解已；復令其心於內寂靜。如是名為於外身中修循身觀，依他外身而發起故。後復應於自身內外諸不淨物，善取其相令心明了；又於他身內外不淨，善取其相，令心明了。於自所愛，汝當發起如是勝解。復於死已，出送塚間；至塚間已，棄之在地；棄在地已，至青瘀位、至膿爛位，廣說乃至至骨鎖位，發起勝解。數數發起此勝解已，復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀，依自他身若內、若外而發起故。
[解]1)修身念住的相貌，怎麼樣修呢？將趣入時，還沒有趣入，但是開始趣入於四念住這個法門的時候，汝應先於內身所有三十六物，是什麼呢？始從毛髮，乃至小便，善取三十六物的相。你應該在自己內身裡面的這麼多臭穢的東西，先應該在心裡面，發動你的內心，現起來不淨的勝解，就是三十六物都是不淨，一樣一樣都在心裡面現出來，現出來這樣的勝解。一次又一次地發起這個勝解的觀想，觀想這個身體裡面的不淨，這樣，這就是修毘缽舍那觀。還要，叫這個心於內寂靜住，不修毘缽舍那觀，修奢摩他寂靜住。前面這一段文的要義，就是在內身中修循身觀，就是按照次第，一樣一樣觀察這不淨的相貌。為什麼叫內身中呢？你這個毘缽舍那觀是憑藉你自己的身體裡邊的這些不淨，而發起毘缽舍那觀，所以叫做內身中修循身觀。
2)寂靜住修奢摩他之後，不應該一直地修奢摩他，所以，其次應於外諸不淨物，就是不是你自己的內身，是他人的而是屬於死亡的死屍，叫做外，因為這個死屍這時候不是有情，那個身體變壞，有各式各樣的不淨物，要善巧地觀想那個不淨的相貌。怎麼叫於外諸不淨物，善取其相呢？你應該在內心裡面發動，用毘缽舍那觀，加上念心所，要把青瘀的相貌現起來，要注意地觀察青瘀的相貌，但是這個觀察是有力量的，所以叫做勝解。廣說乃至骨鎖勝解，或狹小的勝解、或廣大的勝解、或者無量的勝解。最初是觀一個死屍的不淨，觀成功，然後還是應該寂靜住。修奢摩他的止是增長定力，但是也同時能加強毘缽舍那觀的力量。這樣，再觀第二個、再觀第三個、第四個，乃至到大海邊，都是屍體，乃至全世界都是屍體。一次又一次不斷地現起來這不淨觀，這樣強有力的觀想以後，再令你的心修奢摩他。如是名為於外身中修循身觀，依他外身而發起故，因為是觀察外邊的死屍而發起的毘缽舍那，所以名之為外身。
3)修外身的循身觀以後，復應於自身內外諸不淨物，善取其相，令心明了。自身的內，就是現在在生存的時候，這一層皮是相似的清淨，但是裡面的三十六物，完全都是不清淨的。外諸不淨物，就是自家這個身體死掉，變成什麼樣的不淨物。又於他人的身體，內就是生存的時候，外就是死亡的時候，這兩種不淨是不一樣，善取其相，令心明了。對於自己所愛的這個臭皮囊，要發動這樣不淨的勝解，這樣觀察，破除這個愛。
4)這個人死亡以後，把他送到埋葬的地方。至塚間已，丟棄在地面上。棄在地已，至青瘀位，至膿爛位，廣說乃至至骨鎖位，發起勝解。數數發起此勝解已，復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀。依自他身，若內、若外，而發起故。
yadutāśubhāprayogam evādhipatiṃ kṛtvā evaṃ ca punar vicinvan bahirdhā ṣaṭtriṃśato (t)dravyāṇi kāyāt keśādi prasāva paryantā(ntaṃ) nimittam udgṛhya adhyātmam etāni sarvāṇi aśucidravyāṇy adhimucyādhyātmaṃ cittaṃ saṃśamaya(sva) idaṃ te bhaviṣyaty adhyātmaṃ kāyena kāyānupaśyanāyāḥ yadutātmano ntaḥ kāyam ārabhya sa tvaṃ punar api bahirdhā aśubhānimittenodgṛhītena vinīlakaṃ cādhimucyasva yāvad asthi vā śaṃkalikām vā parīttena vādhimokṣeṇa mahadgatena vā [a]pramāṇena vādhimucyādhimucyādhyātmaṃ cittaṃ saṃśamaya idaṃ te bhaviṣyati / bahirdhā kāyena kāyānupaśyanāyā yad uta parasāntatikaṃ bahiḥ kāyam ārabhya sa tvaṃ punar apy ātmanaḥ antaḥkāye śubhatāparibhāvitena cetasāś cāśubhatāparibhāvitena cetasā parakāye cāntarbahiś cāśubhatāparibhāvitena cetasā 'tmānaṃ ghri(mri)yamāṇam adhimucyasva mṛtam vā punaḥ śmaśāne [a]bhirnirhriyamāṇam abhinirhṛtamvā śmaśāne cchritaṃ choritam vā vinīlakāvasthaṃ vipūyakāvasthaṃ yāvad asthiśaṃkālikāvastham adhimucyasva idaṃ te bhaviṣyaty adhyātma-bahirdhā kāye kāyānupaśyanāyāḥ
汝復應於四無色蘊，由聞思增上力分別取相；於其三分，發起勝解。一、 於奢摩他品；二、於無散亂品；三、於毘鉢舍那品。於奢摩他品者，謂若汝心於內略時，起無相、無分別、寂靜想行，及無作用、無思慕無躁動，離諸煩惱寂滅樂想行；於所緣境無亂受等四無色蘊，剎那剎那展轉別異，唯是新新而非故故，相續流轉；汝應於此，如理思惟，發起勝解。如是名為於內受、心、法，修循受、心、法觀。
[解]你還應該於四無色蘊，就是受、想、行、識，這四個蘊是沒有四大。怎麼樣修法呢？由聞思力，聽聞經論，經論上告訴你，怎麼樣修受、心、法，就是自己學習。從經論上學習以後，要內心裡面專精思惟。由這兩個力量，分別取相，認識、觀察，取得受、想、行、識的相貌。在三個部份那裡，發起毘缽舍那觀。那三部份呢？一、於奢摩他品。二、於無散亂品。三、於毘缽舍那品。從這三個部份，發起受、想、行、識觀。什麼是於奢摩他品？
1)這位禪師，從奢摩他來學習，來修行受、心、法的觀察。怎麼修法呢？修止的時候，你心安住於內所緣境不分別，所以叫做略。雖然不分別，還是有一點分別，在心裡現出來沒有這種十相，也沒有八種尋思的分別，也沒有五蓋的隨煩惱，所以內心裡面是寂靜住。這是什麼境界呢？這樣的無相、無分別、寂靜，就是想、行。心裡面取無相的相貌，取無分別，取寂靜的相貌，就是想。而取就是行，就是這樣做把這個境界能現出來。
2)及無作用，就是沒有十種相的作用，無相的想行就現出來。無思慕、無躁動，沒有八種尋思的分別，你心裡面就不會思慕，就不會躁動。離諸煩惱寂滅樂，心裡面有寂靜想行的時候，就能離諸煩惱，就沒那個貪欲瞋恚五蓋的分別，這時候心裡面有寂滅的快樂。無作用想、無作用行、無思慕、無躁動、離諸煩惱寂滅樂的想行。這些事情還是想行。
3)前面的無相、無分別，寂靜的這個境界，這個所緣境，沒有散亂的事情。這樣的境界，就是受等四無色蘊，就是受、想、行、識，你受無相、無分別寂靜想行，這是一種受。受、想、行、識四無色蘊，就是包括受念住、心念住、法念住。你在觀察四無色蘊的時候，它是剎那剎那展轉的變異，前一剎那不是後一剎那，後一剎那又不是後一剎那，展轉在剎那剎那的變異、差別。
4)剎那剎那都是新，而不是舊。剎那就滅了，滅了又生，所有生的剎那都是新，沒有停留到第二剎那，所以都是新的，而不是舊的。剎那剎那的生滅變化，雖有生滅，但是還是相續的、相續的變化。
5)你應該對這個受、想、行、識，無相、無分別、寂靜而住的受、想、行、識，相續的流轉，思惟它是無常，就是受念住，就是心念住、法念住，這是修無常觀。若是這樣的修行，這就叫做於內受、心、法，修循受、心、法觀。
sa tvaṃ punar api catvāvo 'rūpiṇah skandhāḥ śrutacintādhipate yena parikalpanimitta-graheṇa triṣu bhāgeṣv adhimucyasva śamathapakṣye vikṣepapakṣye vipaśyanāpakṣye ca / yadādhyātmaṃ cittam abhisaṃkṣipasi tatra nirmimittanirvikalpopaśamākārā nirvyāpārānutsukāsaṃkṣobhaniḥparidāha nairvṛtyasukhasaṃjñākārā avikṣepālambanā vedanādayaś catvāro ‘rūpiṇaḥ skandāḥ / pratikṣaṇaṃ pratikṣaṇamanyo 'nyatayā navanavaniṣpurāṇatayā pravartanta ity adhimucyasva idaṃ te bhaviṣyaty adhyātmabahirdhā vedanāsu citte dharmeṣu dharmānupaśyanāyāḥ sattvaṃ /
於無散亂品者，謂汝於先取諸境界，緣諸境界，墮不定地，過去盡滅及今失念心亂所生諸相、尋思、隨煩惱境增上受等四無色蘊；汝應於此，如理作意思惟：如是諸法，其性皆是誑幻所作，暫時而有，率爾現前，多諸過患，其性無常，不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為於外受、心、法 ，修循受心法觀。
[解]前面是於奢摩他品，在止裡面現出來，無相、無分別、寂靜想行，及無作用、無思慕、無躁動、離諸煩惱寂滅樂想，先修止，而後又修無常觀，受、心、法都是無常的，這叫做受、心、法觀。什麼是於無散亂品？
1)你這位修行人，沒有修行的時候，最初是不修行，而後才修行。在你沒有修行的時候，受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼所生受想行識，眼、耳、鼻、舌、身、意，所生受想行識，都是取著色、聲、香、味、觸、法的境界。取著之後，就在這個境界上虛妄分別，這個時候你沒有心一境性，所以是入於不定地的境界。
2)但是，這是過去的時候，不是現在，現在已得心一境性，過去的時候這些散亂的境界，在今天來看都不存在。散亂的境界現在盡滅，就是無散亂。現在心裡面不是那麼散亂，但是有的時候會失掉正念，心裡面還會攀緣，顛倒妄想。你的心就亂，就會在原來串習的境界上打妄想，就是所生出來的諸相，就是色、聲、香、味、觸、貪、瞋、癡，男女這個相。尋思，就生出來八種尋思。隨煩惱境，隨順煩惱的境界，就是五蓋。失掉正念的時候，心裡面有諸相的作用，有尋思的擾亂，有隨煩惱的不寂靜，這些的境界都是有力量，有力量的受等四無色蘊，受、想、行、識都是有力量的。汝應於此，如理作意思惟，觀察這個境界，把這個境界要排遣出去，就不散亂，所以叫做於無散亂品，這樣修行。
3)過去沒得定的時候，虛妄分別的境界；現在得定以後，偶然的有失念的、散亂的境界，這些法的體性都是虛誑、都是如幻如化，都是虛妄所作，就是心裏虛妄分別所作的。怎麼叫做誑幻呢？因為暫時而有。率爾現前，就是忽然間就出現，就是心的分別。多諸過患，這種虛妄境界本身有欺誑性，糊塗的人會被這些虛妄境界所迷惑。其性無常，它的體性是剎那變異，而沒有常恆住。不可保信，保就是信，是不可以相信它的。如是名為於外受心法，修循受心法觀。
ye pūrvaṃ viṣayopādānā viṣayālambanā asamāhitabhūmipatitā abhyapatitāḥ kṣīṇā ye caitarhi smṛtisaṃpramoṣāc cittakṣepe saty utpadyante nimittavitarkopakleśālambanā-dhipateyā vedanādayaś catvāro ‘rūpiṇaḥ skandhās teṣām ā(yā)pāyikatāṃ tavat kālika-tāmitvarapratyupasthāyitāṃ sādīnavatāṃ sadhruvatām anāśvāsikatām aparimucyasva/ idaṃ te bhaviṣyati / bahirdhā vedanācittadharmānupaśyanāyāḥ sattvaṃ
於毘鉢舍那品者，謂汝善取毘鉢舍那相已；住有相、有分別作意，於有分別、有相所緣增上內所生受等四無色蘊，如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異，唯是新新而非故故，相續流轉。如前所說，發起勝解。如是名為於內外受、心、法，修循受心法觀。如是汝由依不淨觀正修加行增上力故，於四念住當得趣入。
[解]什麼是於毘缽舍那品？你這個修行人，要取得毘缽舍那的相貌，就是作觀的時候，他是安住在有相，就是有所緣境的相貌。有分別，就是相是所緣境，分別是能緣，就是在所緣境上有種種分別作意。有相所緣境上，是內所生的受想行識無色蘊。如佛所教導的法語，按照那個道理觀察、思惟。思惟什麼呢？思惟此法剎那剎那的展轉的別異，前一剎那和後一剎那不同。唯是新新而非故故，這個法生滅而不中斷，所以還是相續的流轉。如前所說，發起勝解。如是名為，於內外受心法，修循受心法觀。你能這麼樣依不淨觀，正修加行的力量，就能悟入四念住的境界。
punar api vipaśyanānimittam udgṛhya sanimitte saṃkalpe manaskāre sthitaḥ / ye sa-vikalpasanimittālambanādhipateyā adhyātmam utpadyante / vedanādayacatvāro ‘rūpi-ṇaḥ skandhās teṣāṃ pratikṣaṇaṃ navanavatāṃ niṣpurāṇatāmanyo 'nyatā pūrvavad adhimucyasva / idaṃ te bhaviṣyati bahirdhā vedanāyāṃ citte dharmeṣu dharmānupa-śyanāyāḥ [sattvaṃ]/evaṃ hi tvam aśubhāprayogam adhipatiṃ kṛtvā catvāri smṛtyupa-sthānāny avatīrṇṇo bhaviṣyasi /
5.5.2.1.2.3.2.明勝進
又汝應於念住加行，時時修習勝奢摩他、毘鉢舍那。汝於如是四念住中，安住正念，隨依彼彼村邑聚落邊際而住。於心隨順趣向臨入所緣境界，汝應捨此所緣境相，入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸，坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢、及應遠離諸惡威儀、穢坐臥具。汝應如是善護己身。若於如是諸境界相，不應策發諸根。汝應於彼不作功用，善守諸根。若於如是諸境界相，應當策發諸根。汝應於彼正作功用，善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念。於彼作意，善知其量，受用飲食。
[解]又你這位禪師，應該時時地要坐禪，就是對於四念住的加行，時時地修習殊勝的奢摩他、時時地修習殊勝的毘缽舍那。你於這樣的四念住裡邊，安住正念，就是苦、空、無常、無我，這樣的正念觀察。你在這個聚落邊住，或者在那個聚落邊住，乞食容易。修四念住的時候，修時間久了，四念住在心裡面，是相隨順的，也向前進步，叫做趣向。而後能夠相應，就是臨入。隨順所緣境界，趣向所緣境界，臨入所緣境界。這個時候，因為有事情要做，要到聚落，就應該心裡面捨掉這個所緣境相，不能再修觀。入彼村邑聚落乞食，就來到這個聚落裡邊，城邑的裡邊，乞食去。
1)到聚落裡邊乞食，你應該好好注意，要躲避開惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢。澗就是水，兩邊是山，中間是水，就是澗。濠塹，濠也就是塹，塹也就是濠，就是週圍城牆外邊的水，繞城的水，叫做濠塹。株杌毒刺，這個株杌就是樹根，樹根露在外面的叫株，不露在外面的叫做根。杌就是樹裡沒有枝，沒有枝幹的樹，叫做杌。毒刺，有毒的刺。泥水糞穢，或者是走在道路上，有泥、有水、有糞穢，要避免這些事情。你自己到城市裡、聚落裡乞食，要遠離這些不好的威儀。污穢的坐具、污穢的臥具，都應該遠離。總而言之，你應該這樣善巧地保護你的身體。
2)若於如是諸境界相現前的時候，不應策發諸根。你應該不要採取什麼行動，你好好保護住自己，不要受到傷害。
3)若於如是諸境界相出現的時候，應當自己警策自己，發動自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，汝應於彼正作功用。作什麼功用呢？善住正念，要保護住自己有正念，與道相應的正念，令諸煩惱不起現行。
4)汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念。這樣修行、用功。遇見什麼境界，心裡面也要有所覺察，這個作意就好，受用飲食的時候，要知道量，不要吃太多，也不吃太少。
smṛtyupasthāne prayoge ‘pi tra/te kālena kālaṃ śamathavipaśyanāyāṃ prayoktavyaṃ / sa tvam evam upasthitayā smṛtyā caturṣu smṛtyupasthāneṣu yaṃ yam eva grāmaṃ vā nigamaṃ vopaniśritya viharasi sa tvaṃ tam eva grāṃaṃ vā nigamaṃ vā / tan nityena cittena tatpravaṇena tatprābho(bhā)reṇa ālambanam ālambananimittam utsṛ-jatā piṇḍāya praviśa /caṇḍasya hastinaś caṇḍasyāśvasya,caṇḍasya goś caṇḍasya kura-rasya ahiśvabhrasthāṇukaṇṭka-palvalaprapātasyandikagūthakaṭhallapāpike yā caryā śayanā-sanaparivarjanā [/] araksitas te ātmā bhavati / yeṣu ca te viṣayanimitteṣv indriyāṇi prerayitavyāni teṣv anābhogatayā asaṃvṛtānīndriyāṇi bhavantu / yeṣu vā punar nimitteṣv indrīyāṇi prerayitavyāni / teṣu teṣūpasthitā smṛtiḥ / bhavatu yad uta kleśāsa-mudācārāya / sa tvam evaṃ surakṣitena kāyena susaṃvṛtair indriyaiḥ sūpasthitayāsmṛtyā tadgatena mānasena mātrayā piṇḍapātaṃ paribhuṃkṣva /
又汝應與在家出家，說應量語、說應理語、說應時語、說正直語、說寂靜語。 一切世間非法言論，皆當遠離。雖復宣說如法言論，不應諍競。何以故？若諸士夫補特伽羅，住諍競語，互相難詰，其心便住多戲論中，多戲論故，其心掉舉；心掉舉故，心不寂靜；不寂靜故，便令其心遠三摩地。
[解]1)又汝應與在家出家的人，同他們說話，說應量語，說應理語、說應時語、說正直語、說寂靜語。說這樣的言論。世間上不合道理的言論，都應該遠離。
a)什麼是說應量語？說出的話，要不違背現量、比量及正教量。現量是什麼呢？就是眼、耳、鼻、舌、身，前五識能夠察覺到。
b)什麼是說應理語？合乎佛法的道理說出來的話。不違背觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。
c)什麼是說應時語？這個時候這個話是有道理，但是這個時候不應該說，要注意時間。應順時機，能引義利，應該隨順當時聽你說話的人的根性，能夠引發那個人的智慧，能引發他的道心。
d)什麼是說正直語？聖道支攝，名正直語。屬於聖道，七覺支、八聖道，或者是符合三十七道品都是聖道。
e)什麼是說寂靜語？趣涅槃宮，名寂靜語。說出這個話，能幫助人到涅槃那裡。涅槃是寂靜的，你的語言能有這種作用，也就名為寂靜語。
2)雖然能夠宣說如法的言論，但是不要和別人爭論。別人不贊成你這個法語，他就和你辯論，你不要和他爭論。什麼原因不要和人爭論呢？若是這個人歡喜同人諍論，這樣住諍競語，互相難詰，你說東我就說西。若這樣，心就是住在很多的戲論裡面。這是沒有真實意義的事情，心安住在這裡，就是煩惱的境界。歡喜和人諍論，那麼靜坐的時候心裡就掉舉，就是把以前的事情，自己又說一遍，所以其心掉動，不安靜。心掉舉故；心不寂靜。不寂靜故，便令其心遠三摩地，就不容易得到三摩地。
mitabhāgī(ṇī) ca bhava, sārdhaṃ gṛhasthapravrajitair yuktakā(bhā)ṇī kālabhāṇī ārjavabhāṇī / praśāntabhāṇī / adharmyā ca te[tvayā] kathā sarveṇa sarvaṃ parivarjayitavyā/ dharmyām api te[tvayā] kathā[ṃ] kathayatā na vigṛhya kathā karaṇīyā / tat kasya hetoḥ [/] vigṛhya kathāsaṃrambhānuyogam anuyuktasya purūṣapudgalasya viharataḥ kathābāhulye cittaṃ santiṣṭhate /tathā bāhulye saty auddhatya manudhatye saty avyupaśamaḥ / avyupaśāntacittasyārāc cittaṃ samādher bhavati / na tvam evaṃ cārī tvaritatvaritam anutsṛṣṭe nālambanena bhe[a]dya-śamathavipaśyanāyāṃ yathodgṛhītenaiva nimittena pratanu-kāritayā vā, antakāritayā ca / yogaṃ kurū te (sa tvam) agnima-thanaprayogeṇa ca sātatyasatkṛtya-prayogatayā pratatakārī bhava
如是行已，汝應速疾不捨所緣，結跏趺坐，於奢摩他、毘鉢舍那，如所取相，由恒常作、及畢竟作，修瑜伽行。猶如世間鑽火方便，起無間加行及殷重加行，汝應如是恒常修作、畢竟修作。又汝應起如是願心：假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量，今皆總集在我一身，我亦盡此無量壽命，決定於斷瑜伽作意勝奢摩他、毘鉢舍那，精勤修習，時無暫捨。由正了知如是所修瑜伽加行，有大勝果、大勝利故，何況如是少分壽量、少時存活，雖極遠去不過百年，委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨，恒常修作、畢竟修作。若為此義受習於斷，汝於此義必當獲得，汝當最初證得下劣身心輕安，心一境性，後當證得世出世間廣大圓滿。初修業者始修業時，善達瑜伽諸瑜伽師，依不淨觀如是教誨，名正教誨；如是修行，名正修行。
[解]1)如是行已，汝應速疾不捨所緣，結跏趺坐。於奢摩他、毘缽舍那，如前面告訴你，所取的奢摩他相、毘缽舍那相、光明相，恆常作，恆作、常作，就是不間斷的作，精進的這樣修行。及畢竟作，就是決定把這件事情作成功、圓滿。修瑜伽行，修止觀，修四念住。猶如世間上的人鑽木取火的方法，鑽火的時候，還要不間斷的鑽火，及殷重加行，就是專心一意的做鑽火的事情。汝應如是恆常修作，畢竟修作。
2)又汝應起這樣的願心，什麼願呢？假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量，就是所有的閻浮提的人的壽量，壽命加起來。這麼多人的壽量現在都總集在一起，放在你的身上，那活的歲壽很大。我有這麼長的壽命，我也會盡此無量壽命，決定於斷瑜伽作意，就是能斷煩惱的瑜伽作意，勝奢摩他、毘缽舍那精進的修習，從時至時，我不會暫時的棄捨。
3)由於這個修行人，能夠正確的了知，如是所修瑜伽加行，會有大勝果、有大勝利。或者是禪定算一果，毘婆舍那的智算一果；或者是得禪定，進一步可以修聖道。閻浮提所有人的生命都集中在你一個人身上，都應該努力修學聖道，何況你的壽量是少分的壽量，少時的存活、生存。雖然說我能活很久，最久也不過是百年。就算要詳細的來計算，你這個生命不過須臾間而已。須臾就是四十八分鐘。如是汝應隨佛陀、善知識的教誨，恆常修作，要不懈怠，少少的事情不能夠耽誤自己用功，所以恆常修作止觀。畢竟修作，決定把這件事做完。
4)若是你為這件義利，接受這個法門，修學這個斷煩惱，證悟法性的法門。汝於此義，有這樣的決心的話，對於證悟法性這件事，一定會成功。
5)你應該最初證得下劣的身輕安、心輕安、心一境性，就是未到地定。先得到心一境性以後，繼續努力就會得到世間的廣大圓滿，就是四禪八定；出世間的廣大圓滿，就是得聖道，得阿羅漢道。
6)初修業的人才開始用功的時候，善達瑜伽諸瑜伽師，根據佛陀說不淨觀，而這樣教誨你，這是一個正當的教誨。你這樣用功修行，就是修不淨觀的修行，這是一個正當的修行。
evaṃ tu punaś cittaṃ praṇidhatsva saced yāvad āyur jambūdvīpe sarveṣāṃ jambūdvī-pakānāṃ manuṣyāṇām abhūt tatsarvam abhisamastaṃ mamaikasyaitarhi syāt/ so ‘haṃ tāvad apramāṇenāyuṣā pramāṇayogaprayogeṇa ca sātatyasatkṛtyaprayogatayā pratata-kārī bhava[āmi] [/] evaṃ ca punaś cittaṃ praṇidhatsva /saced yāvad āyur jaṃbūdvīpe manasikāre śamathavipaśyanāyāṃ yogaṃ na rimcayaṃ(yan) yadutāsyaiva yogapra-yogasya mahā-phalatāṃ mahānuśaṃsatāṃ ca viditvā pragevāsmin pari-(praṇi)dhatte [/] āyuṣītvare jīvite dūram api gatvā varṣaśati(ta)ke parigaṇyamānamauntike [/] evaṃ hi tvaṃ yathānuśisṭaḥ pratatakārī vātyantakārī ca / yasyārthe prahāṇam upagatas tasy-ārthasyābādhako bhaviṣyasi / tat prathamata[s tam pra[kṣya]si / mṛdukāṃ kāyapraśrabdhiṃ cittaikāgratāṃ tataś cottari vipulālaukikalokottarāṃ sampadamārāgayiṣyati(si) / evam ayam ādikarmikas tat prathamakarmikaḥ / aśubhāprayukto yogajñenācāryeṇa codyamānaḥ samyag a(k)codito bhavaty evaṃ ca pratipadyamānaḥ / samyak pratipanno bhavati /
