二九（二三）觀十一之二，cf. s22.91 paṭhama rāhula suttaṃ;s18.21 mānānusayasuttaṃ s22.91, s18.21 內容與s22.124同; s22.124 paṭhama kappa suttaṃ, s22.125 dutiya kappa suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
2.云何知、云何見…能令無有我、我所見、我慢、使、繫著？
爾時、尊者羅候羅往詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢、使、繫著？
3.當觀所有諸色，若過去…彼一切悉皆非我，不異我，不相在
佛告羅候羅：善哉！善哉！能問如來云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢、使、繫著耶？羅候羅白佛言：如是，世尊！佛告羅候羅：善哉！諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。羅候羅！當觀所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。
4.無有我、我所見、我慢、使，繫著
如是羅候羅！比丘如是知，如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使，繫著。
5.斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊
羅候羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使，繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。
6.結
時羅候羅聞佛所說，歡喜奉行。
I.我、我所、我慢、執著、隨眠
[經文] 能令無有我、我所見、我慢、使、繫著？
[論說]復次、有二種、五種雜染，并五種因相。如是二種，諸有學者應知、應斷，諸無學者已知、已斷。何等為二？謂見雜染，及慢雜染。此二當知五種差別，謂由行故，纏故，隨眠故。何等為五？一者、計我，二者、計我所，三者、我慢，四者、執著，五者、隨眠。當知此中，計我、我所、我慢三種為所依止，於所緣事固執取著，唯此諦實，餘皆愚妄。當知此中由纏道理，說名執著；即彼種子隨縛相續，說名隨眠。又有識身及外事等，當知是彼五種因相，謂計我因相，乃至隨眠因相。即此因相，復有二種：一者、所緣因相，二者、因緣因相。計我、我慢，以有識身為所緣因相；計我所，通以二種為所緣因相。彼執著，以聞不正法，不如理作意，及彼隨眠為因緣因相；彼隨眠，以不如實了知諸行，煩惱諸纏數數串習為因緣因相。
[解]復次，有二種雜染，或是五種雜染，以及五種因的相。
1)這樣二種雜染，眾多的有學聖者應該知道，應該斷除。眾多的無學聖者已經知道，已經斷除。哪二種？就是見雜染，以及慢雜染。
2)這二種雜染，因為行、纏、隨眠的緣故，應當知道可以有五種不同。哪五種？一者、計我，二者、計我所，三者、我慢，四者、執著，五者、隨眠。如何說？應當知道在這裡，計我、我所、我慢三種為所依止，對於所緣的五蘊事，固執自己的看法，取著不離，唯獨這個是諦實，其餘都愚癡、虛妄，這三個就是行，內心的活動。應當知道在這裡，由於我、我所、我慢現前活動的道理，說名執著。就是彼我、我所、我慢的種子隨時繫縛身心相續，說名隨眠。
3)又，自己這個生命體，就是有識身，以及外境的無情物、有情等，應當知道是彼五種的因相，就是計我的因相，乃至隨眠的因相。
4)就是這五種因相，還有二種不同，哪二種？一者、所緣因相，二者、因緣因相。
a)計我、我慢，是緣慮自己五蘊識身為所緣因相，以有識身為因緣相。
b)計我所，通計識身及外山河等為我所所緣因相，以有識身為因緣相。為什麼？因為有識身中，持有我、我所、我慢的種子的緣故。
c)彼執著，以聽聞不合道理的教法，不合道理的作意、思惟，這是所緣因相。彼隨眠種子為因緣因相。
d)彼隨眠，以不能如實了知五蘊諸行是無我，所以見慢煩惱一次又一次的生起，薰習為種子，所以煩惱的現行為因緣因相。不能緣慮外境的緣故，沒有所緣因相。
II.觀十一相
[經文] 當觀所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在，如是平等慧正觀。
[論說]復次、有四種有情眾，當知於中安立雜染。何等為四？一者、外道有情眾，二者、此法異生 有情眾，三者、有學有情眾，四者、無學有情眾。外道有情眾中，具有一切。此法異生有情眾中 ，四種可得及彼因相，并執著因相一分，然執著不可得。有學有情眾中，計我、我所二種及我因相，執著、隨眠皆不可得；及我慢、執著并彼因相，然有我慢、隨眠可得。無學有情眾中，一切皆不可得。又外道有情眾，凡所有行，不為斷彼。此法異生有情眾，所修諸行，正為斷彼而未能斷，未見如實故。有學有情眾，已斷一分，為斷餘分復修正行；雖見如實，而不自稱我已能見，猶未獲得盡、無生智故。無學有情眾，一切已斷，於諸行中而自稱言我如實見。
[解]1.復次，有四種有情眾，應當知道可以安立我、我所、我慢、纏與隨眠這五種雜染。哪四種？一者、外道有情眾，二者、此法異生有情眾，三者、有學有情眾，四者、無學有情眾。
1)外道有情眾中，具足有一切，就是五種通通有。
2)這個內法異生有情眾中，除去執著之外，其餘我、我所、我慢、隨眠這四種可得，以及彼四種所緣因相、因緣因相，還有執著、隨眠的因緣因相。因為沒有聽聞不合道理的教法，不合道理的作意、思惟，所以說一分。
3)有學有情眾中，計我、我所二種及我、我所的所緣因相，我、我所的現行，我、我所的隨眠，這些都不可得，因為已經斷見道所斷的分別我、我所見。以及我慢現行，以及彼我慢所緣因相，也不可得。然而還有我慢的隨眠可得。
4)無學有情眾中，一切皆不可得。
2.又，1)外道有情眾，凡是所有的行動，不是為了斷彼見慢雜染。
2)此內法異生有情眾，所有修習的種種行動，正就是為了斷彼見慢雜染，而尚未能夠斷除，因為對於五蘊諸行，不能見到如其真實的情況。
3)有學有情眾，雖然已經斷除分別我見這一部分，為了斷除其餘的部分，再修習正確、合理的行動。雖然，對於五蘊諸行，能見到如其真實的情況，而不會自己稱說：我已經能夠見。因為，還尚未獲得煩惱隨眠的滅盡，尚未獲得無生智的緣故。
4)無學有情眾，一切見慢煩惱已斷，對於諸行當中的種種真實情況，而能自己稱說：對於五蘊諸行，我能如其真實的情況見到。
三０（二四）觀十一之三，s22.92 dutiya rāhula suttaṃ; s18.22 mānāpagatasuttaṃ s22.92, s18.22 內容與s22.125同
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
2.云何知，云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著？
爾時，世尊告羅候羅：比丘云何知，云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著？羅候羅白佛言：世尊為法主，為導，為覆，善哉世尊！當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已，當受持奉行。
3.當觀諸所有色，若過去…彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀
佛告羅候羅：諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。羅候羅白佛：唯然，受教。佛告羅候羅：當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好，若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。比丘如是知、如是見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢，使、繫著。
4.斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊
羅候羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜，解脫；是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。
5.結
時羅候羅聞佛所說，歡喜奉行。
I. 清淨說句
[經文] 超越疑心，遠離諸相，寂靜，解脫
[論說]復次、有八種清淨說句，何等為八？謂由超過見、慢故，名二種超過意清淨說句；由斷彼因相故，名除相清淨說句；由斷彼執著故，名寂靜清淨說句；由斷彼隨眠故，名善解脫清淨說句。復次、有學有二清淨說句：謂於後有一切行中，由不現行道理，名已割貪愛，及轉三結。無學有二清淨說句：謂止慢現觀故；及一切苦本貪愛隨眠永拔除故，名已作苦邊。如是一切總收為一，合有八種清淨說句。
[解]復次，有八種清淨說句，哪八種？
1)就是由於超過我、我所見、慢煩惱的緣故，稱為二種超過。因為超過這些煩惱的緣故，稱為意清淨。所以，稱為二種超過意清淨說句。
2)由於斷除彼見慢雜染的所緣因相的緣故，名為除相清淨說句。
3)由於斷除彼見慢雜染的執著的緣故，名為寂靜清淨說句。
4)由於斷除彼見慢雜染的隨眠的緣故，名為善解脫清淨說句。
5-6)還有，有學有二種清淨說句。哪二種？
第一、就是對於一切處後有的愛，不在現前行動的關係，名為已割貪愛。
第二、轉三結，就是斷三結。
7-8)無學有二清淨說句。哪二種？
第一、止慢現觀故。無學在現觀中，斷彼慢的隨眠的關係，慢永遠寂靜，所以稱為止。也可以稱為正慢現觀，為什麼？因為無學聖者會說：我生已盡等。還是有我的言語，所以稱為慢。但不是邪慢，所以稱為正慢。或是，彼行者在後來的時候，一次又一次，薰修生滅隨觀，所以能永遠斷盡慢等隨眠沒有剩餘，因此說，能夠正確、合理的修習生滅隨觀，永遠斷除諸慢。
第二、一切生老苦等的根本，就是貪愛隨眠永遠拔除的緣故，名為已作苦邊。為什麼稱為已作苦邊？因為真實現觀的緣故，彼愛隨眠一切永遠斷除。由此隨眠斷盡的因緣，未來的種種苦，種種後有的五蘊諸法，不可能再得到，所以稱為能究竟作苦邊際。為什麼稱為苦邊際？因為到這一生為止，之後再也沒有苦，後面的苦不會相續，所以稱為苦邊際。或是苦邊際，就是涅槃。這樣一切總收為一，就是將這八種，總稱為清淨說句。
II.遠離四具
[論說]復次、由四支故，具足遠離，名善具足。何等為四？一者、無第二而住，二 者、處邊際臥具，三者、其身遠離，四者、其心遠離。謂於居家境界所生諸相，尋思、貪欲，瞋恚悉皆遠離，依不放逸防守其心。又由五相發勤精進，速證通慧：謂有勢力者，由被甲精進故；有精進者，由加行精進故；有勇捍者，由於廣大法中無怯劣精進故；有堅猛者，由寒熱蚊虻等所不能動精進故；有不捨善軛者，由於下劣無喜足精進故。又為斷惛沈、睡眠、掉舉、惡作，如其次第奢摩他、毗舍那品隨煩惱故，願正止觀無有失壞。
[解]1)復次，由於四種條件的緣故，具備滿足遠離，名為善具足。哪四種？
一者、無第二而住，就是沒有伴，獨自一個人而住。
二者、處邊際臥具，住於空閑處、樹下等，使用那些不好、品質很差的臥具。
三者、其身遠離，不和在家人同住，也不和其他的出家人在一起住，是名為身遠離。
四者、其心遠離，就是在家人的生活境界中，所生起的種種現相。以及欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，各式各樣的惡尋思，貪欲、瞋恚全部都遠離，恆修善法，捨離惡法，依照這樣的不放逸，防守其心。
2)又，由於五種相貌的發勤精進，迅速能體證無漏通的智慧。哪五種？一、被甲精進，二、加行精進，三、不下精進，四、無動精進，五 、無喜足精進。
第一、什麼是有勢力？由於被甲精進的緣故。就是最初的時候，自己鼓勵：我應當作這樣的事。發動生起猛利的喜樂、欲求。
第二、什麼是有精進？由於加行精進的緣故。接著，隨著自己所欲求、所想要，發動生起堅固、勇悍的方便，就是以堅固與勇悍作為方法。
第三、什麼是有勇捍？由於在廣大法中，沒有膽怯、低劣精進的緣故。接著為了體證、得到從師長那裡所接受的止觀等種種法 ，不會看輕、蔑視自己，也沒有膽怯懼怕。
第四、什麼是有堅猛？由於寒冷、暑熱、蚊虻等都不能搖動他的精進故。接著，縱使在惡劣的環境下，也能堪忍寒熱等苦惱的事情。
第五、什麼是有不捨善軛？由於得到下劣的成就，但是不會歡喜、滿足，而是欣喜、欲求後面愈來愈殊勝，愈來愈微妙的種種諸功德，而繼續他的精進的緣故。什麼是軛？ 牛馬拉車的時候，駕在脖子上的橫木。用這個譬喻來說明，精勤修行善法，不捨善法，如同牛馬駕重物，長途努力，繼續前進。
3)又，為了斷除惛沈、睡眠、掉舉、惡作，如其次第是奢摩他、毗舍那品隨煩惱的緣故。如何說？惛沈、睡眠能障礙奢摩他，所以稱為奢摩他品隨煩惱。掉舉、惡作能障礙毗舍那，所以稱為毗舍那品隨煩惱。願求正確合法的止觀，不會有過失、敗壞。
