一四八（三六）自洲；S.
22. 43. Attadīpa
1.序
如是我聞：一時，佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。
2.何因生憂、悲、惱、苦？
爾時、世尊告諸比丘：住於自洲，住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依。比丘！當正觀察，住自洲、自依，法洲、法依，不異洲、不異依。何因生憂、悲、惱、苦？云何有因？何故？何繫著？云何自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生憂、悲、惱、苦生長增廣？諸比丘白佛：世尊法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。
3.有色，因色繫著色
佛告比丘：諦聽，善思，當為汝說。比丘！有色，因色繫著色，自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生而復增長廣大。受、想、行、識，亦復如是。
4.一切色無常、苦、變易法
比丘！頗有色常、恆、不變易、正住耶？答言：不也，世尊！佛告比丘：善哉！善哉！比丘！色是無常，若善男子知色是無常已，變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來，一切色無常、苦、變易法，知已，若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已名為涅槃。受，想、行、識，亦復如是。
5.結
佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.自洲
[經文]爾時世尊告諸比丘：住於自洲，住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依。
[解說]
Attadīpā，
bhikkhave，
viharatha
attasaraṇā anaññasaraṇā，
dhammadīpā
dhammasaraṇā anaññasaraṇā.
s.22.43諸比丘！你們應以自為洲，以自為依，不以其他為依而住；以法為洲，以法為依，不以其他為依而住。[註解書：Ko
panettha attā nāma? Lokiyalokuttaro dhammo.此中什麼稱為自？世間、出世間法。]
[參考]
1.有二種契經：一、因請而說，二、不因請說。因請說者，謂若有補特伽羅，由此諸行相教而調伏者，因彼請故，為轉如是諸行相教。不因請說者，謂若於彼多百眾中，以無量門作美妙說；或為大師近住弟子阿難陀等作如是說，為令正法得久住故。T30，793b
2.又依三法，依止自義，名住歸依；依止他義，名住洲渚。何者為三？一、依內如理作意為先，法隨法行；二、依佛聽聞所說正法；三、依親近正法內善士，不依親近餘正法外一切外道諸不善士。如是三法，當知顯示人中四種多所作法：謂親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。T30，793c
[解]1.有二種契經。哪二種？一、因請而說，二、不因請說。
1)什麼是因請而說？就是若是有人，由這個五蘊諸行的相貌教法而能調伏的人，因為他的請求的緣故，為他宣說蘊、處、界、緣起、處非處、念住相應這樣的諸行相教。
2)什麼是不因請而說？就是若是在那些許多百的大眾中，以沒有限量的法門，作美妙的宣說。或是為大師的近住弟子阿難陀等，以沒有限量的法門，作美妙的宣說，為了使令正法，得以長久安住的緣故。
2.又，依照三種法，若是依止自義，名為住於歸依。若是依止他義，名為住於洲渚。什麼是自義？就在現在的生命體中，體證涅槃。或是在未來世中，能往生到人天善趣。什麼是他義？為了想要利益無量眾生，為了想要令無量眾生安樂。
哪三種？
一、依據自己的如理作意為首先，之後，法隨法行。譬如依照諸有情的惡業的果報，要如理思惟，思惟眾生作惡事，受惡報這件事。什麼是法隨法行？就是修八正道。第一個法是涅槃，第二個隨法是八正道，修八正道能得涅槃，所以叫法隨法行。
二、依於佛，聽聞佛所說的正確的道理。
三、依靠、親近正法內的善知識，不要依靠、親近其餘正法之外，一切外道的眾多不是善知識。這樣這三種法，應當知道是要明顯宣示，在人趣中，有四種事情是應該多多的去作，就是親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。
[參考]聞所成地：又有四種證預流支。一、於說法師及教授者，能善承事，無所違犯；二、無倒聽聞師所說法，及教授法；三、於所聞法能正思惟及善通達；四、成辦所修。
[解]又有四種，是體證預流果的支分，是在因地上說，有這樣的因就會得須陀洹果。哪四種？
一、親近善知識。於講說佛法的軌範法師，及教授和尚，能夠稟承他的意旨去做事，能夠沒有違犯於他，沒有觸惱他，這是親近善知識。
二、聽聞正法。聽善知識對大眾說法及個別教授法的時候，不要顛倒他的意思。
三、如理作意。對所聽聞的佛法，還要進一步專精思惟，能夠通達無礙、無疑。
四、法隨法行。由止觀的努力修行，成辦所修行的目標。
II.
有色，因色繫著色
[經文]
比丘！有色，因色繫著色，自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生而復增長廣大。受、想、行、識，亦復如是。比丘！頗有色常、恆、不變易、正住耶？答言：不也，世尊！佛告比丘：善哉！善哉！比丘！色是無常，若善男子知色是無常已，變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來，一切色無常、苦、變易法，知已，若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已名為涅槃。
[解說]Tesaṃ
pahānā na paritassati，
aparitassaṃ
sukhaṃ viharati，
sukhavihārī
bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti
vuccati.s.22.43令斷彼等故不取，不取故樂住，稱此樂住比丘已得彼分涅槃。[註解書：Tadaṅganibbutoti
tena vipassanaṅgena kilesānaṃ nibbutattā
tadaṅganibbuto.所謂彼分涅槃，是因彼觀支，煩惱息滅。]
[論說]
1.復由三緣及五種相，當知證得彼分涅槃。何等三緣？一、遍知苦故，二、深見一切隨順苦行諸過患故，三、超過愁等一切苦故。云何五相？
一、知苦種類相交涉時發生愁等，是名於彼遍知自性。
二、知有種子彼法得生，是名於彼遍知因性。
三、知自所行所知境界，是名於彼遍知緣性。
四、隨觀執著我所及我，皆是能順眾苦諸行，是名於彼遍知行性。
五、隨觀三世欲界所繫諸行過患，能斷一切愁等諸苦。
當知由此三緣、五相，獲得如是彼分涅槃。T30，793c
[解]還有由三種緣，以及五種相貌，應當知道體證得到彼分涅槃。
1)哪三種緣？一、周遍了知苦的緣故，二、深深的見到一切隨順苦的有為法的眾多過患的緣故，三、超越、度過愁等一切苦的緣故。
2)什麼是五種相？
一、知苦種類相交涉時發生愁等，是名於彼遍知自性。
二、知有種子彼法得生，是名於彼遍知因性。
三、知自所行所知境界，是名於彼遍知緣性。
四、隨順五蘊諸行，而觀察的時候，執著為我所及我，都是能夠隨順眾多苦的五蘊諸行，這樣稱為對於彼苦周遍知道行性。
五、隨順五蘊諸行，觀察屬於三世欲界的五蘊諸行的過患，能夠斷除一切愁等眾多的苦。應當知道由這三種緣、五種相貌，獲得這樣的彼分涅槃。
2.瑜伽師地論，卷11，T30，
331a：
或復名為彼分涅槃，亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。非究竟涅槃故，名差別涅槃。
[解]或者說四靜慮，又名為彼分涅槃，也可以說為差別涅槃。什麼是彼分涅槃呢？由於成就色界四禪的時候，欲界煩惱中的現行這部分已經斷除，但是種子還在，因此不是決定的斷煩惱的緣故，這樣說為彼分涅槃。為何稱為彼分涅槃？因為與涅槃的寂靜相似。當煩惱不現行的時候，內心是寂靜的，這個寂靜和涅槃的寂靜有點相似，所以叫做彼分涅槃，真實的涅槃就叫做此分涅槃。色界四禪的煩惱還沒有清淨，不是究竟涅槃，和涅槃是不一樣的，所以叫做差別涅槃。
3.由可愛事無常轉變，悲傷心慼，故名為愁。由彼發言咨嗟歔欷，故名為歎。因此拊膺，故名為苦。內懷冤結，故名為憂。因茲迷亂，故名為惱。又以喪失財寶、無病、親戚等事隨一現前，創生憂惱，說名為愁。由依此故，次乃發言哀吟悲冤，舉身煩熱，名歎、苦位。過此愁歎身煩熱已，內燒外靜，心猶未平，說名憂位。過初日已，或二、三、五、十，日、夜、月，由彼因緣，意尚未寧，說名為惱。T30，793c
[解]1)a)由於可愛的事情無常，轉變，悲傷心戚，就叫做愁。
b)由於他發出來語言。恣嗟就是悲痛，發出來聲音。欷歔就是哭泣，故名為歎。
c)因為這樣，拍自己胸、打自己的身體，就叫做苦。
d)因為所愛的境界不能滿足，心裏面有恨，叫做憂。
e)有愁的苦惱，歎、憂、苦，種種的擾亂自己，使令自己智慧都失掉，所以叫做惱。
2)又，a)因為喪失財寶、喪失無病、喪失親戚等事情，隨著其中一項現在眼前，開始創造而生起憂惱，說名為愁。或是因為父母、兄弟、姊妹、師友死亡的緣故。或是因為親族滅亡，都城毀滅。或是因為財物、名位這一切都喪失。從自身的心中，發起猛利、剛獷、切心、奪命辛楚的苦受。他在那個時候，內心熱惱，就發起愁。
b-c)由於依賴這個愁的緣故，接著才發出言語，哀痛的嘆息，悲傷的冤屈，整個身體都是煩躁、熱惱，稱為歎與苦的階段。或是因為父母、兄弟、姊妹、師友死亡的緣故。或是因為親族滅亡，都城毀滅。或是因為財物、名位這一切都喪失。從自身的心中，發起猛利、剛獷、切心、奪命辛楚的苦受。他在那個時候，內心熱惱，就發起愁。由於這個愁的緣故，而傷心感歎說：苦哉！苦哉！我父、我母，廣說乃至我財、我位。為什麼在一天之間，忽然變成這樣的情況？其中所有的傷心怨嘆的言詞，種種語業，總名為歎與苦的階段。
d)經過這個愁、歎，整個身體都是煩躁、熱惱之後已，內在是燒惱的，外面是平靜的，內心猶然尚未平息，說為憂的階段。
e)經過第一天之後，或是第二、三、五、十日、夜，或是月，由這些因緣，內心尚未安寧，說名為惱。
IV.
自洲而自依
[參考]
類似經文
1.Cs.638是故，阿難！當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲不異依。阿難白佛：世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不異洲不異依？佛告阿難：若比丘身身觀念處，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身；受、心、法法觀念處，亦如是說。阿難！是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異洲依。
2.Cs.639汝等莫以舍利弗、目揵連涅槃故，愁、憂、苦、惱，譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折。亦如寶山，大巖先崩。如是，如來大眾之中，舍利弗、目揵連二大聲聞，先般涅槃。是故，比丘！汝等勿生愁、憂、苦、惱。何有生法、起法、作法、為法、壞敗之法而不磨滅？欲令不壞，無有是處。我先已說，一切可愛之物皆歸離散。我今不久，亦當過去。是故，汝等當知，自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依，謂內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身。受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依。
3.cm.70世尊告諸比丘：諸比丘！當自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法。諸比丘！若自然法燈，自歸己法，不然餘燈，不歸餘法者，便能求學得利，獲福無量。
4.大智度論，卷2，T25，
66c：佛告阿難：若今現前，若我過去後，自依止，法依止，不餘依止。云何比丘自依止，法依止，不餘依止？於是比丘內觀身，常當一心智慧，勤修精進，除世間貪憂。外身、內外身觀，亦如是。受、心、法念處亦復如是，是名比丘自依止，法依止，不餘依止。
5.大寶積經，卷57，T11，
333c；T24，
259a：
難陀！汝莫信我，莫隨我欲，莫依我語，莫觀我相，莫隨沙門所有見解，莫於沙門而生恭敬，莫作是語：沙門喬答摩是我大師。然而，但可於我自證所得之法，獨在靜處思量、觀察，常多修習，隨於用心所觀之法，即於彼法觀想成就，正念而住。自為洲渚，自為歸處；法為洲渚，法為歸處；無別洲渚，無別歸處。難陀！云何苾芻自為洲渚，自為歸處；法為洲渚，法為歸處；無別洲渚，無別歸處？如是，難陀！若有苾芻，於自內身，隨觀而住，勤勇繫念，得正解了，於諸世間所有恚惱，常思調伏，是謂隨觀內身是苦。若觀外身及內外身，亦復如是。難陀！次於集法觀身而住，觀滅而住。復於集、滅二法觀身而住。即於此身，能為正念。或但有智，或但有見，或但有念無依而住，於此世間知無可取。如是難陀！是謂苾芻於自內身隨觀而住，外身、內外身為觀亦爾。次觀內受、外受及內外受而住，觀內心、外心及內外心而住，觀內法、外法及內外法而住，勤勇繫念，得正解了，於諸世間所有恚惱，常思調伏。觀集法住，觀滅法住。復於集、滅二法觀法而住。即於此身能為正念，或但有智，或但有見，或但有念，於此世間知無可取。如是難陀！是謂苾芻自為洲渚，自為歸處；法為洲渚，法為歸處；無別洲渚，無別歸處。
6.根本說一切有部毘奈耶雜事，卷18，T24，
290a：
如是應知，自為洲渚，自為救護；法為洲渚，法為救護；無別洲渚，無別歸依。又阿難陀！汝可自為洲渚，乃至無別歸依。然於我法弟子之中，能持戒者則為第一。云何苾芻自為洲渚，自為救護；法為洲渚，法為救護；無別洲渚，無別歸依？若有苾芻觀於內身，勤行正念，知諸世間瞋恚、憂、愁妄生煩惱。或於外身，或於內身，或內外身。如是廣說。觀受、心、法，勤行正念，知諸世間瞋恚、憂、愁妄生煩惱。如是名為自為洲渚乃至無別歸依。
7.根本說一切有部毘奈耶雜事，卷36，T24，
387b：
是故當知，於我現在及我滅後，汝等自為洲渚，自為歸依；法為洲渚，法為歸依；無別洲渚，無別歸依。何以故？若我現在及我滅度，若依法者、樂持戒者，於我聲聞弟子最為第一。云何苾芻自為洲渚，自為歸依；無別洲渚，無別歸依？阿難陀！若諸苾芻能於內身善知身相，繫念觀察，攝心令住，發起勇猛，降伏貪瞋及諸憂惱。如是外身、內身、內外身。內受、外受、內外受。內心、外心、內外心。內法、外法、內外法。於如是處，繫念觀察，攝心令住，發起勇猛，降伏貪瞋及諸憂惱。苾芻！若作如是觀者，此則名為自為洲渚，自為歸依，順法而住。
