一四九（三七）不與世間諍；S.
22. 94. Puppha(or Vaddha).
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.不與世間諍
爾時、世尊告諸比丘：我不與世間諍，世間與我諍。
2.1.世間智者言有，我亦言有
所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。
2.2.世間智者言無，我亦言無
世間智者言無，我亦言無，謂色是常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。是名世間智者言無，我亦言無。
3.世間世間法
比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別、演說、顯示。世間盲無目者，不知不見，非我咎也。
3.1.色無常、苦、變易法
諸比丘！云何為世間世間法，我自知自覺，為人演說、分別、顯示？盲無目者，不知不見。比丘！色無常、苦、變易法，是名世間世間法。如是受、想、行、識，無常、苦，（變易法），是世間世間法。
3.2.重說
比丘！此是世間世間法，我自知自覺，為人分別、演說、顯示。盲無目者不知不見，我於彼盲無目不知不見者，其如之何！
4.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.諍
[經文]
我不與世間諍，世間與我諍
[解說]
Nāhaṃ
bhikkhave lokena vivadāmi lokova mayā vivadati.
s.22.94諸比丘！我不與世間諍，世間與我諍。
[論說]
由四因緣，如來不與世間迷執共為怨諍，然彼世間起邪分別，謂為怨諍。何等為四？一者、宣說道理義故，二者、宣說真實義故，三者、宣說利益義故，四者、有時隨世轉故。T30，794a
[解]由於四種因緣，如來不與世間迷惑真理，執著為實的人，共為違背、諍論，然而彼世間人生起不正確的分別，認為是違背而起諍論。哪四種因緣？一者、宣說道理義故，二者、宣說真實義故，三者、宣說利益義故，四者、有時隨世轉故。
II.如法語者
[經文]
若如法語者，不與世間諍。
[論說]此中如來依四道理宣說正法，如前所謂觀待道理，作用道理，因成道理，法爾道理，由此如來名法語者。如來終不故往他所求興諍事，所以者何？由諸世間，違返他義謂為自義，故興諍論；如來乃以一切他義即為自義，故無所諍。唯除哀愍令其得義，故往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒，妄謂自義、我義而有差別，故興我諍。由此因緣，當知如來名道理語者。T30，794a
[解]1)在這裡，如來依照、遵循四種道理，宣說正確的法，如同前面所說的觀待道理，作用道理，因成道理，法爾道理。由於這四道理，如來名為依照法來說話的人。
2)如來終究不會故意前往他人所在的地方，希求、興起諍論的事情，為什麼？由於眾多世間人，因為違反他人的道理，就是自己的道理，因此興起諍論；如來乃是以一切他人的道理即是自己的道理，所以沒有所要諍論的事情。只有除了哀愍，使令他得到利益，才會前往他所在的地方，為他宣說正法。而眾多錯誤的執著、愚癡世間的人，顛倒虛妄認為自己的道理與如來所說的道理有差別不同，因此興起與我的諍論。由於這個因緣，應當知道如來名為依照道理來說話的人。
[參考]四道理
1.云何名為觀待道理？謂略說有二種觀待。一、生起觀待，二、施設觀待。生起觀待者，謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊，此蘊生起要當觀待諸因諸緣。施設觀待者，謂由名身、句身、文身，施設諸蘊，此蘊施設要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待、施設觀待。即此生起觀待、施設觀待，生起諸蘊、施設諸蘊，說名道理瑜伽方便，是故說為觀待道理。
[解]什麼名為觀待道理？簡要的說，有兩種觀待。哪二種？一、生起觀待，二、施設觀待。
1)什麼是生起觀待？色受想行識諸蘊，原來沒有，後來有。怎麼有的呢？觀待，觀就是看、注意；待就是它所遭遇。看它遇見什麼因緣，然後它才能生起；它生起的情形要看它遇見什麼因緣，它才能生起。諸因、諸緣勢力生起諸蘊，就是各式各樣的因、各式各樣的緣的力量，然後這件事才能現起。此蘊生起要當觀待諸因諸緣，譬如說受蘊的現起，就是決定要看它所遇見的諸因諸緣，如果遇見美好的因緣，就會現出很如意的受，令他心情快樂；若是遇見不如意的因緣，苦惱的受就現起。
2)什麼是施設觀待？施設，就是安排。就是由名身、句身、文身，文就是字，名就是每一法都有名字，由各式各樣的名字組織起來就變成句，句子多就變成一篇文章。由名身、句身、文身，安排這叫作色蘊、這叫受蘊、這叫想蘊、行蘊、識蘊、這是苦、這是苦受、這是樂受、不苦不樂受，就是施設各式各樣的蘊的名言、名句。此蘊的施設，要當觀待名句文身，然後才有這個蘊的名字。是名於蘊生起觀待、施設觀待。有生起的觀待，諸蘊就現起來；有施設的觀待，就施設諸蘊的名句出來。這樣的生起觀待、施設觀待，它的道理是修瑜伽者的一種方法；從這裏思惟，就會明白諸法實相的道理，是故名為觀待道理。
2.云何名為作用道理？謂諸蘊生已，由自緣故，有自作用，各各差別。謂眼能見色、耳能聞聲、鼻能嗅香、舌能嘗味、身能覺觸、意能了法；色為眼境、為眼所行，乃至法為意境、為意所行。或復所餘如是等類，於彼彼法別別作用，當知亦爾。即此諸法各別作用，所有道理瑜伽方便，皆說名為作用道理。
[解]怎麼叫作用道理呢？由生起的觀待和施設的觀待，這兩種觀待，諸蘊現出來。由每一蘊它本身的緣，就會發出來本身的作用，各各是不一樣。
1)眼能見色，譬如說，前一生在佛前供光明燈，今生的眼睛就非常的好。若是前一生破壞別人的眼睛，今生得的眼睛就差勁。就是生起觀待，看你什麼因緣，現在得什麼眼睛。耳能聞聲，過去的生起觀待、施設觀待的因緣，今生得到耳朵，能聞聲音，譬如天耳通的人也能聞聲音，沒有天耳通也能聞聲音，但是彼此是不一樣。鼻能嗅香，
舌能嘗味，身能覺觸，意能了法，也都是這樣，不一樣。
2)現在說色聲香味觸法，為眼耳鼻舌身意的境界。譬如色，青黃赤白、長短方圓的這些境界，為眼睛的境界。為什麼是眼的境界呢？因為眼睛能在青黃赤白、長短方圓這些地方活動，認識這是青色、這是黃色、是白色、這是長的、是短的、是高的、是低的，你能活動；若是聲音，眼睛在聲音上不能活動，聲音不是眼的境界，因為眼識不能在那上活動，所以各有各的境界。乃至法為意境，法包括眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切法都是心的所緣境，五根、五識、五境都能夠為意根所緣境。為意所行，這個意能在那上活動。
3)前面說六根能發出來這種作用，乃至色聲香味觸法為眼耳鼻舌身意的所緣境，這也是它的作用。除了前面這兩種，還有剩餘其他的很多事情，每一樣事情也發出來各別不同的作用，當知也是這樣子。就是前面說的這些諸法，各別的不同的作用，它發出個作用是有道理，沒有道理這作用發不出來，這件事也是修瑜伽者的一個方法，從這裏觀察，也能得到諸法實相的道理，皆說名為作用道理。
3.云何名為證成道理？謂一切蘊皆是無常，眾緣所生苦、空、無我，由三量故如實觀察。謂由至教量故、由現量故、由比量故，由此三量證驗道理。諸有智者，心正執受、安置成立，謂一切蘊皆無常性、眾緣生性、苦性空性，及無我性。如是等名證成道理。
[解]怎麼叫做證成道理呢？
1)就是我們的生命體，有色蘊、受、想、行、識這麼多的蘊，都不是永久，都是在變，不能控制。為什麼它是無常呢？要變化呢？因為這一切的事情，都是眾多的因緣合和生起來，眾多的因緣也要變，所以眾緣所生法就非變不可。因為無常，所以就痛苦。苦，所以就是無我。苦怎麼是無我？我是自在的意思，就是我想要怎麼就怎麼，沒有人能影響我。現在苦惱來的時候，這個自在義還存在不存在？無我，所以就是空，這裡邊你所希望的如意的事情都沒有，叫做空。
2)佛雖然這麼說，還應該再觀察。怎麼觀察呢？由三種量，量就是標準，用這個做標準觀察無常、苦、空、無我。如實觀察，就是真實地，不可以馬虎地，要深入地觀察這個道理。三量是什麼呢？謂由至教量故，由現量故，由比量故。至教量，就是佛說的法語。至教，就是至極的教，就是最高深、最圓滿的這種教導，就是佛所說的法語，用佛說的法語來量一量、思惟。現量，就是現前的境界，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五個識，它所接觸的境界，是真實有這回事；如果沒有這件事，前五識就不能接觸。比量，就由已經知道的事情來推論不知道的事情，也可以知道。由已知的數來推知未知的數，也可以推知這件事。若是得到一個消息，然後要用這樣的量觀察，是對不對？合乎真理，然後才能相信。
3)眾多有智慧的人，對佛說的這個正教量，這個至教量，能夠領受，執就是不容易失掉。經過一番的學習，能夠執受佛的至教量，觀察一切蘊是無常、苦、空、無我，這
樣執受，就能得到智慧。安置，佛說諸蘊是無常，在心裡面要思惟觀察，才能夠在心裡面，把無常的智慧栽培起來。成立，一切法是無常、苦、空、無我的這個道理，在心裡就有這樣的思想。或是說這三量你都能夠執受，然後能夠思惟觀察，在心裡面安置，栽培無常、苦、空、無我的智慧，最後智慧成立，心裡面有這個智慧。或是佛教徒對於佛說的話，有清淨的信心，明白這個道理，而不會有疑惑，叫做執受。在眼識、耳識乃至鼻識、舌識、身識、意識，從這裡面觀察，能引發出來佛法的正見，也就是智慧，就栽培很多的善法，修學戒定慧，叫做安置。經過智慧的比量，對無常、無我、苦、空的道理決了，沒有疑問地明了，叫做成立。心正執受配至教量，安置配現量，成立配比量。如是等名證成道理。
4.云何名為法爾道理？謂何因緣故即彼諸蘊如是種類，諸器世間如是安布？何因緣故地堅為相、水濕為相、火煖為相、風用輕動，以為其相？何因緣故諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜？何因緣故色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相？由彼諸法本性應爾、自性應爾、法性應爾，即此法爾，說名道理瑜伽方便。或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法爾為依，一切皆歸法爾道理，令心安住、令心曉了。如是名為法爾道理。
[解]怎麼叫做法爾道理？
1)就是說什麼原因即彼色受想行識諸蘊，就是這樣有色受想行識蘊，這麼多的類別？什麼原因我們居住的這個三千大千世界，就是這樣安布、排列？什麼理由會這樣子呢？
2)地大堅是它的相貌，水大濕是它的相貌，火大煖是它的相貌，風大輕動是它的相貌，什麼理由是這樣子呢？
3)諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜，為什麼這樣？色受想行識都是剎那剎那變動；一切有為法、一切無為法中都沒有我；一切聖人所證悟的涅槃，沒有生死的流轉，沒有惑業苦的流動，都寂靜，為什麼會這樣？
4)生理上的色、外器世間的色，都有變壞相，都是有變動，破壞。受蘊，就是眼耳鼻舌身意領納外邊的境界。想就是等了相，等就是平等，所有的事情與他接觸，識都會明了他的相貌。行是造作相，就是希圖成就一件事要採取行動。識是了別相，受想行也都有了別相，但是它有各別不同的了別相，識的了別相是通於一切都有識。為什麼會這樣？
5)由彼這個器世間的諸法，乃至到地水火風所有到最後五蘊相，那個法的本性就是那樣，沒有什麼理由。法爾，本來就是這樣子，自然就是那樣子。本性應爾，本來就是這樣，從來就是這樣子。自性應爾，就是不需要別的因緣，本身就是這樣。法性應爾，就是心法也好、色法也好，所有的一切法，法的本性就是這樣。就這個法爾，那個法就是這樣子，這也是修瑜伽者的一個方法。不管是色受想行識，或者是這個器世間的情況，或者地水火風乃至三法印、五蘊這一切法，思惟它的時候，可能認為就是這樣子；或者說不同於這個樣子，另外有一個相貌；或者思惟不是這樣子，各式各樣的思惟的想法。現在器世間、四大、三法印乃至五蘊這一切法本來就是這樣子，不用再分別即如是、異如是、非如是，以法爾為依。怎麼叫做以法爾為依呢？就是這一切法都是屬於法爾的道理，就是自然是這樣。這樣思惟觀察，使令你心裡安住，使令你心裡面開智慧，這就叫做法爾道理。
III.世間智者
[經文]
世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無，謂色是常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。
[論說]
又復如來名真實語者，謂若世間諸聰敏者共許為有，如來於彼亦說為有，謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者共許為無，如來於彼亦說為無，謂一切行皆是常住。T30，794a
[解]又，還有如來名為依照真實而說話的人，為什麼？若世間的眾多聰明、敏達於事的人共同承認為有，如來對於那件事也說為有，就是一切行皆是無常。若是對於世間上眾多聰明、敏達於事的人共同承認為無，如來對於那件事也說為無，就是一切行皆是常住。
IV.世間世間法
[經文]
比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別、演說、顯示。世間盲無目者，不知不見，非我咎也。
[解說]
Atthi
bhikkhave loke lokadhammo taṃ tathāgato abhisambujjhati
abhisameti; abhisambujjhitvā abhisametvā taṃ ācikkhati deseti
paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.
s.22.94諸比丘！在世間的世間法，如來於彼現等覺、現觀，現等覺、現觀之後，宣說、示教、施設、安立、開示、分別、顯發。
[論說]
又復如來名利益語者，謂諸世間有盲冥者，自於世法不能了知，如來於彼自現等覺而為開闡。T30，794a
[解]又，還有如來名為依照利益而說話的人，就是眾多世間有盲昧、闇冥，為無明煩惱所覆蔽的人，自己對於世間的生老死的事情，不能了知如何出離。如來對於那些生老死的事情，自己現前平等正覺，而為眾生開啟、闡明。
V.
自知自覺
[經文]
我自知自覺，為人分別、演說、顯示，知見而說。
[論說]
1.又佛世尊，自然觀察所應作義，雖無請問而自宣揚現等覺法，能以稱當名、句、文身，施設建立諸法差別，廣說如前攝異門分(T30，763b)，如是當知乃至說名平等開示。T30，794a
2.宣說者，謂因他請問而為記別。施設者，謂由語及欲，次第編列名句文身。安立者，謂次第編列已略為他說。分別者，謂略說已分別，開示，解其義趣。開示者，謂他展轉所生疑惑皆能除遣。顯發者，謂自通達甚深義句為他顯示。教者，謂不因他發起請問，由哀愍故說法開示。遍開示者，謂無間演說不作師拳，無所隱覆。T30，
763b
[解]1.又，佛世尊，自然觀察所應該作的道理，雖然沒有人請問，而自己宣揚現前平等正覺的事情，能夠以相稱與諸法實相的名、句、文身，施設、建立諸法差別，詳細的解說，如同前面屬於攝異門的部分，這樣應當知道，一直說到名為平等開示。
2.什麼是宣說？因為他人請問，而為他明白說明。
什麼是施設？就是經由語言以及欲求，按照次第編輯、排列名、句、文身。
什麼是安立？就是按照次第編輯、排列之後，簡略的為他人說明。
什麼是分別？就是簡略的為他人說明之後，進一步分別、開示，解說他的道理與意趣。
什麼是開示？就是他人聽聞這些說明之後，展轉所生起疑惑，都能夠除遣。
什麼是顯發？就是自己通達甚深的道理與文句，為他人顯示。
什麼是教？就是不因為他人發動生起請問，由於哀愍眾生的緣故，說法開示。
什麼是遍開示？就是沒有間斷的演說，不作師拳，不會有所隱藏覆蓋。
[參考]
持世經，卷2，T14，650c：
我說世間與我諍，我不與世間諍。何等為世間？所謂貪著五受陰者，為世間所攝。是人貪歸五陰，為五陰所縛。不知五陰性，不知五陰空相，而與我諍。是人違逆佛語，與佛共諍故，墮大衰惱。若有人於佛在世若佛滅後，能如是觀虛妄五受陰，空無所有，從顛倒無明闇冥起，虛誑妄想但誑凡夫，非五陰似五陰。如是之人不與佛諍，不逆佛語故，得脫地獄畜生餓鬼苦惱。持世！諸佛不與人諍，斷一切諍訟，名之為佛。但為眾生演說實法，作是言：汝等先所取者，皆是顛倒。一切眾生顛倒力故，貪歸五陰，往來世間，是人貪歸五陰已，起種種邪見。貪歸種種名字，貪歸種種憂悲苦惱。是人為種種邪見煩惱，種種憂悲苦惱之所殘害，無有能為作救，作舍，作歸，作趣，唯佛能救。凡夫小心，小智慧故，貪嗜五欲，依止多過五陰，是凡夫人與救者、歸者、依者、脫一切苦惱者而共諍訟。
