第二十四講
**經文《二十五經》
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。
比丘！當知若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。
如是，聞受……想……行……識是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。
比丘！是名如來所說多聞。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
我們上一講將第二十五經到第二十九經的重要概念如：多聞、說法、法次法向、見法涅槃、滅盡等，先進行講解，現在回來看第二十五經：
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」佛說：你現在問我什麼叫做多聞的意思嗎？
比丘白佛：「唯然，世尊！」是的世尊。佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。請你仔細聽，也聽完之後要好好去思考，我將要為你說。比丘！當知若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。你應當知道若你聽聞五蘊的道理，它的目的是想要生起厭離心，生起離欲，對三界的欲能夠遠離。滅盡就是想要讓五蘊的果報體、五蘊的苦整個滅盡，這是無餘依涅槃。厭、離欲、滅盡這三個，令身心寂靜，所以都叫做寂靜法。寂靜法，屬於寂靜，就是說這三個具有寂靜的屬性、特性。在名詞後面多一個"法"字，意思變成"它是屬於"或是說"它有這個性質"。"厭"是對生死產生了厭離心，而想要捨棄對生死好樂的心，然後五蘊整個滅盡，這三個都是屬於寂靜的事情。是名多聞。如是，聞受……想……行……識 同樣的，以聽聞五蘊受 想 行 識的道理，目的是要生起對於五蘊產生厭，跟捨棄對五蘊的欲，跟五蘊的滅盡。這些都算是屬於寂靜的事情。比丘！是名如來所說多聞。
**經文《二十六經》
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：
「如世尊所說法師，云何名為法師？」
佛告比丘：
「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。」
佛告比丘：
「若於色，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師。
若於受……想……行……識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
《二十六經》是講法師。你還沒有證果之前也可以講法，但是你這時候法的來源來自於你的學習經驗。
**經文《二十七經》
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一面，白佛言：
「如世尊說法、次法向，云何法、次法向？」
佛告比丘：
「善哉！善哉！汝今欲知法、次法向耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。
比丘！於色向厭、離欲、滅盡，是名法、次法向。
如是，受……想……行……識{，於識}向厭，離欲，滅盡，是名法、次法向。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
《二十七經》講的是法次法向。
**經文《二十八經》
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說得見法涅槃，云何比丘名得見法涅槃？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。」
佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。如是，受……想……行……識，生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」 時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
《二十八經》講的是涅槃、見法涅槃。佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。如是，受……想……行……識，生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」
不起諸漏，諸是多數，各式各樣的所有的煩惱叫諸漏。由於阿羅漢的愛煩惱跟見煩惱完全滅盡，所以不起諸漏，心正解脫。心正解脫，應該有點是心善解脫的意思。
**經文《二十九經》
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘名三蜜離提，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說說法師，云何名為說法師？」
佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。
若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師。如是，於受……想……行……識，說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
多聞、善說法、向法及涅槃、三蜜離提問云何說法師。
《二十九經》它又再講一次，是說法師。前面是法師這邊是"說法師"。這個地方是指你已經證果了再講法，跟前面不一樣。
**經文《三十經》
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。
時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面，語舍利弗言：
「若諸沙門、婆羅門於無常色；變易、不安隱色言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門，作如是想而不見真實？
若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受……想……行……識而言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？
若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？於無常、變易、不安隱受……想……行……識言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？」
先到這裡一個段落。如是我聞，一時佛住王舍城迦蘭陀竹園，地點跟前面不一樣，王舍城這個地方。爾時 尊者舍利弗在耆闍崛山中，先解釋耆闍崛。
名 詞 釋 義
耆闍崛山
耆闍崛，巴利文是gijjha-kūṭa。闍這個字念 ㄉㄨ，因為闍是梵文的音它是gṛdhra，一般我們念ㄕㄜˊ 是錯誤的，這個音是我們現代的音，不是古代的音，所以這個地方你要念ㄉㄨ或唸jjha 的音(類似閩南語"者"的音)也可以。崛念ㄐㄩㄝˊ，kūṭa是崛，gijjha是鷲。又翻譯為靈鷲山、靈山。kūṭa的意思應該是山峰或山頂，一般叫鷲峰，為甚麼叫鷲峰？因為山的形狀很像鷲或是說那個地方很多鷲聚在一起。但是，原文是沒有靈。
一般阿闍梨我們怎麼念？出家的時候不是有兩個師父嗎？一個是剃度師父、一個是教你規矩的師父，教你規矩的師父叫阿闍梨 ācārya。所以念那個jjha (類似"甲"的音)不應該唸阿闍ㄕㄜˊ梨，阿jjha梨才對。所以現在的音跟古代的音不一定相同。
那個時候有一個長者子，這個長者在佛經裡面是指很有錢的人，或是年紀很高、或是道德很不錯的人叫做長者。輸屢那就是我們上次提到二十億耳。
輸屢那
輸屢那 Srona 音譯，意思為聽、耳朵。koṭi就是我們一般常常念結齋偈的時候，稽首皈依蘇悉帝
頭面頂禮七俱胝，這個koṭi就是俱胝，有兩個意思，1. 千萬，所以準提咒是指七千萬的佛所說的咒。2.億。這個地方是"二十"。輸屢那又稱作二十億耳。因此兩個名詞是同一個人，輸屢那翻音；二十億耳翻義。因為輸屢那(二十億耳)不用為經濟煩惱，所以他可以日日遊行到處去參學，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，就是前往到尊者舍利弗的地方，問訊起居已，卻坐一面。
舍利弗
舍利弗śāriputra，śāri翻音，putra子，"弗"只翻前面pu，應該叫舍利 子。在心經譯為舍利子。舍利弗的母親是舍利，有一種鳥叫舍利鳥，他母親眼睛很像舍利鳥的眼睛所以叫做舍利。媽媽叫舍利，兒子就叫舍利子，是取媽媽的名字。舍利弗另外一個名字叫優婆提舍Upatissa帝須之子，Upa在梵文的意思是“在上面”，upa放字首Upatissa，指的是兒子的意思(upa- in Buddhist literature"a son.")。tiśya就是天上的一個弓箭手的名字，爸爸叫帝須。舍利弗、舍利子、優婆提舍都指同一個人。台灣香光出版社有翻譯《舍利弗的一生》這一本書，講從出生到他入涅槃的過程，很精采(http://www.gaya.org.tw/publisher/fasan/abstract/index.htm)。
舍利弗是因為遇見馬勝比丘的關係，才能夠值遇佛陀，而證得涅槃。他因為馬勝比丘說了佛陀講的偈語：『諸法從因生，諸法從因滅，如是滅與生，沙門說如是。』當下心開意解，即得法眼淨變初果。這偈語有很多不同版本，這個是出現在《阿含經》裡面的版本叫「緣起偈」，這個偈很有名。一切法都是從因緣生； 一切法又從因滅；因緣具足它現起，因緣不夠、條件消失它消失。諸法從因生，諸法從因滅，所以這個法本身是無我的，不能永遠存在，它是由條件控制的。所以這樣的滅跟這樣的生，既講生也講滅。沙門說如是-沙門就是佛陀，佛陀是這麼樣說的。
當時舍利弗是婆羅門教，這句話讓他了解了無我的道理，所以他是從緣起的道理知道無我。跟我們剛剛在講世尊入涅槃的時候，有一句話叫做諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。有沒有注意到與這「緣起偈」有何重複出現處？ 生滅！
所以重點：生滅是一個入口處！我們把很多東西看作恆常跟永遠，看不到生滅。但是常常從這個角度去看，有些東西會生起也會消失，注意到生起跟消失，如果越看越接近真相的時候，對世間的一切法(諸法)的看法會整個翻盤，眼光完全打開。以前看事情認為有常、樂、我、淨(四種顛倒)，但是當你看到生滅的時候，對世間的看法完全改變，整個路線就不一樣…整個就完全走厭、離欲這條路線。你如果沒有正見、沒有看到無我，路線就走我勝、我等、我劣這條路線了…我比你好、我的權利比你高、我的權利跟你一樣、我的權利比你差…或是我享受的東西比你好、我享受的東西跟你一樣、我享受的東西比你差…或是我的思想比你好、我的思想跟你一樣、我的思想比你差..等等就出現了。
舍利弗因為這個偈頌而開悟，只聽五比丘之一的馬勝比丘講這個偈頌他馬上領悟，尚且還不是聽佛陀講哦！舍利弗隨佛陀出家半個月後，盡諸結漏，斷除煩惱，而目犍連只有七天的時間，即盡結漏，現神通力，證得阿羅漢的神通智波羅蜜。
再來是問訊起居。問訊，訊的意思就是問，也是問候的意思。問候什麼？應該是問這些：
*少病少惱否？
*起居輕利否？
*遊步康強否？
這是晚輩見長輩時，除了身體動作的合掌彎腰，還要問以上的話語。
因為老人家多少有病，不說無病無惱。少病就是病痛是不是少一點呢？身體的四大是不是調合得很好。徒弟、信眾等人有沒有干擾你、帶來困擾？寺廟怎麼樣啊？一些外在的事情等等有沒有讓你苦惱？
再來就是問說起居輕利否？起居就是晚上睡得好不好？晚上睡得舒不舒服？
輕利就是東西吃得消化嗎？再來說遊步康強否？平常在走路的時候，腳是不是很有力量還是沒有力量？走路得好不好？很人性化、很溫暖的問話。先問身體狀況，這叫問訊起居。
若諸沙門、婆羅門於無常色；變易、不安隱色言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門，作如是想而不見真實？這個"若"不是如果，指"凡是"，"凡是有"或是"任何"的意思；凡是有眾多的沙門婆羅門，對於無常、變易、不安隱的色或身體，說：我的色比你好、我的色跟你一樣、我的色比你差。為什麼這樣的沙門、婆羅門有這個想法而不見真實？他這樣的想法而說他沒有見到真理。你們加個"作如是想而不見真實"就容易懂：你產生這種想法"我以五蘊作對象跟人家比…我的身體比你好、我的身體跟你一樣、我的身體或是我的五蘊比你差…"會產生這個想法，佛教徒會說他們沒有看到真實的情況。將自己的五蘊與他人做比較的想法，這叫慢。有慢的人代表沒有真正看到五蘊的真實相。你產生這個想法以五蘊做對象，舍利弗就說還沒有無我正見，因為還有我、我在裡面。
那第二段是何所計而不見真實，一樣是何所計而不見真實， 一樣就是"你為何這樣的想、這樣思考？"而我們說，他們也沒見到真理。反過來說，假如他們看到真理，他們不會說『我勝、我等、我劣。』這一句話的。就是說假如沒走"十一種觀"這一條路，會把五蘊當作是我勝 我等 我劣。但是這個五蘊卻是有"無常、變易、不安穩"的屬性，是無常會變化的。今天很好，明天就不一定，所以它是每天都在變化；它是不安定的，雖然看起來好像很快樂、很健康、很如意，但是不安穩，也就是不保險。它不能保證說我的生命活到九十歲，什麼事情都不會發生，不會有災有難…. 五蘊不確定、不穩定、不安穩這樣的屬性，卻認為是我勝、我等、我劣，這樣就是沒有見到五蘊是無我的真理。
我勝 我等 我劣
這串詞常常出現，以不同向度呈現，比如：
力氣：我的力氣比你好；力氣跟你一樣；力氣比你差。
受：我的快樂的感覺比你好；我的快樂跟你一樣；我快樂的感覺比你差。
依此類推，就是說在比較的時候，因為已經有一個"我"在，所以你看不到真實相，有一個慢出來。在比較的時候，會出現四種情況：
慢：慢就是總是把自己看得很高，總是認為自己比別人好。於劣計勝-別人不如你，你也知道我勝過他，雖是事實，但是你心理就是覺得我比他好。這種慢是事實。於等計等-我們兩個是一樣，我也知道我們兩個是一樣，"你也沒有什麼了不起"那種念頭會跑出來。這慢雖是事實，卻有一種"我就是比你好"那種感覺。
過慢：於等計勝-過慢有點超過，明明是我們兩個平等一樣，你卻認為我比你好；兩個都懂，你懂我也懂，卻認為我懂得比你多。於勝計等-或是別人明明比你好，但你卻認為我們兩個差不多，這個叫過度、非事實。
慢過慢：於勝計勝-明明對方是比你好，你卻認為比他好，這個太過度、已經過兩階。
卑慢：於勝計劣-別人贏你很多、很多….但你卻認為只輸他一點點，這叫卑慢。我知道我雖然輸你、不如你，但我認為就輸一點點而已。
繼續經文後半
「輸屢那！於汝意云何？色為常，為無常耶？」答言：「無常。」
「輸屢那！若無常，為是苦耶？」答言：「是苦。」
「輸屢那！若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」 答言：「不也。」
「輸屢那！於意云何？受……想……行……識為常，為無常？」答言：「無常。」
「若無常，是苦耶？」答言：「是苦。」
「輸屢那！識若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！當知：色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
如是，受……想……行……識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
輸屢那！如是，於色、受、想、行、識生厭，離欲，解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵、離垢得法眼淨。
時，長者子輸屢那見法、得法，不由於他，於正法中得無所畏，從坐起，偏袒右肩，胡跪、合掌，白舍利弗言：
「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞。我從今日已，盡壽命清淨歸依三寶。」
時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
這時候，舍利弗教他怎麼不會產生我慢呢？第一個是檢查、確認五蘊是常還是無常。用問句色為常，為無常耶？這叫對話。對話的好處是可以直接把你引到你的經驗去觀察。為什麼這一部經講完，輸屢那證初果；為什麼舍利弗聽了那個偈頌也證初果？為什麼我們沒有？我們聽了好幾次為什麼沒有？因為有一個很重要的關鍵：我們的心在活動、走大腦的思考路線的時候，那只是知道一件事情；但是如果走體驗路線的時候，一聽馬上有感覺。在聽的過程馬上領悟，"喔！原來是這個樣子"，說"我懂了！"。例如有時候去聽演講或者看書的時候，懂是一回事，但是你突然一種領悟"原來這麼一回事，我懂了！，"這時候就是走體驗路線。對話很重要，在禪宗更明顯；禪修者來見禪師，都是用對話的模式，都是問你的心。比如說慧能去找五祖，有這段對話：
五祖問：「你是那裡人？來這裡想要求些什麼？」惠能回答：「弟子是嶺南新州人，遠來參禮，只求作佛。」五祖說：「你是嶺南人，又是獦獠（當時中原對南方少數民族貶抑的稱呼），那能作佛呢？」惠能說：「人雖有南北之分，佛性卻無南北之別。和尚與獦獠兩者身雖不同，但是佛性又有什麼差別呢？」
這一來一往都是當下心跟心在檢查，所以經文這裡的十一種觀無常、苦….是走體驗路線。五蘊是常還是無常，馬上去觀察，不是用想的。五蘊常還是無常，確定下來，無常！那進一步無常的東西是苦還是樂？他知道-苦！接著問無常是一種苦惱的事情，這樣的東西是有一個我還是沒有一個我？能夠自己作得了主的才是我，作不了主就是無我。所以這樣三步驟來確認無常所以苦、苦所以無我，他確認這個訊息：一切法或者五蘊是無常、苦、無我。光了解五蘊有無常、苦、無我三個特性還不夠，再進一步，一個一個去檢查(十一種區別/觀)。過去的五蘊是無常嗎？
現在的五蘊是無常嗎？
未來的五蘊是無常嗎？
我的五蘊是無常嗎？
別人的五蘊是無常嗎？
比我殊勝的天人的五蘊是無常嗎？
比我差的地獄、餓鬼、畜生的五蘊是無常嗎？
這樣一個一個檢查的！先確認無常等屬性，然後再用十一種事情逐一檢查，很綿密。因為不檢查的話，會以為只有我是無常，別人不是無常….會產生懷疑。檢查時用死這個字來取代很有力道：
我會死，過去的人會不會死？
未來的人會不會死？
我會不會死？/我會死嗎？
我之外的這些人會不會死呢？
再來是比我優秀的人會不會死？
佛陀會不會死？
一個一個檢查，一個一個不同類別的人檢查下去，「如」就出現，亦即「平等心」就出現了-每一個眾生都會死、不是只有人，一切生命體都會死…唯有確定，正見才會確立起來！怎麼知道？我勝、我等、我劣會不會出現？慢心會不會跑出來？當很用功很努力、止跟觀修得很綿密快成功的時候，會產生一個念頭，這麼多出家眾裡面只有我可以觀察到無常 苦 空 無我，其他人都不行，叫慢，這個慢變成很強的障礙，不能證道！
所以如是，受……想……行……識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。這個地方舍利弗教他觀十一種，可以把這個慢的問題解決
輸屢那！如是，於色、受、想、行、識生厭，離欲，解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。這地方跟第一部經一樣，當你產生正見(即初果)，五蘊、無常的東西不會喜歡；苦惱的東西也不會喜歡；不隨我意、無我的東西，也不會喜歡；捨棄對於五蘊的欲求，到最後完全斷除貪愛的心，叫心解脫。如果心解脫，可以自己作證明-我生已盡梵行已立，我知道我生命到這個地方已經是盡頭，我知道我已經解脫，這就是五分法身裡的解脫知見。
時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵、離垢得法眼淨。舍利弗說完這部經之後，長者子輸屢那遠塵離垢得法眼淨，就是表示他證初果。得法眼淨就是代表得初果。遠塵，塵主要是指「見煩惱」我見的煩惱。我見的煩惱有二種，一個是「纏」(開始活動)，一個叫隨眠。另外一個是疑，還有一個戒禁取，我見、疑、戒禁取這三結不再現起，所以遠塵(纏)離垢(隨眠)。亦即當你真實的見到四聖諦的時候，我見的煩惱不再活動、隨眠的煩惱也整個斷掉，這時候法眼淨，這個法就是四聖諦，眼是智慧，淨-了解四聖諦的智慧才算乾淨。為什麼乾淨？因為沒有塵垢所以是乾淨的，遠塵、離垢得法眼淨是用來說明一個人得初果的狀況。再來是講見法、得法，不由於他，於正法中得無所畏。見法是指見了四聖諦，法是指四聖諦。得法這個法是指沙門果，他得到了沙門果當中的一個果-初果。不由於他：在宣說四聖諦的時候，以前是靠師父跟我講，這時不用再靠師父，用我的體驗宣說四聖諦是什麼，所以不由於他-不是從師父那裡聽聞！於正法中得無所畏：我所體證到的不怕跟人解釋，因為我知道是這樣、不是這樣…很清楚。這個是講得初果的時候殊勝的利益。
從坐起，這時候輸屢那起來，偏袒右肩，胡跪、合掌，胡跪就是胡人的跪法，右膝著地叫胡跪。白舍利弗言：我今已度，我現在已經度越生死，到涅槃彼岸。我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，我從現在開始皈依佛、皈依法、皈依僧。他是得初果之後，才皈依三寶；我們是還沒初果就皈依三寶。皈依三寶有二種：我們是凡夫皈依三寶，他是聖者皈依三寶。為優婆塞，優婆塞就是居士。我從今日已，盡壽命清淨：我的壽命終其一生，一直到我死為止，我的心是清淨的，因為我不再有疑惑。歸依三寶這是在皈依的時候一定會念的。時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
皈依 這個詞意思是：Buddham佛 saraṇam 依靠Gacchāmi我去
saranam依靠，就是指我的庇護所、保護我的地方，皈依佛整句是：我前往到佛陀的地方，把佛陀當做保護我的地方。"皈"是我朝那個方向走-動詞，"依"就是佛、佛陀是我的依靠-名詞。所以皈依不是動詞也不是名詞，而是一個動詞一個名詞。我今天朝著佛陀的方向去，把佛陀當做我的保護處所；佛陀就是我的依靠。
