第二十五講
施隨念
聖弟子對於自己佈施的功德，應隨時這樣地回憶：
在佈施的時候，我是否為了解脫而佈施？
我是否逈向於涅槃？
我是否不染著財物？
我是否不染著佈施的果報？
我是否常常自己親自佈施？
我是否樂於佈施？
佈施之前、正在佈施的時候、佈施之後，內心都很高興、清淨、沒有後悔。
我是否以平等心而佈施？對於父母妻子等是否平均分配財物？
解析
佛弟子可以隨念六件事情，尤其是在遇到危險的時候，或是快要臨終的時候，要回憶自己曾做過的善法。佛、法、僧是一般佛弟子會容易想到的；戒、施、天也是。戒，就是你守得那些戒法，曾經做得很好，你起歡喜心。或者曾經佈施，起歡喜心。天，就是天人所具備的條件信 戒 聞 捨 慧你也具備。
解脫施
解脫施可以從兩個角度來理解：1. 我佈施的目標是為了涅槃。2. 我佈施的心態是沒有染著的。所以可理解成：我佈施的目標是涅槃，以解脫作為我的目標。以及，我的心以不染著狀態，而佈施，那也是一種解脫。這是從心與目標不同，來解說。
常自手施
佛教有兩個名詞：施者與施主。我拿東西給你，我是做這個動作的人叫施者。例如過年媽媽叫小孩子拿東西給師父，小孩子就是佈施者。但是東西原是屬於誰的？是媽媽的，所以媽媽叫施主。做佈施這個動作的那個人叫施者；佈施物的主人是施主。施者可以是施主，也不一定是施主。施者是親自佈施者，施主則不一定親自佈施。
樂於佈施
對佈施這件事情你很歡喜。什麼叫歡喜？佈施之前、正佈施的時候、佈施之後，心都很高興。不會悔施，後悔這個人我不應該給他，因為他做過什麼壞事或他怎樣…這種就後悔。悔施，就損減功德，價值、效果就稍微低了。
平等施
佈施的時候，用平等心來佈施，不會區分這個人是長老給多一點，這個人是剛出家、年輕的小沙彌給少一點，不平等施。或是說這個人很有修行給多，這個人沒有修行給少，心是平等，沒有這種區別。佈施的時候，不在乎對方的戒定慧如何，就是佈施給每一個人。
在《阿含經》就有一個故事很有趣。有個叫質多長者算是初果聖人，他在佈施的時候，天人跟他講說這個某某人是初果、這個人是二果、這個人是三果、這個人是凡夫，不用佈施給他太多….而質多長者因為是初果聖人，他說：在我的眼中每一個人都一樣，不因為他是初果、二果、三果而有差別。一般很難做到，因為我們看到一個人的外表、功德、優點、缺點，心裡有不同的評價，要平均的給，有時候給不出來。
Dānapati施主、檀主、檀越
這個名相在法會常看到。Dāna是佈施，pati是主人，翻譯成施主，翻譯得很好，就是佈施的主人。漢譯的時候，有時候只取Dāna這個音，叫檀那，翻音不翻義。檀主，取前面的音Dā，na省略就變成檀主。檀越，取Dā這個音，後面又不取，而用越字。越，就是佈施可以超越貧窮。變成檀是因，越是果，亦即佈施的功德/好處就是超越貧窮。在一般的法會裡面會用到檀主、檀越，其實這跟施主的意思都是一樣。
佈施的功德，這裡只講佈施者的心情，並沒有講佈施對象的差別。提到佈施者應該用什麼心態來佈施，不用考慮到佈施的對象，考量到自己會比較具體、明確。
**經文《三十一經》
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。
時，舍利弗謂輸屢那：
「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。
如是，沙門、婆羅門於受……想……行……識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。
輸屢那！若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷色。
如是，輸屢那！若沙門、婆羅門於受……想……行……識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。
輸屢那！於意云何？色為常，為無常耶？」答言：「無常。」
又問：「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。」
舍利弗言：
「若色無常，苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」 答言：「不也。」
「輸屢那！如是，受……想……行……識為常，為無常耶？」答言：「無常。」
又問：「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。」
又問：「若[識]無常，苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」答曰：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
輸屢那！聖弟子於色生厭，離欲，解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
如是，受……想……行……識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
輸屢那！聖弟子於識生厭，離欲，解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮已，去。
第三十一經跟下一部三十二經其實剛好是一組。這部經已經把佛教的重點講完，叫做苦 集 滅 道。先把這部經的大要稍微解說，這個地方如果了解的話，會很有意思。不堪能斷色我們如果把句子倒過來念：如果想要斷色，應該具備什麼條件？斷色的意思是斷除對色(認為是我跟我所)這一部分。如果把斷色這個名相改成斷病，我若有病，得找方法，怎麼樣可以把疾病去除；必須要知道色、色集、色滅、色滅道跡這四件事情。知道的話，就有能力斷掉這病；不知道則無法去病。這部經告訴我們，有無能力斷此五蘊病的大前提，是如實知：你知不知道？知道什麼？→就是「四聖諦」。這一點很重要，佛教一直很強調遍知→斷：我們一直想解決生命中的很多困難、痛苦、不快樂的事物，但是要解決它只有一個方法，就是要知道，不知道就無法解決。佛教在講四聖諦的時候，講一個關鍵，叫做知跟斷，只有知才能斷掉你的問題！這個很重要。因為在學習過程中，如果不開發智慧，問題是不可能解決的。佛陀講一些觀念跟方法，那你能不能開發你的智慧？智慧不能開發，煩惱就是不能解決！為什麼？我的心要做什麼選擇、什麼思考，只有我的心在運作，佛陀不能操控我這部分的選擇權，所以為什麼知/開發智慧這一部分要靠我們自己。
世尊跟我們分析一個很重要的觀念：想解決一個問題，一定要知道四件事/層面：
例如治療疾病，什麼症狀？什麼原因？預後如何？以什麼方法處理？
有一點很值得思考：有病，想要倒推、確定是什麼原因引發的病，從果推因有很多種可能性，這不容易。但是，從因到果卻是很明確。當有問題的時候，嘗試要找到原因，很不容易。有很多處理問題的模式，但是病因假如不確定，多數方法都是暫時性。從症狀，找原因，很難。像遇到一個問題，要作判斷時，是根據片面/局部的資訊，還是按照全面的資訊來做判斷？
舉一個心理學的例子：假設問一年輕人，第一個問題，你今天快不快樂？第二個問題，你這個月約會幾次？如果將這兩個問題次序顛倒，問題一樣但是次序不一樣，答案不會相同。如果先問你快不快樂？你可能會聯結，從有記憶開始到今天為止快樂、不快樂的事情，全面考量、省察，會過濾很多訊息。第二個問題(一個月約會幾次)就變成只是很單純的資訊而已。但是問題次序倒過來的話，先問你片面訊息，一個月約會幾次的時候，也許快樂的回憶現前，判斷是我快樂，這個訊息會變成取代全面訊息。在現實上我們常常用片面的訊息來判斷全面的東西。比如說有一個人結婚20年，第21年離婚，若被問婚姻快不快樂，他一定說不快樂，為什麼？因為結果是離婚，她忘了二十年裡也是有快樂的，但被最後一年的離婚傷痛全否決歸零，這合理嗎？我們傾向以最先出現在我們腦海中的訊息、念頭、想法或感覺，來對我們這一生所經歷過的每一件事情做判斷。這樣的思考模式，在我們生活中很頻繁！所以，腦袋裡出現什麼念頭，最先出現的往往被拿來當判斷-該做不該做、好不好、高興不高興，都是根據腦袋先出現的影像而定。對自己的評價也是如此-做十件事情，九件成功只有一件失敗，但是會擴大失敗感，而把其他的九件好事情抹煞，以此評價自己是失敗的。片面的判斷容易出錯。
再來，當你找到病跟病的原因出在哪裡，用什麼方法是最安全、最正確、最快？這又不一定。普及方法不一定正確，也不一定迅速，快速方法不一定安全，方法可能很多，但是哪一個方法又是最好的呢？這個方法用了，病痊癒是完全的呢？還是暫時的呢？不知道！除非把病因處理掉，病才能處理掉。
所以，佛陀跟我們分享一個很重要的資訊，想解決問題必須要從苦、集、滅、道四個角度來看問題。這四個角度都知道才能處理問題，不知道的話，雖然下手，卻不一定能解決問題。
苦
佛教講的苦諦是指世間，世間包括我們的器世間跟有情世間。器世間，就是眾生所居住的世界。為什麼用器呢？器像盆、器皿，上面可以放眾生，例如我們的世界-地球就是乘載眾生的大器皿。器世間有所謂的三界-欲界、色界跟無色界。有情世間，就是有生命體的眾生分別安住在欲界、色界跟無色界裡面。欲界，分成欲界天、人跟三惡趣。所以，先知道佛教講苦諦範疇是包括生命體跟沒有生命體這兩個範疇。為什麼把有情、器世間叫做苦諦呢？因為器世間會有成、住、壞、空的現象出現，所以它也是無常。為什麼把有情世間也叫苦諦呢？因為只要眾生一出生，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦…等八苦就跟著你走。或是從有情的五蘊身心感受的層次而言，苦可分為三種：苦苦、壞苦、行苦。不好的感受是苦苦；快樂的感受會變壞叫壞苦；不快樂也不痛苦，很平淡，叫行苦，因為它不穩定，只要有煩惱，苦跟樂會再現起，這就是為什麼器世間跟有情世間都是苦諦的原因。
