7. Paṭhamaagatisuttaṃ 第七：初向非正道經
17. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni.
比丘們，有這四種（非正道的）傾向。
Cattārimāni：「這四種」，“四”（cattāri）+ 指示詞“imāni”
bhikkhave：「比丘們」
agatigamanāni：「非正道的行走（傾向）」
agati = 不正道、偏離正軌
gamanāni = 行為傾向、走向
Katamāni cattāri?
哪四種呢？
Katamāni：「哪一些」
cattāri：「四種」
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Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati –
一者因貪欲而行偏（chandāgatiṃ），二者因瞋恚而行偏（dosāgatiṃ），三者因愚癡而行偏（mohāgatiṃ），四者因恐懼而行偏（bhayāgatiṃ）——
Chandāgatiṃ：「因貪欲偏向」
chanda = 欲望、愛好、私情
gati = 歸趣、傾向、行為方向
Dosāgatiṃ：「因瞋恚偏向」
dosa = 瞋、恚怒、不悅
Mohāgatiṃ：「因愚癡偏向」
moha = 無明、錯見、愚昧
Bhayāgatiṃ：「因恐懼偏向」
bhaya = 恐懼、害怕
Gacchati：「行走、趨向、陷入」
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imāni kho, bhikkhave, cattāri agatigamanānī’’ti.
這些，比丘們，就是那四種非正道的傾向。
imāni：「這些」
kho：「確實、正是」
agatigamanānī：「非正道的行走／傾向」
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‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;
若人因貪（chandā）、瞋（dosā）、恐懼（bhayā）、愚癡（mohā），而違越法（dhammaṃ ativattati），
Chandā：貪欲
Dosā：瞋恚
Bhayā：恐懼
Mohā：愚癡
yo：「誰（若人）」
dhammaṃ：「法」＝真理、公正、正法
ativattati：「違越、踰越、踰法」
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Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā’’ti.
他（tassa）聲譽（yaso）將衰微（nihīyati），如月入暗半（kāḷapakkha）般逐漸消隱（candimā）。
nihīyati：「衰退、敗落」
tassa：「他的」
yaso：「聲譽、榮耀」
kāḷapakkha：「黑月期、暗半月」
指農曆下弦至新月的陰影期
candimā：「月亮」＝月神，隱喻人的光輝與清明
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sattamaṃ;第七經（Sutta 7 完結）。
經意總結：
此經教誡行者，無論出家在家，行事不可落入四種心理偏見中：
1. 貪情偏私（Chandā）
2. 瞋恨報復（Dosā）
3. 愚癡錯見（Mohā）
4. 恐懼屈服（Bhayā）
若因以上四者偏離真理（法），即便曾有名聲，也將如月入暗半，終致晦黯無光。
17-19. Sattame agatigamanānīti nagatigamanāni.
第七經中所說的「agatigamanāni」（行於非道），即「nagatigamanāni」（行於非法之道）。
agati-gamana：「非道之行」，即走在錯誤、偏頗的行為路徑上。
na-gati-gamana：此處為同義反覆強調，nagatigamana 更加明確指出是「非法的行動」。
Chandāgatiṃ gacchatīti chandena agatiṃ gacchati, akattabbaṃ karoti.
「行於愛欲之非道」（chandāgatiṃ gacchati）是指：因愛欲（chanda）而走上非道（agati），做了不應該做的事（akattabbaṃ karoti）。
chanda：傾向、愛欲、主觀偏好，非必然為貪欲，亦可為偏私之情。
agati：非道、錯誤之路。
akattabba：不可行、不應為之事。
karoti：他做了。
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Sesesupi eseva nayo.
其餘各種非道（指瞋、怖、癡）也應以同樣的理路理解。
sesesu：其餘（即 dosa、bhaya、moha 三者）。
nayo：理路、方式。
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Chandā dosā bhayā mohāti chandena, dosena, bhayena, mohena.
「由於愛欲、瞋恚、恐懼、愚癡而行於非道」的意思是：因愛欲（chandena）、瞋恚（dosena）、恐懼（bhayena）、愚癡（mohena）而行動。
此為簡明釋義句，將名詞形式（chandā等）轉為具工具格的用法（chandena等），表示「由於……」。
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Ativattatīti atikkamati.
「越越」（ativattati）即是「超越、逾越」（atikkamati）──意指逾越正道。
ativattati：超越、超過。此處有「違越本分、踰越正道」之意。
atikkamati：逾越、越界、違越。
《長阿含經》卷11：
佛告善生：「若長者、長者子知四結業不於四處而作惡行，又復能知六損財業，是謂，善生！長者、長者子離四惡行，禮敬六方。今世亦善，後獲善報，今世根基，後世根基，於現法中，智者所稱，獲世一果，身壞命終，生天、善處。善生！當知四結行者：一者殺生，二者盜竊，三者婬逸，四者妄語，是四結行。云何為四處？一者欲，二者恚，三者怖，四者癡。若長者、長者子於此四處而作惡者，則有損耗。」
佛說是已，復作頌曰：
欲瞋及怖癡，有此四法者；名譽日損減，如月向于晦。
佛告善生：「若長者、長者子於此四處不為惡者，則有增益。」
爾時，世尊重作頌曰：
於欲恚怖癡，不為惡行者，名譽日增廣，如月向上滿。
中阿含135善生經
居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡。於是，世尊說此頌曰：
欲恚怖及癡，行惡非法行，彼必滅名稱，如月向盡沒。
居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。於是，世尊說此頌曰：
斷欲無恚怖，無癡行法行，彼名稱普聞，如月漸盛滿。
《增壹阿含經》卷8：
爾時，世尊便說此偈：
若人有貪欲，瞋恚癡不盡；於善漸有減，猶如月向盡。
若人無貪欲，瞋恚癡亦盡；於善漸有增，猶如月盛滿。
集異門足論
四不應行而行者，一、貪欲故不應行而行；二、瞋恚故不應行而行；三、愚癡故不應行而行；四、怖畏故不應行而行。
1)云何貪欲故不應行而行？
1.1)答：如有一類，或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧眾中，有諍事起。
1.2)彼作是念：若與師等，共為朋黨，便墮非法。若與師等，不為朋黨，便墮不義。
1.3)雖作是念，而為貪欲所蔽伏故，起惡身、語，是名貪欲故不應行而行。
2)云何瞋恚故不應行而行？
2.1)答：如有一類，有怨嫌者，於僧眾中，有諍事起。
2.2)彼作是念：若助怨嫌，於情不可。若為乖反，於理有違。
2.3)雖作是念，而為瞋恚所蔽伏故，起惡身、語，是名瞋恚故不應行而行。
3)云何愚癡故不應行而行？
3.1)答：如有一類稟性闇鈍，或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧眾中，有諍事起。
3.2)彼作是念：我今不知是非好惡，但應朋助親教師等。
3.3)彼為愚癡所蔽伏故，起惡身、語，是名愚癡故不應行而行。
4)云何怖畏故不應行而行？
4.1)答：如有一類，或國王親友、或大臣親友、或強賊親友，於僧眾中，有諍事起。
4.2)彼作是念：若我不助有勢力者，由是因緣，或失名利、或失衣鉢、或失身命，是故我今定應朋助有勢力者。
4.3)彼由怖畏所蔽伏故，起惡身、語，是名怖畏故不應行而行。如世尊說：
諸有貪瞋癡，怖故違法者，彼退失名利，猶如黑分月。
《太虛大師全書．第二編 五乘共學》：
居士子！人因四事故便得多罪，云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡』。於是世尊說此頌曰：『欲、恚、怖、及癡，行惡非法行，彼必滅名稱，如月向盡沒』。
四事即欲、恚、怖、癡四件事。欲是貪欲，由五根發五識，貪著色、聲、香、味、觸之五塵，又貪世間財色名食睡之五欲。但「欲」非完全不善，亦有清淨高尚之願欲；此指貪著物欲而言，故稱罪事。恚是瞋恨忿恚，能直接損害於人。在一切煩惱中最重者，即此瞋恚心，所謂『一念瞋心起，八萬障門開』。通常以心中苦悶事不如意為有煩惱，而不知常不離懷的貪癡等皆為煩惱，但瞋恚則相粗而易知，故恚心所在三界中惟欲界有也。怖即恐怖，因受外界所迫內心生起怖畏，此由於心中有我貪我見，執著我故恐人損我而起怖畏。此中行怖者，乃是無悲憫心惱害眾生令他生怖。但行怖亦非完全不善，如遇剛強眾生用威行化而降伏之，此雖令他生怖，亦能因怖滅惡生善。但如水中魚，空中鳥，人雖無害心，彼亦見而生怖，此乃魚鳥自己的業感煩惱，非人之罪事。癡即無智慧而不明了宇宙之因果事理，但癡的本身非即罪惡，由癡而生貪等煩惱損害有情，即成罪事。故云「一切煩惱無明為本」，無明即癡之體，由癡而直接生出的即是邪見，邪見有五種：一身見，二邊見，三邪見，四戒取見，五見取。由邪見發出邪慧而起邪行，損惱有情，故成罪事。此四罪事名為惡行，又名非法行，即非順法相法性之行。如此，則聲名敗壞，人不稱譽，如十六至三十之月漸漸消沒殆盡。瑜伽菩薩戒中四根本戒，即戒此四事。
四事福
『居士子！人因四事故便得多福。云何為四？不行欲，不行恚，不行淫，不行怖，不行癡』。於是世尊說此頌曰：『斷欲，無恚、怖，無癡：行法行，彼名稱普聞，如月漸盛滿』。
罪福本是對待之稱，反上非法行之罪事，即成法行之福事。法行者，即順乎緣生法相性空法性之正行。現生成世間善人君子；來世感人天福報；等而上之證出世三乘之果；乃至精進不已，福慧兩足而證佛果，故喻如月漸盛滿。凡是善人人必稱揚，能離四罪而行四福，自然名稱普聞，若更能修證契悟，即名傳千古矣。世之好名者，何不於是求之！」
