2. Caravaggo
這是出自《小部·如是語》（Itivuttaka 110）中的 Carasuttaṃ（行經）。
1. Carasuttaṃ – 《行經》
‘‘Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā.
諸比丘！即使是在行走時，若比丘心中生起了欲念的思惟、瞋恨的思惟、或加害的思惟，
Taṃ ce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti,
而這位比丘容忍這些惡念，不捨離、不驅除、不破壞、不令其滅盡，
carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.
那麼，諸比丘！即使在行走，他也是一位「不熱忱、不精進、懶惰、低劣精進者」之人。
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Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā.
諸比丘！即使是站立時，若比丘心中生起了欲念、瞋恨、加害之思惟，
Taṃ ce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti,
而這位比丘容忍，不捨、不驅、不滅、不令其消失，
ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.
那麼，諸比丘！即使在站立，他也是被稱為「不熱忱、不努力、時常懈怠、低劣精進者」。
Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā.
諸比丘！即使是坐著時，若比丘心中生起了欲念、瞋恨、或加害之想，
Taṃ ce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti,
而這位比丘容忍此等想，不捨、不滅、不驅、不消除，
nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.
那麼，諸比丘！即使坐著，他也同樣被稱為「不熱忱、不警覺、時常懶惰、低劣精進者」。
Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā.
諸比丘！即使是躺臥清醒時，若心中生起了欲念、瞋恨、加害之思惟，
Taṃ ce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti,
而這位比丘容忍、不捨、不破壞、不令其滅沒，
sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṃbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.
那麼，即使他清醒地躺著，也同樣被稱為「不熱忱、不精進、時常懈怠、精進薄弱之人」。
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這部經文教導出家人（也適用於修行者）在任何行住坐臥的身體姿勢中，若內心生起了三種根本惡念──
- 欲念（kāmavitakka）
- 瞋恚（byāpādavitakka）
- 加害心（vihiṃsāvitakka）
若對這些惡念不加以覺察、不生羞愧、不積極對治、不驅除它們，那麼，不論當下在什麼姿勢、是否表現出靜定的樣子，內心實際上是怠惰與低劣精進的表現。
重點重申：
「行、立、坐、臥四威儀中，若不斷惡念，便是懶惰人。」
佛陀藉由這段經文強調，修行的精進不是看姿勢或行為的表象，而是內心對煩惱的覺察與斷除是否真實進行。
‘‘Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā.
諸比丘！即使是在行走中，比丘心中生起欲念思惟、瞋恚思惟、或加害思惟，
Taṃ ce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti,
若此比丘不容忍此等念，反而捨斷、驅逐、消滅，使其不復現起，
carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.
那麼即便行走時，他仍被稱為：「有熱忱、有慚愧、時常警覺、已發起精進、專心致志的人」。
站立時（ṭhito）
Ṭhitassa cepi … evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.
坐著時（nisinno）
Nisinnassa cepi … evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.
躺著清醒時（sayāno jāgaro）
Sayānassa cepi … evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.
關鍵詞解釋：
- nādhivāseti：「不容忍、不接納、不任由其存在」
- pajahati：「捨斷」
- vinodeti：「驅散」
- byantīkaroti / anabhāvaṃ gameti：「消滅、不令再現」
- ātāpī：「有熱忱、勤奮」
- ottāpī：「有慚愧心、羞愧於惡行」
- satataṃ samitaṃ：「恆常、時刻持續著（正念）」
- āraddhavīriyo：「已發起精進」
- pahitatto：「心志專注、意向堅定」
整段意義解說：
這段經文完整展現佛法中「精進與正念的實踐內涵」。佛陀指出，即使是比丘在日常四威儀（行、住、坐、臥）之中，若能夠：
1. 不容忍惡念（貪、瞋、害），
2. 並能即時捨斷、驅除、使其不起，
那麼他就是：
- 熱誠修行（ātāpī）
- 知羞有愧（ottāpī）
- 時刻警覺（satataṃ samitaṃ）
- 積極發起精進（āraddhavīriyo）
- 專注正道（pahitatto）
這樣的修行者，不在於姿勢或動作，而在於內心是否主動斷惡修善、對治煩惱。即使在最尋常的日常動作中，也能體現聖道的實踐。
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‘‘Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ;
不論是行走、站立、坐著或是躺著，
Yo vitakkaṃ vitakketi, pāpakaṃ gehanissitaṃ.
若有人反覆思惟那與貪著相應的邪惡思惟，
‘‘Kummaggappaṭipanno so, mohaneyyesu mucchito;
他便是行於歧路，陷於迷惑所引之處，
Abhabbo tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttamaṃ.
如此的比丘無法證得無上的正覺。
‘‘Yo ca caraṃ vā tiṭṭhaṃ vā, nisinno uda vā sayaṃ;
但若有人在行、住、坐、臥當中，
Vitakkaṃ samayitvāna, vitakkūpasame rato;
能調伏諸惡念，喜悅於息滅妄想，
Bhabbo so tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttama’’nti.
這樣的比丘，便能證得無上的正覺。
- pāpakaṃ vitakkaṃ：邪惡的思惟，指貪、瞋、害三類思惟。
- gehanissitaṃ：依附於世俗（家）之念頭，即執著、欲求相應的思惟。
- kummagga：錯誤之道、歧途。
- mohaneyyesu mucchito：「被迷惑所牽引」。
- vitakkūpasame rato：樂於息滅妄想，喜於止念之修。
與前述《行經》（Carasuttaṃ）對應：
| 《行經》語境 | 此偈頌補充說明 |
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| 面對三種惡念：欲、瞋、害 | 具體指出這些是「家著（gehanissita）」的念頭 |
| 四威儀中精進或懈怠的對比 | 四威儀中調伏或放任妄念的對比 |
| 精進者：ātāpī, ottāpī, pahitatto | 正念者：vitakkūpasame rato |
| 懈怠者：kusīto, hīnavīriyo | 墮落者：kummaggappaṭipanno |
以下是您所提供的《Carasutta》之註釋（vaṇṇanā）第十一條的逐句翻譯與完整解說。這段屬於佛教注疏（aṭṭhakathā）對經文語句的詞義解析。
11. Dutiyassa paṭhame adhivāsetīti cittaṃ adhiropetvā vāseti.
第十一條中「adhivāseti（容忍）」的意思是：將心安置在其上，即讓此念住於心中。
Nappajahatīti na pariccajati.
「nappajahati」是「不捨棄」的意思，即不離開、不放棄它。
Na vinodetīti na nīharati.
「na vinodeti」是「不排除、不驅散」的意思。
Na byantīkarotīti na vigatantaṃ paricchinnaparivaṭumaṃ karoti.
「na byantīkaroti」表示不使其徹底消滅，不讓它到達終結、斷絕的狀態。
Na anabhāvaṃ gametīti na anuabhāvaṃ avaḍḍhiṃ vināsaṃ gameti.
「na anabhāvaṃ gameti」是說：不使其達到徹底無影無蹤、完全滅盡（如火熄滅一般）的境地。
Carampīti carantopi.
「carampi」是「即使在行走時」，說的是正在行走的行為。
Anātāpīti nibbīriyo.
「anātāpī」意指無精進、不熱切，或缺乏鍥而不捨的努力。
Anottāpīti upavādabhayarahito.
「anottāpī」是指對過失無懼者，亦即無懼於被譴責、不怕錯誤。
Satatanti niccaṃ.
「satataṃ」表示「常常、時常」。
Samitanti nirantaraṃ.
「samitaṃ」表示「不間斷地，持續不斷地」。
Evaṃ sabbattha atthaṃ ñatvā sukkapakkhe vuttavipariyāyena attho veditabbo.
如此，在所有段落中，應依此義理來理解。當解釋《行經》的清淨面（即精進者）時，應以這些詞語的「反義」來解釋前面懶惰者的描述。
Gāthāsu
Gehanissitanti kilesanissitaṃ.
「gehanissitaṃ」意為：依附於「家」的思惟，此處喻指依附於煩惱的念頭。
Mohaneyyesūti mohajanakesu ārammaṇesu.
「mohaneyyesu」是指那些會導致迷惑的境界對象（即令人迷醉的感官對象）。
Abhabboti abhājanabhūto.
「abhabbo」是指「不能承載」的人，意即無法成就修行或證果的人。
Phuṭṭhuṃ sambodhimuttamanti arahattamaggasaṅkhātaṃ uttamañāṇaṃ phusituṃ.
「phuṭṭhuṃ sambodhimuttamaṃ」意為證得無上覺悟，即證入阿羅漢道所代表的最殊勝智慧。
完整解說（含註釋觀點）
這段註釋針對《行經》（Carasutta）中對惡念的處理方式作深入解析，重點在於行者面對內心的欲、瞋、害等惡念時的態度與作法：
- 若任由這些念頭生起而不處理（即adhivāseti——接受它、讓它住於心中），那麼此比丘即是「無精進、無警覺、懈怠之人」，如經文所說「anātāpī anottāpī kusīto hīnavīriyo」。
- 此處所用的動詞群（不捨棄、不排除、不終止、不滅盡）皆強調一種對煩惱容忍與任其滋長的狀態。
- 相對的，若能對惡念升起正念，立即覺知並斷除，如「pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti」，則是「ātāpī ottāpī āraddhavīriyo pahitatto」，即精勤、正念、已立下決心修行的人。
- 註釋最後對偈頌所提「依附於家（gehanissitaṃ）」的說明特別重要，指出其為「依附煩惱」——這提醒我們，佛法中所說的「家」常是指煩惱的依處，是凡夫依戀世間五欲的象徵。
應用思考：
- 當惡念生起時，若僅是「知道它來了」而不加處理，久而久之就會變成習氣。
- 修行人應學會從「覺知」進一步到「處理」——這就像《念住經》裡所說的「覺知貪、知其存在、知其消失」的過程。
雜阿含1249經
云何名不知去蟲？所起欲覺能安不離、不覺、不滅；所起瞋恚、害覺能安不離、不覺、不滅，是名不去蟲。 Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na āsāṭikaṃ hāretā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantī karoti na anabhāvaṃ gameti. Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ …pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantī karoti na anabhāvaṃ gameti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na āsāṭikaṃ hāretā hoti.
增壹阿含49品1經
云何比丘不覆護瘡？於是，比丘起欲想而不捨離，亦不除去其念；若起瞋想、殺害想，起諸惡不善想終不捨之，如是，比丘不覆護瘡。
云何比丘知摩刷？於是，比丘若欲想起，念知捨離，亦不殷勤，永無欲想；若恚想、害想，及諸惡不善想起，念知捨離，亦不殷勤，永無恚想，如是，比丘為知摩刷。
《瑜伽師地論．本地分》〈聞所成地〉卷14：
復有三法，能令有情不護諸根。一、於依止中邪法種子，二、於諸境界取不正相，三、於私隱處不正思惟。如是三種，當知即是欲貪、瞋恚及與害品。依四處所，發生三種不正尋思。謂於自己利等四種白品法處為欲獲得，或為不失，生欲尋思。於能障彼怨、中二品有情處所，生恚尋思。於親友品有情處所，生害尋思。所以者何？若親友品或時違犯，於彼不生全斷滅欲，唯有輕微苦楚方便訓罰之欲。與此相違所有白品，如應當知。略有四種內法種子，遍攝一切諸法種子。一、世間種子，二、出世種子，三、不清淨種子，四、清淨種子。世間種子者，謂欲、色、無色界繫諸行種子。出世種子者，謂能證三乘及三乘果八聖道等清淨種子。不清淨種子者，謂欲界繫諸行種子。清淨種子復有二種。一、世間淨，二、出世間淨。色無色繫諸行種子，名世間淨；能證三乘及三乘果八聖道等所有種子，名出世淨。
《瑜伽師地論．本地分》〈思所成地〉卷17：
云何修習於無尋定？謂能了知如是法已，又復安住居家諸欲依持斷滅，及棄出中。或於阿練若處，或於樹下空閑，於隨順喜眼所識色所有喜身，於隨順憂眼所識色所有憂身，於隨順捨眼所識色所有捨身，於此所緣無欲尋纏，心多安住；乃至亦無所生家世相應尋纏，心多安住。設起欲尋，乃至家世相應尋等，即能如實了知出離；不為欲尋之所障礙，乃至不為家世相應尋所障礙，而能靜慮、審慮、諦慮。由此方便，由此道修，能斷喜身染愛過失，能斷憂身憤恚過失，能斷捨身惛沈過失。諸纏斷故，身得輕安；隨眠斷故，於欲界繫三身染污心善解脫。彼於爾時，名已越度廣大欲愛。謂於諸色乃至諸觸遍流行愛，若和合愛、若增長愛、若不離愛、若不合愛、若退減愛、若別離愛。或於欲界復受生愛。復有差別。云何修習於無尋定？謂已得無尋無伺靜慮。餘如前說。
《瑜伽師地論．本地分》〈思所成地〉卷18：
貪恚何因緣？由何故欣、慼、毛竪、意尋思，如孩依乳母？
潤所生、自生，如諾瞿陀樹；別縛於諸欲，猶摩迦處林。
是貪恚因緣，由斯故欣、慼、毛竪、意尋思，如孩依乳母。
知彼彼因緣，生已尋除滅；超昔未超海，暴流無後有。
今此頌中，
1.云何貪恚？謂如有一，處在居家，於可意境、可意有情共相會遇，而生貪著；於不可意境及有情共相會遇，而生瞋恚。
2.云何欣慼？謂如有一，於佛所證法毘奈耶，率爾得生須臾正信，不善觀察前後得失，忽然自勵，便棄家法，往趣非家。既出家已，與凡道俗共相雜住；遂於去來貨財親友追念思慕，憂慼纏心。或復有一，非由正信，亦非自勵，往趣非家。然或為王之所驅迫，乃至或為不活邪畏之所恐怖，捨離居家。既出家已，於其正信諸婆羅門、居士等邊，時時多獲利養恭敬，深生愛味。竊作念言：吾此一方善哉奇要，無勞稼穡，不事商賈，少致艱辛，足堪活命。彼緣如是利養恭敬，便自欣悅安然而住。
3.云何毛竪及意尋思？謂如有一，非由自勵，不為活命，捨離居家；然由正信，捐棄家法，往趣非家。既出家已，不與道俗共相雜住，便臻遠離，寂靜閑居。彼閑居時，或於塵霧，或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音；或逢雹雨師子虎豹；或遭凶猾竊劫抄虜；或遇非人來相嬈逼；便生驚怖，身毛為竪。或至晝分，於彼去來妙欲親友，發依耽嗜所有尋思。謂欲尋思，如經廣說，乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。
4.云何潤生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹？潤名愛水。由此為緣，能生諸取。彼貪恚等，一切皆用此為共緣。自者，即是貪恚為先，尋思為後，各各差別種子界性。
5.云何貪恚乃至尋思別縛諸欲，猶如世間摩魯迦條纏繞林樹？謂略說有六種別欲。或有身手力所引致現在事欲，謂居家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲，謂為活命而出家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生欣悅。或有過去、未來事欲，謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生憂戚。或有所餘諸煩惱欲，略有二種。謂於欲界自體及資身命。或有未斷妄分別貪，謂由正信而出家者，寂靜閑居，於塵夜分所遭眾事。於此境界，用此為緣，便生驚怖，身毛為竪。或有未斷妄分別貪，所謂即此補特伽羅至晝日分，於外色聲香味觸境，用此為緣，發生意地所有尋思。
又有沙門、若婆羅門，如實了知如前所說貪與恚等及彼因緣，又能了知眾緣生法無常性已，隨其所生不起貪著，即便棄捨、變吐、斷滅。離色、無色二界貪故，度有暴流；離欲貪故，度欲暴流。如是暴流昔所未度，今既度已，終無有退。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中，略顯三位。一、在家位，二、出家位，三、遠離位。又略顯示共與不共因緣所生若愛、若恚，於諸欲中二種別縛，及斷方便，并斷勝利。當知是名此中略義。又於此中，若貪、若欣、若依耽嗜所有尋思，當知愛品；若恚、若慼及與驚怖，當知恚品。」
《瑜伽師地論．本地分》〈思所成地〉卷19：
如龜藏支於自[穀-禾+卵]，苾芻善攝意尋思；無所依止、不惱他，證般涅槃無所謗。
1.此頌所明，謂如有一，依初靜慮捨三惡尋。所謂欲尋、恚尋、害尋。又能棄捨初靜慮地諸善尋思，安住無尋無伺定中。如龜藏支於其自[穀-禾+卵]，略攝尋思亦復如是。
2.無尋無伺定者，應知此上乃至有頂。彼於此定正安住時，不生愛味。出已成就可愛樂法，調順柔和，易可共住，不惱有智同梵行者。
3.又為智人同梵行者欣樂共住。
4.又復成就無違諍法。彼由如是正方便故，於諸聖諦能入現觀，及得漏盡。彼於諸法不由他信，獲得善淨勝智見故，如實了知法真是法，毘柰耶真是毘柰耶。由如是知故，終不依止諸見顛倒，於法謗法，及於非法亦謗非法；終不顯示非法為法，法為非法，非毘柰耶為毘柰耶，或毘柰耶為非毘柰耶。
5.復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，善說法者四種擾亂斷對治道。何等名為四種擾亂？一、染不染尋思擾亂，二、於勝定愛味擾亂，三、互相違諍訟擾亂，四、於正道誹謗擾亂。當知是名此中略義。
《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷29：
第五精勤復有三種。
一、止息犯戒精勤，謂能遠離一切不善身業、語業。
二、止息境界精勤，謂密護根門，修防守念及常委念、如前廣說。
三、止息煩惱精勤，謂能永斷見、修所斷一切煩惱，及於一切先所生起，或欲尋思、或恚尋思、或害尋思、或貪、或瞋、或諸邪見、或忿恨覆惱誑諂等，能往惡處那洛迦等諸險惡趣非沙門法，隨所生起能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐。當知此中，略有二種止息煩惱。一、止息隨眠，二、止息諸纏。
《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷31：
云何淨障？謂即如是正修加行諸瑜伽師，由四因緣，能令其心淨除諸障。
何等為四？一、遍知自性故；二、遍知因緣故；三、遍知過患故；四、修習對治故。
1.云何遍知諸障自性？謂能遍知障有四種。一、怯弱障，二、蓋覆障，三、尋思障，四、自舉障。
怯弱障者，謂於出離及於遠離勤修行時，所有染污思慕、不樂、希望、憂惱。
蓋覆障者，謂貪欲等五蓋。尋思障者，謂欲尋思等染污尋思。
自舉障者，謂於少分下劣智見安隱住中，而自高舉。謂我能得，餘則不爾。乃至廣說，如前應知。是名遍知諸障自性。
2.云何遍知諸障因緣？
1-謂能遍知初怯弱障，有六因緣。一、由先業增上力故，或由疾病所擾惱故，其身羸劣；二、太過加行；三、不修加行；四、初修加行；五、煩惱熾盛；六、於遠離猶未串習。
2-遍知蓋覆、尋思、自舉障因緣者，謂於隨順蓋覆、尋思及自舉障處所法中，非理作意多分串習，是名蓋覆、尋思、自舉障之因緣。
3-若不作意思惟不淨，而於淨相作意思惟，是名此中非理作意。
若不作意思惟慈愍，而於瞋相作意思惟，是名此中非理作意。
若不作意思惟明相，而於闇相作意思惟，是名此中非理作意。
若不作意思惟奢摩他相，而於親屬、國土、不死，昔所曾更歡娛、戲笑、承奉等事諸惡尋思作意思惟，是名此中非理作意。
若不作意思惟緣性緣起，而於三世諸行計我、我所，不如理想作意思惟，是名此中非理作意。
3.云何遍知諸障過患？謂遍了知此障有故，於其四種未證不證，已證退失。敗壞瑜伽所有加行，有染污住、有苦惱住，自毀、毀他，身壞命終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。
4.云何名為修習對治？
謂諸怯弱，總用隨念以為對治。由隨念作意慶悅其心，令諸怯弱已生除遣，未生不生。其身羸劣、太過加行、初修加行，用於精進平等通達以為對治。不修加行，用恭敬聽聞、勤加請問以為對治。煩惱熾盛，用不淨等所緣加行以為對治。若未串習，即用如是思擇方便以為對治。謂我昔於遠離不串習故，今於修習遠離生起怯弱；我若於今不習遠離，於當來世定復如是。故我今者應正思擇，於其遠離捨不喜樂，修習喜樂。餘蓋覆等非理作意，用彼相違如理作意以為對治。應知是名修習對治。
5.又遍了知諸障自性，是能障礙、是能染污、是黑品攝、是應遠離。能遍了知如是諸障遠離因緣，方可遠離，故應尋求諸障因緣。能遍了知於應遠離不遠離者有何過患，故應尋求諸障過患。既遠離已，更復尋思：如是諸障，云何來世當得不生？故應尋求修習對治。由是因緣，能令其心淨除諸障。
6.當如此中，由隨順教有眾多故，毘鉢舍那亦有眾多；毘鉢舍那有眾多故，令奢摩他亦有眾多。又復即此毘鉢舍那，由所知境無邊際故，當知其量亦無邊際。謂由三門及六種事，一一無邊品類差別，悟入道理。
正修行者如如毘鉢舍那串習清淨增上力故，增長廣大；如是如是能生身心所有輕安奢摩他品，當知亦得增長廣大。如如身心獲得輕安，如是如是於其所緣心一境性轉得增長；如如於緣心一境性轉復增長，如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性、身心輕安，如是二法展轉相依，展轉相屬。身心輕安、心一境性，如是二法若得轉依，方乃究竟。得轉依故，於所知事現量智生。
《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷33：
復次，此中云何應知離欲者相？
謂離欲者，身業安住，諸根無動，威儀進止無有躁擾，於一威儀能經時久，不多驚懼，終不數數易脫威儀。言詞柔軟、言詞寂靜，不樂諠雜、不樂眾集，言語安詳。眼見色已，唯覺了色，不因覺了而起色貪；如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌甞味已、身覺觸已，唯覺了聲乃至其觸，不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏，覺慧幽深，輕安廣大，身心隱密，無有貪婪、無有憤發，能有堪忍，不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類，當知名為離欲者相。
《瑜伽師地論．本地分》〈菩薩地〉卷40：
1.謂諸菩薩，於諸有情彼彼事業，皆為助伴。
2.謂於思量所作事業，及於功用所作事業，悉能與彼而作助伴。
3.或於道路若往、若來，或於無倒事業加行，或於守護所有財物，或於和合展轉乖離，或於義會，或於修福，皆為助伴。
4.於諸救苦亦為助伴。謂於遭遇疾疫有情瞻侍供給，盲者啟導，聾者撝義，手代言者曉以想像，迷方路者示以遇途，支不具者惠以荷乘，其愚騃者誨以勝慧。
5.為貪欲纏所苦有情，開解令離貪欲纏苦。如是若為瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑纏所苦有情，開解令離疑纏等苦。欲尋思纏所苦有情，開解令離欲尋思苦。如欲尋思，恚、害、親里、國土、不死、輕侮相應、族姓相應所有尋思，當知亦爾。
6.他蔑、他勝所苦有情，開解令離被蔑、勝苦。行路疲乏所苦有情，施座施處，調身按摩，令其止息勞倦眾苦。
《瑜伽師地論．攝決擇分》〈有尋有伺地〉等三地卷59：
1.復次，最初應斷不善事業及諸惡見。謂在家者。
2.次復應斷樂出家障。謂欲尋思、恚尋思、害尋思。
3.次復應斷不定心者三摩地障。謂眷屬尋思、國土尋思、不死尋思。
4.次復應斷得作意障。謂樂遠離品身諸麁重。
5.次復應斷見斷煩惱。
6.次復應斷修斷煩惱。
7.次復應斷屬苦、屬憂、屬樂、屬憙，及屬諸捨諸定障品障礙煩惱。
8.次復有一補特伽羅，應斷所知障品諸障。由此次第，應斷煩惱。
《瑜伽師地論．攝決擇分》〈三摩呬多地〉卷63：
言欲貪者，謂懷貪故，多諸愛染，於身財等深生顧戀，由此於外五妙欲中多生散亂。從此因緣，生欲尋思、眷屬尋思、國土尋思、族望家勢相應尋思，多隨尋伺。彼由此故，先所未生，如前廣說。彼復不淨能為對治。應知不淨略有三相。謂糞穢相、彼等流相、能依所依差別相。
《瑜伽師地論．攝決擇分》〈聲聞地〉卷70：
又諸愚夫，於非如理不能如實知非如理，於其如理不能如實知是如理。於先所受隨順欲貪可意諸法，不正作意，起欲尋思，堅著、不捨、不棄、不吐；於隨順恚不可意法，起恚尋思；於隨順害不可意法；起害尋思，餘如前說。諸有智者，於其如理能如實知此是如理，於非如理能如實知此非如理。於先所受如前所說差別諸法，或不追憶，或正思惟，或不失念，於彼所緣不起欲尋乃至害尋；設復生起，而不堅著，廣說如前；故能解脫第三隨煩惱。
《瑜伽師地論．攝事分》卷89：
1.心懷愛染，攀緣諸欲，起發意言，隨順隨轉，名欲尋思。
2.心懷憎惡，於他攀緣不饒益相，起發意言，隨順隨轉，名恚尋思。
3.心懷損惱，於他攀緣惱亂之相，起發意言，餘如前說，名害尋思。
4.心懷染污，攀緣親戚，起發意言，餘如前說，是故說名親里尋思。
5.心懷染污，攀緣國土，起發意言，餘如前說，是故說名國土尋思。
6.心懷染污，攀緣自義，推託遷延，後時望得，起發意言，餘如前說，是故說名不死尋思。
7.心懷染污，攀緣自他若劣若勝，起發意言，餘如前說，是名輕蔑相應尋思。
8.心懷染污，攀緣施主往還家勢，起發意言，隨順隨轉，是名家勢相應尋思。愁、歎等事，如前應知。
《瑜伽師地論．攝事分》卷91：
復次，諸有苾芻受用如法邊際臥具，安住空閑，若有能令尋思躁擾勝妙境相來現於心，當知是魔品類所作。此中苾芻，應以九相安住其心，從諸境界相應尋思攝心令住，無客尋思隨一更起。若由此依、由此境界有所喰味，於此境界隨其所得、隨其所住能自遠離。彼於爾時，於可愛事，終不依止諸欲尋思而有所作。於恚尋思及害尋思亦能遠離，淨修其心。於現法中能得涅槃。得涅槃已，終不共他諍競而住。謂諸諍競，於佛聖法毘奈耶中，極作衰損。如是愚癡所生尋思，亦不尋思，如餘外道。
《瑜伽師地論．攝事分》卷98：
入出息念修習差別有十六行，廣分別義，如聲聞地應知其相。又勤修行諸瑜伽師，修習如是入出息念，爾時應知五障礙法。一者、於其外緣，其心散亂；二者、入出息轉有所艱難；三者、掉舉惡作纏現在前；四者、惛沈睡眠纏現在前；五者、樂與道俗共相雜住。如者五法，於未得定欲求心定，及得定已倍復增長，當知一切能為障礙。奢摩他品諸隨煩惱所染污時，發身惛沈，生心下劣。由正修習入出息念，身心輕安，能令惛沈下劣俱行身心麁重皆悉遠離。毘鉢舍那品諸隨煩惱所染污時，發生種種尋伺妄想，謂欲尋伺等不正尋伺，及無明分尋伺所起諸欲想等種種妄想。由正修習入出息念，令尋伺等悉皆靜息。為欲對治彼無明分諸妄想故，純修明分想，令速得圓滿。
《瑜伽師地論．攝事分》卷98：
復次，若第一義清淨諸天，說名最勝無有惱害，由身語意畢竟無有惱害事故。即依如是清淨天性，說四證淨名為天路。又四證淨為所依止，諸聖弟子，依三種門修六隨念。一者、為斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱；二者、為斷毘鉢舍那品諸隨煩惱所起染惱；三者、為斷雖無染惱，而於未來當可生起二隨煩惱。當知此中，惛沈睡眠，名奢摩他品諸隨煩惱。欣樂諸欲俱行掉舉、貪等過失所生不善欲尋伺等，令心流散諸雜染法，名毘鉢舍那品諸隨煩惱。又由勝義諦理所得隨念，名義威勇。由世俗諦理所得隨念，名法威勇。
雜阿含409經：
爾時，有眾多比丘集於食堂，或有貪覺覺者，或瞋覺覺者，或害覺覺者。爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，告諸比丘：「汝等莫起貪覺覺，莫起恚覺覺，莫起害覺覺。所以者何？此諸覺非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺、苦集聖諦覺、苦滅聖諦覺、苦滅道跡聖諦覺。所以者何？此四聖諦覺，義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、向於涅槃。是故，諸比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，正智正念，精進修學。」
雜阿含410經：差別者，起親里覺、國土人民覺、不死覺。
《坐禪三昧經》卷1：「第四治思覺法門」
《大智度論》卷23〈1 序品〉：「三三昧：有覺有觀三昧，無覺有觀三昧，無覺無觀三昧」
《成實論》卷14〈道諦聚〉：「惡覺品第一百八十二」
雜阿含272經：
比丘！有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。
雜阿含458經：
1.云何因生欲想。謂緣欲界也。緣欲界故。生欲想．欲欲．欲覺．欲熱．欲求。愚癡凡夫起欲求已。此眾生起三處邪。謂身．口．心。如是邪因緣故。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生欲想
2.云何因緣生恚想．害想。謂害界也。緣害界。生害想．害欲．害覺．害熱．害求。愚癡凡夫起害求已。此眾生起三處邪。謂身．口．心。起三處邪因緣已。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生害想
3.諸比丘。若諸沙門．婆羅門如是安於生。生危嶮想。不求捨離。不覺．不吐。彼則現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅火者。當知彼諸野中眾生悉被火害。如是諸沙門．婆羅門安於生。生危嶮想。身壞命終。生惡趣中
4.云何有因生出要想。謂出要界。緣出要界。生出要想．出要欲．出要覺．出要熱．出要求。謂彼慧者出要求時。眾生三處生正。謂身．口．心。彼如是生正因緣已。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生出要想
5.云何因緣生不恚．不害想。謂不害界也。不害界因緣生不害想．不害欲．不害覺．不害熱．不害求。彼慧者不害求時。眾生三處正。謂身．口．心。彼正因緣生已。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生不害想
若諸沙門．婆羅門安於生。生不害想。不捨離．不覺．不吐。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有人堪能手足滅火。當知彼諸眾生依草木者。悉不被害。如是諸沙門．婆羅門安於生。生正想。不捨．不覺．不吐。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。
《瑜伽師地論》卷96：
復次，不淨、慈悲修所對治欲貪、恚害未永斷故，諸依止中彼品麁重，猶如種子能生彼故，如其所應，說名欲貪及恚害界。由有此故，順欲、恚、害境現前時，依不如理作意思惟，於三種境能取非理相好想生。此想生已，由堅執故，當知發起二種過患。一者、現法，二者、後法。
此中云何名為堅執？云何名為現法過患？云何名為後法過患？若由己生想增上力，如前相似欣欲分別所有熱惱尋求生起。由是因緣，名堅執想。
又尋求時，於其三處，於諸有情發起邪行。由此為因，或有堪能能生現法所有憂苦；由此因緣，說名有苦。或無堪能，然即由彼現在前故，名有匱乏。
又此有苦及有匱乏，用二為緣。一者、用他手塊刀杖及麁言等為增上緣，由是緣故，名有災害。
二者、用內雜染而住為增上緣，由是緣故，名有燒惱。如是名為現法過患。即由此因，於當來世生諸惡趣。如是名為後法過患。
又若於其所受學處有堅固執，當知於彼如乾葦舍所依止中，所有能依如虫善法，由邪想火擲置其中，能焚滅故。當知即此補特伽羅，所有如蟲一切善法，皆被燒害。與此相違，無堅執故，當知退失功德善法。與此相違，如其所應，當知出離、無恚、無害想等差別。
又於是中，聞思修慧，能令黑品無堅固執，能令白品有堅固執。若此三種妙慧有闕，能令黑品有堅固執，能令白品無堅固執。
《中阿含179五支物主經》：
1.物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是謂不善念。物主！不善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。
2.云何為想？我說想多種、無量種、若干種行，或欲想，或恚想，或害想。
3.物主！眾生因欲界想故，生不善念，欲界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相應。
4.物主！眾生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應，此不善念從是想生。
5.物主！不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。此不善念滅無餘，敗壞無餘。
6.物主！賢聖弟子云何行滅不善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善念也。
7.物主！云何善念耶？無欲念、無恚念、無害念，是謂善念。物主！善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。
云何為想？我說想多種、無量種、若干種行，或無欲想，或無恚想，或無害想。
物主！眾生因無欲界想故，生善念，無欲界相應。若有想者，因彼想故，生善念，無欲界相應。
物主！眾生因無恚、無害界故，生善念無恚、無害界相應。若有想者，因彼想故生善念，無恚、無害界相應，此善念從是想生。物主！善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。此善念滅無餘，敗壞無餘。
8.物主！賢聖弟子云何行滅善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善念也。
《增壹阿含經》卷13〈23 地主品〉：
世尊告諸比丘：「有此三觀想。云何為三？所謂觀欲想、瞋恚想、殺害想。是謂比丘有此三想。
1.比丘當知，若有觀欲想，命終時便墮地獄中。若觀瞋恚想，命終時生畜生中。所謂雞狗之屬，蛇蚖之類而生其中。若觀害想，亦命終者生餓鬼中，形體燒然，苦痛難陳。是謂，比丘！有此三想生地獄中、餓鬼、畜生。
2.復有三想，云何為三？所謂出要想、不害想、不恚想。若有人有出要想者，命終之時生此人中。若有不害想者，命終時自然天上。若有人不殺心者，命終時斷五結，便於彼處而般涅槃。是謂，比丘！有此三想，常念修行，此三惡想當遠離之。如是，諸比丘！當作是學。
《大寶積經》卷13：
何謂無放逸？以達境界，眼不見色、不受妄想、不著文飾，了色之難。雖以慕樂便捨之逝，曉之本無。若耳聞聲、鼻香眾想、舌嗜美味、身更心法，亦復如是。所言無逸，己心無生、護他人心，棄愛欲樂入於法樂，不行欲想，無瞋恚想及危害想，無貪瞋恚愚癡之業。無是惡本，身不行惡、口不說非、心不行穢，不為反念，不犯一切諸不善法。是曰無放逸。
《施設論》卷4：「對法大論中因施設門第七復次一時佛在舍衛國，告苾芻眾言：「苾芻當知，有三種法，為內垢染、內含藏、內怨惡。何等為三？謂貪、瞋、癡。諸苾芻，此中云何名內垢染、內含藏、內怨惡？謂若有人，惡友所作，侵他受用及諸種類，乃至害命。以其貪愛增盛，於身口意廣行諸惡。行諸惡已，由此因緣，身壞命終墮於惡趣地獄中。生瞋、癡亦然。諸苾芻，是故貪、瞋、癡法，[7]名內垢染、內含藏、內怨惡。」世尊善逝如是說已。復次總略而說頌曰：「不能了知貪愛法，於貪愛法不諦觀，是人與其貪愛俱，彼即入於黑暗處。
貪染之人無義利，由貪染心生愛著，中間生起怖畏心，當知彼人不覺了。
若能斷除於貪愛，彼即愛塵不能染，由其貪愛不轉時，如蓮不住於渧水。
不能了知瞋恚法，於瞋恚法不諦觀，是人與其瞋恚俱，彼即入於黑暗處。
瞋恚之人無義利，由瞋恚心生過失，中間生起怖畏心，當知彼人不覺了。
若能斷除於瞋恚，即於瞋境不生瞋，由其瞋法墜墮時，如彼果熟而自落。
不能了知癡冥法，於癡冥法不諦觀，是人與其癡冥俱，彼即入於黑暗處。
癡冥之人無義利，由癡暗心故癡迷，中間生起怖畏心，當知彼人不覺了。
若能斷除癡冥者，不為癡境所癡迷，彼癡冥法若破時，其猶日光破諸暗。
若能了知此三法，決定不墮於惡趣，如斷多羅大樹心，彼所斷已不復生。
是故貪法及瞋法，癡等三法皆離著，行人明慧發生時，即能盡於苦邊際。」
又問：何因有極貪者？答：謂若有人於貪不善根中近習修作，於無貪善根中不近習修作。於其欲想、欲因、欲尋而乃近習亦復修作，於出離想、出離因、出離尋不能修作。於諸世間莊嚴受用，以愛著心勤行修作，於不莊嚴受用不勤修作。於諸善法所應作處而不能作，復不思惟、不修三摩地行，不能守護諸根隱密之門，食不知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸惡，不修奢摩他、毘鉢舍那，於不如理作意中而乃修作。此等之人，故極貪愛。至謝滅已當復云何？謂作歌舞倡伎戲笑之人，及為女人。設得生天，即生欲界天中。由此因故，其事如是。又問：何因有極瞋者？答：謂若有人於瞋不善根中近習修作，於無瞋善根中不近習修作，於其瞋想、瞋因、瞋尋而乃近習亦復修作，於不瞋想、不瞋因、不瞋尋不能修作。於非處起瞋勤行修作，於慈心三摩地不能修作。於殺害事勤行修作，於不殺害事不能修作。於彼諸根隱密之門不能守護，食不知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸惡，不修奢摩他、毘鉢舍那，於不如理作意中而乃修作。此等之人，故極瞋恚。至謝滅已，當復云何？謂作蝎蜂、三目蟲、百足蟲等。由此因故，其事如是。又問：何因有極癡者？答：謂[1]若有人於癡不善根中近習修作，於無癡善根中不近習修作。於其害想、害因、害尋而乃近習亦復修作，於不害想、不害因、不害尋不能修作。於諸見中而常修作，及於怪異不祥等事亦復修作。由是緣故，而不能於緣生法門內心伺察，不能於五取蘊中諦觀生滅無常之行，所謂此法是色所成、是色所集、從色所滅。如是受想行識所成，是識所集、從識所滅。此人於諸根隱密之門不能守護，食不知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸惡，不修奢摩他、毘鉢舍那，於不如理作意中而乃修作。此等之人，故極癡冥。至謝滅已，當復云何，謂作象馬駝驢、羊鹿牛及猪等。由此因故，其事如是。又問：何因有不極貪者？答：謂若有人於無貪善根中[2]近習修作，於貪不善根中不近習修作。於出離想、出離因、出離尋而乃近習亦復修作，於其欲想、欲因、欲尋不勤修作。於諸世間不莊嚴受用勤行修作，於莊嚴受用不勤修作。於諸善法常所思惟，於三摩地勤行修作，於不善法而不修作。守護諸根隱密之門，飲食知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸善，修奢摩他，毘鉢舍那，於如理作意中勤行修作，於不如理作意中而不修作。此等之人，不極貪愛。至謝滅已，當復云何？謂作仙人及出家人、諸長者等，或生色界天中。由此因故，其事如是。又問：何因有不極瞋者：答：謂若有人於無瞋善根中近習修作，於瞋不善根中不近習修作。於無瞋想、無瞋因、無瞋尋而乃近習亦復修作，於其瞋想、瞋因、瞋尋不勤修作。常修慈心三摩地行，於非處起瞋而亦不作。於不害法勤行修作，於損害法而不修作。守護諸根隱密之門，飲食知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸善，修奢摩他、毘鉢舍那，於如理作意中勤行修作，於不如理作意中而不修作。此等之人，不極瞋恚。至滅謝已，當復云何？謂作仙人及出家人、諸長者等，或生色界天中。由此因故，其事如是。又問：何因[3]有不極癡者？答：謂若有人於無癡善根中近習修作，於癡不善根中不近習修作。於無害想、無害因、無害尋而乃近習亦復修作，於諸見中及怪異不祥等事悉不修作。以是緣故，而於緣生法門內心伺察，於五取蘊中諦觀生滅無常之行，所謂此法是色所成，是色所集，從色所滅。如是受想行識所成，是識所集、從識所滅。此人於諸根隱密之門而常守護，飲食知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸善，修奢摩他、毘鉢舍那，於如理作意中勤行修作。此等之人，不極癡冥。至謝滅已，當復云何，謂作仙人及出家人、諸長者等，或生色、無色界天中。由此因故，其事如是。
《施設論》卷5：
又問：何因世有深極煩惱之者？答：謂若有人於其欲想、瞋想、害想、欲因、瞋因、害因、欲尋、瞋尋、害尋，近習修作，於極煩惱隨應而轉。由此因故，其事如是。
又問：何因世有不極煩惱之者？答：謂若有人於出離想、不瞋想、不害想、出離因、不瞋因、不害因、出離尋、不瞋尋、不害尋，近習修作，於極煩惱不隨應轉。由此因故，其事如是。
《阿毘達磨大毘婆沙論》卷44：
雜蘊第一中思納息第八之三
6.[發智論]如契經說：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害、或害他、或俱害。
1)云何欲尋自害？答：如有一類，起貪纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
2)云何欲尋害他？答：如有一類，起貪纏故，觀視他妻。彼夫見已，心生瞋忿、結恨、愁惱。如是害他。
3)云何欲尋俱害？答：如有一類，起貪纏故，污奪他妻。彼夫覺已，遂於其妻及於其人，打、縛、斷命，或奪財寶。如是俱害。
4)云何恚尋自害？答：如有一類，起瞋纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
5)云何恚尋害他？答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。如是害他。
6)云何恚尋俱害？答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。亦復被他斷害其命。如是俱害。
7)云何害尋自害？答：如有一類，起害纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
8)云何害尋害他？答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。如是害他。
9)云何害尋俱害？答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。亦復被他之所打、縛。如是俱害。
[大毘婆沙論]
如契經說：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害、或害他、或俱害。乃至廣說。
6.1.問：何故作此論？
答：為廣分別契經義故。謂契經說：佛告苾芻：我未證得三菩提時，或起欲尋、恚尋、害尋。或起出離尋、無恚尋、無害尋。雖起欲尋、恚尋、害尋，而不放逸。便作是念：若起欲尋、恚尋、害尋。或自害、或害他、或俱害。契經雖作是說，而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。
6.2.解釋：云何欲尋自害...如是俱害
1)[*引文]云何欲尋自害？答：如有一類，起貪纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
+此中身勞等。顯欲尋等流果，貪瞋癡等能驅役故。令身心勞，如熾火故。能燒身心，令熱令燋。
+當受長夜等。顯欲尋異熟果，當受惡趣非愛果故。
2)[*引文]云何欲尋害他？答：如有一類，起貪纏故，觀視他妻。彼夫見已，心生瞋忿、結恨、愁惱。如是害他。
問：觀他妻者，亦招苦果，應名俱害。何故說此唯是害他？
答：觀視過輕，其夫未能現加辱害，是故不說。
3)[*引文]云何欲尋俱害？答：如有一類，起貪纏故，污奪他妻。彼夫覺已，遂於其妻及於其人，打、縛、斷命，或奪財寶。如是俱害。
問：彼夫害他，亦招苦果，應名三害，何以稱俱？
答：彼人現世不遭罪罰，反被稱譽，是故不說。
復次，夫亦是他，故名俱害。
4)[*引文]云何恚尋自害？答：如有一類，起瞋纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
+此中二果如前應知。
5)[*引文]云何恚尋害他？答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。如是害他。
問：斷他命者，亦招苦果，應名俱害。何故說此唯是害他？
答：斷賊命等，現無責罰，更被稱譽，是故不說。
6)[*引文]云何恚尋俱害？答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。亦復被他斷害其命。如是俱害。
問：殺能害者亦招苦果，應名三害，何以稱俱？
答：誅害他者，世共稱譽，現無罪苦，是故不說。
復次，彼亦是他故名俱害。
7)[*引文]云何害尋自害？答：如有一類，起害纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
+此中二果如前應知。
8)[*引文]云何害尋害他？答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。如是害他。
問：打縛他者，亦招苦果，應名俱害。何故說此唯是害他？
答：打縛惡人世同稱讚，現不招苦，是故不說。
9)[*引文]云何害尋俱害？答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。亦復被他之所打、縛。如是俱害。
+此中問答如前應知。
6.3.三惡尋
1)問：此三惡尋以何為自性？
答：欲尋以欲界五部六識身俱貪相應尋為自性。
+恚尋亦以五部六識身俱瞋相應尋為自性。
+害尋有說：即瞋一分相應尋為自性。害即瞋故。
2)問：若爾，恚尋、害尋有何差別？
2.1)答：瞋有二種。一欲斷眾生命。二欲打縛眾生。前名為恚。後名為害。
2.2)復次，瞋有二種。一於應瞋處起。二於不應瞋處起。前名為恚。後名為害。
+彼二相應尋，名恚尋、害尋，故有差別。
2.3)有說：害尋無明一分相應尋為自性。害即無明故。如施設論說：何緣故癡增？謂於害界、害想、害尋。若習、若修、若多所作彼相應尋名為害尋。
2.4)評曰：應作是說：有別心所說名為害。非瞋。非無明。非隨眠。自性是瞋所引。是瞋等流，隨瞋後起，名煩惱垢。唯修所斷意識相應。此相應尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。
6.4.三善尋
復次，有三善尋一出離尋。二無恚尋。三無害尋。
1)問：此三善尋以何為自性？
答：皆以一切善心相應尋為自性。謂三惡尋一一別起自性各異。非與一切不善心俱。此三善尋無別自性，皆與一切善心相應。
2)問：若爾，此三有何差別？
答：自性無別，而義有異。是三惡尋近對治故。
謂諸善尋違欲尋故名出離尋。
違恚尋故名無恚尋。
違害尋故名無害尋。
6.5.如契經說：我未證得三菩提時，雖起欲尋、恚尋、害尋，而不放逸。
1)問：菩薩爾時若不放逸，如何猶起此三惡尋？
1.1)尊者世友作如是說：菩薩雖起此三惡尋，而勤修善，名不放逸。
1.2)復次，雖起惡尋而速能覺知是不善，名不放逸。
1.3)復次，雖起即能厭棄吐捨，名不放逸。
1.4)復次，暫起便能修彼對治，名不放逸。
1.5)復次，起已即能斷因缺依了知境過，名不放逸。
1.6)復次，三因緣故煩惱現前。一由因力。二境界力。三加行力。菩薩起此三不善尋。但由因力能伏餘二，名不放逸。
1.7)大德說曰：菩薩雖起速能伏除。如一渧水墮熱鐵上，名不放逸。
1.8)脇尊者曰：起已速捨，如救頭然，名不放逸。
2)問：菩薩何處起三惡尋？
2.1)脇尊者曰：由因力故，隨處而起，不勞定責。如盲顛蹶愚者昏迷。隨至皆然，何定處所。
2.2)有作是說：菩薩棄捨轉輪王位，踰城出家，求無上覺。尋訪師友，至王舍城。於日初分，入城乞食。百千眾生圍遶瞻仰，禮拜讚歎，心無厭足。菩薩於彼初起欲尋。眾圍遶故，妨廢乞食，飢火所惱，復起恚尋。瞋心漸歇，害尋復起。須臾覺察，生重慚愧。
2.3)有餘師說：菩薩棄捨劫比羅城。依空閑林，求無上覺。父王遂遣釋種五人隨逐侍衛。
+於中有執樂行得淨。初見菩薩修苦行時，即便捨去。
+中復有執苦行得淨。後見菩薩捨苦行時，亦復辭去。
+時有難陀難陀跋羅二梵志女。因獻乳糜見無侍者遂住供給。女手柔軟摩觸菩薩。菩薩於彼便起欲尋，即生念言：先吾左右不棄我者，豈有女人得近於我。遂於左右復起恚尋。瞋心稍歇害尋復起。便自覺悟生大慚愧。
2.4)或有說者，菩薩未出家時。父王淨飯為娉五百玉女以為妃娣。娛樂菩薩不令出家。菩薩捨之而出家已。諸王遣使索女還國。淨飯王曰：我子出家心甚憂惱。見其妃娣時用慰懷。今者未能放其還國。諸王聞已各生忿恚。共發兵戈來相征罰。父王憂怖遣告菩薩：吾今坐汝，致此怨讎。
2.5)有說：天神來告菩薩。菩薩聞已於父王所先發欲尋。於五百王恚尋。次起於其軍眾復起害尋。少時覺察深生慚愧。
2.6)復有說者，菩薩出家修苦行時。憶昔所受五欲樂事起於欲尋。後聞天授亂己宮室復起恚尋。於彼媒媾復起害尋。須臾覺悟生大慚愧。
2.7)或復有說：菩薩六年修苦行時。惡魔隨逐欲作留難。或時示現可愛色像。菩薩於彼發起欲尋。或時示現可畏色像。菩薩於彼發起恚尋。或時示現侮弄色像。菩薩於彼發起害尋。少時追悔深起慚愧。
2.8)尊者妙音作如是說：菩薩先以欲界聞思所生二慧伏諸煩惱，愛此慧故，發起欲尋。須臾覺悟此是煩惱。增惡此故發起恚尋。漸復歇薄發起害尋。於後覺知深生慚愧。
2.9)大德說曰：菩薩昔居菩提樹下。初夜魔女來相媚亂。爾時菩薩暫起欲尋。中夜魔軍總來逼惱菩薩。於彼暫起恚尋。漸復歇薄復起害尋。須臾覺察，即入慈定，令魔兵眾摧敗墮落。
6.6.如契經說：菩薩起此三惡尋已，便自了知，此能自害、害他、俱害。
問：云何菩薩所起欲尋、恚尋、害尋，能為三害？
1)答：雖無害用，而依相說。惡尋必有三害相故。
2)復次，惡尋起時，自利事遠，故名自害。利他事遠，故名害他。俱利事遠，故名俱害。
3)復次，惡尋起時，自利事壞，故名自害。利他事壞，故名害他。俱利事壞，故名俱害。
4)復次，惡尋起時，自利心息，故名自害。利他心息，故名害他。俱利心息，故名俱害。
5)復次，惡尋起時，於自相續取果與果，故名自害。令諸施主雖施四事而無大果，故名害他。即總此二名為俱害。
6)復次，惡尋起時，於自相續生自性愚及所緣愚，故名自害。令他施主施無大果，故名害他。即總此二名為俱害。
7)復次，惡尋起時，染自相續，故名自害。染他相續，故名害他。即總此二名為俱害。
8)復次，惡尋起時，令自相續離賢聖樂，故名自害。亦令他離，故名害他。即總此二名為俱害。
9)尊者世友說曰：惡尋起時，令自相續離繫果遠，故名自害。令所化者離繫果遠，故名害他。即總此二名為俱害。
10)尊者妙音說曰：惡尋起時，令自相續勝功德遠，故名自害。令所化者勝功德遠，故名害他。即總此二名為俱害。
11)大德說曰：惡尋起時，令一切智、一切種智不能速證，故名自害。令所化者不疾得益，故名害他。即總此二名為俱害。
12)脇尊者曰：惡尋起時，身心熱惱，故名自害。失所化益，故名害他。即總此二名為俱害。
13)尊者覺天說曰：惡尋起時，身心不適故名自害。天神訶責，故名害他。即總此二名為俱害。
6.7.如契經說：佛告苾芻：我初成佛多起二尋，謂安隱尋及遠離尋。
問：此二尋以何為自性？
1)答：安隱尋以出離尋為自性。遠離尋以無恚害尋為自性。有說翻此。
2)復次，安隱尋對治欲尋。遠離尋對治恚害尋。有說翻此。
3)復次，安隱尋無貪善根相應。遠離尋無瞋癡善根相應。有說翻此。
4)復次，安隱尋對治貪相應尋。遠離尋對治瞋癡相應尋。有說翻此。
5)復次，安隱尋慈悲相應。遠離尋喜捨相應。有說翻此。
6)復次，安隱尋苦集智相應。遠離尋滅道智相應。有說翻此。
7)復次，安隱尋空及苦集無願三摩地俱。遠離尋無相及道無願三摩地俱。有說翻此。
8)尊者妙音說曰：見流轉過失相應尋名安隱尋。見還滅功德相應尋名遠離尋。
9)尊者覺天說曰：見還滅功德相應尋名安隱尋。見流轉過失相應尋名遠離尋。
10)大德說曰：無邊利益意相應尋名安隱尋。無邊安樂意相應尋名遠離尋。
11)脇尊者曰：無邊安樂意相應尋名安隱尋。無邊利益意相應尋名遠離尋。
12)尊者世友說曰：無邊憐慜意樂所起名安隱尋。無邊調善意樂所起名遠離尋。
6.8.問：何故初成佛已多分起此二尋？
1)答：由此二尋是阿耨多羅三藐三菩提前行者及淨道故。
2)復次，為對治昔在家時受欲樂故。初成佛已多起遠離尋。
+為對治修苦行時無利苦故。初成佛已起安隱尋。
3)復次，初成佛已慶自德故多起安隱尋。欲度他故多起遠離尋。
《長阿含經》卷8：
復有三法，謂三不善想：欲想、瞋想、害想。
復有三法，謂三善想：無欲想、無瞋想、無害想。
復有三法，謂三不善思：欲思、恚思、害思。
復有三法，謂三善思：無欲思、無恚思、無害思。
復有三法，謂三界：欲界、恚界、害界。
復有三法，謂三界：出離界、無恚界、無害界。
《大集法門經》卷1：
復次，三不善思惟，是佛所說。謂欲思惟、瞋思惟、害思惟。
復次，三善思惟，是佛所說。謂離欲思惟、無瞋思惟、不害思惟。
復次，三不善根，是佛所說。謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。
復次，三善根，是佛所說。謂無貪善根、無瞋善根、無癡善根。
復次，三不善界，是佛所說。謂染欲界、瞋恚界、損害界。
復次，三善界，是佛所說。謂無欲界、無瞋界、不害界。
《佛說四品法門經》卷1：
復有六界，所謂貪欲界、瞋恚界、不瞋界、殺害界、不殺界、出離界，如是六界，彼智慧者，如實了達。
《阿毘達磨集異門足論》卷14〈6 五法品〉：
五出離界者，云何為五？具壽當知，諸有多聞聖弟子眾具猛利見，
1.若念諸欲，便於諸欲心不趣入、不信樂、不安住、無勝解、卷縮不伸、棄捨而住，厭惡毀呰制伏違逆，如燒筋羽卷縮不伸。如是多聞聖弟子眾具猛利見，若念諸欲便於諸欲心不趣入，乃至廣說。
2.若念出離，便於出離深心趣入、信樂安住、有勝解、不卷縮、恒舒泰，心不厭毀任運現行，其心安樂易善修習，於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫。從彼起已離繫解脫，不受彼因彼緣諸受，如是名為於欲出離。
3.於恚無恚，於害無害，於色無色，應知亦爾。
4.具壽當知，諸有多聞聖弟子眾具猛利見，若念有身，便於有身心不趣入、不信樂、不安住、無勝解、卷縮不伸、棄捨而住，厭惡毀呰制伏違逆，如燒筋羽卷縮不伸。如是多聞聖弟子眾具猛利見，若念有身，便於有身心不趣入，乃至廣說。
5.若念有身滅涅槃，便於有身滅涅槃深心趣入、信樂安住、有勝解、不卷縮、恒舒泰，心不厭毀任運現行，其心安樂易善修習，於有身緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫。從彼起已離繫解脫，不受彼因彼緣諸受，如是名為有身出離。
6.此中諸有者，謂如是名、如是姓、如是類、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是壽邊際，故名諸有。
7.多聞者，謂聞多正法。多正法者，謂契經、應誦、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。聞此諸法，故名多聞。
8.聖弟子者，聖謂諸佛，佛之弟子名聖弟子。諸能歸依佛法僧者，一切皆得聖弟子名，故名聖弟子。
9.具猛利見者，云何猛利？答：上品圓滿故名猛利。云何為見？答：若依出離遠離所生善法，於法簡擇極簡擇，廣說乃至毘鉢舍那，故名為見。
10.若念諸欲者，云何名諸欲？答：欲亦名諸欲、欲界亦名諸欲、五妙欲境亦名諸欲，今此義中意說五妙欲境名諸欲，由此故名。若念諸欲，便於諸欲心不趣入不信樂不安住無勝解者，謂聖弟子於妙欲境，以稱讚俱行作意審思惟時，不起隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，由此故名便於諸欲心不趣入不信樂不安住無勝解。卷縮不伸者，謂聖弟子於諸妙欲，以稱讚俱行作意審思惟時，心不樂住、不隨順、不趣向、不臨入，故名卷縮。不伸。棄捨而住厭惡毀呰制伏違逆者，謂聖弟子於諸妙欲，以稱讚俱行作意審思惟時，於諸妙欲棄捨而住，厭惡毀呰制伏違逆故，名棄捨而住厭惡毀呰制伏違逆。
11.若念出離者，云何出離？答：出離亦名出離、出離界亦名出離、色界善根亦名出離、初靜慮亦名出離，今此義中意說初靜慮名出離，由此故名。若念出離，便於出離深心趣入信樂安住有勝解者，謂聖弟子於此出離，以勝解俱行作意審思惟時，便生隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，由此故名便於出離深心趣入信樂安住。有勝解不卷縮恒舒泰者，謂聖弟子於此出離，以稱讚俱行作意審思惟時，心樂安住順趣臨入，故名不卷縮恒舒泰。心不厭毀任運現行者，謂聖弟子於此出離，以稱讚俱行作意審思惟時，非如於欲心不樂住，厭惡毀呰制伏違逆，由此故言心不厭毀任運現行。其心安樂者，謂聖弟子當於爾時，其心安樂無勞無損成無倦法，由此故言其心安樂。易修習者，謂聖弟子當於爾時，數數修習數數作意相應修習，故名易修習。善修習者，謂聖弟子當於爾時，因故、門故、理故、行故，殷重修習、堅住修習、恭敬修習、作意修習故，名善修習。於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫，從彼起已離繫解脫者，謂聖弟子由此因緣，於諸欲中心得解脫，從彼起已離繫解脫，由斯故說於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫，從彼起已離繫解脫。不受彼因彼緣諸受者，謂於諸欲若未斷未遍知便受苦受，若已斷已遍知不受苦受，由斯故說不受彼因彼緣諸受，如是名為於欲出離者。
問：今於此中何謂出離？答：永斷諸欲亦名出離、超過諸欲亦名出離、捨離塵俗亦名出離、色界善根亦名出離、初靜慮亦名出離，今此義中意說初靜慮名出離。
12.於恚無恚者，
問：恚云何？答：恚亦名恚、恚界亦名恚，今此義中意說恚界名恚。
問：無恚云何？答：無恚亦名無恚、無恚界亦名無恚、慈心定亦名無恚，今此義意說慈心定名無恚。
13.於害無害者，
問：害云何？答：害亦名害、害界亦名害，今此義中意說害界名害。
14.問：無害云何？答：無害亦名無害、無害界亦名無害、悲心定亦名無害，今此義中意說悲心定名無害。
15.於色無色者，
問：色云何？答：色亦名色、色界亦名色、四靜慮亦名色，今此義中意說四靜慮名色。
問：無色云何？答：無色亦名無色、無色界亦名無色、四無色亦名無色，今此義中意說四無色名無色。諸有多聞聖弟子眾具猛利見者，如前說。若念有身者，有身亦名有身、五取蘊亦名有身，今此義中意說五取蘊名有身。便於有身心不趣入等，如前欲說。若念有身滅者，有身滅亦名滅、擇滅亦名滅，今此義中意說擇滅名滅非餘。
《阿毘達磨法蘊足論》卷11〈20 多界品〉：
云何欲界？謂於欲境諸貪等貪乃至貪類貪生，總名欲界。復次欲貪及欲貪相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名欲界。
云何恚界？謂於有情欲為損害乃至現為過患，總名恚界。復次瞋恚及瞋恚相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名恚界。
云何害界？謂以手塊刀杖等物，隨一苦具捶打有情，諸損等損害等害，瞋恚所起能起苦事，總名害界。復次諸害及害相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名害界。
云何無欲界？謂於欲界思惟過患，如是欲界是不善法、是下賤者信解受持，佛及弟子、賢貴善士共所呵厭，能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼類、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無欲界。
復次為斷欲界，於無欲界思惟功德，如是無欲界是善法、是尊勝者信解受持，佛及弟子、賢貴善士共所欣讚，不為自害、不為他害、不為俱害、增長智慧、不礙彼類、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無欲界。
復次思惟欲界，如病如癰、如箭惱害、無常苦空非我轉動、勞倦羸篤、是失壞法、迅速不停、衰朽非恒、不可保信、是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無欲界。
復次為斷欲界，思惟彼滅是滅是離、思惟彼道是道是出。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無欲界。
復次若思惟捨心定及道、捨心定相應，并無想定、滅定、擇滅。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無欲界。
復次無欲及無欲相應受想行識，并所發起身業語業不相應行，總名無欲界。
云何無恚界？謂於恚界思惟過患，如是恚界是不善法乃至不證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無恚界。
復次為斷恚界，於無恚界思惟功德，如是無恚界是善法乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無恚界。
復次思惟恚界，如病如癰乃至是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無恚界。
復次為斷恚界，思惟彼滅是滅是離、思惟彼道是道是出。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息。是名無恚界。
復次若思惟慈心定及道、慈心定相應。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息。是名無恚界。
復次無恚及無恚相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名無恚界。
云何無害界？謂於害界思惟過患，如是害界是不善法乃至不證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無害界。
復次為斷害界，於無害界思惟功德，如是不害界是善法乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無害界。
復次思惟害界，如病如癰乃至是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無害界。
復次為斷害界，思惟彼滅是滅是離、思惟彼道是道是出。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無害界。
復次若思惟悲心定及道、悲心定相應。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無害界。
復次無害及無害相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名無害界。
《眾事分阿毘曇論》卷5〈6 分別攝品〉：
云何欲界？謂欲貪欲貪相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。
云何瞋恚界？謂瞋恚瞋恚相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。
云何害界？謂害害相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。
云何出要界？謂出要出要相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行，及數滅。
云何無瞋恚界？謂無瞋恚無瞋恚相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。
云何無害界？謂無害無害相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。
《阿毘達磨品類足論》卷6〈6 辯攝等品〉：
欲界云何？謂欲貪及欲貪相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名欲界。
恚界云何？謂瞋及瞋相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名恚界。
害界云何？謂害及害相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名害界。
出離界云何？謂出離及出離相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行并擇滅，是名出離界。
無恚界云何？謂無瞋及無瞋相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名無恚界。
無害界云何？謂不害及不害相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名無害界。
《舍利弗阿毘曇論》卷7〈1 界品〉：
云何五出界？如世尊說五出界。何等五？
謂比丘念欲時，心不向欲不清不住不解；念出心，出心向清住解，心善至善調善修，心若於欲出解起，緣欲生有漏燋熱出解離，不受是痛，是名出欲界。
復次比丘念瞋恚時，心不向瞋恚不清不住不解；念不瞋，心不恚，心向清住解，心善至善調善修，心若於瞋恚出解起，緣瞋恚生有漏燋熱出解離，不受是痛，是名出瞋恚界。
復次比丘念害，念害時心不向害不清不住不解；念不害，不害心向清住解，心善至善調善修，心若於害出解起，緣害生有漏燋熱彼出解離，不受是痛，是名出害界。
復次比丘念色時，心不向色不清不住不解；念無色，無色心向清住解，心善至善調善修，心於色出解起，緣色生有漏燋熱出解離，不受是痛，是名出色界。
復次比丘念自身，心不向自身不清不住不解；念自身滅，滅自身心向清住解，心善至善調善修，心若於自身出解起，緣自身生有漏燋熱出解離，不受是痛，是名出自身界。是名五出界。
《舍利弗阿毘曇論》卷7〈1 界品〉：
云何無明界？癡不善根，是名無明界。
云何欲界？欲欲界，是名欲界。
云何恚界？恚恚界，是名恚界。
云何害界？害害界，是名害界。
云何欲界？若欲欲、欲膩、欲愛、欲喜、欲支、欲定、欲肯、欲渴、欲燋、欲網，是名欲界。
云何恚界？若欺惱眾生，侵陵悕望、非斷命根，是名恚界。
云何害界？若欺害眾生，悕望侵陵斷命根，是名害界。
云何欲界？五欲愛喜適意愛色欲染相續，眼識色愛喜適意愛色欲染相續、耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續，若他欲他封邑他婦女他物令我得，若貪、重貪、究竟貪相應，悕望、愛欲染、重欲染、究竟欲染及餘可貪法，若貪、重貪、究竟貪、悕望愛欲染、重欲染、究竟欲染，是名欲界。
云何恚界？若少眾生若多眾生傷害此眾生，繫縛令得種種苦，若恚重恚究竟恚相應忿怒憎惡惱心佷戾不慈不愍不利益，是名恚界。
云何害界？若惱眾生，以手拳瓦石刀仗及餘諸惱，如是欺害眾生侵惱悕望斷命，是名害界。
云何出界？除慈悲，餘善出法，是名出界。
云何不恚界？慈，是名不恚界。
云何不害界？悲，是名不害界。
