9. Taṇhuppādasuttaṃ 渴愛生起經
有四種渴愛生起之處，使比丘產生渴愛。
"Cattārome, bhikkhave, taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati."
哪四種呢？比丘對衣服（僧服）生起渴愛，對食物（乞食）生起渴愛，對住處（住所）生起渴愛，對存在或非存在（對未來的生死輪迴）生起渴愛。
"Katame cattāro? Cīvarahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; piṇḍapātahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; senāsanahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati."
這四種便是比丘渴愛生起的情境。
"Ime kho, bhikkhave, cattāro taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti."
渴愛是人的第二伴侶，長久地隨著他在生死輪迴中流轉，從一種存在狀態變遷到另一種存在狀態，無法超越輪迴。
"Taṇhā dutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati."
了知渴愛的過患，明白渴愛是苦的根源，比丘應當捨離渴愛，不執取，保持正念而遊行於世。
"Evamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ; Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti."
這段《渴愛生起經註解》（Taṇhuppādasuttavaṇṇanā）的註釋主要闡述 渴愛（taṇhā） 在輪迴（saṃsāra）中的作用，如何形成生死流轉，以及最終的解脫。
1. 渴愛的生起（taṇhā-uppāda）
Navame uppajjati etesūti uppādā. Kā uppajjati? Taṇhā.
「這裡的 ‘生起’（uppādā）指的是什麼？即渴愛（taṇhā）。」
- 這說明 ‘生起’（uppāda） 指的是 渴愛的生起，而非其他現象。
- 渴愛是輪迴的根本動力。
Taṇhāya uppādā taṇhuppādā, taṇhāvatthūni taṇhākāraṇānīti attho.
「渴愛的生起即 ‘渴愛生起’（taṇhuppādā）。渴愛的對象與渴愛的原因也是同樣的含義。」
- 這段話強調：
- 渴愛的生起（taṇhuppādā），意指 渴愛與其對象是相互依存的。
- 渴愛的對象（vatthu）與渴愛的原因（kāraṇa）密不可分。
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2. 渴愛的目標
Cīvarahetūti ‘‘kattha manāpaṃ cīvaraṃ labhissāmī’’ti cīvarakāraṇā uppajjati.
「比如 ‘我將在哪裡獲得合意的袈裟？’ 這樣的想法，即是渴愛基於袈裟而生起。」
- 這說明 即便是修行者，仍然可能對 衣服（cīvara） 生起渴愛。
Itibhavābhavahetūti ettha itīti nidassanatthe nipāto. Yathā cīvarādihetu, evaṃ bhavābhavahetupīti attho.
「‘存在與不存在的因’（bhavābhava-hetu），這裡的 ‘iti’ 是舉例用法。就像對衣物的渴求一樣，對於存在與不存在的渴求也是如此。」
- 這說明，渴愛不僅限於物質，還包含對 存在（bhava）與非存在（abhava） 的執取：
- 渴望來世的快樂（有愛，bhavataṇhā）。
- 渴望滅絕、斷滅（無愛，vibhavataṇhā）。
Bhavābhavoti cettha paṇītatarāni sappinavanītādīni adhippetāni.
「這裡的 ‘存在’（bhava）與 ‘不存在’（abhava），指的是對更精美食物，如酥油和奶油等的貪求。」
- ‘存在’（bhava）在此代表世間的享樂，如美食（sappi, navanīta），
- 人們渴愛於這些，進而導致輪迴的延續。
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3. 渴愛與輪迴
Taṇhādutiyoti ayañhi satto anamatagge saṃsāravaṭṭe saṃsaranto na ekakova saṃsarati, taṇhaṃ pana dutiyikaṃ labhantova saṃsarati.
「這個有情（satta），在無始無終的輪迴（anamatagge saṃsāra）中流轉時，從來不是獨自輪迴的，而是與渴愛（taṇhā）相伴而流轉。」
- 這句話說明 眾生輪迴的真正伴侶不是其他人，而是渴愛。
- 我們不斷投生，並不是獨自一人，而是與貪欲、執著同行。
Tena vuttaṃ ‘‘taṇhādutiyo’’ti.
「因此說 ‘渴愛為伴’（taṇhā-dutiyo）。」
- 輪迴的真正伴侶是渴愛，而非任何人。
Itthabhāvaññathābhāvanti ettha itthabhāvo nāma ayaṃ attabhāvo, aññathābhāvo nāma anāgatattabhāvo.
「‘此生與他生’（itthabhāva-aññathābhāva），此生指的是 ‘現在的身體’，他生指的是 ‘未來的身體’。」
- 這裡說明，渴愛驅使我們不斷轉生，從一種生命形態到另一種生命形態。
Evarūpo vā aññopi attabhāvo itthabhāvo nāma, na evarūpo aññathābhāvo nāma.
「類似的身體，仍然稱為 ‘此生’，不同類型的身體，則稱為 ‘他生’。」
- 這反映了 ‘五蘊’（khandha）不斷更迭，但核心仍然是被渴愛推動的。
Saṃsāranti khandhadhātuāyatanānaṃ paṭipāṭiṃ.
「輪迴（saṃsāra）指的是 五蘊（khandha）、界（dhātu）、處（āyatana） 的連續不斷流轉。」
- 佛教的輪迴觀點並非靈魂轉生，而是五蘊的流轉。
Nātivattatīti nātikkamati.
「無法超越，無法超脫（nātivattati）。」
- 只要渴愛存在，輪迴便無法終止。
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4. 知苦與解脫
Evamādīnavaṃ ñatvāti evaṃ atītānāgatapaccuppannesu khandhesu ādīnavaṃ jānitvā.
「這樣，透過觀察過去、未來與現在的五蘊，了解其過患（ādīnava）。」
- 這說明：
- 透過觀察五蘊的無常、苦、無我，修行者能夠理解輪迴的過患。
- 這是「內觀（vipassanā）」的過程。
Taṇhaṃ dukkhassa sambhavanti taṇhaṃ ca ‘‘ayaṃ vaṭṭadukkhasambhūto sabhāvo kāraṇa’’nti evaṃ jānitvā.
「了解渴愛是苦（dukkha）生起的原因（sambhava），並認識 ‘這是輪迴苦（vaṭṭadukkha）的根本原因’。」
- 這裡重申了 四聖諦（Cattāri Ariyasaccāni）：
- 苦諦（dukkha）：輪迴是苦。
- 集諦（samudaya）：渴愛是苦的根本原因。
Ettāvatā imassa bhikkhuno vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattabhāvo dassito.
「這裡顯示，這位比丘透過增長內觀（vipassanā），最終證得阿羅漢果（arahatta）。」
- 內觀的成熟導向解脫。
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5. 阿羅漢的境界
Tattha anādānoti niggahaṇo.
「‘不執取’（anādāna），意指 ‘無執著’。」
- 阿羅漢不再執取五蘊，不再生起渴愛。
Sato bhikkhu paribbajeti.
「具足正念（sato）的比丘應該獨行（paribbajeti）。」
- 阿羅漢活在當下，無所執著，安住於智慧與解脫。
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總結
1. 渴愛驅動輪迴，哪怕是對微小的物質（如袈裟、美食）也可能導致生死流轉。
2. 輪迴的伴侶不是其他人，而是渴愛。
3. 五蘊、界、處的流轉即是輪迴，唯有透過內觀，才能斷除渴愛，達到解脫。
4. 阿羅漢超越渴愛，安住於無執著的境界。
《增壹阿含經》卷21〈29 苦樂品〉：
爾時，世尊告諸比丘：「有四愛起之法。若比丘愛起時便起。云何為四？比丘緣衣服故便起愛；由乞食故便起愛；由床坐故便起愛；由醫藥故比丘便起愛。是謂，比丘！有此四起愛之法，有所染著。
1.其有比丘著衣裳者，我不說此人。所以然者，彼未得衣時，便起瞋恚，興想著念。
2.其有比丘著是食者，我不說此人。所以然者，彼未得乞食時，便興瞋恚，興想著念。
3.其有比丘著床座者，不說此人。所以然者，彼未得床座時，便起瞋恚，興想著念。
4.其有比丘著醫藥者，我不說此人。所以然者，彼未得醫藥時，便興瞋恚，起想著念。
5.比丘當知，我今當說衣裳二事，亦當親近，亦當不親近。云何親近？云何不親近？
6.若得衣裳，極愛著衣者起不善法，此不可親近；若復得衣裳起善法心不愛著，此可親近。
7.若乞食時起不善法，此不可親近；若乞食時起善法，此可親近。
8.若得床座時起不善法，此不可親近；若得床座時起善法，此可親近，醫藥亦爾。
9.是故，諸比丘！當親近善法，除去惡法。
10.如是，諸比丘！當作是學，欲使檀越施主，獲其功德，受福無窮，得甘露滅。
爾時，世尊便說此偈：衣裳用布施，飲食床臥具，於中莫起愛，不生諸世界。
《大集法門經》卷1：
復次，四愛生，是佛所說。
1.謂有苾芻，因彼衣服而生愛心，愛心起故，即生取著。
2.有苾芻，因彼飲食，而生愛心，愛心起故，即生取著。
3.有苾芻，因坐臥具，而生愛心，愛心起故，即生取著。
4.有苾芻，因諸受用，而生愛心，愛心起故，即生取著。此名四愛生。
《三法度論》卷1〈1 德品〉：
問：云何善損？
1.答：善損者，糞掃衣、無事、乞食，眾聚中損，謂之善損。善損者是清薄義。工師作二種像，有增者、有損者。損者石工木工，增者泥工畫工，彼成二種像。若從損，是能耐風雨。餘雖有好色，不耐風雨。
2.如是二種人，在家及出家。出家者於家累意解脫，已捨眾具損為妙。在家者因妻子親族為增，眾事得成。在家者雖有眾具為美味，但愛相別離、憂悲鬪諍等，為非法雨所壞，意無所耐，如畫像為風雨所壞，非出家。
3.如世尊說：「如飾棄鳥，青鴟妙色，終不能及，鵝鴈飛行。在家如是，不及比丘，牟尼遠離，閑居坐禪。」是謂善損。糞掃、無事、乞食，此三淨功德，為十二本，餘九是眷屬，彼當別說。世尊欲令難陀歡喜，故亦說此三。「難陀何見汝，無事糞掃衣，知已樂於高，捨離不染欲。」以是故知此三是本。
4.復次四愛生，衣食坐處有故。於中為衣愛所持說糞掃衣，為食愛所持說乞食，為坐愛所持說無事。若成就此三功德，是方便滅有愛，以善損故。
5.復次有二種：計著我行及我所作。於中為貪衣食坐處故，生我所作計著。彼以此三淨功德止。若滅一事必斷計我，是故說淨功德。
6.問：云何糞掃衣？答：糞掃衣者，三衣、栴衣、隨坐。此糞掃衣三種所滿：三衣、栴衣、隨坐。若糞掃衣唯三者，應有九淨功德。若爾者，經相違。糞掃衣者，從塚間里巷拾弊壞衣。三衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀羅會。或有持三衣者，為愛好衣所困，汲汲行求，由此愛極煩勞。若不得多者，三當極妙。
7.愛有二種：妙愛、多愛。譬如求一最勝女，或求不端政千。如是多愛，三衣所制生妙愛。世尊為彼說：「持三衣，有六種：劫貝、畢竟、繒、麻布、葛、紵布，於中要用一。」彼見已是好，是好多勞，為彼說栴衣。如是持栴三衣。或在眾中、或在居家床座，若見餘好座移就坐。為彼說，隨座已坐，不應為好故移座。以我大故起他，是隨座。如是三滿糞掃衣。
8.問：無事云何？答：無事者，樹下暴露。正坐受樹下、受暴露。受正坐。受此三，滿無事。此四除處所愛。於中精進人信施作舍，柔濡敷大床座，教化者貪著。世尊知已為彼說此事：「不應捨自家著他家，當捨此舍樂無事。」彼已在無事，復作高大樓閣屋，此亦不應爾。在無事中愛樂高閣屋，如以馬乘具被驢，是故樹下當受持。彼已受樹下，不樂弊惡小樹，而復求好大華果樹。世尊教彼：「當受持暴露。汝施主長養身。復何為此？當學神仙樂於暴露。汝無家，非為愛所逼。」彼已在暴露，便作是念：「我難行已行。」由是捨正思惟，即便傾臥眠至日出。世尊教彼此事：「不可如人截耳而嚴飾首。是故汝當受持正坐，布草結跏趺坐。觀世間如真而作自業。」如是具足無事。
9.問：是無事云何乞食？答：乞食者，一食，過中不飲漿。塚間出家者有二種食：僧食及乞食。僧食者，恒精進家得具足食。或復精進者，為除煩勞故，於外作房作食餉。乞食者，從家家乞，至極少，是名乞食。餘者，邪命。彼僧食者作是念：「我能致彼施主食。」便起貢高大慢。世尊為彼說：「當乞食。」彼乞食已，數數食至時，以是廢學。世尊教彼當一食。如所說：「人當有念意，每食自知少，則是受用薄，節消而保壽。」
彼一食已著於食，便作是念：「世尊唯聽飲漿。」而求種種漿，以是廢學。世尊教彼：「汝得如是苦處當捨漿。渴者，水亦能除。當受持過中不飲漿。」彼如是少食知足已，復樂澡浴塗身。世尊教彼：「此亦是食想貢高。所以者何？身者從食中生，雖有極肥亦當棄塚間，是故汝當樂塚間。觀於塚間，從食所有爛壞散，膖脹脂血流漫。見已滅此貢高。」如是乞食滿，是謂善損。
《阿毘達磨集異門足論》卷8〈5 四法品〉：
1.四愛者，
一有苾芻苾芻尼等，因衣服愛，應生時生、應住時住、應執時執。
二有苾芻苾芻尼等，因飲食愛，應生時生、應住時住、應執時執。
三有苾芻苾芻尼等，因臥具愛，應生時生、應住時住、應執時執。
四有苾芻苾芻尼等，因有無有愛，應生時生、應住時住、應執時執。
2.云何苾芻苾芻尼等，因衣服愛，應生時生、應住時住、應執時執？
答：此中衣服者，謂毛所成、或扇那所成、或芻摩所成、或麻所成、或建鼓羅所成、或絲所成、或綿所成、或㲲所成、或憍砧娑所成、或突窶羅所成、或阿遮爛陀所成。又衣服者，謂總覆衣、出著衣、內服衣，單裙複裙單掩腋複掩腋，於如是等種種衣服，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因衣服愛應生時生應住時住應執時執。
3.云何苾芻苾芻尼等因飲食愛，應生時生應住時住應執時執？
答此中飲食者，謂五種應噉、五種應食。五種應噉者，一根、二莖、三葉、四花、五果。五種應食者，一飯、二粥、三餅麨、四魚肉、五羹臛。於如是等種種飲食，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因飲食愛應生時生應住時住應執時執。
4.云何苾芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執？
答：此中臥具者，謂院宇房堂樓閣臺觀、長廊圓室龕窟廳庌、草葉等菴、土石等穴。又臥具者，謂床座氈褥眠單臥被，㲣緂罽枕褐机橙。於如是等種種臥具，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執。
5.云何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執？
答：此中有者，謂五取蘊，即是色受想行識取蘊。無有者，謂此五取蘊當來斷滅。
如有一類作是念言：「願我當來五蘊生起。」
復有一類作是念言：「願我死後五蘊斷滅。」
於有無有，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執。
《阿毘曇毘婆沙論》卷27〈1 不善品〉：
應說四愛，如經說：愛從四事生。若比丘、比丘尼因衣服生愛，生便生、成立便成立、善便善。因食生愛、因臥具生愛、因有生愛，若比丘比丘尼生如是愛，廣說如上。
《舍利弗阿毘曇論》卷19〈11 煩惱品〉：
何謂四緣生愛？若比丘緣衣生愛、緣食生愛、緣臥具生愛、緣醫藥生愛，是名四緣生愛。
《阿毘達磨俱舍論》卷22〈6 分別賢聖品〉：
能生眾聖故名聖種。四聖種體亦是無貪，四中前三體唯喜足，謂於衣服飲食臥具隨所得中皆生喜足，第四聖種謂樂斷修，如何亦用無貪為體？以能棄捨有欲貪故。為顯何義立四聖種？以諸弟子捨俗生具及俗事業，為求解脫歸佛出家。法主世尊愍彼安立助道二事：一者生具、二者事業。前三即是助道生具，最後即是助道事業。汝等若能依前生具作後事業，解脫非久。何故安立如是二事？為欲對治四種愛生，故契經言：苾芻諦聽！愛因衣服應生時生、應住時住、應執時執。如是愛因飲食臥具及有無有，皆如是說。為治此四說四聖種。
《瑜伽師地論》卷14：
又有四種，為令解脫速得圓滿，勤修行者聖解脫欲勝任持法，為斷四愛增上力故。謂為衣服、飲食、臥具，少有所求，無作無亂，時無虛度，勤修方便；心離散亂，樂斷煩惱、樂修正道。
《攝大乘論釋》卷1：
如決定藏論所明，有二種愛，謂有愛、無有愛。
1.有愛即三界愛，無有愛謂愛三界斷。
2.喜樂者，若人生在欲界，緣已得塵生喜緣。未得塵生樂。
3.著者，若人生在色界，未離欲色界，貪著色界生及色界塵，由已得色界定，於定生染，不樂所未得定，於中執為解脫，故說名著。
4.習者，若人生無色界，未離欲無色界，先且觀欲界過失。生色界欲，後觀色界過失，捨色界欲生無色界欲。此欲由習諸定所成，故說名習。此三名有愛。依常見起愛者。
5.若人多行惡，畏受苦報，或執斷見求不更生故，說名愛。此一即無有愛，依斷見起。
《瑜伽論記》卷5：
四種希求之愛者，有無有愛合為第四，不了涅槃應煩惱得，而執身斷則是涅槃，遂計自身齊此無有，愛身無有名無有愛，四法能令作不應作，所謂貪嗔怖無明。
《瑜伽論記》卷23：
有無有愛為緣，立我語取者，於所計我，或有或無，於中起愛，名我語取。
《佛法概論》：存在與否定
平常以為愛著只是佔有的戀著，實則愛的意義極深，不但是如此的。經中常說有三愛：欲愛、有愛、無有愛。「欲」即五欲——色、聲、香、味、觸欲；對此五塵的貪愛和追求，是欲愛。貪著物質境界的美好，如飲食要求滋味，形式貪求美觀，乃至男女的性愛，也是欲愛之一，這是屬於境界愛的。「有」即存在，佛法以有情為本，所以每稱有情的存在為有。如三有：欲有、色有、無色有；四有：生有、本有、死有、中有。有愛，即於有情自體起愛，即自體愛。無有愛，此「無有」極難解，近人所以或解說為繁榮欲；這仍應依古代的解說，即否定自我的愛。凡是緣起的存在，必有他相對的矛盾性，情愛也不能例外。對於貪愛的五欲，久之又生厭惡；對於自己身心的存在，有時覺得可愛而熱戀他，有時又覺得討厭。這如印度的一般外道，大都如此，覺得生活的苦惱、身心的難以調治，因此企圖擺脫而求出離。中國的老子，也有「吾有大患，為吾有身」的見解。這還是愛的變相，還是以愛為動力；這樣的出世觀，還是自縛而不能得徹底的解脫。這三愛，經中又曾說為三求：欲求、有求、梵行求。梵行求，即是修遠離行，以圖否定存在的愛求。有人說：佛法是否定生命——反人生的。這是對的，也是不對。如西洋某哲學家說：「道德的目的，在於不道德。」這不道德，並不是殺人放火等惡行，是說：道德的究極目的，在使人到達超越一般的道德。佛法說了生死、說無生，也是如此。一般的人生，愛染是他的特性，是不完善的。情本的有情，含有不可避免的痛苦，有不可調治的缺陷，故應透視它、超脫它。佛法的體察有情無我無我所，不但離有愛，也要離無有愛。所以佛法說無生，不是自殺，不是消滅人生，是徹底的洗革染愛為本的人生，改造為正智為本的無缺陷的人生。這樣，無生不但無此生，更要無此不生。如龍樹的解說無生，即生、無生等五句皆絕。如佛與阿羅漢等，即是實現了情愛的超越，得到自由解脫的無生者。
