AN.4.20.供食分配者經

 Bhattuddesakasuttaṃ（供食分配者經）
20. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.  
「比丘們，若一位分食者具備了四種惡法，則其如同依所造業被投入地獄一樣。」
bhattuddesako：「供食分配者」或「膳食指派比丘」——在律制中具權責分配僧團食物者。  
yathābhataṃ nikkhitto：如所造業（依業果報）被投入之義。  
niraye：地獄
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Katamehi catūhi? Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati –  
「是哪四種惡法呢？即：因愛欲而偏私、因瞋恚而懲罰、因愚癡而錯判、因恐懼而畏縮。」
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Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.  
「若分食者具此四法，則其結局猶如墮於地獄，是依所造業而必得之果報。」
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Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge.  
「反之，比丘們，若分食者具四種正法，則如所造善業，必生於天界。」
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Katamehi catūhi? Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati –  
「哪四種呢？即：不因愛欲、瞋恚、愚癡、恐懼而行非道。」
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Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti.  
「若分食者具此四法，則其所行依法不偏，必感天福。」
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偈頌部分
Ye keci kāmesu asaññatā janā,  
「凡在欲樂中放逸之人，」
Adhammikā honti adhammagāravā;  
「他們皆為非法者，亦不敬法。」
asaññatā：無節制、不自制  
adhammagāravā：不敬法者、不重正法  
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Chandā dosā mohā ca bhayā gāmino,  
「這些人受愛、瞋、癡與懼所驅使，」
Parisākasaṭo parisakkasāvo ca panesa vuccati.  
「此等人被稱為『擾亂眾會的殘渣與濁流』（saṭa / sāva）。」
parisā：僧團、眾會  
kasaṭa：雜質、渣滓、不淨者  
sāvo：濁流、污濁之流  
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Evañhi vuttaṃ samaṇena jānatā,  
「這是智者沙門（佛陀）所說：」
Tasmā hi te sappurisā pasaṃsiyā;  
「故此，真實的人（sappurisa）才值得稱讚。」
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Dhamme ṭhitā ye na karonti pāpakaṃ,  
「他們安住於法，不造惡業，」
Na chandā na dosā na mohā na bhayā ca gāmino;  
「亦不受愛、瞋、癡、懼所驅使。」
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Parisāya maṇḍo ca panesa vuccati,  
「此等人稱為眾會之光輝（maṇḍa：核心光明、光芒）。」
Evañhi vuttaṃ samaṇena jānatā’’ti.  
「這是智者沙門如實說出之法。」
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義理分析與應用：
 一、核心主題：
本經將「四非道」（愛、瞋、癡、懼）從抽象動機導向「社會角色的道德責任」層面——即，持權者（如供食者）若不依法行事，將造下重業。
 二、心理與倫理結構對照表：
| 非道根源 | 心理狀態 | 外顯行為偏差 | 對僧團/社群的影響 |
|----------|------------|----------------|----------------------|
| 愛欲（chanda） | 偏袒、有求必應 | 私分、袒護 | 資源分配不公，離心離德 |
| 瞋恚（dosa） | 怨恨、報復 | 排擠、懲罰 | 裂痕加劇，信任破產 |
| 愚癡（moha） | 無明、不辨是非 | 錯誤評估 | 混亂無序，損害威信 |
| 恐懼（bhaya） | 畏懼強勢壓力 | 委曲求全 | 助長壓迫，喪失道骨 |
 三、修行與現代應用：
此經可作為指導：
1. 僧團中執事職責之誡勉——供食、僧值、知客、會計皆須依法不偏。
2. 組織領導者之品格篩選——若依佛法管理，最首要標準為「不因私情所動」。
3. 自我反思動機與決策——特別是在家庭、醫療、臨終處理中，若有私情或瞋心偏執，常生後悔。
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以下是《Bhattuddesakasuttavaṇṇanā》（供食分配者經的註釋，出自《Aṅguttara Aṭṭhakathā》）第十則註釋的逐句翻譯、關鍵詞註解與義理解說：

10. Dasame bhattuddesakoti salākabhattādīnaṃ uddesako.  
「第十（經）中所說的bhattuddesaka（供食指派者），指的是負責指派梵行比丘參與沙拉卡布施（salākabhatta，僧團輪值分配之施食）等之人。」
bhattuddesako：指派食物之人；此處泛指僧團中負責安排供僧次第者。
salākabhattādināṃ：如投籤布施等，古印度俗家施主以投籤方式布施給僧團，僧團需公平分配。
uddesako：指派者、安排者。
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Kāmesu asaṃyatāti vatthukāmesu kilesakāmehi asaṃyatā.  
「所說的『在欲中無節制者』（kāmesu asaṃyatā），意指對事境之欲（vatthu-kāma）與煩惱之欲（kilesa-kāma）皆無節制。」
kāma 有二類：  
  vatthu-kāma（境欲）：五欲境界本身，如色、聲、香、味、觸。  
  kilesa-kāma（煩惱欲）：對五欲的貪染心理。
asaṃyatā：無節制、不自制、不調御者。
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Parisākasaṭoca panesa vuccatīti ayañca pana so evarūpā parisākacavaro nāma vuccatīti attho.  
「此等人（比丘）被稱為眾會之糟粕（parisākasaṭa），亦即『僧團中的濁滓』（parisāka-cavara）之義。」
parisā：僧團、集會。  
kasaṭa：污泥、雜質、糟粕。  
cavara：廢棄物、不堪用之物。  
  → 合稱比喻僧團中的敗類、擾亂者。
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Samaṇenāti buddhasamaṇena.  
「所說的沙門（samaṇena），即是佛陀這位沙門。」
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Parisāya maṇḍo ca panesa vuccatīti ayaṃ evarūpā parisā vippasannena parisāmaṇḍoti vuccatīti.  
「（經中所說）『僧團的光輝者』（parisāya maṇḍo）是指這種人，能令僧團清淨而被稱為『僧團之光』。」
maṇḍa：核心、光輝、精華者。
vippasanna：清淨、寧靜、無染之意。
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Caravaggo dutiyo.  
「《行品》（Caravagga）之第二經已畢。」
義理解說與教義擴展：
 一、主旨說明：
本註釋進一步說明原經中人物類型的深層含義，特別針對：
角色定位（供食者 bhattuddesaka）
心理偏差來源（二種欲染）
僧團中的道德評價對比（濁流 vs. 光明）
 二、對修行者與管理者的啟示：
| 分類 | 正向人格 | 反向人格 | 社會（僧團）影響 |
|------|-----------|-------------|------------------|
| 行為代表 | 法住分食者 | 偏私濁者 | 提升僧團公信力或導致失序分裂 |
| 稱謂 | parisāya maṇḍa（僧團之光） | parisākasaṭa / cavara（僧團之渣） | 榮辱立判 |
| 判斷依據 | 對「事境」與「內欲」皆調御 | 任由情感與貪瞋主導 | 為僧團帶來清淨或污濁之流 |

AN.4.19.第三迷行經

 Tatiyaagatisuttaṃ 第三迷行經（Navamaṃ：第九經）
19. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni. Katamāni cattāri?  
「比丘們，有四種非道之行（agatigamanāni）。哪四種呢？」
cattāri：四種  
agatigamanāni：非道之行；導致偏頗或錯誤決斷的行為傾向  
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Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati –  
「（一）隨愛欲而行非道（chandāgatiṃ）、（二）隨瞋恚而行非道（dosāgatiṃ）、（三）隨愚癡而行非道（mohāgatiṃ）、（四）隨恐懼而行非道（bhayāgatiṃ）——」
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imāni kho, bhikkhave, cattāri agatigamanāni.  
「這四種就是所謂的非道之行。」
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Cattārimāni, bhikkhave, nāgatigamanāni. Katamāni cattāri?  
「比丘們，也有四種不行於非道（nāgatigamanāni）。哪四種呢？」
nāgati：非非道，意即「正道、不偏頗的行為動機」
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Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati –  
「（一）不隨愛欲行非道，（二）不隨瞋恚行非道，（三）不隨愚癡行非道，（四）不隨恐懼行非道，」
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imāni kho, bhikkhave, cattāri nāgatigamanānī’’ti.  
「這四種便是不行於非道的行為。」
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偈頌部分（比喻與對比）：
Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;  
「若有人因愛欲、瞋恚、恐懼與愚癡，違越法（dhammaṃ ativattati），」
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Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā.  
「他的名譽（yaso）會衰敗，猶如月亮進入黑暗半月期（kāḷapakkha）。」
nihīyati：衰敗、下墜  
yaso：名聲、聲譽、威德  
kāḷapakkha：暗半月，即月虧期  
candimā：月亮  
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Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ nātivattati;  
「若有人不因愛欲、瞋恚、恐懼與愚癡而違越法（即不為所動），」
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Āpūrati tassa yaso, sukkapakkheva candimā’’ti.  
「他的聲譽便日漸增盛，如明月盈滿於白晝半月（sukkapakkha）。」
āpūrati：增長、充滿  
sukkapakkha：白半月，即月盈期  
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此經以清晰的對照方式說明「四種不正當動機」如何影響人的判斷與道德決策：
| 非道因緣 | 巴利詞 | 本質 | 實踐層意涵 |
|----------|--------|------|--------------|
| 愛欲     | chanda | 偏私之愛 | 偏袒、行賄、縱容不義之親 |
| 瞋恚     | dosa   | 憎惡情緒 | 報復、不公懲處、排擠異己 |
| 恐懼     | bhaya  | 畏懼威脅 | 屈服、說違心話、懦弱判斷 |
| 愚癡     | moha   | 無明混亂 | 迷失真理、受騙、不察事理 |
佛陀強調：「依法而不隨內心動搖」者，如月之圓盛，逐漸成就德行與名聲；反之，若被情緒牽引，則必失正直、令信任崩壞，終至衰敗。
Navame tathābujjhanakānaṃ vasena dvīhipi nayehi kathitaṃ.  
第九經中，是依據「如實了知者」（tathābujjhanakānaṃ）的立場，以兩種方式（dvīhi pi nayehi）加以說明。
navame：第九經。  
tathā-bujjhana-kānaṃ：如實知者（tathā：如實；bujjhati：覺知）。  
vasena：依據、按照。  
dvīhi pi nayehi：由兩種理路（naya：理解方式、方法）來說明（kathitaṃ）。

AN.4.18.第二不偏向經

 8. Dutiyaagatisuttaṃ  第八：第二不偏向經
18. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, nāgatigamanāni.
比丘們，有這四種「不偏向」的行走方式（正道行止）。  
Cattārimāni：「這四種」 (cattāri = 四，imāni = 這些)  
bhikkhave：「比丘們」  
nāgatigamanāni：「不走向錯誤（之道）的傾向」  
  na = 否定  
  agati = 偏差、不正道  
  gamanāni = 走向、傾向、行為路徑
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 Katamāni cattāri?
哪四種呢？  
Katamāni：「哪一些」  
cattāri：「四種」
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 Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati –
一者不因貪欲而行偏（na chandāgatiṃ）、二者不因瞋恚而行偏（na dosāgatiṃ）、三者不因愚癡而行偏（na mohāgatiṃ）、四者不因恐懼而行偏（na bhayāgatiṃ）——
na chandāgatiṃ：「不偏於欲貪」  
na dosāgatiṃ：「不偏於瞋怒」  
na mohāgatiṃ：「不偏於愚癡」  
na bhayāgatiṃ：「不偏於恐懼」  
gacchati：「行走、陷入、傾向於」
此處對應前一經的四種偏差（agatigamanāni），此經則為其相反：不落於偏差，即「正直、如法之行」。
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 imāni kho, bhikkhave, cattāri nāgatigamanānī’’ti.
這些，比丘們，就是那四種不偏向的行走方式（正道傾向）。  
imāni：「這些」  
kho：「確實、正是」  
nāgatigamanānī：「不偏向的傾向」＝如理如法之行
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 ‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ nātivattati;
若人不因貪（chandā）、瞋（dosā）、恐懼（bhayā）、愚癡（mohā）而違越法（nātivattati dhammaṃ），
chandā：「貪欲」  
dosā：「瞋怒」  
bhayā：「恐懼」  
mohā：「愚癡」  
yo：「誰、若人」  
dhammaṃ：「法、正理、公平原則」  
nātivattati：na + ativattati，「不踰越、不違背」  
此句為修行人或施政者的理想狀態：於種種情緒與偏見中保持「依法而行」。
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 Āpūrati tassa yaso, sukkapakkheva candimā’’ti.
他的聲譽將圓滿增長（āpūrati yaso），如月處白分（sukkapakkha）般漸次盈滿（candimā）。
āpūrati：「充滿、增長」  
tassa：「他的」  
yaso：「聲譽、德行光明」  
sukkapakkha：「白月期、盈滿月期」＝農曆初一至十五的增盈期  
candimā：「月亮」＝喻光明、道德、德行的象徵
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 aṭṭhamaṃ;第八經（Sutta 8 完結）。
本經與第七經相對照，意在強調「依法不偏」的修行與治理之德：
若能不為 貪、瞋、癡、懼 所轉，
其人將 不違越法義（nātivattati dhammaṃ），
終致 聲譽增盈如月漸滿（sukkapakkheva candimā）。
此為佛陀對正直行者的讚歎——清明無偏，德行如月。
Aṭṭhamaṃ uttānameva.  
第八經的內容非常明顯（uttānameva），即文字本身即具明顯義。
aṭṭhamaṃ：第八經。  
uttāna：明顯的、顯白的、不需深釋的。

AN.4.17.初向非正道經

 7. Paṭhamaagatisuttaṃ  第七：初向非正道經
17. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni.
比丘們，有這四種（非正道的）傾向。  
Cattārimāni：「這四種」，“四”（cattāri）+ 指示詞“imāni”  
bhikkhave：「比丘們」  
agatigamanāni：「非正道的行走（傾向）」  
  agati = 不正道、偏離正軌  
  gamanāni = 行為傾向、走向
Katamāni cattāri?
哪四種呢？  
Katamāni：「哪一些」  
cattāri：「四種」
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Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati –
一者因貪欲而行偏（chandāgatiṃ），二者因瞋恚而行偏（dosāgatiṃ），三者因愚癡而行偏（mohāgatiṃ），四者因恐懼而行偏（bhayāgatiṃ）——
Chandāgatiṃ：「因貪欲偏向」  
chanda = 欲望、愛好、私情  
gati = 歸趣、傾向、行為方向  
Dosāgatiṃ：「因瞋恚偏向」  
  dosa = 瞋、恚怒、不悅  
Mohāgatiṃ：「因愚癡偏向」  
  moha = 無明、錯見、愚昧  
Bhayāgatiṃ：「因恐懼偏向」  
  bhaya = 恐懼、害怕  
Gacchati：「行走、趨向、陷入」
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 imāni kho, bhikkhave, cattāri agatigamanānī’’ti.
這些，比丘們，就是那四種非正道的傾向。  
imāni：「這些」  
kho：「確實、正是」  
agatigamanānī：「非正道的行走／傾向」
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 ‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;
若人因貪（chandā）、瞋（dosā）、恐懼（bhayā）、愚癡（mohā），而違越法（dhammaṃ ativattati），
Chandā：貪欲  
Dosā：瞋恚  
Bhayā：恐懼  
Mohā：愚癡  
yo：「誰（若人）」  
dhammaṃ：「法」＝真理、公正、正法  
ativattati：「違越、踰越、踰法」
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Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā’’ti.
他（tassa）聲譽（yaso）將衰微（nihīyati），如月入暗半（kāḷapakkha）般逐漸消隱（candimā）。
nihīyati：「衰退、敗落」  
tassa：「他的」  
yaso：「聲譽、榮耀」  
kāḷapakkha：「黑月期、暗半月」  
  指農曆下弦至新月的陰影期  
candimā：「月亮」＝月神，隱喻人的光輝與清明
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sattamaṃ;第七經（Sutta 7 完結）。
經意總結：
此經教誡行者，無論出家在家，行事不可落入四種心理偏見中：  
1. 貪情偏私（Chandā）  
2. 瞋恨報復（Dosā）  
3. 愚癡錯見（Mohā）  
4. 恐懼屈服（Bhayā）
若因以上四者偏離真理（法），即便曾有名聲，也將如月入暗半，終致晦黯無光。
17-19. Sattame agatigamanānīti nagatigamanāni.  
第七經中所說的「agatigamanāni」（行於非道），即「nagatigamanāni」（行於非法之道）。
agati-gamana：「非道之行」，即走在錯誤、偏頗的行為路徑上。  
na-gati-gamana：此處為同義反覆強調，nagatigamana 更加明確指出是「非法的行動」。
Chandāgatiṃ gacchatīti chandena agatiṃ gacchati, akattabbaṃ karoti.  
「行於愛欲之非道」（chandāgatiṃ gacchati）是指：因愛欲（chanda）而走上非道（agati），做了不應該做的事（akattabbaṃ karoti）。
chanda：傾向、愛欲、主觀偏好，非必然為貪欲，亦可為偏私之情。  
agati：非道、錯誤之路。  
akattabba：不可行、不應為之事。  
karoti：他做了。
—
Sesesupi eseva nayo.  
其餘各種非道（指瞋、怖、癡）也應以同樣的理路理解。
sesesu：其餘（即 dosa、bhaya、moha 三者）。  
nayo：理路、方式。
—
Chandā dosā bhayā mohāti chandena, dosena, bhayena, mohena.  
「由於愛欲、瞋恚、恐懼、愚癡而行於非道」的意思是：因愛欲（chandena）、瞋恚（dosena）、恐懼（bhayena）、愚癡（mohena）而行動。
此為簡明釋義句，將名詞形式（chandā等）轉為具工具格的用法（chandena等），表示「由於……」。
—
Ativattatīti atikkamati.  
「越越」（ativattati）即是「超越、逾越」（atikkamati）──意指逾越正道。
ativattati：超越、超過。此處有「違越本分、踰越正道」之意。  
atikkamati：逾越、越界、違越。

《長阿含經》卷11：
佛告善生：「若長者、長者子知四結業不於四處而作惡行，又復能知六損財業，是謂，善生！長者、長者子離四惡行，禮敬六方。今世亦善，後獲善報，今世根基，後世根基，於現法中，智者所稱，獲世一果，身壞命終，生天、善處。善生！當知四結行者：一者殺生，二者盜竊，三者婬逸，四者妄語，是四結行。云何為四處？一者欲，二者恚，三者怖，四者癡。若長者、長者子於此四處而作惡者，則有損耗。」
佛說是已，復作頌曰：
欲瞋及怖癡，有此四法者；名譽日損減，如月向于晦。
佛告善生：「若長者、長者子於此四處不為惡者，則有增益。」
爾時，世尊重作頌曰：
於欲恚怖癡，不為惡行者，名譽日增廣，如月向上滿。
中阿含135善生經
居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡。於是，世尊說此頌曰：
欲恚怖及癡，行惡非法行，彼必滅名稱，如月向盡沒。
居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。於是，世尊說此頌曰：
斷欲無恚怖，無癡行法行，彼名稱普聞，如月漸盛滿。
《增壹阿含經》卷8：
爾時，世尊便說此偈：
若人有貪欲，瞋恚癡不盡；於善漸有減，猶如月向盡。
若人無貪欲，瞋恚癡亦盡；於善漸有增，猶如月盛滿。
集異門足論
四不應行而行者，一、貪欲故不應行而行；二、瞋恚故不應行而行；三、愚癡故不應行而行；四、怖畏故不應行而行。
1)云何貪欲故不應行而行？
1.1)答：如有一類，或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧眾中，有諍事起。
1.2)彼作是念：若與師等，共為朋黨，便墮非法。若與師等，不為朋黨，便墮不義。
1.3)雖作是念，而為貪欲所蔽伏故，起惡身、語，是名貪欲故不應行而行。
2)云何瞋恚故不應行而行？
2.1)答：如有一類，有怨嫌者，於僧眾中，有諍事起。
2.2)彼作是念：若助怨嫌，於情不可。若為乖反，於理有違。
2.3)雖作是念，而為瞋恚所蔽伏故，起惡身、語，是名瞋恚故不應行而行。
3)云何愚癡故不應行而行？
3.1)答：如有一類稟性闇鈍，或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧眾中，有諍事起。
3.2)彼作是念：我今不知是非好惡，但應朋助親教師等。
3.3)彼為愚癡所蔽伏故，起惡身、語，是名愚癡故不應行而行。
4)云何怖畏故不應行而行？
4.1)答：如有一類，或國王親友、或大臣親友、或強賊親友，於僧眾中，有諍事起。
4.2)彼作是念：若我不助有勢力者，由是因緣，或失名利、或失衣鉢、或失身命，是故我今定應朋助有勢力者。
4.3)彼由怖畏所蔽伏故，起惡身、語，是名怖畏故不應行而行。如世尊說：
諸有貪瞋癡，怖故違法者，彼退失名利，猶如黑分月。
《太虛大師全書．第二編　五乘共學》：
居士子！人因四事故便得多罪，云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡』。於是世尊說此頌曰：『欲、恚、怖、及癡，行惡非法行，彼必滅名稱，如月向盡沒』。
四事即欲、恚、怖、癡四件事。欲是貪欲，由五根發五識，貪著色、聲、香、味、觸之五塵，又貪世間財色名食睡之五欲。但「欲」非完全不善，亦有清淨高尚之願欲；此指貪著物欲而言，故稱罪事。恚是瞋恨忿恚，能直接損害於人。在一切煩惱中最重者，即此瞋恚心，所謂『一念瞋心起，八萬障門開』。通常以心中苦悶事不如意為有煩惱，而不知常不離懷的貪癡等皆為煩惱，但瞋恚則相粗而易知，故恚心所在三界中惟欲界有也。怖即恐怖，因受外界所迫內心生起怖畏，此由於心中有我貪我見，執著我故恐人損我而起怖畏。此中行怖者，乃是無悲憫心惱害眾生令他生怖。但行怖亦非完全不善，如遇剛強眾生用威行化而降伏之，此雖令他生怖，亦能因怖滅惡生善。但如水中魚，空中鳥，人雖無害心，彼亦見而生怖，此乃魚鳥自己的業感煩惱，非人之罪事。癡即無智慧而不明了宇宙之因果事理，但癡的本身非即罪惡，由癡而生貪等煩惱損害有情，即成罪事。故云「一切煩惱無明為本」，無明即癡之體，由癡而直接生出的即是邪見，邪見有五種：一身見，二邊見，三邪見，四戒取見，五見取。由邪見發出邪慧而起邪行，損惱有情，故成罪事。此四罪事名為惡行，又名非法行，即非順法相法性之行。如此，則聲名敗壞，人不稱譽，如十六至三十之月漸漸消沒殆盡。瑜伽菩薩戒中四根本戒，即戒此四事。
四事福
『居士子！人因四事故便得多福。云何為四？不行欲，不行恚，不行淫，不行怖，不行癡』。於是世尊說此頌曰：『斷欲，無恚、怖，無癡：行法行，彼名稱普聞，如月漸盛滿』。
罪福本是對待之稱，反上非法行之罪事，即成法行之福事。法行者，即順乎緣生法相性空法性之正行。現生成世間善人君子；來世感人天福報；等而上之證出世三乘之果；乃至精進不已，福慧兩足而證佛果，故喻如月漸盛滿。凡是善人人必稱揚，能離四罪而行四福，自然名稱普聞，若更能修證契悟，即名傳千古矣。世之好名者，何不於是求之！」

AN.4.16.微細性經

  6. Sokhummasuttaṃ（微細性經）
16. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, sokhummāni.  
諸比丘，這裡有四種微細性（sokhummaṃ）。
Katamāni cattāri?  
哪四種呢？
 一、色的微細性（rūpasokhummaṃ）
Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpasokhummena samannāgato hoti paramena;  
諸比丘，這裡有一位比丘具足最上的色微細性（rūpasokhumma）。
Tena ca rūpasokhummena aññaṃ rūpasokhummaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na samanupassati;  
以這樣的色微細性，他不認為（na samanupassati）還有比此更高或更勝妙的色微細性（uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā rūpasokhummaṃ）。
Tena ca rūpasokhummena aññaṃ rūpasokhummaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti.  
並且，他也不渴求（na pattheti）任何更高或更勝妙的色微細性。
 二、受的微細性（vedanāsokhummaṃ）
Vedanāsokhummena samannāgato hoti paramena;  
他具足最上的受微細性（vedanāsokhummaṃ）。
Tena ca vedanāsokhummena... na samanupassati... na pattheti.  
同樣，他不認為也不渴求有更高或更勝妙的受微細性。
 三、想的微細性（saññāsokhummaṃ）
Saññāsokhummena samannāgato hoti paramena;  
他具足最上的想微細性（saññāsokhummaṃ）。
Tena ca saññāsokhummena... na samanupassati... na pattheti.  
他也不認為、也不渴求有比這更高或更勝妙的想微細性。
 四、行的微細性（saṅkhārasokhummaṃ）
Saṅkhārasokhummena samannāgato hoti paramena;  
他具足最上的行微細性（saṅkhārasokhummaṃ）。
Tena ca saṅkhārasokhummena... na samanupassati... na pattheti.  
他對於比此更高或更勝妙的行微細性，也不認為、也不渴求。
Imāni kho, bhikkhave, cattāri sokhummānī’’ti.  
諸比丘，這些就是四種微細性（sokhummaṃ）。
 Gāthā（偈頌）：
‘‘Rūpasokhummataṃ ñatvā, vedanānañca sambhavaṃ;  
了知色的微細性（rūpasokhummataṃ），以及諸受的生起（vedanānaṃ sambhavaṃ），
Saññā yato samudeti, atthaṃ gacchati yattha ca;  
從哪裡生起想（saññā），又趨向何處（atthaṃ gacchati）而滅，
Saṅkhāre parato ñatvā, dukkhato no ca attato.  
於行蘊（saṅkhārā）知為外境所成（parato）、苦性所攝（dukkhato），而非我所有（no ca attato），
‘‘Sa ve sammaddaso bhikkhu, santo santipade rato;  
這樣的比丘是真正見法者（sammā-d-daso），安住寂靜（santo），樂於寂靜之境（santipade rato），
Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti.  
他承受著最後之身（antimaṃ dehaṃ），戰勝魔軍（jetvā māraṃ savāhiniṃ）。
第六經結束（chaṭṭhaṃ）
 6. Sokhummasuttavaṇṇanā（微細性經·註釋）
16. Chaṭṭhe sokhummānīti sukhumalakkhaṇapaṭivijjhanakāni ñāṇāni.  
在第六經中，「微細性」（sokhummāni）是指能洞察微細特相（sukhumalakkhaṇa）的智慧（ñāṇa）。
Rūpasokhummena samannāgato hotīti rūpe saṇhasukhumalakkhaṇapariggāhakena ñāṇena samannāgato hoti.  
「具足色的微細性」（rūpasokhummena samannāgato hoti）是指他具備能如實把握色法中細微精妙特相（saṇha-sukhumalakkhaṇa）的認知智慧（pariggāhakañāṇa）。
Paramenāti uttamena.  
「最上」（paramena）是指最高的、究竟的（uttama）。
Tena ca rūpasokhummenāti tena yāva anulomabhāvaṃ pattena sukhumalakkhaṇapariggāhakañāṇena.  
「以此色微細性」（tena ca rūpasokhummena）是指此智慧已達到順向階段（anuloma-bhāvaṃ）的境地，即具備能完全領解微細相的明淨智（sukhumalakkhaṇapariggāhakañāṇa）。
Na samanupassatīti natthibhāveneva na passati.  
「不見到」（na samanupassati）是以「沒有那樣的東西存在」（natthibhāvena）之方式不作觀、不認為有此存在。
Na patthetīti natthibhāveneva na pattheti.  
「不渴求」（na pattheti）也是基於「沒有其他比此更勝」（natthibhāvena）的認知，而不生起尋求或希望之心。
Vedanāsokhummādīsupi eseva nayo.  
關於受、想、行的微細性（vedanā-saññā-saṅkhāra sokhumma）亦復如是（eseva nayo），與上說色微細性相同的解釋方式可通用於此三蘊。
這段註釋極為關鍵，它不只指出「微細性」是種智慧（ñāṇa），而且強調這種智慧已達到「順向」的階段（anuloma），在見道前的極細觀照力。
Rūpasokhummataṃ ñatvāti  
「知色的微細性」：  
是指以能把握色蘊（rūpakkhandha）中微細精妙特相（saṇha-sukhumalakkhaṇa）的智慧（ñāṇa），而對其微細性有所了知（ñatvā）。
Vedanānañca sambhavanti  
「並知受的生起」：  
了知受蘊（vedanākkhandha）的起源、生起處（pabhava）。
Saññā yato samudetīti  
「從何因想生起」：  
是說，從什麼因緣條件（yasmā kāraṇā）而使想蘊（saññākkhandha）出現、產生（samudeti, nibbattati），亦已如實了知（tañca jānitvā）。
Atthaṃ gacchati yattha cāti  
「並知於何處滅盡」：  
即於哪一處、哪一緣（yasmiṃ ṭhāne）此想蘊滅除（nirujjhati），也已清楚理解（tañca jānitvā）。
Saṅkhāre parato ñatvāti  
「知行為他所造」：  
指已認知行蘊（saṅkhārakkhandha）因其無常性（aniccatā）與易壞性（lujjanabhāva），而非我、非我所（parato）。
這句表達了觀無常（aniccānupassanā）的內容。
Dukkhato no ca attatoti  
「苦而非我」：  
此句表示觀苦與觀無我（dukkhānattānupassanā）的修行內容。
Santoti kilesasantatāya santo.  
「寂靜者」：  
是因他已滅除煩惱的延續性（kilesasantatā）而成為寂靜者（santo）。
Santipade ratoti nibbāne rato.  
「樂於寂靜境界」：  
即對寂靜之境（santipade）——涅槃（nibbāna）生起歡喜與安住（rato）。
Iti suttante catūsu ṭhānesu vipassanāva kathitā,  
「故在經中於四處說明了觀智（vipassanā）」：  
即於色、受、想、行四蘊中，各自從生、滅、微細、非我之面向來修習觀察。
gāthāsu lokuttaradhammopīti.  
「而在偈頌中則說明超世間法（lokuttaradhammā）」：  
也就是表達了從觀行智慧導向涅槃的出世間法。
這段註釋說明了整部經文結構：  
- 正文部分（sutta） 闡述觀智修行於五蘊中的應用與深度，  
- 偈頌部分（gāthā） 提示觀行究竟引向寂靜之果（涅槃）。

AN.4.15.宣說最勝者經

 5. Paññattisuttaṃ（宣說最勝者經）
15. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, aggapaññattiyo. Katamā catasso? Etadaggaṃ, bhikkhave, attabhāvīnaṃ yadidaṃ – rāhu asurindo. Etadaggaṃ, bhikkhave, kāmabhogīnaṃ yadidaṃ – rājā mandhātā. Etadaggaṃ, bhikkhave, ādhipateyyānaṃ yadidaṃ – māro pāpimā. Sadevake, bhikkhave, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho. Imā kho, bhikkhave, catasso aggapaññattiyo’’ti.
‘‘Rāhuggaṃ attabhāvīnaṃ, mandhātā kāmabhoginaṃ;
Māro ādhipateyyānaṃ, iddhiyā yasasā jalaṃ.
‘‘Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ, yāvatā jagato gati;
Sadevakassa lokassa, buddho aggo pavuccatī’’ti. pañcamaṃ.
15. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, aggapaññattiyo.  
諸比丘，這裡有四種最上的宣說（四種最上者）。
Katamā catasso?  
哪四種呢？
Etadaggaṃ, bhikkhave, attabhāvīnaṃ yadidaṃ – rāhu asurindo.  
諸比丘，在諸有生者（轉生者）中，羅睺（Rāhu）阿修羅王是最上者。
註：「attabhāvīnaṃ」意指仍在輪迴中的眾生，羅睺因為其巨大威力與身量，被視為此類中之最勝。
Etadaggaṃ, bhikkhave, kāmabhogīnaṃ yadidaṃ – rājā mandhātā.  
諸比丘，在欲樂享用者中，曼達多王（Rājā Mandhātā）是最上者。
註：曼達多王在許多劫中享受人天之欲樂，能召喚金雨，是世間極致享樂的代表。
Etadaggaṃ, bhikkhave, ādhipateyyānaṃ yadidaṃ – māro pāpimā.  
諸比丘，在諸統治者、擁有最高支配力者中，魔王波旬（Māro Pāpimā）是最上者。
註：「ādhipateyya」指主權統治者，波旬魔王統攝欲界，屬此類中最勝。
Sadevake, bhikkhave, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho.  
諸比丘，在有天的世間、含魔、含梵天、沙門、婆羅門、天與人等眾類之中，如來、阿羅漢、正等正覺者，被稱為最上者。
註：此句舉出六道與人天所有眾生類別，以強調佛陀超越世間一切之勝義。
Imā kho, bhikkhave, catasso aggapaññattiyo’’ti.  
諸比丘，這就是四種最上者的宣說。
Gāthā（偈頌）：
‘‘Rāhuggaṃ attabhāvīnaṃ, mandhātā kāmabhoginaṃ;  
羅睺是眾有生者中之最勝者，曼達多是欲樂享者中之最勝者。
Māro ādhipateyyānaṃ, iddhiyā yasasā jalaṃ.  
波旬是統治者中的最勝，以神通與威德廣被稱揚。
‘‘Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ, yāvatā jagato gati;  
從上界、橫界到下界，凡是一切世界的去處，
Sadevakassa lokassa, buddho aggo pavuccatī’’ti.  
在有天等所有世間中，佛陀被稱為最上者。
第五經結束（pañcamaṃ）
註解說明（Paññattisuttavaṇṇanā）：
15. Pañcame aggapaññattiyoti uttamapaññattiyo.  
在第五經中，所謂「aggapaññatti」是指「最上的宣說」，即四種最為殊勝者的分類方式。
Attabhāvīnanti attabhāvavantānaṃ.  
「Attabhāvīnaṃ」意指擁有自身身形、正處於輪迴生死中的眾生。
Yadidaṃ rāhu asurindoti yo esa rāhu asurindo ayaṃ aggoti.  
這位名叫羅睺（Rāhu）的阿修羅王，被視為在轉生者（attabhāvī）中最上的一位。
Ettha rāhu kira asurindo cattāri yojanasahassāni aṭṭha ca yojanasatāni ucco...  
據說羅睺阿修羅王的身形極其巨大：
- 高四千八百由旬；
- 雙臂寬達一千二百由旬；
- 手掌與腳底厚度各為三百由旬；
- 手指關節長五十由旬；
- 雙眉之間距離五十由旬；
- 額頭高三百由旬；
- 頭部高達九百由旬。
Kāmabhogīnaṃ yadidaṃ rājā mandhātāti...  
名為曼達多（Mandhātā）的國王，是在欲樂享受者中最上的。他曾於無量人壽中轉生為人王，能隨意令黃金雨降下，長期享用人間欲樂。後又升於天界，享受三十三天王壽命所及範圍內的諸天欲樂，因此被尊為「欲樂享用者中的最上者」。
Ādhipateyyānanti adhipatiṭṭhānaṃ jeṭṭhakaṭṭhānaṃ karontānaṃ.  
「Ādhipateyyānaṃ」是指那些位居支配、統御地位者。
Tathāgato aggamakkhāyatīti...  
如來在世間與出世間的種種功德之中，被宣說為「最上者」、「至高無上者」、「最殊勝者」。
Iddhiyā yasasā jalanti...  
那些以神通與光耀而顯赫的存在，擁有殊勝天福與從者莊嚴的威德光芒。
Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnanti...  
「上界、橫界、下界」涵蓋整個宇宙的所有方向與層次。
Yāvatā jagato gatīti...  
「凡是世界的去處」指一切眾生活動與存在的範圍；在這全世界中，佛陀被稱為「最上者」。

中阿含141喻經
1.如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。
2.猶諸根香，沈香為第一。
3.猶諸樹香，赤栴檀為第一。
4.猶諸水華，青蓮華為第一。
5.猶諸陸華，須摩那華為第一。
6.猶諸獸跡，彼一切悉入象跡中，象跡盡攝，彼象跡者為最第一，謂廣大故。....
7.猶諸獸中，彼師子王為最第一。
8.猶如列陣共鬪戰時，唯要誓為第一。
9.猶樓觀椽，彼一切皆依承椽梁立，承椽梁、承椽梁皆攝持之，承椽梁者為最第一，謂盡攝故。....
10.猶如諸山，須彌山王為第一。
11.猶如諸泉，大泉攝水，大海為第一。
12.猶諸大身，阿須羅王為第一。
13.猶諸瞻侍，魔王為第一。
14.猶諸行欲，頂生王為第一。
15.猶如諸小王，轉輪王為第一。
16.猶如虛空諸星宿，月殿為第一。
17.猶諸綵衣，白練為第一。
18.猶諸光明，慧光明為第一。
19.猶如諸眾，如來弟子眾第一。
20.猶如諸法，有為及無為，愛盡、無欲、滅盡、涅槃為第一。
21.猶諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。
中阿含144算數目揵連經
1.瞿曇！猶諸根香，沈香為第一。所以者何？瞿曇！彼沈香者，於諸根香為最上故。
2.瞿曇！猶諸娑羅樹香，赤栴檀為第一。所以者何？瞿曇！赤栴檀者於諸娑羅樹香為最上故。
3.瞿曇！猶諸水華，青蓮華為第一。所以者何？瞿曇！青蓮華者於諸水華為最上故。
4.瞿曇！猶諸陸華，修摩那花為第一。所以者何？瞿曇！修摩那花者於諸陸花為最上故。
5.瞿曇！猶如世中諸有論士，沙門瞿曇為最第一。所以者何？沙門瞿曇論士能伏一切外道異學故。
《增壹阿含經》卷41〈45 馬王品〉：
祠祀火為上，詩書頌為最，人中王為尊，眾流海為原，
星中月為明，光明日為上。上下及四方，一切有形類，
諸天及世間，佛為最第一，欲求其福者，當供養三佛。
長阿含23究羅檀頭經
祭祀火為上，諷誦詩為上，人中王為上，眾流海為上，
星中月為上，光明日為上，上下及四方，諸有所生物，
天及世間人，唯佛為最上，欲求大福者，當供養三佛。
《大樹緊那羅王所問經》卷2：
譬如大海為眾流主；如須彌山為眾山王；猶如眾星月為其主。如諸藥草火珠，光明日為其最；一切禽獸師子為最；一切民庶王為其最；三十三天帝釋為最；諸梵天中梵王為最。
《大般涅槃經》卷24〈10 光明遍照高貴德王菩薩品〉：
1.善男子！一切諸佛諸善根本，皆不放逸，不放逸故，諸餘善根轉轉增長，以能增長諸善根故，於諸善中最為殊勝。
2.善男子！如諸跡中象跡為上；不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。
3.善男子！如諸明中，日光為最；不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。
4.善男子！如諸王中轉輪聖王為最第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最第一。
5.善男子！如諸流中四河為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為上為最。
6.善男子！如諸山中，須彌山王為最第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最第一。
7.善男子！如水生花中，青蓮花為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。
8.善男子！如陸生花中，婆利師花為最為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。
9.善男子！如諸獸中，師子為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。
10.善男子！如飛鳥中，金翅鳥王為最為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。
11.善男子！如大身中，羅睺阿修羅王為最為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。
12.善男子！如一切眾生，若二足、四足、多足、無足中，如來為最；不放逸法亦復如是，於善法中為最為上。
13.善男子！如諸眾中，佛、僧為上；不放逸法亦復如是，於善法中為最為上。
14.善男子！如佛法中，大涅槃法為最為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。

AN.4.14.攝受經

 4. Saṃvarasuttaṃ 攝受經
14.
Cattārimāni, bhikkhave, padhānāni.  
比丘們（bhikkhave），這裡有四種精進（padhānāni）行。
Katamāni cattāri? Saṃvarappadhānaṃ, pahānappadhānaṃ, bhāvanāppadhānaṃ, anurakkhaṇāppadhānaṃ.  
哪四種呢？分別是攝受精進（saṃvarappadhānaṃ）、斷除精進（pahānappadhānaṃ）、修習精進（bhāvanāppadhānaṃ）、守護精進（anurakkhaṇāppadhānaṃ）。
Katamañca, bhikkhave, saṃvarappadhānaṃ?  
比丘們（bhikkhave），什麼是攝受精進（saṃvarappadhānaṃ）呢？
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.  
在這裡，比丘（bhikkhu）以眼（cakkhunā）見色（rūpaṃ）時，不執取（aggāhī）其表相（nimitta）與細相（anubyañjana）。
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ,  
因為若不攝受眼根（cakkhundriyaṃ）而放逸住（asaṃvutaṃ viharantaṃ），貪與憂（abhijjhādomanassa）等不善（akusalā）與惡法（pāpakā dhammā）將會流入（anvāssaveyyuṃ）心中，
tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.  
因此他實踐（paṭipajjati）攝受（saṃvara）來防護（rakkhati）眼根（cakkhundriyaṃ），對眼根成就攝受（saṃvaraṃ āpajjati）。
Pāli（略式展開）： Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī,  
以耳（sotena）聞聲（saddaṃ）、以鼻（ghānena）嗅香（gandhaṃ）、以舌（jivhāya）嘗味（rasaṃ）、以身（kāyena）觸所觸（phoṭṭhabbaṃ）、以意（manasā）知法（dhammaṃ viññāya）時，不執取（aggāhī）其表相（nimitta）與細相（anubyañjana）。
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ,  
因為若不攝受意根（manindriyaṃ）而放逸住（asaṃvutaṃ viharantaṃ），貪與憂等不善惡法將會流入心中，
tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati.  
因此他實踐攝受來防護意根（manindriyaṃ），對意根成就攝受。
Idaṃ vuccati, bhikkhave, saṃvarappadhānaṃ.  
這就稱為，比丘們，攝受精進（saṃvarappadhānaṃ）。
Katamañca, bhikkhave, pahānappadhānaṃ?  
比丘們（bhikkhave），什麼是斷除精進（pahānappadhānaṃ）呢？
Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.  
在這裡，比丘（bhikkhu）對於已生起（uppannaṃ）的欲念思惟（kāmavitakkaṃ），不容忍（nādhivāseti），而是捨離（pajahati）、驅遣（vinodeti）、摧毀（byantīkaroti）、令其不起（anabhāvaṃ gameti）；對已生起的瞋恚思惟（byāpādavitakkaṃ）…暴害思惟（vihiṃsāvitakkaṃ）…以及一切已生起的惡不善法（pāpake akusale dhamme）亦如是修行。這就稱為斷除精進（pahānappadhānaṃ）。
Katamañca, bhikkhave, bhāvanāppadhānaṃ?  
比丘們（bhikkhave），什麼是修習精進（bhāvanāppadhānaṃ）呢？
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe…  
在這裡，比丘（bhikkhu）修習（bhāveti）念覺支（satisambojjhaṅgaṃ），以遠離（vivekanissitaṃ）、離貪（virāganissitaṃ）、滅盡（nirodhanissitaṃ）、導向捨斷（vossaggapariṇāmiṃ）為依止…
dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.  
修習法察覺支（dhammavicayasambojjhaṅgaṃ）、精進覺支（vīriyasambojjhaṅgaṃ）、喜覺支（pītisambojjhaṅgaṃ）、輕安覺支（passaddhisambojjhaṅgaṃ）、定覺支（samādhisambojjhaṅgaṃ）、捨覺支（upekkhāsambojjhaṅgaṃ），皆依止於遠離、離貪、滅盡、導向捨斷。這就稱為修習精進（bhāvanāppadhānaṃ）。
“Katamañca bhikkhave, anurakkhaṇāppadhānaṃ?”
「比丘們，什麼是『守護勤』（anurakkhaṇāppadhānaṃ）呢？」
 katamañca：「何者為……？」（疑問詞）
 bhikkhave：「比丘們！」（對象呼語）
 anurakkhaṇa-ppadhānaṃ：「守護之精勤 / 勤行」
   anurakkhaṇa：「守護、保任、維持」
   appadhānaṃ（= padhānaṃ）：「精勤、努力」（四正勤之一）
 “Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ bhaddakaṃ samādhinimittaṃ anurakkhati…”
「比丘們，此中，比丘守護已生起的善妙的定相（samādhinimitta）。」
 idha：「在此」
 bhikkhu：「比丘」
 uppannaṃ：「已生起的」
 bhaddakaṃ：「善妙的、良好的、具利益的」
 samādhi-nimittaṃ：「定相；禪定中生起的心影像或所緣標誌」
 anurakkhati：「守護、保任」
 “…aṭṭhikasaññaṃ, puḷavakasaññaṃ, vinīlakasaññaṃ, vicchiddakasaññaṃ, uddhumātakasaññaṃ.”
「……（例如）骨想（aṭṭhika）、膿爛想（puḷavaka）、青瘀想（vinīlaka）、殘缺想（vicchiddaka）、脹脹想（uddhumātaka）等想。」
這些是五種屍體觀（pañca asubhasaññā）：
1. aṭṭhika-saññā：「骨想」——觀死屍腐化僅剩白骨
2. puḷavaka-saññā：「膿爛想」——觀死屍膿爛
3. vinīlaka-saññā：「青瘀想」——觀屍身呈現青瘀色
4. vicchiddaka-saññā：「殘缺想」——觀屍體支解、殘破
5. uddhumātaka-saññā：「脹脹想」——觀屍體腐脹膨大
這五想皆為不淨觀（asubha-bhāvanā）的具體對象，用於守護已得之禪定相。
 “Idaṃ vuccati, bhikkhave, anurakkhaṇāppadhānaṃ.”
「這就稱為『守護勤』（anurakkhaṇāppadhānaṃ），比丘們！」
 idaṃ vuccati：「這被稱為」
 anurakkhaṇāppadhānaṃ：守護之精勤
 “Imāni kho, bhikkhave, cattāri padhānānī”ti.
「比丘們，這四種被稱為『正勤』（四正勤，cattāri padhānāni）。」
 imāni：「這些」
 cattāri：「四個」
 padhānāni：「精勤、正勤」
   即四正勤：
    1. Saṃvara-ppadhānaṃ（遮止勤）
    2. Pahāna-ppadhānaṃ（斷除勤）
    3. Bhāvanā-ppadhānaṃ（修習勤）
    4. Anurakkhaṇā-ppadhānaṃ（守護勤）
 “Imāni kho, bhikkhave, cattāri padhānānī”ti.
「比丘們，這就是四種正勤（padhāna）。」
 imāni：「這些」
 kho：「實在、的確」
 bhikkhave：「比丘們」
 cattāri：「四個」
 padhānānī：「正勤；精進的努力（padhāna，單數）」
 “Saṃvaro ca pahānañca, bhāvanā anurakkhaṇā;”
「遮止與斷除，以及修習與守護，」
 saṃvaro：「遮止；防護，抑制未生惡法」
 pahānaṃ：「斷除；捨棄已生惡法」
 bhāvanā：「修習；增長未生善法」
 anurakkhaṇā：「守護；保任已生善法」
 ca...ca：並列連詞：「……與……」
此句點出「四正勤」之名與意涵：
1. 遮止（saṃvara）
2. 斷除（pahāna）
3. 修習（bhāvanā）
4. 守護（anurakkhaṇā）
 “Ete padhānā cattāro, desitādiccabandhunā.”
「這四種正勤，是日種族之親（即佛陀）所宣說的。」
 ete：「這些（是）」（對應上文四種）
 padhānā：「正勤」（複數）
 cattāro：「四個」
 desita：「所說、所教導」
 ādiccabandhu：「日種親，太陽族之親屬」——佛陀的尊稱
   ādicca：「太陽」
   bandhu：「親屬、親人」
   佛陀出身釋迦族，釋迦族屬於ādicca（日種）支派，因此佛陀常被稱為ādiccabandhu，即「日種之親」
 “Yehi bhikkhu idhātāpī, khayaṃ dukkhassa pāpuṇe”ti.
「以此而精勤修行的比丘，將能達到苦的滅盡。」
 yehi：「以這些（工具/方法）」（即前述四正勤）
 bhikkhu：「比丘」
 idha：「在此（教法中、現實中）」
 ātāpī：「具精進者；努力燃起熱力者」（來自ātāpa，熱力、精勤）
 khayaṃ：「滅盡、消滅」
 dukkhassa：「痛苦（dukkha）的」
 pāpuṇe：「達到；實現」
《Saṃvarasuttavaṇṇanā》（《攝受經》的註釋）
4. Saṃvarasuttavaṇṇanā  
14. Catutthe padhānānīti vīriyāni.  
在第四（經中所說）的「四種精進」（padhānāni）即是指四種精進力（vīriyāni）。
- catutthe：「第四」，指的是本經第十四段。  
- padhānāni：「精進」之複數。  
- vīriyāni：「精進力」的另一詞，用以闡釋 padhāna 即 vīriya 的四種形式。
Saṃvarappadhānanti cakkhādīni saṃvarantassa uppannavīriyaṃ.  
所謂「攝受精進」（saṃvarappadhānaṃ），是指對眼等根門（cakkhādīni）加以攝受時，所生起的精進（uppanna vīriyaṃ）。 
- saṃvarantassa：「攝受中的人」；現在分詞。  
- cakkhādīni：「眼等根門」，即六根。  
- uppanna vīriyaṃ：「所生起的精進力」。
Pahānappadhānanti kāmavitakkādayo pajahantassa uppannavīriyaṃ.  
所謂「斷除精進」（pahānappadhānaṃ），是指捨棄欲念等思惟（kāmavitakkādayo）時，所生起的精進力。
- kāmavitakkādayo：「欲念等思惟」，包括瞋與害三種。  
- pajahantassa：「捨棄者」，現在分詞。  
- uppanna vīriyaṃ：生起之精進。
Bhāvanāppadhānanti sambojjhaṅge bhāventassa uppannavīriyaṃ.  
所謂「修習精進」（bhāvanāppadhānaṃ），是指修習七覺支（sambojjhaṅga）時，所生起的精進力。 
- sambojjhaṅge：「覺支」，指七覺支。  
- bhāventassa：「修習者」，現在分詞。  
- uppanna vīriyaṃ：生起的精進。
Anurakkhaṇāppadhānanti samādhinimittaṃ anurakkhantassa uppannavīriyaṃ.  
所謂「守護精進」（anurakkhaṇāppadhānaṃ），是指在守護定的所緣（samādhinimittaṃ）時，所生起的精進力。
- samādhinimittaṃ：「定的所緣」，通常是念住之對象，如白骨觀等。  
- anurakkhantassa：「守護中的人」。  
- uppanna vīriyaṃ：生起之精進。
Vivekanissitantiādīsu viveko, virāgo, nirodhoti tīṇipi nibbānassa nāmāni.  
所謂「依止遠離（vivekanissitaṃ）」等詞中的「遠離（viveka）」、「離貪（virāga）」、「滅盡（nirodha）」，這三者都是涅槃（nibbāna）的異名。
Nibbānaṃ hi upadhivivekattā viveko, taṃ āgamma rāgādayo virajjantīti virāgo, nirujjhantīti nirodho.  
涅槃之所以稱為「遠離」（viveka），是因為它能遠離一切有（upadhi）。依於它，貪等煩惱得以捨離，故名「離貪」（virāga）；它們得以止息，故名「滅盡」（nirodha）。
- upadhi：「有」，即五取蘊。  
- rāgādayo：「貪等煩惱」  
- virajjanti：「遠離、無欲」。  
- nirujjhanti：「滅盡」。
Tasmā vivekanissitantiādīsu ārammaṇavasena vā adhigantabbavasena vā nibbānanissitanti attho.  
因此，「依遠離等」（vivekanissitaṃ等）這些詞語，無論是就所緣（ārammaṇa）或應證之目標（adhigantabba）而言，都是以涅槃為依止（nibbānanissitaṃ）。
這段註釋總結來說，是把四種精進視為「四種基於精進的功能性動力」，並指出它們背後的對境、行為與依止的共通目標皆是涅槃。
這段註釋文繼續針對《Saṃvarasutta》（攝受經）的內容加以說明，尤其是對「vossaggapariṇāma」的解釋，並延伸到對 samādhinimitta、asubha觀 以及 vīriya（精進）與阿羅漢果（arahatta） 的關聯。
 1. Vossaggapariṇāminti ettha dve vossaggā – pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo ca.  
所謂「vossaggapariṇāmi」（導向捨離）中，有二種捨離（vossagga）——即捨棄的捨離（pariccāgavossagga）與投向的捨離（pakkhandanavossagga）。
- vossagga 是「放下、捨離、交付」的意思。  
- pariccāga 強調「內在的捨離」，如捨斷煩惱、離貪等。  
- pakkhandana 則是「躍入、投向」，強調進入涅槃的決斷行動，是心理上的超越。
 2. Tattha vipassanā tadaṅgavasena kilese ca khandhe ca rāgaṃ pariccajatīti pariccāgavossaggo.  
其中，觀智（vipassanā）以斷除對治（tadaṅga）的方式捨離煩惱與對五蘊的貪著，這稱為「捨棄的捨離」。  
- tadaṅgavasena 是指「以對治之方式」，如以無常觀對治常見。  
- 此種捨離是屬於觀行階段的，非究竟滅斷。
 3. Maggo ārammaṇavasena nibbānaṃ pakkhandatīti pakkhandanavossaggo.  
道智（magga）以所緣（ārammaṇa）的方式直向涅槃而躍入，這稱為「投向的捨離」。
- 此處指的是四道智，以涅槃為直接所緣。  
- 此捨離是「徹底放下」的果斷行動（pakkhandana），為究竟的「向涅槃躍進」。
 4. Tasmā vossaggapariṇāminti...  
所以，「導向捨離」（vossaggapariṇāmi）是指這樣的情況：當「念覺支」（satisambojjhaṅga）得以修習時，它會導向捨離（涅槃），並達成觀智與道智的兩個層次，這即是「令其成熟」的意思。
- pariṇāmi 意為「導向、成就」，此處指念覺支的成熟導向解脫的功能。  
- 「vipassanābhāvañca maggabhāvañca」：同時指出「觀」與「道」兩層精進與實踐的成熟。
 5. Sesapadesupi eseva nayo.  
在其餘的語句（指其他覺支）中，也應作如是理解。
 6. Bhaddakanti laddhakaṃ.  
所謂「bhaddaka」是指「所得到者」或「獲得的福德」。
- 可理解為「善得」、「福得」，即透過修習獲得善果。
 7. Samādhinimittaṃ vuccati aṭṭhikasaññādivasena adhigato samādhiyeva.  
所謂「定的所緣」（samādhinimitta），是指如「白骨想」（aṭṭhikasaññā）等方式所證得的正定本身。  
- 白骨想為十隨觀之一，亦為「不淨觀」的基本修法。  
- nimitta 在定學中常指「相狀」，這裡表示導向定的對象。
 8. Anurakkhatīti samādhipāripanthikadhamme rāgadosamohe sodhento rakkhati.  
所謂「守護」（anurakkhati）是指清除定的障礙法——貪、瞋、癡，而加以守護。
- samādhipāripanthika-dhamma：障礙定的法，如五蓋等。  
- 精進力於此發揮淨化心念之功能。
 9. Ettha ca aṭṭhikasaññādikā pañceva saññā vuttā... dasapi asubhāni vitthāretvā kathetabbāni.  
在此，雖僅提及五種「觀想」（如白骨想），但其實應詳細說明十種不淨觀（asubha）。
- 十不淨觀（dasāsubha）：膨脹、破壞、啄食等十種屍體觀。  
- 引導行者對色身產生厭離，助於離貪修道。
 10. Tesaṃ vitthāro Visuddhimagge (visuddhi. 1.102 ādayo) vuttoyeva.  
這些的詳細內容已在《清淨道論》（Visuddhimagga，第1.102節等）中詳述。
 11. Gāthāya saṃvarādinipphādakaṃ vīriyameva vuttaṃ.  
此偈中所說的是能生起攝受等修行成果的精進力。
 12. Khayaṃ dukkhassa pāpuṇeti dukkhakkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ pāpuṇeyyāti.  
他達致苦的滅盡，即達成「滅苦」之意的阿羅漢果。
這段註釋主要有以下幾個核心焦點：
1. 「導向捨離」（vossaggapariṇāmi）不僅是「行為上的放下」，更是兩重層次的修行成熟——
   - 觀行階段的「捨煩惱」（pariccāga）
   - 道智階段的「進入涅槃」（pakkhandana）
2. 定與觀相依：提到 samādhinimitta（如白骨觀）是修定的重要對象，且定需以「護持精進」清除障礙法。
3. 不淨觀的擴展：強調修「捨離」與「定境」時不淨觀為重要工具，建議讀者參閱《清淨道論》第一篇。
4. 最終目標為「dukkhakkhaya」（苦的滅盡），即證得阿羅漢果。
雜阿含879經
爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。
云何斷斷？若比丘已起惡不善法斷，生欲、方便、精勤、攝受；未起惡不善法不起，生欲、方便、精勤、攝受；未生善法令起、生欲、方便、精勤、攝受；已生善法增益修習，生欲、方便、精勤、攝受，是名斷斷。
云何律儀斷？若比丘善護眼根，隱密、調伏、進向；如是耳、鼻、舌、身、意根善護、隱密、調伏、進向，是名律儀斷。
云何隨護斷？若比丘於彼彼真實三昧相善守護持，所謂青瘀相、脹相、膿相、壞相、食不盡相，修習守護，不令退沒，是名隨護斷。
云何修斷？若比丘修四念處等，是名修斷。」
爾時，世尊即說偈言：
斷斷律儀斷，隨護修習斷，此四種正斷，正覺之所說，
比丘勤方便，得盡於諸漏。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如四念處，如是四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支、四道、四法句、正觀修習，亦如是說。
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中阿含10漏盡經
有七斷漏、煩惱、憂慼法。云何為七？有漏從見斷，有漏從護斷，有漏從離斷，有漏從用斷，有漏從忍斷，有漏從除斷，有漏從思惟斷。
1.云何有漏從見斷耶？凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便作是念：『我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？自疑己身何謂是，云何是耶？今此眾生從何所來，當至何所？本何因有，當何因有？』彼作如是不正思惟，於六見中隨其見生而生真有神，此見生而生真無神，此見生而生神見神，此見生而生神見非神，此見生而生非神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、教、作起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為見所動，見結所繫。凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。如是知如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦際；若不知見者，則生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從見斷也。
2.云何有漏從護斷耶？比丘！眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也，不護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼。如是耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不淨觀也，不護意根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從護斷也。
3.云何有漏從離斷耶？比丘！見惡象則當遠離，惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，比丘者應當離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，盡當遠離。若不離者，則生煩惱、憂慼，離則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從離斷也。
4.云何有漏從用斷耶？比丘！若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻、風雨、寒熱故，以慚愧故也。若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為令身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為疲惓得止息故，得靜坐故也。若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為除病惱故，攝御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩惱、憂慼，用則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從用斷也。
5.云何有漏從忍斷耶？比丘！精進斷惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不捨精進，要得所求，乃捨精進。比丘！復當堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤虱，風日所逼，惡聲捶杖，亦能忍之，身遇諸病，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪忍。若不忍者，則生煩惱、憂慼，忍則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從忍斷也。
6.云何有漏從除斷耶？比丘！生欲念不除斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離，若不除者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從除斷也。
7.云何有漏從思惟斷耶？比丘！思惟初念覺支，依離、依無欲、依於滅盡，起至出要，法精進喜息定，思惟第七捨覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣至出要。若不思惟者，則生煩惱、憂慼，思惟則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從思惟斷也。
《舍利弗阿毘曇論》卷16〈10 道品〉：
何謂四斷？戒斷、微護斷、修斷、智緣斷。
1.何謂戒斷？如比丘，眼見色，不取相、不分別令發眼根，常自攝行，莫依希望世憂惡不善法，慎護眼根，得眼根戒。耳、鼻、舌、身、意，意知法，不取相分別令起意根，常自攝行，莫依希望世憂惡不善法，慎護意根，得意根戒。是名戒斷。
2.何謂微護斷？如比丘，取善相生微護，若骨節、若腫胞、若膖脹若青瘀、若赤黑、若爛壞離散。如是觀善相生微護，是名微護斷。
3.何謂修斷？如比丘，修念正覺，依離欲、依無染、依滅愛、擇法正覺、進正覺、喜正覺、除正覺、定正覺，修捨正覺，依離欲、依無染、依滅愛，是名修斷。
4.何謂智緣斷？如比丘，或在樹下露處，如是思惟：身不善惡行報，今世及後世。如比丘堪忍斷身惡行、修身善行。口不善行報，今世及後世。如比丘堪忍斷口惡行、修口善行。意不善行惡報，今世及後世。如比丘堪忍斷意不善行、修意善行。是名智緣斷。
戒護緣修斷，自性如來說，比丘行是法，切苦際盡，是名四斷智。
《四分律疏飾宗義記》卷4：
四斷者。戒斷。微護斷。脩斷。知緣斷。戒斷者。謂防護六根。微護斷者。謂分別身青瘀膖脹等。善取其相。是微護斷。脩斷者。脩七覺分。離欲無染。知緣斷者。如比丘如是思。身不善行。口意亦爾。斷三惡行。脩三善行。
(述曰)瑜伽二十九。釋四正斷中。分為四斷。
一律儀斷(謂已生惡法。修律儀斷。即此戒斷也)。
二斷斷(於未生惡。為令不現行。故修斷斷。即此文中四知緣斷也)。
四防護斷(於已生善。修令不妄。即此文微護斷也)。
瑜伽六十六。復以四正斷。配四種脩。
一者得脩。謂未生善法令生。即是脩斷。
二者習脩。即已生善令增。即當防護斷。
三除去脩。即已生惡令其斷滅。義當律儀斷。
四對治脩。即未生惡令不生。謂即斷斷也。
今釋此文大意者。律儀斷者。謂根律儀。於生已惡。速起正念及以正知。守護根門。名為戒斷。非謂身語表無表戒。此但伏現行也。
言微諸者。防護力微。未能永斷煩惱種子。但於不淨觀等。已生少分善根。脩令增廣。微護貪心。不令現行。名微護斷。
言脩斷者。未生善根七覺支等。欲令現起。引入現觀。故名脩斷。此意將入現觀。脩七覺支。不同薩婆多覺支負在脩道位也。
言知緣斷者。謂以聖道遍知所緣四聖諦理。令未生滅種永更不生。名知經緣斷。四種皆名斷者。斷障也。

《瑜伽師地論》卷11：
云何賢善定相？謂所思惟青瘀等相，為欲對治欲貪等故。何故此相說名賢善？諸煩惱中貪最為勝，於諸貪中欲貪為勝，生諸苦故。此相是彼對治所緣，故名賢善。
《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷24：
問：於宴坐時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？答：從四障法淨修其心，謂貪欲、瞋恚、掉舉、惡作、疑蓋及能引彼法，淨修其心。為令已生貪欲纏蓋，速除遣故；為令未生，極遠離故，結加趺坐，端身正願、安住背念，或觀青瘀、或觀膿爛、或觀變壞、或觀膨脹、或觀食噉、或觀血塗、或觀其骨、或觀其鎖、或觀骨鎖，或於隨一賢善定相，作意思惟。或於宣說貪欲過患相應正法，於此法中為斷貪欲；以無量門，訶責毀呰欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著過失。以無量門，稱揚讚歎一切貪欲永斷功德，所謂契經、應頌、記別乃至廣說。為斷貪欲，於此正法聽聞受持，言善通利、意善尋思、見善通達。即於此法，如是宴坐、如理思惟。由是因緣貪欲纏蓋，未生不生、已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。
[解]問：於宴坐的時候，從幾障法淨修其心？就是有幾種障礙你修行的法裏面，清淨、調適你的心。怎麼破除這個障礙？
1)答：靜坐時候有四種障礙，就破除這四種障礙來修止觀，就是貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋這四種障礙。以及能引起這四種障礙的法，每一法有生起的因緣，就是從這個境界裏邊來清淨自己的心，用止觀來調。
2)這位修行人為了使令已經現前的貪欲煩惱的障礙，迅速地能夠破除。為了使令尚未生起的貪欲蓋不現前，就是遠離，令它永久也不現起，就叫作極遠離。在前方便中，先要結加趺坐，或者單加趺，或者雙加趺，端身正願，安住背念，或觀青瘀、或觀膿爛、或觀變壞、或觀膨脹、或觀食噉、或觀血塗、或觀其骨、或觀其鎖、或觀骨鎖，修這九想觀來破除貪欲蓋。或於隨哪一種賢善定相，作意思惟。什麼是賢善定？前面修不淨觀是在散亂心裏面修，現在這個時候已經奢摩他修成功，或者是在欲界定、或者是未到地定，在定裏邊有這樣的作意，能破除貪欲，所以這個定叫做賢善定。或者說貪欲煩惱裏邊這欲煩惱是很重，現在這個定裏邊，作意思惟不淨觀，能破除這個煩惱，就稱讚這個定叫做賢善定。
3)或者這位修行人，對於佛所宣說貪欲過患相應的法語，於這一部經或者這一品、這一段中，為了斷除貪欲的煩惱，以無量門訶責毀呰欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著的過失。在這裡，欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著，都是貪的不同的名字。什麼是貪？就是受用欲的喜樂特別地執著。什麼是藏？愛著自己的身體。什麼是護？愛著他人的身體。什麼是著？執著、愛著受用這個欲，其他的什麼都不顧慮。以無量門稱揚讚歎一切貪欲永斷功德。所謂契經、應頌、記別、乃至廣說，就是十二分教。
4)這位修行人為了斷除內心的貪欲煩惱，除了靜坐的時候修不淨觀之外，於佛所說的這一段正法要聽聞，自己若不懂要聽別人講解，要受持這一段經文，受持有溫習的意思，就是常常的讀誦。言善通利，這一段的經文句叫做言，能夠通利，特別熟悉。意善尋思，內心的意對這段經文裏面的義理，能善巧的思惟觀察。見善通達，對這個義如實覺了，特地別分明，通達它的道理。這個修行人，對於佛說的正法，關於破除貪欲的這一段文，靜坐的時候，依據經論上佛所開示的這樣思惟。所以，一方面讀誦佛說的這段法語，一方面靜坐思惟。
5)由於能夠靜坐，還能夠受持佛說的這一段正法，內心裏面的貪煩惱，若是沒有現起，就不再現起。若已經現起，就被止觀，和讀誦這段法語的力量破除。就是這樣的方法，從障法、順障法，清淨自己的心，也就是用止觀來破除。
tatra niṣadyayā katamebhya āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ (...pariśodhayati / kathaṃ ca punaḥ pariśodhayati / āha / caturbhya āvaraṇīyebhyo dharmebhyaḥ...) pariśodhayati kāmacchandād vyāpādād auddhatyakaukṛtyād vicikitsāyās tadāhāra- kebhyaś ca dharmebhyaḥ // sa utpanne vā kāmacchandaparyavasthāne prativinoda- nāyānutpanne vā dūrīkaraṇāya niṣadya paryaṅkam ābhujya ṛjuṃ kāyaṃ praṇidhāya pratimukhaṃ smṛtim upasthāpya vinīlakaṃ vā vipūyakaṃ vā vipaḍumakaṃ vā vyādhmātakaṃ vikhāditakaṃ vā vilohitakaṃ vāsthiṃ vā śaṃkalikāṃ vānyatamā- nyatamaṃ bhadrakaṃ samādhinimittaṃ manasikaroti / ye vā (...punar anena...) dharmāḥ kāmarāgaprahāṇam evārabhya kāmacchanda-prahāṇāyodgṛhītā bhavanti dhṛtā vacasā parijitā manasānvīkṣitā dṛṣṭyā supratividdhāḥ / tadyathā sūtraṃ geyaṃ vyākaraṇam iti vistareṇa pūrvavat / ye 'nekaparyāyeṇa kāmarāgaṃ kāmacchandaṃ kāmālayaṃ kāmaniyantiṃ kāmādhyavasānaṃ vigarhanti vivarṇayanti vijugupsa- yanti /kāmarāgaprahāṇam anekaparyāyeṇa stuvanti varṇayanti praśaṃsanti / tān dharmāṃs tathā niṣaṇṇo yoniśo manasikaroti / evam asyānutpannaṃ ca kāma-cchandaparya-vasthānaṃ notpadyate utpannaṃ ca kāmacchandaparyavasthānaṃ prativigacchati //
《瑜伽論記》卷6：
問中，從幾障法淨修其心者，問數也。云何從彼淨修其心者，問修相也。答中有二：一、答數；二、答修相。答修相中，初廣釋從貪欲蓋及順法出；後攝釋從餘三蓋及順法出。謂或觀其骨，或觀其鎖，或觀骨鎖者，基云：應問，今勘第三十卷有二復次解。賢善定相者，景云：觀共無常等隨一定相亦得離貪。基云：謂斷此四蓋之定相名賢善定。」
《瑜伽師地論．攝決擇分》〈思所成慧地〉卷66：
復次，云何應修法？謂一切善有為法。此中應知略有四修。一、得修，二、習修，三、除去修，四、對治修。
1.此中未生善法為欲生故，作意修習，是名得修。
2.已生善法令住不忘，乃至廣說，是名習修。
3.已生不善法為欲斷故，作意修習，名除去修。
4.未生不善法為不生故，於厭患等諸對治門作意修習，名對治修。
5.當知此中，從了相作意乃至勝解作意，名厭患對治修。
6.從遠離作意乃至方便究竟作意，名斷對治修。
7.方便究竟果作意，名持對治修。
8.從此已上，即此一切七種作意，墮於勝地、上地所攝，當知一切名遠分對治修。
9.此四種修，一切總說為二種修。謂防護受持修，及作意思惟修。
10.此中修身，名防護修。修戒，名受持修。若靜慮地作意修，若諦智地作意修，總名作意思惟修。此中初作意修，名為修心；第二作意修，名為修慧。
《瑜伽師地論．攝決擇分》〈修所成慧地〉卷67：
如是已說思所成慧地決擇。修所成慧地決擇，我今當說。當知略有十六種修。謂聲聞乘相應作意修、大乘相應作意修、影像修、事邊際修、所作成辦修、得修、習修、除去修、對治修、少分修、遍行修、動轉修、有加行修、已成辦修、非修所成法修、修所成法修。
1.云何聲聞乘相應作意修？謂如有一，是聲聞，住聲聞法性；或未證入正性離生，或已證入正性離生；不觀他利益事，唯觀自利益事；由安立諦作意門，內觀真如，緣有量有分別法為境；為盡貪愛，由厭、離欲、解脫行相，修習作意。是名聲聞乘相應作意修。
2.云何大乘相應作意修？謂如有一，是菩薩，住菩薩法性；或未證入正性離生，或已證入正性離生；觀自、觀他諸利益事；由安立、非安立諦作意門，內觀真如，緣無量無分別法為境；大悲增上力故，為盡自他所有貪愛，由攝受有情諸利益事方便行相，及由趣向無上足跡因緣行相，修習作意。是名大乘相應作意修。
3.云何影像修？謂或於有分別毘鉢舍那品，三摩地所行影像，所知事同分，作意思惟故；或於無分別奢摩他品，三摩地所行影像，所知事同分，作意思惟故；諸所有修，名影像修。
4.云何事邊際修？謂於過去、未來、現在、內外、麁細、下劣、勝妙、近遠等法作意思惟，或於真如作意思惟。如是或盡所有性故，或如所有性故，諸所有修，名事邊際修。
5.云何所作成辦修？謂已證入根本靜慮、或諸等至、或世間定、或出世定，諸所有修，名所作成辦修。
6.云何得修？謂如有一，依初靜慮，或修無常想，乃至或修死想，彼所有餘不現前想；或自地攝、或下地攝；及彼所引諸餘功德，或是世間、或出世間；皆能修彼令其增盛清淨當生，於彼獲得自在成就。是名得修。
7.云何習修？謂如有一，即於彼彼無常等諸善想作意思惟，或於善法由習修故，皆現修習，是名修習。
8.云何除去修？謂如有一，由三摩地所行影像諸相作意故，如楔出楔方便除遣，棄於自性諸相。又如有一，用彼細楔遣於麁楔，如是行者，以輕安身除麁重身。餘如前說。是名除去修。
9.云何對治修？謂於厭患對治、或斷對治、或持對治、或遠分對治作意思惟，諸所有修，名對治修。
此中厭患對治者，謂一切世間善道，除諸無量及餘行者遊戲神通所引作意。
斷對治者，謂緣真如為境作意。
持對治者，謂此後得世出世道，若解脫道。
遠分對治者，謂煩惱斷已，於對治道更多修習，或多修習上地之道。
復有差別，謂聞思修道，名厭患對治；出世間道，名斷對治；此果轉依，名持對治；世間修道，名遠分對治。
10.云何少分修？謂於無常想等隨一善法作意思惟，諸所有修，名少分修。
11.云何遍行修？謂於諸法一味真如作意思惟，諸所有修，名遍行修。
12.云何動轉修？謂於無相修方便修時，時時有相間隔而修，名動轉修。
13.云何有伽行修？謂即於彼方便修時，由有加行相間隔而修，名有加行修。
14.云何成辦修？謂或聲聞乘、或獨覺乘、或復大乘，已得一切所有轉依。及得一切諸法自在，此所有修名成辦修。
15.云何非修所成法修？謂不定地諸施、戒等所有善法修，名非修所成法修。
16.云何修所成法修？謂定地諸善法修，名修所成法修。於此地中餘決擇文，更不復現。
《顯揚聖教論》卷16：
論曰：如是空理，依修故證。云何為修？
頌曰：修差別十八，或有毒無毒；對治五種執，略二種應知。
論曰：修相差別有十八種。
一、聲聞相應作意修，謂如有一是聲聞住聲聞法性，或未入正性離生、或已入正性離生，唯觀自利不觀利他，依安立諦作意門入真如理，自內緣有分量法，起厭離無欲解脫行，為盡自愛作意修習。是名聲聞相應作意修。
二、菩薩作意修，謂如有一是菩薩住菩薩法性，或未入正性離生、或已入正性離生，觀自他俱利，依安立非安立諦作意門入真如理，自內緣無分量法大悲增上故，起利益他攝受方便行，履無上迹，因為盡自他愛作意修習。是名菩薩作意修。
三、影像作意修，謂或思惟有分別毘鉢舍那品三摩地所行本境界法同分影像，或復思惟無分別奢摩他品三摩地所行本境界法同分影像。如是修習名為影像作意修。
四、事究竟作意修，謂思惟諸法若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若遠、若近，或復思惟諸法真如盡諸所有。如諸所有如是修習，是名事究竟作意修。
五、事成就修，謂已證得根本靜慮及世出世三摩鉢底。如是修習是名事成就修。
六、得修，謂如有一依初靜慮，或修習無常想、或乃至修習死想時，此人所有不現在前所餘善想，若自地攝、若下地攝，及彼所引世及出世所有功德，皆悉修習令其轉增，猛利清淨，當得生起，證得彼法自在成就。是名得修。
七、習修，謂如有一現前思惟彼彼諸法起無常等所有善想，及現修習諸餘善法。如是修習是名習修。
八、除遣修，謂如有一思惟三摩地所行影像相故除遣諸法根本性相，令不復現依以榍出榍道理，猶如有人以其細榍除遣麁榍，或以身安遣身麁重，如前已說。是名除遣修。
九、對治修，謂思惟修習，厭壞對治、斷對治、持對治、遠分對治。是名對治修。此中聞思所生道是厭壞對治、出世間道是斷對治、彼果轉依是持對治、世間修慧道是遠分對治。
十、身修，十一、戒修，十二、心修，十三、慧修，如其次第，依根防護修習三學。當知是名身等修性。
十四、少分修，謂思惟諸法起無常等一一善想及修所餘少分善法。是名少分修。
十五、遍行修，謂思惟一切法一味真如。如是修習名遍行修。
十六、有動修，謂勤方便修無相時，於中間起諸有相修。是名有動修。
十七、功行修，謂勤方便修無相時，由功用行無有間缺起無相修。是名功行修。
十八、成滿修，謂或依聲聞乘，或依獨覺乘、或依大乘，一切依已轉得一切法自在。如是修習是名成滿修。如是諸修略有二種，謂有毒修、無毒修，我我所執，雜不雜故。
又此諸修當知對治五種邪執，一、眾生邪執；二、法邪執；三、損減邪執；四、差別邪執；五、變異邪執。
眾生邪執者，謂於諸蘊執有有情、作者、受者。
法邪執者，謂如所言說執有色等自體差別。
損減邪執者，謂執諸法一切相。
無差別邪執者，謂執諸法我無我等有別體性。
變異邪執者，謂執諸法先實有我後成無我。
又此諸修略有二種，謂世間修、出世間修。
復次，頌曰：修果應當知，三菩提功德；依止轉依性，所作事成就。　
論曰：因修空故證得妙果，謂依止轉依證三菩提，及得無諍、願智、無礙解等無量功德；及所作事圓滿成就，謂即轉依究竟成滿。
《大乘阿毘達磨集論》卷5：
復云何修如是諸道？謂得修、習修、除去修、對治修。
1.得修者，謂未生善法修習令生。
2.習修者，謂已生善法修令堅住不忘倍復增廣。
3.除去修者，謂已生惡不善法修令永斷。
4.對治修者，謂未生惡不善法修令不生。
5.又道生時能安立自習氣，是名得修。即此道現前修習，是名習修。即此道現在前時能捨自障，名除去修。即此道既捨自障，令彼未來住不生法，名對治修。
6.復有四種對治名對治修，謂厭壞對治、斷對治、持對治、遠分對治。云何厭壞對治？謂於有漏諸行見多過患。云何斷對治？謂加行道及無間道。云何持對治？謂解脫道。云何遠分對治？謂此後諸道。
《大乘阿毘達磨雜集論》卷9：
如是已廣說修道相差別，今乘義勢更辯諸道修之差別。修云何？略說有四種，謂得修、習修、除去修、對治修。
1.得修者，謂未生善法修習令生。習修者，謂已生善法修令堅住不忘倍復增廣。除去修者，謂已生惡不善法修令永斷。對治修者，謂未生惡不善法修令不生。如是四種修差別相，隨其所應依四正斷說。為得故修名為得修，由此修力得所未得諸善法故。習即是修名為習修，由此修力數習已得諸善法故。為除故修名除去修，由此修力除去現行位諸不善法故。修習對治名對治修，對治未來諸不善法令成不生法故。
2.又道生時能安立自習氣，是名得修，從此種類展轉增盛相續生故。
又即此道現前修習，是名習修，由即此道現前行故。
又即此道現在前時能捨自障，是名除去修，由此能滅自所對治麁重障故。
又即此道既捨自障，又令彼未來住不生法中，是名對治修，由已得轉依於未來世安置彼障令住不生法故。
又由具四種對治故，名對治修，謂厭壞對治、斷對治、持對治、遠分對治。
厭壞對治者，於有漏諸行見多過患，謂以如病如癰等行厭壞五取蘊故。
斷對治者，謂方便及無間道，由彼能斷諸煩惱故。
持對治者，謂解脫道，由彼任持斷得故。
遠分對治者，謂此後諸道，由彼令先所斷煩惱轉遠離故。如是四種對治差別，是前對治修差別義。 

AN.4.13.正勤經

 《Padhānasuttaṃ》（正勤經）：
 一、巴利原文對照與語義分析
 “Cattārimāni, bhikkhave, sammappadhānāni. Katamāni cattāri?”  
 「比丘們，有四種正勤（sammappadhāna）。哪四種呢？」
以下四段為四正勤的定義，其語言結構相似，每句包含五個動詞串聯為修行動力的流程：
 1. 遠離未生惡：
 “Anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya…”  
 為了讓尚未生起的惡不善法不生起，
 “Chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati.”  
 他生起願（chanda），努力（vāyamati），發起精進（vīriyaṃ ārabhati），振奮心念（cittaṃ paggaṇhāti），勤修不懈（padahati）。
 2. 斷除已生惡：
 “Uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…”  
 為了已生起的惡不善法的斷除…
（動詞相同，不再重複）
 3. 生起未生善：
 “Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…”  
 為了使尚未生起的善法生起…
 4. 增長已生善：
 “Uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā… bhāvanāya pāripūriyā…”  
 為了使已生的善法，得以住持（ṭhiti），不失（asammosa），增長（bhiyyobhāva），圓滿修習（pāripūriya）…
 二、修道實踐分析（四正勤）
| 四正勤 | 巴利詞 | 意義 | 實踐層次 |
|--------|--------|------|----------|
| 1. 避邪 | Anuppannānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya | 未生惡令不生 | 預防、守護念 |
| 2. 斷惡 | Uppannānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya | 已生惡令斷除 | 止惡、懺悔對治 |
| 3. 生善 | Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya | 未生善令生起 | 發願、造善緣 |
| 4. 增善 | Uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya pāripūriyā | 已生善令增長至圓滿 | 修禪、修慧、菩提心續修 |
這四項構成「正精進」的具體展現，也是「八正道」中的正精進（sammāvāyāma）之解釋核心。
 三、偈頌補充：修四正勤者的殊勝果報
接下來的偈頌從境界描述、心性表現、魔難超越等角度總結此法門之成就：
 “Sammappadhānā māradheyyābhibhūtā…”  
 修習四正勤的人，已超越魔境（mārādheyyā abhibhūtā）；
 “Te asitā jātimaraṇabhayassa pāragū…”  
 他們不再被生死之苦所支配，超越生死恐懼（jāti-maraṇa-bhaya）。
 “Te tusitā jetvā māraṃ savāhiniṃ savāhanaṃ…”  
 他們如戰勝大軍的英雄（jetvā māraṃ savāhiniṃ），包括魔王與其所有軍隊與座騎；
 “Te anejā, sabbaṃ namucibalaṃ upātivattā, te sukhitā.”  
 他們內心寂靜不動（anejā），已完全超越魔軍（Namuci-bala），住於真正的解脫安樂之中。
（正勤經）註釋部分——《Padhānasuttavaṇṇanā》，這是出自《《SA-a》相應部註釋》：
 一、開頭語義與詞解結構：
 Tatiye sammappadhānānīti sundarapadhānāni uttamavīriyāni.  
「在第三（經）中所說的 sammappadhānāni 指的是：美妙的勤修（sundara-padhāna）與最上的精進（uttama-vīriya）。」
這裡將「sammappadhāna」（正勤）理解為：
- sundara（美妙的、善的）＋padhāna（努力）
- uttama-vīriya（最殊勝的精進）
對應八正道中「正精進」與《清淨道論》中修行人所修的「無倒努力」。
 Sammappadhānāti paripuṇṇavīriyā.  
「所謂正勤，即是圓滿的精進（paripuṇṇa-vīriya）。」
這是在總結四正勤之共同要素——非中斷、無退縮的意志貫徹。
 二、偈頌註釋部分（句句解說）
 1. Māradheyyābhibhūtā：
 “Māradheyyābhibhūtāti tebhūmakavaṭṭasaṅkhātaṃ māradheyyaṃ abhibhavitvā samatikkamitvā ṭhitā.”
- Māradheyya：指的是「魔王領域」或「魔的權勢」，這裡具體指「三界輪迴（tebhūmaka-vaṭṭa）」。
- Abhibhūtā：超越、戰勝。
意思是：這些修習四正勤者已超越三界輪迴中所有魔王的掌控與干擾。
 2. Te asitā：
 “Te asitāti te khīṇāsavā anissitā nāma.”
- Asitā：「不依賴他物之人」。
- 這裡與 khīṇāsava（漏盡者）相連，表達：他們是斷盡煩惱、不再依止六塵與五蘊的覺者。
 3. Jātimaraṇabhayassa pāragū：
 “Jātimaraṇabhayassāti jātiñca maraṇañca paṭicca uppajjanaka-bhayassa… pāragūti pāraṅgatā.”
- jāti（生）＋maraṇa（死）→ 所生起的恐懼
- pāragū：「到彼岸者」，已超越。
意思是：他們已超越一切因生死輪轉而來的恐懼與不安，住於涅槃安穩的彼岸。
 4. Te tusitā：
 “Te tusitāti te khīṇāsavā tuṭṭhā nāma.”
- Tusitā可解作「喜悅的、滿足的」。
- 在這裡非指兜率天，而是指內心滿足、自在的聖者。
 5. Jetvā māraṃ savāhiniṃ：
 “Sasenakaṃ māraṃ jinitvā ṭhitā.”
- Jetvā（已勝）＋savāhiniṃ（與軍隊）→ 勝過魔王與其所有眷屬。
- 與佛陀成道之時「破魔軍」的形象呼應。
 6. Te anejā：
 “Te anejāti te khīṇāsavā taṇhāsaṅkhātāya ejāya anejā niccalā nāma.”
- Eja（動搖、欲求）→ taṇhā（渴愛）
- Anejā：無渴愛、無動搖。
即是：已無愛欲擾動者，安住於內在止息與不動。
 7. Namucibalanti mārabalaṃ.  
「Namuci 是魔王的另一名號，Namuci-bala 即為魔軍之力。」
 8. Upātivattā：
 “Upātivattāti atikkantā.”  
即是：「已越過、已勝過（所有輪迴與魔軍）」
 9. Te sukhitā：
 “Te sukhitāti te khīṇāsavā lokuttarasukhena sukhitā nāma.”
他們因證得出世間法樂（lokuttara-sukha），而得真實之樂。此處「樂」非感官樂，而是涅槃的清淨安穩。
 三、結語引用補偈（《相應部 Saṃyutta Nikāya》3.76）：
 “Sukhitā vata arahanto, taṇhā nesaṃ na vijjati;  
Asmimāno samucchinno, mohajālaṃ padālita”nti.
翻譯為：「諸位阿羅漢真是快樂者，於他們內心已無渴愛；我慢已斷盡，無明之網已被摧破。」
這裡補上此偈是為了總結「正勤所致果報」——涅槃與聖道之果。
 四、法義總結（可做筆記用途）
| 條目 | 內容總結 |
|------|-----------|
| 經名 | Padhānasuttaṃ（正勤經）與其註解（vaṇṇanā） |
| 中心教義 | 四正勤：防惡、斷惡、生善、增善 |
| 目標 | 成就無煩惱（khīṇāsava）、超越輪迴、證得涅槃樂 |
| 偈頌描繪 | 勇破魔軍、安住無動、得究竟安樂 |
| 修法方向 | 結合 止觀（samatha-vipassanā），作為戒定慧實踐的進路 |
| 心理層面 | 控制情緒起伏、意志引導、動機純淨、無所依賴 |

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AN.4.12.戒經

 2. Sīlasuttaṃ – 戒經
12.  ‘‘Sampannasīlā, bhikkhave, viharatha sampannapātimokkhā, pātimokkhasaṃvarasaṃvutā viharatha ācāragocarasampannā aṇumattesu vajjesu bhayadassāvino. Samādāya sikkhatha sikkhāpadesu.  
Sampannasīlānaṃ vo, bhikkhave, viharataṃ sampannapātimokkhānaṃ pātimokkhasaṃvarasaṃvutānaṃ viharataṃ ācāragocarasampannānaṃ aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīnaṃ samādāya sikkhataṃ sikkhāpadesu kimassa uttari karaṇīyaṃ?
Sampannasīlā, bhikkhave, viharatha  
比丘們，你們應當生活於具足戒行之中，  
（sampanna-sīla：圓滿、成就的戒行）
sampannapātimokkhā  
住於具足波羅提木叉之中，  
（pātimokkha：律儀條文總集）
pātimokkhasaṃvarasaṃvutā viharatha  
為波羅提木叉的防護所護持者而住，
ācāragocarasampannā  
成就於威儀與行境（舉止合律，所至之處皆淨），
aṇumattesu vajjesu bhayadassāvino  
對於微細的過失亦能見其過、心生怖畏，
Samādāya sikkhatha sikkhāpadesu.  
依止學處，勤學修行。  
（samādāya sikkhatha：承擔、受持後努力學習）
---
Sampannasīlānaṃ vo, bhikkhave... kimassa uttari karaṇīyaṃ?  
比丘們，若你們已如上所說，具足戒行，安住於波羅提木叉戒律之中，  
由防護所護、舉止清淨、於細微過失中見怖畏，並依戒修學學處——  
那麼在此之上，還有何更高之事需要完成呢？  
（即「持戒圓滿後，復有何事可更為進一步？」）
---
Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhābyāpādo vigato hoti...  
比丘們！即使在行走時，若比丘已斷除貪欲與瞋恚，  
thinamiddhaṃ… uddhaccakukkuccaṃ… vicikicchā pahīnā hoti,  
已捨離惛沈與睡眠、掉舉與後悔、以及疑惑，  
āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ,  
精進勤奮，不懈怠，
upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā,  
正念現前，不散失，
passaddho kāyo asāraddho,  
身體安詳放鬆，不緊張，
samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ,  
內心專注，心一境性成就，
carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.  
則即使在行走時，此比丘也可稱為：  
「熱忱（ātāpī）、有慚愧（ottāpī）、恆常（satataṃ）、不間斷（samitaṃ）、努力精進（āraddhavīriyo）、心志堅定向於解脫（pahitatto）」之人。
---
 📚補充詞彙解釋（重點詞句）：
| 巴利詞彙 | 解釋 |
|----------|------|
| ātāpī | 熱忱修行，發心真切 |
| ottāpī | 有慚愧心，對過失不放逸 |
| satataṃ / samitaṃ | 恆常 / 無間地 |
| āraddhavīriyo | 已發起之精進（積極奮力） |
| pahitatto | 已將心導向目標，堅定之志向 |
| abhijjhā/byāpādo | 貪欲 / 瞋恚 |
| thīna-middha | 沉悶與睡眠（惛沈睡眠） |
| uddhacca-kukkucca | 掉舉與後悔 |
| vicikicchā | 疑惑（猶豫不決） |
| sikkhāpadesu | 學處（戒律中應學習實踐之項目） |

‘‘Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno  
即使是在站立時，比丘們，
abhijjhābyāpādo vigato hoti,  
若比丘對貪欲與瞋恚已滅除，
thinamiddhaṃ… uddhaccakukkuccaṃ… vicikicchā pahīnā hoti,  
昏沉與睡眠、掉舉與惡作、疑惑也已斷除，
āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ,  
且發起了精勤不懈的精進，
upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā,  
正念現前而不散亂，
passaddho kāyo asāraddho,  
身體安詳寂靜，無有緊繃，
samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ,  
心專注統一於一境，
ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto  
那麼這位即便站立著的比丘，
‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.  
亦應被稱為：「具足精勤與慚愧，常常、持續地，發起精進，意志堅定者。」
‘‘Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno  
即使是在坐著時，比丘們，
abhijjhābyāpādo vigato hoti,  
若比丘對貪欲與瞋恚已滅除，
thinamiddhaṃ… uddhaccakukkuccaṃ… vicikicchā pahīnā hoti,  
昏沉與睡眠、掉舉與惡作、疑惑也已斷除，
āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ,  
且發起了精勤不懈的精進，
upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā,  
正念現前而不散亂，
passaddho kāyo asāraddho,  
身體安詳寂靜，無有緊繃，
samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ,  
心專注統一於一境，
nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto  
那麼這位即便坐著的比丘，
‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.  
亦應被稱為：「具足精勤與慚愧，常常、持續地，發起精進，意志堅定者。」
‘‘Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa  
即便是躺臥著清醒的比丘，諸比丘，
abhijjhābyāpādo vigato hoti,  
若貪欲與瞋恚已滅除，
thinamiddhaṃ… uddhaccakukkuccaṃ… vicikicchā pahīnā hoti,  
並且已捨斷昏沉與睡眠、掉舉與惡作、疑惑，
āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ,  
精進力活躍不懈怠，
upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā,  
正念清明，不被遺忘，
passaddho kāyo asāraddho,  
身體安詳寂靜，不緊繃，
samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ,  
心專注統一於一境，
sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṃbhūto  
那麼這位清醒躺臥的比丘，
‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccatī’’ti.  
也被稱為：「具足精勤與慚愧，常常、持續地，發起精進，意志堅定者。」
這裡引用了《Itivuttaka》第111經（Itivu. 111）的詩偈，作為整篇經文之總結：
Yataṃ yathā (ka.) itivu. 111 care, yataṃ yathā tiṭṭhe, yataṃ yathā acche, yataṃ yathā saye;  
比丘應當適度而如理地行、站、坐、臥；
Yataṃ yathā samiñjaye, pasāraye bhikkhu, yatametaṃ pasāraye.  
比丘應當如理適度地屈伸四肢，無論動靜皆依正念與智慧行持。
正觀與修道
‘‘Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ, yāvatā jagato gati;  
向上、橫向、下方，乃至世間一切去處之所，
Samavekkhitā ca dhammānaṃ, khandhānaṃ udayabbayaṃ.  
他如實觀察了諸法（五蘊）生滅之理，
Cetosamathasāmīciṃ, sikkhamānaṃ sadā sataṃ;  
時時於心息止觀的軌道上學習，
Satataṃ pahitattoti, āhu bhikkhuṃ tathāvidha’’nti.  
是故說：如是的比丘，名為常常安住於正向、意志堅固之人。
 2. Sīlasuttavaṇṇanā 第12段：註釋翻譯
Dutiye sampannasīlāti paripuṇṇasīlā.  
第二段中的「sampannasīlā」（具足戒者）意即「paripuṇṇasīlā」，即戒律已圓滿具足者。
Sampannapātimokkhāti paripuṇṇapātimokkhā.  
「sampannapātimokkha」是指已圓滿受持之《波羅提木叉》。
Pātimokkhasaṃvarasaṃvutāti pātimokkhasaṃvarasīlena saṃvutā pihitā upetā hutvā viharatha.  
「pātimokkhasaṃvarasaṃvutā」是指由《波羅提木叉》的防護戒所約束、遮止、圍護而住者。
Ācāragocarasampannāti ācārena ca gocarena ca sampannā samupāgatā bhavatha.  
「ācāragocarasampannā」是指在威儀（行為方式）與行境（攝受範圍）兩者中都具備、已趨近圓滿者。
Aṇumattesu vajjesūti aṇuppamāṇesu dosesu.  
「aṇumattesu vajjesu」意即在極微細之過失中——即極微細的小過錯。
Bhayadassāvinoti tāni aṇumattāni vajjāni bhayato dassanasīlā.  
「bhayadassāvino」是指能從怖畏之觀點看待這些極微細過失者。
Samādāya sikkhatha sikkhāpadesūti sabbasikkhākoṭṭhāsesu samādātabbaṃ samādāya gahetvā sikkhatha.  
「samādāya sikkhatha sikkhāpadesu」是指應於一切學處中，受持之後修學之。意即：應將應受持的學處受持之後，進而修學。
‘Sampannasīlānaṃ…pe… sikkhāpadesū’ti ettakena dhammakkhānena sikkhattaye samādāpetvā ceva paṭiladdhaguṇesu ca vaṇṇaṃ kathetvā idāni uttari kātabbaṃ dassento kimassātiādimāha.  
從「sampannasīlānaṃ……sikkhāpadesu」這段法說當中，已令弟子們於三學（戒定慧）中受持，亦讚歎其所成就的功德。至此，開始說明接下來應修之法門，從「kimassa（還有何事應作）」之句開始說明。
Tattha kimassāti kiṃ bhaveyya.  
此處的「kimassa」即是「還有什麼（應該）存在？」的意思。
關於《四威儀》中的修行：
Yataṃ careti yathā caranto yato hoti saṃyato, evaṃ careyya. Esa nayo sabbattha.  
「yataṃ care」指：應如理行走，如同一個行於戒律者是已自我調御者；這種說法亦適用於下文所有的姿勢（行住坐臥）。
Accheti nisīdeyya.  
「acche」即是應如理而坐。
Yatamenaṃ pasārayeti yaṃ aṅgapaccaṅgaṃ pasāreyya, taṃ yataṃ saṃyatameva katvā pasāreyya.  
「yatamenaṃ pasāraye」是指，當他伸展四肢時，也應有節制地、如理地伸展。
Uddhanti upari. Tiriyanti majjhaṃ. Apācīnanti adho.  
「uddhaṃ」是上方，「tiriyaṃ」是中方，「apācīnaṃ」是下方。
Ettāvatā atītā paccuppannā anāgatā ca pañcakkhandhā kathitā.  
到這裡為止，即已說明過去、現在與未來三世中之五蘊。
Yāvatāti paricchedavacanaṃ.  
「yāvatā」是一種表示界限或範圍的詞。
Jagatogatīti lokassa nipphatti.  
「jagatogati」是指世界的展現、流轉。
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關於觀五蘊的修行與慧學：
Samavekkhitā ca dhammānaṃ, khandhānaṃ udayabbayanti etesaṃ sabbaloke atītādibhedānaṃ pañcakkhandhadhammānaṃ udayañca vayañca samavekkhitā.  
「對一切法之正觀，即是觀察五蘊的生起與滅壞」，這是對過去、現在、未來三世的一切五蘊法的生起與壞滅加以觀察。
‘Pañcakkhandhānaṃ udayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passatī’ti vuttehi samapaññāsāya lakkhaṇehi sammā avekkhitā hoti.  
「觀五蘊之生者，見二十五種相；觀其滅者，亦見二十五種相。」因此若正觀，則可見五十種相。

cf.清淨道論---五蘊的生滅觀──五十相
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關於修定與心：
Cetosamathasāmīcinti cittasamathassa anucchavikaṃ paṭipadaṃ.  
「cetosamathasāmīciṃ」是指適合於修習心止（止修）的行持方式。
Sikkhamānanti paṭipajjamānaṃ, pūrayamānanti attho.  
「sikkhamānaṃ」是指正於其中修學的人，亦即正在圓滿修學之義。
Pahitattoti pesitatto.  
「pahitatto」意為心已派遣至目標者，即定心或專注心。
Āhūti kathayanti.  
「āhū」是「人們稱之」之意。
Sesamettha uttānameva.  
其餘部分顯而易見，無需多釋。
Imasmiṃ pana sutte sīlaṃ missakaṃ kathetvā gāthāsu khīṇāsavo kathito.  
此經中，先以綜合之方式說明戒法，而於偈頌中則描述已斷煩惱的阿羅漢聖者（khīṇāsava）。

《瑜伽師地論．本地分》〈三摩呬多地〉卷11：cf.詳說
復次，於諸靜慮、等至障中，略有五蓋，將證彼時能為障礙。何等為五？一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。」
《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷21：cf.詳說
問：何等名為涅槃法緣，而言闕故、無故、不會遇故，不般涅槃？答：有二種緣。何等為二？一、勝，二、劣。云何勝緣？謂正法增上他音，及內如理作意。云何劣緣？謂此劣緣乃有多種。謂若自圓滿、若他圓滿、若善法欲、若正出家、若戒律儀、若根律儀、若於食知量、若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽、若正知而住、若樂遠離、若清淨諸蓋、若依三摩地。

AN.4.11.行經

 2. Caravaggo
這是出自《小部·如是語》（Itivuttaka 110）中的 Carasuttaṃ（行經）。
1. Carasuttaṃ – 《行經》
‘‘Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā.  
諸比丘！即使是在行走時，若比丘心中生起了欲念的思惟、瞋恨的思惟、或加害的思惟，
Taṃ ce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti,  
而這位比丘容忍這些惡念，不捨離、不驅除、不破壞、不令其滅盡，
carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.  
那麼，諸比丘！即使在行走，他也是一位「不熱忱、不精進、懶惰、低劣精進者」之人。
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Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā.  
諸比丘！即使是站立時，若比丘心中生起了欲念、瞋恨、加害之思惟，
Taṃ ce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti,  
而這位比丘容忍，不捨、不驅、不滅、不令其消失，
ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.  
那麼，諸比丘！即使在站立，他也是被稱為「不熱忱、不努力、時常懈怠、低劣精進者」。
Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā.  
諸比丘！即使是坐著時，若比丘心中生起了欲念、瞋恨、或加害之想，
Taṃ ce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti,  
而這位比丘容忍此等想，不捨、不滅、不驅、不消除，
nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.  
那麼，諸比丘！即使坐著，他也同樣被稱為「不熱忱、不警覺、時常懶惰、低劣精進者」。
Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā.  
諸比丘！即使是躺臥清醒時，若心中生起了欲念、瞋恨、加害之思惟，
Taṃ ce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti,  
而這位比丘容忍、不捨、不破壞、不令其滅沒，
sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṃbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.  
那麼，即使他清醒地躺著，也同樣被稱為「不熱忱、不精進、時常懈怠、精進薄弱之人」。
---
這部經文教導出家人（也適用於修行者）在任何行住坐臥的身體姿勢中，若內心生起了三種根本惡念──
- 欲念（kāmavitakka）
- 瞋恚（byāpādavitakka）
- 加害心（vihiṃsāvitakka）
若對這些惡念不加以覺察、不生羞愧、不積極對治、不驅除它們，那麼，不論當下在什麼姿勢、是否表現出靜定的樣子，內心實際上是怠惰與低劣精進的表現。
重點重申：
「行、立、坐、臥四威儀中，若不斷惡念，便是懶惰人。」
佛陀藉由這段經文強調，修行的精進不是看姿勢或行為的表象，而是內心對煩惱的覺察與斷除是否真實進行。
‘‘Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā.  
諸比丘！即使是在行走中，比丘心中生起欲念思惟、瞋恚思惟、或加害思惟，
Taṃ ce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti,  
若此比丘不容忍此等念，反而捨斷、驅逐、消滅，使其不復現起，
carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.  
那麼即便行走時，他仍被稱為：「有熱忱、有慚愧、時常警覺、已發起精進、專心致志的人」。
站立時（ṭhito）
Ṭhitassa cepi … evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.
坐著時（nisinno）
Nisinnassa cepi … evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.
躺著清醒時（sayāno jāgaro）
Sayānassa cepi … evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.
關鍵詞解釋：
- nādhivāseti：「不容忍、不接納、不任由其存在」
- pajahati：「捨斷」
- vinodeti：「驅散」
- byantīkaroti / anabhāvaṃ gameti：「消滅、不令再現」
- ātāpī：「有熱忱、勤奮」
- ottāpī：「有慚愧心、羞愧於惡行」
- satataṃ samitaṃ：「恆常、時刻持續著（正念）」
- āraddhavīriyo：「已發起精進」
- pahitatto：「心志專注、意向堅定」
整段意義解說：
這段經文完整展現佛法中「精進與正念的實踐內涵」。佛陀指出，即使是比丘在日常四威儀（行、住、坐、臥）之中，若能夠：
1. 不容忍惡念（貪、瞋、害），
2. 並能即時捨斷、驅除、使其不起，
那麼他就是：
- 熱誠修行（ātāpī）
- 知羞有愧（ottāpī）
- 時刻警覺（satataṃ samitaṃ）
- 積極發起精進（āraddhavīriyo）
- 專注正道（pahitatto）
這樣的修行者，不在於姿勢或動作，而在於內心是否主動斷惡修善、對治煩惱。即使在最尋常的日常動作中，也能體現聖道的實踐。
---
 ‘‘Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ;  
 不論是行走、站立、坐著或是躺著，
 Yo vitakkaṃ vitakketi, pāpakaṃ gehanissitaṃ.  
 若有人反覆思惟那與貪著相應的邪惡思惟，
 ‘‘Kummaggappaṭipanno so, mohaneyyesu mucchito;  
 他便是行於歧路，陷於迷惑所引之處，
 Abhabbo tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttamaṃ.  
 如此的比丘無法證得無上的正覺。
 ‘‘Yo ca caraṃ vā tiṭṭhaṃ vā, nisinno uda vā sayaṃ;  
 但若有人在行、住、坐、臥當中，
 Vitakkaṃ samayitvāna, vitakkūpasame rato;  
 能調伏諸惡念，喜悅於息滅妄想，
 Bhabbo so tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttama’’nti.  
 這樣的比丘，便能證得無上的正覺。
- pāpakaṃ vitakkaṃ：邪惡的思惟，指貪、瞋、害三類思惟。
- gehanissitaṃ：依附於世俗（家）之念頭，即執著、欲求相應的思惟。
- kummagga：錯誤之道、歧途。
- mohaneyyesu mucchito：「被迷惑所牽引」。
- vitakkūpasame rato：樂於息滅妄想，喜於止念之修。
與前述《行經》（Carasuttaṃ）對應：
| 《行經》語境                          | 此偈頌補充說明                          |
|-------------------------------------|--------------------------------------|
| 面對三種惡念：欲、瞋、害             | 具體指出這些是「家著（gehanissita）」的念頭 |
| 四威儀中精進或懈怠的對比             | 四威儀中調伏或放任妄念的對比           |
| 精進者：ātāpī, ottāpī, pahitatto    | 正念者：vitakkūpasame rato           |
| 懈怠者：kusīto, hīnavīriyo          | 墮落者：kummaggappaṭipanno            |

以下是您所提供的《Carasutta》之註釋（vaṇṇanā）第十一條的逐句翻譯與完整解說。這段屬於佛教注疏（aṭṭhakathā）對經文語句的詞義解析。
 11. Dutiyassa paṭhame adhivāsetīti cittaṃ adhiropetvā vāseti.  
第十一條中「adhivāseti（容忍）」的意思是：將心安置在其上，即讓此念住於心中。
 Nappajahatīti na pariccajati.  
「nappajahati」是「不捨棄」的意思，即不離開、不放棄它。
 Na vinodetīti na nīharati.  
「na vinodeti」是「不排除、不驅散」的意思。
 Na byantīkarotīti na vigatantaṃ paricchinnaparivaṭumaṃ karoti.  
「na byantīkaroti」表示不使其徹底消滅，不讓它到達終結、斷絕的狀態。
 Na anabhāvaṃ gametīti na anuabhāvaṃ avaḍḍhiṃ vināsaṃ gameti.  
「na anabhāvaṃ gameti」是說：不使其達到徹底無影無蹤、完全滅盡（如火熄滅一般）的境地。
 Carampīti carantopi.  
「carampi」是「即使在行走時」，說的是正在行走的行為。
 Anātāpīti nibbīriyo.  
「anātāpī」意指無精進、不熱切，或缺乏鍥而不捨的努力。
 Anottāpīti upavādabhayarahito.  
「anottāpī」是指對過失無懼者，亦即無懼於被譴責、不怕錯誤。
 Satatanti niccaṃ.  
「satataṃ」表示「常常、時常」。
 Samitanti nirantaraṃ.  
「samitaṃ」表示「不間斷地，持續不斷地」。
 Evaṃ sabbattha atthaṃ ñatvā sukkapakkhe vuttavipariyāyena attho veditabbo.  
如此，在所有段落中，應依此義理來理解。當解釋《行經》的清淨面（即精進者）時，應以這些詞語的「反義」來解釋前面懶惰者的描述。
 Gāthāsu
 Gehanissitanti kilesanissitaṃ.  
「gehanissitaṃ」意為：依附於「家」的思惟，此處喻指依附於煩惱的念頭。
 Mohaneyyesūti mohajanakesu ārammaṇesu.  
「mohaneyyesu」是指那些會導致迷惑的境界對象（即令人迷醉的感官對象）。
 Abhabboti abhājanabhūto.  
「abhabbo」是指「不能承載」的人，意即無法成就修行或證果的人。
 Phuṭṭhuṃ sambodhimuttamanti arahattamaggasaṅkhātaṃ uttamañāṇaṃ phusituṃ.  
「phuṭṭhuṃ sambodhimuttamaṃ」意為證得無上覺悟，即證入阿羅漢道所代表的最殊勝智慧。
完整解說（含註釋觀點）
這段註釋針對《行經》（Carasutta）中對惡念的處理方式作深入解析，重點在於行者面對內心的欲、瞋、害等惡念時的態度與作法：
- 若任由這些念頭生起而不處理（即adhivāseti——接受它、讓它住於心中），那麼此比丘即是「無精進、無警覺、懈怠之人」，如經文所說「anātāpī anottāpī kusīto hīnavīriyo」。
- 此處所用的動詞群（不捨棄、不排除、不終止、不滅盡）皆強調一種對煩惱容忍與任其滋長的狀態。
- 相對的，若能對惡念升起正念，立即覺知並斷除，如「pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti」，則是「ātāpī ottāpī āraddhavīriyo pahitatto」，即精勤、正念、已立下決心修行的人。
- 註釋最後對偈頌所提「依附於家（gehanissitaṃ）」的說明特別重要，指出其為「依附煩惱」——這提醒我們，佛法中所說的「家」常是指煩惱的依處，是凡夫依戀世間五欲的象徵。
應用思考：
- 當惡念生起時，若僅是「知道它來了」而不加處理，久而久之就會變成習氣。
- 修行人應學會從「覺知」進一步到「處理」——這就像《念住經》裡所說的「覺知貪、知其存在、知其消失」的過程。

雜阿含1249經
云何名不知去蟲？所起欲覺能安不離、不覺、不滅；所起瞋恚、害覺能安不離、不覺、不滅，是名不去蟲。 Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na āsāṭikaṃ hāretā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantī karoti na anabhāvaṃ gameti. Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ …pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantī karoti na anabhāvaṃ gameti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na āsāṭikaṃ hāretā hoti.
增壹阿含49品1經
云何比丘不覆護瘡？於是，比丘起欲想而不捨離，亦不除去其念；若起瞋想、殺害想，起諸惡不善想終不捨之，如是，比丘不覆護瘡。
云何比丘知摩刷？於是，比丘若欲想起，念知捨離，亦不殷勤，永無欲想；若恚想、害想，及諸惡不善想起，念知捨離，亦不殷勤，永無恚想，如是，比丘為知摩刷。
《瑜伽師地論．本地分》〈聞所成地〉卷14：
復有三法，能令有情不護諸根。一、於依止中邪法種子，二、於諸境界取不正相，三、於私隱處不正思惟。如是三種，當知即是欲貪、瞋恚及與害品。依四處所，發生三種不正尋思。謂於自己利等四種白品法處為欲獲得，或為不失，生欲尋思。於能障彼怨、中二品有情處所，生恚尋思。於親友品有情處所，生害尋思。所以者何？若親友品或時違犯，於彼不生全斷滅欲，唯有輕微苦楚方便訓罰之欲。與此相違所有白品，如應當知。略有四種內法種子，遍攝一切諸法種子。一、世間種子，二、出世種子，三、不清淨種子，四、清淨種子。世間種子者，謂欲、色、無色界繫諸行種子。出世種子者，謂能證三乘及三乘果八聖道等清淨種子。不清淨種子者，謂欲界繫諸行種子。清淨種子復有二種。一、世間淨，二、出世間淨。色無色繫諸行種子，名世間淨；能證三乘及三乘果八聖道等所有種子，名出世淨。
《瑜伽師地論．本地分》〈思所成地〉卷17：
云何修習於無尋定？謂能了知如是法已，又復安住居家諸欲依持斷滅，及棄出中。或於阿練若處，或於樹下空閑，於隨順喜眼所識色所有喜身，於隨順憂眼所識色所有憂身，於隨順捨眼所識色所有捨身，於此所緣無欲尋纏，心多安住；乃至亦無所生家世相應尋纏，心多安住。設起欲尋，乃至家世相應尋等，即能如實了知出離；不為欲尋之所障礙，乃至不為家世相應尋所障礙，而能靜慮、審慮、諦慮。由此方便，由此道修，能斷喜身染愛過失，能斷憂身憤恚過失，能斷捨身惛沈過失。諸纏斷故，身得輕安；隨眠斷故，於欲界繫三身染污心善解脫。彼於爾時，名已越度廣大欲愛。謂於諸色乃至諸觸遍流行愛，若和合愛、若增長愛、若不離愛、若不合愛、若退減愛、若別離愛。或於欲界復受生愛。復有差別。云何修習於無尋定？謂已得無尋無伺靜慮。餘如前說。
《瑜伽師地論．本地分》〈思所成地〉卷18：
貪恚何因緣？由何故欣、慼、毛竪、意尋思，如孩依乳母？　
潤所生、自生，如諾瞿陀樹；別縛於諸欲，猶摩迦處林。　
是貪恚因緣，由斯故欣、慼、毛竪、意尋思，如孩依乳母。　
知彼彼因緣，生已尋除滅；超昔未超海，暴流無後有。　
今此頌中，
1.云何貪恚？謂如有一，處在居家，於可意境、可意有情共相會遇，而生貪著；於不可意境及有情共相會遇，而生瞋恚。
2.云何欣慼？謂如有一，於佛所證法毘奈耶，率爾得生須臾正信，不善觀察前後得失，忽然自勵，便棄家法，往趣非家。既出家已，與凡道俗共相雜住；遂於去來貨財親友追念思慕，憂慼纏心。或復有一，非由正信，亦非自勵，往趣非家。然或為王之所驅迫，乃至或為不活邪畏之所恐怖，捨離居家。既出家已，於其正信諸婆羅門、居士等邊，時時多獲利養恭敬，深生愛味。竊作念言：吾此一方善哉奇要，無勞稼穡，不事商賈，少致艱辛，足堪活命。彼緣如是利養恭敬，便自欣悅安然而住。
3.云何毛竪及意尋思？謂如有一，非由自勵，不為活命，捨離居家；然由正信，捐棄家法，往趣非家。既出家已，不與道俗共相雜住，便臻遠離，寂靜閑居。彼閑居時，或於塵霧，或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音；或逢雹雨師子虎豹；或遭凶猾竊劫抄虜；或遇非人來相嬈逼；便生驚怖，身毛為竪。或至晝分，於彼去來妙欲親友，發依耽嗜所有尋思。謂欲尋思，如經廣說，乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。
4.云何潤生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹？潤名愛水。由此為緣，能生諸取。彼貪恚等，一切皆用此為共緣。自者，即是貪恚為先，尋思為後，各各差別種子界性。
5.云何貪恚乃至尋思別縛諸欲，猶如世間摩魯迦條纏繞林樹？謂略說有六種別欲。或有身手力所引致現在事欲，謂居家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲，謂為活命而出家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生欣悅。或有過去、未來事欲，謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生憂戚。或有所餘諸煩惱欲，略有二種。謂於欲界自體及資身命。或有未斷妄分別貪，謂由正信而出家者，寂靜閑居，於塵夜分所遭眾事。於此境界，用此為緣，便生驚怖，身毛為竪。或有未斷妄分別貪，所謂即此補特伽羅至晝日分，於外色聲香味觸境，用此為緣，發生意地所有尋思。
又有沙門、若婆羅門，如實了知如前所說貪與恚等及彼因緣，又能了知眾緣生法無常性已，隨其所生不起貪著，即便棄捨、變吐、斷滅。離色、無色二界貪故，度有暴流；離欲貪故，度欲暴流。如是暴流昔所未度，今既度已，終無有退。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中，略顯三位。一、在家位，二、出家位，三、遠離位。又略顯示共與不共因緣所生若愛、若恚，於諸欲中二種別縛，及斷方便，并斷勝利。當知是名此中略義。又於此中，若貪、若欣、若依耽嗜所有尋思，當知愛品；若恚、若慼及與驚怖，當知恚品。」
《瑜伽師地論．本地分》〈思所成地〉卷19：
如龜藏支於自[穀-禾+卵]，苾芻善攝意尋思；無所依止、不惱他，證般涅槃無所謗。　
1.此頌所明，謂如有一，依初靜慮捨三惡尋。所謂欲尋、恚尋、害尋。又能棄捨初靜慮地諸善尋思，安住無尋無伺定中。如龜藏支於其自[穀-禾+卵]，略攝尋思亦復如是。
2.無尋無伺定者，應知此上乃至有頂。彼於此定正安住時，不生愛味。出已成就可愛樂法，調順柔和，易可共住，不惱有智同梵行者。
3.又為智人同梵行者欣樂共住。
4.又復成就無違諍法。彼由如是正方便故，於諸聖諦能入現觀，及得漏盡。彼於諸法不由他信，獲得善淨勝智見故，如實了知法真是法，毘柰耶真是毘柰耶。由如是知故，終不依止諸見顛倒，於法謗法，及於非法亦謗非法；終不顯示非法為法，法為非法，非毘柰耶為毘柰耶，或毘柰耶為非毘柰耶。
5.復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，善說法者四種擾亂斷對治道。何等名為四種擾亂？一、染不染尋思擾亂，二、於勝定愛味擾亂，三、互相違諍訟擾亂，四、於正道誹謗擾亂。當知是名此中略義。
《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷29：
第五精勤復有三種。
一、止息犯戒精勤，謂能遠離一切不善身業、語業。
二、止息境界精勤，謂密護根門，修防守念及常委念、如前廣說。
三、止息煩惱精勤，謂能永斷見、修所斷一切煩惱，及於一切先所生起，或欲尋思、或恚尋思、或害尋思、或貪、或瞋、或諸邪見、或忿恨覆惱誑諂等，能往惡處那洛迦等諸險惡趣非沙門法，隨所生起能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐。當知此中，略有二種止息煩惱。一、止息隨眠，二、止息諸纏。
《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷31：
云何淨障？謂即如是正修加行諸瑜伽師，由四因緣，能令其心淨除諸障。
何等為四？一、遍知自性故；二、遍知因緣故；三、遍知過患故；四、修習對治故。
1.云何遍知諸障自性？謂能遍知障有四種。一、怯弱障，二、蓋覆障，三、尋思障，四、自舉障。
怯弱障者，謂於出離及於遠離勤修行時，所有染污思慕、不樂、希望、憂惱。
蓋覆障者，謂貪欲等五蓋。尋思障者，謂欲尋思等染污尋思。
自舉障者，謂於少分下劣智見安隱住中，而自高舉。謂我能得，餘則不爾。乃至廣說，如前應知。是名遍知諸障自性。
2.云何遍知諸障因緣？
1-謂能遍知初怯弱障，有六因緣。一、由先業增上力故，或由疾病所擾惱故，其身羸劣；二、太過加行；三、不修加行；四、初修加行；五、煩惱熾盛；六、於遠離猶未串習。
2-遍知蓋覆、尋思、自舉障因緣者，謂於隨順蓋覆、尋思及自舉障處所法中，非理作意多分串習，是名蓋覆、尋思、自舉障之因緣。
3-若不作意思惟不淨，而於淨相作意思惟，是名此中非理作意。
若不作意思惟慈愍，而於瞋相作意思惟，是名此中非理作意。
若不作意思惟明相，而於闇相作意思惟，是名此中非理作意。
若不作意思惟奢摩他相，而於親屬、國土、不死，昔所曾更歡娛、戲笑、承奉等事諸惡尋思作意思惟，是名此中非理作意。
若不作意思惟緣性緣起，而於三世諸行計我、我所，不如理想作意思惟，是名此中非理作意。
3.云何遍知諸障過患？謂遍了知此障有故，於其四種未證不證，已證退失。敗壞瑜伽所有加行，有染污住、有苦惱住，自毀、毀他，身壞命終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。
4.云何名為修習對治？
謂諸怯弱，總用隨念以為對治。由隨念作意慶悅其心，令諸怯弱已生除遣，未生不生。其身羸劣、太過加行、初修加行，用於精進平等通達以為對治。不修加行，用恭敬聽聞、勤加請問以為對治。煩惱熾盛，用不淨等所緣加行以為對治。若未串習，即用如是思擇方便以為對治。謂我昔於遠離不串習故，今於修習遠離生起怯弱；我若於今不習遠離，於當來世定復如是。故我今者應正思擇，於其遠離捨不喜樂，修習喜樂。餘蓋覆等非理作意，用彼相違如理作意以為對治。應知是名修習對治。
5.又遍了知諸障自性，是能障礙、是能染污、是黑品攝、是應遠離。能遍了知如是諸障遠離因緣，方可遠離，故應尋求諸障因緣。能遍了知於應遠離不遠離者有何過患，故應尋求諸障過患。既遠離已，更復尋思：如是諸障，云何來世當得不生？故應尋求修習對治。由是因緣，能令其心淨除諸障。
6.當如此中，由隨順教有眾多故，毘鉢舍那亦有眾多；毘鉢舍那有眾多故，令奢摩他亦有眾多。又復即此毘鉢舍那，由所知境無邊際故，當知其量亦無邊際。謂由三門及六種事，一一無邊品類差別，悟入道理。
正修行者如如毘鉢舍那串習清淨增上力故，增長廣大；如是如是能生身心所有輕安奢摩他品，當知亦得增長廣大。如如身心獲得輕安，如是如是於其所緣心一境性轉得增長；如如於緣心一境性轉復增長，如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性、身心輕安，如是二法展轉相依，展轉相屬。身心輕安、心一境性，如是二法若得轉依，方乃究竟。得轉依故，於所知事現量智生。
《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷33：
復次，此中云何應知離欲者相？
謂離欲者，身業安住，諸根無動，威儀進止無有躁擾，於一威儀能經時久，不多驚懼，終不數數易脫威儀。言詞柔軟、言詞寂靜，不樂諠雜、不樂眾集，言語安詳。眼見色已，唯覺了色，不因覺了而起色貪；如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌甞味已、身覺觸已，唯覺了聲乃至其觸，不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏，覺慧幽深，輕安廣大，身心隱密，無有貪婪、無有憤發，能有堪忍，不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類，當知名為離欲者相。
《瑜伽師地論．本地分》〈菩薩地〉卷40：
1.謂諸菩薩，於諸有情彼彼事業，皆為助伴。
2.謂於思量所作事業，及於功用所作事業，悉能與彼而作助伴。
3.或於道路若往、若來，或於無倒事業加行，或於守護所有財物，或於和合展轉乖離，或於義會，或於修福，皆為助伴。
4.於諸救苦亦為助伴。謂於遭遇疾疫有情瞻侍供給，盲者啟導，聾者撝義，手代言者曉以想像，迷方路者示以遇途，支不具者惠以荷乘，其愚騃者誨以勝慧。
5.為貪欲纏所苦有情，開解令離貪欲纏苦。如是若為瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑纏所苦有情，開解令離疑纏等苦。欲尋思纏所苦有情，開解令離欲尋思苦。如欲尋思，恚、害、親里、國土、不死、輕侮相應、族姓相應所有尋思，當知亦爾。
6.他蔑、他勝所苦有情，開解令離被蔑、勝苦。行路疲乏所苦有情，施座施處，調身按摩，令其止息勞倦眾苦。
《瑜伽師地論．攝決擇分》〈有尋有伺地〉等三地卷59：
1.復次，最初應斷不善事業及諸惡見。謂在家者。
2.次復應斷樂出家障。謂欲尋思、恚尋思、害尋思。
3.次復應斷不定心者三摩地障。謂眷屬尋思、國土尋思、不死尋思。
4.次復應斷得作意障。謂樂遠離品身諸麁重。
5.次復應斷見斷煩惱。
6.次復應斷修斷煩惱。
7.次復應斷屬苦、屬憂、屬樂、屬憙，及屬諸捨諸定障品障礙煩惱。
8.次復有一補特伽羅，應斷所知障品諸障。由此次第，應斷煩惱。
《瑜伽師地論．攝決擇分》〈三摩呬多地〉卷63：
言欲貪者，謂懷貪故，多諸愛染，於身財等深生顧戀，由此於外五妙欲中多生散亂。從此因緣，生欲尋思、眷屬尋思、國土尋思、族望家勢相應尋思，多隨尋伺。彼由此故，先所未生，如前廣說。彼復不淨能為對治。應知不淨略有三相。謂糞穢相、彼等流相、能依所依差別相。
《瑜伽師地論．攝決擇分》〈聲聞地〉卷70：
又諸愚夫，於非如理不能如實知非如理，於其如理不能如實知是如理。於先所受隨順欲貪可意諸法，不正作意，起欲尋思，堅著、不捨、不棄、不吐；於隨順恚不可意法，起恚尋思；於隨順害不可意法；起害尋思，餘如前說。諸有智者，於其如理能如實知此是如理，於非如理能如實知此非如理。於先所受如前所說差別諸法，或不追憶，或正思惟，或不失念，於彼所緣不起欲尋乃至害尋；設復生起，而不堅著，廣說如前；故能解脫第三隨煩惱。
《瑜伽師地論．攝事分》卷89：
1.心懷愛染，攀緣諸欲，起發意言，隨順隨轉，名欲尋思。
2.心懷憎惡，於他攀緣不饒益相，起發意言，隨順隨轉，名恚尋思。
3.心懷損惱，於他攀緣惱亂之相，起發意言，餘如前說，名害尋思。
4.心懷染污，攀緣親戚，起發意言，餘如前說，是故說名親里尋思。
5.心懷染污，攀緣國土，起發意言，餘如前說，是故說名國土尋思。
6.心懷染污，攀緣自義，推託遷延，後時望得，起發意言，餘如前說，是故說名不死尋思。
7.心懷染污，攀緣自他若劣若勝，起發意言，餘如前說，是名輕蔑相應尋思。
8.心懷染污，攀緣施主往還家勢，起發意言，隨順隨轉，是名家勢相應尋思。愁、歎等事，如前應知。
《瑜伽師地論．攝事分》卷91：
復次，諸有苾芻受用如法邊際臥具，安住空閑，若有能令尋思躁擾勝妙境相來現於心，當知是魔品類所作。此中苾芻，應以九相安住其心，從諸境界相應尋思攝心令住，無客尋思隨一更起。若由此依、由此境界有所喰味，於此境界隨其所得、隨其所住能自遠離。彼於爾時，於可愛事，終不依止諸欲尋思而有所作。於恚尋思及害尋思亦能遠離，淨修其心。於現法中能得涅槃。得涅槃已，終不共他諍競而住。謂諸諍競，於佛聖法毘奈耶中，極作衰損。如是愚癡所生尋思，亦不尋思，如餘外道。
《瑜伽師地論．攝事分》卷98：
入出息念修習差別有十六行，廣分別義，如聲聞地應知其相。又勤修行諸瑜伽師，修習如是入出息念，爾時應知五障礙法。一者、於其外緣，其心散亂；二者、入出息轉有所艱難；三者、掉舉惡作纏現在前；四者、惛沈睡眠纏現在前；五者、樂與道俗共相雜住。如者五法，於未得定欲求心定，及得定已倍復增長，當知一切能為障礙。奢摩他品諸隨煩惱所染污時，發身惛沈，生心下劣。由正修習入出息念，身心輕安，能令惛沈下劣俱行身心麁重皆悉遠離。毘鉢舍那品諸隨煩惱所染污時，發生種種尋伺妄想，謂欲尋伺等不正尋伺，及無明分尋伺所起諸欲想等種種妄想。由正修習入出息念，令尋伺等悉皆靜息。為欲對治彼無明分諸妄想故，純修明分想，令速得圓滿。
《瑜伽師地論．攝事分》卷98：
復次，若第一義清淨諸天，說名最勝無有惱害，由身語意畢竟無有惱害事故。即依如是清淨天性，說四證淨名為天路。又四證淨為所依止，諸聖弟子，依三種門修六隨念。一者、為斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱；二者、為斷毘鉢舍那品諸隨煩惱所起染惱；三者、為斷雖無染惱，而於未來當可生起二隨煩惱。當知此中，惛沈睡眠，名奢摩他品諸隨煩惱。欣樂諸欲俱行掉舉、貪等過失所生不善欲尋伺等，令心流散諸雜染法，名毘鉢舍那品諸隨煩惱。又由勝義諦理所得隨念，名義威勇。由世俗諦理所得隨念，名法威勇。 

雜阿含409經：
爾時，有眾多比丘集於食堂，或有貪覺覺者，或瞋覺覺者，或害覺覺者。爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，告諸比丘：「汝等莫起貪覺覺，莫起恚覺覺，莫起害覺覺。所以者何？此諸覺非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺、苦集聖諦覺、苦滅聖諦覺、苦滅道跡聖諦覺。所以者何？此四聖諦覺，義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、向於涅槃。是故，諸比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，正智正念，精進修學。」
雜阿含410經：差別者，起親里覺、國土人民覺、不死覺。
《坐禪三昧經》卷1：「第四治思覺法門」
《大智度論》卷23〈1 序品〉：「三三昧：有覺有觀三昧，無覺有觀三昧，無覺無觀三昧」
《成實論》卷14〈道諦聚〉：「惡覺品第一百八十二」

雜阿含272經：
比丘！有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。
雜阿含458經：
1.云何因生欲想。謂緣欲界也。緣欲界故。生欲想．欲欲．欲覺．欲熱．欲求。愚癡凡夫起欲求已。此眾生起三處邪。謂身．口．心。如是邪因緣故。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生欲想
2.云何因緣生恚想．害想。謂害界也。緣害界。生害想．害欲．害覺．害熱．害求。愚癡凡夫起害求已。此眾生起三處邪。謂身．口．心。起三處邪因緣已。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生害想
3.諸比丘。若諸沙門．婆羅門如是安於生。生危嶮想。不求捨離。不覺．不吐。彼則現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅火者。當知彼諸野中眾生悉被火害。如是諸沙門．婆羅門安於生。生危嶮想。身壞命終。生惡趣中
4.云何有因生出要想。謂出要界。緣出要界。生出要想．出要欲．出要覺．出要熱．出要求。謂彼慧者出要求時。眾生三處生正。謂身．口．心。彼如是生正因緣已。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生出要想
5.云何因緣生不恚．不害想。謂不害界也。不害界因緣生不害想．不害欲．不害覺．不害熱．不害求。彼慧者不害求時。眾生三處正。謂身．口．心。彼正因緣生已。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生不害想
若諸沙門．婆羅門安於生。生不害想。不捨離．不覺．不吐。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有人堪能手足滅火。當知彼諸眾生依草木者。悉不被害。如是諸沙門．婆羅門安於生。生正想。不捨．不覺．不吐。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。

《瑜伽師地論》卷96：
復次，不淨、慈悲修所對治欲貪、恚害未永斷故，諸依止中彼品麁重，猶如種子能生彼故，如其所應，說名欲貪及恚害界。由有此故，順欲、恚、害境現前時，依不如理作意思惟，於三種境能取非理相好想生。此想生已，由堅執故，當知發起二種過患。一者、現法，二者、後法。
此中云何名為堅執？云何名為現法過患？云何名為後法過患？若由己生想增上力，如前相似欣欲分別所有熱惱尋求生起。由是因緣，名堅執想。
又尋求時，於其三處，於諸有情發起邪行。由此為因，或有堪能能生現法所有憂苦；由此因緣，說名有苦。或無堪能，然即由彼現在前故，名有匱乏。
又此有苦及有匱乏，用二為緣。一者、用他手塊刀杖及麁言等為增上緣，由是緣故，名有災害。
二者、用內雜染而住為增上緣，由是緣故，名有燒惱。如是名為現法過患。即由此因，於當來世生諸惡趣。如是名為後法過患。
又若於其所受學處有堅固執，當知於彼如乾葦舍所依止中，所有能依如虫善法，由邪想火擲置其中，能焚滅故。當知即此補特伽羅，所有如蟲一切善法，皆被燒害。與此相違，無堅執故，當知退失功德善法。與此相違，如其所應，當知出離、無恚、無害想等差別。
又於是中，聞思修慧，能令黑品無堅固執，能令白品有堅固執。若此三種妙慧有闕，能令黑品有堅固執，能令白品無堅固執。
《中阿含179五支物主經》：
1.物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是謂不善念。物主！不善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。
2.云何為想？我說想多種、無量種、若干種行，或欲想，或恚想，或害想。
3.物主！眾生因欲界想故，生不善念，欲界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相應。
4.物主！眾生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應，此不善念從是想生。
5.物主！不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。此不善念滅無餘，敗壞無餘。
6.物主！賢聖弟子云何行滅不善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善念也。
7.物主！云何善念耶？無欲念、無恚念、無害念，是謂善念。物主！善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。
云何為想？我說想多種、無量種、若干種行，或無欲想，或無恚想，或無害想。
物主！眾生因無欲界想故，生善念，無欲界相應。若有想者，因彼想故，生善念，無欲界相應。
物主！眾生因無恚、無害界故，生善念無恚、無害界相應。若有想者，因彼想故生善念，無恚、無害界相應，此善念從是想生。物主！善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。此善念滅無餘，敗壞無餘。
8.物主！賢聖弟子云何行滅善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善念也。
《增壹阿含經》卷13〈23 地主品〉：
世尊告諸比丘：「有此三觀想。云何為三？所謂觀欲想、瞋恚想、殺害想。是謂比丘有此三想。
1.比丘當知，若有觀欲想，命終時便墮地獄中。若觀瞋恚想，命終時生畜生中。所謂雞狗之屬，蛇蚖之類而生其中。若觀害想，亦命終者生餓鬼中，形體燒然，苦痛難陳。是謂，比丘！有此三想生地獄中、餓鬼、畜生。
2.復有三想，云何為三？所謂出要想、不害想、不恚想。若有人有出要想者，命終之時生此人中。若有不害想者，命終時自然天上。若有人不殺心者，命終時斷五結，便於彼處而般涅槃。是謂，比丘！有此三想，常念修行，此三惡想當遠離之。如是，諸比丘！當作是學。
《大寶積經》卷13：
何謂無放逸？以達境界，眼不見色、不受妄想、不著文飾，了色之難。雖以慕樂便捨之逝，曉之本無。若耳聞聲、鼻香眾想、舌嗜美味、身更心法，亦復如是。所言無逸，己心無生、護他人心，棄愛欲樂入於法樂，不行欲想，無瞋恚想及危害想，無貪瞋恚愚癡之業。無是惡本，身不行惡、口不說非、心不行穢，不為反念，不犯一切諸不善法。是曰無放逸。
《施設論》卷4：「對法大論中因施設門第七復次一時佛在舍衛國，告苾芻眾言：「苾芻當知，有三種法，為內垢染、內含藏、內怨惡。何等為三？謂貪、瞋、癡。諸苾芻，此中云何名內垢染、內含藏、內怨惡？謂若有人，惡友所作，侵他受用及諸種類，乃至害命。以其貪愛增盛，於身口意廣行諸惡。行諸惡已，由此因緣，身壞命終墮於惡趣地獄中。生瞋、癡亦然。諸苾芻，是故貪、瞋、癡法，[7]名內垢染、內含藏、內怨惡。」世尊善逝如是說已。復次總略而說頌曰：「不能了知貪愛法，於貪愛法不諦觀，是人與其貪愛俱，彼即入於黑暗處。
貪染之人無義利，由貪染心生愛著，中間生起怖畏心，當知彼人不覺了。
若能斷除於貪愛，彼即愛塵不能染，由其貪愛不轉時，如蓮不住於渧水。
不能了知瞋恚法，於瞋恚法不諦觀，是人與其瞋恚俱，彼即入於黑暗處。
瞋恚之人無義利，由瞋恚心生過失，中間生起怖畏心，當知彼人不覺了。
若能斷除於瞋恚，即於瞋境不生瞋，由其瞋法墜墮時，如彼果熟而自落。
不能了知癡冥法，於癡冥法不諦觀，是人與其癡冥俱，彼即入於黑暗處。
癡冥之人無義利，由癡暗心故癡迷，中間生起怖畏心，當知彼人不覺了。
若能斷除癡冥者，不為癡境所癡迷，彼癡冥法若破時，其猶日光破諸暗。
若能了知此三法，決定不墮於惡趣，如斷多羅大樹心，彼所斷已不復生。
是故貪法及瞋法，癡等三法皆離著，行人明慧發生時，即能盡於苦邊際。」
又問：何因有極貪者？答：謂若有人於貪不善根中近習修作，於無貪善根中不近習修作。於其欲想、欲因、欲尋而乃近習亦復修作，於出離想、出離因、出離尋不能修作。於諸世間莊嚴受用，以愛著心勤行修作，於不莊嚴受用不勤修作。於諸善法所應作處而不能作，復不思惟、不修三摩地行，不能守護諸根隱密之門，食不知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸惡，不修奢摩他、毘鉢舍那，於不如理作意中而乃修作。此等之人，故極貪愛。至謝滅已當復云何？謂作歌舞倡伎戲笑之人，及為女人。設得生天，即生欲界天中。由此因故，其事如是。又問：何因有極瞋者？答：謂若有人於瞋不善根中近習修作，於無瞋善根中不近習修作，於其瞋想、瞋因、瞋尋而乃近習亦復修作，於不瞋想、不瞋因、不瞋尋不能修作。於非處起瞋勤行修作，於慈心三摩地不能修作。於殺害事勤行修作，於不殺害事不能修作。於彼諸根隱密之門不能守護，食不知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸惡，不修奢摩他、毘鉢舍那，於不如理作意中而乃修作。此等之人，故極瞋恚。至謝滅已，當復云何？謂作蝎蜂、三目蟲、百足蟲等。由此因故，其事如是。又問：何因有極癡者？答：謂[1]若有人於癡不善根中近習修作，於無癡善根中不近習修作。於其害想、害因、害尋而乃近習亦復修作，於不害想、不害因、不害尋不能修作。於諸見中而常修作，及於怪異不祥等事亦復修作。由是緣故，而不能於緣生法門內心伺察，不能於五取蘊中諦觀生滅無常之行，所謂此法是色所成、是色所集、從色所滅。如是受想行識所成，是識所集、從識所滅。此人於諸根隱密之門不能守護，食不知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸惡，不修奢摩他、毘鉢舍那，於不如理作意中而乃修作。此等之人，故極癡冥。至謝滅已，當復云何，謂作象馬駝驢、羊鹿牛及猪等。由此因故，其事如是。又問：何因有不極貪者？答：謂若有人於無貪善根中[2]近習修作，於貪不善根中不近習修作。於出離想、出離因、出離尋而乃近習亦復修作，於其欲想、欲因、欲尋不勤修作。於諸世間不莊嚴受用勤行修作，於莊嚴受用不勤修作。於諸善法常所思惟，於三摩地勤行修作，於不善法而不修作。守護諸根隱密之門，飲食知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸善，修奢摩他，毘鉢舍那，於如理作意中勤行修作，於不如理作意中而不修作。此等之人，不極貪愛。至謝滅已，當復云何？謂作仙人及出家人、諸長者等，或生色界天中。由此因故，其事如是。又問：何因有不極瞋者：答：謂若有人於無瞋善根中近習修作，於瞋不善根中不近習修作。於無瞋想、無瞋因、無瞋尋而乃近習亦復修作，於其瞋想、瞋因、瞋尋不勤修作。常修慈心三摩地行，於非處起瞋而亦不作。於不害法勤行修作，於損害法而不修作。守護諸根隱密之門，飲食知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸善，修奢摩他、毘鉢舍那，於如理作意中勤行修作，於不如理作意中而不修作。此等之人，不極瞋恚。至滅謝已，當復云何？謂作仙人及出家人、諸長者等，或生色界天中。由此因故，其事如是。又問：何因[3]有不極癡者？答：謂若有人於無癡善根中近習修作，於癡不善根中不近習修作。於無害想、無害因、無害尋而乃近習亦復修作，於諸見中及怪異不祥等事悉不修作。以是緣故，而於緣生法門內心伺察，於五取蘊中諦觀生滅無常之行，所謂此法是色所成，是色所集，從色所滅。如是受想行識所成，是識所集、從識所滅。此人於諸根隱密之門而常守護，飲食知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸善，修奢摩他、毘鉢舍那，於如理作意中勤行修作。此等之人，不極癡冥。至謝滅已，當復云何，謂作仙人及出家人、諸長者等，或生色、無色界天中。由此因故，其事如是。
《施設論》卷5：
又問：何因世有深極煩惱之者？答：謂若有人於其欲想、瞋想、害想、欲因、瞋因、害因、欲尋、瞋尋、害尋，近習修作，於極煩惱隨應而轉。由此因故，其事如是。
又問：何因世有不極煩惱之者？答：謂若有人於出離想、不瞋想、不害想、出離因、不瞋因、不害因、出離尋、不瞋尋、不害尋，近習修作，於極煩惱不隨應轉。由此因故，其事如是。
《阿毘達磨大毘婆沙論》卷44：
雜蘊第一中思納息第八之三
6.[發智論]如契經說：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害、或害他、或俱害。
1)云何欲尋自害？答：如有一類，起貪纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
2)云何欲尋害他？答：如有一類，起貪纏故，觀視他妻。彼夫見已，心生瞋忿、結恨、愁惱。如是害他。
3)云何欲尋俱害？答：如有一類，起貪纏故，污奪他妻。彼夫覺已，遂於其妻及於其人，打、縛、斷命，或奪財寶。如是俱害。
4)云何恚尋自害？答：如有一類，起瞋纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
5)云何恚尋害他？答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。如是害他。
6)云何恚尋俱害？答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。亦復被他斷害其命。如是俱害。
7)云何害尋自害？答：如有一類，起害纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
8)云何害尋害他？答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。如是害他。
9)云何害尋俱害？答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。亦復被他之所打、縛。如是俱害。
[大毘婆沙論]
如契經說：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害、或害他、或俱害。乃至廣說。
6.1.問：何故作此論？
答：為廣分別契經義故。謂契經說：佛告苾芻：我未證得三菩提時，或起欲尋、恚尋、害尋。或起出離尋、無恚尋、無害尋。雖起欲尋、恚尋、害尋，而不放逸。便作是念：若起欲尋、恚尋、害尋。或自害、或害他、或俱害。契經雖作是說，而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。
6.2.解釋：云何欲尋自害...如是俱害
1)[*引文]云何欲尋自害？答：如有一類，起貪纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
+此中身勞等。顯欲尋等流果，貪瞋癡等能驅役故。令身心勞，如熾火故。能燒身心，令熱令燋。
+當受長夜等。顯欲尋異熟果，當受惡趣非愛果故。
2)[*引文]云何欲尋害他？答：如有一類，起貪纏故，觀視他妻。彼夫見已，心生瞋忿、結恨、愁惱。如是害他。
問：觀他妻者，亦招苦果，應名俱害。何故說此唯是害他？
答：觀視過輕，其夫未能現加辱害，是故不說。
3)[*引文]云何欲尋俱害？答：如有一類，起貪纏故，污奪他妻。彼夫覺已，遂於其妻及於其人，打、縛、斷命，或奪財寶。如是俱害。
問：彼夫害他，亦招苦果，應名三害，何以稱俱？
答：彼人現世不遭罪罰，反被稱譽，是故不說。
復次，夫亦是他，故名俱害。
4)[*引文]云何恚尋自害？答：如有一類，起瞋纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
+此中二果如前應知。
5)[*引文]云何恚尋害他？答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。如是害他。
問：斷他命者，亦招苦果，應名俱害。何故說此唯是害他？
答：斷賊命等，現無責罰，更被稱譽，是故不說。
6)[*引文]云何恚尋俱害？答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。亦復被他斷害其命。如是俱害。
問：殺能害者亦招苦果，應名三害，何以稱俱？
答：誅害他者，世共稱譽，現無罪苦，是故不說。
復次，彼亦是他故名俱害。
7)[*引文]云何害尋自害？答：如有一類，起害纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
+此中二果如前應知。
8)[*引文]云何害尋害他？答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。如是害他。
問：打縛他者，亦招苦果，應名俱害。何故說此唯是害他？
答：打縛惡人世同稱讚，現不招苦，是故不說。
9)[*引文]云何害尋俱害？答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。亦復被他之所打、縛。如是俱害。
+此中問答如前應知。
6.3.三惡尋
1)問：此三惡尋以何為自性？
答：欲尋以欲界五部六識身俱貪相應尋為自性。
+恚尋亦以五部六識身俱瞋相應尋為自性。
+害尋有說：即瞋一分相應尋為自性。害即瞋故。
2)問：若爾，恚尋、害尋有何差別？
2.1)答：瞋有二種。一欲斷眾生命。二欲打縛眾生。前名為恚。後名為害。
2.2)復次，瞋有二種。一於應瞋處起。二於不應瞋處起。前名為恚。後名為害。
+彼二相應尋，名恚尋、害尋，故有差別。
2.3)有說：害尋無明一分相應尋為自性。害即無明故。如施設論說：何緣故癡增？謂於害界、害想、害尋。若習、若修、若多所作彼相應尋名為害尋。
2.4)評曰：應作是說：有別心所說名為害。非瞋。非無明。非隨眠。自性是瞋所引。是瞋等流，隨瞋後起，名煩惱垢。唯修所斷意識相應。此相應尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。
6.4.三善尋
復次，有三善尋一出離尋。二無恚尋。三無害尋。
1)問：此三善尋以何為自性？
答：皆以一切善心相應尋為自性。謂三惡尋一一別起自性各異。非與一切不善心俱。此三善尋無別自性，皆與一切善心相應。
2)問：若爾，此三有何差別？
答：自性無別，而義有異。是三惡尋近對治故。
謂諸善尋違欲尋故名出離尋。
違恚尋故名無恚尋。
違害尋故名無害尋。

6.5.如契經說：我未證得三菩提時，雖起欲尋、恚尋、害尋，而不放逸。
1)問：菩薩爾時若不放逸，如何猶起此三惡尋？
1.1)尊者世友作如是說：菩薩雖起此三惡尋，而勤修善，名不放逸。
1.2)復次，雖起惡尋而速能覺知是不善，名不放逸。
1.3)復次，雖起即能厭棄吐捨，名不放逸。
1.4)復次，暫起便能修彼對治，名不放逸。
1.5)復次，起已即能斷因缺依了知境過，名不放逸。
1.6)復次，三因緣故煩惱現前。一由因力。二境界力。三加行力。菩薩起此三不善尋。但由因力能伏餘二，名不放逸。
1.7)大德說曰：菩薩雖起速能伏除。如一渧水墮熱鐵上，名不放逸。
1.8)脇尊者曰：起已速捨，如救頭然，名不放逸。
2)問：菩薩何處起三惡尋？
2.1)脇尊者曰：由因力故，隨處而起，不勞定責。如盲顛蹶愚者昏迷。隨至皆然，何定處所。
2.2)有作是說：菩薩棄捨轉輪王位，踰城出家，求無上覺。尋訪師友，至王舍城。於日初分，入城乞食。百千眾生圍遶瞻仰，禮拜讚歎，心無厭足。菩薩於彼初起欲尋。眾圍遶故，妨廢乞食，飢火所惱，復起恚尋。瞋心漸歇，害尋復起。須臾覺察，生重慚愧。
2.3)有餘師說：菩薩棄捨劫比羅城。依空閑林，求無上覺。父王遂遣釋種五人隨逐侍衛。
+於中有執樂行得淨。初見菩薩修苦行時，即便捨去。
+中復有執苦行得淨。後見菩薩捨苦行時，亦復辭去。
+時有難陀難陀跋羅二梵志女。因獻乳糜見無侍者遂住供給。女手柔軟摩觸菩薩。菩薩於彼便起欲尋，即生念言：先吾左右不棄我者，豈有女人得近於我。遂於左右復起恚尋。瞋心稍歇害尋復起。便自覺悟生大慚愧。
2.4)或有說者，菩薩未出家時。父王淨飯為娉五百玉女以為妃娣。娛樂菩薩不令出家。菩薩捨之而出家已。諸王遣使索女還國。淨飯王曰：我子出家心甚憂惱。見其妃娣時用慰懷。今者未能放其還國。諸王聞已各生忿恚。共發兵戈來相征罰。父王憂怖遣告菩薩：吾今坐汝，致此怨讎。
2.5)有說：天神來告菩薩。菩薩聞已於父王所先發欲尋。於五百王恚尋。次起於其軍眾復起害尋。少時覺察深生慚愧。
2.6)復有說者，菩薩出家修苦行時。憶昔所受五欲樂事起於欲尋。後聞天授亂己宮室復起恚尋。於彼媒媾復起害尋。須臾覺悟生大慚愧。
2.7)或復有說：菩薩六年修苦行時。惡魔隨逐欲作留難。或時示現可愛色像。菩薩於彼發起欲尋。或時示現可畏色像。菩薩於彼發起恚尋。或時示現侮弄色像。菩薩於彼發起害尋。少時追悔深起慚愧。
2.8)尊者妙音作如是說：菩薩先以欲界聞思所生二慧伏諸煩惱，愛此慧故，發起欲尋。須臾覺悟此是煩惱。增惡此故發起恚尋。漸復歇薄發起害尋。於後覺知深生慚愧。
2.9)大德說曰：菩薩昔居菩提樹下。初夜魔女來相媚亂。爾時菩薩暫起欲尋。中夜魔軍總來逼惱菩薩。於彼暫起恚尋。漸復歇薄復起害尋。須臾覺察，即入慈定，令魔兵眾摧敗墮落。
6.6.如契經說：菩薩起此三惡尋已，便自了知，此能自害、害他、俱害。
問：云何菩薩所起欲尋、恚尋、害尋，能為三害？
1)答：雖無害用，而依相說。惡尋必有三害相故。
2)復次，惡尋起時，自利事遠，故名自害。利他事遠，故名害他。俱利事遠，故名俱害。
3)復次，惡尋起時，自利事壞，故名自害。利他事壞，故名害他。俱利事壞，故名俱害。
4)復次，惡尋起時，自利心息，故名自害。利他心息，故名害他。俱利心息，故名俱害。
5)復次，惡尋起時，於自相續取果與果，故名自害。令諸施主雖施四事而無大果，故名害他。即總此二名為俱害。
6)復次，惡尋起時，於自相續生自性愚及所緣愚，故名自害。令他施主施無大果，故名害他。即總此二名為俱害。
7)復次，惡尋起時，染自相續，故名自害。染他相續，故名害他。即總此二名為俱害。
8)復次，惡尋起時，令自相續離賢聖樂，故名自害。亦令他離，故名害他。即總此二名為俱害。
9)尊者世友說曰：惡尋起時，令自相續離繫果遠，故名自害。令所化者離繫果遠，故名害他。即總此二名為俱害。
10)尊者妙音說曰：惡尋起時，令自相續勝功德遠，故名自害。令所化者勝功德遠，故名害他。即總此二名為俱害。
11)大德說曰：惡尋起時，令一切智、一切種智不能速證，故名自害。令所化者不疾得益，故名害他。即總此二名為俱害。
12)脇尊者曰：惡尋起時，身心熱惱，故名自害。失所化益，故名害他。即總此二名為俱害。
13)尊者覺天說曰：惡尋起時，身心不適故名自害。天神訶責，故名害他。即總此二名為俱害。
6.7.如契經說：佛告苾芻：我初成佛多起二尋，謂安隱尋及遠離尋。
問：此二尋以何為自性？
1)答：安隱尋以出離尋為自性。遠離尋以無恚害尋為自性。有說翻此。
2)復次，安隱尋對治欲尋。遠離尋對治恚害尋。有說翻此。
3)復次，安隱尋無貪善根相應。遠離尋無瞋癡善根相應。有說翻此。
4)復次，安隱尋對治貪相應尋。遠離尋對治瞋癡相應尋。有說翻此。
5)復次，安隱尋慈悲相應。遠離尋喜捨相應。有說翻此。
6)復次，安隱尋苦集智相應。遠離尋滅道智相應。有說翻此。
7)復次，安隱尋空及苦集無願三摩地俱。遠離尋無相及道無願三摩地俱。有說翻此。
8)尊者妙音說曰：見流轉過失相應尋名安隱尋。見還滅功德相應尋名遠離尋。
9)尊者覺天說曰：見還滅功德相應尋名安隱尋。見流轉過失相應尋名遠離尋。
10)大德說曰：無邊利益意相應尋名安隱尋。無邊安樂意相應尋名遠離尋。
11)脇尊者曰：無邊安樂意相應尋名安隱尋。無邊利益意相應尋名遠離尋。
12)尊者世友說曰：無邊憐慜意樂所起名安隱尋。無邊調善意樂所起名遠離尋。
6.8.問：何故初成佛已多分起此二尋？
1)答：由此二尋是阿耨多羅三藐三菩提前行者及淨道故。
2)復次，為對治昔在家時受欲樂故。初成佛已多起遠離尋。
+為對治修苦行時無利苦故。初成佛已起安隱尋。
3)復次，初成佛已慶自德故多起安隱尋。欲度他故多起遠離尋。
《長阿含經》卷8：
復有三法，謂三不善想：欲想、瞋想、害想。
復有三法，謂三善想：無欲想、無瞋想、無害想。
復有三法，謂三不善思：欲思、恚思、害思。
復有三法，謂三善思：無欲思、無恚思、無害思。
復有三法，謂三界：欲界、恚界、害界。
復有三法，謂三界：出離界、無恚界、無害界。
《大集法門經》卷1：
復次，三不善思惟，是佛所說。謂欲思惟、瞋思惟、害思惟。
復次，三善思惟，是佛所說。謂離欲思惟、無瞋思惟、不害思惟。
復次，三不善根，是佛所說。謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。
復次，三善根，是佛所說。謂無貪善根、無瞋善根、無癡善根。
復次，三不善界，是佛所說。謂染欲界、瞋恚界、損害界。
復次，三善界，是佛所說。謂無欲界、無瞋界、不害界。
《佛說四品法門經》卷1：
復有六界，所謂貪欲界、瞋恚界、不瞋界、殺害界、不殺界、出離界，如是六界，彼智慧者，如實了達。
《阿毘達磨集異門足論》卷14〈6 五法品〉：
五出離界者，云何為五？具壽當知，諸有多聞聖弟子眾具猛利見，
1.若念諸欲，便於諸欲心不趣入、不信樂、不安住、無勝解、卷縮不伸、棄捨而住，厭惡毀呰制伏違逆，如燒筋羽卷縮不伸。如是多聞聖弟子眾具猛利見，若念諸欲便於諸欲心不趣入，乃至廣說。
2.若念出離，便於出離深心趣入、信樂安住、有勝解、不卷縮、恒舒泰，心不厭毀任運現行，其心安樂易善修習，於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫。從彼起已離繫解脫，不受彼因彼緣諸受，如是名為於欲出離。
3.於恚無恚，於害無害，於色無色，應知亦爾。
4.具壽當知，諸有多聞聖弟子眾具猛利見，若念有身，便於有身心不趣入、不信樂、不安住、無勝解、卷縮不伸、棄捨而住，厭惡毀呰制伏違逆，如燒筋羽卷縮不伸。如是多聞聖弟子眾具猛利見，若念有身，便於有身心不趣入，乃至廣說。
5.若念有身滅涅槃，便於有身滅涅槃深心趣入、信樂安住、有勝解、不卷縮、恒舒泰，心不厭毀任運現行，其心安樂易善修習，於有身緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫。從彼起已離繫解脫，不受彼因彼緣諸受，如是名為有身出離。
6.此中諸有者，謂如是名、如是姓、如是類、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是壽邊際，故名諸有。
7.多聞者，謂聞多正法。多正法者，謂契經、應誦、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。聞此諸法，故名多聞。
8.聖弟子者，聖謂諸佛，佛之弟子名聖弟子。諸能歸依佛法僧者，一切皆得聖弟子名，故名聖弟子。
9.具猛利見者，云何猛利？答：上品圓滿故名猛利。云何為見？答：若依出離遠離所生善法，於法簡擇極簡擇，廣說乃至毘鉢舍那，故名為見。
10.若念諸欲者，云何名諸欲？答：欲亦名諸欲、欲界亦名諸欲、五妙欲境亦名諸欲，今此義中意說五妙欲境名諸欲，由此故名。若念諸欲，便於諸欲心不趣入不信樂不安住無勝解者，謂聖弟子於妙欲境，以稱讚俱行作意審思惟時，不起隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，由此故名便於諸欲心不趣入不信樂不安住無勝解。卷縮不伸者，謂聖弟子於諸妙欲，以稱讚俱行作意審思惟時，心不樂住、不隨順、不趣向、不臨入，故名卷縮。不伸。棄捨而住厭惡毀呰制伏違逆者，謂聖弟子於諸妙欲，以稱讚俱行作意審思惟時，於諸妙欲棄捨而住，厭惡毀呰制伏違逆故，名棄捨而住厭惡毀呰制伏違逆。
11.若念出離者，云何出離？答：出離亦名出離、出離界亦名出離、色界善根亦名出離、初靜慮亦名出離，今此義中意說初靜慮名出離，由此故名。若念出離，便於出離深心趣入信樂安住有勝解者，謂聖弟子於此出離，以勝解俱行作意審思惟時，便生隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，由此故名便於出離深心趣入信樂安住。有勝解不卷縮恒舒泰者，謂聖弟子於此出離，以稱讚俱行作意審思惟時，心樂安住順趣臨入，故名不卷縮恒舒泰。心不厭毀任運現行者，謂聖弟子於此出離，以稱讚俱行作意審思惟時，非如於欲心不樂住，厭惡毀呰制伏違逆，由此故言心不厭毀任運現行。其心安樂者，謂聖弟子當於爾時，其心安樂無勞無損成無倦法，由此故言其心安樂。易修習者，謂聖弟子當於爾時，數數修習數數作意相應修習，故名易修習。善修習者，謂聖弟子當於爾時，因故、門故、理故、行故，殷重修習、堅住修習、恭敬修習、作意修習故，名善修習。於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫，從彼起已離繫解脫者，謂聖弟子由此因緣，於諸欲中心得解脫，從彼起已離繫解脫，由斯故說於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫，從彼起已離繫解脫。不受彼因彼緣諸受者，謂於諸欲若未斷未遍知便受苦受，若已斷已遍知不受苦受，由斯故說不受彼因彼緣諸受，如是名為於欲出離者。
問：今於此中何謂出離？答：永斷諸欲亦名出離、超過諸欲亦名出離、捨離塵俗亦名出離、色界善根亦名出離、初靜慮亦名出離，今此義中意說初靜慮名出離。
12.於恚無恚者，
問：恚云何？答：恚亦名恚、恚界亦名恚，今此義中意說恚界名恚。
問：無恚云何？答：無恚亦名無恚、無恚界亦名無恚、慈心定亦名無恚，今此義意說慈心定名無恚。
13.於害無害者，
問：害云何？答：害亦名害、害界亦名害，今此義中意說害界名害。
14.問：無害云何？答：無害亦名無害、無害界亦名無害、悲心定亦名無害，今此義中意說悲心定名無害。
15.於色無色者，
問：色云何？答：色亦名色、色界亦名色、四靜慮亦名色，今此義中意說四靜慮名色。
問：無色云何？答：無色亦名無色、無色界亦名無色、四無色亦名無色，今此義中意說四無色名無色。諸有多聞聖弟子眾具猛利見者，如前說。若念有身者，有身亦名有身、五取蘊亦名有身，今此義中意說五取蘊名有身。便於有身心不趣入等，如前欲說。若念有身滅者，有身滅亦名滅、擇滅亦名滅，今此義中意說擇滅名滅非餘。
《阿毘達磨法蘊足論》卷11〈20 多界品〉：
云何欲界？謂於欲境諸貪等貪乃至貪類貪生，總名欲界。復次欲貪及欲貪相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名欲界。
云何恚界？謂於有情欲為損害乃至現為過患，總名恚界。復次瞋恚及瞋恚相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名恚界。
云何害界？謂以手塊刀杖等物，隨一苦具捶打有情，諸損等損害等害，瞋恚所起能起苦事，總名害界。復次諸害及害相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名害界。
云何無欲界？謂於欲界思惟過患，如是欲界是不善法、是下賤者信解受持，佛及弟子、賢貴善士共所呵厭，能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼類、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無欲界。
復次為斷欲界，於無欲界思惟功德，如是無欲界是善法、是尊勝者信解受持，佛及弟子、賢貴善士共所欣讚，不為自害、不為他害、不為俱害、增長智慧、不礙彼類、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無欲界。
復次思惟欲界，如病如癰、如箭惱害、無常苦空非我轉動、勞倦羸篤、是失壞法、迅速不停、衰朽非恒、不可保信、是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無欲界。
復次為斷欲界，思惟彼滅是滅是離、思惟彼道是道是出。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無欲界。
復次若思惟捨心定及道、捨心定相應，并無想定、滅定、擇滅。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無欲界。
復次無欲及無欲相應受想行識，并所發起身業語業不相應行，總名無欲界。
云何無恚界？謂於恚界思惟過患，如是恚界是不善法乃至不證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無恚界。
復次為斷恚界，於無恚界思惟功德，如是無恚界是善法乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無恚界。
復次思惟恚界，如病如癰乃至是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無恚界。
復次為斷恚界，思惟彼滅是滅是離、思惟彼道是道是出。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息。是名無恚界。
復次若思惟慈心定及道、慈心定相應。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息。是名無恚界。
復次無恚及無恚相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名無恚界。
云何無害界？謂於害界思惟過患，如是害界是不善法乃至不證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無害界。
復次為斷害界，於無害界思惟功德，如是不害界是善法乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無害界。
復次思惟害界，如病如癰乃至是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無害界。
復次為斷害界，思惟彼滅是滅是離、思惟彼道是道是出。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無害界。
復次若思惟悲心定及道、悲心定相應。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無害界。
復次無害及無害相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名無害界。
《眾事分阿毘曇論》卷5〈6 分別攝品〉：
云何欲界？謂欲貪欲貪相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。
云何瞋恚界？謂瞋恚瞋恚相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。
云何害界？謂害害相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。
云何出要界？謂出要出要相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行，及數滅。
云何無瞋恚界？謂無瞋恚無瞋恚相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。
云何無害界？謂無害無害相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。
《阿毘達磨品類足論》卷6〈6 辯攝等品〉：
欲界云何？謂欲貪及欲貪相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名欲界。
恚界云何？謂瞋及瞋相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名恚界。
害界云何？謂害及害相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名害界。
出離界云何？謂出離及出離相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行并擇滅，是名出離界。
無恚界云何？謂無瞋及無瞋相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名無恚界。
無害界云何？謂不害及不害相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名無害界。
《舍利弗阿毘曇論》卷7〈1 界品〉：
云何五出界？如世尊說五出界。何等五？
謂比丘念欲時，心不向欲不清不住不解；念出心，出心向清住解，心善至善調善修，心若於欲出解起，緣欲生有漏燋熱出解離，不受是痛，是名出欲界。
復次比丘念瞋恚時，心不向瞋恚不清不住不解；念不瞋，心不恚，心向清住解，心善至善調善修，心若於瞋恚出解起，緣瞋恚生有漏燋熱出解離，不受是痛，是名出瞋恚界。
復次比丘念害，念害時心不向害不清不住不解；念不害，不害心向清住解，心善至善調善修，心若於害出解起，緣害生有漏燋熱彼出解離，不受是痛，是名出害界。
復次比丘念色時，心不向色不清不住不解；念無色，無色心向清住解，心善至善調善修，心於色出解起，緣色生有漏燋熱出解離，不受是痛，是名出色界。
復次比丘念自身，心不向自身不清不住不解；念自身滅，滅自身心向清住解，心善至善調善修，心若於自身出解起，緣自身生有漏燋熱出解離，不受是痛，是名出自身界。是名五出界。
《舍利弗阿毘曇論》卷7〈1 界品〉：
云何無明界？癡不善根，是名無明界。
云何欲界？欲欲界，是名欲界。
云何恚界？恚恚界，是名恚界。
云何害界？害害界，是名害界。
云何欲界？若欲欲、欲膩、欲愛、欲喜、欲支、欲定、欲肯、欲渴、欲燋、欲網，是名欲界。
云何恚界？若欺惱眾生，侵陵悕望、非斷命根，是名恚界。
云何害界？若欺害眾生，悕望侵陵斷命根，是名害界。
云何欲界？五欲愛喜適意愛色欲染相續，眼識色愛喜適意愛色欲染相續、耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續，若他欲他封邑他婦女他物令我得，若貪、重貪、究竟貪相應，悕望、愛欲染、重欲染、究竟欲染及餘可貪法，若貪、重貪、究竟貪、悕望愛欲染、重欲染、究竟欲染，是名欲界。
云何恚界？若少眾生若多眾生傷害此眾生，繫縛令得種種苦，若恚重恚究竟恚相應忿怒憎惡惱心佷戾不慈不愍不利益，是名恚界。
云何害界？若惱眾生，以手拳瓦石刀仗及餘諸惱，如是欺害眾生侵惱悕望斷命，是名害界。
云何出界？除慈悲，餘善出法，是名出界。
云何不恚界？慈，是名不恚界。
云何不害界？悲，是名不害界。

AN.4.10.束縛經

 10. Yogasuttaṃ 束縛經
有四種束縛（瑜伽，Yogā），哪四種呢？欲愛束縛、存在束縛、見解束縛、無明束縛。  
"Cattārome, bhikkhave, yogā. Katame cattāro? Kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo."  
什麼是欲愛束縛呢？這裡，有人不如實知見欲愛的生起與滅盡、樂趣與過患、出離之道。因為不如實知見，他對於欲境生起貪愛、執著、沈迷、癡醉、渴求、炙熱、沉溺，渴愛隨逐於他。這被稱為「欲愛束縛」。  
"Katamo ca, bhikkhave, kāmayogo? Idha, bhikkhave, ekacco kāmānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti... Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmayogo."  
什麼是存在束縛呢？這裡，有人不如實知見存在（生有）的生起與滅盡、樂趣與過患、出離之道。因為不如實知見，他對於生有生起貪愛、執著、沈迷、癡醉、渴求、炙熱、沉溺，渴愛隨逐於他。這被稱為「存在束縛」。  
"Bhavayogo ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco bhavānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti... Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhavayogo."  
什麼是見解束縛呢？這裡，有人不如實知見各種見解的生起與滅盡、樂趣與過患、出離之道。因為不如實知見，他對於見解生起貪愛、執著、沈迷、癡醉、渴求、炙熱、沉溺，渴愛隨逐於他。這被稱為「見解束縛」。  
"Diṭṭhiyogo ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti... Ayaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhiyogo."  
什麼是無明束縛呢？這裡，有人不如實知見六處（六觸入處：眼、耳、鼻、舌、身、意）的生起與滅盡、樂趣與過患、出離之道。因為不如實知見，他對於六處生起無明與愚癡，這被稱為「無明束縛」。  
"Avijjāyogo ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti... Ayaṃ vuccati, bhikkhave, avijjāyogo."  
這四種束縛與不善法相應，使眾生墮入輪迴，帶來未來的生老病死，因此被稱為「不安穩法」。  
"Ime kho, bhikkhave, cattāro yogā."
有四種解脫束縛（Visaṃyogā），哪四種呢？  
"Cattārome, bhikkhave, visaṃyogā. Katame cattāro? Kāmayogavisaṃyogo, bhavayogavisaṃyogo, diṭṭhiyogavisaṃyogo, avijjāyogavisaṃyogo."  
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 1. 欲愛束縛的解脫（Kāmayogavisaṃyogo）  
什麼是欲愛束縛的解脫呢？這裡，有人如實知見欲愛的生起與滅盡、樂趣與過患、出離之道。因為如實知見，他不再對於欲境生起貪愛、執著、沈迷、癡醉、渴求、炙熱、沉溺，渴愛不再隨逐於他。這被稱為「欲愛束縛的解脫」。  
"Katamo ca, bhikkhave, kāmayogavisaṃyogo? Idha, bhikkhave, ekacco kāmānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti... sā nānuseti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmayogavisaṃyogo."  
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 2. 存在束縛的解脫（Bhavayogavisaṃyogo）  
什麼是存在束縛的解脫呢？這裡，有人如實知見存在（生有）的生起與滅盡、樂趣與過患、出離之道。因為如實知見，他不再對於生有生起貪愛、執著、沈迷、癡醉、渴求、炙熱、沉溺，渴愛不再隨逐於他。這被稱為「存在束縛的解脫」。  
"Bhavayogavisaṃyogo ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco bhavānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti... sā nānuseti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhavayogavisaṃyogo."  
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 3. 見解束縛的解脫（Diṭṭhiyogavisaṃyogo）  
什麼是見解束縛的解脫呢？這裡，有人如實知見各種見解的生起與滅盡、樂趣與過患、出離之道。因為如實知見，他不再對於見解生起貪愛、執著、沈迷、癡醉、渴求、炙熱、沉溺，渴愛不再隨逐於他。這被稱為「見解束縛的解脫」。  
"Diṭṭhiyogavisaṃyogo ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti... sā nānuseti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhiyogavisaṃyogo."  
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 4. 無明束縛的解脫（Avijjāyogavisaṃyogo）  
什麼是無明束縛的解脫呢？這裡，有人如實知見六處（六觸入處：眼、耳、鼻、舌、身、意）的生起與滅盡、樂趣與過患、出離之道。因為如實知見，他不再對於六處生起無明與愚癡，無明不再隨逐於他。這被稱為「無明束縛的解脫」。  
"Avijjāyogavisaṃyogo ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti... sā nānuseti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, avijjāyogavisaṃyogo."  
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這四種束縛的解脫，使人遠離不善法，超越輪迴，超越未來的生老病死，因此被稱為「安穩之法（Yogakkhema）」。  
"Ime kho, bhikkhave, cattāro visaṃyogā."  
這偈頌總結了《瑜伽經》（Yogasutta）的核心要義，即眾生如何被四種「瑜伽」（yoga，即束縛）所繫縛，並如何通過究竟智慧（paññā）解脫它們，從而超越輪迴，達到無上安穩（yogakkhema）。  
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 偈頌解析：  
 第一頌：描述眾生如何被束縛  
"Kāmayogena saṃyuttā, bhavayogena cūbhayaṃ;  
Diṭṭhiyogena saṃyuttā, avijjāya purakkhatā."  
- 眾生被「欲愛束縛」所系縛，並且還有「存在束縛」（即對於輪迴中「有」的執著）。  
- 他們也被「見解束縛」所繫縛，被「無明束縛」所驅使。  
- 「purakkhatā」（被領導、驅使）表明無明是這一切束縛的根本，它驅動著眾生在輪迴中流轉。  
這裡指出了四種束縛如何制約著眾生，使他們不得解脫。
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 第二頌：描述眾生如何在輪迴中流轉  
"Sattā gacchanti saṃsāraṃ, jātimaraṇagāmino;"  
"Ye ca kāme pariññāya, bhavayogañca sabbaso."  
- 「Sattā gacchanti saṃsāraṃ」 —— 眾生在輪迴中往來不息，流轉於生死之道。  
- 「Jātimaraṇagāmino」 —— 他們的命運是「生與死的旅程」，即不斷地生、死、再生、再死。  
- 然而，「Ye ca kāme pariññāya」 —— 若有人能夠對「欲愛」透徹了解，  
- 「Bhavayogañca sabbaso」 —— 並且完全滅除對「存在」的執著，則此人已經開始走向解脫之道。  
這一頌從輪迴的現象，轉向了解脫的開始——要先透徹了解「欲」與「有」，才能開始超越生死。
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 第三頌：描述解脫的方法與成就  
"Diṭṭhiyogaṃ samūhacca, avijjañca virājayaṃ;"  
"Sabbayogavisaṃyuttā, te ve yogātigā munī."  
- 「Diṭṭhiyogaṃ samūhacca」 —— 若有人能夠「完全摧毀見解束縛」（即超越執著於各種錯誤見解），  
- 「Avijjañca virājayaṃ」 —— 並且讓無明「徹底消散」（virājayaṃ = 使之衰敗、枯竭），  
- 「Sabbayogavisaṃyuttā」 —— 這樣的人便解脫了一切束縛（yoga），  
- 「Te ve yogātigā munī」 —— 這些真正解脫束縛的人，就是「超越一切束縛的智者」（munī）。  
這一頌揭示了完全解脫的要點：  
1. 破除見解執著（Diṭṭhiyoga）。  
2. 消滅根本無明（Avijjāyoga）。  
3. 於是徹底解脫所有束縛，成為「超越束縛的智者」（yogātigā munī）。  
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 總結：從束縛到解脫的次第  
1. 眾生受四種束縛所困（欲愛、存在、見解、無明），無明為根本驅動力。  
2. 這使眾生不斷流轉於輪迴，受生、老、病、死所苦。  
3. 若能透徹了解「欲愛」與「存在」的本質，則可開始解脫。  
4. 最終，破除對見解的執著，消滅根本無明，則得究竟解脫，成為超越束縛的聖者。  
這就是這首偈頌所闡述的「從束縛到解脫」的完整路徑。
這段《瑜伽經註解》（Yogasuttavaṇṇanā）主要說明 「瑜伽」（yoga） 在輪迴中的作用，特別是四種瑜伽（四種束縛），即 欲瑜伽（kāmayoga）、有瑜伽（bhavayoga）、見瑜伽（diṭṭhiyoga）與無明瑜伽（avijjāyoga），並解釋它們如何導致眾生不斷生死流轉。  
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 1. 瑜伽（yoga）的定義
 Dasame vaṭṭasmiṃ yojentīti yogā.  
 「在輪迴（vaṭṭa）中將眾生繫縛起來的，稱為瑜伽（yoga）。」
- 「瑜伽」（yoga） 在此並非指修行法門，而是指 束縛眾生於輪迴的因素。
- 這些束縛讓眾生 無法從生死中解脫。
 Kāmayogotiādīsu pañcakāmaguṇiko rāgo kāmayogo.  
 「在‘欲瑜伽’（kāmayoga）等之中，對五欲（pañcakāmaguṇa）的渴愛稱為‘欲瑜伽’。」
- 五欲（pañcakāmaguṇa）：色、聲、香、味、觸。
- 對五欲的貪戀（kāmarāga），就是 欲瑜伽（kāmayoga）。
 Rūpārūpabhavesu chandarāgo bhavayogo, tathā jhānanikanti.  
 「對色界與無色界的欲望與執取，稱為 ‘有瑜伽’（bhavayoga），以及對禪定的執取。」
- ‘有’（bhava）即是‘存在’，包含：
  - 色界與無色界的執取（如執取天界生存）。
  - 對禪那（jhāna）的執著，這裡指的是對 定境的執著，希望永遠維持這種境界。
 Sassatadiṭṭhisahagato ca rāgo dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo ca diṭṭhiyogo.  
 「與常見（sassata-diṭṭhi）相應的貪愛，以及六十二種邪見（diṭṭhi），稱為 ‘見瑜伽’（diṭṭhiyoga）。」
- 見瑜伽（diṭṭhiyoga） 指的是對於錯誤觀念的執取，特別是：
  - 常見（sassata-diṭṭhi）：認為有一個不變的靈魂或自我。
  - 六十二種邪見（dvāsaṭṭhi-diṭṭhi）：在《梵網經》中提到的種種錯誤見解。
 Catūsu saccesu aññāṇaṃ avijjāyogo.  
 「對於四聖諦的無知（aññāṇa），稱為 ‘無明瑜伽’（avijjāyoga）。」
- 無明瑜伽（avijjāyoga） 是對 四聖諦（苦、集、滅、道） 的無知，導致生死流轉。
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 2. 瑜伽如何束縛眾生
 Kāmesu vā yojetīti kāmayogo.  
 「被束縛於欲樂之中，稱為‘欲瑜伽’。」
- 眾生因為對 感官享樂的執取 而無法解脫。
 Bhavesu yojetīti bhavayogo.  
 「被束縛於‘存在’（bhava）之中，稱為‘有瑜伽’。」
- 眾生因為執取來生，特別是色界與無色界的快樂，而不斷投生。
 Diṭṭhīsu yojetīti diṭṭhiyogo.  
 「被束縛於見解之中，稱為‘見瑜伽’。」
- 眾生因為 錯誤的觀念（如靈魂不滅） 而不願放下執著。
 Avijjāya yojetīti avijjāyogo.  
 「被束縛於無明之中，稱為‘無明瑜伽’。」
- 無明讓眾生不知苦因，不尋求解脫之道。
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 3. 瑜伽與四聖諦
 Tattha samudayanti uppattiṃ.  
 「‘集’（samudaya）是生起（uppatti）。」
- 這裡指的是「集諦」，即 貪愛（taṇhā）生起輪迴。
 Atthaṅgamanti bhedaṃ.  
 「‘滅’（atthaṅgama）是破滅（bheda）。」
- 這是 滅諦（nirodha），即 斷除貪愛即能解脫。
 Assādanti madhurabhāvaṃ.  
 「‘樂’（assāda）是快樂、甘美的狀態。」
- 眾生因 貪愛五欲、執取定境、執著見解，誤以為這些是快樂。
 Ādīnavanti amadhurabhāvaṃ dosaṃ.  
 「‘過患’（ādīnava）是苦的本質與害處。」
- 但這些樂受最終都會帶來苦，因此是危險的。
 Nissaraṇanti nissaṭabhāvaṃ.  
 「‘出離’（nissaraṇa）是解脫的狀態。」
- 只有 放下四種瑜伽，才能真正超越輪迴。
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 4. 瑜伽如何影響眾生
 Phassāyatanānanti cakkhādīnaṃ cakkhusamphassādikāraṇānaṃ.  
 「觸處（phassāyatana）是指眼等六根，及其所導致的觸覺反應（phassa）。」
- 我們的感官接觸（phassa）帶來感受（vedanā），進而生起渴愛（taṇhā），最終造成輪迴。
 Avijjā aññāṇanti ñāṇapaṭipakkhabhāvena aññāṇasaṅkhātā avijjā.  
 「無明（avijjā）即是與智慧（ñāṇa）相對立的無知（aññāṇa）。」
- 無明是輪迴的根源。
 Saṃyuttoti parivārito.  
 「‘相應’（saṃyutta）是被包圍、糾纏的意思。」
- 眾生因為四種瑜伽，被不善法包圍，無法解脫。
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 5. 解脫與超越瑜伽
 Tasmāayogakkhemīti vuccatīti.  
 「因此，未能擺脫瑜伽的人，不稱為‘無瑜伽安穩’（ayogakkhema）。」
- 「瑜伽安穩」（yogakkhema） 是指 解脫輪迴，達到涅槃。
- 如果仍然被四種瑜伽所束縛，就無法達到解脫。
 Yasmā appahīnayogo puggalo etehi dhammehi sampayutto hoti, tasmā catūhi yogehi khemaṃ nibbānaṃ anadhigatattā na yogakkhemīti vuccati.  
 「因為未斷除瑜伽的人，仍然與這些煩惱相應，因此還未達到解脫涅槃，不稱為‘瑜伽安穩’。」
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 總結
1. 四種瑜伽（束縛）：
   - 欲瑜伽（kāmayoga）：對五欲的貪愛。
   - 有瑜伽（bhavayoga）：對存在（特別是色界、無色界）的執取。
   - 見瑜伽（diṭṭhiyoga）：對錯誤見解的執著。
   - 無明瑜伽（avijjāyoga）：對四聖諦的無知。
2. 這四種束縛導致輪迴，唯有徹底斷除，才能達到解脫（yogakkhema）。
3. 涅槃即是無瑜伽安穩（ayogakkhema）—— 超越一切束縛的境界。
這段經文主要解釋 「解脫於瑜伽」（Visaṃyoga） 的概念，並對應 四種瑜伽（束縛），說明如何透過修行來徹底斷除它們，從而達到解脫（Nibbāna）。
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 1. Visaṃyoga：從瑜伽中解脫
 Visaṃyogoti visaṃyojanakāraṇāni.  
 「Visaṃyoga（解脫於瑜伽）指的是斷除瑜伽的因緣。」
- Visaṃyoga（解脫於瑜伽），即是擺脫四種束縛的方法。
- 這些束縛的因緣可以透過修行來斷除。
 Kāmayogavisaṃyogoti kāmayogato visaṃyojanakāraṇaṃ.  
 「欲瑜伽解脫（kāmayogavisaṃyoga）即是導致從欲瑜伽解脫的因緣。」
- 同樣的邏輯適用於其他三種瑜伽（有瑜伽、見瑜伽、無明瑜伽）。
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 2. 四種瑜伽的解脫方法
這裡詳細說明 哪種修行能夠徹底解脫對應的瑜伽：
1. 欲瑜伽（kāmayoga）的解脫
    Tattha asubhajjhānaṃ kāmayogavisaṃyogo.  
    「對於不淨觀（asubha-jhāna）的修習，是從欲瑜伽解脫的方法。」
   - 不淨觀（asubha-jhāna）：透過觀察身體的無常與不淨，斷除對欲樂的渴愛。
   - 當一位行者達到不還果（anāgāmi-magga）時，便能完全解脫欲瑜伽：
      Taṃ pādakaṃ katvā adhigato anāgāmimaggo ekanteneva kāmayogavisaṃyogo nāma.  
      「以不淨觀為基礎，修得不還道（anāgāmi-magga），即是徹底解脫欲瑜伽。」
2. 有瑜伽（bhavayoga）的解脫
    Arahattamaggo bhavayogavisaṃyogo nāma.  
    「阿羅漢道（arahatta-magga）即是徹底解脫有瑜伽的方法。」
   - 執取有（bhava） 是輪迴的根本動力。
   - 只有證得阿羅漢道（arahatta-magga），才能徹底斷除對色界、無色界及再生的執著。
3. 見瑜伽（diṭṭhiyoga）的解脫
    Sotāpattimaggo diṭṭhiyogavisaṃyogo nāma.  
    「須陀洹道（sotāpatti-magga）即是徹底解脫見瑜伽的方法。」
   - 錯誤的見解（diṭṭhi） 是輪迴的根源之一。
   - 須陀洹果（sotāpanna）斷除三結（身見、疑、戒禁取見），即是解脫見瑜伽。
4. 無明瑜伽（avijjāyoga）的解脫
    Arahattamaggo avijjāyogavisaṃyogo nāma.  
    「阿羅漢道（arahatta-magga）即是徹底解脫無明瑜伽的方法。」
   - 無明（avijjā）是導致輪迴的根本原因。
   - 唯有阿羅漢道能夠徹底滅除無明，達到最終的解脫（Nibbāna）。
---
 3. 更詳細的解釋
 Bhavayogena cūbhayanti bhavayogena ca saṃyuttā.  
 「眾生因有瑜伽而受束縛，並且與其他束縛共同相應。」
- 四種瑜伽常常相互影響，例如：
  - 對色界、無色界的執取（bhavayoga） 可能源自 對見解的執著（diṭṭhiyoga）。
  - 無明（avijjāyoga） 讓眾生不知苦集滅道，進一步加深對存在（bhavayoga）的執著。
 Purakkhatāti purato katā, parivāritā vā.  
 「（這些瑜伽）總是被放在行者的面前，環繞著他們。」
- 意指凡夫眾生始終被這四種瑜伽所纏繞，不易擺脫。
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 4. 如何徹底解脫
 Kāme pariññāyāti duvidhepi kāme parijānitvā.  
 「透徹了解兩種欲，才能徹底斷除欲瑜伽。」
- 「兩種欲」 指：
  1. 事物上的欲樂（vatthu-kāma）：外在的感官對象，如美食、美色。
  2. 心理上的欲樂（kilesa-kāma）：內在的貪愛與執著。
- 透徹了解這兩種欲的本質，才能從中解脫。
 Bhavayogañca sabbasoti bhavayogañca sabbameva parijānitvā.  
 「完全徹底了解‘有瑜伽’，才能擺脫它。」
- 「有」本身是一種執取：
  - 即使是色界、無色界的存在，如果仍然執取，就無法徹底解脫。
 Samūhaccāti samūhanitvā.  
 「徹底根除這些束縛。」
- 這裡指的是徹底斷除欲、執取與無明，而不只是暫時的控制。
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 5. 達到究竟解脫
 Virājayanti virājento, virājetvā vā.  
 「（聖者）能夠使心清淨，並已經達到清淨。」
- 「virājento」：指修行中的聖道。
- 「virājetvā」：指達到解脫的聖果。
 Munīti khīṇāsavamuni.  
 「‘牟尼’（muni）是指煩惱已盡的聖者（阿羅漢）。」
- 阿羅漢斷盡所有煩惱（āsava），達到究竟解脫。
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 6. 本經的主題
 Iti imasmiṃ suttepi gāthāsupi vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti.  
 「因此，這部經及其偈頌，都在說明輪迴（vaṭṭa）與解脫（vivaṭṭa）。」
- 這部經的核心就是：
  - 輪迴（vaṭṭa）是因為四種瑜伽的束縛。
  - 解脫（vivaṭṭa）則是透過修行，徹底擺脫這些束縛。
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 總結
1. 四種瑜伽的解脫方法：
   - 不淨觀 + 不還道 → 斷除 欲瑜伽（kāmayoga）。
   - 阿羅漢道 → 斷除 有瑜伽（bhavayoga）。
   - 須陀洹道 → 斷除 見瑜伽（diṭṭhiyoga）。
   - 阿羅漢道 → 斷除 無明瑜伽（avijjāyoga）。
2. 徹底了解這些束縛，才能徹底解脫。
3. 最終的目標是達到「無瑜伽安穩」（Ayogakkhema），即涅槃（Nibbāna）。

《大乘阿毘達磨雜集論》卷7：
1.暴流有四，謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。隨流漂鼓是暴流義，隨順雜染故。
2.初是習欲求者，第二是習有求者，後二是習邪梵行求者，能依所依相應道理故。見暴流是能依，無明暴流為所依，由有愚癡顛倒推求解脫及方便故。
3.軛有四種，謂欲軛、有軛、見軛、無明軛。障礙離繫是軛義，違背清淨故。此亦隨其次第習三求者相應現行。
Abhidharmasamuccaya：
"oghaścaturvidhaḥ / kāmaughaḥ mavaughaḥ dṛṣṭyoghaḥ avidyaughaś ca /stroto 'nukūlaḥ  pravāhāvartta oghārthaḥ / saṃkeśānvayataḥ /ādyaḥ kāmaiṣaṇābhāvanā / dvitīyaḥ  bhavaiṣaṇābhāvanā / aparā[T. 88b]vubhau mithyābrahmacaryaiṣaṇābhāvanā / āśrayāśritasaṃbandhayogena // yogaś caturvidhaḥ / kāmayoḥ bhavayogaḥ dṛṣṭiyogaḥ avidyāyogaś ca /visaṃyogaparipanthakaro yogārthaḥ / viśuddhiviparyayataḥ /te punaryathāyogameṣaṇātrayabhāvanā /"
集異門足論
四軛者：一、欲軛；二、有軛；三、見軛；四、無明軛。
1)云何欲軛？答：如世尊說：苾芻！當知，有諸愚夫無聞異生，於欲集、沒、味、患、出、離，不如實知。彼於欲集、沒、味、患、出離，不如實知故，於諸欲中，所有欲貪、欲欲、欲親、欲愛、欲樂、欲悶、欲耽、欲嗜、欲憙、欲藏、欲隨、欲著，纏壓於心，是名欲軛。
2)云何有軛？答：如世尊說：苾芻！當知，有諸愚夫無聞異生，於有集、沒、味、患、出離，不如實知。彼於有集、沒、味、患、出離，不如實知故，於諸有中，所有有貪、有欲、有親、有愛、有樂、有悶、有耽、有嗜、有憙、有藏、有隨、有著，纏壓於心，是名有軛。
3)云何見軛？答：如世尊說：苾芻！當知，有諸愚夫無聞異生，於見集、沒、味、患、出離，不如實知。彼於見集、沒、味、患、出離，不如實知故，於諸見中，所有見貪、見欲、見親、見愛、見樂、見悶、見耽、見嗜、見憙、見藏、見隨、見著，纏壓於心，是名見軛。
4)云何無明軛？答：如世尊說：苾芻！當知，有諸愚夫無聞異生，於六觸處集、沒、味、患、出離，不如實知。彼於六觸處集、沒、味、患、出離，不如實知故，於六觸處，所有執著，無明、無智隨眠隨增，是名無明軛。如世尊說：
有情與欲軛，有見軛相應，愚癡為上首，於生死流住。
[參考]
1.長阿含9眾集經
復有四法，謂四扼：欲扼、有扼、見扼、無明扼。
2.雜阿含490經
閻浮車問舍利弗：所謂流者，云何為流？
舍利弗言：流者，謂欲流、有流、見流、無明流。
閻浮車問舍利弗：所謂扼者。云何為扼？扼如流說。
25.四離繫
四離繫者，一、於欲軛離繫；二、於有軛離繫；三、於見軛離繫；四、於無明軛離繫。
1)云何於欲軛離繫？答：如世尊說：苾芻！當知，有多聞聖弟子，於欲集、沒、味、患、出、離，能如實知。彼於欲集、沒、味、患、出、離，如實知故，於諸欲中，所有欲貪、欲欲、欲親、欲愛、欲樂、欲悶、欲耽、欲嗜、欲憙、欲藏、欲隨、欲著，不纏壓心，是名於欲軛離繫。
2)云何於有軛離繫？答：如世尊說：苾芻！當知，有多聞聖弟子，於有集、沒、味、患、出離，能如實知。彼於有集、沒、味、患、出離，如實知故，於諸有中，所有有貪、有欲、有親、有愛、有樂、有悶、有耽、有嗜、有憙、有藏、有隨、有著，不纏壓心，是名於有軛離繫。
3)云何於見軛離繫？答：如世尊說：苾芻！當知，有多聞聖弟子，於見集、沒、味、患、出離，能如實知。彼於見集、沒、味、患、出離，如實知故，於諸見中，所有見貪、見欲、見親、見愛、見樂、見悶、見耽、見嗜、見憙、見藏、見隨、見著，不纏壓心，是名於見軛離繫。
4)云何於無明軛離繫？答：如世尊說：苾芻！當知，有多聞聖弟子，於六觸處集、沒、味、患、出離，能如實知。彼於六觸處集、沒、味、患、出離如實知故，於六觸處，所有執著，無明、無智，不纏壓心，是名於無明軛離繫。如世尊說：
若斷欲有軛，及超越見軛，遠離無明軛，便得安隱樂。
彼於現法中，證得永寂滅，遠離一切軛，必不往後有。
[參考]長阿含9眾集經
復有四法，謂四無扼：無欲扼、無有扼、無見扼、無無明扼。
26.四瀑流
四瀑流者，一、欲瀑流；二、有瀑流；三、見瀑流；四、無明瀑流。云何欲瀑流？答：除欲界繫諸見無明，諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲瀑流。云何有瀑流？答：除色無色界繫諸見無明，諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名有瀑流。云何見瀑流？答：謂五見：一、有身見；二、邊執見；三、邪見；四、見取；五、戒禁取。如是五見，名見瀑流。云何無明瀑流？答：三界無智，是名無明瀑流。
2.雜阿含490經
閻浮車問舍利弗：所謂流者，云何為流？
舍利弗言：流者，謂欲流、有流、見流、無明流。
閻浮車問舍利弗：所謂扼者。云何為扼？扼如流說。
《阿毘達磨大毘婆沙論》卷48：
4.1.四瀑流
[*引文]有四瀑流。謂欲瀑流、有瀑流、見瀑流、無明瀑流。
1)問：此四瀑流以何為自性？
答：以百八事為自性。
1.1)謂欲瀑流以欲界二十九事為自性。即貪五、瞋五、慢五、疑四、纏十。
1.2)有瀑流以色無色界二十八事為自性。即貪十、慢十、疑八。
1.3)見瀑流以三界三十六事為自性。即欲、色、無色界各十二見。
1.4)無明瀑流以三界十五事為自性。即欲、色、無色界各五部無明。
由此四瀑流以百八事為自性。已說自性所以今當說。
2)問：何故名瀑流？瀑流是何義？
答：漂激義、騰注義、墜溺義是瀑流義。
2.1)漂激義是瀑流義者。謂諸煩惱等漂激有情令於諸界、諸趣、諸生、生死流轉。
2.2)騰注義是瀑流義者。謂諸煩惱等騰注有情令於諸界、諸趣、諸生、生死流轉。
2.3)墜溺義是瀑流義者。謂諸煩惱等墜溺有情令於諸界、諸趣、諸生、生死流轉。
3)問：若墜溺等義是瀑流義者。順上分結應非瀑流，彼令有情趣上生故。
3.1)答：順上分義異瀑流義。謂依界地立順上分結，彼令有情趣上界地故。
依解脫道立為瀑流。雖生有頂而令有情沈沒生死，不至解脫及聖道故。
3.2)尊者妙音亦作是說：雖久生上而為瀑流之所漂溺，退善品故。
3.3)尊者左受作如是說：此中增上數行煩惱如瀑流故說名瀑流。
4)問：何故別立見為瀑流、軛、取，而不別立為見漏耶？
4.1)脇尊者言：佛知諸法性相勢用。若法堪任別建立者則別立之。若不爾者便總建立。
4.2)復次，諸見輕躁，行相猛利，於留住義，不隨順故。
與餘遲鈍煩惱合立為欲有漏。與漂激等義相隨順是故別立瀑流、軛、取。
如一車等駕以二牛性俱躁急車等必壞。若彼二牛一遲一疾互相制御便無所損。故不別立見為見漏。
4.3)復次，見性躁動，順離染法，不順留住。
是故與餘遲鈍煩惱合立為漏。於漂激等其義相順。故別立為瀑流、軛、取。
5)問：若見躁動，順離染法，不應立為瀑流、軛、取，以瀑流等順沈溺故。
答：為呵外道著諸見故，別立諸見為瀑流等。
謂諸外道隨起見趣，邪推求境。便於生死轉復沈溺，無有出期。
譬如老象陷溺淤泥，隨動其身，轉復沈溺。
6)分別論者說有四漏。謂欲漏、有漏、見漏、無明漏。於彼論宗不須問答。
4.2.四軛
[*引文]有四軛。謂欲軛、有軛、見軛、無明軛。
1)此軛自性如瀑流說，而義有異。謂漂溺義是瀑流義。和合義是軛義。
2)謂諸有情為四瀑流所漂溺已。復為四軛和合繫礙，便能荷擔生死重苦。如牽捶牛，置之轅軛，勒以鞦鞅，能挽重載。故一切處說瀑流已，即便說軛，義相隣故。

《長阿含經》卷9：
云何七證法？謂七漏盡力：於是，漏盡比丘於一切諸苦、集、滅、味、過、出要，如實知見。觀欲如火坑，亦如刀劍，知欲見欲，不貪於欲，心不住欲。漏盡比丘逆順觀察，如實覺知，如實見已，世間貪嫉、惡不善法不漏不起，修四念處，多修多行，五根、五力、七覺意、賢聖八道，多修多行。
《長阿含經》卷9：
云何七證法？為七漏盡力。於是，漏盡比丘於一切諸苦、集、滅、味、過、出要，如實知見，觀欲如火坑，亦如刀劍，知欲見欲，不貪於欲，心不住欲；於中復善觀察，如實得知，如實見已，世間貪婬、惡不善法不起不漏，修四念處，多修多行，五根、五力、七覺意、賢聖八道，多修多行。
https://yathasukha.blogspot.com/2011/12/41-42.html 

《雜阿含1083經》卷39：「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持鉢，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。」

凡在諸欲上欲之貪、欲之歡喜、欲之情愛、欲之迷戀、欲之渴、欲之熱惱、欲之取著、欲之渴愛，那個潛伏。
yo kāmesu kāmarāgo kāmanandī kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmajjhosānaṃ kāmataṇhā sānuseti.
《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷23：
染愛、耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著受用。
raktaḥ paribhuṅkte sakto gṛddho grathito mūrchito 'dhyavasito 'dhyavasāyam āpannaḥ /"
瑜伽師地論卷84
1.貪異名
1)染者，謂樂著受用故。
2)著者，謂即於彼、無所顧惜故。
3)饕餮者，謂希望未來所得受用事故。
4)吞吸者，謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。
5)迷悶者，次後當說。
6)耽著者，謂堅執已得、無所營為故。
7)貪求者，謂追求未得、勤加行故。
8)欲者，謂於未得已得、希求獲得及受用故。
9)貪者，謂於受用、喜樂堅著故。
10-11)親昵及愛樂，如所親昵所愛樂中、應知其相。
12)藏者，謂於內所攝自體中愛故。
13)護者，謂於他相續中愛故。
14)執者，謂於我所中愛故。
15)渴者，謂倍增希求故。
16)所染者，謂貪居處故。
17)所憍者，謂七種憍、所居處故。
18)所欲者，謂種種品類受用貪欲、所居處故。
19)所親昵者，謂是過去諸顧戀愛、所隨處故。
20)所愛樂者，謂是現在諸欣喜愛、所隨處故。
21)又現法中串所習愛，名為親昵。
22)宿世串習所發生愛，名為愛樂。
23)所迷悶者，不能於中觀察功德及過失故。
24)所貪著者，是耽樂心、所居處故。
25)所縛著者，是貪瞋癡、所居處故。
26)所希求者，能生愛故。
27)所繫縛者，是一切結、所居處故。
28)是惡者者，謂能和合不善法故。
29)為令現前而喜樂者，謂希望故。
30)為令現前而言說者，謂以語言而追求故。
31)為令證得而遽務者，謂生貪著身追求故。
32)耽著而住者，謂得已、抱持而不捨故。
33)等染者，謂於樂受、起貪欲故。
34)等惡者，謂於苦受、起瞋恚故。
35)等愚者，謂於三受、起愚癡故。
36)顧戀者，謂於過去故。
37)繫心者，謂於未來故。
38)劬勞者，謂由彼因緣、正起追求故。
39)熾然者，謂所欲果遂、起染污心故。
40)燒者，謂所欲衰損起染污心故。
41)惱者，謂所得變壞故。
42)為祈禱者，顯示取著吉祥愛故。
43)為觸對者，顯示取著摩執愛故。
44)為希求者，顯示取著與利愛故。
45)為欣悅者，顯示取著如意思惟所有愛故。
45-50)又於諸欲其心趣入清淨、乃至廣說於五種出離界，應知如前三摩呬多地已說。
51)言憍醉者，謂與三憍共相應故。
52)極憍醉者，謂依上憍、遍於諸惡不善法中，能令其心不防護故。
53)趣憍醉者，謂於憍醉所有因緣、受學轉故。
54)於諸欲中生等憍者，謂不觀過、受用欲故。
55)平安者，謂樂受自相故。
56)領受者，謂諸受共相故。
57)趣受者，謂餘受因相故。
58-61)又欲貪、堅著、拘礙、饕餮等貪，如聞所成地已說。
《俱舍論記》卷20：
然契經說至應知亦爾」者，述經部師引經解軛。然契經說：欲軛云何？謂於諸五欲境中，於欲起貪、於欲起欲、於欲起親戀、於欲起貪愛、於欲起貪樂、於欲起醉悶、於欲起耽著、於欲起貪嗜、於欲起喜樂、於欲起執藏、於欲起隨執、於欲起貪著。貪等十二并貪異名。欲是五欲境。緣欲起貪纏壓於心，是總釋貪。是名欲軛，應知欲軛以貪為體。問：何故經中廣說異名？解云：或為鈍根隨解一故，或為多忘隨憶一故，或為異國隨方說故，或顯巧言轉變說故，或顯一義有多名故。諸有異名，皆准此釋。有軛、見軛，應知亦爾，以貪為體。有謂三有身，緣有起貪，故名有軛。見謂六十二見，緣見起貪故名見軛。欲、有、見三俱是境名，緣此三境起貪，故名欲軛、有軛、見軛，所以三皆貪為體。不言無明軛者，以無明即軛名無明軛，持業釋，以無明為體。
《俱舍論疏》卷20：
論「然契經說至應知亦爾」，此述經部宗也。「欲軛云何」，經中問也。「謂諸欲中」者，謂眾多貪欲之中，或諸五欲境中，欲貪至纏壓於心者。上明欲貪眾名纏於心。明欲貪過患，是名欲軛，經說貪名軛也。經中說眾名者，示多過患。有軛、見軛應知亦爾，亦以欲貪為體。故《正理》云「此於愛體說三軛名。然唯言三者，無明軛等似言以無明為體。」

《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷5：
爾時有三天人詣菩薩所見菩薩身，遞相議曰，其一天云：『此喬答摩是黑沙門。』其二天云：『此喬答摩黕色沙門。』第三天云：『非黑非黕，是蒼色沙門。』因天議故，菩薩遂得三名。菩薩所有身上光色，皆悉變沒。菩薩於是時中不曾聽聞，心中自生三種譬喻辯才。所言三者：
一者濕木有潤從水而出火鑽亦濕，有人遠來求火，以濕火鑽鑽彼濕木欲使生火，火無出法。若有沙門婆羅門，身雖離欲心猶愛染，耽欲、耽愛、著欲、處欲、悅欲、伴欲，有如是等常在心中。彼諸人等，縱苦其身受諸極苦，忍諸酸毒受如此受，非正智非正見，不能得於無上正道。
二者濕木有潤在於水邊，有人遠來求火，以乾火鑽鑽其潤木，雖欲得火火無然法。如是沙門婆羅門，身雖離欲心猶愛染，於諸欲中，耽欲、愛欲、著欲、處欲、悅欲、伴欲。有如是過常在身心，縱苦其身受於極苦忍諸酸毒，受如此受，非正智非正見，不能至於無上正道。
三者朽爛之木無有津潤在於濕岸，有人求火，雖以火鑽鑽之火無然法。如是沙門婆羅門，身雖離欲心猶愛染受於苦受，非正智非正見，不能得於無上正道。菩薩爾時悟此喻已，自作是念：『我今應當日食一麻。』雖食一麻，常為飢火之所燒逼，其身肢節轉更羸瘦；為飢火不息，復日食一粳米；飢火不息，復日食一拘羅，猶還羸瘦；日食一蓽豆，猶還枯憔；復日食一甘豆，猶尚枯瘦；日食一大豆，猶復困憔。
《阿毘達磨大毘婆沙論》卷47：
問：何故欲界諸煩惱等除無明立欲漏。色無色界諸煩惱除無明立有漏。三界無明立無明漏耶？
1)答：先作是說：留住義是漏義。
1.1)欲界有情所以住欲界者。
由彼期心於欲。憙樂於欲。欽羨於欲。希望於欲。思求於欲。尋訪於欲。耽湎於欲。
是故欲界煩惱等除無明立欲漏。
1.2)色、無色界有情所以住色無色界者。
由彼期心於有。憙樂於有。欽羨於有。希望於有。思求於有。尋訪於有。耽湎於有。
是故色、無色界煩惱除無明立有漏。
1.3)三界有情所以期心欲、有。乃至耽湎欲、有，而住三界者。
皆由無知之力。是故三界無明立無明漏。
2)復次，欲界有情雖亦求有而多求欲。是故欲界煩惱等除無明立欲漏。
色、無色界有情全不求欲，但求於有。
3)有作是說：雖亦求欲而多求有。是故色無色界煩惱除無明立有漏。
三界有情所以多求欲及有者，由無知力。是故三界無明立無明漏。
4)復次，
4.1)若界有成、有壞，是界所生煩惱等除無明立欲漏。
4.2)若界有成、無壞，是界所生煩惱除無明立有漏。三靜慮地雖亦有成、有壞，而第四靜慮及無色界有成、無壞，故從多說。
4.3)若界有成、有壞及界有成、無壞有情住者，由無知力。是故三界無明立無明漏。
5)有餘但釋立有漏因。謂住於此有，求彼有。若住於彼，無求此有。故彼煩惱除無明立有漏。
5.1)譬喻論師但立二漏。謂無明漏及有愛漏。二際緣起之根本故。謂無明是前際緣起根本。有愛是後際緣起根本。
5.2)問：彼云何釋經三漏耶？
答：彼說有愛有二種。謂有不善、有無記。有有異熟、有無異熟。有感二果、有感一果。有無慚無愧相應。有無慚無愧不相應。
+諸不善、有異熟、感二果、無慚無愧相應者，立欲漏。由此愛故，欲界餘煩惱等除無明，亦名欲漏。
+諸無記、無異熟、感一果、無慚無愧不相應者，立有漏。由此愛故，色、無色界餘煩惱除無明，亦名有漏。
5.3)問：何故由愛餘煩惱等除無明名欲漏及有漏耶？
答：以愛難斷、難破、難越、過重、過多、過盛，能令界別、地別、部別。由愛勢力，生諸煩惱。乃至廣說愛之過患。是故由愛餘煩惱等得二漏名。
6)問：何故三界無明別立無明漏耶？
6.1)脇尊者曰：佛知諸法性相勢用無有錯謬。若法堪任獨立漏者便獨立漏。若不堪任獨立漏者便共立漏故不應責。
6.2)復次，前已說漏是留住義。無餘煩惱留諸有情久住生死如無明者。故獨立漏。
6.3)尊者妙音作如是說：佛知無明留諸有情久住生死。勢力速疾尤重親近過餘煩惱。故獨立漏。
6.4)復次，因無明故於所知境有愛恚癡。故獨立漏。
6.5)復次，由無明故令諸有情不知前際、不知後際、不知前後際。不知內、不知外、不知內外。不知業、不知果、不知業果。不知善行、不知惡行。不知因、不知從因生法。不知佛、法、僧寶。不知苦、集、滅、道。不知善不善法。不知有罪無罪。不知應修不應修。不知勝劣、不知黑白。於總別緣起緣生諸法及六觸處。無實智見、有黑闇癡。是故獨立無明為漏。
6.6)復次，無明難離、有大過患，故獨立漏。貪雖難離而無大過患。瞋雖有大過患而非難離。慢等俱無，故共立漏。
6.7)復次，經說無明為諸惡首。故獨立漏。
如說無明為上首為前相故。生無量種惡不善法。復於其中無慚、無愧。
6.8)復次，無明自體尤重、作業尤重，故獨立漏。
自體尤重者。謂與一切煩惱相應亦有不共。
作業尤重者。謂共一切煩惱作業亦獨作業。餘煩惱等則不如是。
6.9)復次，經說無明為惡趣本。故獨立漏。
如說：諸此世他世，顛墜惡趣者，皆無明為本，亦貪欲為因。
6.10)復次，經說無明名為浪耆。故獨立漏。
如契經說：苾芻！當知真實浪耆即無明是。謂有毒蟲名為浪耆。自身既盲，生子亦盲。彼若螫他亦令他盲。無明亦爾。自既盲暗令相應法亦成盲暗。若在有情相續中起亦令盲暗。
6.11)復次，無明在三界緣一界生愚。謂無色界四蘊。
在九地緣一地生愚。謂非想非非想處四蘊。
有九品緣一品生愚。謂非想非非想處下下品四蘊。故獨立漏。
問：餘他界地遍行隨眠應如無明各獨立漏。
答：無明偏多，故獨立漏。謂有九種他界地緣遍行無明。即邪見等七種相應及二不共。
+邪見、見取、疑但有二。戒取唯一。故不應難。
6.12)復次，無明是諸煩惱上首周普遍行。故獨立漏。
6.12.1)上首者。謂無明覆故於四聖諦，不樂、不忍、昏迷不了。如飢餓人先遇麁食飽餐噉已，於後雖得種種餚饌而不甘樂。如是有情無明麁食久蘊心中。後時雖遇四諦美食而不甘樂。
+由不樂故，便生猶豫。謂此是苦為非苦耶？乃至是道為非道耶？如是無明引生猶豫一切猶豫能引決定。若遇正說得正決定，便知有苦乃至有道。
+若遇邪說得邪決定，便謂無苦乃至無道。如是猶豫引生邪見。
+彼作是念：若無四諦，決定有我及有我所。如是邪見引生身見。
+復作是念：此我我所為斷為常？若見所執相似相續便謂為常即是常見。若見所執變壞不續，便謂為斷即是斷見。如是身見引生邊見。
+彼於三見隨計一種能得清淨、解脫、出離即是戒取。如是邊見引生戒取。
+復作是念：如是三見既得清淨、解脫、出離，便為最勝即是見取。如是戒取引生見取。
+彼愛自見，憎恚他見。於自他見稱量起慢。如是無明於引隨眠最為上首。
+由隨眠故，引起十纏。謂忿、嫉纏是瞋等流。覆纏有說是貪等流。有餘師說：是癡等流。應作是說：是二等流。或貪名利覆藏自罪。或由無知覆藏罪故。惛沈、睡眠及無愧纏是癡等流。掉舉與慳及無慚纏是貪等流。惡作纏是疑等流。
+隨眠亦引六煩惱垢。謂害、恨垢是瞋等流。惱垢是見取等流。誑、憍垢是貪等流。諂垢是五見等流。如是無明復為上首引生纏垢。
6.12.2)周普者，從無間獄，乃至有頂，皆可得故。又異生位、見位、修位皆成就故。又於諸法自相共相皆迷起故。
6.12.3)遍行者，非以無明一剎那起，能緣五部、為五部因、五部隨增說名遍行。
但由無明遍一切處同類起故，說名遍行。謂與遍行隨眠俱起即名遍行。與不遍行隨眠俱起名不遍行。
自界他界。自地他地。有漏無漏緣。有為無為緣。亦如是說。與諸煩惱俱起和合。如團中膩，如麻中油故名遍行。由此無明具上三義故獨立漏。
《舍利弗阿毘曇論》卷4〈4 四聖諦品〉：
云何苦集聖諦？此愛復有喜欲彼彼染，是名苦集聖諦。
云何苦集聖諦？二愛，內愛、外愛，是名苦集聖諦。
云何苦集聖諦？三愛，欲愛、有愛、非有愛，是名苦集聖諦。
云何苦集聖諦？四染，欲染、色染、無色染、見染，是名苦集聖諦。
云何苦集聖諦？六愛，色、愛、聲、香、味、觸、法愛，是名苦集聖諦。
云何苦集聖諦？三十六愛行，十八愛行內所造、十八愛行外所造，是名苦集聖諦。此苦集聖諦，真實如爾非不如爾、不異不異物，如如來正說聖人諦故，是謂聖諦。
云何內愛？內法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根生希望渴宅耽忍、能廣創愛，是名內愛。
云何外愛？外法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛，是名外愛。
云何欲愛？欲界法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛，是名欲愛。
云何有愛？色界無色界法中欲染乃至廣創愛，是名有愛。
云何非有愛？若有人強言有我，若杖怖苦病等逼，便希望我斷壞非有。彼法中欲染乃至廣創愛，是名非有愛。
云何欲染？若欲、欲膩、欲喜、欲愛、欲支、欲耽、欲態、欲渴、欲燋、欲網，是名欲染。
云何色染？若色欲、色膩、色喜、色愛、色支、色耽、色態、色渴、色燋、色網，是名色染。
云何無色染？若無色欲、無色膩、無色喜、無色愛、無色支、無色耽、無色態、無色渴、無色燋、無色網，是名無色染。
云何見染？若見欲、見膩、見喜、見愛、見支、見耽、見態、見渴、見燋、見網，是名見染。
云何色愛？眼知色，彼法中若欲染乃至廣創愛，是名色愛。
云何聲香味觸法愛？意知法，彼法中若欲染乃至廣創愛，是名法愛。
云何十八愛行內所造？如世尊說：因此有此，因彼而有，如是因有異、因有常、因有不常、因有我，當有彼我、當有如是我、當有異我、當有因得彼得如是得異、得希望、當有希望、彼當有希望。如是當有希望異當有，是名十八愛行內所造。
云何十八愛行外所造？如世尊說：是因此有此是，因彼而有是。如是因有，是異因有、是當因有、是不當因有、是我當有、是彼我當有是，如是我當有是異我當有是、因得是、彼得是，如是得是異、得是希望、當有是希望、彼當有是希望。如是當有是希望異當有，是名十八愛行外所造。
《阿毘達磨俱舍論》卷20〈5 分別隨眠品〉：
然契經說：欲軛云何？謂諸欲中欲貪、欲欲、欲親、欲愛、欲樂、欲悶、欲耽、欲嗜、欲喜、欲藏、欲隨、欲著纏壓於心，是名欲軛。有軛、見軛應知亦爾。又餘經說：欲貪名取。由此故知，於欲等四所起欲貪名欲等取。
[真] 於經中，佛、世尊說：「何者為欲繫？廣說如經，乃至於欲塵，眾生欲染污、欲求、欲愛、欲喜、欲欲、欲亂、欲著、欲遍著、欲樂、欲定、欲貪，此欲變異眾生心住，說此名欲繫，乃至有繫等亦如此」
[玄] 然契經說：「欲軛云何？謂諸欲中，欲貪、欲欲、欲親、欲愛、欲樂、欲悶、欲耽、欲嗜、欲喜、欲藏、欲隨、欲著、纏壓於心，是名欲軛，有軛、見軛應知亦爾。」(sūtre tu bhagavatoktaṃ "kāmayogaḥ katamaḥ /vistareṇa yāvad yo 'sya bhavati kāmeṣu kāmarāgaḥ kāmacchandaḥ kāmasnehaḥ kāmaprema kāmecchā kāmamūrcchā kāmagṛddhaḥ kāmaparigarddhaḥ kāmanandī kāmaniyantiḥ kāmādhyavasānaṃ tad anyacittam paryādāya tiṣṭhati / ayam ucyate kāmayogaḥ /evaṃ yāvad bhavayogaḥ" /)
[真] 於餘經中說：「愛欲亦名取，是故知欲等取，於欲等中唯愛欲為取。」
[玄] 又餘經說：「欲貪名取，由此故知，於欲等四所起欲貪，名欲等取。」(cchandarāgaś copādānam uktaṃ rutrāntareṣv ato vijñāyate kāma hy upādānam api kāmadiṣu cchandarāga iti /)
《阿毘達磨順正理論》卷53：
如契經言：云何欲軛？謂愚夫類無聞異生，不如實知諸欲集沒愛味過患及與出離，乃至廣說。彼於諸欲，欲貪、欲欲、欲親、欲愛、欲樂、欲悶、欲耽、欲嗜、欲憙、欲藏、欲隨、欲著，纏壓於心，是名欲軛。有軛見軛，應知亦爾。此於愛體說三軛名。又餘經說欲貪名取，由此故知於欲等四所起欲貪名欲等取。」