第二十二講
上一講第一個問題是"我見"跟"我所見"是怎麼產生的？就是無明。無明是無知、不知道，不知道到底生命或是整個世界的真相到底是什麼？因為我們不知道，所以在無明的推動之下，就會產生很多想法、很多推論。一般人面對生命的這種很大的課題(生命到底是怎麼一回事..)他會很多的想法，這都屬於推論。推論不外乎是認為五蘊是我或者說離開五蘊有一個我(就是一個靈魂在我生命裡面)，不外乎二十種見會出現，二十種見就是a."色是我"、異我就是b."色不是我"
但是c."色是我的"，相在就是說d"色在我中、我在色中"，這樣就四個。色蘊就有abcd四個，那總共有五蘊，5x4就20個，我見、我所見總共有二十種可能性，這個以後會碰到很多次，尤其在世尊談論無我的時候，在還沒看到五蘊本質的時候，我們大概都會落入這種思考，直到在修/觀生滅的過程中，慢慢體會到：原來過去認為有一個真實的我，卻不是真的，那個時候生命才會整個大改變。
即蘊是我：認為五蘊是我的時候，五蘊會死掉，我們一死掉整個五蘊就不見，他認為說五蘊不見、我也不見，那個他認為有一個"我"的東西不見，所以死掉就什麼都沒有叫"斷見"。因此做好事有何用、做盡壞事也無所謂，這種想法就會出現…
離蘊有我：離開五蘊有一個我，離開現在的生命體另外有一個我，要嘛就在身體裡面，要嘛就離開在身體外面，這叫"常見"。就是說不管生死多久，那個靈不會死，我們都有這種想法，這種想法很容易解釋生命現象，但是在世尊的角度說這個也不對。
一般人認為有一個我，有我就有我所，世尊看到的是無我，但無我太深，所以世尊用緣起去瞭解，很容易懂無我，比如像車子是由很多很多零件組成的，那有沒有車子？有！但是車子只要一拆開，車子就不見了，對不對？那到底有還是沒有？又有、又沒有！所以可知所謂車子是很多東西組合而成。 "我"有三個定義："一"、 "常"跟"主宰"，屬於這三個的才叫做我，這必須整體不能分割，你能夠分割就不是我。佛教認為你的生命是可以分成五個叫五蘊，它就不是一個，所以五蘊已經告訴你：生命體的本質不是一體成型的，它是可以分成五個不一樣的項目，身體有身體的相貌；感受有感受的相貌；想法有想法的的相貌….想跟受不一樣，我們可以區分。我的意志(行蘊裡面的意志)是我想要做什麼、我想怎麼做？這意志活動它又跟想不一樣，所以一個東西只要能夠區分很多東西出來的話，就不是一、就不是我！再舉個龍捲風例子，龍捲風在條件還不夠的時候還沒形成，條件夠的時候龍捲風就出現，等到它條件消失的時候又不見，所以它不是常啊！自然現象裡面透露一個道理就是有這個法則在，而這個法則同樣適用於我們的生命現象。
《阿含經》裡面有一個《撫掌經》世尊開示道: 「…比丘！譬如兩手和合，相對作聲。如是緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法，非我、非常，是無常之我，非恆、非安隱、變易之我。所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法。比丘！諸行如幻，如炎，剎那時頃盡朽，不實來、實去，是故比丘於空諸行，當知、當喜、當念：空諸行，常、恆、住、不變易法空，無我我所。…」
還沒有拍掌之前沒有聲音，拍掌當下聲音出現，不拍掌的時候聲音不見，所以因緣條件具足這個東西會出現，因緣條件消失的時候這個東西不見，這就是緣起，沒有一個常。如果它有，從頭到尾它應該都存在著，可是緣起法這邊沒有我。再來是主宰，如種水果、種花，我們人類很聰明，知道種植作物的屬性，要讓它一年結好幾次果、開好幾次花，只要給它足夠條件例如光線，植物就開花結果，植物本身它不能控制自己，本來是一年兩次果，條件給它，現在變一年結三次、四次果。因緣在控制--所以一件事情要讓它成就，從無到有、從有到無，只要掌握那個因緣條件，我們就有選擇權，在它還沒出現或消失之前，只要掌握那個條件，這個東西還隨我意啊！但是當這果已經產生、已經出現的時候就不隨我意，所以佛教用斷見跟常見、生跟滅處理。這一期生命死掉之後，下一期還會再出生，所以沒有斷；現在活著以後會死掉，所以它不是常。生跟滅在佛教叫無常，佛陀叫我們觀無常，如果慢慢體會深刻的時候，斷見跟常見兩個觀念可以打破，所以變成非斷、非常，就是所謂的"非即非離"，生命的本質不是斷也不是常，也不是即、也不是離，就像蠟燭的譬喻一樣，生命到底是怎麼一回事？！假如沒有一個永遠不變的靈魂的話，到底生命是怎麼樣延續的？所以佛教提出生滅相續，生跟滅一直相續不斷，來說明整個生命的一個綿延不絕。
**經文《二十四經》
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告羅睺羅：
「比丘！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？」
羅睺羅白佛言：
「世尊為法主、為導、為覆，善哉！世尊！當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」
佛告羅睺羅：「諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。」
羅睺羅白佛：「唯然，受教。」
佛告羅睺羅：
「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
如是，受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
比丘如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜、解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
使、增諸數、非我、非彼、結繫、動搖、劫波所問、亦羅睺羅所問二經。
這一部經跟二十三經差不多，同樣世尊跟羅睺羅問同樣的問題：比丘怎麼樣的知道、怎麼樣才能見到我的五蘊身(這個具有精神作用的身體)，跟外面境界的這一切相？我如何能看到這些？這是我的所緣境、我所面對的對象，我面對這些境界的時候，怎麼樣才不會產生我見、我所見，也才不會產生我慢？"使"就是隨眠(煩惱的種子叫隨眠)。"繫著"就是指煩惱開始活動，會執著我的看法是對的，叫"現行"，佛教有個專有名詞叫"纏"。煩惱有兩層，一個是"纏"：我們叫現行，它開始活動的時候，就把我們整個生命給纏繞住，讓我們不舒服不自在。起瞋恨心的時候，整個身心都變了；起貪心的時候，你看貪心一直活動的時候，整個身心都被捲住，這叫現行，經文叫"繫著"。一個是"隨眠"：煩惱沒有活動的時候，它處於那種平平靜靜、藏在那裡不動，這叫做"使"。
經文這邊的煩惱是三個：我見、我所見、我慢。我見、我所見這兩個是見的部分；我慢的部分是慢。所以加上面的"纏"和"隨眠"就是經文給我們的五個。什麼叫我慢？我慢就是因為執著我，由我見而開始起慢心。這個慢跟驕傲的驕不一樣，慢是將自己與他人相比，驕是以自己相比。一般說驕慢，驕就是驕傲，例如我跟自己相比，我很健康、我長得很好看、我的學問很好、我的權力地位很高，以自己做基礎叫驕傲。慢是跟他人比，我自己比別人好、優勝，把自己高舉的優越感這叫慢。《俱舍論》指出有七種慢：「慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪見慢。」，其中一個就是我慢。 下一部三十經就會提到更多。
再來，羅睺羅跟佛陀說，世尊是法主，為導為覆。羅睺羅不回答，請世尊回答，世尊為法主為導為覆是什麼意思呢？法主、導、覆這三個字放在一起出現的機會很少，通常在回答世尊的時候多是出現法根、法眼跟法依這三個詞。例如其他經文出現"羅睺羅白佛言：世尊是法根、法眼、法依" 。
解釋名詞
法主-世尊是法的領導者，一般叫法王，就是法的主/國王。
導-引導我們走向解脫之道。
覆- 1.覆蓋 2. 依止。在我們對佛法不瞭解、遇到困難的時候，是依著世尊的答案來瞭解的叫依止。
法根-《瑜伽師地論》解釋是指這些法可以引導我梵行、讓我梵行生起來的這些法，叫做法。梵行就是八正/聖道。八正道可以引導到我到涅槃。因為世尊出現在這世界教導我們，我們才知道，沒有祂，我們不知道法，所以世尊是一切法的根本。
法眼-這個眼是指智慧之眼，智慧可以看清很多道理，所以用眼睛來代表智慧。這個法是指看清無我的道理，一切有為法、無為法都一樣是無我的，而這智慧只有世尊可以讓我生起來。常聽的"轉法輪"或"轉正法眼"，轉就是輾轉，如何讓我的智慧也生起來叫轉。我們依靠世尊講解，而瞭解一切法都是無我的這個智慧；世尊懂了這個道理，透過言語等的教導，讓弟子們也知道這個道理，當弟子知道這個道理時，法輪已經轉到弟子身上。從世尊到五比丘，五比丘出去弘揚，然後師徒代代相傳讓法(開發無我的智慧)在弟子內心中生起來。所以無我的智慧也是以世尊作為開頭，因此世尊是我們的眼、智慧的源頭。
法依-法的依止。當世尊在轉法輪，以及我們聽法的時候，有些疑惑我們要問佛陀，這時候我們靠誰？靠佛陀。所以在我們有疑惑的時候，以世尊為標準叫依止。
法根、法眼、法依是三種對世尊的稱讚。
繼續經文…世尊！當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。您應當為比丘演說這個道理，眾多比丘從佛陀那裡聽聞之後，應當會受持、奉行。佛告羅睺羅：「諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。」你仔細聽，聽完之後要思惟，思惟完之後要常常回憶不要忘掉。羅睺羅白佛：「唯然，受教。」唯然在佛經常出現，古人多翻譯成諾，就是答應你、承諾、好的意思。諾是一種比較恭敬的回答方式。受教，接受世尊的教誨。
佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，….不異我、不相在..注意他是用一切，我們總共有十一種型態的五蘊，但是這個地方用全部就代表說沒有例外。我們在第一經的時候叫你觀色無常，這個很侷限，因為可能是觀我現在的身體或觀某個物質，但是這個地方已經告訴你觀色蘊是無常。"色無常"和"色蘊無常"這兩個有什麼差別？色蘊無常就是指十一種觀，蘊就是各式各樣的色，把它匯整在一起叫"蘊"，色蘊無常就是要觀十一種型態，過去、現在、未來、內、外、勝、劣、好、醜、遠、近這十一項，你要一個一個地檢查才叫色蘊是無常。如果你只是觀我現在的身體是無常，只叫色，不叫色蘊無常，佛教在使用上有點不同。
如是平等慧如實觀 這地方平等慧有點不好懂， 因為這句在巴利文是用正慧-用正確的智慧如實觀。
接下來總共有八句話超越疑心，遠離諸相，寂靜、解脫、斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊比較難懂，我們要靠《瑜伽師地論》的解釋，否則不容易懂它在講什麼。
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超越疑心
我們疑在什麼時候斷？在初果。初果的時候斷三結：一個就是我見或叫有身見，我見就是認為五蘊裡面有一個我；有身見的"有" 就是認為這個身(指五蘊)，認為這五蘊身裡面有一個我。因為一直在觀無常 苦 無我，體驗到原來是無我的時候，不會再產生懷疑。第二是戒禁取，執著錯誤的戒律而認為是可以解脫的。例如斷食是苦行可以解脫，這是錯誤的執著。除了八正道之外，沒有其他方法可以幫助解脫。第三是疑，對四聖諦也不再懷疑，也不會懷疑還會有其他的方法可以解脫。得初果的時候這三種內心的活動斷掉。苦真的是苦；集真的是集；滅真的是滅；道真的是道，不會懷疑。所以這個地方的超越疑心已經告訴你這是初果。 -
遠離諸相
前面不是有出現有識身跟外境界一切相嗎？超越諸相就是指有識身跟外境界，凡是面對外境、面對所緣境，不會把這兩個境當做我、我所見，不會有這個認知。 -
寂靜
剛剛不是有一個繫著嗎？煩惱(我、我所見跟我慢)不現起叫寂靜。煩惱不現行內心才是寂靜的。 -
解脫
煩惱的種子斷掉叫解脫。 -
斷除愛欲
斷除愛欲是指對後有的、我這一期生命死之後，對下一世的生命，我沒有貪著叫斷除愛欲。所以也是從現行的角度來講。 -
轉去諸結
轉去諸結這裡《瑜珈師地論》解釋成三種結：我見、戒禁取、疑，這時候三種結已經把它轉變、去掉，不可能再有這三種結。 -
正無間等
正無間等這地方是指我慢的斷除，所以它是針對經文來回答，當我見、我所見跟我慢去掉的時候，你有結果，那我慢要斷掉為什麼用正無間等？"無間等" 我們一般稱現觀，現觀就是現前觀察，就是你的心跟無常、苦、無我的道理之間無隔閡。心慢慢有智慧的時候，看到那個理，我的心跟我了解的道理之間沒有間隔、兩個是平等。古人翻譯得很動態，玄奘法師解釋現觀是：看到真理的時候，如觀掌中菴摩羅果一樣，清清楚楚，智慧之心跟這個理中間沒有間隔，理就是你的心、心就是你的理，二者平等無差別。
我們現代人學佛，法跟我是隔離的，我們的心跟法，從來很少交接在一起、很少連上線，但是當你在修無常 苦 空 無我的時候，到現觀的時候，你的智慧就是那個理，你不用去觀，起心動念就是那個理，理跟智慧不離。但是正無間等這裏為什麼叫慢？這個地方的慢很微細，只有在快要證得阿羅漢的時候，那個慢會出現。所以，別稱是「正慢無間等」。這個慢要怎麼斷？《瑜珈師地論》解釋道，若此人正確地按照佛陀講的觀無常 苦 無我反反覆覆地觀生滅/生滅隨觀的時候，這慢才會斷除。 -
究竟苦邊
究竟苦邊就是苦到這裡已經是末端了，過去就沒有苦了，也就是涅槃。
**經文《二十五經》
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。
比丘！當知若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。
如是，聞受……想……行……識是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。
比丘！是名如來所說多聞。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
這一部經講的是多聞，先解釋多聞
1.
我聽聞很多的佛經或經論、聽很多的正法、經律論，這叫聞多法。印順導師在《成佛之道》的偈頌中說：『由聞知諸法，由聞遮眾惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。』(釋義：由於聞法，吾人始知有善法惡法，有流轉生死的有漏（漏，煩惱的別名）之法，也有趣向清淨解脫的無漏之法等諸差別。於是進一步抉擇善法而擴充它、增益它，抉擇惡法而遮止它、息滅它。)
龍樹菩薩在《聽聞集》、《瑜伽師地論.本地分》「聲聞地」皆說：
『多聞能知法，多聞能遮(遠)惡，多聞舍無義，多聞得涅槃。』
多聞就是學習，學習有什麼好處？第一個知道什麼叫善法、什麼叫惡法。你知道之後會遠離惡法，不去造惡。多聞捨無義，無義就是苦行，你知道有些東西沒有意義的、對你幫助不大，這只有閱讀經論才知道。在你多聞才知道怎麼得涅槃，戒定慧、八正道怎麼走？修止、修觀怎麼修？不聽怎麼知道？所以第一段經文告訴我們，你想要進步唯一的方法就是多聞。
《法句經.
老品》一五二 寡聞之（愚）人，生長如牡牛，唯增長筋肉，而不增智慧。
The
person without learning grows old like an ox. His flesh grows; his
wisdom does not.
寡聞愚夫就是說不學習的人，智慧不會開，像牡牛般生長，但增身體的肉愈長愈多而已，智慧沒有增長。
所以世尊告訴我們要多學習！多學習第一種情況是著重"量"，聽很多，第二種是著重"質"，不在聽多在於聽懂，懂就能夠做。只要你懂一句話，這話你懂那夠用了。佛教有一個非常笨的人叫周利槃陀伽，一句話都記不住，連『諸惡莫作 眾善奉行 自淨其意 是諸佛教』都記不住的，但是世尊只教『拂塵除垢』一句話，並教他去幫每一個出家人擦腳。他一方面服務大眾僧，他的煩惱、障礙慢慢減除，智慧開的時候竟然證到阿羅漢果。而且證阿羅漢果的時候是六神通具足，這不可思議。佛陀在的時候，最笨最笨的一個人竟然也可以是阿羅漢。所以聞法有兩個意思，一個是重量， 一個是重質。縱使懂一句話而用得到、用得上，還是可以斷煩惱。但是不聽聞就不可能，全部聽聞不做也不行。跟我們剛在講非即非離一樣，不只是聽就可以解決生命問題，但是離開聽聞也不對，離開它你還是不懂。
