瑜珈論-卷1-20經論對讀

 

1.雜阿含322經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說眼是內入處，世尊略說不廣分別，云何眼是內入處？」佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對；耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」 復白佛言：「世尊！如世尊說意是內入處，不廣分別，云何意是內入處？」佛告比丘：「意內入處者，若心、意、識，非色，不可見，無對，是名意內入處。」 復問：「如世尊說色外入處，世尊略說不廣分別，云何世尊色外入處？」佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。」 復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別，云何聲是外入處？」佛告比丘：「若聲四大造，不可見，有對。如聲，香、味亦如是。」 復問：「世尊說觸外入處，不廣分別，云何觸外入處？」佛告比丘：「觸外入處者，謂：四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。」 復問：「世尊說法外入處，不廣分別，云何法外入處？」佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處。」 說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.眼，謂四大種所造，眼識所依淨色，無見、有對。彼所緣者，謂色。有見，有對。此復多種，略說有三，謂顯色、形色、表色。顯色者，謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧、及空一顯色。形色者，謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。表色者，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥。如是等色。 2.耳，謂四大種所造耳識所依淨色，無見，有對。彼所緣者，謂聲，無見、有對。此略三種，謂因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲。 3.鼻，謂四大種所造，鼻識所依淨色，無見，有對。彼所緣者，謂香，無見，有對。此復多種，謂好香、惡香、平等香，鼻所嗅知根、莖、華、葉、果實之香。如是等類，有眾多香。 4.舌，謂四大種所造，舌識所依淨色，無見，有對。彼所緣者，謂味，無見、有對。此復多種，謂苦、酢、辛、甘、鹹、淡。 5.身，謂四大種所造，身識所依淨色，無見、有對。彼所緣者，謂觸，無見、有對。此復多種，謂地、水、火、風、輕性、重性、滑性、澀性、冷、飢、渴、飽、力、劣、緩、急、病、老、死、癢、悶、粘、疲、息、軟、怯、勇。如是等類，有眾多觸。 6.云何意自性？謂心、意、識。心，謂一切種子所隨依止性，所隨依附依止性，體能執受，異熟所攝阿賴耶識。意，謂恒行意及六識身無間滅意。識，謂現前了別所緣境界。彼所緣者，謂一切法，如其所應。若不共者，所緣即受、想、行蘊，無為、無見無對色、六內處，及一切種子。

2.雜阿含201經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第疾得漏盡？」 爾時，世尊告彼比丘：「當正觀無常，何等法無常？謂：眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受：若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常。耳……鼻……舌……身……意當觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受：若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。 比丘！如是知、如是見，次第盡有漏。」 時，彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。 如是比丘所說經，若差別者：「云何知、云何見，次第盡一切結、斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明？比丘！如是觀眼無常、……乃至如是知、如是見，次第無明斷，明生。」時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。

1)結者，九結：謂愛結等，廣說如前。2)縛者，三縛：謂貪、瞋、癡。3)隨眠者，七種隨眠：謂欲貪隨眠等，廣說如前。4)隨煩惱者，三隨煩惱：謂貪、瞋、癡。5)纏者，八纏：謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妬、慳悋。6)暴流者，四暴流：謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。7)如暴流，軛亦爾。8)取者，四取：謂欲取、見取、戒禁取、我語取。9)繫者，四繫：謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。10)蓋者，五蓋：謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。11)株杌者，三株杌：謂貪、瞋、癡。12-16)如株杌，如是垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。17)根者，三不善根：謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。18)漏者，三漏：謂欲漏、有漏、無明漏。19)匱者，三匱：謂貪、瞋、癡。20-25)如匱，如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。26)拘礙者，有五拘礙：一、顧戀其身。二、顧戀諸欲。三、樂相雜住。四、闕隨順教。五、得微少善便生喜足。

3.雜阿含346經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「有三法，世間所不愛、不念、不可意，何等為三？謂：老、病、死。世間若無此三法不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法律；以世間有老、病、死三法不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、應、等正覺所知所見說正法律。1)以三法不斷故，不堪能離老、病、死，何等為三？謂：貪、恚、癡。2)復有三法不斷故，不堪能離貪、恚、癡，何等為三？謂：身見、戒取、疑。3)復有三法不斷故，不堪能離身見、戒取、疑，何等為三？謂：不正思惟、習近邪道，及懈怠心。 4)復有三法不斷故，不堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心，何等為三？謂：失念、不正知、亂心。 5)復有三法不斷故，不堪能離失念、不正知、亂心，何等為三？謂：掉、不律儀、不學戒。 6)復有三法不斷故，不堪能離掉、不律儀、不學戒，何等為三？謂：不信、難教、懈怠。 7)復有三法不斷故，不堪能離不信、難教、嬾墯，何等為三？謂：不欲見聖、不欲聞法、常求人短。 8)復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖、不欲聞法、常求人短，何等為三？謂：不恭敬、戾語、習惡知識。 9)復有三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識，何等為三？謂：無慚、無愧、放逸；此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識，所以者何？以無慚、無愧故，放逸；放逸故，不恭敬；不恭敬故，習惡知識；習惡知識故，不欲見聖、不欲聞法、常求人短；求人短故，不信、難教、戾語、嬾墯；嬾墯故，掉、不律儀、不學戒；不學戒故，失念、不正知、亂心；亂心故，不正思惟、習近邪道、懈怠心；懈怠心故，身見、戒取、疑；疑故不離貪、恚、癡；不離貪、恚、癡故，不堪能離老、病、死。 1)斷三法故，堪能離老、病、死，云何三？謂：貪、恚、癡，此三法斷已，堪能離老、病、死。 2)復三法斷故，堪能離貪、恚、癡，云何三？謂：身見、戒取、疑，此三法斷故，堪能離貪、恚、癡。 3)復三法斷故，堪能離身見、戒取、疑，云何為三？謂：不正思惟、習近邪道、起懈怠心，此三法斷故，堪能離身見、戒取、疑。4)復三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心，云何為三？謂：失念心、心不正知、亂心，此三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及心懈怠。 5)復三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心，何等為三？謂：掉、不律儀、犯戒，此三法斷故，堪能離失念、不正知、亂心。 6)復有三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒，云何三？謂：不信、難教、嬾墯，此三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒。 7)復有三法斷故，堪能離不信、難教、嬾墯，云何為三？謂：不欲見聖、不樂聞法、好求人短，此三法斷故，堪能離不信、難教、嬾墯。 8)復三法斷故，堪能離不欲見聖、不欲聞法、好求人短，云何為三？謂：不恭敬、戾語、習惡知識，此三法斷故，離不欲見聖、不欲聞法、好求人短。 9復有三法斷故，堪能離不恭敬、戾語、習惡知識，云何三？謂：無慚、無愧、放逸，所以者何？以慚愧故，不放逸；不放逸故，恭敬順語、為善知識；為善知識故，樂見賢聖、樂聞正法、不求人短；不求人短故，生信、順語、精進；精進故，不掉、住律儀、學戒；學戒故，不失念、正知、住不亂心；不亂心故，正思惟、習近正道、心不懈怠；心不懈怠故，不著身見、不著戒取、度疑惑；不疑故，不起貪、恚、癡；離貪、恚、癡故，堪能斷老、病、死。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.老，病，死-有三種法，是諸世間所愛、所樂，依內而說：一者、勢力，二者、妙色，三者、壽命。復有違害如是三法，能引所治不可愛樂三種別法；一者、疾病，二者、衰老，三者、夭沒。若於三學起邪行時，便不堪任超越疾病、衰老、夭沒；若於三學起正行時，即能超越如是三事。云何三學？一、增上戒學，二、增上心學，二、增上慧學。T30,835a 2.無慚...不學戒 云何名為依止所有增上戒學起諸邪行？ 1)謂如有一，於初學中有所毀犯，或觀於自，或觀於他，無有羞恥； 2)既自安住無羞恥已，便於一切惡不善法不自防護。 3)既於彼法不自護已，於佛、法、僧，不起恭敬，於諸所學教授、教誡，都無敬忌； 4)由是因緣，若於此事他正諫舉，便於彼言不能忍受，自亦於彼默不與語； 5)於處非處能正諫舉補特伽羅，憎背遠避，於行邪行同己法者，親近交遊，好共安止。 6)由與惡友共安止故。於諸賢聖尚生憎背，況當詣彼躬申敬覲！7)設復往彼，為說正法，憎背聖故而不欲聞；設暫屬耳，心無敬順，唯懷違諍，不為知解而有聽聞，於處非處分別正行諸智論中，不樂安住。 8)彼由內懷違諍心故，雖有聽聞而不信受，亦不依行； 9)又諸賢聖默不與語，作是思惟：如是行者，不堪與語，教授教誡；彼既自然，無法自制。 10)又為賢聖之所棄捨，於其內心恆不寂靜，外身、語、意猥雜而住；勃惡，貪婪，強口、憍傲，於如是事不見過罪，多所毀犯，不如法悔；由數習故，漸次毀犯一切尸羅，當知是名依止所有增上戒學，起諸邪行。與此相違，當知即是依止所有增上戒學所起正行。T30,835b 3.不學戒...亂心 云何名為依止所有增上心學起諸邪行？ 1)謂於行時，不如正理，執取境界，諸相、隨好，由是因緣，發起妄念，即於其中不觀過患； 2)煩惱生已，堅執不捨，由是因緣不正知住； 3)或於住時居遠離處，無有第二，即以忘念、不正知住為所依止，心外馳散，如是名為依止所有增上心學起諸邪行。與此相違，當知即是依止所有增上心學所起正行。 T30,835b 4.亂心故...懈怠心 云何名為依止所有增上慧學起諸邪行？ 1)謂如有一，離近賢聖，依近惡友，聞不正法勝解為因，不如正理思擇諸法； 2)於諸惡欲及諸惡見，喜樂受行； 3)或於廣大所學、所得微妙法中而自輕蔑，如是名為依止所有增上慧學起諸邪行。與此相違，當知即是依止所有增上慧學所起正行。T30,835c 5.懈怠心...死 1)此中異生補特伽羅，依止如是三種學中所起邪行，無有堪能超異生地，無倒趣入正性離生，永斷三結； 2)由不永斷三種結故，無有堪能依止修道，得阿羅漢，於現法中無餘永斷貪、瞋、癡等一切煩惱，超越當來疾病、衰老及以夭沒。與此相違，當知即是於三學中，如實正行一切白品，廣說乃至超越當來疾病、衰老及以夭沒。T30,835c

4.雜阿含497經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。1)爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若舉罪比丘欲舉他罪者，令心安住幾法，得舉他罪？」佛告舍利弗：「若比丘令心安住五法，得舉他罪，云何為五？實非不實、時不非時、義饒益非非義饒益、柔軟不麁澀、慈心不瞋恚。舍利弗！舉罪比丘具此五法，得舉他罪。」2)舍利弗白佛言：「世尊！被舉比丘復以幾法自安其心？」佛告舍利弗：「被舉比丘當以五法令安其心，念言：『彼何處得？為實莫令不實、令時莫令非時、令是義饒益莫令非義饒益、柔軟莫令麁澀、慈心莫令瞋恚。』舍利弗！被舉比丘當具此五法，自安其心。」3)舍利弗白佛言：「世尊！我見舉他罪者，不實非實、非時非是時、非義饒益非為義饒益、麁澀不柔軟、瞋恚非慈心。世尊！於不實舉他罪比丘，當以幾法饒益，令其改悔？」佛告舍利弗：「不實舉罪比丘當以五法饒益，令其改悔，當語之言：『長老！汝今舉罪不實非是實，當改悔！不時非是時，非義饒益非是義饒益，麁澀非柔軟，瞋恚非慈心，汝當改悔！』舍利弗！不實舉他罪比丘當以此五法饒益，令其改悔，亦令當來世比丘不為不實舉他罪。」4)舍利弗白佛言：「世尊！被不實舉罪比丘，復以幾法令不變悔？」佛告舍利弗：「被不實舉罪比丘當以五法不自變悔，彼應作是念：『彼比丘不實舉罪非是實，非時非是時，非義饒益非是義饒益，麁澀非柔軟，瞋恚非慈心，我真不變悔。』被不實舉罪比丘當以此五法，自安其心，不自變悔。」 5)舍利弗白佛言：「世尊！有比丘舉罪，實非不實、時不非時、義饒益不非義饒益、柔軟非麁澀、慈心非瞋恚，實舉罪比丘當以幾法饒益令不改變？」佛告舍利弗：「實舉罪比丘當以五法饒益令不變悔，當作是言：『長老！汝實舉罪非不實、時不非時、義饒益不非義饒益、柔軟非麁澀、慈心非瞋恚。』舍利弗！實舉罪比丘當以此五法義饒益，令不變悔，亦令來世實舉罪比丘而不變悔。」 6)舍利弗白佛言：「世尊！被實舉罪比丘，當以幾法饒益，令不變悔？」佛告舍利弗：「被舉罪比丘當以五法饒益，令不變悔，當作是言：『彼比丘實舉罪非不實，汝莫變悔！時不非時，義饒益不非義饒益，柔軟非麁澀，慈心非瞋恚，汝莫變悔！』」 7)舍利弗白佛言：「世尊！我見被實舉罪比丘有瞋恚者，世尊！被實舉罪瞋恚比丘當以幾法，令於瞋恨而自開覺？」佛告舍利弗：「被實舉罪瞋恚比丘當以五法，令自開覺，當語彼言：『長老！彼比丘實舉汝罪非不實，汝莫瞋恨！……乃至慈心非瞋恚，汝莫瞋恨。』舍利弗！被實舉罪瞋恚比丘當以此五法，令於恚恨而得開覺。」 8)舍利弗白佛言：「世尊！有實、不實舉我罪者，於彼二人，我當自安其心。若彼實者，我當自知，若不實者，當自開解言：『此則不實，我今自知無此法也。』世尊！我當如是，如世尊所說解材譬經說，教諸沙門：『若有賊來執汝，以鋸解身，汝等於賊起惡念、惡言者，自生障礙。是故，比丘！若以鋸解汝身，汝當於彼勿起惡心變易，及起惡言，自作障礙，於彼人所當生慈心，無怨、無恨，於四方境界，慈心正受具足住，應當學。』是故，世尊！我當如是，如世尊所說解身之苦，當自安忍，況復小苦、小謗而不安忍！沙門利，沙門欲，欲斷不善法，欲修善法，於此不善法當斷，善法當修，精勤方便，善自防護，繫念思惟，不放逸行，應當學。」 9)舍利弗白佛言：「世尊！我若舉他比丘罪，實非不實、時非不時、義饒益非非義饒益、柔軟非麁澀、慈心不瞋恚，然彼被舉比丘有懷瞋恚者。」佛問舍利弗：「何等像類比丘，聞舉其罪而生瞋恚？」舍利弗白佛言：「世尊！若彼比丘諂曲、幻偽、欺誑、不信、無慚、無愧、懈怠、失念、不定、惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門、不勤修學、不自省察、為命出家、不求涅槃，如是等人聞我舉罪則生瞋恚。」 10)佛問舍利弗：「何等像類比丘，聞汝舉罪而不瞋恨？」舍利弗白佛言：「世尊！若有比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、有信、慚、愧、精勤、正念、正定、智慧、不慢緩、不捨遠離、深敬戒律、顧沙門行、尊崇涅槃、為法出家，不為性命，如是比丘聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。譬如：剎利、婆羅門女，沐浴清淨，得好妙華，愛樂頂戴以冠其首，如是，比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、正信、慚、愧、精勤、正念、正定、智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、勤修自省、為法出家、志求涅槃，如是比丘聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。」 11)佛告舍利弗：「若彼比丘諂曲、幻偽、欺誑、不信、無慚、無愧、懈怠、失念、不定、惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門行、不求涅槃、為命出家，如是比丘不應教授與共言語，所以者何？此等比丘破梵行故。若彼比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、信心、慚、愧、精勤、正念、正定、智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、志崇涅槃、為法出家，如是比丘應當教授，所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故。」佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

1.於邪舉罪時，有五種邪舉罪者，言不應時故，名非時語者。言不實故，名非實語者。言引無義故，名非義語者。言麁獷故，名非法語者。言挾瞋恚故，名非靜語者。 2.云何名為多隨煩惱？謂有諂、誑、矯、詐、無慚、無愧、不信、懈怠、忘念、不定、惡慧、慢緩、猥雜、趣向前行、捨遠離軛、於所學處不甚恭敬、不顧沙門、唯悕活命不為涅槃而求出家。 1)云何有諂？謂自有過、而不能於大師智者同梵行所、如實發露。 2)云何有誑？謂不真實顯己功德。彼實無德、而欲令他諸有智者同梵行等了知有德。 3)云何有矯？謂於增上戒毀犯尸羅、或於軌範、毀犯軌範。由見聞疑他所舉時、遂用餘事假託餘事；或設外言而相誘引。如經廣說。謂由諂誑增上力故。 4)云何有詐？謂怖他故；或復於彼有所悕故；雖有犯重，而不發露，亦不現行。非實意樂；詐於有智同梵行所、現行親愛恭敬耎善身語二業。 5)云何無慚、無愧？謂觀於自、或復觀他、無所羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好為種種鬪調違諍。 6)云何不信？謂於佛法僧、心不清淨。於苦集滅道、生不順解。 7)云何懈怠？謂執睡眠偃臥為樂。晝夜唐捐，捨眾善品。8)云何忘念？謂於久遠所作所說、不能隨念不令隨憶。不守根門。不正知住。9)云何不定？謂於定地、下至作意、亦不能得。10)云何惡慧？謂住自見取、執不平等，難捨言論。11)云何慢緩？謂不捷利、亦不明了。不自起舉、無所能為。不能以身供侍有智同梵行者。 12)云何猥雜？謂樂與在家、及出家眾、共相雜住。又樂尋思諸惡不善欲尋思等、乃至家勢相應尋思，多隨尋思，多隨伺察。 13)云何趣向前行？謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養，或請僧祇及與別人皆名趣向。若諸苾芻、於如是事、最初前行；故名趣向前行。 14)云何捨遠離軛？謂於遠離邊際臥具、遠離眾惡人所習近似寂靜室、遠棄捨之，不生欲樂。 15)云何於諸學處不甚恭敬？謂遭厄難、寧捨學處、不棄身命。志求身樂及與壽命、不能隨護所有學處。16)云何不顧沙門？謂棄捨學處、好為退轉。或犯尸羅、行諸惡法、於內腐爛、廣說乃至實非梵行、自稱梵行；況當悕求沙門果證八支聖道。17)云何唯悕活命不為涅槃而求出家。謂或為王之所逼迫、而求出家。或為怨賊之所逼迫、或為債主之所逼切、或為恐怖之所逼切、或為財寶常所匱乏，恐畏不活、而求出家。不為自調自靜自般涅槃而求出家。

5.雜阿含1039經 如是我聞：一時，佛住王舍城金師精舍。 1)時，有淳陀長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊問淳陀長者：「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行？」淳陀白佛：「有沙門、婆羅門奉事於水，事毗濕波天，執杖澡罐，常淨其手，如是正士能善說法，言：『善男子！月十五日，以胡麻屑、菴摩羅屑以澡其髮，修行齋法，被著新淨長鬘白氈，牛糞塗地而臥其上，善男子！晨朝早起，以手觸地，作如是言：「此地清淨，我如是淨。」手執牛糞團，並把生草，口說是言：「此是清淨，我如是淨。」若如是者，見為清淨，不如是者，永不清淨。』世尊！如是像類沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰。」 2)佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨果，負重向下，成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言：『清淨。』猶是不淨；正復不觸，亦不清淨；執牛糞團并及生草，唱言：『清淨。』亦復不淨；正復不觸，亦不清淨。 3)淳陀！何等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，……乃至觸以不觸悉皆不淨？ 3.1)淳陀！謂：殺生惡業，手常血腥，心常思惟撾、捶、殺、害，無慚、無愧，慳貪、吝惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。 3.2)於他財物，聚落、空地，皆不離盜。 3.3)行諸邪婬：若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族、……乃至授花鬘者，如是等護，以力強干，不離邪婬。 3.4)不實妄語：或於王家、真實言家，多眾聚集，求當言處，作不實說：不見言見，見言不見；不聞言聞，聞言不聞；知言不知，不知言知，因自、因他，或因財利，知而妄語而不捨離，是名妄語。 3.5)兩舌乖離：傳此向彼，傳彼向此，遞相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩舌。 3.6)不離惡口罵：若人軟語說，悅耳心喜，方正易知，樂聞無依說，多人愛念、適意、隨順三昧，捨如是等而作剛強，多人所惡、不愛、不適意、不順三昧，說如是等言，不離麁澀，是名惡口。 3.7)綺飾壞語：不時言、不實言、無義言、非法言、不思言，如是等名壞語。 3.8)不捨離貪：於他財物而起貪欲，言：『此物我有者好。』 3.9)不捨瞋恚弊惡：心思惟言：『彼眾生應縛、應鞭、應杖、應殺，欲為生難。』 3.10)不捨邪見顛倒，如是見、如是說：『無施、無報、無福，無善行、惡行，無善、惡業果報，無此世、無他世，無父母，無眾生生世間，無世阿羅漢，等趣、等向，此世他世，自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』 淳陀！是名黑、黑報，不淨、不淨果，……乃至觸以不觸，皆悉不淨。 4)淳陀！有白、白報，淨、有淨果，輕仙上昇，成就已，晨朝觸地，此淨、我淨者亦得清淨；若不觸者，亦得清淨；把牛糞團，手執生草，淨因、淨果者，執與不執亦得清淨。淳陀！何等為白、白報，……乃至執以不執，亦得清淨？ 4.1)謂有人不殺生：離殺生，捨刀杖、慚、愧，悲念一切眾生。 4.2)不偷盜：遠離偷盜，與者取、不與不取，淨心不貪。 4.3)離於邪婬：若父母護，……乃至授一花鬘者，悉不強干起於邪婬。 4.4)離於妄語：審諦實說。 4.5)遠離兩舌：不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞；離者令和、和者隨喜。 4.6)遠離惡口：不剛強，多人樂其所說。 4.7)離於壞語：諦說、時說、實說、義說、法說、見說。 4.8)離於貪欲：不於他財、他眾具，作己有想而生貪著。 4.9)離於瞋恚：不作是念：『撾、打、縛、殺、為作眾難。』 4.10)正見成就：不顛倒見：『有施、有說報、有福，有善、惡行果報，有此世，有父母，有眾生生，有世阿羅漢，於此世、他世，現法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』 淳陀！是名白、白報，……乃至觸與不觸，皆悉清淨。」 爾時，淳陀長者聞佛所說，歡喜、隨喜，作禮而去。

1)補特伽羅相差別建立者，謂如經言諸殺生者，乃至廣說。殺生者者此是總句。最極暴惡者謂殺害心正現前故。血塗其手者謂為成殺，身相變故。害、極害、執者謂斷彼命故、解支節故、計活命故。無有羞恥者謂自罪生故。無有哀愍者，謂引彼非愛故。因論生論破外道所執有出家外道名曰無繫，彼作是說：百踰繕那內所有眾生，於彼律儀、若不律儀。為治彼故，說如是言：一切有情所。即彼外道復作是說樹等外物亦有生命。為治彼故，說如是言真實眾生所。此即顯示真實福德遠離對治，及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句，顯示加行殺害。乃至極下捃多蟻等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者此顯遇緣容可出離，謂乃至未遠離來，名殺生者。 2)復次，不與取者者，此是總句。於他所有者，謂他所攝財穀等事。若在聚落者，謂即彼事於聚落中，若積集、若移轉。若閑靜處者，謂即彼事，於閑靜處若生、若集、或復移轉。即此名為可盜物數者，謂所不與、不捨、不棄物。若自執受者，謂執為己有。不與而取者，謂彼或時資具闕少執為己有。不與而樂者，謂樂受行偷盜事業。於所不與、不捨、不棄而生希望者，謂劫盜他，欲為己有。若彼物主，非先所與，如酬債法，是名不與。若彼物主，於彼取者而不捨與，是名不捨。若彼物主，於諸眾生不隨所欲受用而棄，是名不棄。自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。饕餮而取者，謂所不與、不捨、不棄而希望故。不清而取者，謂於所競物為他所勝不清雪故。不淨而取者，謂雖勝他而為過失，垢所染故。有罪而取者，謂能攝受現法、後法非愛果故。於不與取若未遠離者，如前殺生相說，應知。所餘業道亦爾。 3)復次，欲邪行者者，此是總句。於諸父母等所守護者，猶如父母於己處女，為適事他故勤加守護，時時觀察，不令與餘共為鄙穢。若彼沒已，復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者，復為餘親之所守護。此若無者，恐損家族，便自守護。或彼舅姑，為自兒故勤加守護。有治罰者，謂諸國王、若執理者，以治罰法而守護故。有障礙者，謂守門者所守護故。此中，略顯未適他者三種守護，一、尊重至親、眷屬、自己之所守護。二、王、執理家之所守護。三、諸守門者之所守護。他妻妾者，謂已適他。他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。若由凶詐者，謂矯亂已而行邪行。若由強力者，謂對父母等公然強逼。若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲。而行欲行者，謂兩兩交會。即於此事非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處、非時，自妻妾所，而為罪失。此中略義者，謂略顯示若彼所行、若行差別、若欲邪行，應知。 4)復次，諸妄語者者，此是總句。若王者，謂王家。若彼使者，謂執理家。若別者，謂長者、居士。若眾者，謂彼聚集。若大集中者，謂四方人眾聚集處。若已知者，謂隨前三，所經語言。若已見者，謂隨曾見所經語言。若由自因者，謂或因怖畏或因味著。如由自因，他因亦爾。因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。因味著者，謂為財穀珍寶等故。知而說妄語者，謂覆想、欲、見而說語言。此中略義者，謂依處故，異說故，因緣故，壞想故而說妄語，應知。 5)復次，離間語者者，此是總句。若為破壞者，謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞順乖離語。破壞和合者，謂能生起喜別離故。隨印別離者，謂能乖違喜更生故。憙壞和合者，謂於已生喜別離中心染污故。樂印別離者，謂於乖違喜更生中心染污故。說能離間語者，謂或不聞或他方便故。此中略義者，謂略顯示，離間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間染污心、及他方便，應知。 6)復次，麁惡語者者，此是總句。此中，尸羅支所攝故，名語無擾動。文句美滑故，名悅耳。增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。不增益故，應順時機引義利故，名為可愛。趣涅槃宮故，名先首。文句可味故，名美妙。善釋文句故，名分明。顯然有趣故，名易可解了。攝受正法故，名可施功勞。離愛味心之所發起故，名無所依止。不過度量故，名非可厭逆。相續廣大故，名無邊無盡。又，從無擾動語，乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語：一、尸羅律儀所攝語，謂一種。二、等歡喜語，謂三種。三、說法語，謂其所餘。即此最後又有三種應知：一、所趣圓滿語，謂初一。二、文詞圓滿語，謂次二。三、方便圓滿語，謂其所餘。又，於未來世可愛樂故，名可愛語；於過去世可愛樂故，名可樂語；於現在世事及領受可愛樂故，名可欣語及可意語。應知，即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語；即說法語，名三摩呬多語；即尸羅支所攝語，名由無悔等，漸次能引三摩地語。此中毒螫語者，謂毀摩他言，縱瞋毒故。麁獷語者，謂惱亂他言，發苦觸故。所餘麁惡語，翻前白品應知。 7)復次，諸綺語者者，此是總句。於邪舉罪時，有五種邪舉罪者，言不應時故，名非時語者。言不實故，名非實語者。言引無義故，名非義語者。言麁獷故，名非法語者。言挾瞋恚故，名非靜語者。又，於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語。為勝聽者而宣說故，名不靜語。非時而說前後義趣不相屬故，名雜亂語。不中理因而宣說故，名非有教語。引不相應為譬況故，名非有喻語。顯穢染故，名非有法語。又，於歌、笑、嬉戲等時，及觀舞、樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。此中略義者，謂顯如前說三時綺語。 8)復次，諸貪欲者者，此是總句。由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬我者，此顯貪欲生起行相。此中略義者，當知顯示：貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。 9)復次，瞋恚心者，此是總句。惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故。當殺者，謂欲傷害其身。當害者，謂欲損惱其身。當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。此中略義，如前應知。 10)復次，諸邪見者者，此是總句。起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者，此顯授他當所說義。無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂由三種意樂非撥施故：一、財物意樂。二、清淨意樂。三、祀天意樂，供養火天名為祠祀。又，顯非撥戒、修所生善能治、所治故，及顯非撥施所生善能治、所治故，說如是言：無有妙行、無有惡行。又，顯非撥此三種善能治、所治所得果故，說如是言：無有妙行、惡行二業果及異熟。又，顯非撥流轉依處緣故，說如是言：無有此世、無有他世。又，顯非撥彼所託緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言：無母、無父。又，顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。又，顯非撥流轉對治還滅故，說如是言：世間無有真阿羅漢，乃至廣說。

6.雜阿含298經 如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說緣起法，法說、義說，諦聽！善思！當為汝說。 云何緣起法法說？謂：此有故，彼有；此起故，彼起；謂：緣無明，行；……乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。 云何義說？謂： 1)緣無明行者，彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外；不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、無罪，習、不習，若劣、若勝，染污、清淨，分別緣起，皆悉不知，於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。 2)緣無明行者，云何為行？行有三種：身行、口行、意行。 3)緣行識者，云何為識？謂六識身：眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。 4)緣識名色者，云何名？謂四無色陰：受陰、想陰、行陰、識陰。云何色？謂：四大、四大所造色，是名為色。此色及前所說名，是為名色。 5)緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處：眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。 6)緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身：眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。 7)緣觸受者，云何為受？謂三受：苦受、樂受、不苦不樂受。 8)緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛：欲愛、色愛、無色愛。 9)緣愛取者，云何為取？四取：欲取、見取、戒取、我取。 10)緣取有者，云何為有？三有：欲有、色有、無色有。 11)緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類生、超越、和合、出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。 12)緣生、老、死者，云何為老？若髮白露頂、皮緩根熟、支弱背僂、垂頭呻吟、短氣前輸、柱杖而行、身體黧黑、四體班駮、闇鈍垂熟、造行艱難羸劣，是名為老。 13)云何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅、捨陰時到，是名為死。此死及前說老，是名老死。是名緣起義說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

I.法說、義說 由二因緣，當知施設所有緣起一切種相，謂總標舉，或別分別，云何為二？一、如所有性故，二、盡所有性故。 1)云何如所有性？謂無明等諸緣生法，漸次相稱因果體性；及有此因未斷故有彼果未斷，此未斷因生故彼未斷果生，如是名為如所有性。 2)云何盡所有性？謂無明等諸緣生行，一切種相，如彼無明是前際無智，乃至廣說差別體相。廣分別名，應知如前攝異門分。建立分別，如前應知，如是名為盡所有性。即依如是如所有性、盡所有性，若總標舉，若別分別。先總標舉，說名為初；後即於此復廣開示，說名分別。 II.1.無明 1)於前際無知云何？謂於過去諸行，起不如理分別，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？曾何體性？曾何種類？所有無知。於後際無知云何？謂於未來諸行，起不如理分別，謂我於未來為當有耶？為當無耶？當何體性？當何種類？所有無知。於前後際無知云何？謂於內起不如理猶豫，謂何等是我？我為何等？今此有情從何所來？於此沒已當往何所？所有無知。 2)於內無知云何？謂於各別諸行，起不如理作意，謂之為我，所有無知。於外無知云何？謂於外非有情數諸行，起不如理作意，謂為我所，所有無知。於內外無知云何？謂於他相續諸行，起不如理分別，謂怨親中，所有無知。 3)於業無知云何？謂於諸業，起不如理分別，謂有作者，所有無知。於異熟無知云何？謂於異熟果所攝諸行，起不如理分別，謂有受者，所有無知。於業異熟無知云何？謂於業及果，起不如理分別，所有無知。 4)於佛無知云何？謂於佛菩提，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。於法無知云何？謂於正法善說性，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。於僧無知云何？謂於僧正行，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。 5)於苦無知云何？謂於苦是苦性，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。如於苦，當知於集、滅、道無知亦爾。 6)於因無知云何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在、世性、士夫、中間等不平等因，所有無知。如於因無知，於從因所生諸行亦爾。 7)又彼無罪故名善，有罪故名不善；有利益故名應修習，無利益故名不應修習；黑故名有罪，白故名無罪；雜故名有分。 8)於六觸處，如實通達無知云何？謂增上慢者，於所證中顛倒思惟，所有無知。如是略說十九種無知。 2.身行云何？謂身業。若欲界、若色界，在下名福、非福，在上名不動。語行云何？謂語業，餘如前應知。意行云何？謂意業。若在欲界名福、非福，在上二界唯名不動。 3.識-眼識云何？謂於當來依止眼根，了別色境識，所有福、非福、不動行所熏發種子識，及彼種子所生果識。如眼識如是，乃至意識應知亦爾。由所依及境界所起了別、差別應知。此於欲界具足六種，色界唯四，無色界唯一。 4.名色-受蘊云何？謂一切領納種類。想蘊云何？謂一切了像種類。行蘊云何？謂一切心所造作意業種類。識蘊云何？謂一切了別種類。如是諸蘊，皆通三界。四大種云何？謂地、水、火、風界，此皆通二界。四大種所造色云何？謂十色處，及法處所攝色。欲界具十及法處所攝假色，色界有八及法處所攝色，然非一切。此亦二種，謂識種子所攝受種子名色，及於彼所生果名色。 5.六處-眼處云何？謂眼識所依淨色，由此於色已見、現見、當見。如眼處如是乃至意處，隨其所應盡當知。於一切處，應說三時業用差別。此亦二種，謂名色種子所攝受種子六處，及彼所生果六處。五在欲、色界，第六通三界。 6.觸-眼觸云何？謂三和所生，能取境界淨妙等義。如是餘觸各隨別境說相應知。此復二種，謂六處種子所攝受種子觸，及彼所生果觸。欲界具六，色界四，無色界一。 7.受-樂受云何？謂順樂諸根境界為緣，所生適悅受，受所攝。苦受云何？謂順苦二為緣，所生非適悅受，受所攝。不苦不樂受云何？謂順不苦不樂二為緣，所生非適悅非不適悅受，受所攝。欲界三，色界二；第四靜慮以上，乃至非想非非想處，唯有第三不苦不樂。此亦二種，謂觸種子所攝受種子受，及彼所生果受。 8.愛-欲愛云何？謂欲界諸行為緣所生，於欲界行染污希求，由此能生欲界苦果。色愛云何？謂色界諸行為緣所生，於色界行染污希求，由此能生色界苦果。無色愛云何？謂無色界諸行為緣所生，於無色界行染污希求，由此能生無色界苦果。 9.取-欲取云何？謂於諸欲所有欲貪。見取云何？謂除薩迦耶見，於所餘見所有欲貪。戒禁取云何？謂於邪願所起戒禁所有欲貪。我語取云何？謂於薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦果，餘三通生三界苦果。 10.有-欲有云何？謂欲界本有、業有、死有、中有、生有，及那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，總說名欲有。此復由先所作諸行煩惱攝受之所熏發。色有云何？謂除那落迦、傍生、餓鬼、人有，所餘是色有應知。無色有云何？謂復除中有，所餘是無色有，應知。 11.生云何？謂於胎、卵二生，初託生時。等生云何？謂即於彼身分圓滿，仍未出時。趣云何？謂從彼出。起云何？謂出已增長。出現云何？謂於濕、化二生，身分頓起。蘊得云何？謂即於彼諸生位中，五取蘊轉。界得云何？謂即彼諸蘊，因緣所攝性。處得云何？謂即彼諸蘊，餘緣所攝性。諸蘊生起云何？謂即彼諸蘊，日日飲食之所資長。命根出現云何？謂即彼諸蘊，餘壽力故，得相續住。 12.老-衰云何？謂依止劣故，令彼掉動。老云何？謂髮色衰變。攝云何？謂皮膚緩皺。熟云何？謂火力衰減，無復勢力受用欲塵。氣力損壞云何？謂性多疾病故，無有勢力能作事業。黑黶間身云何？謂黯黑出現，損其容色。身脊傴曲、喘息奔急云何？謂行步威儀，身形所顯，由此發起極重喘嗽。形貌僂前云何？謂坐威儀位，身首低曲。憑據杖策云何？謂住威儀位，依杖力而住。昏昧云何？謂臥威儀位，數重睡眠。羸劣云何？謂即於此位無力速覺。損減云何？謂念慧衰退。衰退云何？謂念慧劣故，至於善法不能現行。諸根耄熟云何？謂身體尪羸。功用破壞云何？謂彼於境不復明利。諸行朽故云何？謂彼於後將欲終時。其形腐敗云何？謂壽量將盡，身形臨壞，於諸事業，無復功能。 13.死-彼彼有情云何？謂那落迦等有情。種類云何？謂即彼一切。終云何？謂諸有情離解支節而死。盡云何？謂諸有情由解支節而死。壞云何？謂識離身。沒云何？謂諸色根滅。捨壽云何？謂氣將盡位。捨煖云何？謂不動位。棄捨諸蘊，命根謝滅云何？謂時死。死云何？謂遇橫緣非時而死。時運盡云何？謂初死未久位；又死魔業名時運盡。

7.雜阿含482經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，夏安居時。1)爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首禮足，卻坐一面。佛為說法，示、教、照、喜。說種種法，示、教、照、喜已，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯願世尊與諸大眾受我三月請：衣被、飲食、應病湯藥。」爾時，世尊默然而許。時，給孤獨長者知佛默然受請已，從座起去，還歸自家。 2)三月已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。佛告給孤獨長者：「善哉！長者！三月供養衣被、飲食、應病湯藥，汝以莊嚴淨治上道，於未來世當獲安樂果報，然，汝今莫得默然樂受此法，汝當精勤，時時學遠離，喜樂具足身作證。」時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜、隨喜，從座起而去。 3)爾時，尊者舍利弗於眾中坐，知給孤獨長者去已，白佛言：「奇哉！世尊！善為給孤獨長者說法，善勸勵給孤獨長者言：『汝已三月具足供養如來大眾，淨治上道，於未來世當受樂報，汝莫默然樂著此福，汝當時時學遠離，喜樂具足身作證。』 4)世尊！若使聖弟子學遠離，喜樂具足身作證，得遠離五法，修滿五法。云何遠離五法？謂：斷欲所長養喜、斷欲所長養憂、斷欲所長養捨、斷不善所長養喜、斷不善所長養憂，是名五法遠離。云何修滿五法？謂：隨喜、歡喜、猗息、樂、一心。」 5)佛告舍利弗：「如是，如是，若聖弟子修學遠離喜樂具足身作證，遠離五法，修滿五法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

I.示者，示人好醜、善不善，應行不應行；生死為醜，涅槃安隱為好。分別三乘，分別六波羅蜜，如是等名示。教者，教言汝捨惡行善，是名教。利者，未得善法味故，心則退沒，為說法引導令出，汝莫於因時求果，汝今雖勤苦，果報出時大得利益，令其心利故名利。喜者，隨其所行而讚歎之，令其心喜，若樂布施者，讚布施則喜，故名喜。 II.五法 1.復次，初靜慮中，說離生喜。由證住此，斷除五法，謂欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引捨。又於五法修習圓滿，謂歡、喜、安、樂、及三摩地。 2.斷除五法 1)欲所引喜者，於妙五欲若初得時，若已證得正受用時，或見，或聞，或曾領受。由此諸緣，憶念歡喜。 2)欲所引憂者，於妙五欲，若求不遂，若已受用，更不復得，或得已便失。由此諸緣，多生憂惱。 3)不善所引喜者，謂如有一，與喜樂俱而行殺業，乃至邪見。 4)不善所引憂者，謂如有一，與憂苦俱而行殺業，乃至邪見。 5)不善所引捨者，謂如有一，或王、王等，或餘宰官，或尊、尊等，自不樂為殺等惡業，然其僕使作惡業時，忍而不制，亦不安處毘奈耶中，由縱捨故，遂造惡業；彼於此業，現前領解，非不現前。又住於捨，尋求伺察為惡方便。又於諸惡耽著不斷，引發於捨。又於不善現前轉時，發起中庸非苦樂受。 3.五法修習圓滿 1)歡者，謂從本來清淨行者，觀資糧地所修淨行，無悔為先，慰意適悅，心欣踊性。 2)喜者，謂正修習方便為先，深慶適悅，心欣踊性。 3)安者，謂離麤重，身心調適性。 4)樂者，謂由如是心調適故，便得身心無損害樂及解脫樂。以離彼品麤重性故，於諸煩惱而得解脫。 5)三摩地者，謂於所緣審正觀察，心一境性。

8.雜阿含977經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 1)爾時，尸婆外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！有一沙門、婆羅門作如是見、如是說：『若人有所知覺，彼一切本所作因，修諸苦行，令過去業盡，更不造新業，斷於因緣，於未來世無復諸漏；諸漏盡故，業盡；業盡故，苦盡；苦盡者究竟苦邊。』今瞿曇所說云何？」 2)佛告尸婆：「彼沙門、婆羅門實爾洛漠說耳，不審、不數、愚癡、不善、不辯，所以者何？或從風起苦，眾生覺知；或從痰起、或從唌唾起、或等分起、或自害、或他害、或因節氣。彼自害者，或拔髮、或拔鬚、或常立舉手、或蹲地、或臥灰土中、或臥棘刺上、或臥杵上、或板上、或牛屎塗地而臥其上、或臥水中、或日三洗浴、或一足而立，身隨日轉，如是，眾苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或為他手、石、刀、杖等種種害身，是名他害。尸婆！若復時節所害，冬則大寒，春則大熱，夏寒暑俱，是名節氣所害。世間真實，非為虛妄，尸婆！世間有此真實，為風所害，……乃至節氣所害，彼眾生如實覺知。汝亦自有此患：風、痰、唌唾，……乃至節氣所害覺，如是，如實覺知。尸婆！若彼沙門、婆羅門言：『一切人所知覺者，皆是本所造因。』捨世間真實事，而隨自見，作虛妄說。 3)尸婆！有五因、五緣生心法憂苦，何等為五？謂：因貪欲纏、緣貪欲纏生心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏生彼心法憂苦，尸婆！是名五因、五緣生心法憂苦。 4)尸婆！有五因、五緣不生心法憂苦，何等為五？謂：因貪欲纏、緣貪欲纏生彼心法憂苦者，離彼貪欲纏，不起心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏、生彼心法憂苦者，離彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，不起心法憂苦，尸婆！是名五因、五緣不起心法憂苦，現法得離熾然、不待時節、通達現見、緣自覺知。 5)尸婆！復有現法離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，謂八正道：正見、……乃至正定。」 6)說是法時，尸婆外道出家遠塵、離垢得法眼淨。時，尸婆外道出家，見法、得法、知法、入法，離諸狐疑，不由於他入正法律，得無所畏，即從坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得於正法律出家、受具足，得比丘分耶？」 7)佛告尸婆：「汝今得出家。」如上說，……乃至心善解脫，得阿羅漢。

1.宿作因論者，猶如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論，廣說如經。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者，謂現所受苦。皆由宿作為因者，謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者，謂由現法極自苦行。現在新業由不作因之所害故者，謂諸不善業。如是於後不復有漏者，謂一向是善性故，說後無漏。由無漏故業盡者，謂諸惡業。由業盡故苦盡者，謂宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者，謂證餘生相續苦盡。謂無繫外道作如是計。 2.復次，於諸靜慮、等至障中，略有五蓋，將證彼時，能為障礙。何等為五？一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。 1)貪欲者，謂於妙五欲隨逐淨相，欲見、欲聞乃至欲觸，或隨憶念先所領受，尋伺、追戀。 2)瞋恚者，謂或因同梵行等舉其所犯，或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相，心生恚怒；或欲當作不饒益事，於當所為瞋恚之相，多隨尋伺，心生恚怒。 3)惛沈者，謂或因毀壞淨尸羅等，隨一善行，不守根門，食不知量，不勤精進減省睡眠，不正知住而有所作，於所修斷不勤加行，隨順生起一切煩惱身心惛昧無堪任性。睡眠者，謂心極昧略。又順生煩惱，壞斷加行，是惛沈性；心極昧略，是睡眠性。是故此二，合說一蓋。又惛昧無堪任性，名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠。由此惛沈生諸煩惱、隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱，或應可生，或應不生，若生惛昧，睡眠必定皆起。 4)掉舉者，謂因親屬尋思、國土尋思、不死尋思，或隨憶念昔所經歷戲笑、歡娛所行之事，心生諠動騰躍之性。惡作者，謂因尋思親屬等故，心生追悔：謂我何緣離別親屬？何緣不往如是國土？何緣棄捨如是國土，來到於此，食如是食，飲如是飲，唯得如是衣服、臥具、病緣醫藥、資身眾具？我本何緣少小出家，何不且待至年衰老？或因追念昔所曾經戲笑等事，便生悔恨：謂我何緣於應受用戲樂、嚴具、朋遊等時，違背宗親朋友等意，令其悲戀、涕淚盈目，而彊出家？由如是等種種因緣生憂戀心，惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故，合說一蓋。又於應作、不應作事，隨其所應或已曾作，或未曾作，心生追悔：云何我昔應作不作，非作反作。除先追悔所生惡作，此惡作纏，猶未能捨。次後復生相續不斷憂戀之心，惡作追悔。此又一種惡作差別。次前所生非處惡作，及後惡作，雖與掉舉處所不等；然如彼相騰躍諠動，今此亦是憂戀之相。是故與彼雜說一蓋。 5)疑者，謂於師、於法、於學、於誨，及於證中，生惑，生疑。由心如是懷疑惑故，不能趣入勇猛方便證斷寂靜。又於去、來、今，及苦等諦，生惑，生疑。心懷二分，迷之不了，猶豫猜度。 3.復次、由八聖支道法故，及此果故，顯發正法及毘奈耶。由五種相，當知八聖支道法最勝、無罪。 1)謂於現法煩惱有無善分別故，名為現見。 2)能令煩惱得離繫故，名無熾然。 3)若行、若住、若坐、若臥，一切時中皆可修習，易修習故，名為應時。導涅繫故，名為引導。 4)不共一切諸外道故，名唯此見。 5)遠離信他欣樂行相，周遍尋思，隨聞所起見、審察，忍，唯自證故，名內所證。 4.復次，由二種相，當知聖者慧眼清淨，謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離繫故，名為遠塵。由彼隨眠得離繫故，說名離垢。又現觀時，有麤我慢隨入作意間無間轉，若遍了知所取能取所緣平等，彼即斷滅，彼斷滅故，說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故，說名離垢。 5.復次，遠塵、離垢，於諸法中得法眼時，當知即得十種勝利。何等為十？ 一者、於四聖諦已善見故，說名見法。 二者、隨獲一種沙門果故，說名得法。 三者、於己所證，能自了知，我今已盡所有那落迦、傍生、餓鬼，我證預流，乃至廣說，由如是故說名知法。 四者、得四證淨，於佛、法、僧如實知故，名遍堅法。 五者、於自所證無惑。 六者、於他所證無疑。 七者、宣說聖諦相應教時，不藉他緣。 八者、不觀他面，不看他口，於此正法、毘奈耶中，一切他論所不能轉。 九者、記別一切所證解脫，都無所畏。 十者、由二因緣，隨入聖教，謂正世俗及第一義故。

9.雜阿含906經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因、何緣世尊先為諸聲聞少制戒，時，多有比丘心樂習學？今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學？」 1)佛言：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁眾生，善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學。 2)迦葉！譬如：劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間，偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如：大海中船載多珍寶，則頓沈沒，如來正法則不如是，漸漸消滅。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞，……乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法；非律言律、律言非律，以相似法句味熾然，如來正法於此則沒。 3)迦葉！有五因緣，能令如來正法沈沒，何等為五？若比丘於大師所不敬、不重、不下意供養；於大師所不敬、不重、不下意供養已，然復依倚而住；若法……若學……若隨順教……若諸梵行大師所稱歎者，不敬、不重、不下意供養，而依止住，是名，迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。 4)迦葉！有五因緣，令如來法律，不沒、不忘、不退，何等為五？若比丘於大師所恭敬、尊重、下意供養，依止而住；若法……若學……若隨順教……若諸梵行大師所稱歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住，迦葉！是名五因緣如來法律不沒、不忘、不退。是故，迦葉！當如是學：於大師所當修恭敬、尊重、下意供養，依止而住，若法……若學……若隨順教……若諸梵行大師所讚歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住。」 佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而

1.五濁 1)如於今時，人壽短促，極長壽者不過百年，昔時不爾，是名壽濁。 2)如於今時，有情多分不識父母，不識沙門，若婆羅門，不識家長可尊敬者，作義利者，作所作者，於今世罪及後世罪不見怖畏，不修惠施、不作福業、不受齋法、不受淨戒，昔時不爾，是名有情濁。 3)如於今時，有情多分習非法貪、不平等貪，執持刀劍、執持器仗、鬥訟諍競，多行諂誑詐偽妄語，攝受邪法，有無量種惡不善法，現可了知。昔時不爾，是名煩惱濁。 4)如於今時，有情多分為壞正法、為滅正法，造立眾多像似正法，虛妄推求邪法、邪義，以為先故。昔時不爾，是名見濁。 5)如於今時，漸次趣入饑饉中劫，現有眾多饑饉可得；漸次趣入疫病中劫，現有眾多疫病可得；漸次趣入刀兵中劫，現有眾多互相殘害刀兵可得。昔時不爾，是名劫濁。 2.云何名為像似正法？謂略有二種像似正法。一、似教正法，二、似行正法。若於非法生是法想，顯示非法以為是法，令他於中生正法想，如是法教實故、諦故，非是正法，而復像似正法顯現，是故名為似教正法。若廣為他如是宣說，令他受學，亦自修行，妄起法想，習諸邪行，而自憍慢，稱言我能修是正行，應知是名似行正法。 3.五因緣 疑者，謂於師、於法、於學、於誨，及於證中，生惑，生疑。由心如是懷疑惑故，不能趣入勇猛方便證斷寂靜。又於去、來、今，及苦等諦，生惑，生疑。心懷二分，迷之不了，猶豫猜度。 4.多清淨信者，謂於大師所無惑無疑，深生淨信及以勝解。如於大師，於法、於學，亦復如是。其餘廣說，如前應知。

10.雜阿含715經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五蓋、七覺分，有食、無食，我今當說，諦聽！善思！當為汝說。譬如：身依食而立，非不食，如是，五蓋依於食而立，非不食。 1)貪欲蓋以何為食？謂：觸相，於彼不正思惟，未起貪欲令起，已起貪欲能令增廣，是名欲愛蓋之食。 2)何等為瞋恚蓋食？謂：障礙相，於彼不正思惟，未起瞋恚蓋令起，已起瞋恚蓋能令增廣，是名瞋恚蓋食。 3)何等為睡眠蓋食？有五法，何等為五？微弱、不樂、欠呿、多食、懈怠，於彼不正思惟，未起睡眠蓋令起，已起睡眠蓋能令增廣，是名睡眠蓋食。 4)何等為掉悔蓋食？有四法，何等為四？謂：親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛樂覺，自憶念、他人令憶念而生覺，於彼起不正思惟，未起掉、悔令起，已起掉、悔令其增廣，是名掉悔蓋食。 5)何等為疑蓋食？有三世，何等為三？謂：過去世、未來世、現在世，於過去世猶豫、未來世猶豫、現在世猶豫，於彼起不正思惟，未起疑蓋令起，已起疑蓋能令增廣，是名疑蓋食。 譬如：身依於食而得長養，非不食，如是，七覺分依食而住，依食長養，非不食。 1)何等為念覺分不食？謂：四念處不思惟，未起念覺分不起，已起念覺分令退，是名念覺分不食。 2)何等為擇法覺分不食？謂：於善法選擇，於不善法選擇，於彼不思惟，未起擇法覺分令不起，已起擇法覺分令退，是名擇法覺分不食。 3)何等為精進覺分不食？謂：四正斷於彼不思惟，未起精進覺分令不起，已起精進覺分令退，是名精進覺分不食。 4)何等為喜覺分不食？有喜、有喜處法，於彼不思惟，未起喜覺分不起，已起喜覺分令退，是名喜覺分不食。 5)何等為猗覺分不食？有身猗息及心猗息，於彼不思惟，未生猗覺分不起，已生猗覺分令退，是名猗覺分不食。 6)何等為定覺分不食？有四禪，於彼不思惟，未起定覺分不起，已起定覺分令退，是名定覺分不食。 7)何等為捨覺分不食？有三界，謂斷界、無欲界、滅界，於彼不思惟，未起捨覺分不起，已起捨覺分令退，是名捨覺分不食。 1)何等為貪欲蓋不食？謂：不淨觀於彼思惟，未起貪欲蓋不起，已起貪欲蓋令斷，是名貪欲蓋不食。 2)何等為瞋恚蓋不食？彼慈心思惟，未生瞋恚蓋不起，已生瞋恚蓋令滅，是名瞋恚蓋不食。 3)何等為睡眠蓋不食？彼明照思惟，未生睡眠蓋不起，已生睡眠蓋令滅，是名睡眠蓋不食。 4)何等為掉悔蓋不食？彼寂止思惟，未生掉悔蓋不起，已生掉悔蓋令滅，是名掉悔蓋不食。 5)何等為疑蓋不食？彼緣起法思惟，未生疑蓋不起，已生疑蓋令滅，是名疑蓋不食。譬如：身依食而住，依食而立，如是，七覺分依食而住，依食而立。 1)何等為念覺分食？謂：四念處思惟已，未生念覺分令起，已生念覺分轉生令增廣，是名念覺分食。 2)何等為擇法覺分食？有擇善法，有擇不善法，彼思惟已，未生擇法覺分令起，已生擇法覺分重生令增廣，是名擇法覺分食。 3)何等為精進覺分食？彼四正斷思惟，未生精進覺分令起，已生精進覺分重生令增廣，是名精進覺分食。 4)何等為喜覺分食？有喜、有喜處，彼思惟，未生喜覺分令起，已生喜覺分重生令增廣，是名喜覺分食。 5)何等為猗覺分食？有身猗息、心猗息思惟，未生猗覺分令起，已生猗覺分重生令增廣，是名猗覺分食。 6)何等為定覺分食？謂：有四禪思惟，未生定覺分令生起，已生定覺分重生令增廣，是名定覺分食。 7)何等為捨覺分食？有三界，何等三？謂：斷界、無欲界、滅界，彼思惟，未生捨覺分令起，已生捨覺分重生令增廣，是名捨覺分食。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.五蓋 1)問：此貪欲蓋，以何為食？答：有淨妙相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。淨妙相者，謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心；於餘下劣，亦得離染。如制彊力，餘劣自伏。此復云何？謂女人身上八處所攝可愛淨相。由此八處，女縛於男，所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就禮。由此因緣，所有貪欲未生令生，生已增長，故名為食。 問：此貪欲蓋，誰為非食？答：有不淨相，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。此復云何？謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿，名觀內身不淨之相。復觀於外青瘀等相種種不淨，名觀外身不淨之相。由觀此二不淨相故，未生貪欲令其不生，生已能斷，故名非食。由於彼相如理作意故，遮令不生；多所修習故，生已能斷。前黑品中，由於彼相不正思惟故，未生令生；多所修習故，倍更增廣。 2)問：瞋恚蓋，以何為食？答：有瞋恚性、有瞋恚相，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食。依於種種不饒益事，心生惱害，名瞋恚性；不饒益事，名瞋恚相。於九惱事不正作意，名不正思惟。如是等事，皆名為食。 問：此瞋恚蓋，誰為非食？答：有仁慈、賢善，及於彼相如理作意，多所修習以為非食。又此慈善，恒欲與他安樂為相，修力所攝。由思擇力所攝作意調伏九惱，以能斷除瞋恚蓋故，經中唯說此為非食。 3)問：惛沈、睡眠蓋，以何為食？答：有黑暗相，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食。 問：此蓋，誰為非食？答：有光明相，及於彼相如理作意，多所修習以為非食。光明有三種，一、治暗光明，二、法光明，三、依身光明。治暗光明，復有三種：一、在夜分，謂星月等。二、在晝分，謂日光明。三、在俱分，謂火珠等。法光明者，謂如有一，隨其所受、所思、所觸，觀察諸法，或復修習隨念佛等。依身光明者，謂諸有情自然身光。當知初明，治三種暗：一者、夜暗，二者、雲暗，三者、障暗，謂窟宅等。法明能治三種黑暗。由不如實知諸法故，於去、來、今多生疑惑，於佛、法等亦復如是。此中無明及疑，俱名黑暗。又證觀察，能治惛沈、睡眠黑暗，以能顯了諸法性故。 4)問：掉舉、惡作蓋，以何為食？答：於親屬等所有尋思，於曾所經戲笑等念，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食。親屬尋思者，謂因親屬或盛或衰，或離或合，發欣慼行，心生籌慮等。國土尋思者，謂因國土盛衰等相，廣如前說。不死尋思者，謂因少年及衰老位諸有所作，或利他事，發欣慼行，心生籌慮等。笑者，謂隨有一，或因開論，或因合論，現齒而笑，歡聚啞啞。戲者，謂雙陸、摴蒱、弄珠等戲。或有所餘種類歡樂，謂互相受用，受用境界，受諸快樂，或由同處，或因戲論，歡娛而住。所行事者，謂相執持手、臂、髮等，或相摩觸隨一身分，或抱或嗚，或相顧眄，或作餘事。 問：此蓋，誰為非食？答：有奢摩他，及於彼相如理作意，多所修習以為非食。奢摩他者，謂九種住心，及奢摩他品所攝諸法。謂於自他若衰、若盛。可厭患法，心生厭離、驚恐、惡賤，安住寂靜。 5)問：疑蓋，以何為食？答：有去、來、今，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食。謂我於過去為有、為無，廣說如上。不正思惟者，謂不可思處所攝思惟。不可思處者，謂我思惟、有情思惟、世間思惟。若於自處，依世差別思惟我相，名我思惟。若於他處，名有情思惟。若於有情世間及器世間處，名世間思惟，謂世間常，或謂無常，亦常亦無常，非常非無常等。問：此蓋，誰為非食？答：有緣、緣起，及於彼相如理作意，多所修習以為非食。由彼觀見唯有於法及唯法因，唯有於苦及唯苦因故；所有一切不正思惟為緣無明，於三世境未生者不生，已生者能斷。若於是中，應合道理；應知是處，名為如理，謂於闇中作光明想。由此方便，如理作意，非不如理。於餘處所，亦有所餘如理作意。 2.覺支 復次、於能隨順覺支法中，略有二種無倒作意，當知總與覺支為食。何等為二？一、正作意，二、數作意。與此相違，當知非食。 3.所謂三界：一者斷界，二者離欲界，三者滅界。見道所斷一切行斷，名為斷界。道所斷一切行斷，名離欲界。一切依滅名為滅界。思惟如是三界寂靜、安隱、無患，修奢摩他、毘鉢舍那。彼由修習、多修習故，從餘修道所斷煩惱，心得解脫。

11.雜阿含616經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 1)爾時，世尊告諸比丘：「當取自心相，莫令外散，所以者何？若彼比丘愚癡、不辯、不善，不取自心相而取外相，然後退減，自生障閡。 2)譬如：廚士愚癡、不辯，不善巧便，調和眾味奉養尊主，酸、鹹、酢、淡不適其意，不能善取尊主所嗜酸、鹹、酢、淡眾味之和，不能親侍尊主左右，伺其所須，聽其所欲，善取其心，而自用意，調和眾味以奉尊主，若不適其意，尊主不悅，不悅故，不蒙爵賞，亦不愛念。 3)愚癡比丘亦復如是，不辯、不善，於身身觀念住，不能除斷上煩惱，不能攝取其心，亦復不得內心寂靜，不得勝妙正念、正知，亦復不得四種增上心法現法樂住，本所未得安隱涅槃。是名比丘愚癡、不辯、不善，不能善攝內心之相而取外相，自生障閡。 4)若有比丘黠慧、才辯，善巧方便取內心已，然後取於外相，彼於後時終不退減、自生障閡。 5)譬如：廚士黠慧、聰辯，善巧方便供養尊主，能調眾味：酸、鹹、酢、淡，善取尊主所嗜之相而和眾味以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉之，尊主悅已，必得爵祿、愛念、信重，如是，黠慧廚士善取尊主之心。 6)比丘亦復如是，身身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念、正知，得四增上心法，現法樂住，得所未得安隱涅槃，是名比丘黠慧、辯才，善巧方便取內心相，攝持外相，終無退減，自生障閡。受……心……法觀念住亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.當取自心相，莫令外散 1)復次、有諸苾芻，於諸念住勤修加行，毘缽舍那以為依止，於奢摩他樂修觀行。彼即應於內奢摩他所攝自心，取如是相：謂我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所攝受心，為奢摩他所治身心惛沈、下劣之所惱亂？復我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所攝受心，不為彼法之所惱亂？ 2)若彼苾芻，不取如是自心相貌，但自了知此隨煩惱染污心已，便於外緣取淨妙相；由是為因，雖能暫時除遣現在現前隨惑，然於後時若復如前攝心內聚，還為如是隨惑所惱，不得靜定。 3)云何自心相？謂有苾芻，先為煩惱染污心故，便於自心極善取相。如是如是心有染污，或無染污。由此方便，心處沈等；由此方便，不處沈等。言沈等者，謂沈等四，乃至令心礙著之相，或復於彼被染污心。 4)云何外相？謂即於彼被染污心，了知自心被染污已，便取外相。謂光明相，或淨妙相，或復餘相。為欲除遣諸煩惱故，或令彼惑不現行故。 2.不得勝妙 1)如先不取自心相故，由是因緣，為隨煩惱數數擾亂；又不能得所欣求義，復為憂愁之所損惱；又經長時不能獲得內心寂止，不能獲得依奢摩他、毘缽舍那為先，清淨增上第一正念、正知。由不獲得內心寂止故，不能得四增上心現法樂住；由不獲得增上第一正念、正智故，不能得先所未得無上安隱究竟涅槃。 2)與上相違，應知即是一切白品，乃至獲得先所未得無上安隱究竟涅槃。 3)此中典廚譬喻伽師，主即譬於內奢摩他所攝受心，其餚膳味喻執取相，上妙衣食喻於內心奢摩他等。當知黑品喻諸愚夫，所有白品喻諸智者。

12.雜阿含23經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 1)爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫著？」 2)佛告羅睺羅：「善哉！善哉！能問如來：『云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢使繫著？』耶？」羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」 3)佛告羅睺羅：「善哉！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。羅睺羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。 4)如是，受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。 5)如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見；如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」 時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

1.復次、有二種、五種雜染，并五種因相。如是二種，諸有學者應知、應斷，諸無學者已知、已斷。何等為二？謂見雜染，及慢雜染。此二當知五種差別，謂由行故，纏故，隨眠故。何等為五？一者、計我，二者、計我所，三者、我慢，四者、執著，五者、隨眠。當知此中，計我、我所、我慢三種為所依止，於所緣事固執取著，唯此諦實，餘皆愚妄。當知此中由纏道理，說名執著；即彼種子隨縛相續，說名隨眠。又有識身及外事等，當知是彼五種因相，謂計我因相，乃至隨眠因相。即此因相，復有二種：一者、所緣因相，二者、因緣因相。計我、我慢，以有識身為所緣因相；計我所，通以二種為所緣因相。彼執著，以聞不正法，不如理作意，及彼隨眠為因緣因相；彼隨眠，以不如實了知諸行，煩惱諸纏數數串習為因緣因相。 2.復次、有四種有情眾，當知於中安立雜染。何等為四？一者、外道有情眾，二者、此法異生有情眾，三者、有學有情眾，四者、無學有情眾。外道有情眾中，具有一切。此法異生有情眾中，四種可得及彼因相，并執著因相一分，然執著不可得。有學有情眾中，計我、我所二種及我因相，執著、隨眠皆不可得；及我慢、執著并彼因相，然有我慢、隨眠可得。無學有情眾中，一切皆不可得。又外道有情眾，凡所有行，不為斷彼。此法異生有情眾，所修諸行，正為斷彼而未能斷，未見如實故。有學有情眾，已斷一分，為斷餘分復修正行；雖見如實，而不自稱我已能見，猶未獲得盡、無生智故。無學有情眾，一切已斷，於諸行中而自稱言我如實見。 3.復次、有八種清淨說句，何等為八？謂由超過見、慢故，名二種超過意清淨說句；由斷彼因相故，名除相清淨說句；由斷彼執著故，名寂靜清淨說句；由斷彼隨眠故，名善解脫清淨說句。復次、有學有二清淨說句：謂於後有一切行中，由不現行道理，名已割貪愛，及轉三結。無學有二清淨說句：謂止慢現觀故；及一切苦本貪愛隨眠永拔除故，名已作苦邊。如是一切總收為一，合有八種清淨說句。 4.云何所依相？謂分別體相，即是一切自身所攝五蘊，并種子相。云何所行相？謂所思惟彼彼境界，色乃至法，分別體相。

13.雜阿含46經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 1)爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色、受、想、行、識受陰。若沙門、婆羅門以宿命智自識種種宿命，已識、當識、今識，皆於此五受陰已識、當識、今識：我過去所經如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。 2)若可閡、可分，是名色受陰：指所閡，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊虻諸毒蟲、風雨觸，是名觸閡，是故，閡是色受陰；復以此色受陰是無常、苦、變易法。 3)諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故，名覺相是受受陰；復以此受受陰是無常、苦、變易法。 4)諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想，都無所有，作無所有想，是故，名想受陰；復以此想受陰是無常、苦、變易法。 5)為作相是行受陰，何所為作？於色為作；於受、想、行、識為作，是故，為作相是行受陰；復以此行受陰是無常、苦、變易法。 6)別知相是識受陰，何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故，名識受陰；復以此識受陰，是無常、苦、變易法。 7)諸比丘！彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學：『我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。』復作是念：『我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。』作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅患，向滅。 8)多聞聖弟子於此受……想……行……識受陰，作如是學：『我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在；我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。』如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅患，向滅，滅而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。 9)於何滅而不增？色滅而不增；受、想、行、識滅而不增。 10)於何退而不進？色退而不進；受、想、行、識退而不進。 11)於何滅而不起？色滅而不起；受、想、行、識滅而不起。 12)於何捨而不取？色捨而不取；受、想、行、識捨而不取。 13)滅而不增，寂滅而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著；不繫著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.宿住隨念 復次、由三種相，善說法者、惡說法者，於等事中宿住隨念，當知染、淨有其差別。何等為三？謂惡說法者宿住隨念，於彼諸行自相、共相不如實知，便於諸行或全計常，或一分常，或計非常，或計無因。善說法者宿住隨念，如實知故，無邪分別，是名第一二念差別。 2.三世 又惡說法者，隨依何定發宿住念，不能如實了知是苦，便生愛味；由愛味故，於過去行深生顧戀，於未來行深生欣樂，於現在行不能修行厭、離欲、滅。善說法者，當知一切與彼相違，是名第二二念差別。 3.減、退、滅、捨 又惡說法者，如是邪行，四種雜染所雜染故，能感後有。何等名為四種雜染？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。 1)若諸新業造作增長，若諸故業數數觸已而不變吐，是名業雜染。 2)若於諸行，邪分別起薩迦耶見，於他有情，以諸沙門、婆羅門等與己挍量，謂自為勝、或等、或劣，是名見、我慢纏雜染。 3)於內於外所起貪欲，於愛行中應知其相，是名愛纏雜染。 4)於相續中，見、我慢、愛三品麤重常所隨逐，是名彼隨眠雜染。 5)如是四種，總攝為二：謂業，煩惱。煩惱復二：纏及隨眠。於諸行中，先起邪執，後生貪著。由此二種增上力故，雖復有餘煩惱雜染，而但取此。爾所煩惱於諸行中，不挍量他，自起邪執，說名為見；挍量於他，說名我慢。如是邪執，是無明品。由此為先，發起貪著，名為愛品。由此二種根本煩惱，於生死中流轉不絕。 6)若善說法毘奈耶中正修行者，能斷如是四種雜染，於現法中能般涅槃；又由此故，能住究竟圓滿涅槃。若不爾者，尚不能住彼分涅槃，何況究竟！是名第三二念差別。 7)於此中，見及我慢，說名高視，愛說名煙。何以故？於諸行中，為見、我慢所覆障者，不如實知其性弊劣諸行體相，於人、天身及彼眾具，謂為高勝，是故彼二說名高視。愛猶如煙，令心擾亂不得安隱，是故名煙。 4.云何自內所證？當知有四種相。 1)若於有學解脫轉時，由二種相內慧觸證。謂我已盡諸惡趣中所生諸行，又我已盡除其七生、二生、一生所餘後有所生諸行。 2)又我已住能究竟盡無退轉道。 3)若於無學解脫轉時，即由如是二種相故，內慧觸證。謂我已作為斷其餘一切煩惱所應學事。 4)我今尚無餘一生在，況二、況七！又隨所樂，亦能為他如實記別。如是名為自內所證。

14.雜阿含80經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：當說聖法印知見清淨。諦聽，善思。 1)若有比丘作是說：我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說！所以者何？若於空未得者，而言我得無相、無所有，離慢知見者，無有是處。 2)若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處。 3)云何為聖弟子知見清淨？比丘白佛：佛為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行。 4)佛告比丘：若比丘於空閑處，樹下坐，善觀色無常，磨滅，離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常，磨滅，離欲之法。 5)觀察彼陰無常，磨滅，不堅固，變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。 6)復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。7)復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。8)復有正思惟三昧，觀察我、我所從何而生？觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅，若嘗、若觸、若識而生。9)復作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？復作是思惟：若因，若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。10)復次、彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常！無常者，是有為、行，從緣起，是患法，滅法，離欲法，斷知法，是名聖法印知見清淨。是名比丘當說聖法印知見清淨，如是廣說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.離慢知見清淨-復次、於諸行中，略有二種離增上慢，觀無我見。何等為二？一、不善清淨，二、善清淨。 2.空-云何名為不善清淨？謂如有一遠離而住，依觀諸行無常性忍，由世間智，於無我性發生勝解。 3.無相-因此勝解，於眼所識色，乃至意所識法，等隨觀察，我、我所相不現行故，說名為斷。 4.無所有-又能制伏四外繫所攝貪、瞋、癡三種所有：謂貪欲身繫，攝貪所有；瞋恚身繫，攝瞋所有；餘二身繫，攝癡所有。當知此中極鄙穢義，是所有義。 5.離增上慢無我智-離增上慢無我智者，如理作意共相應故，定地攝故，當知此智，由二因緣不善清淨：一者、即於此時，謂於趣入順決擇分善根位時，有麤我慢隨入微細現行作意間無間轉。由是因緣，作如是念：我今於空能修、能證，空是我有；由是空故，計我為勝。如空，無相及無所有，當知亦爾。二者、能令彼法現行因緣，謂於諸欲或薩迦耶有染愛識。由於如是有染愛識，不遍了知增上力故，便為諸欲、薩迦耶愛之所漂溺。由此意樂，於彼涅槃不能趣入，其心退還，如前已說。 6.八相-又由八相能遍了知，遍了知故，除諸過患，當知是名極善清淨，離增上慢無我真智。又於此中，已滅壞故，滅壞法故，說名無常。諸業煩惱所集成故，說名有為。由昔願力所集成故，名思所造。從自種子現在外緣所集成故，說名緣生。於未來世衰老法故，說名盡法。死歿法故說名歿法。未老死來，為疾病等種種災橫所逼惱故，名破壞法。由依現量能離欲故，能斷滅故，名於現法得離欲法及以滅法。7.斷知法-當知此中，除離欲法及以滅法，由所餘相，略觀三世所有過患，由所除相，觀彼出離。若由如是過患、出離，遍知彼識，名善遍知。 8.聖法印知見清淨-一切法中無有我性，名諸法印。即此法印隨論道理，法王所造，於諸聖身不為惱害，隨喜能得一切聖財，由此自然吉安，超度生死廣大險難長道，是故亦名眾聖法印。當知此中，由前名通達智，由後名善清淨見。

15.雜阿含556經 如是我聞：一時，佛住娑祇城安禪林中。爾時，眾多比丘尼詣佛所，稽首禮足，退住一面。爾時，世尊為眾多比丘尼種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。 1)時，諸比丘尼白佛言：「世尊！若無相心三昧不涌、不沒，解脫已住；住已解脫，此無相心三昧世尊說是何果、何功德？」 佛告諸比丘尼：「若無相心三昧不涌、不沒，解脫已住；住已解脫，此無相心三昧智果、智功德。」時，諸比丘尼聞世尊所說，歡喜、隨喜，作禮而去。 2)時，眾多比丘尼往詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「若無相心三昧不涌、不沒，解脫已住；住已解脫，此三昧說是何果、何功德？」尊者阿難語諸比丘尼：「姊妹！若無相心三昧不涌、不沒，解脫已住；住已解脫，世尊說是智果、智功德。」 3)諸比丘尼言：「奇哉！尊者阿難！大師及弟子同句、同味、同義，所謂第一句義。今諸比丘尼詣世尊所，以如是句、如是味、如是義問世尊，世尊亦以如是句、如是味、如是義為我等說，如尊者阿難所說不異。是故，奇特！大師及弟子，同句、同味、同義。」時，諸比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜、隨喜，作禮而去。

1.無相心三摩地 1)云何無相心三摩地？謂即於彼諸取蘊滅，思惟寂靜，心住一緣。 2)如經言：無相心三摩地，不低不昂，乃至廣說。云何名為不低不昂？違、順二相，不相應故。 3)又二因緣入無相定：一、不思惟一切相故；二、正思惟無相界故。由不思惟一切相故，於彼諸相不厭不壞；唯不加行作意思惟，故名不低。於無相界正思惟故，於彼無相不堅執著，故名不昂。 4)此三摩地，略有二種：一者、方便，二、方便果。言方便者，數數策勵，思擇安立，於彼諸相，未能解脫，由隨相識，於時時中，擾亂心故。彼復數數自策、自勵，思擇、安立，方能取果，解脫隨相。 5)於此解脫又解脫故，不自策勵思擇而住，是故名為極善解脫。若數策勵思擇安立，方得住者，雖名解脫，非善解脫。 6)又曉了果、曉了功德者，謂煩惱斷究竟故，現法樂住究竟故。又復滅、道，俱應曉了。即此二種，隨其次第，名曉了果、曉了功德。又諦現觀、阿羅漢果，俱應曉了。於見道位中，名曉了果；阿羅漢果，名曉了功德。 II.於聖教中無乖諍者，所謂大師及諸弟子若義、若句、若文，於文、句、義，平等、潤洽，互相隨順，非如異道，施設見解，種種非一，差別不同。第一句者，所謂前句。若以此句問於初一，即以此句而問第二。設於初一，依蘊而問，復於第二，依餘問者，便不得名與第一句，平等、潤洽，互相隨順。

16.雜阿含743經 如是我聞：一時，佛住釋氏黃枕邑。時，眾多比丘晨朝著衣持鉢，入黃枕邑乞食。時，眾多比丘作是念：「今日太早，乞食時未至，我等可過外道精舍。」 1)爾時，眾多比丘即入外道精舍，與諸外道出家共相問訊、慰勞已，於一面坐。諸外道出家言：「沙門瞿曇為諸弟子說如是法：不斷五蓋：惱心、慧力羸、為障礙分，不趣涅槃；善攝其心住四念處：心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿：四方、四維、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量，善修習充滿；如是，修習悲……喜……捨心俱亦如是說，我等亦復為諸弟子作如是說，我等與彼沙門瞿曇有何等異，所謂俱能說法！」 2)時，眾多比丘聞諸外道出家所說，心不喜悅，默然不呵，從座起去。入黃枕邑乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，以彼外道出家所說，廣白世尊。 3)爾時，世尊告諸比丘：「如彼外道出家所說，汝等應問：『修習慈心為何所勝？修習悲、喜、捨心為何所勝？』如是問時，彼諸外道出家心則駭散，或說外異事，或瞋慢、毀呰，違背不忍，或默然萎熟低頭，失辯思惟而住，所以者何？我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，聞我所說，隨順樂者，唯除如來及聲聞眾者。 4)比丘！心與慈俱，多修習，於淨最勝；悲心修習、多修習，空入處最勝；喜心修習、多修習，識入處最勝；捨心修習、多修習，無所有入處最勝。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.四無量 1)經言：以慈俱心，乃至廣說。現前饒益故，名慈俱。饒益相故，名慈善友。其饒益相，略有二種：一、欲利益，二、欲安樂。此二種相，一切無量之所顯示。2)無怨者，離惡意樂故。3)無敵者，離現乖諍故。4)無惱害者，離不饒益事故。5)廣者，所緣廣大故。6)大者，利益安樂思惟最勝故。7)無量者，果無量故，如四大河，眾流雜處。8)善修習者，極純熟故。9)果無量故等者：謂緣無量有情為境，生無量福，引無量果故。10)設有問言：慈俱等心，有何等相？故次答言：勝解遍滿具足而住。勝解遍滿者，增上意樂、勝解周普義。具足者，圓滿、清白故。住者，所修觀行，日夜專注，時專注故。 2.修習慈心為何所勝？修習悲、喜、捨心為何所勝？ 1)問：如經言：善修習慈，極於遍淨，乃至廣說。此何密意？答：第三靜慮，於諸樂中其樂最勝，憶念此樂，修習慈心，慈最第一，故說修慈極於遍淨。 2)憶念空處，修習悲心，亦最第一。以修悲者，樂欲拔苦，無色界中，遠離眾苦，斷壞等苦，彼都無故。是故憶念無邊空處，修悲等至，作如是念：當令一切有苦有情，到無眾苦及所依處。 3)修喜定者，亦常憶念無邊識處，慶諸有情所得安樂，作如是念：當令一切有情之類受無量樂，猶如識處，識無限量。是故憶念識無邊處，修習喜定，為最第一。 4)修捨定者，亦常憶念無所有處，作如是念：無所有處無漏心地最為後邊，捨最第一，如阿羅漢苾芻，一切苦、樂、不苦不樂現行位中皆無染污，當令一切有情之類得如是捨。是故憶念無所有處，修習捨定，為最第一。如是一切皆是聖行，唯聖能修，故經宣說：覺分俱行。

17.雜阿含754經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 1)爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂：賢聖等三昧根本、眾具，云何為賢聖等三昧根本、眾具？」 2)佛告舍利弗：「謂：七正道分為賢聖等三昧，為根本、為眾具，何等為七？謂：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。舍利弗！於此七道分為基業已，得一其心，是名賢聖等三昧根本、眾具。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1)復次，云何有因有具聖正三摩地？當知善故，及無漏故，說名為聖。有五道支，名此定因，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。具有三種：所謂正見、正精進、正念。此中薄伽梵總說前七道支與聖正三摩地為因、為具，隨其所應，差別當知。謂由前導次第義故，立五為因。於三摩地資助義故，立三為具。 2)云何正見等前導次第義，謂先了知世間實有真阿羅漢、正行、正至，便於出離，深生樂欲，獲得正見。 3)次復思惟：何當出離居家迫迮，乃至廣說。從此出家，受學尸羅，修治淨命，是名正語、正業、正命。 4)此正見等，於所對治邪見等五，猶未能斷。還即依止此五善法，從他聞音，展轉發生聞慧正見，為欲斷除所治法故。 5)又為修習道資糧故，方便觀察，次依聞慧，發生思慧。復依思慧，發生修慧。由此正見，於諸邪見，如實了知此是邪見。於諸正見，如實了知此是正見。乃至正命。如實知已，為欲斷除邪見等故，及為圓滿正見等故，發勤精進。 6)若由此故，能斷所治，集能治法，令其圓滿，是名正念。此念即是三摩地分故，亦兼說正三摩地。 7)若是時中，捨邪見等，令不復生。修正見等，令得圓滿。即於如是方便道中，亦能棄捨邪精進、念，兼能修滿正精進、念。 8)若於是時，於彼諸法，能斷、能滿。即於此時，聖正三摩地亦得圓滿。此中由慧為導首，於增上戒，先自安處。次聞他音、如理作意，及增上戒學，二為依止，於方便道中，發生增上心學及增上慧學。此中正念，名增上心學。正見、正精進，名增上慧學。如是三學，於修聖正三摩地時，皆得圓滿。

18.雜阿含568經 如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。 1)時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：「所謂行者，云何名行？」伽摩比丘言：「行者，謂三行：身行，口行，意行。」 2)復問：「云何身行？云何口行？云何意行？」答言：「長者！出息入息名為身行，有覺、有觀名為口行，想、思名為意行。」 3)復問：「何故出息入息名為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意行？」答：「長者！出息入息是身法，依於身，屬於身，依身轉，是故出息、入息名為身行。有覺、有觀故，則口語，是故，有覺、有觀是口行。想、思是意行，依於心，屬於心，依心轉，是故，想、思是意行。」 4)復問：「尊者！有幾法若人捨身時，彼身屍臥地，棄於丘塚間，無心如木石。」答言：「長者！壽、暖及與識，捨身時俱捨，彼身棄塚間，無心如木石。」 5)復問：「尊者！若死、若入滅盡正受有差別不？」答：「捨於壽、暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬。此則命終、入滅正受差別之相。」 6)復問：「尊者！云何入滅正受？」答言：「長者！入滅正受，不言：『我入滅正受，我當入滅正受。』然先作如是漸息方便，如先方便向入正受。」 7)復問：「尊者！入滅正受時，先滅何法？為身行？為口行？為意行耶？」答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次身行，次意行。」 8)復問：「尊者！云何為出滅正受？」答言：「長者！出滅正受者，亦不念言：『我今出正受，我當出正受。』然先已作方便心，如其先心而起。」 9)復問：「尊者！起滅正受者，何法先起？為身行？為口行？為意行耶？」答言：「長者！從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。」 10)復問：「尊者！入滅正受者，云何順趣、流注、浚輸？」答言：「長者！入滅正受者，順趣於離、流注於離、浚輸於離；順趣於出、流注於出、浚輸於出；順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」 11)復問：「尊者！住滅正受時，為觸幾觸？」答言：「長者！觸不動，觸無相，觸無所有。」 12)復問：「尊者！入滅正受時，為作幾法？」答言：「長者！此應先問，何故今問？然，當為汝說。比丘入滅正受者，作於二法，止與觀。」 時質多羅長者聞尊者迦摩所說，歡喜、隨喜，作禮而去。

1.云何滅盡三摩缽底 1)復次，云何滅盡三摩缽底？謂已離無所有處欲，暫安住想作意為先，諸心心法滅。 2)問：以何方便入此等至？答：若諸聖者，已離無所有處欲，或依非想非非想處相而入於定，或依滅盡相而入於定。依非想非非想處相而入定者，謂於此二心深生厭捨，非想非非想處進趣所緣皆滅盡故，心便寂滅。依滅盡相而入定者，亦復如是。 2.有二種法，多有所作 將欲趣入滅盡定時，有二種法，多有所作。謂奢摩他、毘缽舍那。云何奢摩他？云何毘缽舍那？云何此二多有所作？謂於此義中，八次第定，名奢摩他；所有聖慧，名毘缽舍那。於此二中，隨闕一種即不能入滅盡等至，要具此二方能趣入，是故此二多有所作。 3.入滅定時，云何次第滅三種行？ 問：入滅定時，云何次第滅三種行？答：此有二種，謂行時、住時。若於行時，亦起言說，於初靜慮有此作用，有語行故。若於住時，從第二靜慮已上次第定力，彼三種行次第而滅。當知出時，由逆次第，次第而起。 4.云何說識不離於身？ 問：滅盡定中，諸心心法並皆滅盡，云何說識不離於身？答：由不變壞諸色根中，有能執持轉識種子阿賴耶識，不滅盡故，後時彼法從此得生。 5.云何能入？云何能出？ 問：入滅定時，無有分別：我當入定，我當出定。正在定時，心寂滅故，遠離加行；將出定時，心先滅故，亦無作意。云何能入？云何能出？答：先於其心善修治故。若有諸行、諸狀、諸相，能入於定，能出於定，於彼修習極多修習，由修習故，任運能入，任運能出。 6.出滅定時，觸三種觸 1)云何出滅定時，觸三種觸：一、不動觸，二、無所有觸，三、無相觸？謂出定時，多由三境而出於定：一、由有境，二、由境境，三、由滅境。由此三境，於出定時，如其次第，觸三種觸。 2)緣於有境而出定時，無有我慢擾動其心，謂此為我而起我慢，或計未來我當有等，乃至廣說。是故說言：觸不動觸。 3)緣於境境而出定時，無貪所有、無瞋所有、無癡所有。是故言：觸無所有觸。 4)緣於滅境而出定時，於一切相不思惟故，緣於滅境而出定時，於一切相不思惟故，緣無相界。是故說言：觸無相觸。

19.雜阿含206經 如是我聞：一時，佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。 1)爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便禪思，內寂其心，所以者何？比丘！方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現。 2)於何如實知顯現？於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受：若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。此諸法無常、有為，亦如是如實知顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

I.依定所發如實智者，謂即依彼行相轉時，輕安所攝，清淨無擾，寂靜而轉，當知此行與前差別。又無常性，是一切行共相；苦性是一切有漏法共相。二如實智為依止故，當知如實能正顯了彼法二相。 II. 1)復次，如世尊言：汝等苾芻！當樂空閑，勤修觀行，內心安住正奢摩他者。謂能遠離臥具貪著，或處空閑，或坐樹下，繫念現前，乃至廣說，名樂空閑。當知此言，顯身遠離。 2)若能於內九種住心，如是名為內心安住正奢摩他。當知此言，顯心遠離。 3)若樂處空閑，便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他，便能引發毘缽舍那。若於毘缽舍那善修習已，即能引發於諸法中如實覺了。

20.雜阿含207經 如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。 1)爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，精勤繫念，所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現。 2)於何如實顯現？於眼如實顯現，……如是廣說，……乃至此諸法無常、有為，此如實顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1)復次，如世尊言：汝等苾芻！於三摩地，當勤修習無量、常委、安住正念者。謂先總標，於三摩地勤修習已，後以三事別顯修相。 2)無量者，謂四無量。常委者，謂常有所作及委悉所作，故名常委。安住正念者，顯於四念住，安住其心。 3)何故說此三種修相？謂依二種圓滿故，一者、世間圓滿，二者、出世圓滿。修無量故，便能引發世間圓滿；修正念故，便能引發出世圓滿。常委修故，於此二種速得通達；由此因緣，處二中說。是故但說三種修相。 4)又無量者，顯奢摩他道。住正念者，顯毘缽舍那道。常委者，顯此二種速趣證道。又無量者，顯趣福德行。住正念者，顯趣涅槃行。常委者，顯趣二種速圓滿行。先於奢摩他善修習已，後與毘缽舍那方得俱行，修此二種三摩地故，如實覺了所知境界。

21.雜阿含883經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 1)爾時，世尊告諸比丘：「有四種禪：有禪三昧善，非正受善；有禪正受善，非三昧善；有禪三昧善，亦正受善；有禪非三昧善，非正受善。 2)復次，四種禪：有禪住三昧善，非住正受善；有禪住正受善，非住三昧善；有禪住三昧善，亦住正受善；有禪非住三昧善，亦非住正受善。 3)復次，四種禪：有禪三昧起善，非正受起善；有禪正受起善，非三昧起善；有禪三昧起善，亦正受起善；有禪非三昧起善，亦非正受起善。 4)復次，四種禪：有禪三昧時善，非正受時善；有禪正受時善，非三昧時善；有禪三昧時善，亦正受時善；有禪非三昧時善，亦非正受時善。 5)復次，四種禪：有禪三昧處善，非正受處善；有禪正受處善，非三昧處善；有禪三昧處善，亦正受處善；有禪非三昧處善，亦非正受處善。 6)復次，四種禪：有禪三昧迎善，非正受迎善；有禪正受迎善，非三昧迎善；有禪三昧迎善，亦正受迎善；有禪非三昧迎善，亦非正受迎善。 7)復次，四種禪：有禪三昧念善，非正受念善；有禪正受念善，非三昧念善；有禪三昧念善，亦正受念善；有禪非三昧念善，亦非正受念善。 8)復次，四種禪：有禪三昧念不念善，非正受念不念善；有禪正受念不念善，非三昧念不念善；有禪三昧念不念善，亦正受念不念善；有禪非三昧念不念善，亦非正受念不念善。 9)復次，四種禪：有禪三昧來善，非正受來善；有禪正受來善，非三昧來善；有禪三昧來善，亦正受來善；有禪非三昧來善，亦非正受來善。 10)復次，四種禪：有禪三昧惡善，非正受惡善；有禪正受惡善，非三昧惡善；有禪三昧惡善亦正受惡善；有禪非三昧惡善，亦非正受惡善。 11)復次，四種禪：有禪三昧方便善，非正受方便善；有禪正受方便善，非三昧方便善；有禪三昧方便善，亦正受方便善；有禪非三昧方便善，亦非正受方便善。 12)復次，四種禪：有禪三昧止善，非正受止善；有禪正受止善，非三昧止善；有禪三昧止善，亦正受止善；有禪非三昧止善，亦非正受止善。 13)復次，四種禪：有禪三昧舉善，非正受舉善；有禪正受舉善，非三昧舉善；有禪三昧舉善，亦正受舉善；有禪非三昧舉善，亦非正受舉善。 14)復次，四種禪：有禪三昧捨善，非正受捨善；有禪正受捨善，非三昧捨善；有禪三昧捨善，亦正受捨善；有禪非三昧捨善，亦非正受捨善。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1)等持、等至 1-1)復次，如世尊言：修靜慮者，或有等持善巧非等至善巧。廣說如經嗢柁南頌。云何等持善巧？謂於空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧？謂於勝處、遍處、滅盡等至不善巧故。 1-2)云何等至善巧非等持善巧？謂於十種遍處等至及無想等至，若入若出俱得善巧，非於三三摩地。云何俱善巧？謂於彼二俱善巧故。云何俱不善巧？謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持、等至中，隨其所應，當善建立。 1-3)又說等持善巧非等至善巧者，謂於等持名句文身，善知差別，非於能入等至諸行、狀、相差別。 1-4)云何等至善巧非等持善巧？謂如有一，善知能入隨一等至諸行、狀、相，亦能現入，而不善知此三摩地名、句、文身差別之相，亦不能知我已得入如是如是等持差別。 2)云何為住？謂善取能入諸三摩地諸行狀相，善取彼故，隨其所欲，能住於定，於三摩地，無復退失。如是若住於定，若不退失，二俱名住。 3)云何為出？謂如有一，於能入定諸行狀相不復思惟，於不定地分別體相所攝、定地不同類法作意思惟，出三摩地；或隨所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出於定。隨所作者，謂修治衣、缽等諸所作業。定所作者，謂飲食、便利、承事師長等諸所作業。期所作者，謂如有一，先立期契，或許為他當有所作，或復為欲轉入餘定。由此因緣，出三摩地。何等為行？謂如所緣作種種行而入於定，謂麤行、靜行，病行、癰行、箭行、無常行等。若於彼彼三摩地中所有諸行。何等為狀？謂於諸定臨欲入時，便有此定相狀先起。由此狀故，彼自了知：我於如是如是相定，不久當入，或復正入。彼教授師由此狀故，亦了知彼不久當入如是如是相。何等為相？謂二種相：一、所緣相，二、因緣相。所緣相者：謂分別體，由緣此故，能入諸定。因緣相者：謂定資糧，由此因緣，能入諸定。謂隨順定教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲，厭患有心。於亂、不亂審諦了知，及不為他之所逼惱。或人所作，或非人所作，或音聲所作，或功用所作。 4)云何調善？謂若三摩地猶為有行之所拘執，如水被持；或為法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性，此三摩地不名調善，不隨所樂安隱而住。與此相違，名為調善。云何猶為有行拘執？謂由誓願俱行思故，制伏外緣，持心於定。又於作意，要由功用方能運轉，不令內心於外流散。故作是說：如水被持。云何法性之所拘執？謂觀下地為麤法性，觀於上地為靜法性。寂靜、微妙，得安隱道，及能證得心一趣性，如五聖智三摩地中，已略解釋。 5)云何所行？謂三摩地所行境界。由所得定過此已上不能知故。如初靜慮不能觀見第二靜慮，如是根度、數取趣度，亦不能知。 6)云何引發？謂能略攝廣文句義，及能成辦諸勝功德。 7)云何等愛？謂慚愧、愛、敬信、正思惟、正念、正知、根護、戒護，及無悔等，樂為最後，由隨樂故，心便得定。與此相違，名不等愛。 8)云何等愛亦不等愛？謂如有一，於慚愧等少分成就，少不成就，謂具慚愧而無愛敬，乃至廣說。 9)云何為增？謂所得定，轉復增長。 10)云何為減？謂所得定，還復退失。 11)云何方便？謂趣彼二道。 12-14)又止、舉、捨，當知如前止等相中，已具分別。

22.雜阿含1246經 如是我聞：一時，佛住王舍城金師住處。 1)爾時，世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土，置於槽中，然後以水灌之，麁上煩惱剛石堅塊隨水而去，猶有麁沙纏結。復以水灌，麁沙隨水流出，然後生金猶為細沙黑土之所纏結。復以水灌，細沙黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢。然後金師置於爐中，增火鼓韛，令其融液，垢穢悉除。然，其生金猶故不輕、不軟，光明不發，屈伸則斷，彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中，增火鼓韛，轉側陶鍊，然後生金輕、軟、光澤，屈伸不斷，隨意所作：釵、鐺、鐶、釧諸莊嚴具。 2)如是，淨心進向比丘麁煩惱纏：惡不善業、諸惡邪見漸斷令滅，如彼生金淘去剛石堅塊。復次，淨心進向比丘除次麁垢：欲覺、恚覺、害覺，如彼生金除麁沙礫。復次，淨心進向比丘次除細垢，謂：親里覺、人眾覺、生天覺，思惟除滅，如彼生金除去塵垢、細沙、黑土。復次，淨心進向比丘有善法覺，思惟除滅，令心清淨，猶如生金除去金色相似之垢，令其純淨。 3)復次，比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜、勝妙，不得息樂，盡諸有漏，如彼金師、金師弟子陶鍊生金除諸垢穢，不輕、不軟，不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。 4)復次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜、勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏，如鍊金師、鍊金師弟子陶鍊生金，令其輕、軟、不斷、光澤，屈伸隨意。5)復次，比丘離諸覺、觀，……乃至得第二、第三、第四禪，如是正受，純一、清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動，於彼彼入處，欲求作證，悉能得證，如彼金師陶鍊生金，極令輕、軟、光澤、不斷，任作何器，隨意所欲，如是，比丘！三昧正受，……乃至於諸入處，悉能得證。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1)復次，《盪塵經》中，佛世尊言：當如陶鍊生金之法，陶鍊其心，乃至廣說。如是等義，云何應知？謂陶鍊生金，略有三種：一、除垢陶鍊，二、攝受陶鍊，三、調柔陶鍊。除垢陶鍊者，謂從金性中，漸漸除去麤、中、細垢，乃至惟有淨金沙在。攝受陶鍊者，謂即於彼鄭重銷煮。調柔陶鍊者，謂銷煮已，更細鍊治瑕隙等穢。 2)如金性內所有生金，種性位中心淨行者，當知亦爾，謂堪能證般涅槃者。問：從何位名心淨行者？答：從得淨信，求出家位。此於在家及出家位，有麤、中、細三種垢穢。其在家者，由二為障，不令出家：一、不善業，謂常樂安處身語惡行。二、邪惡見，謂撥無世間真阿羅漢正行正至。此於已得淨信位前，能為障礙。欲等尋思障出家者，令其不能心生喜樂。親等尋思障喜樂者，令其不能恒修善法。由斷彼故，恒修善法，速得圓滿純淨之心，有尋有伺，如淨金沙，是名為心除垢陶鍊，猶如生金仍未銷煮。若有復能止息尋思，乃至具足安住第四靜慮，是名為心攝受陶鍊。由能攝受無尋無伺三摩地故，猶如生金已被銷煮。 3)若三摩地不為有行之所拘執，乃至廣說，是名為心調柔陶鍊。於神通法隨其所欲，能轉變故，如彼生金，已細鍊治瑕隙等穢。 4)云何調善？謂若三摩地猶為有行之所拘執，如水被持；或為法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性，此三摩地不名調善，不隨所樂安隱而住。與此相違，名為調善。云何猶為有行拘執？謂由誓願俱行思故，制伏外緣，持心於定。又於作意，要由功用方能運轉，不令內心於外流散。故作是說：如水被持。云何法性之所拘執？謂觀下地為麤法性，觀於上地為靜法性。 5)寂靜、微妙，得安隱道，及能證得心一趣性，如五聖智三摩地中，已略解釋。

23.雜阿含559經 如是我聞︰一時，佛住波羅利弗妬路國，尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妬路雞林精舍。 1)時，尊者迦摩詣尊者阿難所，共相問訊、慰勞已，於一面坐，語尊者阿難︰「奇哉！尊者阿難！有眼、有色；有耳、有聲；有鼻、有香；有舌、有味；有身、有觸；有意、有法，而有比丘有是等法，能不覺知。 2)云何，尊者阿難！彼比丘為有想不覺知？為無想故不覺知？」尊者阿難語迦摩比丘言︰「有想者亦不覺知，況復無想！」 3)復問尊者阿難︰「何等為有想於有而不覺知？」尊者阿難語迦摩比丘言︰「若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜、樂，初禪具足住，如是，有想比丘有法而不覺知；如是第二、第三、第四禪，空入處、識入處、無所有入處具足住，如是，有想比丘有法而不覺知。云何無想有法而不覺知？如是，比丘一切想不憶念，無想心三昧身作證具足住，是名比丘無想於有法而不覺知。」 4)尊者迦摩比丘復問尊者阿難︰「若比丘無想心三昧，不涌、不沒，解脫已住；住已解脫，世尊說此是何果、何功德？」尊者阿難語迦摩比丘言︰「若比丘無想心三昧，不涌、不沒，解脫已住；住已解脫，世尊說此是智果、智功德。」時，二正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起去。

1)復次，如經言：有眼、有色，乃至有意、有法，而諸苾芻於此諸法若實、若有，都不領受，尚不受想，何況無想！此復云何？謂諸苾芻於初靜慮具足安住，由此因緣，厭壞眼色乃至意法。由厭壞故，威勢映奪，遂於眼中無有眼想，然有其想，乃至於法無有法想，然有其想。 2)云何有想？謂於眼等作意思惟，是苦、是集，或是病等，彼於諸法不受自相。如是乃至無所有處。此中，正說無漏作意。 3)云何名為不受無想？謂不思惟一切相故，於盡滅中思惟寂靜。此中意說，離諸相想，名為無想。 4)又說安住滅盡定者，一切諸想皆不生起。

24.雜阿含560經 如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。 1)時，尊者阿難告諸比丘：「若比丘、比丘尼於我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道，何等為四？若比丘、比丘尼坐，作如是住心：善住心、局住心、調伏心、止觀一心、等受，分別於法量度，修習、多修習已，得斷諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是名說初道。 2)復次，比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇、思量，住心：善住、局住、調伏、止觀一心、等受，如是正向多住，得離諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說，我當如是善哉慰喻，或求是名第二說道。 3)復次，比丘、比丘尼為掉亂所持，以調伏心坐，正坐住心：善住心、局住心、調伏、止觀一心、等受，如是正向多住已，則斷諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是名第三說道。 4)復次，比丘、比丘尼止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使。若比丘、比丘尼於我前自記說者，我則如是善哉慰喻教誡，或求是名第四說道。」 時，諸比丘聞尊者阿難所說，歡喜奉行。

1)復次，如經中說：四種趣道。云何宴坐於諸法中思惟簡擇？謂有苾芻先已證得初靜慮等，而未見諦，由聽正法及多聞故，而能宴坐，依三摩地，於苦等諦發起現觀。如是行者，依增上心修增上慧。 2)又有苾芻如實知苦乃至知道，而未證得初靜慮等，彼便宴坐，思惟諸法。如是行者，依增上慧，修增上心。 3)第三行者，名為俱得，奢摩他、毘缽舍那雙雜轉故。 4)第四行者，先已證得初靜慮等，未聽正法，未習多聞；後從大師，或餘尊所，聞見諦法，或復得聞斷餘結法；由此得入真諦現觀，或復證得阿羅漢果。彼既證得出離所引，大善喜悅；由能制伏諸掉舉心，復還宴坐，如是坐已，安心住於靜慮、等至。最初趣道，引見道故；第二、第三，引修道故；第四趣道，為俱引故。

25.雜阿含565經 如是我聞：一時，佛在橋池人間遊行，與尊者阿難俱，至婆頭聚落國北身恕林中。爾時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行，住婆頭聚落國北身恕林中。聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首禮尊者阿難足，退坐一面。 1)時，尊者阿難語諸童子言：「帝種！如來、應、等正覺說四種清淨：戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。2)云何為戒清淨？謂：聖弟子住於戒：波羅提木叉，戒增長，威儀具足，於微細罪能生恐怖，受持學戒，戒身不滿者，能令滿足；已滿者，隨順執持，欲精進方便超出，精勤勇猛，堪能諸身心法，常能攝受，是名戒淨斷。3)帝種！云何名為心淨斷？謂：聖弟子離欲、惡不善法，……乃至第四禪具足住，定身未滿者令滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是名心淨斷。 4)帝種！云何名為見淨斷？4.1)謂：聖弟子聞大師說法，如是如是說法，則如是如是入如實正觀，如是如是得歡喜、得隨喜、得從於佛。4.2)復次，聖弟子不聞大師說法，然從餘明智尊重梵行者說，聞尊重梵行者如是如是說，則如是如是入如實觀察，如是如是觀察，於彼法得歡喜、隨喜，信於正法。4.3)復次，聖弟子不聞大師說法，亦復不聞明智尊重梵行者說，隨先所聞受持者重誦習，隨先所聞受持者如是如是重誦已，如是如是得入彼法，乃至信於正法。 4.4)復次，聖弟子不聞大師說法，不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，然先所聞法為人廣說；先所聞法如是如是為人廣說，如是如是得入於法，正智觀察，乃至信於正法。 4.5)復次，聖弟子不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，亦復不以先所聞法為人廣說，然於先所聞法獨一靜處思惟觀察；如是如是思惟觀察，如是如是得入正法，乃至信於正法。如是，從他聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正見令增廣；是名未滿慧身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名見淨斷。 5)帝種！云何為解脫清淨斷？謂：聖弟子貪心無欲解脫，恚、癡心無欲解脫；如是解脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進乃至常攝受，是名解脫淨斷，帝種！」尊者阿難說是法時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說，歡喜、隨喜，作禮而去。

1)復次，如經中說：有四淨勝。為求清淨，此最為勝，故名淨勝。云何為淨？云何為勝？謂所得、所證、所引戒等，若圓滿、若攝受，是名為淨。發勤精進，未滿令滿，是名為勝。 2)云何尸羅圓滿、攝受？謂若有一，雖住具戒，亦能守護別解脫律儀，而於軌則及所行中，未能具足，未於小罪深見怖畏，此於尸羅未名圓滿。若於一切皆悉滿足，乃名圓滿。如是名為尸羅圓滿。若於長時串修習故，便於根門善守而住，廣說乃至即於尸羅攝成自體，自性安住，如是名為尸羅攝受。 3)云何三摩地圓滿？謂若已得加行究竟果，或第四靜慮，乃名圓滿，於此下位，皆未圓滿。云何三摩地攝受？謂彼所得三摩地等，後時清淨。又三摩地，不為有行之所拘執，乃至廣說。 4)云何見圓滿？謂聞他音及如理作意故，正見得生。由此正見，雖能知苦乃至知道，若未如實，猶不得名正見圓滿。若能於彼，如實了知，爾時方名正見圓滿。云何見攝受？謂於後時諸漏永盡，乃至廣說。 5)云何解脫圓滿？謂若由有學智見，解脫貪等，未名圓滿。若由無學智見，得解脫者，乃名圓滿。云何解脫攝受？謂若行、若住，常不退失現法樂住，如是名為解脫攝受。

26.雜阿含1247經 如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 1)爾時，世尊告諸比丘：「應當專心方便，隨時思惟三相，云何為三？隨時思惟止相、隨時思惟舉相、隨時思惟捨相。 2)若比丘一向思惟止相，則於是處其心下劣；若復一向思惟舉相，則於是處掉亂心起；若復一向思惟捨相，則於是處不得正定盡諸有漏，以彼比丘隨時思惟止相、隨時思惟舉相、隨時思惟捨相故，心則正定盡諸有漏。 3)如：巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火，隨時扇韛、隨時水灑、隨時俱捨，若一向鼓韛者，即於是處生金焦盡；一向水灑，則於是處生金堅強；若一向俱捨，則於是處生金不熟，則無所用，是故，巧金師、金師弟子於彼生金，隨時鼓韛、隨時水灑、隨時兩捨，如是，生金得等調適，隨事所用。 如是，比丘！專心方便，時時思惟、憶念三相，乃至漏盡。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.復次，如經言：應於三相作意思惟，乃至廣說。應時時間，作意、思惟奢摩他等差別之相，不應一向。為欲對治沈掉等故。 1)若於止、舉未串習者，惟一向修，是沈掉相。如此修者，當知住在方便道位。 2)若時時間，思惟捨相，如是在於成滿道位。亦由於此一向修故，於緣起法及聖諦中不思擇故，心不正定，不盡諸漏。於諸諦中，若未現觀，不能現觀；或已現觀，不得漏盡。 3)初之二種，是三摩地能成辦道；第三一種，依三摩地，盡諸漏道。是名略顯此中要義，於時時間，作意、思惟，遍一切故。 2.所對治-1)何等沈相？謂不守根門，食不知量，初夜後夜不常覺寤勤修觀行，不正知住，是癡行性。眈著睡眠，無巧便慧，惡作俱行欲、勤、心、觀。不曾修習正奢摩他，於奢摩他未為純善一向思惟奢摩他相。其心惛闇，於勝境界不樂攀緣。 2)何等掉相？謂不守根門等四，如前廣說，是貪行性。樂不寂靜，無厭離心，無巧便慧，太舉俱行，如前欲等。不曾修舉，於舉未善，唯一向修。由於種種順隨掉法，親里尋等，動亂其心。 3)何等亂相？謂不守根門等四，如前應知，是鈍根性，多求、多務，多諸事業，尋思行性。無巧便慧，無厭離心，不修遠離。於勝境界，不樂攀緣，親近憒鬧，方便間缺，不審了知亂不亂相。 4)何等著相？謂不守根門等四，如前應知，是鈍根性，是愛行性，多煩惱性。不如理思，不見過患。又於增上無出離見。 3.對治-1)云何止相？謂所思惟無分別影像之相。 2)云何舉相？謂策心所取隨一淨妙，或光明相相。 3)云何觀相？謂聞、思、修慧所思惟諸法相。 4)云何捨相？謂已得平等心，於諸善品增上捨相。

27.雜阿含464經 如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。1)爾時，尊者阿難往詣上座上座名者所，詣已，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，問上座上座名者言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？」上座答言：「尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止、觀。」 2)尊者阿難復問上座：「修習於止，多修習已，當何所成？修習於觀，多修習已，當何所成？」上座答言：「尊者阿難！修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止，謂：聖弟子止觀俱修，得諸解脫界。」 3)阿難復問上座：「云何諸解脫界？」上座答言：「尊者阿難！若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。」 4)尊者阿難復問上座：「云何斷界，……乃至滅界？」上座答言：「尊者阿難！斷一切行，是名斷界；斷除愛欲，是無欲界；一切行滅，是名滅界。」 5)時，尊者阿難聞上座所說，歡喜、隨喜，往詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一面，白五百比丘言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟？」時，五百比丘答：「尊者阿難！當以二法專精思惟，……乃至滅界。」如上座所說。 6)時，尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜、隨喜，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？」佛告阿難：「若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以二法專精思惟，……乃至滅界。」如五百比丘所說。7)時，尊者阿難白佛言：「奇哉世尊！大師及諸弟子皆悉同法、同句、同義、同味。我今詣上座名上座者，問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如今世尊所說；我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如今世尊所說。是故，當知師及弟子，一切同法、同義、同句、同味。」8)佛告阿難：「汝知彼上座為何如比丘？」阿難白佛：「不知，世尊！」佛告阿難：「上座者，是阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智心善解脫，彼五百比丘亦皆如是。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

復次，有四正法，攝持聖教。何等為四？一者、遠離，二者、修習，三者、修果，四者、於聖教中無有乖諍。 1)遠離者，謂山林、樹下、空閑靜室。 2)修習者，謂住於彼勤修二法，謂奢摩他、毘缽舍那。。 2-1)云何已習奢摩他，依毘缽舍那而得解脫？謂如有一，先已得初靜慮乃至第四靜慮，彼即依此三摩地故，如實知苦，乃至知道。彼即依此毘缽舍那，於見所斷諸煩惱中，心得解脫。 2-2)云何已習毘缽舍那，依奢摩他心得解脫？謂如有一，如實知苦乃至知道，彼依如是增上慧故，發生靜慮。即由如是奢摩他故，於修所斷諸煩惱中，心得解脫。 3)如是修習奢摩他、毘缽舍那已，於諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故，名為斷界。修道所斷諸行斷故，名離欲界。一切有執皆永滅故，名為滅界，是名修果。 4)於聖教中無乖諍者，所謂大師及諸弟子若義、若句、若文，於文、句、義，平等、潤洽，互相隨順，非如異道，施設見解，種種非一，差別不同。第一句者，所謂前句。若以此句問於初一，即以此句而問第二。設於初一，依蘊而問，復於第二，依餘問者，便不得名與第一句，平等、潤洽，互相隨順。 5)彼於爾時成阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，無復所作，證得自義，盡諸有結；已正奉行如來聖教，心善解脫；已具成就十無學法，謂無學正見、正思惟，乃至無學正解脫、正智。

28.雜阿含1034經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有長壽童子，是樹提長者孫子，身嬰重病。爾時，世尊聞長壽童子身嬰重病，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊，扶床欲起，……乃至說三受，如叉摩修多羅廣說，……乃至病苦但增無損。1)「是故童子當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨、聖戒成就，當如是學！』」童子白佛言：「世尊！如世尊說四不壞淨，我今悉有：我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨、聖戒成就。」 2)佛告童子：「汝當依四不壞淨，於上修習六明分想，何等為六？謂：一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。」童子白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修習六明分想，我今悉有，然，我作是念：『我命終後，不知我祖父樹提長者當云何？』」爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於我所顧念且停！汝今且聽世尊說法，思惟憶念，可得長夜福利，安樂饒益。」 3)時，長壽童子言：「我於一切諸行，當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想，常現在前。」佛告童子：「汝今自記斯陀含果。」 4)長壽童子白佛言：「世尊！唯願世尊住我舍食。」爾時，世尊默然而許。長壽童子即辦種種淨美飲食，恭敬供養。 世尊食已，復為童子種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。

1)四證淨 復有四種，證預流支，能令行者於佛聖教及善趣中，畢竟不動。謂於大師所，真覺所生無動心淨。如於大師所，當知於所證法，及為證法修證行者所，亦爾。如是三種，名心清淨。第四一種，名色清淨，聖所愛戒所攝故。前之三種，令於聖教無有動搖。最後一種，令於善趣無有動搖。 2)六明分想 又於聖諦未得現觀補特伽羅，略有六種能障諦現觀法。謂如前說三種愚癡增上力故，起三顛倒、規求利養、悕望壽命。此中差別者，於順惡見、惡聞、惡說、惡分別處法中，喜樂惡見、惡聞、惡說、惡分別事。如是喜樂，於未得聖諦現觀異生心，最能漂動，極為障礙，非於聖者。是故說此在明分中，非在解脫成熟分中。對治如是能障礙法，當知即是六種正取相。謂如前說五種取相，及一切世間不可樂取相。

29.雜阿含550經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延在舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延語諸比丘：「佛、世尊、如來、應、等正覺所知所見說六法，出苦處昇於勝處，說一乘道淨諸眾生，離諸惱苦，憂悲悉滅，得真如法，何等為六？謂：1)聖弟子念如來、應、等正覺所行法，念如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。聖弟子念如來應所行法故，離貪欲覺、離瞋恚覺、離害覺，如是，聖弟子出染著心，何等為染著心？謂：五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念、正智，乘於直道，修習念佛，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第一出苦處，昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。2)復次，聖弟子念於正法，念於世尊現法律，離諸熱惱，非時通達，即於現法，緣自覺悟。爾時，聖弟子念此正法時，不起欲覺、瞋恚、害覺，如是，聖弟子出染著心，何等為染著心？謂：五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念、正知，乘於直道，修習念法，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見說第二出苦處，昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。3)復次，聖弟子念於僧法，善向、正向、直向、等向，修隨順行，謂：向須陀洹、得須陀洹果、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢，如是四雙八士，是名世尊弟子僧戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足，供養恭敬禮拜處，世間無上福田。聖弟子如是念僧時，爾時，聖弟子不起欲覺、瞋恚、害覺，如是，聖弟子出染著心，何等為染著心？謂：五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡、安住正念、正知，乘於直道，修習念僧，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第三出苦處，昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。4)復次，聖弟子念於戒德，念不缺戒、不斷戒、純厚戒、不離戒、非盜取戒、善究竟戒、可讚歎戒、梵行不憎惡戒。若聖弟子念此戒時，自念身中所成就戒，當於爾時不起欲覺、瞋恚、害覺，如是，聖弟子出染著心，何等為染著心？謂：五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念、正知，乘於直道，修戒念，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第四出苦處，昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。5)復次，聖弟子自念施法，心自欣慶：我今離慳貪垢，雖在居家，解脫心施，常施、捨施、樂施、具足施、平等施。若聖弟子念於自所施法時，不起欲覺、瞋恚、害覺，如是，聖弟子出染著心。於何染著？謂：五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念、正知，乘於直道，修施念，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見說第五出苦處，昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱、滅憂悲，得如實法。6)復次，聖弟子念於天德，念四王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，清淨信心，於此命終，生彼諸天，我亦如是信、戒、施、聞、慧，於此命終，生彼天中。如是，聖弟子念天功德時，不起欲覺、瞋恚、害覺，如是，聖弟子出染著心。於何染著？謂：五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念、正知，乘於直道，修天念，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第六出苦處，昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。」尊者摩訶迦旃延說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

1.復次、若第一義清淨諸天，說名最勝無有惱害，由身、語、意畢竟無有惱害事故。即依如是清淨天性，說四證淨名為天路。又四證淨為所依止，諸聖弟子依三種門，修六隨念：一者、為斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱；二者、為斷毘缽舍那品諸隨煩惱所起染惱；三者、為斷雖無染惱而於未來當可生起二隨煩惱。當知此中，惛沈、睡眠，名奢摩他品諸隨煩惱；欣樂諸欲俱行掉舉、貪等過失所生不善欲尋伺等，令心流散諸雜染法，名毘缽舍那品諸隨煩惱。又由勝義諦理所得隨念，名義威勇。由世俗諦理所得隨念，名法威勇。 2.佛10-言無虛妄，故名如來。已得一切所應得義，應作世間無上福田，應為一切恭敬供養，是故名應。如其勝義，覺諸法故，名正等覺。明謂三明。行，如經說止觀二品極善圓滿，是故說名明行圓滿。上升最極，永不退還；故名善逝。善知世界及有情界，一切品類染淨相故，名世間解。一切世間唯一丈夫，善知最勝調心方便，是故說名無上丈夫調御士。為實眼故，為實智故，為實義故，為實法故。與顯了義為開導故，與一切義為所依故，與不了義為能了故，與所生疑為能斷故，與甚深處為能顯故，令明淨故，與一切法為根本故，為開導故，為所依故，能正教誡教授天人，令其出離一切眾苦，是故說佛名天人師。於能引攝義利法聚，於能引攝非義利法聚，於能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現前等覺，故名為佛。能破諸魔大力軍眾，具多功德，名薄伽梵。 3.法7-諸由八聖支道法故，及此果故，顯發正法及毘奈耶。由五種相，當知八聖支道法最勝、無罪。謂於現法煩惱有無善分別故，名為現見。能令煩惱得離繫故，名無熾然。 若行、若住、若坐、若臥，一切時中皆可修習，易修習故，名為應時。 導涅槃故，名為引導。 不共一切諸外道故，名唯此見。 遠離信他欣樂行相，周遍尋思，隨聞所起見、審察，忍，唯自證故，名內所證。 4.僧-22-4-1)正行者，謂是總句。 2)應理行者，住果有學。 3)質直行者，住於向道。 4)和敬行者，是其無學，由彼唯於大師、正法及學處等深恭敬故。 5)隨法行者，於因轉時法隨法行，由聞他音、內正如理而思惟故。 2)又應理行者，是其正道及果滅行。 3)質直行者，如其聖教而正修行，無諂無誑，如實顯現。 4)和敬行者，與六堅法而共相應。 5)隨法行者，法隨法行。 4-2)四雙八士-云何行向補特伽羅？謂行四向補特伽羅。何等為四？一、預流果向；二、一來果向；三、不還果向；四、阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。 云何住果補特伽羅？謂住四果補特伽羅。何等為四？一、預流果；二、一來果；三、不還果；四、阿羅漢果。是名住果補特伽羅。4-3)五分法身-4-4)無上福田-1)應招延者，約捨世財。 2)應奉請者，約盡貪愛。欲求果報，是故招延。欲求解脫，是故奉請。 3)應合掌者，即為二事而延請時。 4)應和敬者，應設禮拜、問訊等故，應可與彼戒見同故。 5)無上福田世應奉施者，於彼惠施果無量故。 5.戒8-1)戒無諸瑕隙，名為清淨戒。2-3)云何名不缺戒？五眾戒中除四重戒，犯諸餘重者是名缺；犯餘罪是為破。復次，身罪名缺；口罪名破。復次，大罪名缺；小罪名破。4)善心迴向涅槃，不令結使、種種惡覺觀得入，是名不穿。5)為涅槃，為世間，向二處，是名為雜。6)隨戒不隨外緣，如自在人無所繫屬，持是淨戒，不為愛結所拘，是為自在戒。7)於戒不生愛慢等諸結使，知戒實相，亦不取是戒。若取是戒，譬如人在囹圄，桎梏所拘，雖得蒙赦，而復為金鎖所繫。人為恩愛煩惱所繫，如在牢獄；雖得出家，愛著禁戒，如著金鎖。行者若知戒是無漏因緣而不生著，是則解脫，無所繫縛，是名不著戒。8)諸佛、菩薩、辟支佛及聲聞所讚戒，若行是戒，用是戒，是名智所讚戒。外道戒者，牛戒、鹿戒、狗戒，羅剎鬼戒，啞戒、聾戒，如是等戒，智所不讚，唐苦無善報。復次，智所讚者，於三種戒中，無漏戒不破不壞，依此戒得實智慧，是聖所讚戒。 6.施6-1)解脫捨者，迴向涅槃故，於施果中無繫著故。2)常舒手者，殷重廣施故。3)樂棄捨者，施前、正施及與施後意悅清淨，無追悔故。4)祠祀施者，一向如法，不以凶暴積集財物，時時數數周遍捨施所施物故。5)捨圓滿者，謂於福田而奉獻故。6)於惠施中樂分布者，謂於父母、妻子等所，時時平等而分布故。

30.雜阿含829經 如是我聞：一時，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。 1)爾時，尊者跋耆子詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！佛說過二百五十戒，令族姓子隨次半月，來說波羅提木叉修多羅，令諸族姓子隨欲而學，然今，世尊！我不堪能隨學而學。」 2)佛告跋耆子：「汝堪能隨時學三學不？」跋耆子白佛言：「堪能，世尊！」 3)佛告跋耆子：「汝當隨時增上戒學、增上意學、增上慧學；隨時精勤增上戒學、增上意學、增上慧學已，不久，當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，尊者跋耆子聞佛所說，歡喜、隨喜，作禮而去。爾時，尊者跋耆子受佛教誡教授已，獨一靜處，專精思惟，（如上說，）……乃至心善解脫，得阿羅漢。

云何為學？謂三勝學。一、增上戒學；二、增上心學；三、增上慧學。 1)云何增上戒學？謂安住具戒等，如前廣說。是名增上戒學。 2)云何增上心學？謂離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住，乃至能入第四靜慮具足安住，是名增上心學。又諸無色，及餘所有等持、等至，亦皆名為增上心學。然依靜慮，能最初入聖諦現觀，正性離生，非全遠離一切靜慮能成此事，是故靜慮最為殊勝，故偏說為增上心學。 3)云何增上慧學？謂於四聖諦等，所有如實智見。是名增上慧學。

31.雜阿含1270經 如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。時，有拘迦尼，是光明天女，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明，遍照山谷。 1)時，拘迦尼天女而說偈言：「其心不為惡，及身口世間，五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。」 2)佛告天女：「如是，如是。其心不為惡，及身口世間，五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。」時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。 3)爾時，世尊夜過晨朝，入於僧中，敷尼師壇，於大眾前坐，告諸比丘：「昨日夜後，有拘迦那天女，容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面，而說偈言：『其心不為惡，及身口世間，五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。』 4)我即答言：『如是，天女！如是，天女！其心不為惡，及身口世間，五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。』說是語時，拘迦尼天女聞我所說，歡喜、隨喜，稽首我足，即沒不現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如頌言：於身語意諸所有，一切世間惡莫作，由念正知離諸欲，勿親能引無義苦。 ab)今此頌中所言惡者，謂諸惡行。於一切種、一切因緣、一切處所，所有惡行皆不應作。云何於一切種不作惡耶？謂由身、語、意不造眾惡故。云何於一切因緣不作惡耶？謂由貪、瞋、癡所生諸惡，終不造作故。云何於一切處所不作惡耶？謂依有情事處及非有情事處不造眾惡故。 c)云何由念、正知遠離諸欲？謂斷事欲及斷煩惱欲故。 c-1)云何斷事欲？謂如有一於如來所證正法、毘柰耶中得清淨信，了知居家迫迮，猶如牢獄，思求出離，廣說乃至由正信心，捨離家法，趣入非家；然於欲貪猶未永離。如是名為斷除事欲。 c-2)云何斷煩惱欲？謂彼既出家已，為令欲貪無餘斷故，往趣曠野山林，安居邊際臥具，或住阿練若處，乃至或在空閑靜室，於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪，為對治故，修四念住。 c-2.1)或復還出，依近聚落、村邑而住，善護其身、善守諸根、善住正念，而入聚落。或復村邑遊行、旋反、去來、進止，恒住正知，為解睡眠及諸勞倦。彼即於是四念住中，善安正念為依止故，為欲永斷欲貪隨眠，修習對治。 c-2.2)又即以彼正知而住為依止故，遠離諸蓋，身心調暢，有所堪能，熾然方便，修斷寂靜。彼由如是念及正知為依止故，便能證得煩惱欲斷，遠離諸欲，乃至於初靜慮具足而住。如是能於受用欲樂行邊，劣、鄙、穢性諸異生法，若斷、若知。 d)何等名為引無義苦？謂如有一若諸沙門或婆羅門，行自苦行，於現法中以種種苦自逼、自切，周遍燒惱。自謂我今由現法苦所逼惱故，解脫當苦。雖求是事而自煎逼，彼於此事終不能得，然更招集大損惱事。如是名為引無義苦。諸聖弟子能於如是受用自苦行邊，能引非聖無義苦法，善了知已，遠而避之，不親、不近，亦不承事。

32.雜阿含1078經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有異比丘，於夜明相出時，出搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣待身乾。 1)時，有一天子，放身光明，普照搨補河側，語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛，而於是時，違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家出家學道，如何捨現前樂而求非時之利？」比丘答言：「我不捨現前樂求非時樂，我今乃是捨非時樂得現前樂。」 天問比丘：「云何捨非時樂得現前樂？」比丘答言：「如世尊說：『非時之欲，少味多苦，少利多難。』我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。如是，天子！是名捨非時樂得現前樂。」 2)天復問比丘：「云何復是如來所說非時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說現法利樂，乃至緣自覺知？」比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法律儀，世尊近在迦蘭陀竹園，汝可往詣如來，問其所疑，如世尊說，隨憶受持。」天子復言：「比丘！於如來所，有諸大力天，眾多圍繞，我先無問，未易可詣，比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往。」比丘答言：「當為汝去。」天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來。」時，彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，以向天子往反問答具白世尊：「今者，世尊！彼天子誠實言者，須臾應至，不誠實者自當不來。」時，彼天子遙語比丘：「我已在此，我已在此。」 3)爾時，世尊即說偈言：「眾生隨愛想，以愛想而住，以不知愛故，則為死方便。」佛告天子：「汝解此偈者，便可發問。」天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」 4)佛復說偈而告天子曰：「若知所愛者，不於彼生愛，彼此無所有，他人莫能說。」佛告天子：「汝解此義者，便可發問。」天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」 5)佛復說偈言：「見等、勝、劣者，則有言論生，三事不傾動，則無軟、中、上。」佛告天子：「解此義者，則可發問。」天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」 6)佛復說偈言：「斷愛及名色，除慢無所繫，寂滅息瞋恚，離結絕悕望，不見於人天，此世及他世。」佛告天子：「解此義者，乃可發問。」天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，即沒不現。

1)應說想眾生，依應說安住，不了知應說，而招集生死。1-a)此四頌中，初言應說者，謂一切有為法。所以者何？諸有為法，皆三種言事之所攝故。今此義中說妙五欲以為應說。又妙五欲，諸餘沙門、婆羅門等，從施主邊以言求索，故名應說。又諸君主，於妙五欲，從僕使等以言呼召而受用之，由是因緣亦名應說。又諸受欲者，於妙五欲，不能自然善知過患，惟除諸佛及佛弟子，為其宣說彼過患已乃能了知，由是因緣亦名應說。1-b)諸受欲者，於諸欲中不正思惟，而取其相，亦取隨好，即於彼欲，便生愛染，受用、耽嗜，乃至堅著。1-c)又於諸欲不如實知有眾過患，所謂諸欲無常、虛偽、空無有實、敗壞之法，猶如幻事誑惑愚夫，甚少愛味，多諸過患。亦不如實了知如是少味多患諸欲出離，所謂於彼欲貪調伏，乃至超越，是其出離。1-d)彼既如是不見過患，不知出離而受諸欲。由是因緣，便於欲界生為根本所有諸行，深起樂著。又復造作生為根本所有業已，受欲界生，生已死滅，生已殞歿。如是故言：應說想眾生，依應說安住，不了知應說，而招集生死。 2)若了知應說，於說者無慮，由無有此故，他不應譏論。2-a)若遇善士，得聞正法，如理作意，則於諸欲如實了知過患、出離，所謂諸欲無常、虛偽，廣說乃至欲貪超越。彼於如來所證正法、毘奈耶中，得清淨信，便於諸欲深見過患，轉復增勝，遂能捨離若少若多財寶、庫藏、眷屬、遊從，以正信心捨離家法，趣於非家，所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家，無所願求修行梵行，謂我由此持戒精進、修梵行故，當得生天或異天處。2-b)彼無如是邪祈願故，於己不見、不恐、不慮他所譏論。謂他不應如是譏論、怨尤、訶責告言：賢首！汝今何為成就盛年捨現妙欲，不隨親戚之所願樂，而更悕求待時諸欲，誓修梵行耶？如是故言：若了知應說，於說者無慮，由無有此故，他不應譏論。此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故？由見顛倒發起於慢，慢所持故，與餘沙門、婆羅門等共興諍論。由此因緣，說如是見為諍根本。 3)若計等勝劣，彼遂興諍論，於三種無動，等勝劣皆無。3-ab)若有沙門或婆羅門，依等、勝、劣諍根本見，心現高舉。由此因緣，遂與餘沙門、婆羅門等遞相諍論。3-cd)依止我勝、我等、我劣三種慢類，立己為勝、或等、或劣。若聖弟子，非我、我所、我慢所動，乃至亦非我當非有想非無想所動，了知諸行皆眾緣生，於諸行中惟見法性，尚不以己校量於他為勝、等、劣，況起見、慢而興諍論！彼聖弟子，雖於他所顯揚自宗，摧伏他論，然於諸法惟為法性，緣於慈悲。謂當云何若有於我所說妙義，一句領解，如是如是正修行者，令彼長夜獲得大義、利益、安樂，亦令如來正法久住？不依見、慢及為利養、恭敬因緣而興諍論。如是不為悕求現法諸妙欲故，誓修梵行。彼由如是修梵行故，遠離邪願及諸邪見，棄捨貪求利養、恭敬，於一切種皆得清淨，暉光熾然，無不普燭，諸天、世人惟當讚美，不應譏論；又能超度生老病死。如是故言：若計勝、等、劣，彼遂興諍論，於三種無動，等、勝、劣皆無。 4)斷名色愛慢，無著煙寂靜，無惱悕不見，此彼天人世。4-a)言名色者，謂五取蘊。若有於彼觀見為苦，當諦現觀於五取蘊盡見苦時，於五取蘊所有貪愛，由意樂故，皆說為斷，非隨眠故。4-ab)彼若即如己所得道，轉更修習，於其我慢無餘斷滅，成阿羅漢，諸漏永盡。由已證得阿羅漢果，心善解脫，便於自身、自身眾具纏及隨眠，皆悉永斷，離愛、離憍、離諸放逸。4-bc)彼由如是離愛、離憍、離放逸故，名煙寂靜，無有燒惱，亦無悕望。云何名為煙寂靜耶？煙名為愛。何以故？如世間煙是火前相，能損眼根，便為擾亂，令不安住。愛亦如是，是貪、瞋、癡火之前相，能損慧眼，亂心相續，謂能引發無義尋思。彼於此愛已斷、已知，乃至令其於當來世成不生法，名煙寂靜。彼既如是煙靜、離著，雖復追求命緣眾具，非不追求，然能解脫貪愛追求，所求無染。云何無惱？謂彼如是現追求時，若他自施或勸餘施，施時殷重、非不殷重，精而非麤，多而非少，速而非緩，然不愛味。於所得物無染受用，不生眈吝乃至堅著。如是受用命資具時，不為貪惱之所燒惱。若彼施主自不能施，或障餘施；設有所施，現不殷重、不現殷重，乃至遲緩而不急速，然不嫌恨。由此因緣，不生恚惱。又於受用所得物時，不慼、不念，無損害心及瞋恚心，如是不為瞋惱所惱。又於所得若精、若麤，於受用時，深見過患，善知出離，安住正念，遠離愚癡，如是不為癡惱所惱。云何無悕？悕名悕望，繫心有在。彼不擎鼻內懷貪願，往趣居家，謂剎帝利大宗葉家，或婆羅門、長者、居士大宗葉家，我當從彼獲得上妙應所噉食，乃至財寶、衣服、餚膳、諸坐臥具、病緣醫藥、供身什物。如是追求及與受用，於此財物都無悕望。又彼恒常安住死想，謂過夜分入晝分中，復過晝分還入夜分，於其中間我有無量應死因緣，如經廣說，所謂發風，乃至非人之所恐怖。由此因緣所為追求、所為受用所有財物，於此壽命亦無悕望。4-d)如是無著、煙寂靜、無燒惱、無悕望故，於此天人帝釋、自在世主天等所有因中都不可見，於彼天人諸因果中亦不可見。又於此四洲天人世間及彼餘處都不可見，又於此世界天人世間及彼餘處都不可見。如是故言：斷名色愛、慢，無著，煙寂靜，無惱、悕，不見此彼天人世。

33.雜阿含1214經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難陀晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，以尊者婆耆舍為伴。時，尊者婆耆舍見女人有上妙色，見已貪欲心起。 時，尊者婆耆舍作是念：「我今得不利，得苦；非得樂，我今見年少女人有妙絕之色，貪欲心生。」今為生厭離故，而說偈言：「貪欲所覆故，熾然燒我心，今尊者阿難，為我滅貪火，慈心哀愍故，方便為我說。」 尊者阿難說偈答言：「以彼顛倒想，熾然燒其心，遠離於淨想，長養貪欲者，當修不淨觀，常一心正受。速滅貪欲火，莫令燒其心，諦觀察諸行，苦空非有我。繫念正觀身，多修習厭離，修習於無相，滅除憍慢使，得慢無間等，究竟於苦邊。」尊者阿難說是語時，尊者婆耆舍聞其所說，歡喜奉行。

1)欲貪所摧蔽，我心遍燒然，惟大仙哀愍，為說令寂靜。 2)由汝想顛倒，令心遍燒燃，是故常遠離，引貪淨妙相。 2-a)云何想顛倒？謂於不淨境，捨不淨相，不正思惟，取淨妙相及取隨好。 2-cd)云何遠離引貪淨相？謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑已，便攝諸根而不隨念。 3)汝當修不淨，常定於一境，為貪火速滅，數數應澆灌。 云何常定一境，修習不淨？謂如有一，先以巧便，取於賢善三摩地相，所謂青瘀乃至白骨、或骨瑣相。即以此相，於現所得可愛境界，繫念思惟，如前所取，後亦如是。又於內身，或自或他，觀察種種不淨充滿，謂此身中有髮、有爪，乃至便利種種不淨。 4)觀非妙諸行，為苦為無我，亦繫念於身，多修習厭離。 4-ab)云何觀察非妙諸行以之為苦？謂如有一作是思惟：見少盛色應可愛樂諸母邑已，所生貪愛受用、悕望，即是集諦，為眾苦因，由此故生，生已，老、死、愁、歎、憂、苦種種擾惱，從此而生。云何觀察非妙諸行以為無我？謂如有一作是思惟：於我身形、女身形中，都無有我及有情等，誰能受用？誰所受用？唯是諸行、唯是諸法從眾緣生。 4-cd)云何繫念於身，多修厭離？謂如有一性是猛盛欲貪種類，由是猛盛欲貪類故，雖攝諸根，然被貪欲損壞其心；雖復作意思惟不淨、苦及無我，亦為欲貪損壞其心。由此因緣，彼依不淨或苦、無我，作意思惟，權時厭毀、違逆、不順，於身念住繫念在前，親近、修習、若多修習。彼由多住如是行故，便能斷此猛盛欲貪。若攝諸根，不為欲貪損壞其心；若復作意思惟不淨、苦及無我，亦不貪欲損壞其心。彼由修習如是行故，諸欲貪纏但現行斷，非隨眠斷。 5)修習於無相，壞慢及隨眠，由於慢現觀，當證苦邊際。 5-ab)了知是已未離欲貪一分學者，於後無學心生願樂，見般涅槃寂靜功德。不復思惟一切相故，恒正思惟無相界故，於無相定勤修學故，又即於此多修習故，永斷三界修斷我慢。 5-cd)由此斷故，說名無學。離三界欲，上、下貪斷，已得安隱。一切苦因皆捨離故，證得一切眾苦邊際。如是故言：修習於無相，壞慢及隨眠，由於慢現觀，當證苦邊際。

34.雜阿含1092經 如是我聞：一時，佛住鬱鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。 1)時，魔波旬作是念：「今，沙門瞿曇住鬱鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久，我當往彼為作留難。」即化作年少，往住佛前而說偈言：「獨入一空處，禪思靜思惟，已捨國財寶，於此復何求？若求聚落利，何不習近人？既不習近人，終竟何所得？」 2)爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：「已得大財利，志足安寂滅，摧伏諸魔軍，不著於色欲。獨一而禪思，服食禪妙樂，是故不與人，周旋相習近。」 3)魔復說偈言：「瞿曇若自知，安隱涅槃道，獨善無為樂，何為強化人？」 4)佛復說偈答言：「非魔所制處，來問度彼岸，我則以正答，令彼得涅槃，時得不放逸，不隨魔自在。」 5)魔復說偈言：「有石似凝膏，飛烏欲來食，竟不得其味，損觜還歸空，我今亦如彼，徒勞歸天宮。」魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指畫地。魔有三女：一名愛欲、二名愛念、三名愛樂，來至波旬所而說偈言：「父今何愁慼，士夫何足憂？我以愛欲繩，縛彼如調象，牽來至父前，令隨父自在。」魔答女言：「彼已離恩愛，非欲所能招，已出於魔境，是故我憂愁。」時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令。」爾時，世尊都不顧視，知如來離諸愛欲，心善解脫。如是，第二、第三說。時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色，作百種初嫁色，作百種未產色，作百種已產色，作百種中年色，作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，供給使令。』」作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」爾時，世尊都不顧念，如來法離諸愛欲。如是，再三說已。時，三魔女自相謂言：「若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面，然，今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，如其如來離欲、解脫，得善解脫想，我等今日，當復各各說偈而問。」 6)復到佛前，稽首禮足，退住一面，愛欲天女即說偈言： 「獨一禪寂默，捨俗錢財寶，既捨於世利，今復何所求？ 若求聚落利，何不習近人？竟不習近人，終竟何所得？」 7)佛說偈答言：「已得大財利，志足安寂滅，摧伏諸魔軍，不著於色欲，是故不與人，周旋相習近。」 8)愛念天女復說偈言： 「多修何妙禪，而度五欲流？復以何方便，度於第六海？ 云何修妙禪，於諸深廣欲，得度於彼岸，不為愛所持？」 9)爾時，世尊說偈答言： 「身得止息樂，心得善解脫，無為無所作，正念不傾動。 了知一切法，不起諸亂覺，愛恚睡眠覆，斯等皆已離。 如是多修習，得度於五欲，亦於第六海，悉得度彼岸。 如是修習禪，於諸深廣欲，悉得度彼岸，不為彼所持。」 10)時，愛樂天女復說偈言：「已斷除恩愛，淳厚積集欲，多生人淨信，得度於欲流，開發明智慧，超踰死魔境。」 11)爾時，世尊說偈答言： 「大方便廣度，入如來法律，斯等皆已度，慧者復何憂。」 12)時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。 時，魔波旬遙見女來，說偈弄之： 「汝等三女子，自誇說堪能，咸放身光焰，如電雲中流。 至大精進所，各現其容姿，反為其所破，如風飄其綿。 欲以爪破山，齒齧破鐵丸，欲以髮藕絲，旋轉於大山。 和合悉解脫，而望亂其心，若能縛風足，令月空中墮。 以手抒大海，氣歔動雪山，和合悉解脫，亦可令傾動。 於深巨海中，而求安足地，如來於一切，和合悉解脫，正覺大海中，求傾動亦然。」時，魔波旬弄三女已，即沒不現。

1)獨臻阿練若，靜慮棄珍財，為別有方求，為窺窬封邑，何不與人交，而絕無徒侶？ 2)得義心寂靜，摧妙色魔軍，我獨處思惟，受最勝安樂，故不與人交，而絕無徒侶。 2-1)此因天女所問伽他。言得義者，略有二種，一者證得沙門果義，二者證得聖神通義。由初得義，超越一切生死大苦。第二得義，證八解脫，寂靜思惟，現法樂住。 2-2)又初得義，降伏可愛妙色魔軍。第二得義，獨處思惟，受勝安樂。此中意辯聖神通義。所以者何？謂如有一，為欲成辦聖神通義，為令解脫清淨圓滿，依十遍處方便修行。由此因緣，令遍處定清淨圓滿，亦令解脫轉得清淨、圓滿、鮮白，亦能成辦聖神通義。 2-3)彼既了知此成辦已，便自通達我義已辦，沙門果義亦得成就，是真沙門。於求財者，深修厭毀；於諸城邑交遊等處，了知其初、了知過患、了知出離，亦能了知趣出離行。生彼因緣說名為初。無常眾苦變壞法性，是名過患。欲貪調伏、斷除、超越，名為出離。聖八支道，名趣出離行。 2-4)若有於彼不見其初，乃至不見趣出離行，由是因緣，於具珍財有情等處，不能厭毀，城邑交遊，周旋不絕，而謂彼為心得寂靜，於出居家證八解脫、靜慮定者，內心寂靜，反生誹謗。由是彼於內心寂靜，則不堪能善見、善知、善鑒、善達。若第一義內心寂靜與此相違，則能善見乃至善達。 3)云何苾芻多所住，越五暴流當度六？云何定者能度廣欲愛而未得腰舟？ 此因天女所問伽他。暴流有六，謂眼暴流能見諸色，乃至意暴流能了諸法。 4)身輕安心善解脫，無作繫念不傾動，了法修習無尋定，憤愛惛沈過解脫。 4-a1)佛聖弟子、有學見跡，於隨順喜眼所識色，不住於愛。於隨順憂眼所識色，不住於恚。於隨順捨眼所識色，數數思擇，安住於捨。彼設已生或欲貪纏，或瞋恚纏，或愚癡纏，三身為緣所謂喜身、憂身、捨身，而不堅著，乃至變吐。由是因緣，於屬三身諸煩惱纏，得不現行，輕安而住，如是名為得身輕安。而未能得心善解脫，由彼隨眠未永斷故。 4-a2)彼於後時，又能永斷屬彼隨眠，即於屬彼諸煩惱中，遠離隨縛，如是乃名即於三身貪、瞋、癡所，心善解脫。如於眼所識色，乃至於身所識觸，當知亦爾。如是已斷五下分結，越五暴流，謂越眼暴流能見諸色，乃至越身暴流能覺諸觸。 4-b1)如是越度五暴流已，餘有第六意暴流在。為當越度，復修無作、無動、繫念。云何無作？謂於涅槃心生願樂，不為我慢之所傾動，無所思惟，亦無造作。又不為彼計我、我所當來是有，乃至我當非想非非想等之所傾動，無所思惟，亦無造作。 4-b2)云何無動？謂不為彼上分諸結纏繞其心，無動、無變，亦無改轉。又於隨一寂靜諸定，不生愛味、戀慕、堅著。 4-b3)云何繫念？謂為斷彼上分諸結，於其內身住循身觀，如是乃至廣說念住。彼由如是修無作故，斷諸生愛。修無動故，斷諸定愛。此離現行，說名為斷。修繫念故，為令一切上分諸結無餘永斷，修習對治。如是修習無作、繫念、不傾動故，能令一切上分諸結無餘永斷，是名越度第六暴流，謂意暴流能了諸法。 4-b4)復有差別，云何無動？言無動者，是慈善根，無瞋性故。由此因緣，諸聖弟子於薩迦耶斷除邪願，修奢摩他、毘鉢舍那。由彼慈故，修奢摩他。由念住故，修毘鉢舍那。如是正修行者，於能隨順斷上分結三心修習，速得圓滿。謂於上身無耽染心，於下有情無憤恚心，不放逸者於上下境無染污心。餘如前說。如是名為越五暴流當度第六。 4-c1)云何了法？謂於苦法，能了、能觀。於集、滅、道法，能了、能觀。 4-c2)云何修習於無尋定？謂能了知如是法已，又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中，或於阿練若處，或於樹下空閑，於隨順喜眼所識色所有喜身、於隨順憂眼所識色所有憂身、於隨順捨眼所識色所有捨身，於此所緣無欲尋纏，心多安住，乃至亦無所生家世相應尋纏，心多安住。 4-c3)設起欲尋乃至家世相應尋等，即能如實了知、出離，不為欲尋之所障礙，乃至不為家世相應尋所障礙，而能靜慮、審慮、諦慮。 4-d)由此方便、由此道修，能斷喜身染愛過失，能斷憂身憤恚過失，能斷捨身惛沈過失。諸纏斷故，身得輕安。隨眠斷故，於欲界繫三身染污心善解脫。彼於爾時名已越度廣大欲愛，謂於諸色乃至諸觸遍流行愛、若和合愛、若增長愛、若不離愛、若不合愛、若退減愛、若別離愛，或於欲界復受生愛。 5)如是苾芻多所住，越五暴流當度六，如是定者能度廣，欲愛而未得腰舟。

35.雜阿含596經-此世多恐怖 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。 1)時，彼天子說偈問佛：「此世多恐怖，眾生常惱亂，已起者亦苦，未起亦當苦，頗有離恐處，唯願慧眼說！」 2)爾時，世尊說偈答言：「無有異苦行，無異伏諸根，無異一切捨，而得見解脫。」 3)時，彼天子復說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1)常有怖世間，眾生恒所厭，於未生眾苦，或復已生中。若有少無怖，今請為我說。---今此頌中，始從欲界乃至有頂諸薩迦耶，皆名世間。此中義者，意在欲界有樂、有苦有情世間。若諸有情，十資身具之所攝養，無所匱乏，身康無病，年未衰老，名為有樂有情世間。與此相違，當知有苦有情世間。眾生，少分有樂，多分有苦。諸有有樂有情世間，常懷恐怖：勿我財寶，王所侵奪，廣說乃至，勿由此緣，遭諸苦難，勿或風熱，於內發動，乃至或人或非人等，侵損我耶？如是懼慮未來財寶變壞之苦，及身壞苦，心常怖畏。諸有有苦有情世間，現為眾苦逼切身心，有苦、有憂、有愁、有箭、有諸擾惱，恒不安住。如是故言：常有怖世間，眾生恒所厭，於未生眾苦，或復已生中。由是因緣，彼天現見諸有有樂有情世間樂非決定，請問如來：有決定樂、無怖畏處。 2)天我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切捨。---爾時世尊即為彼天方便示現，惟聖教中有如是處，非諸外道。謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門，於現法中及當來世諸欲過患，不如實知。由不知故，悕求未來諸欲差別，捨現法欲，求後法欲，精勤受學所有禁戒。雖復安住如是禁戒，然無智慧，不護根門，不守正念，無常委念，乃至廣說。彼不調攝諸根門故，於他所惠，少小利養及與恭敬，尚生愛味，隨起戀著，何況廣大！如是精勤受禁戒者，遠離智慧、密護根門，於現法欲尚不能斷，況後法欲！又即於彼，有一沙門、若婆羅門，於欲過患粗了知故，能越現法、後法諸欲，而復欣求上離欲地，於非解脫起解脫想，斷棄諸欲，便臻遠離。彼由精勤數多修習正思惟故，離欲欲界乃至離欲無所有處。由此因緣，捨下自體，愛上自體。由愛彼故，於當來世尚不解脫下地自體，何況上地！如是棄捨財寶、自體迷失道者，雖復安住勇猛精勤，而不能得一向快樂無怖畏處。何以故？彼外道師尚於是處不見、不識，況能為彼諸弟子等當廣開示！如是外道師及弟子所制論中，決定無有眾苦邊際。與此相違，善說正法、毘柰耶中，當知具足一切義利，乃至定有眾苦邊際。依此密意，佛為彼天說如是言：天我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切捨。 3)我觀極久遠，梵志般涅槃，已過諸恐怖，超世間貪著。---爾時，彼天聞佛世尊答所請問，歡喜踊躍，即以四種無上功德讚歎如來。謂佛世尊難出現故，出已能成利他行故，亦能建立自利德故，於自他利離染心故。我觀極久遠，梵志般涅槃者，此讚世尊難出現德。已過諸怨者，此讚世尊利他行德。已過諸怖者，此讚世尊建自利德。超世間貪欲者，此讚世尊於自他利離染心德。如是四種功德差別。

36.雜阿含597經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。 1)時，彼天子說偈問佛： 「云何諸眾生，受身得妙色？云何修方便，而得乘出道？ 眾生住何法？為何所修習？為何等眾生，諸天所供養？」 2)爾時，世尊說偈答言： 「持戒明智慧，自修習正受，正直心繫念，熾燃憂悉滅。 得平等智慧，其心善解脫，斯等因緣故，受身得妙色。 成就乘出道，心住於中學，如是德備者，為諸天供養。」 3)時，彼天子復說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1)誰獎勝類生？及開出離道？於何住何學，不懼後世死？ 今此頌中言勝類者，即是四種勝上姓類。一、婆羅門，二、剎帝利，三、吠舍，四、戍達羅。以法、以正、以制、以導，教勝類生，故名為獎。此中顯示唯佛世尊能以法、以正、以制、以導，教勝類生。由此因緣，世尊自顯唯我獨為真獎導者。故為彼天作如是說：具戒、具慧以自熏修。又唯世尊能為四種勝上類生，宣說出離一切眾苦聖八支道。此中世尊亦自顯示是真說者。 2)戒慧自薰修，具定念正直，斷諸愁熾燃，正念心解脫。 2-a)云何具戒？謂佛世尊昔菩薩時，棄上妙欲，捨離居家，受持身語所有律儀。云何具慧？謂即於彼受持身語律儀住者，起如是相，內正思惟，深心籌量，審諦觀察：今此世間多遭艱苦，所謂若生、若老，如經廣說。云何自熏修？謂於往昔無量餘生，經三大劫阿僧企耶，於六波羅蜜多，修習善修習。由彼因緣，今無師自然心趣出離，又於眾緣所生諸行，以微妙智能隨悟入。 2-b)云何具定？謂能乃至離無所有處欲，證得非想非非想處。云何具念？謂依如是所得勝定，為斷見斷諸煩惱故，修四念住。即以如是所修念住為其導首，乃至修習三十七種菩提分法。云何正直？謂彼生起逆流正直聖八支道，能斷見斷所有煩惱，於逆流道得預隨流。 2-c)云何永斷一切愁憂熾燃？謂從諦現觀俱得成不還者，又能永斷五下分結，瞋恚似順愁憂，貪欲似順熾燃，於如是等皆已永斷。 2-d)云何正念？謂為永斷上分諸結，復更修習四種念住，乃至修習三十七種菩提分法。云何心解脫？謂已永斷上分結故，於二種障心善解脫，謂煩惱障及所知障。其心如是善解脫故，得成如來、應、正、等覺。廣說如經。由此故能獎勝類生，開出離道。 3)能獎勝類生，及開出離道，住此於此學，不懼後世死。 諸有四種勝類，隨一於此聖教，愛樂正行，為欲證得聖八支道，於三學中勤修學者；彼定能證聖八支道及涅槃果。由證彼故，不懼當來生、老、病、死。

37.雜阿含1282經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明，遍照祇樹給孤獨園。 1)時，彼天子說偈問佛：「云何得名稱？云何得大財？云何德流聞？云何得善友？」 2)爾時，世尊說偈答言：「持戒得名稱，布施得大財，真實德流聞，恩惠得善友。」 3)時，彼天子復說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1)云何擅名譽？云何具珍財？云何獲美稱？云何攝親友？ 2)持戒擅名譽，布施具珍財，諦實獲美稱，惠捨攝親友。 2-a)云何持戒能擅名譽？謂如有一，或男或女，具足尸羅及賢善法，乃至命終斷除殺罪，遠離殺生，如經廣說。乃至十方所有沙門、婆羅門等常所稱歎。由是因緣，為諸國王、群臣、長者，乃至城邑聚落人民，恭敬供養。 2-b)云何布施能具珍財？謂如有一，昔餘生中，作及增長施福業事。由此因緣，今生巨富大財寶家，乃至眾多府庫盈積。 2-c)云何諦實能獲美稱？謂如有一，不以假偽斗稱函等，諂誑、陵蔑、妄言等事而致財寶，但以如法作業伎能，依法不暴而致財寶。彼既如是，眾咸唱言：賢哉儒士！乃能如法作業伎能，引致財寶。 2-d)云何惠捨能攝親友？謂如有一，現前多有種種家產，遠離慳垢，不悋資具，以正安樂而自歡娛，乃至友朋、親戚、耆長。彼諸人等便相佐助，引致財寶，守護滋息。

38.雜阿含601經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。 1)時，彼天子說偈問佛：「薩羅小流注，當於何反流？生死之徑路，於何而不轉？世間諸苦樂，何由滅無餘？」 2)爾時，世尊說偈答言：「眼耳鼻舌身，及彼意入處，名色滅無餘，薩羅小還流，生死道不轉，苦樂滅無餘。」 3)時，彼天子復說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1)齊何泉止息？於何逕不通？世間諸苦樂，何處無餘滅？ 2)若於是處所，眼耳及與鼻，舌身意名色，永滅盡無餘。 3)齊此泉止息，於斯逕不通，世間諸苦樂，是處無餘滅。 1-1)云何為泉？謂六觸處。何以故？譬如泉池能生諸水，水所繫屬，堪任觸用。又能存養男女大小，下及禽獸，乃至一切未盡枯竭。六內觸處，亦復如是。一切愚夫，六境界觸之所觸用，又能存養，乃至是中諸貪愛水，未盡枯竭。 1-2)云何為逕？逕有二種，一煩惱逕，二者業逕。此中逕者，意明因義。 1-3)云何苦樂？謂或於現法六種觸處為緣所生，或安受受所攝，或不安受受所攝。或於後法煩惱攝持妙行惡行為緣所生，或安受受所攝，或不安受受所攝。 1-4)於何處所，如是六處及名色等，無餘滅盡？謂無餘依涅槃界中。若諸異生，泉逕苦樂，一切無缺，亦未有捨。若諸有學，缺而未捨。若諸無學，逕及當來所有苦樂，亦缺亦捨，不復現行。泉及現法所有苦樂，亦缺亦捨，有餘依故，猶復現行。是故無餘涅槃界中，說彼一切無餘盡滅。

39.雜阿含603經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。 1)時，彼天子說偈問佛：「云何度諸流？云何度大海？云何能捨苦？云何得清淨？」 2)爾時，世尊即說偈言：「信能度諸流，不放逸度海，精進能除苦，智慧得清淨。」 3)時，彼天子復說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1)誰能越暴流？誰能超大海？誰能捨眾苦？誰能得清淨？ 2)正信越暴流，無逸超大海，精進捨眾苦，智慧得清淨。 2-a)今此頌中，云何正信能越暴流？謂如有一，為欲了知諸欲過患，聽佛所說若弟子說所有正法，聞是法已，獲得正信，便生欲樂。為斷事欲及煩惱欲，遂能棄捨居家事欲，正信出家，往趣非家。既出家已，為欲斷除煩惱諸欲遠離而住，彼由熾然勤精進故，乃至修習正思惟故，斷煩惱諸欲，得離欲定地。如是正信為依為導，便能越度諸欲暴流。2-b)云何無逸能超大海？謂於彼定終不愛味，乃至亦無堅著安住，唯除為證諸漏盡智，專注其心。由此定心清淨鮮白，正直調柔，於四聖諦能入現觀，乃至證得諸漏永盡。如是由不放逸為依為導，能斷色、無色繫二有暴流，及斷一切無明與見二種暴流，是故名為超渡大海。2-c)云何精進能捨眾苦？謂如有一，有學見迹作是思惟：我應當證三界離欲，諸結永盡。便臻遠離，於彼勇猛精勤而住，不多安止貪欲纏心。又能如實了知現在諸欲貪纏所有出離，於貪欲蓋淨修其心，遂能斷滅諸貪欲纏，及貪欲纏為緣所生心諸憂苦。如貪欲蓋，乃至疑蓋，當知亦爾。如是精進為依為導，能捨眾苦。2-d)云何智慧能得清淨？謂彼除滅能染污心，乃至能障究竟涅槃五種蓋已，即依未至，安住未至。如先所得苦、集、滅、道諸無漏智，於諸苦中思惟真苦，乃至於道思惟真道，便得無餘三界離欲，諸漏永盡。如是由先所得智慧為依為導，能證清淨。

40.雜阿含1269經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。 1)時，彼天子說偈問佛：「誰度於諸流，晝夜勤精進，不攀亦不住，何染而不著？」 2)爾時，世尊說偈答言： 「一切戒具足，智慧善正受，內思惟繫念，度難度諸流。 不樂於欲想，超越於色結，不繫亦不住，於染亦不著。」 3)時，彼天子復說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1)誰超越暴流，晝夜無惛昧，於無攀無住，甚深無減劣？ 2)圓滿眾尸羅，具慧善安定，內思惟繫念，能度極難度。 3)諸欲想離染，亦超色界結，彼無攀無住，甚深無減劣。 1)今此頌中，云何暴流？所謂四流：欲流、有流、見流、無明流。云何無攀無住？所謂諸愛永盡、離欲、寂滅、涅槃及滅盡定。所以者何？所言攀者，諸煩惱纏；所言住者，煩惱隨眠。於彼處所，二種俱無；是故說言無攀無住，此謂涅槃無攀無住。又想名攀，受名為住。若於是處二種俱無，即說彼處無攀無住；如是顯示，滅受想定無攀無住。今此義中，意取滅定。 2)云何圓滿眾尸羅？謂善安住身語律儀，修治淨命。云何具慧？謂於苦聖諦如實了知，乃至於道聖諦，亦復如是。云何善安定？謂遠離諸欲，乃至具足安住第四靜慮；或第一有三摩鉢底。云何內思惟？謂於二十二處，數數觀察；言我今者，容飾改常，去俗形好，廣說如經。云何繫念？謂於二十二處數觀察時，依沙門想恒作恒轉，而現在前。由此因緣，為斷餘結，修四念住。云何能度極難度？謂一切結無餘斷故，能度最極難度有頂；彼非一切愚夫異生，可能度故。 3)云何於諸欲想而得離染？謂於下分諸結，已斷、已知。云何超於色界諸結？謂於色繫上分諸結，已斷、已知。云何於無攀無住甚深中無有減劣？謂於無色界或已離欲或未離欲，已得非想非非想處，堪能有力入滅盡定。學與無學俱容有此，故不定言超無色結。

41.雜阿含1314經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明，遍照祇樹給孤獨園。 1)時，彼迦摩天子說偈問佛：「貪恚何所因？不樂身毛竪，恐怖從何起？覺想由何生？猶如鳩摩羅，依倚於乳母。」 2)爾時，世尊說偈答言： 「愛生自身長，如尼拘律樹，處處隨所著，如榛綿叢林。 若知彼因者，發悟令開覺，度生死海流，不復更受有。」 時，迦摩天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1)貪恚何因緣？由何故欣慼，毛豎意尋思，如孩依乳母？ 1-1)今此頌中，云何貪恚？謂如有一，處在居家，於可意境，可意有情，共相會遇而生貪著。於不可意境及有情，共相會遇而生瞋恚。1-2)云何欣慼？謂如有一，於佛所證法毘奈耶，率爾得生須臾正信，不善觀察前後得失，忽然自勵便棄家法，往趣非家。既出家已，與凡道俗共相雜住，遂於去來貨財親友，追念思慕憂慼纏心。或復有一，非由正信，亦非自勵，往趣非家，然或為王之所驅迫，乃至或為不活邪畏之所恐怖，捨離居家。既出家已，於其正信諸婆羅門居士等邊，時時多獲利養恭敬，深生愛味，竊作念言：吾此一方，善哉奇要。無勞稼穡，不事商賈，少致艱辛，足堪活命。彼緣如是利養恭敬，便自欣悅安然而住。1-3)云何毛竪及意尋思？謂如有一，非由自勵，不為活命，捨離居家。然由正信，捐棄家法，往趣非家。既出家已，不與道俗共相雜住，便臻遠離，寂靜閑居。彼閑居時，或於塵霧，或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音，或逢雹雨、師子、虎豹，或遭凶猾，竊劫抄虜。或遇非人來相嬈逼，便生驚怖，身毛為竪。或至晝分，於彼去來妙欲親友，發依耽嗜所有尋思，謂欲尋思，如經廣說，乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。 2)潤所生自生，如諾瞿陀樹，別縛於諸欲，猶摩迦處林。2-1)云何潤生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹？潤名愛水，由此為緣能生諸取。彼貪恚等，一切皆用此為共緣。自者，即是貪恚為先，尋思為後，各各差別種子界性。2-2)云何貪恚乃至尋思別縛諸欲，猶如世間摩魯迦條纏繞林樹？謂略說有六種別欲。或有身手力所引致，現在事欲。謂居家者，所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲，謂為活命而出家者，所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生欣悅。或有過去未來事欲，謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生憂慼。或有所餘諸煩惱欲。略有二種：謂於欲界自體，及資身命。或有未斷妄分別貪。謂由正信而出家者，寂靜閑居於塵夜分所遭眾事。於此境界，用此為緣，便生驚怖，身毛為竪。或有未斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分，於外色聲香味觸境，用此為緣，發生意地所有尋思。 3)是貪恚因緣，由斯故欣慼，毛豎意尋思，如孩依乳母。 4)知彼彼因緣，生已尋除滅；超昔未超海，暴流無後有。 又有沙門、若婆羅門，如實了知如前所說貪與恚等，及彼因緣。又能了知眾緣生法無常性已，隨其所生不起貪著，即便棄捨、變吐、斷滅。離色、無色二界貪故，度有暴流，離欲貪故度欲暴流。如是暴流，昔所未度，今既度已，終無有退。

42.雜阿含1311經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有陀摩尼天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。 1)時，彼陀摩尼天子而說偈言：「為婆羅門事，學斷莫疲惓，斷除諸愛欲，不求受後身。」 2)爾時，世尊說偈答言： 「婆羅門無事，所作事已作，乃至不得岸，晝夜常勤跪，已到彼岸住，於岸復何跪？此是婆羅門，專精漏盡禪，一切諸憂惱，熾然永已斷，是則到彼岸，涅槃無所求。」 時，陀摩尼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1)應作婆羅門，謂斷無縱逸，求棄捨諸欲，不希望此有。 今此頌中，顯示彼天，依於世俗諸婆羅門，為世尊說。謂有種姓諸婆羅門，自號我為真實梵志。計梵世間為最究竟，希求梵世，安住於色，常勤精進，心無懈倦。恒樂遠離寂靜閑居，減省睡眠，修習靜定，為斷事欲及煩惱欲。由彼種姓諸婆羅門，計梵世間以為究竟，希望梵世不求欲有。 2)若更有所作，非真婆羅門，當知婆羅門，於所作已辦。 又顯如來，依第一義諸婆羅門，而報彼天。若婆羅門作所作已，數復應作，更有勝上所應作事，當知此非真婆羅門。若婆羅門證婆羅門所應作事，超登一切薩迦耶岸，安住陸地，當知此是真婆羅門。由此顯示學與無學，皆婆羅門。 3)諸身分劬勞，未極底未度，已得度住陸，無勤到彼岸。 學有二種，謂於欲界或未離欲，或已離欲。未離欲者，未得源底，未到彼岸；於二種法，猶未具足。未得內心勝奢摩他，雖已得增上慧法毘鉢舍那，未善清淨。由闕內心奢摩他故，乘如所得聖道浮囊，為證內心奢摩他故，運動如足勇猛精進。又復為令增上慧法毘鉢舍那善清淨故，運動如手勇猛精進。彼於如是勤精進時，離欲界欲，如得源底，證阿羅漢，如到彼岸。已離欲者，證得內心勝奢摩他，亦得善淨毘鉢舍那。唯為進斷上分諸結，發勤精進，非諸身分。若已越度成阿羅漢，所作已辦，離勤功用，名住陸地，已到彼岸。 4)天汝今當知，此喻真梵志，謂永盡諸漏，得常委靜慮。 此則顯示諸婆羅門，依第一義略有三種，二是有學，一是無學。若已究竟到於彼岸諸婆羅門，名永盡漏。若未離欲，一切身分勤精進者，名得常委。若已離欲，得源底者，名得靜慮。 5)彼永斷一切，愁憂及熾燃，恒住於正念，亦常心解脫。 得靜慮者，永斷一切下分結故，已斷貪欲及瞋恚品，所有一切愁憂熾燃。永盡漏者，永斷修斷諸煩惱故；已善修習四種念住，恒住正念及心解脫。彼非作已，數數更作，亦無增勝所應作事，是故說彼名第一義真婆羅門。

43.雜阿含1267經-比丘，比丘度駛流耶？ 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。 1)時，彼天子白佛言：「世尊！比丘，比丘度駛流耶？」佛言：「如是，天子！」 2)天子復問：「無所攀緣，亦無所住度駛流耶？」佛言：「如是，天子！」 3)天子復問：「無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義云何？」 4)佛言：「天子！我如是如是抱，如是如是直進，則不為水之所㵱；如是如是不抱，如是如是不直進，則為水所㵱，如是，天子！名為無所攀緣，亦無所住而度駛流。」 5)時，彼天子復說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1)苾芻！苾芻！已度暴流耶？當言：如是，天！ 2)無攀無住，已度暴流耶？告言：如是，天！ 3)苾芻汝今猶如何等，無攀無住，已度暴流？ 今此頌中，無攀無住者，謂涅槃、滅定，如前已說。世尊依昔示現修習菩薩行時，所有最極難行苦行，非方便攝勇猛精進，又依示現坐菩提座，非方便攝勇猛精進，斷遍知故，說如是言：天！汝當知，我昔如如虛說劬勞，如是如是我便減劣；如如減劣，如是如是我便止住；如如止住，如是如是又被漂溺。與此相違，應知白品。 4)如如我劬勞，如是如是劣；如如我劣已，如是如是住；如如我住已，如是如是漂。 此中顯示修苦行時，非方便攝勇猛精進，名曰劬勞。行邪方便，善法退失，名為減劣。既知退失諸善法已，息邪方便，說名止住。捨諸苦行更求餘師，遂於嗢達洛迦，阿邏茶等邪所執處，隨順觀察，故名漂溺。 5)天！我如如捨劬勞，如是如是無減劣；如是廣說鮮白品，此中祇焰頌應知。 復於後時坐菩提座，棄捨一切非方便攝勇猛精進，所有善法，遂得增長。如如善法既增長已，如是如是於諸善法不生知足，不遑止住，於所修斷，展轉尋求勝上微妙。既由如是不知足故，遂不更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分法，證得無上正等菩提，名大覺者。此中四義，捨劬勞等四句經文，如其次第配釋應知。云何復依涅槃無攀無住以顯差別？謂不能度諸煩惱纏、隨眠暴流，略由四因，何等為四？謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋為依止故，便有懈怠。又由懈怠為依止故，住異生分。住異生分為依止故，順生死流貪愛勢力，令於五趣生死河中，順流漂溺。與此相違四種因故，能度暴流，如應當知。云何復依想受滅定以顯差別？謂如有一，先已證得想受滅定，復住放逸，多住想受，而不多住諸想受滅。由此因緣，退失滅定。由退失故，還復止住下地生因。住彼因故，心便定趣彼所得果。與此相違，應知白品四句差別。

44.雜阿含576經 如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子說偈白佛：「不處難陀林，終不得快樂，忉利天宮中，得天帝名稱。」 爾時，世尊說偈答言：「童蒙汝何知！阿羅漢所說，一切行無常，是則生滅法，生者既復滅，俱寂滅為樂。」 時，彼天子復說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。

諸行無常，有生滅法，由生滅故，彼寂為樂。 1)今此頌中，蘊及取蘊，皆名諸行。此中義者，意在取蘊。是五取蘊，略有三種，謂去、來、今。諸行無常者，謂彼諸行，本無而生，生已尋滅。若過去生，過去所得諸自體中所有諸蘊，皆過去故，已謝滅故，生已沒故，體是無常。 2)若未來生，未來所得諸自體中所有諸蘊，皆未生故，非已起故，未滅沒故，可生起故，是有生法。若現在生，現在所得諸自體中，所有暫住支持存活有情諸蘊，皆死法故，可為殞滅之所滅故，是有滅法。 3)若彼諸蘊，在於未來所得自體是有生法，於中都無所得自體，是常是恒，乃至即當如是正住。唯除纔生，生已尋滅。 4)若諸有情於現法中，永盡未來諸蘊因者，一切未來自體諸蘊皆不生故，說名彼寂。又復此寂，由二因緣說之為樂。一者，一切苦因滅故，一切麤重永止息故，於現法中安樂住故，說之為樂。二者，當來生、老、病等所有眾苦，永解脫故，說之為樂。

45.雜阿含1235經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王忿諸國人，多所囚執：若剎利、若婆羅門、若鞞舍、若首陀羅、若旃陀羅，持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被錄：或鏁、或杻械、或以繩縛。 時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王多所攝錄，……乃至或鏁或縛。乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘入城乞食，聞波斯匿王多所收錄，……乃至鏁縛。」 爾時，世尊即說偈言：「非繩鏁杻械，名曰堅固縛，染污心顧念，錢財寶妻子，是縛長且固，雖緩難可脫。慧者不顧念，世間五欲樂，是則斷諸縛，安隱永超出。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

眾生尋思所鑽搖，猛利貪欲隨觀妙，倍增染愛而流轉，便能自為堅固縛。 1)今此頌中，云何尋思之所鑽搖？謂如有一，於先所得，先所受用，諸欲境界，不正作意，發生不善依於耽嗜諸惡尋思。 2a)云何猛利貪欲？謂如有一，於昔餘生修習貪欲，亦多修習。由是因緣令此生中，於先所得，先所受用諸欲境界，不正作意，而被貪欲散壞其心。 2b)云何隨觀淨妙？謂如有一，不善護身，不攝諸根，不住正念，遊行聚落，見甚少年可愛美色諸母邑已，便不如理取淨妙相，由此因緣，身心燒惱。 3)云何倍增染愛？謂由五種相貌，當知染愛增長，何等為五？謂如有一，雖於下劣諸欲境界，尚生猛利諸貪欲纏，耽著不捨，何況上妙。又以非法多分凶暴積集珍財，不以正法，亦常攝受增上眾具。又於輕賤無所用物，尚不欲捨，何況貴重；雖為追求少劣財物，尚行眾多身、語、意惡，何況多勝。又於受持少小妙行，其心尚無趣向愛樂，何況廣大。又於涅槃尚不樂聞，何況欲得。 4)云何堅固縛？謂由三種相，知堅固縛。一、堅牢故；二、苦所觸故；三、長時隨逐故。於現法中，由惡行根貪、瞋、癡故，知縛堅牢。於當來世，由生那落迦、傍生、鬼趣；知苦所觸，及長時隨逐。

46.雜阿含1218經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 1)爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四法句，諦聽！善思！當為汝說。何等為四？賢聖善說法，是則為最上。愛說非不愛，是則為第二。諦說非虛妄，是則第三說。法說不異言，是則為第四。諸比丘！是名說四法句。」 2)爾時，尊者婆耆舍於眾會中，作是念：「世尊於四眾中說四法句，我當以四種讚歎，稱譽隨喜。」即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說。」佛告婆耆舍：「隨所樂說。」 3)時，尊者婆耆舍即說偈言： 「若善說法者，於己不惱迫，亦不恐怖他，是則為善說。 所說愛說者，說令彼歡喜，不令彼為惡，是則為愛說。 諦說知甘露，諦說知無上，諦義說法說，正士建立處。 如佛所說法，安隱涅槃道，滅除一切苦，是名善說法。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

賢聖常說最善語，愛非不愛語第二，諦非不諦語第三，法非非法語第四。 1)今此頌中，言善語者，所謂善說、善言、善論。當知善說有三種相，所謂悅意、無染、唯善。由第一語，令他慶悅。由第二語，令自尸羅終無穿缺。由第三語，能令他人出不善處，安住善處。因此引攝利益安樂。 2)或有愛語，非諦、非法，謂如有一，以美妙言，稱讚他人非真實德。或有諦語，非愛、非法，謂如有一，以染污心，發麤惡言，訶責他人真實過惡。或有法語，非愛、非諦，謂如有一，善知稱讚及與訶責，知可稱讚、可訶責已，然不稱讚亦不訶責。唯善方便，為說正法，能令彼人出不善處，安住善處。

47.雜阿含600經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子而說偈言：「難度難可忍，沙門無知故，多起諸艱難，重鈍溺沈沒。心隨覺自在，數數溺沈沒，沙門云何行，善攝護其心？」 爾時，世尊說偈答言： 「如龜善方便，以殼自藏六，比丘習禪思，善攝諸覺想。 其心無所依，他莫能恐怖，是則自隱密，無能誹謗者。」 時，彼天子復說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」時，彼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。

如龜藏支於自殼，苾芻善攝意尋思，無所依止不惱他，證般涅槃無所謗。 1)此頌所明，謂如有一，依初靜慮捨三惡尋。所謂欲尋、恚尋、害尋。又能棄捨初靜慮地諸善尋思，安住無尋無伺定中。如龜藏支於其自殼，略攝尋思，亦復如是。無尋無伺定者，應知此上，乃至有頂。 2)彼於此定正安住時，不生愛味。出已成就可愛樂法，調順柔和，易可共住，不惱有智同梵行者。又為智人同梵行者，欣樂共住。又復成就無違諍法。 3)彼由如是正方便故，於諸聖諦能入現觀，及得漏盡。 4)彼於諸法不由他信，獲得善淨勝智見故，如實了知法真是法，毘柰耶真是毘柰耶。由如是知故，終不依止諸見顛倒，於法謗法，及於非法亦謗非法。終不顯示非法為法，法為非法，非毘柰耶為毘柰耶，或毘柰耶為非毘柰耶。

48.雜阿含995經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子而說偈問佛：「阿練若比丘，住於空閑處，寂靜修梵行，於一坐而食，以何因緣故，顏色特鮮明？」 爾時，世尊說偈答言： 「於過去無憂，未來不欣樂，現在隨所得，正智繫念持，飯食繫念故，顏色常鮮澤。未來心馳想，過去追憂悔，愚癡火自煎，如雹斷生草。」 時，彼天子復說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」時，彼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。

於過去無戀，不希求未來，現在諸法中，處處徧觀察。智者所增長，無奪亦無動。 1)此是造賢善頌。謂如有一，於佛所證法毘奈耶，獲得淨信，以正信心棄捨家法，趣於非家。由五種相，修行梵行令善清淨。謂能捨離居家諸行，無所顧戀，亦不緣彼心生追戀還起染著，是名初相。 2)又於現法利養恭敬，未來種類所有諸行不生希望，亦不願求當來人天所有諸行，修行梵行，是第二相。 3)又於現在五取蘊攝色等諸法，及彼安立，能正觀察。又於現法及當來世諸身惡行及惡果報，謂我於身不應發起所有惡行，廣說如經。乃至應斷身諸惡行，修身善行。語意善行，當知亦爾。又於色等諸蘊，能隨觀察去來今世，皆是無常。無常故苦，苦故無我；由無我故，於彼一切不執我所，乃至於彼不執為我。如是如實正慧觀察，是第三相。 4)又依初法毘鉢舍那，諸根成熟，福德、智慧二種資糧，於當來世通達增長，非諸王等所能劫奪，是第四相。 5)又依第二法毘鉢舍那，於現法中涅槃功德能善增長，非諸煩惱及隨煩惱所能傾動，是第五相。由此五相，修行梵行，令善清淨。若依如是一日一夜亦為賢善，第一賢善。當知超度此餘一切所有梵行。

49.雜阿含483經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有食念者，有無食念者，有無食無食念者；有食樂者，有無食樂者，有無食無食樂者；有食捨者，有無食捨者，有無食無食捨者；有食解脫者，有無食解脫者，有無食無食解脫者。 1)云何有食念？謂：五欲因緣生念。 2)云何無食念？謂：比丘離欲、離惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，初禪具足住，是名無食念。 3)云何無食無食念？謂：比丘有覺、有觀息，內淨，一心，無覺、無觀，定生喜、樂，第二禪具足住，是名無食無食念。 4)云何有食樂？謂：五欲因緣生樂、生喜，是名有食樂。 5)云何無食樂？謂：息有覺、有觀，內淨，一心，無覺、無觀，定生喜、樂，是名無食樂。 6)云何無食無食樂？謂：比丘離喜、貪，捨心住，正念、正知，安樂住，彼聖說捨，是名無食無食樂。 7)云何有食捨？謂：五欲因緣生捨，是名有食捨。 8)云何無食捨？謂：彼比丘離喜、貪，捨心住，正念、正知，安樂住，彼聖說捨，第三禪具足住，是名無食捨。 9)云何無食無食捨？謂：比丘離苦、息樂，憂、喜先已離，不苦不樂，捨淨念、一心，第四禪具足住，是名無食無食捨。 10)云何有食解脫？謂：色俱行。 11)云何無食解脫？謂：無色俱行。 12)云何無食無食解脫？謂：彼比丘貪欲不染解脫，瞋恚、愚癡心不染解脫，是名無食無食解脫。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

又喜、樂、捨，劣、中、勝品，謂在欲界，及四靜慮，如其所應，當知其相。又在第四靜慮地捨，一切過患皆遠離故，名善清淨。若此上捨，復可立為勝無愛味。 1.初禪-復次，此中離欲者，欲有二種，一者、煩惱欲，二者、事欲。離有二種，一者、相應離；二者、境界離。離惡不善法者，煩惱欲因所生種種惡不善法，即身惡行、語惡行等，持杖持刀，鬥訟諍競，諂誑詐偽，起妄語等，由斷彼故，說名為離惡不善法。有尋有伺者，由於尋伺未見過失，自地猶有對治欲界諸善尋伺，是故說名有尋有伺。所言離者，謂已獲得加行究竟作意故。所言生者，由此為因、由此為緣，無間所生，故名離生。言喜樂者，謂已獲得所希求義，及於喜中未見過失，一切麁重已除遣故，及已獲得廣大輕安，身心調暢，有堪能故，說名喜樂。所言初者，謂從欲界最初上進，創首獲得，依順次數，說名為初。言靜慮者，於一所緣，繫念寂靜，正審思慮，故名靜慮。言具足者，謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者，謂於後時由所修習多成辦故，得隨所樂，得無艱難，得無梗澁，於靜慮定，其心晝夜能正隨順、趣向、臨入，隨所欲樂，乃至七日七夜能正安住，故名安住。 2.第二禪-復次，於有尋有伺三摩地相，心能棄捨；於無尋無伺三摩地相，繫念安住；於諸怱務所行境界，能正遠離；於不怱務所行界，安住其心，一味寂靜、極寂靜轉，是故說言尋伺寂靜故，內等淨故。又彼即於無尋無伺三摩地中，串修習故，超過尋伺有間缺位，能正獲得無間缺位，是故說言心一趣故。無尋無伺者，一切尋伺悉皆斷故。所言定者，謂已獲得加行究竟作意故。所言生者，由此為因、由此為緣，無間所生，故名定生。言喜樂者，謂已獲得所希求義。又於喜中未見過失，有欣有喜，一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麁重皆遠離故，能對治彼廣大輕安，身心調柔，有堪能，樂所隨逐，故名有喜樂。依順次數，此為第二。如是一切如前應知。 3.第三禪-復次，彼於喜相深見過失，是故說言於喜離欲。又於爾時，遠離二種亂心災患，能於離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺，今於此中，復離於喜，是故說言安住於捨。如是二法能擾亂心，障無間捨。初靜慮中有尋伺故，令無間捨不自在轉；第二靜慮由有喜故，令無間捨不自在轉。是故此捨，初二靜慮說名無有。由是因緣，修靜慮者，第三靜慮方名有捨。由有捨故，如如安住所有正念，如是如是彼喜俱行想及作意不復現行。若復於此第三靜慮不善修故，或時失念，彼喜俱行想及作意時復現行，尋即速疾以慧通達，能正了知，隨所生起能不忍受，方便棄捨、除遣、變吐，心住上捨，是故說有正念、正知。彼於爾時，住如是捨、正念、正知，親近、修習、多修習故，令心踊躍俱行喜受，便得除滅。離喜寂靜、最極寂靜，與喜相違心受生起。彼於爾時，色身、意身領納受樂及輕安樂，是故說言有身受樂。第三靜慮已下諸地，無如是樂及無間捨。第三靜慮已上諸地，此無間捨，雖復可得而無有樂，下地樂捨俱無有故，上地有捨而無樂故，是故說言於是處所，謂第三靜慮。諸聖宣說，謂依於此已得安住補特伽羅，具足捨、念及以正知，住身受樂，第三靜慮具足安住。言諸聖者，謂佛世尊及佛弟子。 4.第四禪-復次，此中對治種類勢相似故，略不宣說樂斷對治，但說對治所作樂斷。何等名為此中對治？所謂捨念及以正知。由即於此數修習故，便能棄捨令不出離第三靜慮第三靜慮地中勝樂，是故說言由樂斷故。修靜慮者，即於爾時，所有苦樂皆得超越。由是因緣，若先所斷、若今所斷，總集說言樂斷、苦斷，先喜、憂沒。謂入第四靜慮定時，樂受斷故；入第二靜慮定時，苦受斷故；入第三靜慮定時，喜受沒故；入初靜慮定時，憂受沒故。今於此中，且約苦、樂二受斷故，說有所餘非苦樂受，是故說言彼於爾時不苦、不樂。從初靜慮一切下地災患已斷，謂尋、伺、喜、樂、入息、出息，由彼斷故，此中捨念清淨、鮮白。由是因緣正入第四靜慮定時，心住無動，一切動亂皆悉遠離，是故說言捨念清淨。第四等言，如前所說初靜慮等，應知其相。