瑜珈論-十法

 

一法謂有情，依食依行住，於一切善法，不放逸為尊。

一切有情皆依食住、一切有情皆依行住、於諸善法不放逸勝，是謂一法。

[集異]

1.一切有情皆依食住

何等是食，而言有情皆依食住？如世尊說：苾芻！當知食有四種，能令部多有情安住，及能資益諸求生者。何謂四食？一者段食，若麤、若細；二者觸食；三者意思食；四者識食。由此四食，說諸有情皆依食住。何緣故知諸有情類皆依食住？謂諸有情於彼彼聚，由此諸食，未盡為因，有想、等想，施設言說：活住、存濟。差別而轉。若諸有情於彼彼聚，由此諸食，已盡為因，有想、等想，施設言說：死歿、殞逝。差別而轉。由此故知，諸有情類皆依食住。

（部多，bhūta 已生之有情名為部多。玄應音義二十四曰：部多，已生義，含多解，故仍置本名。彼彼聚，各式各樣所得的五蘊。）

2.一切有情皆依行住

何等是行，而言有情皆依行住？如世尊說：苾芻！當知！若諸有情於彼彼聚，不死、不殞，不破、不沒，不失、不退，皆由壽住，命根相續。此壽、命根，說名為行。由此行故，一切有情存濟住活，此行於彼能護、隨護、能轉、隨轉。由此故說一切有情皆依行住。何緣故知諸有情類皆依行住？謂諸有情於彼彼聚，由此壽行未盡為因，有想、等想，施設言說：活住、存濟，差別而轉。若諸有情於彼彼聚，由此壽行已盡為因，有想、等想，施設言說：死沒、殞逝，差別而轉。由此故知諸有情類皆依行住。

（命根，命即壽也。1）由過去世的業力所生，因而一期之間維持煖與識，名之為命。命能持煖與識，故名為根。2）佛教認為從生到死的一期生命有三個要素︰壽、煖、識。壽就是壽命，維持壽命的功能謂之命根。3.煖是以體溫為標誌的生理活動。識是以認識為標誌的心理活動。命根能維持煖和識，並以煖和識為其存在的依據。死去或被殺，稱為斷命根。

3.於諸善法不放逸勝

云何不放逸？答：若為斷不善法，為圓滿善法，常習、常修，堅作、恒作，數修不止，名不放逸。

[瑜伽]當知此中一切有情住有三種，謂日別住、盡壽住、善法可愛生展轉住。初、由食增上力；第二、由命行增上力；第三、由於諸善法不放逸增上力。於諸不善、無記法中，亦有相似不放逸法，如於殺生等事，及威儀、工巧等中，審諦而作。然於善法不放逸者，於現法中，乃至能得般涅槃故，於後法中往善趣故，多有所作。

[解]什麼是佛教應該知道的境界呢？應當知道，在這裡，一切有情的安住，有三種不同。第一，日別住。就是一天一天的活著，為何能日日安住呢？由於飲食的增上力，所以能夠天天的生存。第二，盡壽住。為何能活到各自的壽命呢？由於過去生中屬於命行的業力，有力量能夠支持，讓壽命生存這麼久。第三，善法可愛生展轉住。由於做一些好事，招感一個可愛的生命，又繼續做好事，以後又得到一個可愛的生命。為何能得到可愛的生命體呢？對於諸善法，由於不放逸的力量，所以能得到可愛的生命體。不放逸的情形有許多不同。若是在作種種惡事，或者做無記的事情，也有相似的不放逸法。譬如說在殺生，或者在做其他惡事的時候，認真的做這種惡事。或者行、住、坐、臥的威儀。或者做工巧等事，認真的做好，也叫做不放逸。這就是相似不放逸法。然而，若能在善法中不放逸的話，於現在的生命中，乃至能成就涅槃。或者若於現生不能得涅槃，於後世中能夠往善趣，因為能不放逸，所以可作很多的善事。

二法

1)名、色

[集異]此中，有二法，謂名、色者。名云何？答：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，及虛空、擇滅、非擇滅，是謂名。色云何？答：四大種及所造色，是謂色。

[瑜伽]復次，依有情世間及器世間，有二種法，能攝一切諸戲論事。謂能取法，及彼所依、所取之法。

[解]復次，依有情識的世間及有情眾生所居住的地方，有二種法，能夠包括一切戲論的事情。哪兩種法能攝一切諸戲論事呢？就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這些是能分別。及彼能取的所依就是六根，所取之法就是色、聲、香、味、觸、法。

《披尋記》四七九頁：

依有情世間及器世間等者：一切有為或異不異及二俱、非有相可得，於此若問、若答、若思，是名戲論。諸有為法，是所戲論，名戲論事。抉擇分說：無為諸法，非所戲論，唯有為滅之所顯故。(陵本六十五卷十五頁)翻彼，應知有為名戲論事。有情世間，諸行所攝心心所法，名能取法。有色諸根，名所依法。一切所緣，名所取法。若器世間，諸行所攝唯為所緣，是所取法。由是故說依二世間，有能取法及彼所依、所取之法，能攝一切諸戲論事。

[解]依有情世間及器世間等者：一切有為法，或是此法與彼法不同，或是此法與彼法是相同，或是亦異、亦不異，或是非有，就是非異、非不異，一共是四句。對於一切有為法，若是問：是異、是不異，是亦異、亦不異，非異、非不異。這樣問，這樣答，這樣思惟，叫做戲論。因為這些都是虛妄分別，沒有真實的意義，所以名為戲論。在一切有染著、生住異滅的事情，凡夫就在這上執著、在這戲論，所以有為法名為戲論事。抉擇分說：無為法不是戲論的境界，只有一切有為法滅了之後，才會顯示出來。與無為法相反，所以應當知道有為就是戲論事，無為不是戲論。在有情世間中，諸行所攝心、心所法，名為能取法。因為心心所法能在一切有為法上活動，能取著。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根這些有色諸根，是心、心所法所依止的地方。一切所緣，名為所取法。若在器世間中，諸行所攝，只能作為所緣，所以是所取法。由是故說依這二種世間，有能取法及彼所依、所取之法，能攝一切諸戲論事。

2)無明、有愛

[集異]復有二法，謂無明、有愛者。無明云何？答：如《法蘊論》說。有愛云何？答：色、無色界諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛、染，是謂有愛。

[法蘊]云何無明？謂於前際無知、後際無知、前後際無知，於內無知、外無知、內外無知，於業無知、異熟無知、業異熟無知，於善作業無知、惡作業無知、善惡作業無知，於因無知、因所生法無知，於佛、法、僧無知，於苦、集、滅、道無知，於善、不善法無知，於有罪、無罪法無知，於應脩、不應脩法無知，於下劣、勝妙法無知，於黑、白法無知，於有敵對法無知，於緣生無知，於六觸處如實無知，如是無知、無見、非現觀、黑闇、愚癡、無明、盲冥，罩網纏裏，頑騃渾濁，障蓋發盲、發無明、

發無智、發劣慧，障礙善品，令不涅槃。無明漏、無明瀑流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果。癡、等癡、極癡，欣、等欣、極欣，癡類、癡生，總名無明。

[瑜伽]又諸世間，略有二種雜染根本，能引無義、無利雜染，謂於真實無正解行，及彼為先，悕求無義。

[解]又一切有漏的世間，簡要的說有兩種雜染的根本，能引現在無義，將來無利的雜染法。哪二種？第一個，對於真實的聖道，不能夠正確地通達，也不能正確地修行。第二個，以彼於真實無正解行為先，然後希求世間上的榮華富貴、人天等惑業苦的事情，而這些惑業苦都是無義。所以前面一個是無明，後面希求是愛，能引無義、無利的雜染。

3)有見、無有見

[集異]復有二法，謂有見、無有見者。有見云何？答：若謂我、世間常，由此發起忍、樂、觀、見，是謂有見。云何無有見？答：若謂我、世間斷，由此發起忍、樂、觀、見，是謂無有見。

《披》若忍若樂等者：於所知義深生信解，是名為忍。為得未得，深生希望，是名為樂。各品差別能了知故，是名為慧。審諦推求，是名為見。現前決了，是名為觀。

[瑜伽]又正法外，若諸沙門、若婆羅門，略有二種雜染根本，謂薩迦耶見增上力故，推求我常，推求我斷。

[解]又在正法之外，若是諸沙門、若是婆羅門這兩種人，略說有二種雜染根本。在五蘊中，認為有一個我，因為這樣的思想增勝上進的力量。觀察五蘊雖然無常，但我是常住。或是觀察我不是常住而是斷。

有愛、無有愛

又諸有情，略有二種眾苦根本。謂於有漏法喜愛俱行所有期願，及非理所引厭離俱行所有期願。

[解]又諸有情，略有二種眾苦的根本。第一個，對於五蘊的有漏法，與喜、愛一起的所有願望。第二個，不合道理的想法所引發的厭離，與這種厭離一起的所有願望。

4)惡言、惡友。善言、善友。

[集異]復有二法，謂善言、善友者。善言云何？答：如有一類，若親教、若同親教、若軌範、若同軌範、若餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：汝從今去，勿壞身業，勿壞語業，勿壞意業，勿行不應行處，勿親近惡友，勿作三惡趣業。如是教誨，稱法應時，於所修道，隨順磨瑩，增長嚴飾，宜便常委，助伴資糧。於此教誨，欣喜愛樂，信受隨順，不左取而右取，不拒逆、不毀訾、不非撥，是謂善言。善友云何？答：如《法蘊論》說。

[法蘊]云何起惡言？謂有一類，若親教、親教類、軌範、軌範類，及餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：汝從今去，勿壞身業，勿壞語業，勿壞意業，勿行不應行處，勿親近惡友，勿作三惡趣業。如是教誨，稱法應時，於所脩道，隨順磨瑩，增長嚴飾，宜便常委，助伴資糧。而彼有情，不欣、不喜，不愛、不樂。於師等言，違戾左取，

而不右取，毀訾非撥。及於師等，起勃詈言，諸如是等，名起惡言。云何樂惡友？謂有一類，好近惡友。言惡友者，謂諸屠羊、屠雞、屠豬，捕鳥、捕魚，獵獸、劫盜，魁膾、典獄，縛龍、煮狗，及罝弶等，是名惡友。復有一類，毀犯尸羅，習行惡法，內懷腐敗，外現堅貞，類穢蝸牛，螺音狗行，實非沙門，自稱沙門，實非梵行，自稱梵行，亦名惡友。於如是等諸惡友所，親近承事，隨順愛樂，名樂惡友。

[瑜伽]又有二種師及弟子，教授、教誡相違之法。謂諸弟子不能堪忍教誨語言，及師倒見，習行邪行。與此相違，當知即是白品二法。

[解]又師長教授弟子、教誡弟子，有二種互相違背的情況。第一，弟子受不了師長的教誡、教誨的語言。第二，師長有邪知、邪見，學習錯誤的行為。若是與這個不同，就是互相隨順，師長有正知、正見，行為良善，而弟子又接受他的教導。

5)無慚、無愧。慚、愧。

[集異]復有二法，謂無慚、無愧者。無慚云何？答：如世尊說：有無慚者，於可慚法而不生慚。可慚法者，謂諸惡不善法，順雜染、順後有，有熾然苦異熟，順當來生老死。彼於如是惡不善法生時，無慚、無所慚、無別慚、無羞、無所羞、無別羞、無崇敬、無所崇敬、無隨屬、無所隨屬，於自在者無怖畏轉，是謂無慚。無愧云何？答：如世尊說：有無愧者，於可愧法而不生愧。可愧法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。彼於如是惡不善法生時，無愧、無所愧、無別愧、無恥、無所恥、無別恥，於諸罪中不怖不畏，不見怖畏，是謂無愧。

[瑜伽]又有二法，甚能違越世、出世間正行境界。謂於自非法增上所生不可愛果，無有顧慮，於所作罪，無有羞恥；及於現法他所殺、縛、衰退等事，無有顧慮，於所作罪，無有羞恥。與此相違，當知即是白品二法。

[解]又有兩種事情，很能夠違越世間的正行境界、違越出世間的正行境界。世間的正行境界就是增上生，出世間的正行就是決定勝。第一，對於自己惡業的力量所生的恐怖果報，不怕，對於所作的罪過，沒有羞恥心。第二，在現在的時候，為他人所殺，為他人所縛，衰退等事，不怕，對於所作的罪過，無有羞恥心。若是與這個不同，就是白品二法。

6)入罪善巧、出罪善巧

[集異]復有二法，謂入罪善巧、出罪善巧者：

○入罪善巧云何？答：罪謂五部五蘊罪。何等為五？一者他勝，二者眾餘，三者墮煮，四者對首，五者惡作。

○入罪善巧，

1-謂如實知見：如是苾芻犯他勝罪，如是苾芻犯眾餘罪，如是苾芻犯墮煮罪，如是苾芻犯對首罪，如是苾芻犯惡作罪。

2-復次，如實知見：如是苾芻犯趣他勝罪，如是苾芻犯趣眾餘罪，如是苾芻犯趣墮煮罪，如是苾芻犯趣對首罪，如是苾芻犯趣惡作罪。

3-復次，如實知見：此苾芻犯如是他勝罪，此苾芻犯如是眾餘罪，此苾芻犯如是墮煮罪，此苾芻犯如是對首罪，此苾芻犯如是惡作罪。

4-復次，如實知見：此苾芻犯趣如是他勝罪，此苾芻犯趣如是眾餘罪，此苾芻犯趣如是墮煮罪，此苾芻犯趣如是對首罪，此苾芻犯趣如是惡作罪。

5-復次，如實知見：諸苾芻所犯罪，若重、若輕，若深、若淺，若有餘、若無餘，若隱覆、若不隱覆，若顯了、若不顯了，若已發露、若未發露，若已除滅、若未除滅，若可說、若不可說，若可作、若不可作。

○於如是入種種罪中，解了、等了、近了、遍了、機黠、通達、審察、聰叡、覺、明、慧行、毘缽舍那，是謂入罪善巧。

◎出罪善巧云何？答：罪謂五部五蘊罪，如前說。

○出罪善巧，謂如實知見：眾餘、墮煮、對首、惡作四罪，可出其事云何？

1-如有說言：我如是說、如是顯，於如是罪，非說、非顯。

2-我如此說、如此顯，於如是罪，是說、是顯。

3-我如是顯了、如是發露、如是作法，於如是罪，非發露、非除滅。

4-我如此顯了、如此發露、如此作法，於如是罪，是發露、是除滅。

○於如是出種種罪中，解了乃至毘缽舍那，是謂出罪善巧。

[瑜伽]v.83復有差別：

言解了者，於所知事，作意發悟。

等解了者，既發悟已，方便尋求。

近解了者，求已決定。

復次，黠了者，了知分別體故。通達者，通達所知事故。

復有差別：黠了者，了知自相故。通達者，了知共相故。

審察者，謂能定取盡其所有、如其所有，先後漸次倍增廣故。

聰叡者，先後漸次、於彼義中無忘失故。

覺者，謂堪能簡擇，俱生之慧。

明者，謂習所得慧。

慧行者，謂能受持、讀誦、問論、勝決擇等增上了別，即於彼義轉增明了，勤修習慧。

毘鉢舍那者，謂即於前所了別義，審觀察故。

[瑜伽]v.84又解了者，聞所成慧，諸智論者、如是說故。

等解了者，思所成慧。

審解了者，修所成慧。

[瑜伽]又有二種無倒建立，能令行者少用功力，住於梵行，終不唐捐。一、正立學處。若有違越，便獲大罪；若不違越，便生大福。二、正立出離。令違越者速復出離。

[解]又有兩種沒有顛倒的建立，能令修行的人少少的用點功力，就能安住在梵行，終究不會虛耗。一、正立學處，能夠很合道理地，將身口意安住在戒法。若有違越，就會得大的罪過。若是不違越，就可以生起很大的福德。二、正立出離，就是懺悔，能令違越戒法的人，迅速地從大罪，解脫出來。

7)入定善巧、出定善巧

[集異]復有二法，謂入定善巧、出定善巧者：

◎入定善巧云何？答：定謂八部八蘊定，即四靜慮、四無色定。

○入定善巧，

1-謂如實知見：如是補特伽羅入初靜慮定，如是補特伽羅乃至入非想非非想處定。

2-復次，如實知見：如是補特伽羅，於初靜慮定有善巧作意，如是補特伽羅乃至於非想非非想處定有善巧作意。

3-復次，如實知見：如是補特伽羅入初靜慮道，如是補特伽羅乃至入非想非非想處道。

4-復次，如實知見：如是補特伽羅，於入初靜慮道有善巧作意，如是補特伽羅乃至於入非想非非想處道，有善巧作意。

5-其事云何？如有說言：我如是作意、如此作意，於入初靜慮定，乃至入非想非非想處定，善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。

6-我如是想、如是觀、如是勝解、如是任持、如是分別，於入初靜慮定，乃至入非想非非想處定，善等了乃至善通達。

7-我如是攝心、策心、伏心，持心、舉心、捨心、制心、縱心，於入初靜慮定，乃至入非想非非想處定，善等了乃至善通達。

8-我如是法於入定及入定善巧，無作用、無利益，無多所作，但為障礙，我於此法，善等了乃至善通達。

9-我如是法於入定及入定善巧，有作用、有利益，有多所作，不為障礙，我於此法，善等了乃至善通達。

○於如是入種種定中，解了、等了、近了、遍了、機黠、通達、審察、聰叡，覺、明、慧行、毘缽舍那，是謂入定善巧。

[瑜伽]v.84

又善見者，是其總句。

言善知者，知法義故。

善思惟者，如其正理而思惟故。

善黠慧者，全分知故。

善通達者，如實知故。由後二句，顯善見性。由前二句，顯彼加行。

v.88復次

善取法者，由聞思故。

善思惟者，由修慧故。

善顯了者，如所有性故。

善通達者，盡所有性故。

[瑜伽]又有二法，能令作者得自、他利。一、居遠離者，心常安定，現法樂住；二、居憒鬧者，有來求法，時時為說，能令正法相續久住。

[解]又有二法，能令作者得到自利，得到他利。 一、居住在寂靜處，身、心遠離，心常安定，得到禪定的現法樂住。二、居住在憒鬧的地方，有來求法的人，時時為他講說，能令正法相續久住。

8)界善巧、作意善巧

[集異]復有二法，謂界善巧、作意善巧者：

◎界善巧云何？答：如有苾芻，

1-如實知見十八界，謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。

2-復次，如實知見六界，謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。

3-復次，如實知見六界，謂欲界、恚界、害界，出離界、無恚界、無害界。

4-復次，如實知見六界，謂樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。

5-復次，如實知見四界，謂受界、想界、行界、識界。

6-復次，如實知見三界，謂欲界、色界、無色界。

7-復次，如實知見三界，謂色界、無色界、滅界。

8-復次，如實知見三界，謂過去界、未來界、現在界。

9-復次，如實知見三界，謂劣界、中界、妙界。

10-復次，如實知見三界，謂善界、不善界、無記界。

11-復次，如實知見三界，謂學界、無學界、非學非無學界。

12-復次，如實知見二界，謂有漏界、無漏界。

13-復次，如實知見二界，謂有為界、無為界。

○於如是種種界，解了、等了、近了、遍了、機黠、通達、審察、聰叡、覺、

明、慧行、毘缽舍那，是謂界善巧。

◎作意善巧云何？答：如有苾芻，或受持素呾纜，或受持毘奈耶，或受持阿毘達磨，或聞親教師說，或聞軌範師說，或聞展轉傳授藏說，或聞隨一如理者說，依止如是如

理所引聞所成慧：

1-於眼界乃至意識界，有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

2-於地界乃至識界，有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

3-於欲、恚、害界，有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

4-於出離無恚、無害界，有善巧作意，思惟非常、空、非我。

5-於樂、苦、喜、憂、捨、無明界，有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

6-於受、想、行、識界，有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

7-於欲、色、無色界，有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

8-於色、無色界有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

9-於滅界，有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

10-於過去、未來、現在界，有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

11-於劣、中界，有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

12-於妙界，有善巧作意，思惟非常，苦、空、非我。

13-於善、不善、無記界，有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

14-於學、無學界，有善巧作意，思惟非常、空、非我。

15-於非學、非無學界，有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

16-於有漏界，有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

17-於無漏界，有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

18-於有為界，有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。

19-於無為界，有善巧作意，思惟空、非我。

○復次，如有苾芻如實知見：過去、未來、現在作意，善、不善、無記作意，欲界繫、色界繫、無色界繫作意，學、無學、非學非無學作意，見所斷、修所斷、非所斷作意，於如是等種種作意，解了乃至毘缽舍那，是謂作意善巧。

[瑜伽]又有二法，能令有情內正作意、外聞他音二因緣故，於現法中入諦現觀，或令當來諸根成熟。一、於因所生法，正通達因；二、於如來所說所有甚深、相似甚深空相應經，一切緣性及諸緣起，隨順作意，數數思惟。

[解]又有兩件事，能令有情內心如理作意，外能聽聞他人講說佛法的法音，這兩個條件的緣故。在現在生存的時候，能入諦現觀，得聖道。或者現在沒得聖道，能令將來的諸善根成熟。一、對於因緣所生法，能夠沒有錯誤的通達這些因緣所生法。二、對於佛所說的所有甚深、相似甚深的空相應經，在這甚深空相應經中說：因緣、次第緣、所緣緣、增上緣，及由這四緣生起的一切法。能夠隨順、作意，反覆地思惟。

9)質直、柔和

[集異]復有二法，謂質直、柔和者。

◎質直云何？答：心不剛性、心不強性、心不硬性、心純質性、心正直性、心潤滑性、心柔軟性、心調順性，是謂質直。

◎柔和云何？答：身不剛性、身不強性、身不硬性、身純質性、身正直性、身潤滑性、身柔軟性、身調順性，是謂柔和。

[瑜伽]又有二法，能令根熟補特伽羅速證通慧。一、於教授教誡，遠離諂誑；二、厭離為先，身語意行，離諸調戲。

[解]又有二法，能令信、進、念、定、慧五種善根成熟的補特伽羅，迅速地體證無漏通的智慧。一、對於師長的教授，教誡，要真實的接受，不可以有表面接受，而內心不接受的這種諂誑。二、對於有漏法，先要有厭離的心願，然後在身行、語行、意行中，不要放逸。

10)堪忍、可樂

[集異]復有二法，謂堪忍、可樂者：

◎堪忍云何？答：謂能忍受寒、熱、飢、渴、風、日、蚊、虻、蛇、蠍等觸，又能忍受他麤惡語，能起身中猛利、切心、奪命苦受，是謂堪忍。

◎可樂云何？答：設有事至，不可容納、不可矜持、不可迴轉、不可忍耐，而能於彼不暴、不惡、不麤、不獷，堪忍可樂，易可共住，止息眾惡。若有事至，可能容納、可能矜持、可能迴轉、可能忍耐，亦能於彼不暴、不惡、不麤、不獷，堪忍可樂，易可共住，止息眾惡，是謂可樂。

[瑜伽]又有二法，令居一處同梵行者，展轉皆得安樂而住。一者、堪忍他所逼惱；二者、自不逼惱於他。

[解]又有二法，能令居住在一個地方，共同修梵行的人，展轉互相都能得到身心安樂而住。一、堪能忍受他人所作的逼惱。二、自己不逼惱於他。

11)和順、供養

[集異]復有二法，謂和順、供養者：

◎和順云何？答：若有樂作可喜樂語、可愛味語，容貌熙怡，遠離頻蹙，先言慰問：具壽善來！事可忍不？可存濟不？安樂住不？食易得不？樂作如是可喜語等諸悅豫事，是謂和順。

◎供養云何？答：供養有二種，一財供養、二法供養。

○財供養云何？答：以可意色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具，於他有情能惠、能施、能隨惠施，能棄、能捨、能遍棄捨，是謂財供養。

○法供養云何？答：以素呾纜、或毘奈耶、或阿毘達磨，或親教語、或軌範語、或傳授藏，或餘隨一可信者，語於他有情，能惠、能施、能隨惠施，能棄、能捨、能遍

棄捨，是謂法供養。如是二種，總名供養。

[瑜伽]又有二法，令居一處同梵行者，未生違諍遮令不生；其已生者，速令止息，無鬥、無訟、無諍、無競。一者、展轉互起慈心；二者、平等受用財法。

[解]又有二法，能令居住在一個地方，共同修梵行的人，能令衝突不生起，若是已經生起，迅速令止息。不會以物較勝，不會在法官的面前諍論是非曲直，不會彼此對辯，不會彼此互打以求勝。一者、展轉互相生起慈心，二者、平等受用財法。

12)具念、正知

[集異]復有二法，謂具念、正知者：

◎具念云何？答：若依出離、遠離善法，諸念、隨念、專念、憶念、不忘、不失、不遺、不漏、不失法性，心明記性，是謂具念。

◎正知云何？答：若依出離、遠離善法，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇、解了、等了、近了、遍了、機黠、通達、審察、聰叡，覺、明、慧行、毘缽舍那，是謂正知。

[瑜伽]又有二法，速令心住，得三摩地、清淨梵行。一者、憶持久遠所作所說增上力故，若有所犯，如法悔除；若無所犯，便生歡喜，晝夜隨學，常無懈廢。二者、於身語意一切事業，能正了知增上力故，於諸過失終無違犯。由此因緣，亦無憂悔，隨生歡喜，廣說乃至解脫智見。

[解]有二個方法，迅速地令心安住，得三摩地，成就清淨的梵行。一者、能憶持很久以前所作的事情、所說的話，由於憶念的強大力量，若是於戒法，有所違犯，就如佛所說的懺悔法，懺除令其清淨。若是於戒法，無所違犯，便生歡喜，晝夜隨順學習止觀，恆常沒有懈怠、廢止。二者、對於身語意發動出來一切的事業，能夠沒有錯誤地、很分明的認識，自己做什麼。由於這樣正知的強大力量，對於一切的過失，始終不會違犯。由於這種不犯過失的因緣，內心不憂悔，隨時生起歡喜，廣說乃至戒、定、慧、解脫、解脫知見都成就。

13)思擇力、修習力

[集異]復有二法，謂思擇力、修習力者：

◎思擇力云何？答：如世尊說：「苾芻當知！諸多聞聖弟子應如是學：諸身惡行現法當來招惡異熟，謂我若行身惡行者，現自厭毀，亦復為他天神、諸佛之所訶責，亦為有智同梵行者以法譏嫌，一切世界惡名流布，身壞命終墮嶮惡趣，生於地獄。由正了知諸身惡行，現法當來招惡異熟，故能勤斷諸身惡行，亦能勤修諸身妙行。於語惡行及意惡行，廣說亦爾，乃至勤修語意妙行。」若能如是因思擇、依思擇、住思擇，斷不善法，修諸善法，說名思擇，亦名為力，是謂思擇力。

◎修習力云何？答：如世尊說：

「苾芻當知！諸多聞聖弟子修念等覺支，依止厭、依止離，依止滅、迴向於捨。修擇法精進、喜、輕安、定、捨等覺支，依止厭、依止離，依止滅、迴向於捨。」若能如是因修習、依修習、住修習，斷不善法，修諸善法，說名修習，亦名為力，是謂修習力。

○問：何故名力？答：以因此力、依此力、住此力，能斷、能碎、能破一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，故名為力。

[瑜伽]又有二法，能越眾苦，謂能超越諸惡趣苦，及能超越生死大苦。一者、深見現法當來諸過患故，遠離惡行；二者、心常安定，精勤修習菩提分法。

[解]又有二法，能超越眾多的苦惱，就是能超越三惡道的苦惱，進一步能超越三界的生死大苦。一者、因為深深地看清楚現在五蘊的老病死等種種過患，及身、語、心不清淨，將來也有過患，所以能遠離種種惡行。二者、心常安定，精勤的修習菩提分法。

14)不護根門、食不知量。能護根門、於食知量。

[集異]復有二法，謂不護根門、食不知量者：

◎不護根門云何？答：如世尊說：苾芻當知！無聞異生，眼見色已，由眼根故取相隨好，即於是處不護眼根，由住不護，起世貪憂，惡不善法隨心生長。彼於眼根不防、不守，由斯故說不護眼根，以不護眼根，貪瞋癡生長。耳、鼻、舌、身、意根亦爾。且說意根者，謂意了法已，由意根故取相隨好，即於是處不護意根，由住不護，起世貪憂，惡不善法隨心生長。彼於意根不防、不守，由斯故說不護意根，以不護意根，貪瞋癡生長。彼由發起非理思擇，眼見諸色，耳聞諸聲，鼻嗅諸香，舌嘗諸味，身覺諸觸，意了諸法，於六根門不防、不等防、不遍防、不藏、不覆、不蔽、不寂靜、不調伏、不守護，是謂不護根門。

◎食不知量云何？答：如世尊說：「苾芻當知！無聞異生，不思擇而食，為勇健故、為傲逸故，為顏貌故、為端嚴故，而食所食。」

○不思擇而食者，謂住非理所引思擇而食所食。

○為勇健故食所食者，謂如一類，食所食時，起如是心：我食此食必使飽滿，令身勇健，能作重業，能荷重擔，資益壽量，久住世間，能摧怨敵，能越車乘，能遠跳擲，能作種種世間掉戲。

○為傲逸故食所食者，謂如一類，食所食時，起如是心：我食此食必使飽滿，令我傲逸憍醉之心，起、等起、生、等生，相續引發，陵蔑一切，隨情所樂，作縱逸業。

○為顏貌故食所食者，謂如一類，食所食時，起如是心：我食此食必使飽滿，當令我身容貌光鮮，膚體潤滑。

○為端嚴故食所食者，謂如一類，食所食時，起如是心：我食此食必使飽滿，當令我身成就第一美妙形色，眾所愛敬。

○諸有如是愛重飲食，於諸飲食不平等性、不知量性、不黠慧性、不了其相，不了相已，不自裁量：我今但應食爾所食，是謂食不知量。

復有二法，謂能護根門、於食知量者：

◎能護根門云何？答：如世尊說：苾芻當知！諸多聞聖弟子，眼見色已，由眼根故，不取其相，不取隨好，即於是處能護眼根，由住能護不起世貪憂，惡不善法不隨心生長，彼於眼根能防、能守，由斯故說能護眼根，以能護眼根，貪瞋癡不起。耳、鼻、

舌、身、意根亦爾。且說意根者，謂意了法已，由意根故，不取其相，不取隨好，即於是處，能護意根，由住能護，不起世貪憂，惡不善法不隨心生長。彼於意根能防、能守，由斯故說能護意根，以能護意根，貪瞋癡不起。彼由發起如理思擇，眼見諸色，耳聞諸聲，鼻嗅諸香，舌嘗諸味，身覺諸觸，意了諸法，於六根門能防、能等防、能遍防、能藏、能覆、能蔽、能寂靜、能調伏、能守護，是謂能護根門。

◎於食知量云何？答：如世尊說：「苾芻當知！諸多聞聖弟子能思擇而食，不為勇健，不為傲逸，不為顏貌，不為端嚴而食所食。但為此身暫住、存濟，止息飢渴，攝受梵行而食所食，為斷故受，不起新受，無罪存濟，力樂、安住而食所食。」

○能思擇而食者，謂住如理所引思擇而食所食。

○不為勇健食所食者，非如一類，食所食時，起如是心：我食此食，必使飽滿，令身勇健，能作重業，能荷重擔，資益壽量，久住世間，能摧怨敵，能越車乘，能遠跳擲，能作種種世間掉戲。

○不為傲逸食所食者，非如一類，食所食時，起如是心：我食此食，必使飽滿，令我傲逸憍醉之心，起、等起、生、等生，相續引發，陵蔑一切，隨情所樂，作縱逸業。

○不為顏貌食所食者，非如一類，食所食時，起如是心：我食此食，必使飽滿，當令我身容貌光鮮，膚體潤滑。

○不為端嚴食所食者，非如一類，食所食時，起如是心：我食此食，必使飽滿，當令我身成就第一美妙形色，眾所愛敬。

○但為此身暫住、存濟食所食者，謂身，亦名身；身根，亦名身；五色根，亦名身；四大種所造聚，亦名身。於此義中，說四大種所造聚身。諸聖弟子食所食時，但起是心：我食此食，令四大種所造聚身，暫住、等住、近住、安住，故名暫住。諸聖弟子食所食時，但起是心：我食此食，令四大種所造聚身，存隨、存濟、隨濟、護隨護、轉隨轉，故名存濟。

○但為止息飢渴食所食者，此中飢渴所起苦受，說名飢渴。諸聖弟子食所食時，但起是心：我食此食，當令飢渴所起苦受暫時止息，不為惱害。

○但為攝受梵行食所食者，謂離婬欲，亦名梵行；八支聖道，亦名梵行。於此義中，八支聖道說名梵行。諸聖弟子食所食時，但起是心：我食此食，為欲攝受、隨順、增益八支聖道。

○為斷故受，不起新受食所食者，不食為緣所起苦受說名故受；飽食為緣所起苦受說名新受。諸聖弟子食所食時，但起是心：我食此食，為斷故受，不起新受，非為充悅。

○為無罪存濟而食所食者，存濟有二種，一有罪存濟、二無罪存濟。

○云何有罪存濟？答：如有一類，矯妄詭詐，現相激磨，以利求利而求飲食，如是方便得飲食已，歡喜受用，貪愛迷悶，耽著不捨，不見過患，不知出離，如是名為有罪

存濟。

○云何無罪存濟？答：非如一類，矯妄詭詐，現相激磨，以利求利而求飲食，如是方便得飲食已，如法受用，不貪不愛，不迷不悶，不耽不著，能見過患，善知出離，如

是名為無罪存濟。諸聖弟子但為如是無罪存濟，而食所食。

○為力樂故食所食者，謂聖弟子食所食時，但起是心：我食此食，欲令身力得不衰退，心受喜樂，能辦善事。

○為安住故食所食者，謂聖弟子食所食時，但起是心：我食此食，欲令行、立、坐、臥、讀誦、修定等時，身心安隱。

○諸有如是不重飲食，於諸飲食有平等性、有知量性、有黠慧性、能了其相。既了相已，能自裁量：我今但應食爾所食，是謂於食知量。

[瑜伽]又有二法，能令修斷居遠離者得安樂住。一者、於諸境界不生雜染，無惡尋伺，擾亂其心；二者、凡所噉食，要為利益，稱量、消化，能隨順斷，令身調適。

[解]又有二法，能令修學菩提分法，為斷除一切愛見煩惱，而在遠離處住的行者，得安樂住。一者、六根對於外諸境界時，不會生起雜染，沒有欲、恚、害等惡尋伺及執著外境為真實，來擾亂其心，這個就是修習根律儀。二者、凡日常飲食所噉食，是為了要成就聖道這種利益，稱度適合自己的量，及適合自己的食物，所食能消化。得到適當的營養之後，身體有力量能隨順修學聖道，斷滅煩惱，令身調合、安適，這個就是對於飲食知量。

？15)於善不喜足、於斷不遮止

[集異]復有二法，謂於善不喜足、於斷不遮止者：

◎於善不喜足云何？答：於善喜足者，如有一類，唯得少戒便生喜足，唯得少禁便生喜足，唯得離欲便生喜足，唯得不淨觀便生喜足，唯得持息念等便生喜足，或唯得初靜慮乃至第四靜慮便生喜足，或唯得慈無量乃至捨無量便生喜足，或唯得空無邊處定乃至非想非非想處定便生喜足，或唯得預流果、一來果、不還果便生喜足，或唯得神境智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、死生智證通便生喜足，此等名為於善喜足。

○於善不喜足者，如有一類，非唯得少戒便生喜足，廣說乃至非唯得死生智證通便生喜足，彼作是念：我修諸善乃至未得阿羅漢果，於其中間終不喜足，是名於善不喜足。

◎於斷不遮止云何？

○於斷遮止者，如有一類，為斷不善法，為圓滿善法，勇猛精進，熾然愛樂，勤修不息，作是念言：云何令我速疾證得如理善法！彼於如是勇猛精進，熾然愛樂，勤修習時，未能證得如理善法，便作是念：我所修斷，空虛、無果、無利、無義、無味、無益。由彼於斷謂無勝利，便生厭患、誹謗、毀呰，如是名為於斷遮止。

○復有一類，為斷不善法，為圓滿善法，勇猛精進，熾然愛樂，勤修不息，作是念言：云何令我速疾證得如理善法！彼於如是勇猛精進，熾然愛樂，勤修習時，未能證得如理善法，或雖證得而不了知，便作是念：我所修斷，空虛、無果、無利、無義、無味、無益。由彼於斷謂無勝利，便生厭患、誹謗、毀呰，如是亦名於斷遮止。

○於斷不遮止者，如有一類，為斷不善法，為圓滿善法，勇猛精進，熾然愛樂，勤修不息，作是念言：云何令我速疾證得如理善法！彼於如是勇猛精進，熾然愛樂，勤修習時，未能證得如理善法，便作是念：如世尊說：「無處無容，善男子等勤修正行，而不證得如理善法。」由我所修正行未滿，是故未證如理善法，我所修斷定應不空、不虛、有果、有利、有義、有味、有益。由彼於斷知有勝利，不生厭患、誹謗、毀呰，是名於斷不遮止。

○復有一類，為斷不善法，為圓滿善法，勇猛精進，熾然愛樂，勤修不息，作是念言：云何令我速疾證得如理善法！彼於如是勇猛精進，熾然愛樂，勤修習時，未能證得如理善法，或雖證得而不了知，便作是念：如世尊說：「無處無容，善男子等勤修正行，而不證得如理善法。」由我所修正行未滿，是故未證如理善法，我所修斷定應不空、不虛、有果、有利、有義、有味、有益。由彼於斷知有勝利，不生厭患、誹謗、毀呰，是名於斷不遮止。

○復有一類，為斷不善法，為圓滿善法，勇猛精進，熾然愛樂，勤修不息，作是念言：云何令我速疾證得如理善法！彼於如是勇猛精進，熾然愛樂，勤修習時，遂能證得如理善法，便作是念：我所修斷決定不空、不虛，有果、有利、有義、有味、有益。由彼於斷知有勝利，不生厭患、誹謗、毀呰，是名於斷不遮止。

[瑜伽]又有二法，令修善品諸苾芻等時無虛度。一者、於諸根境，正勤方便，研究法相；二者、知時知量，少習睡眠。

[解]又有二法，能令修學善品的諸苾芻等，光陰沒有虛度。一者、對於諸根與六境，精進、不懈怠，以止觀為方便，研究、觀察根、境這些法是無常、苦、空、無我相。二者、知道初夜和後夜都是用功修行的時候，中夜可以休息。休息時，要適量，睡眠的時間要滅少。

16)匱戒、匱見。破戒、破見。具戒、具見。淨戒、淨見。

[集異]復有二法，謂匱戒、匱見者：

◎匱戒云何？答：斷生命、不與取、欲邪行，虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語。復次，若斷生命、若不與取、若非梵行。復次，諸所有不善戒、諸所有非理所引戒、諸所有障礙定戒。是謂匱戒。

○問：何故名匱戒？答：此法自性不可愛、不可樂、不可喜，不可意、不安隱，不正直、不可欣、不悅意、違正理。

復次，此法能得不可愛果、不可樂果、不可喜果、不可意果、不安隱果、不正直果、不可欣果、不悅意果、違正理果。

復次，此法能感不可愛異熟、不可樂異熟、不可喜異熟、不可意異熟、不安隱異熟、不正直異熟、不可欣異熟、不悅意異熟、違正理異熟。故名匱戒。

◎匱見云何？答：諸所有見：無惠施、無親愛、無祠祀、無妙行、無惡行、無妙行惡行業果異熟、無此世、無他世、無母、無父、無化生有情、無世間阿羅漢正至正行，謂於此世他世，自通達作證，證知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

復次，諸所有不善見、諸所有非理所引見、諸所有障礙定見。是謂匱見。

○問：何故名匱見？答：此法自性不可愛，乃至違正理。復次，此法能得不可愛果，乃至違正理果。復次，此法能感不可愛異熟，乃至違正理異熟。故名匱見。如匱戒、匱見，應知破戒、破見亦爾。

復有二法，謂具戒、具見者：

◎具戒云何？答：離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。

復次，離斷生命、離不與取、離非梵行。

復次，諸所有學戒、諸所無學戒、諸所有善非學非無學戒。是謂具戒。

○問：何故名具戒？答：此法自性可愛、可樂、可喜、可意、安隱、正直、可欣、悅意、隨順正理。

復次，此法能得可愛果、可樂果、可喜果、可意果、安隱果、正直果、可欣果、悅意果、順正理果。

復次，此法能感可愛異熟、可樂異熟、可喜異熟、可意異熟、安隱異熟、正直異熟、可欣異熟、悅意異熟、順正理異熟。故名具戒。

◎具見云何？答：諸所有見：有惠施、有親愛、有祠祀、有妙行、有惡行、有妙行惡行業果異熟、有此世、有他世、有母、有父、有化生有情、有世間阿羅漢正至正行，謂於此世他世，自通達作證具足住，如實證知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

復次，諸所有學見、諸所有無學見、諸所有善非學非無學見。是謂具見。

○問：何故名具見？答：此法自性可愛，乃至隨順正理。

復次，此法能得可愛果，乃至順正理果。復次，此法能感可愛異熟，乃至順正理異熟。

故名具見。如具戒、具見，應知淨戒、淨見亦爾。

[瑜伽]又有二法，能壞增上心學、慧學。一者、建立邪學，違越正學，及懷猶豫；二者、增益損減邪見決定。與此相違，當知即是白品二法。

[解]又有二法，能破壞增上心學、增上慧。一者、建立不符合佛法的邪學，與佛法互相違越，及內心對於佛法有猶豫、疑惑。二者、增益邪見與損減邪見，決定不可移轉。什麼是增益邪見？對於五蘊是無我，增益是我、我所，是薩迦耶見。增益我是常或無常，是邊執見。對於種種錯誤的邪見，增益為第一、最勝，是見取。對於此見，增益為清淨，是戒禁取。什麼是損減邪見？若是決定執取沒有業、沒有業果、沒有解脫、沒有得解脫道，撥無四諦之理的見解。與前面這二個相違，就是清淨善法。

17)見、如理勝

[集異]復有二法，謂見、如理勝者：

◎見云何？答：謂依出離、遠離善法，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇、解了、等了、近了、遍了、機黠、通達、審察、聰叡，覺、明、慧行、毘缽舍那，是謂見。

◎如理勝云何？答：謂有苾芻如其所見，若由如是諸行、相、狀，世間正見未生而生。彼便如理思惟如是諸行、相、狀。彼由如理思惟如是諸行、相、狀，便令聖道起、等起、生、等生、轉、現轉、修集、出現，是名道如理勝。

復次，若有苾芻如其所見，若由如是諸、行、相、狀，隨一出離、遠離善法未生而生。彼便如理思惟如是諸行、相、狀，彼由如理思惟如是諸行、相、狀，便令聖道起、等起、生、等生、轉、現轉、修集、出現，是名道如理勝。如是二種，總名如理勝。

[瑜伽]又有二法，能令已集菩提資糧，未入現觀補特伽羅速入現觀。一者、思惟現在過去自他衰盛；二者、勤修諦行所攝無倒作意。

[解]又有二法，能令已經集聚菩提的福慧資糧，尚未證入現觀的人，迅速地證入現觀。一者、思惟現在與過去的自他衰落與興盛，就是思惟無常。二者、精勤地修學苦集滅道四諦的十六勝行所統攝的沒有錯誤的如理作意。

《披尋記》四八四頁：

又有二法至無倒作意者：此中二法，謂厭及欣。如次配釋應知。謂自衰損及他衰損，現在會遇，正現前時，如理作意數思惟故，成可厭處。若自興盛，及他興盛，過去盡滅，離變壞時，如理作意數思惟故，成可厭處。如聲聞地說。(陵本三十一卷十八頁)是名思惟現在過去自也衰盛。

18)厭、如理勝

[集異]復有二法，謂厭、如理勝者：

◎厭云何？答：謂依四種順厭處法而生於厭。

◎如理勝云何？答：謂正思惟引生聖道。

○何等為四順厭處法？一自衰損順厭處法、二他衰損順厭處法、三自興盛順厭處法、四他興盛順厭處法。

○依自衰損順厭處法，而生於厭、如理勝者，如有一類，等隨觀見自身惡行、語惡行、意惡行，究竟圓滿增上淳熟，便作是念：我因放逸、依放逸、住放逸，由放逸故造斯惡事，我今當令惡不善法，未生者不生，已生者永斷。彼由如是出離勇猛，所引生厭，是名為厭。既生厭已如理思惟，復令聖道起、等起、生、等生、轉、現轉、修集、出現，是名道如理勝。如是名為依自衰損厭、如理勝。

○依他衰損順厭處法，而生於厭、如理勝者，如有一類，等隨觀見自他身惡行、語惡行、意惡行，究竟圓滿增上淳熟，便作是念：彼因放逸、依放逸、住放逸，由放逸故造斯惡事，我今當令惡不善法，未生者不生，已生者永斷。彼由如是出離勇猛，所引生厭，是名為厭。既生厭已如理思惟，復令聖道起、等起、生、等生、轉、現轉、修集、出現，是名道如理勝。如是名為依他衰損厭、如理勝。

○依自興盛順厭處法，而生於厭、如理勝者，如有一類，等隨觀見自身妙行、語妙行、意妙行，究竟圓滿增上淳熟，便作是念：我因不放逸、依不放逸、住不放逸，由不放逸故作斯善事，我今當令諸勝善法，未生者生，已生者倍復增廣。彼由如是出離勇猛，所引生厭，是名為厭。既生厭已如理思惟，復令聖道起、等起、生、等生、轉、現轉、修集、出現，是名道如理勝。如是名為：依自興盛厭、如理勝。

○依他興盛順厭處法而生於厭、如理勝者，如有一類，等隨觀見他身妙行、語妙行、意妙行，究竟圓滿增上淳熟，便作是念：彼因不放逸、依不放逸、住不放逸，由不放逸故作斯善事，我今當令諸勝善法，未生者生，已生者倍復增廣。彼由如是出離勇猛，所引生厭，是名為厭。既生厭已如理思惟，復令聖道起、等起、生、等生、轉、現轉、修集、出現，是名道如理勝。如是名為：依他興盛厭、如理勝。

[瑜伽]又有二法，令觀行者最極、究竟、離垢梵行，速得圓滿。一者、修諦現觀；二者、於後離欲方便勤修，於諸等至無有愛味，離諸障難。

[解]又有二種方法，能令觀行者最高程度、最好狀況、遠離愛見的煩惱垢的梵行，迅速地得到圓滿。一者、修習四聖諦的現觀，就是暖、頂、忍、世第一的時候。二者、得初果以後，因為還有欲，繼續修諦現觀為方便來離欲。得到色界四禪、無色界的四空諸等至的時候，不愛味、不執著於禪定，能遠離愛煩惱、見煩惱障難。

19)奢摩他、毘缽舍那

[集異]復有二法，謂奢摩他、毘缽舍那者：

◎奢摩他云何？答：善心一境性，是謂奢摩他。

◎毘缽舍那云何？答：奢摩他相應，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇、解了、等了、近了、遍了、機黠、通達、審察、聰叡、覺、明、慧行、毘缽舍那，是謂毘缽舍那，如世尊說：非有定無慧，非有慧無定，要有定有慧，方證於涅槃。

○非有定無慧者，謂若有如是類慧，則有獲得如是類定；若無如是類慧，則無獲得如是類定，故說非有定無慧。

○非有慧無定者，謂若有慧是定所生，以定為集，是定種類，由定而發，若有如是類定，則有獲得如是類慧；若無如是類定，則無獲得如是類慧，故說非有慧無定。

○要有定有慧，方證於涅槃者，愛盡、離、滅名曰涅槃，要具定慧方能證得，若隨闕一必不能證，由此因緣故作是說：要有定有慧，方證於涅槃。

○復次，或有補特伽羅，得內心止，不得增上慧法觀；或有補特伽羅，得增上慧法觀，不得內心止；或有補特伽羅，不得內心止，亦不得增上慧法觀；或有補特伽羅，得內心止，亦得增上慧法觀。

○何等補特伽羅，得內心止，不得增上慧法觀？

答：若補特伽羅，得世間四靜慮，不得出世聖慧。

○何等補特伽羅，得增上慧法觀，不得內心止？

答：若補特伽羅，得出世聖慧，不得世間四靜慮。

○何等補特伽羅，不得內心止，亦不得增上慧法觀？

答：若補特伽羅，不得世間四靜慮，亦不得出世聖慧。

○何等補特伽羅，得內心止，亦得增上慧法觀？

答：若補特伽羅，得世間四靜慮，亦得出世聖慧。

○如說世間四靜慮相應，心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝止、等持、心一境性者，此顯內心止。

○如說出世聖慧所攝，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇、解了、等了、近了、遍了，機黠、通達、審察、聰叡、覺、明、慧行、毘缽舍那者，此顯增上慧法

觀。是名奢摩他、毘缽舍那。

[瑜伽]又有二法，令觀行者速能引發世、出世間一切勝德。一者、九相住心；二者、由六種事，以正定心思擇諸法。如聲聞地當廣分別。

[解]又有二法，令觀行者迅速地能引發世間的色、無色界的禪定勝德，及出世間的三明六通、乃至無上菩提的勝德。一者、九相住心，就是奢摩他。二者、在奢摩他中，根據義、事、相、品、時、理這六種事，來思擇諸法。在聲聞地裡面會很詳細解說。

20)明、解脫

[集異]復有二法，謂明、解脫者：

◎明云何？答：無學三明。何等為三？一者無學宿住隨念智作證明、二者無學死生智作證明、三者無學漏盡智作證明，是謂明。

◎解脫云何？答：三種解脫。何等為三？一者心解脫、二者慧解脫、三者無為解脫。

○心解脫者，謂無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是名心解脫。

○慧解脫者，謂無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是名慧解脫。

○無為解脫者，謂擇滅，是名無為解脫。

○此中，心解脫，或學、或無學、或非學非無學。

○云何學？答：學無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂學。

○云何無學？答：無學無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂無學。

○云何非學非無學？答：有漏無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂非學非無學。

○慧解脫，或學、或無學、或非學非無學。

○云何學？答：學無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂學。

○云何無學？答：無學無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂無學。

○云何非學非無學？答：有漏無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂非學非無學。

○無為解脫，唯非學非無學。

○是名明、解脫。

[瑜伽]又觀行者有二種淨，謂作意淨及所依淨。於三世中遠離愚癡，智清淨故，名作意淨。遠離三界諸煩惱品麤重法故，名所依淨。

[解]又觀行者有二種清淨，就是作意清淨及所依清淨。什麼是作意清淨？對於過去、現在、未來的諸行，就是根、境、識這一切法要遠離執為我的愚癡，因為觀察無常、苦、空、無我，能令智慧清淨，所以名為作意清淨。什麼是所依清淨？因為遠離三界愛見種種煩惱的品類中，麤重的隨眠種子，所以名為所依清淨。

21)盡智、無生智

[集異]復有二法，謂盡智、無生智者：

◎盡智云何？答：謂如實知：我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，此所從生智、見、明、覺、解、慧、光、觀，是名盡智。

◎無生智云何？答：謂如實知：我已知苦不復當知，我已斷集不復當斷，我已證滅不復當證，我已修道不復當修，此所從生智、見、明、覺、解、慧、光、觀，是名無生

智。

○復次，若如實知：已盡欲漏、有漏、無明漏，是名盡智。若如實知：所盡三漏不復當生，是名無生智。

○復次，若如實知：已盡一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名盡智。若如實知：所盡一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏不復當起，是名無生智。

[瑜伽]又有二法，心善解脫諸阿羅漢內自所證。一者、於現法中苦因永盡；二者、由此為先，當來世苦畢竟不生。

[解]又有二種方法，是心從愛煩惱、見煩惱裡解脫出來的阿羅漢，內心親自所證悟的境界。一者、在現在的五蘊中，貪瞋癡等苦因，永久地斷盡。二者、由此現法中苦因永盡為先，將來世的苦惱，決定不會生起。

三法

[瑜伽]謂依十相、三門、三種及與三根，於諸有情發起邪行，能令有情墮諸惡趣。言十相者，謂壞生命、財物、妻妾；若壞實義、善友、讚美所為事業；若意三濁，謂執受他財欲為己有，欲令他遭所不愛事，誹謗真實所有惡見。

[解]已經說過二種佛法所應該明白的境界。以下再說三種。就是十個相貌、三個門、三種、三根。這四樣是說明對眾生發起有罪過的事情，能令這個作惡的眾生墮落到三惡道。十相是什麼呢？就是十種惡法。壞生命，就是殺害生命。壞財物，就是不與取。壞妻妾，就是欲邪行。壞生命、壞財物、壞妻妾，是身所為事業。若是壞實義，就是虛妄語。壞善友，就是離間語。壞讚美，就是麤惡語與綺語。若壞實義、善友、讚美，是口所為事業。若是意有三污濁，就是貪欲、瞋恚、邪見。什麼是是貪欲？想要攝持、領受他財，佔為己有。什麼是是瞋恚？想要令他人，遭遇不可愛的事。什麼是是邪見？誹謗真實的所有惡見。

1)三惡行者，謂身惡行、語惡行、意惡行。三妙行者，謂身妙行、語妙行、意妙行。

[集異]三惡行者，謂身惡行、語惡行、意惡行。

◎身惡行云何？

答：斷生命、不與取、欲邪行。

復次，斷生命、不與取、非梵行。

復次，諸所有不善身業、諸所有非理所引身業、諸所有身業能障礙定，總名身惡行。

◎語惡行云何？答：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語。

復次，諸所有不善語業、諸所有非理所引語業、諸所有語業能障礙定，總名語惡行。

◎意惡行云何？答：貪欲、瞋恚、邪見。

復次，諸所有不善意業、諸所有非理所引意業、諸所有意業能障礙定，總名意惡行。

○如世尊說：若造身惡行，語意惡行已，不修對治者，當墮於地獄。

三妙行者，謂身妙行、語妙行、意妙行。

◎身妙行云何？

答：離斷生命、離不與取、離欲邪行。

復次，離斷生命、離不與取、離非梵行。

復次，諸學身業、諸無學身業、諸善非學非無學身業，總名身妙行。

◎語妙行云何？答：離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。

復次，諸學語業、諸無學語業、諸善非學非無學語業，總名語妙行。

◎意妙行云何？答：無貪、無瞋、正見。

復次，諸學意業、諸無學意業、諸善非學非無學意業，總名意妙行。

○如世尊說：若修身妙行，語意妙行已，無餘緣礙者，當生天受樂。

[瑜伽]言三門者，一、作業毀壞門；二、意樂毀壞門；三、方便毀壞門。於十相中，前之七種，作業毀壞；其次二種，意樂毀壞；最後一種，方便毀壞，所謂惡見。由惡見故，羞恥、慈悲、離諸惡行，悉皆毀壞。無有羞恥，無有慈悲，廣造眾惡。

[解]十惡業分三個部分來解釋。第一，作身、口業，破壞功德善法。第二，意業的貪、瞋，能引發種種罪，毀壞功德善法。第三，身口業、意樂毀壞，都是以惡見為方便，所以名為方便毀壞門。在十相之中，前面的身、口共七種，是作業毀壞門。其次，貪、瞋這二種是意樂毀壞。最後一種的方便毀壞，就是惡見。為何惡見叫做方便毀壞呢？由於有邪惡思想的緣故，原來的羞恥心、慈悲心、能遠離種種惡行，全部都為惡見所破壞。所以，心裡面沒有羞恥心，沒有慈悲心，廣造眾惡。

三不善根者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。三善根者，謂無貪善根、無瞋善根、無癡善根。

[集異]三不善根者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。

◎貪不善根者，貪云何？答：謂於欲境，諸貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛、樂、迷悶、耽嗜、遍耽嗜、內縛、欲、求、耽湎、苦集、貪類、貪生，總名為貪。

○不善根云何？答：謂此貪法是不善性，能為無量不善法根，是故此法能為病根、癰根、箭根、惱根、苦根、穢根、濁根、諸雜染根、不清淨根、不鮮白根，是故名為貪不善根。

◎瞋不善根者，瞋云何？答：謂於有情，欲為損害，內懷栽杌，欲為擾惱，已瞋、當瞋、現瞋，樂為過患、極為過患、意極忿恚；於諸有情，各相違戾，欲為過患、已為過患、當為過患、現為過患，總名為瞋。

○不善根云何？答：謂此瞋法是不善性，能為無量不善法根，是故此法能為病根、癰根、箭根、惱根、苦根、穢根、濁根、諸雜染根、不清淨根、不鮮白根，是故名為瞋不善根。

◎癡不善根者，癡云何？答：謂於前際無知、後際無知、前後際無知，於內無知、外無知、內外無知，於業無知、異熟無知、業異熟無知，於善作業無知、惡作業無知、善惡作業無知，於因無知、因所生法無知，於佛無知、法無知、僧無知，於苦無知、集無知、滅無知、道無知，於善法無知、不善法無知，於有罪法無知、無罪法無知，於應修法無知、不應修法無知，於下劣法無知、勝妙法無知，於黑法無知、白法無知，於有敵對法無知，於緣生法無知，於六觸處如實無知，如是無知、無見、非現觀、黑闇、愚癡、無明、盲冥、罩網、纏裹、頑騃、渾濁、障蓋、發盲、發無明、發無智、滅勝慧、障礙善品令不涅槃，無明漏、無明暴流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果、癡、等癡、極癡、改、等改、極改，癡類、癡生、改類、改生，總名為癡。

○不善根云何？答：謂此癡法是不善性，能為無量不善法根，是故此法能為病根、癰根、箭根、惱根、苦根、穢根、濁根、諸雜染根，不清淨根、不鮮白根，是故名為癡不善根。

○如世尊說：諸惡貪瞋癡，惱害自心者，如樹心有蝎，皮果等皆衰。

三善根者，謂無貪善根、無瞋善根、無癡善根。

◎無貪善根者，無貪云何？答：謂於欲境，諸不貪、不等貪、不執藏、不防護、不堅著、不愛、不樂、不迷心悶、不耽嗜、不遍耽嗜、不內縛、不欲、不求、不耽湎、非苦集、非貪類、非貪生，總名無貪。

○善根云何？答：謂無貪法是善性，能為無量善法根，是故此法能為無病根、無癰根、無箭根、無穢根、無濁根、不雜染根、清淨根、鮮白根，是故名為無貪善根。

◎無瞋善根者，無瞋云何？答：謂於有情，不欲損害，不懷栽杌，不欲擾惱，非已瞋、非當瞋、非現瞋，不樂為過患、不極為過患、意不憤恚，於諸有情不相違戾、不欲為過患，非已為過患、非當為過患、非現為過患，總名無瞋。

○善根云何？答：謂無瞋法是善性，能為無量善法根，是故此法能為無病根、無癰根、無箭根、無穢根、無濁根、不雜染根、清淨根、鮮白根，是故名為無瞋善根。

◎無癡善根者，無癡云何？答：謂知前際智、後際智、前後際智，知內智、外智、內外智，知業智、異熟智、業異熟智，知善作業智、惡作業智、善惡作業智，知因智、因所生法智，知佛智、法智、僧智，知苦智、集智、滅智道智，知善法智、不善法智，知有罪法智、無罪法智，知應修法智、不應修法智，知下劣法智、勝妙法智，知黑法智、白法智，知有敵對法智，知緣生法智，知六觸處如實智，如是智、見、明、覺、解、慧、光、觀，總名無癡。

○善根云何？答：謂無癡法是善性，能為無量善法根，是故此法能為無病根、無癰根、無箭根、無穢根、無濁根、不雜染根、清淨根、鮮白根，是故名為無癡善根。

○如世尊說：

若離貪瞋癡，說名為智者，亦名為上士，不惱害自心。

是故應遠離，貪瞋及無明，勤修起慧明，速得眾苦盡。

[瑜伽]言三種者，一、身所作，二、語所作，三、意所作。言三根者，一、為自饒益相，二、為損害他相，三、於他顛倒相。謂於非法而作法想，於不應作作應作想，堅執現行。

[解]三種是什麼呢？一、是身所作。第二、語所作。第三、是意所作。三根是什麼？根是能生，能生種種惡業。第一，自己的利益愈多愈好，這是貪的相。第二，傷害別人來利益自己，這是瞋的相。第三、對於別人有顛倒的想法。什麼是顛倒相呢？就是對於非法而認為是法，對於不應該作的事情而認為應該作。別人勸說：「這是非法作法想，你錯。不應作你作應想，是錯。」他卻堅執是對，還是要這樣做。

2)三不善尋者，謂欲尋、恚尋、害尋。三善尋者，謂出離尋、無恚尋、無害尋。三界者，謂欲界、恚界、害界。三界者，謂出離界、無恚界、無害界。

[集異]三不善尋者，謂欲尋、恚尋、害尋。

◎欲尋云何？答：欲貪相應諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度、搆畫、思惟、分別，總名欲尋。

◎恚尋云何？答：瞋相應諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度、搆畫、思惟、分別，總名恚尋。

◎害尋云何？答：害相應諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度、搆畫、思惟、分別，總名害尋。

○如世尊說：惡尋伏眾生，令於穢見淨，倍增長貪愛，自為堅固縛。

三善尋者，謂出離尋、無恚尋、無害尋。

◎出離尋云何？答：於諸欲尋，思惟過患，謂此欲尋是不善法，諸下賤者信解、受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所呵厭，能為自害，能為他害，能為俱害，能滅智慧，能礙彼品，能障涅槃，受持此法不生通慧，不引菩提、不證涅槃，如是思惟諸欲尋過患時，諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度、搆畫、思惟、分別，名出離尋。

○復次，為斷欲尋，於出離尋思惟功德，謂出離尋是勝善法，是尊勝者信解、受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所稱讚，不為自害，不為他害，不為俱害，不滅智慧，不礙彼品，不障涅槃，受持此法能生通慧，能引菩提、能證涅槃，如是思惟出離尋功德時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。

○復次，思惟欲尋如病、如癰、如箭、惱害，無常、苦、空、非我、轉動，勞倦、羸篤，是失壞法，迅速不停、衰朽、非恒、不可保信，是變壞法，如是思惟諸欲尋時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。

○復次，為斷欲尋，思惟彼滅是真寂靜，思惟彼道是真出離，如是思惟彼滅、道時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。

○復次，思惟捨心定，及道捨心定相應無想定、滅定擇滅，如是思惟時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。

○復次，思惟出離及出離相應受、想、行、識，及彼等起身、語業心不相應行時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。

◎無恚尋云何？答：於諸恚尋思惟過患，謂此恚尋是不善法，諸下賤者信解、受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所呵厭，能為自害，能為他害，能為俱害，能滅智慧，能礙彼品，能障涅槃，受持此法不生通慧，不引菩提、不證涅槃，如是思惟諸恚尋過患時，諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度、搆畫、思惟、分別，名無恚尋。

○復次，為斷恚尋，於無恚尋思惟功德，謂無恚尋是勝善法，是尊勝者信解、受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所稱讚，不為自害，不為他害，不為俱害，不滅智慧，不礙彼品，不障涅槃，受持此法能生通慧，能引菩提，能證涅槃，如是思惟無恚尋功德時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。

○復次，思惟恚尋如病、如癰、如箭、惱害，無常、苦、空、非我、轉動，勞倦、羸篤，是失壞法，迅速不停、衰朽、非恒、不可保信，是變壞法，如是思惟諸恚尋時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。

○復次，為斷恚尋，思惟彼滅是真寂靜，思惟彼道是真出離，如是思惟彼滅、道時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。

○復次，思惟慈心定，及道慈心定相應無想定、滅定擇滅，如是思惟時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。

○復次，思惟無恚，及無恚相應受、想、行、識，及彼等起身、語業心不相應行時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。

◎無害尋云何？答：於諸害尋思惟過恚，謂此害尋是不善法，諸下賤者信解、受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所呵厭，能為自害，能為他害，能為俱害，能滅智慧，能礙彼品，能障涅槃，受持此法不生通慧，不引菩提，不證涅槃，如是思惟諸害尋過患時，諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度、搆畫、思惟、分別，名無害尋。

○復次，為斷害尋，於無害尋思惟功德，謂無害是勝善法，是尊勝者信解、受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所稱讚，不為自害，不為他害，不為俱害，不滅智慧，不礙彼品，不障涅槃，受持此法能生通慧，能引菩提，能證涅槃，如是思惟無害尋功德時，諸心尋求乃至分別，名無害尋。

○復次，思惟害尋如病、如癰、如箭、惱害，無常、苦、空、非我、轉動、勞倦、羸篤，是失壞法，迅速不停，衰朽、非恒、不可保信，是變壞法，如是思惟諸害尋時，諸心尋求乃至分別，名無害尋。

○復次，為斷害尋，思惟彼滅是真寂靜，思惟彼道是真出離，如是思惟彼滅、道時，諸心尋求乃至分別，名無害尋。

○復次，思惟悲心定，及道悲心定相應無想定、滅定擇滅，如是思惟時，諸心尋求乃至分別，名無害尋。

○復次，思惟無害，及無害相應受、想、行、識，及彼等起身、語業心不相應行時，諸心尋求乃至分別名無害尋。

○如世尊說：樂滅諸惡尋，勤修不淨觀，常念斷貪愛，能壞堅固縛。

[瑜伽]復有三法，能令有情不護諸根。一、於依止中邪法種子；二、於諸境界取不正相；三、於私隱處不正思惟。如是三種，當知即是欲貪、瞋恚及與害品。依四處所，發生三種不正尋思，謂於自己利等四種白品法處，為欲獲得，或為不失，生欲尋思。於能障彼怨中二品有情處所，生恚尋思。於親友品有情處所，生害尋思。所以者何？若親友品，或時違犯，於彼不生全斷滅欲，唯有輕微苦楚，方便訓罰之欲。與此相違，所有白品，如應當知。

[解]還有三種事情，能令有情不保護自己的六根。哪三法呢？一、一切法以心為依止處，在心中有邪法的種子，就是貪欲、瞋恚和害這三種惡法。二、對於諸境界取著不正、錯誤的相貌。因為取著這樣的相貌，令欲心、憤怒心、害心生起來。三、在各自的隱居之處，對於彼淨妙相或瞋恚相等，不正當思惟。這樣三法，當知就是欲貪、瞋恚及害。依於四種處所，發生三種不正尋思。欲尋思如何生起？就是對於自己，有利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂這八種法中，有四個是自己滿意，就是利、譽、稱、樂。沒有，想要獲得，或者已經有，令其不失，就生起欲的想法。恚尋思如何生起？對於能障礙彼得到利、譽、稱、樂的怨敵、不親不怨這二類有情處所，生起恚尋思，因為這兩種人障礙我獲得到如意的事情，所以就對他憤怒。害尋思如何生起？對於能障礙彼得到利、譽、稱、樂的親友品這一類有情處所，生起害尋思。為什麼呢？若親友品或者有時候違犯、障礙我的好事，對於親友，不會生起想要殺掉他的心情。只是令其有輕微的苦楚，或者用語言的方便，或者是其他的方便來呵斥，處罰。和這個不同的所有白品善法，如其所應，應當知道。

欲界、色界、無色界。色界、無色界、滅界。

欲界、恚界、害界，及出離界、無恚界、無害界：

○如《法蘊論》說。

欲界、色界、無色界：

○亦如《法蘊論》說。

[法蘊論：云何欲界？謂有諸法，欲貪隨增，是名欲界。

復次，欲界繫十八界、十二處、五蘊，是名欲界。

復次，下從無間地獄，上至他化自在天，於中所有色、受、想、行、識，是名欲界。云何色界？謂有諸法，色貪隨增，是名色界。

復次，色界繫十四界、十處、五蘊，是名色界。

復次，下從梵眾天，上至色究竟天，於中所有色、受、想、行、識，是名色界。

云何無色界？謂有諸法，無色貪隨增，是名無色界。

復次，無色界繫三界、二處、四蘊，是名無色界。

復次，如欲、色界，處、定建立，不相雜亂。非無色界有如是事，然依定生勝劣差別，建立上下，下從空無邊處，上至非想非非想處，於中所有受、想、行、識，是名無色界。]

○如世尊說：

諸有能遍知，欲色無色界，超一切依故，當觸無餘依，

身證甘露界，無漏不思議，世尊說涅槃，為饒益含識。

色界、無色界、滅界：

○亦如《法蘊論》說。

[法蘊論：云何色界？謂欲、色界，總名色界。

云何無色界？謂四無色，是名無色界。

云何滅界？謂擇滅、非擇滅，是名滅界。

復次，諸有色法，總名色界。除擇滅、非擇滅，餘無色法，是名無色界。擇滅、非擇滅，是名滅界。]

○如世尊說：

住色界有情，及住無色界，不證知滅故，定當往後有。

若遍知色界，不住於無色，趣向究竟滅，後解脫生死。

略有四種內法種子，遍攝一切諸法種子。一、世間種子；二、出世種子；三、不清淨種子；四、清淨種子。世間種子者，謂欲、色、無色界繫諸行種子。出世種子者，謂能證三乘及三乘果，八聖道等清淨種子。不清淨種子者，謂欲界繫諸行種子。清淨種子，復有二種。一、世間淨；二、出世間淨。色、無色繫諸行種子，名世間淨；能證三乘及三乘果，八聖道等所有種子，名出世淨。

[解]略說有四種內法種子，能遍攝一切諸法的種子。一、世間種子，二、出世種子，三、不清淨種子，四、清淨種子。什麼是世間種子呢？就是欲界、色界、無色界繫的諸行種子。欲界繫的諸行種子，就是根、境、識十八界的種子，將眾生綁在欲界，不得解脫。色界和無色界的法，也將眾生綁在那裏。什麼是出世種子呢？就是能夠體證三乘無漏有為聖道及三乘果諸無為法，其種子就是以八聖道為最後的三十七菩提分法等清淨種子。什麼是不清淨種子呢？繫縛眾生在欲界受諸苦惱的諸行種子。什麼是清淨種子呢？分二種，世間清淨與出世間清淨種子。色界、無色界繫諸行種子是世間的清淨種子，就是沒有欲，所以清淨。能證三乘及三乘果，八聖道等所有種子，就是出世間的清淨種子。

3)三愛者，一欲愛、二色愛、三無色愛。[復有三愛，一欲愛、二有愛、三無有愛]

[集異]三愛者，一欲愛、二色愛、三無色愛。

◎欲愛云何？答：於諸欲中，諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛、染，是謂欲愛。

復次，於欲界繫十八界、十二處、五蘊諸法中，諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛、染，是謂欲愛。

復次，下從無間大地獄，上至他化自在天，於此所攝色、受、想、行、識諸法中，諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛、染，是謂欲愛。

◎色愛云何？

答：於諸色中，諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛、染，是謂色愛。

復次，於色界繫十四界、十處、五蘊諸法中，諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛、染，是謂色愛。

復次，下從梵眾天上至色究竟天，於此所攝色、受、想、行、識諸法中，諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛、染，是謂色愛。

◎無色愛云何？

答：於無色中，諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛、染，是謂無色愛。

復次，於無色界繫三界、二處、四蘊諸法中，諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛、染，是謂無色愛。

○復次，如欲、色界，決定處所上下差別，不相雜亂。

無色界中，無如是事，然可依定、依生勝劣，說有下上，謂下從空無邊處天，上至非想非非想處天，於此所攝受、想、行、識諸法中，諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛、染，是謂無色愛。

○如世尊說：

有愛諸士夫，長世數流轉，數受胎藏苦，往還諸有中。

斷愛諸有情，瀑流已斷故，無愛潤生故，不流轉後有。

復有三愛，一欲愛、二有愛、三無有愛：

◎欲愛云何？

答：於諸欲中，諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛、染，是謂欲愛。

◎有愛云何？

答：色、無色界諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛、染，是謂有愛。

◎無有愛云何？

答：欣無有者，於無有中諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛、染，是謂無有愛，此復如何？如有一類，怖畏所逼、怖畏所惱、憂苦所逼、憂苦所惱苦受觸故，作是念言：云何當令我身死後，斷壞無有，永絕眾病，豈不樂哉！彼欣無有，於無有中諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛、染，是謂無有愛。

○如世尊說：

愛所執有情，心貪有無有，魔軛所軛故，身常不安樂。

流轉諸有中，生已歸老死，如犢子愛乳，隨母嘗不離。

復有三種，從因所生、有漏法因，若於此中，不如正理修方便者，能生諸苦。若能如理修方便者，於苦、於因，能知、能斷。謂於欲界繫法，染污希求；於色、無色界繫法，亦爾。

[解]復有三種，主要是愛，愛是從因所生，又是一切有漏法的因，因為愛能生起一切有漏法。若是在內心中有此愛，又不如正理的修學四念處的方便來對治，能生起種種苦。若是能夠如法性的道理，修四念處的方便來對治。對於愛所生苦，能認識到。對於愛是苦的因，能修四念處來斷除。哪三種？對於欲界的六道，因為執著，而有希求。對於色界、無色界繫法也是如此，就是執著禪定為勝、妙，希求色界、無色界的禪定。

4)三漏者，一欲漏、二有漏、三無明漏

[集異]三漏者，一欲漏、二有漏、三無明漏。

◎欲漏云何？答：除欲界繫無明，諸餘欲界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是謂欲漏。

◎有漏云何？答：除色無色界繫無明，諸餘色無色界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是謂有漏。

◎無明漏云何？答：三界無智，是謂無明漏。

○如世尊說：若苾芻已斷，欲有無明漏，諸漏永盡故，無影般涅槃。

又有三種諸煩惱趣，令諸有情流轉生死。謂於勝欲，發意悕求，名初煩惱趣。於色、無色界勝自體中，發意悕求，名第二煩惱趣。於邪解脫，發意悕求，名第三煩惱趣。

[解]又有三種諸煩惱，能令眾生趣向於苦，能令諸有情在三界流轉，受生死的苦惱而不得解脫。第一個煩惱趣，就是對於殊勝的欲，發動心意，以非法或法，希望得到。第二個煩惱趣，對於色界和無色界的殊勝自體中，發心希求，希望得到。第三個煩惱趣，對於色界的四禪，無色界的四空定，以為就是涅槃，這是邪解脫，發心希求，希望得到。當知此三種就是欲求、有求、邪梵行求，稱為三種諸煩惱趣，因為發動煩惱意，而希求的緣故。

5)三求者，一欲求、二有求、三梵行求

[集異]三求者，一欲求、二有求、三梵行求。

◎欲求云何？答：住欲有者，於欲界法未得為得，諸求、隨求、平等隨求、悕求、欣求、思求、勤求，是謂欲求。

◎有求云何？答：住色、無色有者，於色、無色界法未得為得，諸求乃至勤求是謂有求。

◎梵行求云何？答：離二交會說名梵行；八支聖道，亦名梵行。於此義中，意說八支聖道梵行。諸有於此八支聖道未得為得，諸求乃至勤求，是謂梵行求。

◎復次，欲求者，非求死後當生諸有，然於現在可意色、聲、香、味、觸、衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、諸資生具未得為得，諸求乃至勤求，是名欲求。

◎有求者，有謂五取蘊。何等為五？謂色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊，識取蘊。如有一類，作是念言：云何令我，得未來世如是類色、受、想、行、識？彼於死後當生諸有色等五蘊，諸求乃至勤求，是名有求。

◎梵行求者，從世第一法趣苦法智忍時，有梵行求，非有梵行，所以者何？八支聖道說名梵行，彼於爾時未得、未近得、未有、未現有。

○從苦法智忍趣苦法智時，有梵行求，亦有梵行，所以者何？八支聖道說名梵行，彼於爾時已得、已近得、已有、已現有。

○如是，從苦法智趣苦類智忍，從苦類智忍趣苦類智，從苦類智趣集法智忍，從集法智忍趣集法智，從集法智趣集類智忍，從集類智忍趣集類智，從集類智趣滅法智忍，從滅法智忍趣滅法智，從滅法智趣滅類智忍，從滅類智忍趣滅類智，從滅類智趣道法智忍，從道法智忍趣道法智，從道法智趣道類智忍，從道類智忍趣道類智，從道類智趣道類智，或趣所餘無漏智時，有梵行求，亦有梵行，所以者何？八支聖道說名梵行，彼於爾時已得、已近得、已有、已現有。

○復次，若世間道，證一來果、不還果時，有梵行求，非有梵行，所以者何？八支聖道說名梵行，彼於爾時未得、未近得、未有、未現有。

○若無漏道，證預流果或證一來、不還、阿羅漢果時，有梵行求，亦有梵行，所以者何？八支聖道說名梵行，彼於爾時已得、已近得、已有、已現有。

○如世尊說：

具念定正知，諸佛真弟子，正知求聖道，終不求餘事。

若悕求已滅，聖道當趣盡，苾芻求盡故，無影般涅槃。

又有三種諸有情類，欲為根本作業方便。一、為得勝欲；二、為得勝自體；三、為證勝解脫道。

[解]又有三種諸有情類，以欲為根本，而採取行動，行動是得果的方便。一、為得殊勝的五欲。二、為得殊勝的色界、無色界自體。三、為證勝解脫道。

《披尋記》四八九頁：

又有三種至勝解脫道者：當知此謂欲求、有求、及無上梵行求，名為三種諸有情類，欲為根本作業方便：由諸有情一切所作，皆此三求所攝受故。

6)三有者，一欲有、二色有、三無色有

[集異]三有者，一欲有、二色有、三無色有。

◎欲有云何？答：若業欲界繫取為緣，欲感當有，彼業異熟，是謂欲有。

◎色有云何？答：若業色界繫取為緣，欲感當有，彼業異熟，是謂色有。

◎無色有云何？答：若業無色界繫取為緣，欲感當有，彼業異熟，是謂無色有。

又有三種諸有情類，於三界中，攝受自體諸行威勢。一、牽引威勢；二、能得威勢；三、成滿威勢。牽引威勢者，謂能引之業。能得威勢者，謂健達縛正現在前。成滿威勢者，謂住於此受淨、不淨諸業異熟。

[解]又諸有情類在三界中，取得自體的諸行時，有三種威勢。哪三種呢？一、牽引威勢，二、能得威勢，三、成滿威勢。什麼是牽引威勢？就是能引出來果報的力量。業，有引業、有滿業，業力能把果報引發出來，稱為引業。在果報上，有智慧、無智慧，長壽、短壽，富貴、貧賤等，稱為滿業。什麼是能得威勢？得果報的時候，中有現前才能得果報。什麼是成滿威勢？果報成就圓滿現前時，就安住在這裏，感受淨業所得的果報，或者不淨業所成就的果報。

7)三黑闇身者，一過去黑闇身、二未來黑闇身、三現在黑闇身

[集異]三黑闇身者，一過去黑闇身、二未來黑闇身、三現在黑闇身。

◎過去黑闇身者，云何過去？云何黑闇？云何身？而說過去黑闇身耶？

答：過去者，謂諸行已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、已聚集、已出現、落謝過去、盡滅、離變、過去性、過去類、過去世攝，是謂過去。黑闇者，謂於過去行，發起種種求解異慧，廣說乃至疑猶豫箭，是謂黑闇。身者，有說與疑相應無明名身。於此義中，即疑名身，所以者何？黑謂無智，由黑故闇，說名黑闇，此即是疑。即此黑闇，說名為身。故名過去黑闇身。

◎未來黑闇身者，云何未來？云何黑闇？云何身？而說未來黑闇身耶？

答：未來者，謂諸行未已起、未已等起、未已生、未已等生、未已轉、未已現轉、未聚集、未出現、未來性、未來類、未來世攝，是謂未來。黑闇者，謂於未來行，發起種種求解異慧，廣說乃至疑猶豫箭，是謂黑闇。身者，有說與疑相應無明名身。於此義中，即疑名身，所以者何？黑謂無智，由黑故闇，說名黑闇，此即是疑。即此黑闇，說名為身。故名未來黑闇身。

◎現在黑闇身者，云何現在？云何黑闇？云何身？而說現在黑闇身耶？

答：現在者，謂諸行已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、聚集、出現、住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性、現在類、現在世攝，是謂現在。黑闇者，謂於現在行，發起種種求解異慧，廣說乃至疑猶豫箭，是謂黑闇。身者，有說與疑相應無明名身。於此義中，即疑名身，所以者何？黑名無智，由黑故闇，說名黑闇，此即是疑。即此黑闇，說名為身。故名現在黑闇身。

又有三種無明蘊，諸有情類住無明者，由此因緣，能生三世自體差別。謂於過去世前際等無知，能生現在自體；於現在世前際等無知，能生未來自體；於未來世前際等無知，即於未來能生後後當來自體。

[解]又有三種無明蘊，諸有情類中，除去聖人，其餘一切眾生的心在無明裏面住。由於內心有無明的關係，能生出過去世、現在世、未來世生命體的不同。哪三種？一、在過去生的時候，有前際無知、後際無知、中際無知，能引生現在的生命。二、在現在世的時候，有前際無知、後際無知、中際無知，能引生未來的生命。三、在未來世的時候，有前際無知、後際無知、中際無知，就在未來，能生未來又未來的自體。

8)三怖者，一病怖、二老怖、三死怖

[集異]三怖者，一病怖、二老怖、三死怖。

◎病怖者，云何病？答：頭痛等，廣說如《法蘊論》，是謂病。云何怖？答：如有一類，見他病已深生厭患，自念：我身亦有此分、亦有此性、亦有此法、未越此法。由此便生驚恐怖畏，惶懼毛豎，是謂怖。由病起怖，故名病怖。

◎老怖者，云何老？答：髮落等，廣說如《法蘊論》，是謂老。云何怖？答：如有一類，見他老已深生厭患，廣說乃至惶懼毛豎，是謂怖。由老起怖，故名老怖。

◎死怖者，云何死？答：彼彼有情，即於彼彼諸有情聚，移轉、壞沒，廣說如《法蘊論》，是謂死。云何怖？答：如有一類，見他死已深生厭患，廣說乃至惶懼毛豎，是謂怖。由死起怖，故名死怖。

○如世尊說：

諸異生雖能，厭病老死法，而不能如實，厭此所依身。

我能厭此身，深了知此法，故不樂久住，速入無餘依。

我觀一切種，無疾少年命，病老死所壞，唯出離安隱。

我已勤精進，通達究竟跡，雖不習諸欲，而捨修梵行。

《法蘊論》

◎云何老苦？老謂老時，髮落髮白，皮緩面皺，身曲背僂，喘息逾急，扶杖而行，支體斑黑，衰退暗鈍，根熟變壞，諸行故敗，朽壞羸損，總名為老。何因緣故，說老為苦？有情老時，領納、攝受種種身苦事故，廣說乃至領納、攝受種種身心燒然事故，說老為苦。復次，老時受三種苦：一者苦苦，二者行苦，三者壞苦，故名老苦。

◎云何病苦？病謂頭痛，眼痛耳痛，鼻痛舌痛，面痛脣痛，齒痛齶痛，喉痛心痛，風病嗽病，氣病噫病，癩病痔病，痢病痳病，寒病熱病，瘨病癇病，歐逆瘡腫，癬疥[病-丙+追]癭，[病-丙+帶]下漏泄，[病-丙+玄]癖枯痟，及餘種種依身心起，身心疹疾，總名為病。何因緣故，說病為苦？有情病時，領納、攝受種種身苦事故，廣說乃至領納、攝受種種身心燒然事故，說病為苦。復次，病時受二種苦：一者苦苦，二者行苦，故名病苦。

◎云何死苦？死謂彼彼諸有情類，即從彼彼諸有情聚，移轉、壞沒、退失、別離，壽煖識滅，命根不轉，諸蘊破壞，夭喪殉逝，總名為死。何因緣故，說死為苦？有情死時，領納、攝受種種身苦事故，廣說乃至領納、攝受種種身心燒然事故，說死為苦。復次，死時受三種苦：一者苦苦，二者行苦，三者壞苦，故名死苦。

又有三種未究竟聖，共諸異生生死災患。若有於彼深厭怖者，當速斷除三種憍逸，修習現法涅槃方便。一、無病衰退；二、少年衰退；三、壽命衰退。其有智者，應觀未來如是三事，定當隨逐。

[解]又，未達究竟的初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含，這三種聖人和一切生死凡夫一樣，共同受生死的災患。若有對於彼生死災患，內心深深地生起厭離、恐怖的話，應當盡速地斷除三種驕逸，修習在現在就能得涅槃的方便，就是四念處。哪三種？一、無病就會生驕慢，但是無病會衰退，健康會失掉。二、少年有驕逸之心，但是少年轉眼間就老，少年會退失。三、壽命會失掉。那個人要是有智慧的話，應該觀察在未來這樣的三事，一定會隨逐。

9)三受者，一樂受、二苦受、三不苦不樂受

[集異]三受者，一樂受、二苦受、三不苦不樂受。

◎樂受云何？答：順樂受觸所生身樂、心樂，平等受，受所攝，是謂樂受。復次，修初第二、第三靜慮時，順樂受觸所生身樂、心樂，平等受，受所攝，是謂樂受。

◎苦受云何？答：順苦受觸所生身苦、心苦，不平等受，受所攝，是謂苦受。

◎不苦不樂受云何？答：順不苦不樂受觸所生身捨、心捨，非平等非不平等受，受所攝，是謂不苦不樂受。

○如世尊說：

具念定正知，諸佛真弟子，能正知諸受，令貪等不生。

於諸受及道，俱令漸次滅，苾芻受盡故，無影般涅槃。

又有三種有情之類，貪、瞋、癡縛所依處所、身分差別，能急繫縛諸有情類，閉在大苦生死牢獄。一、能饒益；二、能損害；三者、平等二種俱離。

[解]又有情的類別有三種受的不同，能成為貪、瞋、癡繫縛所依的處所，能夠緊緊地繫縛一切的有情之類，關閉在大苦的生死牢獄，很難解脫。哪三類呢？一、能饒益的樂受，就是貪的繫縛所依的處所。二、能損害的苦受，就是瞋的繫縛所依的處所。三、不利益也不損害的這二種都遠離的不苦不樂，就是愚癡的繫縛所依的處所。

10)三苦性者，一苦苦性、二壞苦性、三行苦性

[集異]三苦性者，一苦苦性、二壞苦性、三行苦性。

◎苦苦性云何？答：欲界諸行，由苦苦故苦。

◎壞苦性云何？答：色界諸行，由壞苦故苦。

◎行苦性云何？答：無色界諸行，由行苦故苦。

○復次，不可意諸行，由苦苦故苦。可意諸行，由壞苦故苦。順捨諸行，由行苦故苦。

○復次，若諸苦受，若彼相應法，若彼俱有法，若從彼生，若彼種類不可愛異熟果，由苦苦故苦。若諸樂受，若彼相應法，若彼俱有法，若從彼生，若彼種類可愛異熟果，由壞苦故苦。若不苦不樂受，若彼相應法，若彼俱有法，若從彼生，若彼種類非可愛非不可愛異熟果，由行苦故苦。

◎復次，苦苦性云何？答：諸身所有，由苦苦故苦，所以者何？依身生起老、病、死等種種苦故。

◎壞苦性云何？答：如世尊說：「可意朋友、可意眷屬、可意境界，若變壞時，若遭毀謗陵蔑等時，發生愁、歎、憂、苦、悲惱。」彼於爾時，由壞苦故苦。

◎行苦性云何？答：除苦苦性及壞苦性，諸餘有漏行，由行苦故苦。

又有三處所生諸苦，遍攝有情所有眾苦。一、合會所生苦；二、乖離所生苦；三、平等相續苦。初由損害位和合故；第二由饒益位變壞故；第三於一切位相續而轉，麤重所攝，諸行所生，唯眾賢聖覺之為苦，非諸異生。

[解]又苦受、樂受、不苦不樂受這三個處所，引生的苦苦、壞苦、行苦這三種苦，能遍攝有情所有的苦惱，哪三種呢？一、合會所生的苦苦。二、乖離所生的壞苦。三、平等相續的行苦。為什麼合會生起苦苦呢？由於彼此傷害的情景，因緣和合現前。為什麼乖離會生起壞苦呢？由於彼此饒益的情景，改變、敗壞。為什麼平等相續是苦惱呢？在所有的階段中，五蘊相續而轉，然而是屬於粗劣、沈重的境界，五蘊等有為法是因緣所生，是個苦惱的境界。唯獨賢人、聖人才能知道五蘊是苦，不是一般的凡夫能知道。

11)三慢類者，一我勝慢類、二我等慢類、三我劣慢類

[集異]三慢類者，一我勝慢類、二我等慢類、三我劣慢類。

◎我勝慢類云何？答：如有一類，作是念言：我之種族、形色、作業、工巧、財位、壽量、力等，或總或別，皆勝於彼，由此起慢、已慢、當慢、心高舉、心恃蔑，是謂

我勝慢類。

◎我等慢類云何？答：如有一類，作是念言：我之種族、形色、作業、工巧、財位、壽量、力等，或總或別，皆等於彼，由別因緣而起於慢、已慢、當慢、心高舉、心恃

蔑，是謂我等慢類。

◎我劣慢類云何？答：如有一類，作是念言：我之種族、形色、作業、工巧、財位、壽量、力等，或總或別，皆劣於彼，由別因緣而起於慢、已慢、當慢、心高舉、心恃

蔑，是謂我劣慢類。

又有三種心高舉法，違害欲求沙門果證修方便者預流果支，能障沙門令不得證。一者、以己校量於他，謂我為勝，心生高舉。二者、以己校量於他，謂我相似，心生高舉。三者、以己挍量於他，謂我為劣，心生高舉。

[解]又，對於想要追求沙門果的體證的人，修習親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行這四種四預流支作為方便，但是有三種心高舉法，會違背、損害這四預流支，能障礙沙門的聖道，令不得成就。哪三種呢？一者、拿自己和別人去對比，認為我高過他，心生起高慢。二者、拿自己和別人對比，認為我和他是相似，心生高舉。三者、拿自己和別人對比，認為我是不如他，但是，還是心生高舉。

12)三世者，謂過去世、未來世、現在世

[集異]三世者，謂過去世、未來世、現在世。

◎過去世云何？答：諸行已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、已聚集、已出現、落謝過去、盡滅、離變、過去性、過去類、過去世攝，是謂過去世。

◎未來世云何？答：諸行未已起、未已等起、未已生、未已等生、未已轉、未已現轉、未聚集、未出現、未來性、未來類、未來世攝，是謂未來世。

◎現在世云何？答：諸行已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、聚集、出現、住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性、現在類、現在世攝，是謂

現在世。

○問：世是何義？答：世是顯示諸行增語。

復有三種種子，當知能生一切諸行。一、已與果；二、未與果；三、果正現前。

[解]又有三種種子，當知能夠出現一切有為法。哪三種呢？一、已與果，這一類的種子，已經給與果報，已經發生作用，是屬於過去。二、未與果，第二類是將來，還沒有給與果報，功能還存在。三、果正現前，第三類種子是現在，果報現在就出現在眼前。只要有一件事，就是有種子，沒有種子沒有這一件事。但是種子，如果沒有所緣緣、增上緣、等無間緣，也不會出現。

13)三言依者，謂過去言依、未來言依、現在言依

[集異]三言依者，謂過去言依、未來言依、現在言依。

◎過去言依者，云何過去？云何言？云何依？而說過去言依耶？答：諸行已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、已聚集、已出現、落謝過去、盡滅、離變、過去性、過去類、過去世攝，是謂過去。即依如是過去諸行，所起語言、唱詞、評論、呼召、宣說、顯示、教誨、語路、語音、語業、語表，是謂言。即前所說過去諸行，亦名為依。是言因本眼路緣起無間引發，能作生緣集等起故，依過去行起諸言說故，過

去諸行，名過去言依。

◎未來言依者，云何未來？云何言？云何依？而說未來言依耶？答：諸行未已起、未已等起、未已生、未已等生、未已轉、未已現轉、未聚集、未出現、未來性、未來類、未來世攝，是謂未來。即依如是未來諸行，所起語言、唱詞、評論、呼召、宣說、顯示、教誨、語路、語音、語業、語表，是謂言。即前所說未來諸行，亦名為依。是言因本眼路緣起無間引發，能作生緣集等起故，依未來行起論言說故，未來諸行，名未來言依。

◎現在言依者，云何現在？云何言？云何依？而說現在言依耶？答：諸行已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、聚集、出現、住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性、現在類、現在世攝，是謂現在。即依如是現在諸行，所起語言、唱詞、評論、呼召、宣說、顯示、教誨、語路、語音、語業、語表，是謂言。即前所說現在諸行，亦名為依。是言因本眼路緣起無間引發，能作生緣，集等起故，依現在行起諸言說故，現在諸行，名現在言依。

○無第四、第五者，依有為說，謂有為法唯有三種，更無第四、第五可得。有說：此依一切法說，諸無為法即是現在言依攝故，更無第四、第五可得。

○如世尊說：

樂言想有情，恒依言想住，未遍知言想，趣生死無窮。

若遍知言想，於他無所說，亦不樂他說，常欣修靜慮，

寂定勤精進，見生死盡邊，摧伏諸魔軍，至生死彼岸。

又有三種諸行言說所依處，所謂去、來、今。

[解]又，一切有為法就是言說的所依處，諸行有三類的不同，就是過去、未來和現在。

14)三色處者，謂有三處攝一切色。何等為三？一者有色有見有對、二者有色無見有對、三者有色無見無對

[集異]三色處者，謂有三處攝一切色。何等為三？一者有色有見有對、二者有色無見有對、三者有色無見無對。

◎云何有見有對色？答：一處。

◎云何無見有對色？答：九處。

◎云何無見無對色？答：一處，少分。

又有三相，能攝一切色法自相。謂顯、形、作用，安立眼識所取之色。於自處所，障礙餘色行、住。安立根色，若一切境界色，當知一切總有十色。及定地色，若得淨定，為引變化修方便者所有諸色，當知是內化心境界，亦是未滿變化心果。

[解]又有三種相，能統攝一切色法的體相，哪三種呢？第一種，有三類：顯色、形色、作用色。顯色，就是青、黃、赤、白這一類。形色，就是長、短、方、圓這一類。作用，就是表色，屈、伸、取、捨這一類。作用就是心，然而心的作用，在色上表現出來，所以是作用。這三類色的安立，是眼識所緣的色相，是有見色。第二種，是有對色。在色的自體存在的地方，會障礙其他色法的往來、停留，就叫做有對色。將這類所依的眼、耳、鼻、舌、身，安立為根色。若是一切所緣境界的一切色，當知這一切有十色。哪十色？眼識所緣的有見色，及耳、鼻、舌、身識所緣的一切境界色的有對色。就是眼等五種根色和色等五種所緣境界色，共十色。第三種，定地色，就是大威德的色界定、無色界定所緣的色。若是得四禪八定等清淨定，為了引發種種變化的境界，修行方便位的時候，能現出來種種色，是無見無對色，就叫做定地色。當知所現出來的色相，是內心所變化的，也是內心的境界，也是神通還沒圓滿的時候變化出來的色法，是定心的果。

《披尋記》四九二頁：

又有三相能攝一切色法自相等者：當知此說有見、有對、無見無對三種色相：青、黃、赤、白等，是名顯色；長、短、方、圓等，是名形色；取、捨、屈、伸等，是名表色；此說作用，名別義同。如是諸色，是眼所行、眼境界；眼識所行、眼識境界，眼識所緣，如〈五識身相應地〉說。(陵本一卷六頁)當知是名有見色相。於自所據各別處所，障礙餘色往來容受諸業，當知是名有對色相。於此安立一切所依根色及所緣境界色，此中一切，總有眼、耳、鼻、舌、身；色、聲、香、味、觸十色應知。又定地色，非眼識所取、非障礙餘住，是名無見無對色。當知此色唯是大威德心所緣境界，非餘，如〈決擇分〉說。(陵本六十五卷十頁)

若得淨定至未滿變化心果者：離諸定障，名得淨定。能引種種諸變化色，當知唯內化心境界；如是境界從化心生，故說亦是變化心果。修方便位，心未自在，故言未滿。此舉化色喻成定色，唯是大威德心所緣，由定自在隨其所欲，定心境界影像生故，〈決擇分〉中亦舉化色為喻，應知。(陵本六十五卷十頁)

15)三心者，一漏瘡喻心、二電光喻心、三金剛喻心

[集異]三心者，一漏瘡喻心、二電光喻心、三金剛喻心。

◎漏瘡喻心云何？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，稟性暴惡，言喜麤獷，少有觸惱，便多憤恚，結怨佷[仁-二+戾]，語言兇勃，如惡漏瘡，纔被物觸，便多流出膿血不止。彼心亦爾，少遇違緣，即便憤恚，怨恨不息。」問：何故彼心名漏瘡喻？答：彼心、意、識，暫觸違緣，便速發生種種穢惡，是故名曰漏瘡喻心。

◎電光喻心云何？

答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，居阿練若或居樹下或住空閑，精勤修、習、多修習故，證得如是寂靜心定，依是定心能永斷五順下分結，得不還果，受上化生，即住上界，得般涅槃，不復還來生於欲界，如過夏分至秋初時，從大雲臺電光發已，暫現色像。速還隱沒，如是一類補特伽羅，居阿練若乃至廣說。」彼所得心名電光喻。問：何故彼心名電光喻？

答：彼心、意、識，證不還果，暫能照了，速還隱沒，是故名曰電光喻心。

◎金剛喻心云何？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，居阿練若，或居樹下，或住空閑，精勤修、習、多修習故，證得如是寂靜心定，依是定心能盡諸漏，證得無漏心慧解脫，於現法中以勝通慧，自證覺受，圓滿功德，謂自證知：我生已盡、梵

行已立所作已、辦不受後有，譬如金剛無有少物，而不能斷或穿或破，所謂若鐵、若牙、若貝、若角、若珠、若玉石等，如是一類補特伽羅，居阿練若乃至廣說。」彼所得心名金剛喻。問：何故彼心名金剛喻？答：彼心、意、識，證無學果，無結、縛等而不能壞，是故名曰金剛喻心。

又有三種為諸煩惱所隨逐心。一、諸異生心；二、未滿學心；三、已滿學心。

[解]又有三種為諸煩惱所隨逐的心，哪三種呢？一、諸異生心，一切的生死凡夫，心裏面很多很多的煩惱隨逐不捨。二、未滿學心，未圓滿的有學聖者，初果、二果、三果內心還是有煩惱隨逐。三、已滿學心，已經圓滿的有學聖者，還有微細的煩惱存在。

16)三補特伽羅者，一者覆慧補特伽羅、二者膝慧補特伽羅、三者廣慧補特伽羅

[集異]三補特伽羅者，一者覆慧補特伽羅、二者膝慧補特伽羅、三者廣慧補特伽羅。

◎云何覆慧補特伽羅？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐。苾芻哀愍為說法要，開示初善、中善、後善，文義巧妙，純一圓滿，清白梵行。彼在法座，於所說法，初中後分皆不能知；從座起已，於所說法，初中後分亦不能了，所以者何？彼都無慧。猶如覆器、亦如覆瓶，雖多溉水竟無受入。如是一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，廣說乃至彼都無慧。」是名覆慧補特伽羅。問：何故名覆慧補特伽羅？答：彼有是慧，在法座時，於所說法，初中後分雖皆欲知，而無慧故皆不能知；彼有是慧，從座起已，於所說法，初中後分雖皆欲了，而無慧故亦不能了，故名覆慧補特伽羅。

◎云何膝慧補特伽羅？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐。苾芻哀愍為說法要，開示初善、中善、後善，文義巧妙，純一圓滿，清白梵行。彼在法座，於所說法，初中後分雖皆能知；而從座起，於所說法，初中後分皆不能了，先雖領受而後忘失。譬如有人，得妙飲食，置於膝上，以失念故，欻從座起皆悉墜落。如是一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，廣說乃至而後忘失。」是名膝慧補特伽羅。問：何故名膝慧補特伽羅？答：彼有是慧，在法座時，於所說法，初中後分，隨所欲知，以有慧故雖皆能知，彼有是慧，而從座起，於所說法，初中後分雖皆欲了，而無慧故皆不能了，先雖領受而後忘失，故名膝慧補特伽羅。

◎云何廣慧補特伽羅？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐。苾芻哀愍為說法要，開示初善、中善、後善，文義巧妙，純一圓滿，清白梵行。彼在法座，於所說法，初中後分皆悉能知；從座起已，於所說法，初中後分亦悉能了，復能善知所說義趣。如剎帝利女、或婆羅門女、或長者女、或居士女，清水沐浴，妙香塗身，梳剪髮爪，瑩飾眉面，服鮮淨衣，著諸纓絡，以環釧等而自莊嚴，唯少花鬘未冠其首；有諸尊者，持妙花鬘，謂嗢缽羅、瞻博迦等，隨其所好而授與之，諸女爾時歡喜踊躍，恭敬受取，冠在頂上，深心愛翫，終無遺失。如是一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，乃至善知所說義趣。」是名廣慧補特伽羅。問：何故名廣慧補特伽羅？答：彼有是慧，在法座時，於所說法，初中後分隨所欲知，以有慧故皆悉能知；彼有是慧，從座起已，於所說法，初中後分隨所欲了，以有慧故亦悉能了，復能善知所說義趣，故名廣慧補特伽羅。

○如世尊說：

覆慧不聰明，雖數多聞法，無智不能了，如灌覆瓶器。

膝慧勝於前，坐聽雖能了，而起已皆忘，如遺膝上食。

廣慧最為勝，在法座若起，於文義俱了，如女冠花鬘。

具持念辯才，樂修淨業染，斷憍慢放逸，能捨諸惡趣。

又有三種聽聞法者。一、於法、於義，不能受持；二、唯能領受，不能任持；三、能受、能持。

[解]又有三種聽聞法者，哪三種呢？第一種，對於能詮的法、所詮的義，不能信受、攝持。第二，只能領受法義，但是不能任持不失。第三，能領受、也能任持不失。

17)三行者，謂身行、語行、意行

[集異]三行者，謂身行、語行、意行。

◎身行云何？答：身，亦名身行；身業，亦名身行；入息出息，亦名身行。於此義中，意說入息出息身行，所以者何？入息者呼吸外風，令入身內；出息者引發內風，令出身外，由此勢力，令身動轉，通暢安隱，故入出息說為身行。

◎語行云何？答：語，亦名語行；語業，亦名語行；尋伺，亦名語行。於此義中，意說尋伺語行，所以者何？要尋伺已，能發語言，非無尋伺，是故尋伺說為語行。

◎意行云何？答：意，亦名意行；意業，亦名意行。想、思，亦名意行。於此義中，意說想、思意行，所以者何？以想及思是心所法，依止於心，繫屬於心，依心而轉，扶助於心，是故想、思說為意行。

又有三法，是修行者觀身、語、意無常性觀，趣入上首。一者、入出息；二者、尋伺；三者、想思。

[解]又，修行者觀察身、語、意是無常性的觀察中，有三種方法，在趣入無常觀時，很有力量。哪三種？第一，出入息，由於觀察入出息就知道身是無常。第二，尋伺，由尋伺而有語說，觀察尋伺的不同，知道語言是無常。第三，想思，內心取種種相，做種種的思惟觀察，都是內心的變化，所以心是無常。

18)三上座者，謂生年上座、世俗上座、法性上座

[集異]三上座者，謂生年上座、世俗上座、法性上座。

◎云何生年上座？答：諸有生年，尊長耆舊，是謂生年上座。

◎云何世俗上座？答：如有知法富貴長者，共立制言：諸有知法、大財大位、大族、大力、大眷屬、大徒眾，勝我等者，我等皆應推為上座，供養恭敬、尊重讚歎！由此因緣，雖年二十或二十五，若能知法、得大財位、大族、大力，有大眷屬、大徒眾者，皆應和合推為上座，供養恭敬、尊重讚歎。如諸國土城邑王都，其有多聞，妙解算數，辯才書印，或隨一一工巧業處，勝餘人者，皆共和合推為上座，供養恭敬、尊重讚歎。如商侶中，有多財者，眾人和合推為上座，供養恭敬、尊重讚歎。如得為王、或大臣等，眾人皆共供養恭敬、尊重讚歎。如難陀王，長髮王種欲興戰爭，召馬勝王剎帝利種，重賜財寶，令其示現種種技能，知彼勝已，告大臣曰：封主當知！吾欲敬禮剎帝利種馬勝王足。大臣白言：〔君〕不應禮剎帝利種馬勝王足，所以者何？彼是臣佐，君不應禮臣佐之足。如是等事有無量種。今此意說，長髮王種，難陀王時世俗上座。

◎云何法性上座？答：諸受具戒耆舊長宿，是謂法性上座。有說：此亦是生年上座，所以者何？佛說出家受具足戒，名真生故。若有苾芻得阿羅漢，諸漏永盡，已作所作，已辦所辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智解脫，心善自在，此中意說，如是名為法性上座。

○如世尊說上座頌言：

心掉多綺語，染意亂思惟，雖久隱園林，而非真上座。

具戒智正念，寂靜心解脫，彼於法能觀，是名真上座。

又有三種尊勝，應受敬養。一、年齒增上；二、族姓增上；三、功德增上。

[解]又有三種尊貴、殊勝，所以應受供養。哪三種呢？一、年齒增上，因為年紀大、老，應受供養。二、族姓增上，族姓的關係，應受供養。三、功德增上，因為有無漏的戒、定、慧，解脫、解脫知見，應受供養。

19)三聚者，謂邪性定聚、正性定聚、不定聚

[集異]三聚者，謂邪性定聚、正性定聚、不定聚。

◎云何邪性定聚？答：五無間業。

◎云何正性定聚？答：學、無學法。

◎云何不定聚？答：除五無間業，餘有漏法及無為。

又有三種住定、不定因，二是定因，一不定因。一、惡趣定因，謂無間業。二、善趣涅槃定因，謂無漏有為法。三、不定因，謂所餘法。

[解]又安住定、不定因中，有三種不同，二個因是決定，一個因是不決定。哪三種？一、若有這樣的因，決定要墮落三惡道。這個因是什麼呢？就是無間業，弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、破合和僧。若有這種罪業，一定墮落惡趣。二、若有這樣的因，決定能趣入涅槃。這個因是什麼呢？就是無漏有為法，入聖位以後，才有無漏的有為法。三、若有這樣的因，趣向不能決定。這個因是什麼呢？除去這兩種以外，其餘的惡業，或善業，其未來都是不決定。

《披尋記》四九三頁：

又有三種住定不定因等者：當知此說邪性聚定、正性聚定、不定聚定，名三種住定、不定因，如次此配釋應知。

20)三舉罪事者，謂見舉罪事、聞舉罪事、疑舉罪事

[集異]三舉罪事者，謂見舉罪事、聞舉罪事、疑舉罪事。

●見舉罪事者，云何見？云何舉罪？云何事？而說見舉罪事耶？答：

◎見，謂見有苾芻故思斷生命、不與物而取、行非梵行婬欲法、正知而說虛誑語、故思出不淨、非時食、飲諸酒、自手掘地壞生草木、歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩，是名為見。

◎舉罪，謂五種舉罪，一者覺察舉罪、二者憶念舉罪、三者應告羯磨舉罪、四者布灑他時安立舉罪、五者於恣舉時安立舉罪。

○云何覺察舉罪？答：謂有覺察他苾芻言：具壽！已犯如是如是罪，應發露，勿覆藏，發露則安隱，不發露罪益深。是名覺察舉罪。

○云何憶念舉罪？答：謂有教他令自憶念，告言：具壽！汝已曾犯如是如是罪，應發露，勿覆藏，發露則安隱，不發露罪益深。是名憶念舉罪。

○云何應告羯磨舉罪？答：謂應告言：具壽！不應不令我覺默然，從此住處出去，我於具壽欲有少言。是名應告羯磨舉罪。

○云何布灑他時安立舉罪？答：謂布灑他時，所差舉者作如是言：此苾芻眾和合共坐作布灑他，我某苾芻為布灑他之所差舉。是名布灑他時安立舉罪。

○云何於恣舉時安立舉罪？答：謂恣舉時，所差舉者作如是言：此苾芻眾和合共坐作恣舉事，我某苾芻為恣舉眾之所差舉。是名於恣舉時安立舉罪。是名舉罪。

◎事，謂即前所見犯事，是名為事。如是合名：見舉罪事。

●聞舉罪事者，云何聞？云何舉罪？云何事？而說聞舉罪事耶？答：

◎聞，謂聞有苾芻故思斷生命、不與物而取、行非梵行婬欲法、正知而說虛誑語、故思出不淨、非時食、飲諸酒、自手掘地壞生草木、歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩，是名為聞。

◎舉罪，謂五種舉罪，如前說，是名舉罪。

◎事，謂即前所聞犯事，是名為事。如是合名聞舉罪事。

●疑舉罪事者，云何疑？云何舉罪？云何事？而說疑舉罪事耶？答：

◎疑，謂五緣而生於疑：一由色故、二由聲故、三由香故、四由味故、五由觸故。

○由色故者，謂見苾芻非時入聚落，非時出聚落，或與女人入出叢林，或親狎外道，或親狎扇搋半擇迦，或親狎苾芻尼，或親狎婬女，或親狎小男，或親狎大女，或親狎寡婦，見如是等可疑事已，便生疑念：觀此具壽，現行如是不清淨，非沙門，非隨順行，如是具壽定應已犯非梵行法。是名由色而生於疑。

○由聲故者，謂聞苾芻非時入聚落，非時出聚落，或聞與女人入出叢林，或聞親狎外道，親狎扇搋半擇迦，親狎苾芻尼，親狎婬女，親狎小男，親狎大女，親狎寡婦，聞如是等可疑事已，便生疑念：聞此具壽，現行如是不清淨，非沙門，非隨順行，如是具壽定應已犯非梵行法。是名由聲而生於疑。

○由香故者，如有苾芻或為澡手，或為洗面，或為飲水，或隨一緣，入餘苾芻所住之處，嗅雜染香，謂女人香、或酒肉香、或塗薰香、或餘隨一婬泆之香，嗅是香已，便生疑念：今此具壽所住之處，既有如是不清淨，非沙門，非隨順香，定應已犯非梵行法。是名由香而生於疑。

○由味故者，如有苾芻或為澡手，或為洗面，或為飲水，或隨一緣，入餘苾芻所住之處，見彼苾芻口中含嚼雜染諸味，謂耽餔羅龍腦荳[寇-(敲-高)+女]、或餘隨一淫泆之味，見彼苾芻嘗是味已，便生疑念：今此具壽舌嘗如是不清淨，非沙門，非隨順味，定應已犯非梵行法。是名由味而生於疑。

○由觸故者，如有苾芻或為澡手，或為洗面，或為飲水，或隨一緣，入餘苾芻所住之處，見彼苾芻所止床座，寶香挍飾，細軟雜綵，錦繡綾羅以為敷具，於床兩頭俱置丹枕，迦陵伽褐而覆其上，於彼住處復見女人，端正少年，或坐或臥，見是事已，便生疑念：今此具壽身觸如是不清淨，非沙門，非隨順觸，定應已犯非梵行法。是名由觸而生於疑。是名為疑。

◎舉罪，謂五種舉罪，如前說，是名舉罪。

◎事，謂即前所疑犯事，是名為事。如是合名疑舉罪事。

又有三法，為令聖教得久住故，展轉舉罪。一者、現見身、語現行違犯學處；二、從他聞；三、以餘相比度了知。

[解]又，為了令聖教能夠得以久住的緣故，若有三種狀況，應該展轉互相舉發彼此的罪失。哪三種呢？一、現前見到身、語的活動，是違犯所學的戒法，就應該舉罪。二、從別人聽說。三、不是見、不是聞，以其餘的行為，推測可知犯戒。

21)三不護者，謂諸如來三業無失，可有隱藏恐他覺知，故名不護。何等為三？

一者如來所有身業清淨現行，無不清淨現行身業，恐他覺知須有藏護。

二者如來所有語業清淨現行，無不清淨現行語業，恐他覺知須有藏護。

三者如來所有意業清淨現行，無不清淨現行意業，恐他覺知須有藏護。

[集異]三不護者，謂諸如來三業無失，可有隱藏恐他覺知，故名不護。何等為三？

一者如來所有身業清淨現行，無不清淨現行身業，恐他覺知須有藏護；

二者如來所有語業清淨現行，無不清淨現行語業，恐他覺知須有藏護；

三者如來所有意業清淨現行，無不清淨現行意業，恐他覺知須有藏護。

◎云何如來所有身業清淨現行？答：身業清淨現行者，謂離斷生命、離不與取、離欲邪行。復次，離斷生命、離不與取、離非梵行。復次，所有學身業清淨現行、所有無學身業清淨現行、所有善非學非無學身業清淨現行，總名身業清淨現行。於此義中，意說如來所有無學身業清淨現行，及所有善非學非無學身業清淨現行。如來具足圓滿成就如是身業清淨現行，故說如來所有身業清淨現行。

◎云何如來無不清淨現行身業？答：不清淨現行身業者，謂斷生命、不與取、欲邪行。復次，斷生命、不與取、非梵行。復次，所有不善身業、所有非理所引身業、所有身業能障礙定，總名不清淨現行身業。如來於此不清淨現行身業，已斷已遍知，如斷草根、多羅樹頭，令永於後成不生法。由此如來無可隱匿、覆蔽、藏護：勿他見我此穢身業。故說如來無不清淨現行身業。

◎云何如來所有語業清淨現行？答：語業清淨現行者，謂離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。復次，所有學語業清淨現行、所有無學語業清淨現行、所有善非學非無學語業清淨現行，總名語業清淨現行。於此義中，意說如來所有無學語業清淨現行，及所有善非學非無學語業清淨現行。如來具足圓滿成就如是語業清淨現行，故說如來所有語業清淨現行。

◎云何如來無不清淨現行語業？答：不清淨現行語業者，謂虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語。復次，所有不善語業、所有非理所引語業、所有語業能障礙定，總名不清淨現行語業。如來於此不清淨現行語業，已斷已遍知，如斷草根、多羅樹頭，令永於後成不生法。由此如來無可隱匿、覆蔽、藏護：勿他見我此穢語業。故說如來無不清淨現行語業。

◎云何如來所有意業清淨現行？答：意業清淨現行者，謂無貪、無瞋正起。復次，所有學意業清淨現行、所有無學意業清淨現行、所有善非學非無學意業清淨現行，總名意業清淨現行。於此義中，意說如來所有無學意業清淨現行，及所有善非學非無學意業清淨現行。如來具足圓滿成就如是意業清淨現行，故說如來所有意業清淨現行。

◎云何如來無不清淨現行意業？答：不清淨現行意業者，謂貪、瞋、邪見。復次，所有不善意業、所有非理所引意業、所有意業能障礙定，總名不清淨現行意業。

如來於此不清淨現行意業，已斷已遍知，如斷草根、多羅樹頭，令永於後成不生法。由此如來無可隱匿、覆蔽、藏護：勿他見我此穢意業。故說如來無不清淨現行意業。

又諸如來自說具足三不護德。為顯外道諸師內懷眾惡，自稱一切智者，實非一切智者。又欲令彼於如來所，發起真實一切智信。

[解]又，十方三世一切佛自己說：具足身、口、意這三種不需要覆藏的功德。第一目的，是為了顯示外道諸師，內心有很多的罪惡，但是自稱是一切智者，實在不是一切智者。又，第二目的，想要令彼一切眾生對如來這裏，發起佛真實是一切智者的信心。

22)三火者，一貪火、二瞋火、三癡火

[集異]初三火者，一貪火、二瞋火、三癡火。

◎貪火云何？答：謂於欲境，諸貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛、樂、迷悶、耽嗜、遍耽嗜、內縛、欲、求、耽湎、苦集、貪類、貪生，總名為貪。由此貪愛所蔽伏者，發生種種身熱、心熱、身心俱熱，身燒、心燒、身心俱燒，身惱、心惱、身心俱惱。又由貪愛纏為緣故，長夜領受不可愛、不可樂、不可欣、不可意異熟果，是謂貪火。

◎瞋火云何？答：謂於有情，欲為損害，內懷栽杌，欲為擾惱，已瞋、當瞋、現瞋，樂為過患、極為過患、意極忿恚，於諸有情，各相違戾，欲為過患、已為過患、當為過患、現為過患，總名為瞋。由此瞋恚所蔽伏者，發生種種身熱、心熱、身心俱熱，身燒、心燒、身心俱燒，身惱、心惱、身心俱惱。又由瞋恚纏為緣故，長夜領受不可愛、不可樂、不可欣、不可意異熟果，是謂瞋火。

◎癡火云何？答：謂於前際無知、後際無知、前後際無知，廣說乃至癡類、癡生、改類、改生，總名為癡。由此愚癡所蔽伏者，發生種種身熱、心熱、身心俱熱，身燒、心燒、身心俱燒，身惱、心惱、身心俱惱。又由愚癡纏為緣故，長夜領受不可愛、不可樂、不可欣、不可意異熟果，是謂癡火。

○如世尊說：

諸有愚夫類，貪瞋癡火燒，如次耽欲境，害生憎聖法。

於三毒熾火，若不如實知，便耽著有身，不能趣寂滅。

由斯履邪路，墮三惡趣中，受劇苦淪迴，不解脫魔縛。

正等覺弟子，晝夜常精進，以穢想慈慧，如次滅三火。

從斯入聖道，降伏諸魔軍，證得二涅槃，清涼無取漏。

復有三種邪執所生大火所起有情燒惱。一、貪愛燒惱；二、愁憂燒惱；三、顛倒燒惱。

[解]復有三種燒惱，是由不合乎道理的執著所生出來的大火，燃燒有情，令其苦惱。哪三種呢？一、貪愛燒惱，貪愛大火出現的時候，有情如為大火所燒那麼苦惱。二、愁憂燒惱，憂愁也是燒惱。三、顛倒燒惱，就是常、樂、我、淨這四顛倒也是燒惱。

23)三火者，一應奉事火、二應給施火、三應供養火

[集異]後三火者，一應奉事火、二應給施火、三應供養火。

◎應奉事火云何？答：父母是子所應奉事，如世尊為高直身形婆羅門說：「云何名為應奉事火？謂世父母應受其子種種樂具，隨處隨時，無倒奉事。云何其子以諸樂具，隨處隨時，無倒奉事應奉事火？謂族姓子以精進力及手足力、若汗血力，如法所得財物樂具，隨處隨時，無倒奉事供養。」父母何故名為應奉事火？謂族姓子從彼而生，由彼長養乃得成立，是故父母，諸佛說為應奉事火。

◎應給施火云何？答：妻子、奴婢、作使、親友，是其家主所應給施，如世尊為高直身形婆羅門說：「云何名為應給施火？謂世妻子、奴婢、作使及諸親友，應受家主種種樂具，隨處隨時，無倒給施。云何家主以諸樂具，隨處隨時，無倒給施應給施火？謂族姓子以精進力及手足力、若汗血力，如法所得財物樂具，隨處隨時，無倒給施。」妻子、奴婢、作使、親友，何故名為應給施火？謂族姓子如法居家，其妻子等無倒承事，如教為作所應作業，令無匱乏，速得成辦，是故妻子、奴婢、

作使及諸親友，諸佛說為應給施火。

◎應供養火云何？答：真沙門婆羅門，是諸施主所應供養，如世尊為高直身形婆羅門說：「云何名為應供養火？謂沙門、婆羅門，若已離貪、或復修行調伏貪行，若已離瞋、或復修行調伏瞋行，若已離癡、或復修行調伏癡行，如是沙門及婆羅門，應受施主種種樂具，隨處隨時，無倒供養。云何施主以諸樂具，隨處隨時，無倒供養應供養火？謂族姓子以精進力及手足力、若汗血力，如法所得財物樂具，隨處隨時，無倒供養。」如前所說諸沙門、婆羅門，何故名為應供養火？謂族姓子供養阿羅漢及諸有學者，彼是世間真福田故，能令施主於中樹福，感得最勝此世、他世富樂異熟及解脫果，是故真沙門及真婆羅門，諸佛說為應供養火。餘世間火，非應奉事、給施、供養，彼不能令諸有情類得勝果故。

如世尊說：智者能如法，祭事前三火，生有樂世間，證無苦解脫。

又有三火，為化樂福邪事外火勝解有情，示無虛誑所應事火，雖實非火，假立火名。一者、父母；二者、妻子；三者、真實應供福田。

[解]又，佛法有三種火，為了教化歡喜福德，卻對錯誤地事奉外火有強大力量的有情。佛陀開示不是虛妄、欺誑，應該事奉的火。雖然事實上不是火，卻假立火的名字。哪三種火？第一種火是父母，應該事奉的火。二、妻子也是一種火。三、真實應供福田，就是三寶，拜這種火，會得到福。

24)三福業事者，一施類福業事、二戒類福業事、三修類福業事

[集異]三福業事者，一施類福業事、二戒類福業事、三修類福業事。

◎施類福業事者，云何施類？云何福？云何業？云何事？而說施類福業事耶？

答：施類者，謂施主布施諸沙門、婆羅門、貧窮苦行道行乞者，飲食、湯藥、衣服、華鬘、塗散等香，房舍、臥具、燈燭等物，是名施類。復次，或由身布施，謂或施身、或施身業、或施所捨物；或由語布施，謂或施語、或施語業、或施所捨物；或由意布施，謂或施意、或施意業、或施捨心，是名施類。福者，謂施俱行身律儀、語律儀、命清淨，是名福。業者，謂施俱行諸思、等思、現等思、已思、思類，作心意業，是名業。事者，謂施主、受者及所施物，是名事。此中，施類名施類，亦名福，亦名業，亦名事。此中，福名為福，亦名業，亦名事，亦名施類。此中，業名為業，亦名事，亦名施類，亦名福。此中，事唯名事。

◎戒類福業事者，云何戒類？云何福？云何業？云何事？而說戒類福業事耶？

答：戒類者，謂離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛妄語、離飲窣羅、迷麗耶、末陀放逸處酒，是名戒類。福者，謂戒俱行身律儀、語律儀、命清淨，是名福。業者，謂戒俱行諸思、等思、現等思、已思、思類，作心意業，是名業。事者，謂若防、若止、若遮、若離害生命事，是離害生命事。若防、若止、若遮、若離不與取事，是離不與取事。若防、若止、若遮、若離欲邪行事，是離欲邪行事。若防、若止、若遮、若離虛妄語事，是離虛妄語事。若防、若止、若遮、若離飲窣羅、迷麗耶、末陀放逸處酒事，是離飲諸酒事。是名事。此中，戒類名為戒類，亦名福，亦名業，亦名事。此中，福名為福，亦名業，亦名事，亦名戒類。此中，業名為業，亦名事，亦名戒類，亦名福。此中，事名為事，亦名戒類，亦名福，亦名業。

◎修類福業事者，云何修類？云何福？云何業？云何事？而說修類福業事耶？

答：修類者，謂慈、悲、喜、捨四無量，是名修類。福者，謂無量俱行身律儀、語律儀、命清淨，是名福。業者，謂無量俱行諸思、等思、現等思、已思、思類，作心意業，是名業。事者，謂所緣事，緣彼而起四無量，是名事。此中，修類名為修類，亦名福，亦名業，亦名事。此中，福名為福，亦名業，亦名事，亦名修類。此中，業名為業，亦名事，亦名修類，亦名福。此中，事唯名事。

○如世尊說：智者能依法，勤學施戒修，生無苦世間，受三種樂果。

又有三種，為諸樂欲增上生者，所說真實增上生道。一者、布施，得大財富；二者、持戒，得住善趣；三者、修定，遠離苦受，得生一向無有惱害樂世界中。

[解]為了那些歡喜、想要未來生更好、更殊勝的人，佛為他說三種真實的增上生的道路。哪三種增上生道呢？一、布施，得大財富。二、持戒，得往善趣。三、修定，遠離苦受，得生一向無有惱害，喜樂的色界天、無色界天的世界中。

25)三欲生者：有諸有情，樂受現前諸妙欲境，彼於現前諸妙欲境富貴自在轉，謂人全、天一分，是第一欲生。有諸有情，樂受自化諸妙欲境，彼於自化諸妙欲境富貴自在轉，謂樂變化天，是第二欲生。有諸有情，樂受他化諸妙欲境，彼於他化諸妙欲境富貴自在轉，謂他化自在天，是第三欲生

[集異]三欲生者：

◎有諸有情，樂受現前諸妙欲境，彼於現前諸妙欲境富貴自在轉，謂人全、天一分，是第一欲生。

◎有諸有情，樂受自化諸妙欲境，彼於自化諸妙欲境富貴自在轉，謂樂變化天，是第二欲生。

◎有諸有情，樂受他化諸妙欲境，彼於他化諸妙欲境富貴自在轉，謂他化自在天，是第三欲生。

◎此中，有諸有情者，謂諸有情，諦義、勝義，不可得、不可近得、非有、非現有，但於諸蘊、界、處，由想、等想，假言說轉，謂為有情、那羅、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，由斯故說：有諸有情。樂受現前諸妙欲境者，謂彼有情，恒樂受用、藏護、積集、委寄、安置，隨本所生現前欲境。彼於現前諸妙欲境富貴自在轉者，謂彼有情於所受用、藏護、積集、委寄、安置，隨本所生現前欲境，有勢力、得自在，隨意受用。謂人全者，顯一切人。天一分者，顯欲界下四天。是第一者，謂隨算數，漸次順次，相續次第，此居第一。欲生者，謂此於欲界生。復次，有諸有情者，謂諸有情，諦義、勝義不可得，廣說如前。樂受自化諸妙欲境者，謂樂變化天造化增長如是類業，彼由此業，隨所愛樂，化作種種男女等事而自娛樂，謂若天女化作天男而自娛樂，若諸天男化作天女而自娛樂。彼於自化諸妙欲境富貴自在轉者，謂樂變化天造作增上如是類業，彼由此業，隨所愛樂，化作種種男女等事，彼於此事有勢力、得自在，隨意受用。謂樂變化天者，顯一切樂變化天。是第二者，謂隨算數，漸次順次，相續次第，此居第二。欲生者，謂此於欲界生。復次，有諸有情者，謂諸有情，諦義、勝義不可得，廣說如前。樂受他化諸妙欲境者，謂他化自在天造作、增長如是類業，彼由此業，與諸他化自在天，雖同一類身、同一趣、同一生、同一進趣，而有高下勝劣差別，諸下劣天子化作種種色、聲、香、味、觸諸妙欲境，令高勝天子於中受用。彼於他化諸妙欲境富貴自在轉者，謂他化自在天造作、增長如是類業，彼由此業，隨所愛樂，令他下劣天子化作種種色、聲、香、味、觸諸妙欲境，彼高勝天子於此欲境有勢力、得自在，隨意受用。譬如梵天雖同類、同一趣、同一生、同一進趣，而有高下勝劣差別，謂梵眾天下劣，梵輔天高勝；梵輔天下劣大梵天高勝。他化自在天亦復如是，造作、增長如是類業，彼由此業，廣說如前。謂他化自在天者，顯一切他化自在天。是第三者，謂隨算數，漸次順次，相續次第，此居第三。欲生者，謂此於欲界生。

又有三種，諸受欲者劣、中、勝欲，觀待諸欲所生樂故。一、多用功力依緣諸欲，謂現前住所有諸欲；二、少用功力依心諸欲，謂樂化天所有諸欲；三、極少功力依心諸欲，謂他化天所有諸欲。

[解]享受欲樂的人，有三種不同的欲，就是劣、中、勝，因為觀待諸欲為因所生起樂的緣故，而有不同。哪三種欲呢？一、用許多的時間和力量，依於眾多因緣的欲，就是現前而住的所有五欲。二、用少許的時間和力量，依於心願的種種欲，就是欲界天的樂化天所有的諸欲。三、用極少的時間和力量，依於心願的種種欲，就是欲界天的他化天所有的諸欲。

26)三樂生者：有諸有情，即如是身，離生喜樂之所滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿，滋潤乃至遍充滿已，安樂而住，謂梵眾天是第一樂生。有諸有情，即如是身，定生喜樂之所滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿，滋潤乃至遍充滿已，安樂而住，謂極光淨天是第二樂生。有諸有情，即如是身離喜之樂之所滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿，滋潤乃至遍充滿已，安樂而住，謂遍淨天是第三樂生

[集異]●三樂生者：

◎有諸有情，即如是身，離生喜樂之所滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿，滋潤乃至遍充滿已，安樂而住，謂梵眾天是第一樂生。

◎有諸有情，即如是身，定生喜樂之所滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿，滋潤乃至遍充滿已，安樂而住，謂極光淨天是第二樂生。

◎有諸有情，即如是身離喜之樂之所滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿，滋潤乃至遍充滿已，安樂而住，謂遍淨天是第三樂生。

◎此中，有諸有情者，謂諸有情，諦義、勝義不可得、不可近得、非有、非現有，但於諸蘊界處，由想、等想，假言說轉，謂為有情、那羅、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，由斯故說：有諸有情。即如是身者，身名為身；身業，亦名身；身根，亦名身；五有色根，亦名身；四大種聚，亦名身。今此義中，意說四大種聚身，故說即如是身。離生喜樂者，謂初靜慮中所可得樂，平等受，受所攝，是名離生喜樂。之所滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿者，謂梵眾天於此離生喜

樂，隨欲而得，無艱無難。即此離生喜樂，起、等起、生、等生、聚集、出現，能令如是四大種聚身，滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿。滋潤乃至遍充滿已安樂住者，謂彼爾時由離生喜樂，身心無苦惱，安樂而住，如世尊於《分別生記經》中說：「苾芻當知！如修定者從此處沒生梵眾天，數數現受離生喜樂；彼先住此入

初靜慮，亦數現受離生喜樂。彼先後所受離生喜樂，無異無差別，依定等故。謂先此間於初靜慮，若習、若修、若多所作，後方生彼梵眾天故，二所受離生喜樂品類相似。」謂梵眾天者，顯初靜慮梵眾等天。是第一者，謂隨算數，漸次順次，相續次第，此居第一。樂生者，謂此生處，長時受安隱樂、離苦樂、樂受樂，故名樂生。

◎復次，有諸有情者，謂諸有情，諦義、勝義不可得，廣說如前。即如是身者，身名為身，乃至廣說。定生喜樂者，謂第二靜慮中所可得樂，平等受，受所攝，是名定生喜樂，之所滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿者，謂極光淨天於此定生喜樂，隨欲而得，無艱無難。即此定生喜樂，起、等起、生、等生、聚集、出現，能令如是四大種聚身，滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿。滋潤乃至遍充滿已安樂住者，謂彼爾時由定生喜樂，身心無苦惱，安樂而住，如世尊於《分別生記經》中說：「苾芻當知！如修定者，從此處沒生極光淨天，數數現受定生喜樂。彼先住此入第二靜慮，亦數現受定生喜樂。彼先後所受定生喜樂，無異無差別，依定等故。謂先此間於第二靜慮，若習、若修、若多所作，後方生彼極光淨天故，二所受定生喜樂品類相似。」謂極光淨天者，顯第二靜慮極光淨等天。是第二者，謂隨算數，漸次順次，相續次第，此居第二。樂生者，謂此生處，長時受安隱樂、離苦樂、樂受樂，故名樂生。

◎復次，有諸有情者，謂諸有情，諦義、勝義不可得，廣說如前。即如是身者，身名為身，乃至廣說。離喜之樂者，謂第三靜慮中所可得樂，平等受，受所攝，是名離喜之樂。之所滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿者，謂遍淨天於此離喜之樂，隨欲而得，無艱無難。即此離喜之樂，起、等起、生、等生、聚集、出現，能令如是四大種聚身，滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿。滋潤乃至遍充滿已安樂住者，謂彼爾時由離喜之樂，身心無苦惱，安樂而住，如世尊於《分別生記經》中說：「苾芻當知！如修定者，從此處沒生遍淨天，數數現受離喜之樂，彼先住此入第三靜慮，亦數現受離喜之樂。彼先後所受離喜之樂，無異無差別，依定等故。謂先此間於第三靜慮，若習、若修、若多所作，後方生彼遍淨天故，二所受離喜之樂品類相似。」謂遍淨天者，顯第三靜慮遍淨等天。是第三者，謂隨算數，漸次順次，相續次第，此居第三。樂生者，謂此生處長時受安隱樂，離苦樂樂受樂，故名樂生。

又有三種，超過諸欲，劣中勝樂。一、有尋伺喜；二、無尋伺喜；三、離喜之樂。

[解]又有三種樂，是超過諸欲，就是劣、中、勝樂。哪三種？一、有尋、有伺的喜，是劣樂，就是初禪。二、無尋、無伺的喜是中樂，就是二禪。三、離喜的樂，是勝樂，就是三禪。

27)初三慧者，一聞所成慧、二思所成慧、三修所成慧

[集異]初三慧者，一聞所成慧、二思所成慧、三修所成慧。

◎聞所成慧云何？答：因聞、依聞、由聞建立，於彼彼處有勢力、得自在、正遍通達，其事如何？如有苾芻，或受持素呾纜，或受持毘奈耶，或受持阿毘達磨，或聞親教師說，或聞軌範師說，或聞展轉傳授藏說，或聞隨一如理者說，是名為聞；因此聞、依此聞、由此聞建立故，於彼彼處有勢力、得自在、正遍通達，是名聞所成慧。

◎思所成慧云何？答：因思、依思、由思建立，於彼彼處有勢力、得自在、正遍通達，其事如何？謂如有一，如理思惟書數算印，或隨一一所作事業，是名為思；因此思、依此思、由此思建立故，於彼彼處有勢力、得自在、正遍通達，是名思所成慧。

◎修所成慧云何？答：因修、依修、由修建立，於彼彼處有勢力、得自在、正遍通達，其事如何？謂如有一，方便善巧，自勤修習諸離染道，由此所修離染道故，離欲、惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住，廣說乃至入第四靜慮具足住，是名為修；因此修、依此修、由此修建立故，於彼彼處有勢力、得自在、正遍通達，是名修所成慧。有作是說：如此亦是思所成慧，所以者何？唯依佛法不共所修，乃可名為修所成慧。今此義中，依諸等引所起寂靜慧，皆名修所成慧。

又有三種覺悟所知，能令三乘出離眾苦。一、從他聞音種類；二、內正思惟種類；三、長時修習止觀種類。

[解]又覺悟所應該知道的蘊、處、界，有三種不同種類，能令三乘根性的人，出離生死眾苦。哪三種？一、從佛菩薩或者是師長，聽聞佛法的音聲。二、聽聞以後，內心如法的思惟所聞的法。三、長時間修習止觀。

28)三慧者，一學慧、二無學慧、三非學非無學慧

[集異]後三慧者，一學慧、二無學慧、三非學非無學慧。

◎學慧云何？答：學作意相應，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇、解了、等了、近了、遍了、機黠、通達、審察、聰叡、覺、明、慧行、毘缽舍那，是名學慧。

◎無學慧云何？答：無學作意相應，於法揀擇，廣說乃至毘缽舍那，是名無學慧。

◎非學非無學慧云何？答：有漏作意相應，於法揀擇，廣說乃至毘缽舍那，是名非學非無學慧。

又有三種覺悟所知。一者、具縛；二、不具縛；三、全無縛。

[解]又覺悟所應該知道的蘊、處、界，有三種不同繫縛。哪三種？一、是具足愛、見的繫縛。二、愛、見的繫縛不具足，或是沒有見縛，或是沒有愛縛。三、全然沒有繫縛。

29)三根者，一未知當知根、二已知根、三具知根

[集異]三根者，一未知當知根、二已知根、三具知根。

如《法蘊論》廣說其相。

如世尊說：

學者學諸根，恒隨正直道，常委勤精進，守護於自心。

初慧根無間，生第二慧根，若第三慧根，解脫位方有。

不動解脫位，諸有結永盡，無漏根圓滿，樂止息諸根。

將入永寂滅，任持最後身，降伏諸魔軍，證畢竟常樂。

又有三種所應作事，修觀行者由此三事增上力故，修習信等一切善法。一者、永斷見道所斷諸煩惱已，證預流果。二者、永斷修道所斷諸煩惱已，漸次證得一來、不還、阿羅漢果。三者、證得阿羅漢已，現法樂住。

[解]又有三種所應該作的事，修習止觀行者，由於這三事增勝上進之力量，所以修習信、勤、念、定、慧這五根等一切善法。哪三種？一、永遠斷除見道所斷除的諸煩惱之後，證預流果。二、永遠斷除修道所斷除的諸煩惱之後，漸次證得一來果、不還果、阿羅漢果。三、證得阿羅漢之後，現法樂住。

30)三眼者，一肉眼、二天眼、三聖慧眼

[集異]三眼者，一肉眼、二天眼、三聖慧眼。

◎肉眼云何？答：雜骨、肉、血，淨四大種所造眼界、眼處、眼根，是名肉眼。

◎天眼云何？答：不雜骨、肉、血，極淨四大種所造眼界、眼處、眼根，是名天眼。

◎聖慧眼云何？答：諸有學慧及無學慧，并一切善非學非無學慧，是名聖慧眼。

○如世尊說：

肉眼最為劣，天眼名次上，聖慧眼最勝，有三種差別。

諸世間善慧，能順趣決擇，學無學正知，盡生老病死。

大覺天人中，名稱最高遠，亦由慧速證，妙覺莊嚴身。

又由三分照了一切所知境界增上力故，建立三眼。一者、肉眼，能照顯露無有障礙有見諸色；二者、天眼，能照顯露、不顯露，有障、無障有見諸色；三者、慧眼，照一切種若色非色所有諸法。

[解]又，由於三部分能通達一切所知的境界的增勝上進的力量，所以建立三眼。哪三種？一、是肉眼，能夠照見顯露於外，沒有障礙的有見諸色。二、天眼，能照見顯露，有障礙不能顯露的有見諸色。三、慧眼，能照見一切種類的色、心所有的諸法。

31)三仗者，一聞仗、二離仗、三慧仗

[集異]三仗者，一聞仗、二離仗、三慧仗。

◎聞仗云何？答：多聞、聞持、聞積集者，若所說法，初中後善，文義巧妙，純一圓滿，清白梵行，於如是法具足多聞，憶持所聞，言教純熟，專意觀察所聞言教，於諸法義，見善通達，是名為聞，因此聞、由此聞建立故，能斷不善法，能修諸善法，此名為聞，亦名為仗，亦名聞仗，故名聞仗。

◎離仗云何？答：離欲、惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住，廣說乃至入第四靜慮具足住，是名為離，因此離、依此離、由此離建立故，能斷不善法，能修諸善法，此名為離，亦名為仗，亦名離仗，故名離仗。

◎慧仗云何？答：如實了知：此是苦聖諦、此是苦集聖諦、此是苦滅聖諦、此是趣苦滅道聖諦，是名為慧，因此慧、依此慧、由此慧建立故，能斷不善法，能修諸善法，此名為慧，亦名為仗，亦名慧仗，故名慧仗。

○如世尊說：

聞仗最為劣，離仗名次上，慧仗最為勝，精進力具足。

具念樂靜定，知世間生滅，於一切解勝，至世邊彼岸。

又有三法，能害現行煩惱怨敵。一者、信順善友；二者、不與在家出家諸眾雜住；三者、內正作意覺悟所知真實道理。

[解]又，有三種法，能夠違害現行的煩惱怨敵。哪三種法呢？一、信順好朋友的教導。二、不與在家、出家諸眾在一起住。三、內正作意，指奢摩他；覺悟所知真實道理，指毘缽舍那。此三法，就是在寂靜處修止觀。

32)三學者，一增上戒學、二增上心學、三增上慧學。三修者，一修戒、二修定、三修慧。

[集異]三學者，一增上戒學、二增上心學、三增上慧學。

◎增上戒學云何？答：安住具戒，守護別解脫律儀，軌則、所行悉皆具足，於微小罪見大怖畏，受學學處，是名增上戒學。

◎增上心學云何？答：離欲、惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住，廣說乃至入第四靜慮具足住，是名增上心學。

◎增上慧學云何？答：如實了知：此是苦聖諦、此是苦集聖諦、此是苦滅聖諦、此是趣苦滅道聖諦，是名增上慧學。

○如世尊說：

苾芻具三學，樂修如理行，增上戒心慧，恒相續現行。

具精進勢力，及明盛靜慮，常守護諸根，勤行不放逸，

如晝夜亦然，如夜晝亦爾，如前後亦爾，如後前亦然，

如下上亦然，如上下亦爾，勝伏諸方所，由不放逸定，

說此為學跡，不放逸而住，由能了能捨，故得心解脫，

世說為等覺，雄猛至行邊，明行俱圓滿，恒住無忘失，

命根不相續，愛盡解脫故，如燈火涅槃，究竟心解脫。

三修者，一修戒、二修定、三修慧。

◎修戒云何？答：於諸善戒，親近數習，殷重無間，勤修不捨，是名修戒。

◎修定云何？答：於諸善定，親近數習，殷重無間，勤修不捨，是名修定。

◎修慧云何？答：於諸善慧，親近數習，殷重無間，勤修不捨，是名修慧。

○如世尊說：

善修戒定慧，至極究竟者，已永盡諸有，無垢亦無憂，

於著得解脫，具利慧深定，超眾魔境界，遍照如日輪。

復有三種正教誡方便，能展轉證後後所證，及得涅槃。一、於尸羅正教誡方便；二、於心住正教誡方便；三、於覺悟所知真實道理正教誡方便。如正教誡方便有三種，當知數習正教誡方便，亦爾。

[解]又有三種正教誡的方便，能展轉證後後，所證及得涅槃。哪三種呢？一、對於戒，能如理的教誡，學習戒是得道的方便。二、對於心住，能如理的教誡，學習定也是得道的方便。三、對於覺悟所知真實道理，能如理的教誡，學習慧也是得道的方便。如正教誡方便有三種不同，當知數數的學習戒、定、慧，也有這三種差別。

33)三住者，一天住、二梵住、三聖住

[集異]三住者，一天住、二梵住、三聖住。

◎天住云何？答：謂四靜慮。何等為四？謂離欲、惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住，廣說乃至入第四靜慮具足住，如世尊為吠那補梨婆羅門說：「梵志當知！若時我於世間四靜慮中，隨為一靜慮故行，爾時我為天住而行。若時我於世間四靜慮中，隨為一靜慮故住或坐或臥。爾時我為天住而住或坐或臥。」如是世間四靜慮中，隨於一靜慮，親近數習，殷重無間，勤修不捨，是名天住。

◎梵住云何？答：謂四無量。何等為四？謂慈、悲、喜、捨，如世尊為吠那補梨婆羅門說：「梵志當知！若時我於四無量中，隨為一無量故行，爾時我為梵住而行。若時我於四無量中，隨為一無量故住或坐或臥，爾時我為梵住而住或坐或臥。」如是四無量中，隨於一無量，親近數習，殷重無間，勤修不捨，是名梵住。

◎聖住云何？答：謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，如世尊為吠那補梨婆羅門說：「梵志當知！若時我於出離、遠離所生善法中，隨為一出離、遠離所生善法故行，爾時我為聖住而行。若時我於出離、遠離所生善法中，隨為一出離、遠離所生善法故住或坐或臥，爾時我為聖住而住或坐或臥。」如是出離、遠離所生善法中，隨於一出離、遠離所生善法，親近數習，殷重無間，勤修不捨，是名聖住。

又於正教誡方便現修習時，由三種法得安隱住。一者、空、無願、無相、滅盡等至；二者、四靜慮；三者、四無量。

[解]又，對於正教誡方便，現前修習的時候，由三種法，心能得安隱住。哪三種？一、空、無願、無相、滅盡等至。二、四靜慮。三、四無量。分別是聖住、天住、梵住。

34)三定者，一有尋有伺三摩地、二無尋唯伺三摩地、三無尋無伺三摩地

[集異]三定者，一有尋有伺三摩地、二無尋唯伺三摩地、三無尋無伺三摩地。

◎云何有尋有伺三摩地？答：若三摩地，尋俱、伺俱，尋等起、伺等起，尋相應、伺相應，依尋伺轉，心住、等住廣說乃至心一境性，是名有尋有伺三摩地。

◎云何無尋唯伺三摩地？答：若三摩地，非尋俱、唯伺俱，非尋等起、唯伺等起，尋不相應、唯伺相應，尋已止息，唯依伺轉，心住、等住廣說乃至心一境性，是名無尋唯伺三摩地。

◎云何無尋無伺三摩地？答：若三摩地，非尋俱、非伺俱，非尋等起、非伺等起，尋不相應、伺不相應，若尋、若伺俱已止息，心住、等住廣說乃至心一境性，是名無尋無伺三摩地。

又略有三種心一境性，能令證得如實智見。一、於意言中種種差別所緣行相；二、意言無間種種差別所緣行相；三、超度意言，專注一境，無種種無差別所緣行相。

[解]又，簡略地說有三種心一境性，能令行者證得如實智見。哪三種？一、意言，就是一切法種種的名字。在種種的名字中，心在各式各樣的境界上活動。二、意言無間種種差別所緣行相，能緣心前一念、後一念，念念不間斷，相續而住。三、超過名稱，心專一地安住在一個境界，內心沒有種種類別，也沒有差別的所緣行相。

《披尋記》四九六頁：

又略有三種心一境性等者：當知此依修瑜伽師三種差別，說有三種心一境性：謂初修業瑜伽師、已習行瑜伽師、已度作意瑜伽師，是名三種瑜伽師。初修業瑜伽師：於諸煩惱欲淨其心，發起攝受正勤修習了相作意，即此所說初一於意言中，種種差別所緣行相。已習行瑜伽師：除了相作意，於餘乃至加行究竟五作意中已善修習，即此所說第二意言，無間種種差別所緣行相。已度作意瑜伽師：安住加行究竟果作意位中，即此所說第三超度意言專注一境無種種無差別所緣行相，義如〈聲聞地〉說。(陵本二十八卷十三頁)

[解]又略有三種心一境性等者：這裏面說三種心一境性，是依據修瑜伽的人，有三種不同，所以說有三種心一境性。哪三種呢？初修業的瑜伽師和已習行的瑜伽師、已度作意，有這三種不同。依這三種不同，說三種心一境性，是名三種瑜伽師。初修業瑜伽師也有兩種，第一種修禪的人，只是希望心裏面能寂靜住。第二種，想要斷煩惱。對於內心有各式各樣的煩惱，想要清淨自己的心。引發行動，攝受止觀，成就奢摩他，不懈怠地修習了相作意，就是先要明了所緣境的相貌，或者是無我觀、或者是不淨觀、或者是無常觀，各式各樣的觀。就是這裡所說的初一於意言中種種差別所緣行相。已習行瑜伽師，因為了相作意已經成功，所以不算。然後，對於勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意，加行究竟作意。這五種作意，已經善巧的修習成功。就是這裡所說的第二意言無間種種差別所緣行相。已度作意瑜伽師，安住在第七個加行究竟果作意位，就是這裡所說的第三超度意言專注一境，無種種無差別所緣行相。(陵本二十八卷十三頁)第一個於意言中種種差別所緣行相，指在外凡位的時候。第二個意言無間種種差別所緣行相，就是內凡位煖、頂、忍、世第一的時候，心一境性。第三個超度意言專注一境，無種種無差別所緣行相，就是入聖道，小乘佛法就是已經得初果，大乘就是得無生法忍。

35)三示導者，一神變示導、二記心示導、三教誡示導

[集異]三示導者，一神變示導、二記心示導、三教誡示導。

◎神變示導者，云何神變？云何示導？而說神變示導耶？答：神變者，謂諸神變、現神變、已神變、當神變，謂諸所有變一為多，變多為一，或顯或隱，若知若見，各別領受牆壁、山巖、崖岸等障身過無礙，如是廣說乃至梵世身自在轉，是名神變。示導者，謂有苾芻，雖於多種神變境界各別領受，若不令他知見，但名神變自在，不名示導。若有苾芻，能於多種神變境界各別領受，亦能令他知見，名神變自在，亦名示導。是故所說神變示導，要能令他見、等見、了、等了、調伏、隨順，乃名神變，亦名示導，由此說名神變示導。

◎記心示導者，云何記心？云何示導？而說記心示導耶？答：記心者，如世尊說：「苾芻當知！謂有一類，或由占相，或由言說，隨記他心，彼意如此，彼意如是，彼意轉變；或隨記過去，或隨記未來，或隨記現在，或隨記久所作，或隨記久所說，或隨記少，謂隨記心，或隨記多，謂隨記心所法，諸所隨記一切如實，非不如實。或有一類，不由占相，不由言說，隨記他心，然由天神或由非人，聞彼聲故隨記他心，彼意如此，彼意如是，彼意轉變，廣說如前。或有一類，不由天神，不由非人，聞彼聲故隨記他心，然由內心知他有情心所尋伺，隨記他心，彼意如此，彼意如是，彼意轉變，廣說如前。復有一類，不由內心知他有情心所尋伺，隨記他心，然由現見他有情住無尋無伺三摩地，見已念言：如是具壽，無尋無伺意行微妙，如是具壽，從此定出，當起如此如此尋伺，諸所隨記一切如實，非不如實；如是具壽，從此定出，當起如是如是尋伺，諸所隨記一切如實，非不如實。」是名記心。示導者，謂「有苾芻，雖由占相，或由言說，隨記他心，廣說乃至如是具壽，從此定出，當起如是如是尋伺，諸所隨記一切如實，非不如實」，若不令他知見，但名記心自在，不名示導。「若有苾芻，或由占相，或由言說，隨記他心，廣說乃至如是具壽從此定出，當起如是如是尋伺，諸所隨記一切如實，非不如實」，亦能令他知見，名記心自在，亦名示導。是故所說記心示導，要能令他見、等見、了、等了、調伏、隨順，乃名記心，亦名示導，由此說名記心示導。

◎教誡示導者，云何教誡？云何示導？而說教誡示導耶？答：教誡者，如世尊說：「苾芻當知！謂有苾芻為他宣說：此是苦聖諦應遍知，此是苦集聖諦應永斷，此是苦滅聖諦應作證，此是趣苦滅道聖諦應修習。」是名教誡。示導者，謂有苾芻雖能為他宣說：此是苦聖諦應遍知，乃至此是趣苦滅道聖諦應修習。若他聞已，不起諦順忍，不得現觀邊世俗智，但名教誡自在，不名示導。若有苾芻能為他宣說：此是苦聖諦應遍知，乃至此是趣苦滅道聖諦應修習。亦能令他聞已，起諦順忍，得現觀邊世俗智，名教誡自在，亦名示導。是故所說教誡示導，要能令他見、等見、了、等了、調伏、隨順，乃名教誡，亦名示導，由此說名教誡示導。

又有三處，能善攝受於惡邪處妄計尊勝，及處中庸所化有情，引入聖教。一、現己所有最勝神通；二、於他所有染淨諸行，遮止開許；三、宣說妙法正教正誡。

[解]又有三個地方，能夠善巧方便的攝受、引導兩類有情，進入佛教。哪二類人？對於有罪過、不合道理的地方，虛妄地認為這是尊貴、殊勝，毀謗佛教，這是第一類。處於中庸的境界，就是不信佛教，也不毀謗佛教，這是第二類。哪三種地方？一、現出自己所成就的最殊勝的神通，能引導這二類人來到佛教。二、對於所化導的眾生，有些是有染污的行為，有些是有清淨的行為。對於染污、罪過的事情，遮止不許他做。對於清淨、有德行的事情，同意他、讚歎他。三、宣說微妙的正法，來教化眾生，是屬於正教，是屬於正誡，就是真實對於眾生有利益。

《披尋記》四九七頁：

又有三處等者：當知此說三種神變，名為三處。謂神境神變、記說神變、教誡神變，是名三種神變，如次配釋應知。依此三種神變，令邪惡眾生處中信，令處中眾能生淨信，由是此說能善攝受，於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情，引入聖教。

36)三清淨者，一身清淨、二語清淨、三意清淨

[集異]三清淨者，一身清淨、二語清淨、三意清淨。

◎身清淨云何？答：離害生命、離不與取、離欲邪行。復次，離害生命、離不與取、離非梵行。復次，諸所有學身業、諸所有無學身業、諸所有善非學非無學身業，如是一切名身清淨。

◎語清淨云何？答：離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。復次，諸所有學語業、諸所有無學語業、諸所有善非學非無學語業，如是一切名語清淨。

◎意清淨云何？答：無貪、無瞋、正見。復次，諸所有學意業、諸所有無學意業、諸所有善非學非無學意業，如是一切名意清淨。

○如是世尊說：

身語意淨中，我說無漏淨，名圓滿清淨，能永淨諸惡。

又有三淨，為欲斷除樂淨外道，以外事水暫除外垢，自謂已得第一清淨所起邪慢故。建立此三第一義淨，不淨處生超越因故。

[解]又有身、語、意三種清淨，為了想要斷除那些歡喜清淨的外道之迷惑，所以建立清淨。什麼迷惑呢？以外在的水，暫時把身體外面的垢洗掉，自己認為已得到最殊勝的清淨，生起不合道理的高慢心。建立這三種是第一義的清淨法，因為是超越於不淨處出生的原因。三惡趣、八無暇名不淨生處，三淨業名超彼因。

37)三寂默者，一身寂默、二語寂默、三意寂默

[集異]三寂默者，一身寂默、二語寂默、三意寂默。

◎身寂默云何？答：無學身律儀，名身寂默。

◎語寂默云何？答：無學語律儀，名語寂默。

◎意寂默云何？答：無學心，名意寂默。

如世尊說：

身語意默中，我說無漏默，名圓滿寂默，永寂諸惡故。

又有三種牟尼，為欲斷除持牟尼戒諸外道等暫息語言，自謂已得真實寂靜所起邪執故。又為顯說無倒牟尼故，建立三種真實牟尼。即是聖所愛戒所攝身、語二業及無漏心。

[解]又有三種默然、寂靜業，為了想要斷除止語外道等的錯誤執著而建立，什麼邪執？他只是不說話，就自己認為已經得到真實的寂默。又為了顯示、宣說，沒有錯誤的寂靜業，建立三種真實的寂靜業。就是聖者所愛戒所包含的清淨的身業、語業及沒有煩惱的心。

38)三增上者，一世增上、二自增上、三法增上

[集異]三增上者，一世增上、二自增上、三法增上。

◎世增上云何？答：如世尊說：「有諸苾芻，居阿練若，或在樹下，或住空閑，學所學法，應作是念：今此世間有多眾集，夫眾集處必有天神，成就天眼，具他心智，若近、若遠皆能睹見，心劣、心勝悉能了知。我若發生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依，則諸天神現知見我；既知見已，互相謂言：今應共觀此善男子，已能厭俗，正信出家，云何復生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依？又於世間大眾集處，或現有佛及佛弟子，成就天眼，具他心智，若近、若遠皆能睹見，心劣、心勝悉能了知，我若發生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依，則諸聖眾現知見我；既知見已，互相謂言：今應共觀此善男子，已能厭俗，正信出家，云何復生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依？復作是念：彼諸世間，雖見知我而不及我自審了知，故我今應自審觀察，勿生如是不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依。彼因如是自審知見，發勤精進，身心輕安，遠離惛沈，安住正念，心定一趣，制伏愚癡。彼由世間增上力故，能斷不善，修諸善法。」如是世間增上勢力，起善有漏或無漏道，名世增上。

◎自增上云何？答：如世尊說：「有諸苾芻，居阿練若，或在樹下，或住空閑，學所學法，應作是念：我已厭俗，正信出家，不應復生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依，數數宜應自審觀察，勿生如是不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依。彼因如是自審知見，發勤精進，身心輕安，遠離惛沈，安住正念，心定一趣，制伏愚癡。彼由自我增上力故，能斷不善，修諸善法。」如是自我增上勢力，起善有漏或無漏道，名自增上。

◎法增上云何？答：如世尊說：「有諸苾芻，居阿練若，或在樹下，或住空閑，學所學法，應作是念：一切如來、應、正等覺，所說之法，善說、現見，離諸熱惱，隨順、應時，來觀來嘗，智者內證；如是正法，我已了知，不應復生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依。數數宜應自審觀察，勿生如是不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依。彼因如是自審知見，發勤精進，身心輕安，遠離惛沈，安住正念，心定一趣，制伏愚癡。彼由正法增上力故，能斷不善，修諸善法。」如是正法增上勢力，起善有漏或無漏道，名法增上。

如世尊說：

世無有智者，樂作諸惡業，彼能自通達，諦實虛妄故。

賢善者能證，不應自輕篾，應常省己惡，有便無隱覆。

世現有天神，佛及佛弟子，恒見知愚者，造作諸惡行。

是故世增上，自法增上力，能斷不善法，修法隨法行。

我說有勇健，能摧伏魔軍，度生老病死，證彼永寂滅。

又有三法，能令處遠離者，斷除現行不正尋思。謂由他所誹毀、自所誹毀、退失大利增上力故，所起愧、慚及與愛敬。

[解]又有三種法，能使令安住在遠離處的人，斷除現行貪瞋癡等尋思，哪三法？一、由他人所誹毀。二、自所誹毀，自己做錯事情，就是自己破壞自己。三、退失很大的利益，就是得聖道的大利益。因為別人誹謗自己的時候，感覺羞愧、羞恥。自己做錯事情，就是自己破壞自己，就會生慚。生慚愧心以後，自己對於佛菩薩有愛敬之心。

39)三無上者，一行無上、二智無上、三解脫無上

[集異]三無上者，一行無上、二智無上、三解脫無上。

◎行無上云何？答：無學八支聖道，是名行無上。

◎智無上云何？答：無學八智，是名智無上。

◎解脫無上云何？答：盡智、無生智，是名解脫無上。

又依道及道果，當知有三種最勝無上。謂無常智、苦智、無我智；樂速通等四種行跡；一切世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫，最勝無上。修觀行者，先得其智。由此智故，為斷煩惱，次修行跡。修行跡已，心得解脫。

[解]又依於道及道果，應當知道有三種最殊勝、無上的境界。哪三種呢？第一智，無常智、苦智、無我智。第二定，樂速通等四種行跡，能通向涅槃的四種無漏聖道。道若依止四根本定而生時為樂通行；依無色、未至、中間等定則稱苦通行。此苦、樂二通行復因根的利、鈍分為速和遲二種。於苦通行中，有隨信行、信勝解、時解脫等三種根機鈍劣之人，於所觀之境，通達遲緩，稱為苦遲通行。於苦通行中，有隨法行、見至、不時解脫等三種根機銳利之人，於所觀之境，通達速疾，稱為苦速通行。第三果，世間的解脫，是得禪定。有學解脫，就是初果、二果、三果。四果阿羅漢就是無學解脫。時解脫，是鈍根人，得聖道以後，所得到的禪定可能會退，但得到的聖道是不退。不動心解脫，是利根人，所成就的功德不退轉。修觀行者先要得到無常、苦、無我的智慧。由於成就這三種智慧，為斷除愛、見煩惱，其次，修四種行跡，四種行跡修成功以後，愛、見煩惱斷盡，心就得解脫。

《披尋記》四九八頁：

又依道及道果等者：當知此依智、行、果三，說有三種最勝無上。智、行即道；果即道果故。無常等智能證現觀，名智最勝無上。樂速通等四種行跡能盡諸漏，名行最勝無上。一切世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫，名果最勝無上。此中一切世間、出世間，謂四種現法樂住，解脫定障所得果故。有學、無學，謂四沙門果，解脫煩惱所得果故。時解脫、不動心解脫，謂住解脫補特伽羅。時解脫者，謂鈍根種姓；不動心解脫者，謂利根種姓。如〈聲聞地〉說，(陵本二十六卷六頁)。

40)三明者，謂無學三明，一無學宿住隨念智作證明、二無學死生智作證明、三

無學漏盡智作證明

[集異]三明者，謂無學三明，一無學宿住隨念智作證明、二無學死生智作證明、三

無學漏盡智作證明。

◎云何無學宿住隨念智作證明？答：如實憶知諸宿住事，謂如實憶知過去世，或一生、或十生、或百生、或千生、或百千生、或多百生、或多千生、或多百千生、或壞劫、或成劫、或壞成劫、或多壞劫、或多成劫、或多壞成劫，我於如是有情聚中，曾作如是名、如是種、如是姓，曾食如是食，曾受如是苦、如是樂，曾如是長壽、如是久住、如是壽量邊際，我曾從彼處死，生於此處，復從此處死，生於彼處，於如是等，若形相、若因緣、若言說無量種宿住事，皆能隨念，如實憶知，是名無學宿住隨念智作證明。問：此中何者是明？答：知前生相續智，是名明。

◎云何無學死生智作證明？答：以淨天眼，超過於人，見諸有情，死時、生時，若好色、若惡色，若劣、若勝，若往善趣、若往惡趣，如是有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，發起邪見毀謗賢聖，成就邪見業法受因，由此因緣身壞命終，墮諸惡趣生地獄中；如是有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行，發起正見讚歎賢聖，成就正見業法受因，由此因緣身壞命終，昇諸善趣生於天中。於如是等，諸有情類業果差別，皆如實知，是名無學死生智作證明。問：此中何者是明？答：知自業智，是名明。

◎云何無學漏盡智作證明？答：如實知此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此趣苦滅道聖諦，彼如是知、如是見，心解脫、欲漏心解脫、有漏心解脫、無明漏心解脫，已如實知見：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名無學漏盡智作證明。問：此中何者是明？答：知漏盡智，是名明。

如世尊說：

牟尼如宿住，見善惡趣別，了生死已盡，得究竟通慧。

知心永解脫，貪等一切漏，成就三明故，名具三明者。

又有三明，當知為顯於前、後、中際，斷、常二邊邪執，現法涅槃愚癡沙門婆羅門無明性故，建立三明。

[解]又有三種明，就是宿命明、天眼明、漏盡明。為什麼建立三種明呢？應當知道為了顯示對於前際、後際、中際的愚癡，對於斷見、常見二邊的愚癡，對於現法涅槃的愚癡。對這三種愚癡的沙門和婆羅門，因為心有無明，所以建立三種明。

四法

1)四念住者，一身念住、二受念住、三心念住、四法念住

[集異]四念住者，一身念住、二受念住、三心念住、四法念住。

◎身念住云何？答：十有色處及法處所攝色，是名身念住。

◎受念住云何？答：六受身，謂眼觸所生受，乃至意觸所生受，是名受念住。

◎心念住云何？答：六識身，謂眼識乃至意識，是名心念住。

◎法念住云何？答：受蘊所不攝無色法處，是名法念住。

○復次，身增上所生諸善有漏及無漏道，是名身念住。

○受增上所生諸善有漏及無漏道，是名受念住。

○心增上所生諸善有漏及無漏道，是名心念住。

○法增上所生諸善有漏及無漏道，是名法念住。

○復次，緣身慧，名身念住。

○緣受慧，名受念住。

○緣心慧，名心念住。

○緣法慧，名法念住。

謂有四法，能攝一切所知及智。謂身及聞思修增上念住以為依止，緣身境慧。如身及緣身境慧，當知受、心、法，及緣受、心、法境慧亦爾。復有差別，謂四種縛。一、執取縛；二、領受縛；三、了別縛；四、執著縛。當知心於身，由執取縛所縛。於受，由內領受縛所縛。於色等境界相，由了別縛所縛。即於所說身等，由貪瞋等大小煩惱執著縛所縛。對治如是四種縛故，立四念住。

[解]已經說過三種佛教所應知處，接著說四種。就是有四法，能攝一切所應該知道的事及智。第一，身是所知境，及聞、思、修所成慧是以增上念住為依止，為住處。所謂增上念住，就是有強大的念不忘所緣，心就能安住。由念的力量，令所緣境顯現出來，而成就定，定為智慧的依止處，用聞思修的智慧觀察身體這個所緣境。如同身及緣身境慧，應當知道受、心、法及緣受、心、法為境的慧也如此。四念住還有不同的意思，有四種繫縛，所以要修四念住。哪四種繫縛？一、執取縛；二、領受縛；三、了別縛；四、執著縛。應當知道心對於身體，是由執取、愛著這種繫縛所縛。對於三種受，是由內心領受境界這種繫縛所縛。對於色等境界的所緣相，由能了別一切法這種繫縛所縛。就是對於所說身等一切法，是由貪瞋等根本煩惱、隨煩惱、執著這種繫縛所縛。因為對治這樣的四種縛的緣故，建立四念住。

2)四正斷者：為令已生惡不善法斷故，起欲、發勤精進、策心、持心，是名第一。為令未生惡不善法不生故，起欲、發勤精進、策心、持心，是名第二。為令未生善法生故，起欲、發勤精進、策心、持心，是名第三。為令已生善法堅住、不忘、修滿、倍增、廣大、智作證故，起欲、發勤精進、策心、持心，是名第四

[集異]◎為令已生惡不善法斷故，起欲、發勤精進、策心、持心正斷云何？答：為斷已生惡不善法，增上所起諸善有漏及無漏道，如是名為第一正斷。

◎為令未生惡不善法不生故，起欲、發勤精進、策心、持心正斷云何？答：為遮未生惡不善法，增上所起諸善有漏及無漏道，如是名為第二正斷。

◎為令未生善法生故，起欲、發勤精進、策心、持心正斷云何？答：為起未生善法，增上所起諸善有漏及無漏道，如是名為第三正斷。

◎為令已生善法堅住、不忘、修滿、倍增、廣大、智作證故，起欲、發勤精進、策心、持心正斷云何？答：為增已生善法，增上所起諸善有漏及無漏道，如是名為第四正斷。

又有四種，欲、勤為先，觀察過患及與對治以為依止，能斷現行諸不善法，及斷彼繫，能得善法，及能增長。

[解]又有四種法，先要有出離的願望、精進不懈怠這兩個條件，觀察煩惱的過患及與對治以為依止。第一，能斷現行的種種不善法，就是已生的惡法令它不生。第二，斷彼不善法的種子，就是未生的惡法令它不生。第三，能得善法，就是未生的善法令它生起。第四，及能增長，已生的善法，令它增長廣大。譬如在靜坐的時候，生起現行的昏沈、掉舉不善法，要破除掉舉、昏沈諸不善法、一切煩惱的種子。內心不昏沈、不掉舉，能得止觀善法，及能令止觀增長。

3)四神足者：一欲三摩地斷行成就神足；二勤三摩地斷行成就神足；三心三摩地斷行成就神足；四觀三摩地斷行成就神足

[集異]◎云何欲三摩地斷行成就神足？答：欲增上所生諸善有漏及無漏道，是名欲三摩地斷行成就神足。

◎云何勤三摩地斷行成就神足？答：勤增上所生諸善有漏及無漏道，是名勤三摩地斷行成就神足。

◎云何心三摩地斷行成就神足？答：心增上所生諸善有漏及無漏道，是名心三摩地斷行成就神足。

◎云何觀三摩地斷行成就神足？答：觀增上所生諸善有漏及無漏道，是名觀三摩地斷行成就神足。

又有四種，為欲住心，為得勝定，修方便者，心住如意能生長門。一、樂出離欲；二、受持讀誦，悔過精進；三、能取賢善定相之心；四、住空閑處觀察諸法。

[解]又，為了想要令心安住於欲界定或未到地定，為了想要得到殊勝的四禪八定，所以有四種修習方法，這四方法是能令內心安住、如意神通生長的門。第一，樂於從欲出離，就是有想要得定的意願。第二，受持、讀誦，是學習得定的方法，懺悔是破除得定的障礙。第三，心能取青瘀等賢善定相。第四，住在空閒寂靜的地方，觀察、思惟諸法的苦等諦。

4)四靜慮者，謂初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮

[集異]◎云何初靜慮？答：初靜慮所攝善五蘊，是名初靜慮。

◎云何第二靜慮？答：第二靜慮所攝善五蘊，是名第二靜慮。

◎云何第三靜慮？答：第三靜慮所攝善五蘊，是名第三靜慮。

◎云何第四靜慮？答：第四靜慮所攝善五蘊，是名第四靜慮。

又有四種心定心住。一、有尋有伺有喜心住；二、無尋無伺有喜心住；三、無尋無伺離喜心住；四、捨念清淨超度一切苦樂心住。

[解]又有四種，內心得定，內心住於一境，哪四種？一、有尋有伺有喜心住，尋伺有兩種：一種是欲界眾生，有欲、恚、害尋伺。想要得禪定，就要修學另外的三種清淨的尋伺，出離、無恚、無害尋伺，有尋有伺就是有這三種尋伺。因為捨棄欲界的欲、恚、害尋伺，成就初禪，所以有喜，心安住在初禪。還有輕安樂、心一境性，初禪有這五支。二、無尋無伺有喜心住，進一步，喝斥尋伺的過失，不寂靜，成就二禪。因為捨棄尋伺，所以是無尋無伺。成就二禪，捨棄尋伺，所以有喜，心安住在二禪。二禪具足四個支：無尋無伺就是內等淨，喜、樂、心一境性。三、無尋無伺離喜心住，進一步，不歡喜二禪裏面的喜，喜也是浮動，所以用捨、念、正知，來除破喜。 所以三禪有這五個：捨、念、正知、樂、心一境性。四、捨念清淨超度一切苦樂心住，進一步，不歡喜三禪裏面的樂，捨棄樂，憶念不忘無樂的狀況。為何稱為清淨？因為消除苦、樂、憂、喜，入、出息，尋、伺這八種，所以叫做清淨，超越一切的苦樂，心住一境。四禪具足四個支：捨、念、不苦不樂受、心一境性。

5)四聖諦者，一苦聖諦、二苦集聖諦、三苦滅聖諦、四趣苦滅道聖諦

[集異]◎云何苦聖諦？答：五取蘊，謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，是名苦聖諦。

◎云何苦集聖諦？答：諸有漏因，是名苦集聖諦。

◎云何苦滅聖諦？答：擇滅無為，是名苦滅聖諦。

◎云何趣苦滅道聖諦？答：諸學法、無學法，是名趣苦滅道聖諦。

又有四種所知真實。染污、清淨二品別故，建立四種，若能了知、善了知者，能斷見修所斷一切煩惱。一、染污品果真實；二、彼品因真實；三、清淨品果真實；四、彼品因真實。

[解]又有四種所應該知道的真實道理，就是苦、集、滅、道這四諦。為何要建立四諦？因為苦、集是染污的二品，滅、道是清淨的二品；苦、集是世間，滅、道是出世間，所以建立四諦的不同。建立四諦有何目的？若是以聞思慧能了知四聖諦，以修慧善了知四聖諦，能斷見道所斷的一切煩惱，得初果。修道所斷的一切煩惱，得二、三、四果。哪四種？一、染污品類的果報，就是欲界、色界、無色界的果報真實是苦。二、彼苦惱的果報的因是見、愛煩惱，這是真實不虛。三、清淨品類的的果報，就是出世間滅諦，真實是清淨。四、彼清淨品的果報的因是三十七道品的聖道，這是真實不虛。

6)四想者，一小想、二大想、三無量想、四無所有想

[集異]◎小想云何？答：作意思惟狹小諸色，謂或思惟青瘀，或思惟膿爛，或思惟破壞，或思惟膨脹，或思惟骸骨，或思惟骨鎖，或思惟地，或思惟水，或思惟火，或思惟風，或思惟青，或思惟黃，或思惟赤，或思惟白，或思惟諸欲過患，或思惟出離功德，與此俱行諸想、等想、現前等想、已想、當想，是名小想。

◎大想云何？答：作意思惟廣大諸色而非無邊，謂或思惟青瘀，廣說如前，是名大想。

◎無量想云何？答：作意思惟廣大諸色其量無邊，謂或思惟青瘀，廣說如前，是名無量想。

◎無所有想云何？答：此即顯示無所有處想。

又有四種想為先戲論縛。一、於小欲中想為先，戲論縛；二、於大色中想為先，戲論縛；三、於無量空識無邊處想為先，戲論縛；四、於無所有處想為先，戲論縛。

[解]戲論，就是不與聖道相應，所以思惟、語言都是沒有意義，都是戲論。有四種戲論，首先是內心取著種種像，才會有種種的思惟、種種的語言等戲論，來繫縛眾生。哪四種？一、在範圍狹小的欲界中，首先取種種相，就會滋長出來各式各樣的戲論，來繫縛眾生。二、在範圍廣大的色界中，首先取種種相，就會滋長出來各式各樣的戲論，來繫縛眾生。三、在無量空、識無邊處天中，首先取無量空、識為相，就會滋長出來各式各樣的戲論，來繫縛眾生。四、在無所有處天中，首先以無所有為想，就會滋長出來各式各樣的戲論，來繫縛眾生。

7)四無量者，一慈無量、二悲無量、三喜無量、四捨無量

[集異]◎慈無量云何？答：諸慈及慈相應受、想、行、識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名慈無量。

◎悲無量云何？答：諸悲及悲相應受、想、行、識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名悲無量。

◎喜無量云何？答：諸喜及喜相應受、想、行、識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名喜無量。

◎捨無量云何？答：諸捨及捨相應受、想、行、識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名捨無量。

又有四法，於諸有情對治恚、害、不樂、欲貪。善修習時，能生大福，能趣離欲。一、慈；二、悲；三、喜；四、捨。

[解]又有四種法，對於諸有情來說，能對治恚、害、不樂、欲貪，能消除這四種煩惱。若是諸有情能善巧地修習四無量的時候，能生起廣大的福德，能趣向離欲。哪四法？一、慈，在禪定裏面，或者是在初禪、二禪、三禪、四禪，乃至無色界的前三個定，對無苦無樂的眾生，希望他們快樂，以對治自己內心的恚。二、悲，就是對有苦惱的眾生，希望他們沒有苦惱，以對治自己內心的害。三、喜，就是對有樂的眾生，生歡喜心，以對治自己不樂、嫉妒心。四、捨，眾生若是有快樂的時候就生貪心，有苦惱的時候生瞋心，不苦不惱的時候就是愚癡。行者，在禪定裏面思惟，希望眾生捨棄貪、瞋、愚癡。

8)四無色者，一空無邊處、二識無邊處、三無所有處、四非想非非想處

[集異]◎空無邊處云何？答：空無邊處略有二種，一定、二生，若定、若生所有受、想、行、識，是名空無邊處。

◎識無邊處云何？答：識無邊處略有二種，一定、二生，若定、若生所有受、想、行、識，是名識無邊處。

◎無所有處云何？答：無所有處略有二種，一定、二生，若定、若生所有受、想、行、識，是名無所有處。

◎非想非非想處云何？答：非想非非想處略有二種，一定、二生，若定、若生所有受、想、行、識，及有一類定所等起心不相應行，即滅想受定，是名非想非非想處。

又有四法，超過色界，令成遠分。謂空處、識處、無所有處、非想非非想處。

[解]又有四法，能超過色界，令成遠分。哪四法呢？謂空處、識處、無所有處、非想非非想處，就是無色界的四空定。

9)四聖種者：一有苾芻，隨得衣服便生喜足，讚歎喜足，不為求覓衣服因緣，令諸世間而生譏論。若求不得終不懊歎，引頸希望，撫胸迷悶；若求得已如法受用，不生染著、耽嗜、迷悶、藏護、貯積，於受用時能見過患，正知出離，彼由隨得衣服喜足，終不自舉，陵篾於他，而能策勤，正知繫念，是名安住古昔聖種。二有苾芻，隨得飲食便生喜足，廣說如前。三有苾芻，隨得臥具便生喜足，廣說如前。四有苾芻，愛斷樂斷，精勤隨學，於斷愛樂；愛修樂修，精勤隨學，於修愛樂。彼由如是斷修愛樂，終不自舉，陵篾於他，而能策勤，正知繫念，是名安住古昔聖種

[集異]◎隨得衣服喜足聖種云何？答：隨得衣服喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得衣服喜足聖種。

◎隨得飲食喜足聖種云何？答：隨得飲食喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得飲食喜足聖種。

◎隨得臥具喜足聖種云何？答：隨得臥具喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得臥具喜足聖種。

◎愛樂斷修聖種云何？答：愛樂斷修，增上所生諸善有漏及無漏道，是名愛樂斷修聖種。

又有四種，為令解脫速得圓滿勤修行者，聖解脫欲勝任持法，為斷四愛增上力故。謂為衣服、飲食、臥具，少有所求。無作、無亂，時無虛度，勤修方便，心離散亂。樂斷煩惱，樂修正道。

[解]又，為了令涅槃的解脫，能很迅速得到圓滿，而精勤地修行的人，有四種法，對於聖人解脫的希求，能夠維持不退。為了斷四種愛，這四法是有強大的力量。哪四法呢？前三種，對衣服、飲食、臥具略有所求的時候，不為衣服、飲食、臥具而採取行動，叫做無作。沒有求到衣服、飲食、臥具，心裏不煩惱；求到很好的衣服、飲食、臥具，心裏也不愛著，叫做無亂。不為衣服、飲食、臥具，空過光陰，要精進的修學聖道。心離散亂，心裏面不要去攀緣，以取得衣服、飲食、臥具。第四種，為斷有無有愛，而樂於斷除見、愛煩惱，樂於修習止觀正道。此稱為四種能生眾聖之種子，就是衣服、飲食、臥具喜足聖種、樂斷樂修聖種。對於所得衣、食、住喜悅、滿足，與斷煩惱、修聖道的欣悅，此四種能引生聖果，故稱為聖種。

10)四沙門果者，一預流果、二一來果、三不還果、四阿羅漢果

[集異]◎預流果云何？答：預流果有二種，一有為、二無為。

○有為預流果者，謂證預流果時所有學法，或已得、或今得、或當得，是名有為預流果。

○無為預流果者，謂證預流果時所有擇滅，或已得、或今得、或當得，是名無為預流果。

◎一來果、不還果應知亦爾。

◎阿羅漢果云何？答：阿羅漢果有二種，一有為、二無為。

○有為阿羅漢果者，謂證阿羅漢果時所有無學法，或已得、或今得、或當得，是名有為阿羅漢果。

○無為阿羅漢果者，謂證阿羅漢果時所有擇滅，或已得、或今得、或當得，是名無為阿羅漢果。

又有四種修習道果諸煩惱斷。一、見所斷煩惱斷；二、修所斷下分結上中品斷；三、即此無餘斷；四、上分結無餘斷。

[解]又，修習聖道，得聖果時，煩惱斷除，有四種差別。哪四種呢？一、見道的時候，知道苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道，得初果，斷身見、戒取、疑這三種煩惱。二、修道所斷的煩惱，是欲界這一部分的結。下分結有五個，就是身見、戒取、疑、貪、瞋，這五下分結。見所斷煩惱，已斷身見、戒取、疑。貪、瞋這兩個煩惱分三品，有上品、中品、下品，而上品裏邊有上、中、下，中品裏有上、中、下，下品裏也有上、中、下，加起來就是九品，所以欲界還有九品的思惑。斷下分結上中品斷，就是上品、中品，各有上、中、下，所以有六品斷，就是二果。若六品未斷完，就是

二果向。三、就是此欲界還剩餘的的下品這三品，完全息滅，就是三果。四、色界、無色界這一部分的結，就是上分結，有五種：色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。斷五上分結，就是阿羅漢果。上面是依照四禪、四空定，斷五上分結。若是依照未到地定，斷五上分結，就是慧解脫阿羅漢。

11)四預流支者，一親近善士、二聽聞正法、三如理作意、四法隨法行

[集異]◎云何親近善士？答：善士者，謂佛及弟子。復次，諸有補特伽羅，具戒具德，離諸瑕穢，成調善法，堪紹師位，成就勝德，知羞悔過，善守好學，具知具見，樂思擇，愛稱量，喜觀察，性聰敏，具覺慧，息追求，有慧類，離貪、趣貪滅，離瞋、趣瞋滅，離癡、趣癡滅，調順、趣調順，寂靜、趣寂靜，解脫、趣解脫，具如是等諸勝功德，是名善士。

○若能於此所說善士，親近承事，恭敬供養，如是名為親近善士。

◎云何聽聞正法？答：正法者，謂前說善士，未顯了處為正顯了，未開悟處為正開悟，以慧通達深妙句義，方便為他宣說、施設、安立、開示，以無量門正為開示：苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道，如是等名正法。

○若能於此所說正法，樂聽、樂聞、樂受持、樂究竟、樂解了、樂觀察、樂尋思、樂推究、樂通達、樂觸、樂證、樂作證，為聞法故不憚艱辛，為受持故數以耳根，對說法音發勝耳識，如是名為聽聞正法。

◎云何如理作意？答：於耳所聞，耳識所了無倒法義，耳識所引，令心專注，隨攝、等攝，作意發意，審正思惟，心警覺性，如是名為如理作意。

◎云何法隨法行？答：如理作意所引出離、遠離所生諸勝善法，修習堅住，無間精勤，如是名為法隨法行。

復有四種，證預流支，能令行者於佛聖教及善趣中，畢竟不動。謂於大師所，真覺所生無動心淨。如於大師所，當知於所證法，及為證法修證行者所，亦爾。如是三種，名心清淨。第四一種，名色清淨，聖所愛戒所攝故。前之三種，令於聖教無有動搖。最後一種，令於善趣無有動搖。

[解]復有四種，是體證預流果的支分，能令觀行者，對於佛說的聖教，決定不可動搖。成就這四種證預流支的時候，一定是在人天趣中，不會退失人天趣。哪四種？一、對於佛這位偉大導師的功德境界，因為真實知道五蘊無我、無我所，所以生起不可動搖的信心。二、如同對於佛的境界，有無動心淨。應該知道，對於佛所證悟的諸法實相，因為真實知道五蘊無我、無我所，所以生起不可動搖的信心。三、其餘為體證涅槃法，而修習能證悟涅槃的無我行這些同梵行者，因為真實知道五蘊無我、無我所，所以生起不可動搖的信心。這樣三種名為心清淨。第四，這一種名為色清淨，因為屬於聖人所歡喜的戒，有色清淨的功德，就是持戒清淨的功德。前面的佛、法、僧，能令行者對於佛聖教無有動搖，信心非常的堅定。最後一種是戒，持戒清淨，所以就決定在人天裏面活動，而不會跑到三惡道，所以無有動搖。這四個是已經得須陀洹果有這四種差別、四種功德。

12)四證淨者，如契經說，成就四法說名預流。何等為四？一佛證淨、二法證淨、三僧證淨、四聖所愛戒

[集異]◎云何佛證淨？答：如世尊說：「苾芻當知！此聖弟子以如是相隨念諸佛，謂此世尊是如來、阿羅漢、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」彼以此相隨念諸佛，見為根本，證智相應諸信、信性，現前信性、隨順、印可、愛慕、愛慕性，心澄心淨，是名佛證淨。

◎云何法證淨？答：如世尊說：「苾芻當知！此聖弟子以如是相隨念正法，謂佛正法，善說、現見、無熱、應時、引導、近觀、智者內證。」彼以此相隨念正法，見為根本，證智相應諸信、信性、現前信性、隨順、印可、愛慕、愛慕性，心澄心淨，是名法證淨。

◎云何僧證淨？答：如世尊說：「苾芻當知！此聖弟子以如是相隨念於僧，謂佛弟子具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行；於此僧中，有預流向、有預流果、有一來向、有一來果、有不還向、有不還果、有阿羅漢向、有阿羅漢果，如是總有四雙八隻補特伽羅佛弟子眾，戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足，應請、應屈、應恭敬，無上福田，世所應供。」彼以此相隨念於僧，見為根本，證智相應諸信、信性、現前信性、隨順、印可、愛慕、愛慕性，心澄心淨，是名僧證淨。

◎云何聖所愛戒？答：無漏身律儀、語律儀、命清淨，是名聖所愛戒。

○問：何故名為聖所愛戒？答：聖謂諸佛及佛弟子，彼於此戒，愛慕、欣喜、忍順不逆，是故名為聖所愛戒。諸預流者成就此四。

又有四種證預流支。一、於說法師及教授者，能善承事，無所違犯；二、無倒聽聞師所說法，及教授法；三、於所聞法能正思惟，及善通達；四、成辦所修。

[解]又有四種，是體證預流果的支分，是在因地上說，有這樣的因就會得須陀洹果。哪四種？一、親近善知識。於講說佛法的軌範法師，及教授和尚，能夠稟承他的意旨去做事，能夠沒有違犯於他，沒有觸惱他，這是親近善知識。二、聽聞正法。聽善知識對大眾說法及個別教授法的時候，不要顛倒他的意思。三、如理作意。對所聽聞的佛法，還要進一步專精思惟，能夠通達無礙、無疑。四、法隨法行。由止觀的努力修行，成辦所修行的目標。

13)四智者，謂法智、類智、他心智、世俗智

[集異]◎法智云何？答：緣欲界行諸無漏智，緣欲界行因諸無漏智，緣欲界行滅諸無漏智，緣欲界行能斷道諸無漏智。復次，緣法智及緣法智地諸無漏智。是名法智。

◎類智云何？答：緣色、無色界行諸無漏智，緣色、無色界行因諸無漏智，緣色、無色界行滅諸無漏智，緣色、無色界行能斷道諸無漏智。復次，緣類智及緣類智地諸無漏智。是名類智。

◎他心智云何？答：若智，修所成，是修果，依止修，已得不失，能知欲、色界和合現前他心心所，及一分無漏他心心所，是名他心智。

◎世俗智云何？答：諸有漏慧，是名世俗智。

又有四智，攝一切智。一、唯無漏，於諸法中能現見智；二、一向無漏，於諸法中非現見智；三、一向有漏，或如理所引，或不如理所引，或非如理非不如理所引世間智；四、通有漏無漏，他心差別智。

[解]又有四種智慧，能統攝一切的智慧。哪四種？一、唯獨是無漏，沒有煩惱，對於欲界的五蘊諸法中，能現見無我的智慧，就是法智。二、一向是無漏，對於色界、無色界的五蘊諸法中，不是現見的智慧，而是類智、比智。三、一向是有漏，因為世間人沒有修學戒定慧，所以一向都是有煩惱。或是用善法所引發出來的世俗智，或是惡法所引的世俗智；或非如理非不如理所引世間智，這是無記性。四、通於聖人或者不是聖人，就是通達他人的心裏活動。

14)復有四智，謂苦智、集智、滅智、道智

[集異]◎苦智云何？答：於五取蘊，思惟非常、苦、空、非我，所起無漏智，是名苦智。

◎集智云何？答：於有漏因，思惟因、集、生、緣，所起無漏智，是名集智。

◎滅智云何？答：於諸擇滅，思惟滅、靜、妙、離，所起無漏智，是名滅智。

◎道智云何？答：於無漏道，思惟道、如、行、出，所起無漏智，是名道智。

又有四種，於轉還品真實能取智，能盡諸漏。一、轉品果真實智；二、轉品因真實智；三、還品果真實智；四、還品因真實智。

[解]又，在生死流轉這類，與還歸諸法寂滅相這類，真實的能認識轉品、還品的真實相的智慧有四種，這四種能滅除一切的煩惱。哪四種呢？一、轉品果真實智，對流轉生死的果這一類的情況，真實能夠明瞭，這是苦諦。二、轉品因真實智，對流轉生死的因，通達轉品因的真實智慧，這是集諦。三、還品果真實智，對離一切相的寂滅相。通達寂滅相的智慧，這是滅諦。四、還品因真實智，還歸寂滅是由修學戒定慧，才能夠達到寂滅相，對清淨的因，能真實的通達，這是道諦。

15)四力者，一信力、二精進力、三定力、四慧力

[集異]◎信力云何？答：依諸如來、應、正等覺，所殖淨信，是有根生，安立堅固，一切沙門及婆羅門、諸天魔梵、若餘世間，皆無有能如法牽奪，是名信力。

◎精進力云何？答：為令已生惡不善法斷故，起欲、發勤精進、策心、持心；為令未生惡不善法不生故，起欲、發勤精進、策心、持名；為令未生善法生故，起欲、發勤精進、策心、持心；為令已生善法堅住、不忘、修滿、倍增、廣大、智作證故，起欲、發勤精進、策心、持心，是名精進力。

◎定力云何？答：離欲、惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住廣說乃至入第四靜慮具足住，是名定力。

◎慧力云何？答：如實了知是苦聖諦，如實了知是苦集聖諦，如實了知是苦滅聖諦，如實了知是趣苦滅道聖諦，是名慧力。

○問：何故名力？答：以因此力、依此力、住此力，能斷、能碎、能破一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，故名為力。

又有四法，能令信者為斷煩惱修正方便。一、相續殷重作用精進；二、正知行念；三、奢摩他；四、毘缽舍那。

[解]又有四種方法，能使令相信佛法的人，為了斷除內心的煩惱，採取正確的行動。哪四種正確的方法呢？一、相續不間斷，殷重專一不虛偽，從內心發出精進。二、正知和正念。正知，就是能夠有智慧認識這是正確的修行，這是錯誤的。若身口意有點錯誤，趕快地調轉過來，這是正知。行念，就是心在活動的時候要能明記不忘，或是由正知的作用，不要忘掉，或是失掉正念，正知要警覺，把正念收回來。三、奢摩他，就是安住在所緣境上明靜不動，不散亂也不昏沈。譬如說用息為所緣境，或者以心為所緣境，或者是五蘊都可以作所緣境，或者以諸法寂滅相為所緣境等等。四、毗缽舍那，就是觀察諸法真實相。

16)四處者，一慧處、二諦處、三捨處、四寂靜處

[集異]◎慧處云何？答：如薄伽梵於《辯六界記別經》中，為具壽池堅說：「苾芻當知！最勝慧處，謂漏盡智。是故苾芻！應成就漏盡智。若成就漏盡智，說名成就最勝慧處。」是名慧處。

◎諦處云何？答：如薄伽梵於《辯六界記別經》中，為具壽池堅說：「苾芻當知！最勝諦處，謂不動解脫。諦者，謂如實法。誑者，謂虛妄法。是故苾芻！應成就不動解脫。若成就不動解脫，說名成就最勝諦處。」是名諦處。

◎捨處云何？答：如薄伽梵於《辯六界記別經》中，為具壽池堅說：「苾芻當知！先所執受無智無明越正路法，今時應捨、應變吐、應除棄。苾芻當知！最勝捨處，謂棄捨一切依、愛盡、離染、永滅、涅槃。是故苾芻！應成就此涅槃。若成就此涅槃，說名成就最勝捨處。」是名捨處。

◎寂靜處云何？答：如薄伽梵於《辯六界記別經》中，為具壽池堅說：「苾芻當知！貪染惱心令不解脫，瞋染惱心令不解脫，癡染惱心令不解脫。苾芻當知！此貪、瞋、癡，無餘永斷、變吐、除棄、愛盡、離染、永滅、靜沒，名真寂靜。是故苾芻！應成就真寂靜。若成就真寂靜，說名成就最勝寂靜處。」是名寂靜處。

又有四種，能通達法，能盡上漏所依足跡。謂為得聖道修有漏慧，既得道已，缺諸煩惱及缺諸事，無餘永斷諸煩惱事，如所得道轉更修習。

[解]又，有四種法，能通達諸法寂滅相，能滅盡、能超越煩惱的境界。能通達法，就是見到真理，能盡上漏，就是斷惑，斷惑證真。這四種法就是通達法、盡上漏所依止的地方，是過去佛菩薩走過所留下的足跡，也是我們學習所根據的地方。哪四種法呢？第一，為了得到聖道，修學有漏的戒定慧。第二，已見到真理，得聖道之後，煩惱缺了，就是見煩惱、分別我執沒有。及缺諸事，諸事也不具足。諸事是什麼呢？三惡道的這些事沒有，不會再到三惡道，不會因為有罪業使令到三惡道。第三，無餘永斷諸煩惱事，得初果以後，煩惱沒有完全斷，努力的修行，由初果、二果到三果到四果，把所有的煩惱都消滅。第四，如你所得的聖道，繼續地再修習、再修行。這四種在《顯揚聖教論》，叫做四居處，慧居處、諦居處、捨居處、寂靜居處。無漏智慧的依止處，要依止有漏慧，就是在凡夫的時候修學戒定慧。依止初果，可以達到圓滿的地方，所以叫做諦居處。捨居處，就是把所有的煩惱都棄捨。寂靜居處，究竟圓滿，內心不動搖。

？17)四蘊者，一戒蘊、二定蘊、三慧蘊、四解脫蘊

[集異]◎戒蘊云何？答：如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中，作如是說：「苾芻當知！我說學戒、若無學戒、若一切善非學非無學戒，皆是戒蘊。」是名戒蘊。

◎定蘊云何？答：如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中，作如是說：「苾芻當知！我說學定、若無學定、若一切善非學非無學定，皆是定蘊。」是名定蘊。

◎慧蘊云何？答：如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中，作如是說：「苾芻當知！我說學慧、若無學慧、若一切善非學非無學慧，皆是慧蘊。」是名慧蘊。

◎解脫蘊云何？答：如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中，作如是說：「苾芻當知！我說學解脫、若無學解脫、若一切善非學非無學解脫，皆是解脫蘊。」是名解脫蘊。

又有四法，展轉相應，有行有緣和合而轉，同一緣轉。謂受、想、行、識。

[解]又，有四法，是展轉相應，互相不衝突、和合。受、想、行、識這四種法，有各自的活動相貌、有共同的所緣境，互相和合而活動。在同一個所緣境上活動，就是受、想、行、識這四法。

18)四依者，一思擇一法應遠避、二思擇一法應受用、三思擇一法應除遣、四思擇一法應忍受

[集異]◎云何思擇一法應遠避？答：如薄伽梵於《防諸漏記別經》中，作如是說：「汝等苾芻！應審思擇：惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡水牛等當遠避之。應審思擇：株杌、毒刺、坑塹、崖谷、井廁河等當遠避之。應審思擇：惡行、惡威儀、惡友、惡伴侶、惡行處、惡臥具等當遠避之。惡臥具者，謂若受用如是臥具，為諸有智同梵行者，不應分別處而生分別，不應測量處而生測量，不應猜疑處而生猜疑，如是臥具我說為惡。汝等苾芻，應當遠避。」是名思擇一法應遠避。

◎云何思擇一法應受用？答：如薄伽梵於《防諸漏記別經》中，作如是說：「汝等苾芻！應審思擇：如法衣服當受用之，不為勇健，不為傲逸，不為顏貌，不為端嚴，但為遮防蛟虻、寒熱、蛇蠍等觸，及為覆蔽深可羞恥醜陋身形。應審思擇：如法飲食當受用之，不為勇健，不為傲逸，不為顏貌，不為端嚴，但為此身暫住存濟，止息飢渴，攝受梵行，為斷故受不起新受，無罪存濟力樂安住。應審思擇：如法臥具當受用之，不為勇健，不為傲逸，不為顏貌，不為端嚴，但為遮防寒熱、風雨，及得最勝安隱寂靜。應審思擇：如法醫藥當受用之，不為勇健，不為傲逸，不為顏貌，不為端嚴，但為止息未起、已起所有疾病，得修善業。」是名思擇一法應受用。

◎云何思擇一法應除遣？答：如薄伽梵於《防諸漏記別經》中，作如是說：「汝等苾芻！已起欲尋、恚尋、害尋，不應韞畜，應速斷滅、變吐、除遣。」是名思擇一法應除遣。

◎云何思擇一法應忍受？答：如薄伽梵於《防諸漏記別經》中，作如是說：「汝等苾芻！應起精進，有勢有勤，勇悍堅猛，不捨善軛，假使我身，血肉枯竭，唯皮筋骨連拄而存，若本所求勝法未獲，終不止息所起精進；又精進時，身心疲惓，終不由斯而生懈怠，應深忍受寒熱、飢渴、蛇蠍、蚊虻、風雨等觸，又應忍受他人所發能生身中猛利辛楚、奪命苦受、毀辱語言。」是名思擇一法應忍受。

又有四護，能令已入佛聖教者愛樂聖教。一者、命護；二者、力護；三者、心煩惱護；四者、正方便護。

[解]又有四種保護，能令已經相信佛法的人，對於佛法有歡喜心。哪四法呢？一、命護。二、力護。三、心煩惱護。四、正方便護。

《披尋記》五○三頁：

又有四護等者：依四所依立四種護：所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物，名四所依。於此四依，以法追求，不以非法，是名命護。為當存養，如法受用，是名力護。起惡尋思，應速除遣，是名心煩惱護。能忍眾苦，精進無懈，是名正方便護。

[解]又有四護等者：根據四種所依的事情成立四種護。四種所依是什麼呢？所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，這四種是我們生命存在所依賴的條件，是供給這個生命存在的日常需要生活的用品。什麼是命護？對於這個衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，以合法、不違犯佛法的戒律追求，不依不合道理的事情，不符合因果的方法，去追求衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，就叫做命護，用清淨的思想行動來保護自己的生命。什麼是力護？為了生命的生存，如法受用衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，要適量合乎中道，就叫做力護，如法受用來保護自己的體力。什麼是心煩惱護？生起惡的尋思，應該盡速地消除，這叫做保護自己的心。什麼是正方便護？能夠堪忍種種苦，精進沒有懈怠，修行止觀，以止觀為方便來保護自己。

19)四法跡者，一無貪法跡、二無瞋法跡、三正念法跡、四正定法跡

[集異]◎云何無貪法跡？答：無貪者，謂於欲境，諸不貪、不等貪，廣說乃至非貪類、非貪生，是名無貪。法跡者，謂即無貪，亦名為法，亦名為跡，亦名法跡，是故名為無貪法跡。

◎云何無瞋法跡？答：無瞋者，謂於有情，不欲損害，不懷栽杌，不欲擾惱，廣說乃至非已為過患、非當為過患、非現為過患，是名無瞋。法跡者，謂即無瞋，亦名為法，亦名為跡，亦名法跡，是故名為無瞋法跡。

◎云何正念法跡？答：正念者，謂依出離、遠離所生善法，諸念、隨念，廣說乃至心明記性，是名正念。法跡者，謂即正念，亦名為法，亦名為跡，亦名法跡，是故名為正念法跡。

◎云何正定法跡？答：正定者，謂依出離、遠離所生善法，諸定令心住，廣說乃至心一境性，是名正定。法跡者，謂即正定，亦名為法，亦名為跡，亦名法跡，是故名為正定法跡。

又有四種，能得正見無倒義行所依處所。由前三種，行時清淨；由後一種，住時清淨。謂守根門者，於諸境界不順不違。為守根門念增上力，正智而行。住遠離者，心無染污、專注一緣。

[解]又有四種，是能獲得正知正見、沒有錯誤行為的依止處。這四種法，前三種法是行時清淨，後一種，住時清淨。哪四種？第一，守護根門，根觸對諸外境界的時候，若是如意的境界，不要生貪心，不要順於這貪的境界；若是不如意的境界，不要生瞋心，不要違背於這瞋的境界。第二，為何能不順不違？因為守護根門的時候，不忘失法有強大的力量，所以能不順也不違。第三，正知而行，現在這一念心是清淨、是污染呢？要知道，若心不對，馬上要恢復清淨。第四，安住於遠離的時候，內心沒有貪瞋癡各式各樣煩惱的染污，專注於所緣不改變。

20)四應證法者，謂或有法是身應證、或復有法是念應證、或復有法是眼應證、或復有法是慧應證

[集異]◎云何有法是身應證？答：謂八解脫，是身應證。

◎云何有法是念應證？答：謂宿住事，是念應證。

◎云何有法是眼應證？答：謂死生事，是眼應證。

◎云何有法是慧應證？答：謂諸漏盡，是慧應證。

又由四行，當知能證明及解脫。由念、眼、慧，能證於明；又由身故，能證不動及時解脫。

[解]又由於四種修行的不同，應當知道能體證三種明及兩種解脫。哪四行？由念、眼、慧的修行，就能夠成就三種明。又由於身體的緣故，有利根、有鈍根的不同，利根能證不動解脫的阿羅漢果，鈍根證時解脫阿羅漢果。時解脫，就是各種因緣都俱備的時候，才能得，就是根性鈍，要待緣。

《披尋記》五○四頁：

由念眼慧能證於明等者：宿住智通，是名為念；死生智通，是名為眼；漏盡智通，是名為慧。如其次第，能治前際、後際、中際愚故，是故說言能證於明。即三種中所謂三明，俱在無學身中起故。又諸無學住最後有餘依未盡，是名為身。由住於此能般涅槃，而有鈍根及利根別，是故說言能證不動及時解脫。

[解]由念眼慧能證於明等者：對過去生命的情況，有智慧能夠明了就是宿命通，這就叫做念。得到色界四禪以後，憶念過去的事情，就能得到宿命通。死亡後，生到什麼地方去，天眼通能看見，是名為眼，在色界四禪裏面憶念光明，就得到天眼通，能知道未來的事情。以無我、我所的智慧，能夠消滅見、愛煩惱，這叫做慧。如前面的文所說的次第，先說宿命通、天眼通、漏盡通，能夠對治對過去世的糊塗，對未來的事情也看得很清楚，眼等接觸到一切情況的時候，明了而不迷惑，能成就三明。六種通裏面這三種才說為明，因為這三明都是有神通的阿羅漢裏面發動起來，是修學所成就。阿羅漢的愛、見煩惱都消除，所以這個身體是最後的身體。這個身體，因壽命沒有到，還繼續生存，是名為身。由於安住於此有無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見的身體，所以能般涅槃。雖然阿羅漢能入涅槃，但是有鈍根、有利根的不同。若能證不動解脫的阿羅漢，就是利根的阿羅漢；若時解脫阿羅漢，就是鈍根。

21)四大種者，一地界、二水界、三火界、四風界

[集異]此四，廣如《法蘊論》六界中說。

復有四法，能為廣大種種差別諸所造色生起依止。一者、堅性；二者、濕性；三者、煖性；四者、輕等動性。

[解]復有四法，能作為廣大、種種不同的所造色生起的依止。這些物質是這四法所創造成，這個所造的物質的現起，要依止這四種法才能夠現起。哪四種？一、堅性，就是地大，有堅固的一種體性。二、濕性，就是水大。三、煖性，就是溫暖、熱。四、輕等動性，就是風，能動。

22)四食者，一段食或麤或細、二觸食、三意思食、四識食

[集異]◎云何段食或麤或細？答：若段為緣，能令諸根長養，大種增益，又能滋潤、隨滋潤、充悅、隨充悅、護、隨護、轉、隨轉、持、隨持，是名段食。

○云何施設段食麤細？答：依所資養有情。

○大小及段，漸次施設麤細，其事如何？答：如燈祇羅獸等所食為麤；尼民祇羅獸等所食為細。尼民祇羅獸等所食為麤；泥彌獸等所食為細。泥彌獸等所食為麤；龜、鱉、魚等所食為細。龜、鱉、魚等所食為麤；餘水生蟲所食為細。復次，象、馬、牛等所食為麤；羊、鹿、豬等所食為細。羊、鹿、豬等所食為麤；野干、狗等所食為細。野干、狗等所食為麤；鴈、孔雀等所食為細。鴈、孔雀等所食為麤；餘陸生蟲所食為細。

復次，若諸有情食諸草木、枝條、葉等，彼食是麤；若諸有情食飯、粥等，彼食是細。

若諸有情食飯、粥等，彼食是麤；若諸有情食酥油等，彼食是細。復次，若諸有情以口嘴舌，攝取段食，用齒咀嚼而吞食之，彼食是麤；若諸有情在胎卵中，段食津液，從臍而入資養其身，彼食是細。復次，若諸有情食有便穢，彼食是麤；若諸有情食無便穢，彼食是細，如有食香酥陀味等，雖有所食而無便穢。如是施設段食麤細。

◎云何觸食？答：若有漏觸為緣，能令諸根長養，大種增益，又能滋潤、隨滋潤，乃至持、隨持，是名觸食，其事如何？答：如鵝鴈、孔雀、鸚鵡、鴝鵒、春鸚、離黃、命命鳥等，既生卵已，時時親附，時時覆育，時時溫暖，令生樂觸，若彼諸鳥於所生卵，不時時親附覆育溫暖，令生樂觸，卵便腐壞；若彼諸鳥於所生卵，時時親附覆育溫暖，令生樂觸，卵不腐壞。如是等類，說名觸食。

◎云何意思食？答：若有漏思為緣，能令諸根長養，大種增益，又能滋潤、隨滋潤，乃至持、隨持，是名意思食，其事如何？答：如魚龜、鱉、室首摩羅部盧迦等，出至陸地，生諸卵已，細沙覆之，復還入水，若彼諸卵，思母不忘，便不腐壞；若彼諸卵，不思念母，即便腐壞。如是等類，名意思食。

◎云何識食？答：若有漏識為緣，能令諸根長養，大種增益，又能滋潤、隨滋潤，乃至持、隨持，是名識食，其事如何？答：如《世尊教頗勒窶那記經》中說：「頗勒窶那當知！識食能令當來後有生起。」如是等類，說名識食。

又有四法，能持已生諸有情類，令得久住及能攝益尋求有者，攝事分中當廣分別。

[解]又有四法，能夠保持已經出現的諸有情類，使令繼續的存在，及能攝取、增長那些心有所求的人，攝事分中當詳細分別。令得久住，這是現在。能攝益尋求有者，這是未來後有。哪四法？段食、悅意觸食、意思食，識食。

《披尋記》五○五頁：

又有四法至當廣分別者：此說四食應知，謂段食、觸食、意思食、識食。如是四食，能令已生有情安住，又令有情追求後有、愛樂後有，於其後有未能斷者能攝後有、遍攝後有、隨攝後有，名能攝益尋求有者。〈攝事分〉中別顯其相應知。(陵本九十四卷十七頁)

[解]遍攝後有，就是說引業是普遍的，若是普遍的一切後有，完全是由引業才能創造的。隨攝後有，就是說滿業是順著引業成就將來的生命，使令引業得來的果報，再莊嚴一下，圓滿一下。

23)四識住者，一色識住、二受識住、三想識住、四行識住

[集異]云何色識住？答：若色有漏，隨順諸取，於彼諸色，若過去、若未來、若現在，或生起欲，或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名色識住。受、想、行、識住，廣說亦爾。

又有四種，於生死中，諸識流轉所依足跡。謂於諸色見已趣向，由貪愛故，取為所緣，所依境界，俱有建立。如於諸色，於受、想、行，當知亦爾。

[解]又有四種，在生死輪迴中，眼識等六識活動的時候，依於這四種，現出種種的行相、差別。就像人在泥土路走路的時候，走一步就有一個痕跡，同樣的，心一動就有痕跡，有行相。對於各式各樣的色，心一接觸，就趣向那裡，因為有貪愛的緣故，取色為所緣境界，取眼為所依境界，識和所依、所緣境界是同時在一起活動。如同在諸色是這樣，在受、想、行當知也如此。

《披尋記》五○五頁：

又有四種至當知亦爾者：當知此說色、受、想、行四種識住，如經中說：識隨色住，緣色為境，依色而住。此中三句如次配釋：由識隨色住，故於諸色見已趣向；由緣色為境，故彼貪愛取為所緣；由依色而住，故有內身外境諸麤重苦之所隨逐，是名所依境界俱有建立。如是於受、想、行亦有三別，故言亦爾。

24)四愛者：

一有苾芻、苾芻尼等，因衣服愛，應生時生，應住時住，應執時執；

二有苾芻、苾芻尼等，因飲食愛，應生時生，應住時住，應執時執；

三有苾芻、苾芻尼等，因臥具愛，應生時生，應住時住，應執時執；

四有苾芻、苾芻尼等，因有無有愛，應生時生，應住時住，應執時執

[集異]◎云何苾芻、苾芻尼等，因衣服愛，應生時生，應住時住，應執時執？答：此中，衣服者，謂毛所成，或扇那所成，或芻摩所成，或麻所成，或建鼓羅所成，或絲所成，或綿所成，或[疊*毛]所成，或憍砧娑所成，或突窶羅所成，或阿遮爛陀所成。又衣服者，謂總覆衣、出著衣、內服衣、單裙、複裙、單掩腋、複掩腋。於如是等種種衣服，諸貪、等貪、執藏、防護、堅著、染愛，是名苾芻、苾芻尼等，因衣服愛，應生時生，應住時住，應執時執。

◎云何苾芻、苾芻尼等，因飲食愛，應生時生，應住時住，應執時執？答：此中，飲食者，謂五種應噉、五種應食。五種應噉者，一根、二莖、三葉、四花、五果。五種應食者，一飯、二粥、三餅糗、四魚肉、五羹臛。於如是等種種飲食，諸貪、等貪、執藏、防護、堅著、染愛，是名苾芻、苾芻尼等，因飲食愛，應生時生，應住時住，應執時執。

◎云何苾芻、苾芻尼等，因臥具愛，應生時生，應住時住，應執時執？答：此中，臥具者，謂院宇、房堂、樓閣、臺觀、長廊、圓室、龕窟、廳庌，草葉等菴，土石等穴。又臥具者，謂床、座褥、眠單、臥被、[毯-炎+緂]罽枕褐机橙。於如是等種種臥具，諸貪、等貪、執藏、防護、堅著、染愛，是名苾芻、苾芻尼等，因臥具愛，應生時生，應住時住，應執時執。

◎云何苾芻、苾芻尼等，因有無有愛，應生時生，應住時住，應執時執？答：此中，有者，謂五取蘊，即是色、受、想、行、識取蘊。無有者，謂此五取蘊當來斷滅。如有一類，作是念言：願我當來五蘊生起。復有一類，作是念言：願我死後五蘊斷滅。於有無有，諸貪、等貪、執藏、防護、堅著、染愛，是名苾芻、苾芻尼等，因有無有愛，應生時生，應住時住，應執時執。

又諸苾芻，顧戀現法身命為依止故，而於衣服、飲食、臥具，生悕求愛。顧戀後法身命為依止故，而於後有，生悕求愛。愚於涅槃為依止故，而於無有生悕求愛。如是略有四種悕求之愛，謂衣服愛、飲食愛、臥具愛、有無有愛。

[解]又，若是諸苾芻顧戀、愛著現在這個生命體的生命為依止的緣故，對於衣服、飲食、臥具，生出悕求衣服、悕求飲食、悕求臥具的愛。若是愛著將來的生命為依止的緣故，對後有，生希求愛。因為對涅槃不明白的緣故，希望死了以後，再不要有色受想行識。這樣就是略有四個愛，衣服希求愛，飲食希求愛，臥具希求愛，有無有的希求愛。

《披尋記》五○五頁：

顧戀後法身命為依止故等者：《分別緣起初勝法門經》說：謂有一類愚於現在已得自體，於六觸處為緣生受便起味著，由味著故希求當來，如是類受此說有愛，應如是知。

愚於涅槃為依止故等者：《分別緣起初勝法門經》說：若復以其苦受為緣生無有愛，厭離俱行，非理所引，厭離相應；依止此愛，不正方便，求無有時，即便發起出離惡見、定期惡見，及此二種所依惡見，此無有愛應如是知。

[解]若是此人有很嚴重的痛苦的時候，由這個因緣生起：這個身體若沒有，這個苦就沒有。所以願意這個身體沒有。內心和厭離在一塊活動，但，這是不合道理的分別引出來的厭離相應。有什麼不對呢？因為依止此無有愛，會有不合道理的行動，就想要自殺，希望這個身體不要有，將這個身體破壞。認為沒有身體的時候，就從這個苦惱的境界出離，這是一個惡見。決定要自殺破壞這個身體，這也是惡見。此二種所依惡見，就是無有愛，應如是知。

25)四不應行而行者，一貪欲故不應行而行、二瞋恚故不應行而行、三愚癡故不應行而行、四怖畏故不應行而行

[集異]◎云何貪欲故不應行而行？答：如有一類，或親教師，或軌範師，或同親教，或同軌範，或隨一一往還親友，於僧眾中有諍事起，彼作是念：若與師等共為朋黨，便墮非法；若與師等不為朋黨，便墮不義。雖作是念，而為貪欲所蔽伏故，起惡身、語，是名貪欲故不應行而行。

◎云何瞋恚故不應行而行？答：如有一類，有怨嫌者，於僧眾中，有諍事起，彼作是念：若助怨嫌，於情不可；若為乖反，於理有違。雖作是念，而為瞋恚所蔽伏故，起惡身、語，是名瞋恚故不應行而行。

◎云何愚癡故不應行而行？答：如有一類，稟性闇鈍，或親教師，或軌範師，或同親教，或同軌範，或隨一一往還親友，於僧眾中有諍事起，彼作是念，我今不知是非好惡，但應朋助親教師等，彼為愚癡所蔽伏故，起惡身語，是名愚癡故不應行而行。

◎云何怖畏故不應行而行？答：如有一類，或國王親友，或大臣親友，或強賊親友，於僧眾中有諍事起，彼作是念：若我不助有勢力者，由是因緣，或失名利，或失衣缽，或失身命，是故我今定應朋助有勢力者。彼由怖畏所蔽伏故，起惡身、語，是名怖畏故不應行而行。

○如世尊說：諸有貪瞋癡，怖故違法者，彼退失名利，猶如黑分月。

又有四法，能令有情現行造作所不應作。謂隨順可愛事；違逆不可愛事；怖畏強敵其心顛倒；愚於現法及後法果。

[解]又有四法，能令眾生顯現行動去造作不應該作的事情。哪四法呢？一、隨順於可愛的事情，就會作所不應作的事情，因為用貪心去作事情。二、違逆於不可愛事，就會作所不應作的事情，因為用瞋心去作事情。三、怖畏強大的敵人，也會作錯事情，因為用怖畏心去作事情。四、不明白現在的果報、現在的因緣，及將來的果報，不明白因果的道理，就會作所不應作的事情，因為用癡心去作事情。

26)四記問者，一應一向記問、二應分別記問、三應反詰記問、四應捨置記問

[集異]◎云何應一向記問？答：若有問言：世尊是如來、阿羅漢、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵耶？佛所說法是善說、現見、無熱、應時、引導、近觀、智者內證耶？佛弟子眾具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行耶？苦集滅道是聖諦耶？一切行無常耶？一切法無我耶？涅槃寂靜耶？如是等問，有無量門，應一向記：世尊是如來、阿羅漢，廣說乃至涅槃是寂靜等。是名應一向記問。何故此問應一向記？答：以於此問若一向記，能引義利，能引善法，能引梵行，能發通慧，能生等覺，能證涅槃，故於此問應一向記。

◎云何應分別記問？答：若有問言：云何為法？得此問時，應分別記：法有多種，或過去、或未來、或現在，或善、或不善、或無記，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫，或學、或無學、或非學非無學，或見所斷、或修所斷或非所斷。如是等法，有無量門，應分別記。是名應分別記。問：何故此問應分別記？答：以於此問若分別記，能引義利，能引善法，能引梵行，能發通慧，能生等覺，能證涅槃，故於此問應分別記。

◎云何應反詰記問？答：若有問言：為我說法。得此問時，應反詰記：法有多種，汝問何法？為過去、為未來、為現在？為善、為不善、為無記？為欲界繫、為色界繫、為無色界繫？為學、為無學、為非學非無學？為見所斷、為修所斷、為非所斷？如是等法，有無量門，應反詰記。是名應反詰記。問：何故此問應反詰記？答：以於此問若反詰記，能引義利，能引善法，能引梵行，能發通慧，能生等覺，能證涅槃，故於此問應反詰記。

◎云何應捨置記問？答：若有問言：世間常耶？無常耶？亦常亦無常耶？非常非無常耶？世間有邊耶？無邊耶？亦有邊亦無邊耶？非有邊非無邊耶？命者即身耶？命者異身耶？ 如來死後有耶？非有耶？亦有亦非有耶？非有非非有耶？於如是等不應理問，應捨置記，謂應記言：佛說此問是不應記，常無常等不應理故。是名應捨置記。問：何故此問應捨置記？答：以於此問若捨置記，能引義利，能引善法，能引梵行，能發通慧，能生等覺，能證涅槃，故於此問應捨置記。

○如世尊說：

初應一向記，次應分別記，三應反詰記，四應捨置記。

於如此四問，知次而記者，引義利善法，及梵行純淨。

甚深難降伏，知義非義俱，捨非義取義，審觀名智者。

又有四種請問記論，能斷所疑，能悟未悟，又能任持勝決擇力。謂於法實相，應一向記。於諸有情業果異熟，應分別記。於隱密說，非一向問，應詰問記。於不如理，應當置記。於此問中，云何名記？謂記彼問言：佛世尊於斯不記。

[解]又，對於所提的問題，分別解釋回答，有四種不同回答，能斷除所疑惑的事情，能夠覺悟沒覺悟的道理，又能保持分析觀察諸法的智慧。哪四種？一、對於諸法實相這一方面問題，應該很肯定的解釋。二、對於諸有情業果異熟這一方面問題，應該分別的解釋、回答。有情的業力能得果，但是果報是不是會出現，應該分別的說。若是得初果，三惡道的業力就不動。若得三果，欲界的果報就停下。若得四果，三界的生死果報都停下。若沒得聖道的人，做善就有善報，做惡就有惡報。三、對於問題的

中心點，沒有說明白，應該反問，再加以回答，不要直接就回答。四、對於不合道理的問題，就不要回答。在這提問中，不回答，如何名為回答？就是回答他的問題，可以這樣回答：佛對於這個問題是不回答。

《披尋記》五○六頁：

謂於法實相應一向記等者：如有問者，問死生殊、我一異等。記有四者，謂答四問。若作是問：一切有情皆當死不？應一向記：一切有情皆定當死；是謂於法實相應一向記。若作是問：一切死者皆當生不？應分別記，有煩惱者當生，非餘；是謂於諸有情業果異熟應分別記。若作是問：人為勝劣？應反詰記，為何所方？若言方天應記人劣，若言方下應記人勝；是謂於隱密說非一向問應詰問記。若作是問：蘊與有情為一為異？應捨置記，有情無實故一異性不成，如石女兒白黑等性；是謂於不如理應當置記。如問死生殊、我一異等有四種記，如是於餘一切隨應當知，《俱舍論》中廣說其事。(《俱舍論》十九卷十七頁)

[解]謂於法實相應一向記等者，譬如有人提問，死生的種種差別？我和色受想行識是一是異呢？回答這個問題有四種不同。若作這樣問：一切有情皆當死否？肯定的回答：一切有情皆定當死。這就是對於法實相，應該一向記。若作這樣問：一切死者皆當生

不？應該分別的解釋。有煩惱的人，死了以後，還要再生，沒有煩惱的人，就不生。這是對於諸有情業果異熟，應分別記。若作這樣問：這個人是殊勝、是卑劣的呢？應該反問：你說人是勝、是劣，用誰去對比呢？若是說和天來對比的話，應該說人是不如天，人是劣。如果說是和三惡道來對比的話，應記人是殊勝。這是對於隱密說非一向問應詰問記。若作這樣問：蘊與有情為一為異？應該不要回答。為什麼呢？如果此人在色受想行識裏面，執著有個真實體性的我。如果這樣子執著，而問：我於色受想行識是一是異？不要回答，因為沒有真實的我，怎麼能說那個我是一異呢？如石女的兒，是白色的呢？是黑色的呢？這樣的體性也不能回答。因為石女是不生孩子，所以根本沒有兒，怎麼能說兒是白是黑呢？這是對於不如理問，應當置記。如同問死生殊、我一異等有四種記，一切的問題隨其所應有這四種不同，在《俱舍論》中廣說其事。

27)四種施者，一者有施，施者清淨，受者不清淨；二者有施，受者清淨，施者不清淨；三者有施，施者受者俱清淨；四者有施，施者受者俱不清淨

[集異]◎云何有施，施者清淨，受者不清淨？答：如世尊說：「苾芻當知！若有施主，具淨戒、住律儀，有依見、有果見，依如是見說如是言：決定有施，有果異熟。能受施者，不具淨戒、不住律儀，無依見、無果見，依如是見說如是言：決定無施，無果異熟。」是名有施，施者清淨，受者不清淨。何故此施，施者清淨，受者不清淨？答：諸支分、諸資糧施者應修集，彼支分、彼資糧施者成就。諸支分、諸資糧受者應修集，彼支分、彼資糧受者不成就。是故此施，施者清淨，受者不清淨。

◎云何有施，受者清淨，施者不清淨？答：如世尊說：「苾芻當知！若有施主，不具淨戒、不住律儀，無依見、無果見，依如是見說如是言：決定無施，無果異熟。能受施者，具淨戒、住律儀，有依見、有果見，依如是見說如是言：決定有施，有果異熟。」是名有施，受者清淨，施者不清淨。何故此施，受者清淨，施者不清淨？答：諸支分、諸資糧施者應修集，彼支分、彼資糧施者不成就。諸支分、諸資糧受者應修集，彼支分、彼資糧受者成就。是故此施，受者清淨，施者不清淨。

◎云何有施，施者受者俱清淨？答：如世尊說：「苾芻當知！若有施者，具淨戒、住律儀，有依見、有果見，依如是見說如是言：決定有施，有果異熟。能受施者，亦具淨戒、住律儀，有依見、有果見，依如是見說如是言：決定有施，有果異熟。」是名有施，施者受者俱清淨何故此施，施者受者俱清淨？答：諸支分、諸資糧施者應修集，彼支分、彼資糧施者成就。諸支分、諸資糧受者應集，彼支分、彼資糧受者亦成就。是故此施，施者受者俱清淨。

◎云何有施，施者受者俱不清淨？答：如世尊說：「苾芻當知！若有施者，不具淨戒、不住律儀，無依見、無果見，依如是見說如是言：決定無施，無果異熟。能受施者，亦不具淨戒、不住律儀，無依見、無果見，依如是見說如是言：決定無施，無果異熟。」是名有施，施者受者俱不清淨何故此施，施者受者俱不清淨？答：諸支分、諸資糧施者應修集，彼支分、彼資糧施者不成就。諸支分、諸資糧受者應修集，彼支分、彼資糧受者亦不成就。是故此施，施者受者俱不清淨。

如世尊說：

具戒施缺戒，清淨而證法，信業果異熟，是唯施者淨。

缺戒施具戒，不淨引非法，謗業果異熟，是唯受者淨。

缺戒施缺戒，不淨引非法，謗業果異熟，我說無大果。

具戒施具戒，清淨而證法，信業果異熟，我說有大果。

信業果異熟，施自所尊重，父母僮僕等，智者咸稱讚。

身語意無著，行苾芻妙行，不求自富貴，而能廣施他。

諸有已離欲，施已離欲者，我說如是施，財施中最尊。

又有四種惠捨，或清淨或不清淨。三種清淨，謂唯自身戒見具足，或復唯他戒見具足，或自及他戒見具足。一不清淨，謂自及他戒見二種俱不具足。其清淨者，當生善趣，資產豐饒。不清淨者，當生惡趣，資產無匱。

[解]又有四種布施，有的是清淨，有的是不清淨。這四種中，有三種布施是清淨，一、就是自己本身持戒清淨、正知正見，這兩種功德都具足，但是代替你去布施的那個人，他沒有具足這二種功德。二、或者說你本身戒見都不具足，代替你去布施的那個人戒見都具足。三、或者是自己，或者是代替你去布施的那個人，兩方面都是戒見具足。

四、不清淨，自己和代替你去布施的那個人，戒也不具足，見也不具足。本身戒清淨、見也清淨，能布施，將來會往生善趣，或者人間，或者是天上，資產特別的豐富。若是戒不清淨，見也不清淨，也能布施，將來會往生惡趣，也有很多的財富，不缺少。

28)四攝事者，一布施攝事、二愛語攝事、三利行攝事、四同事攝事

[集異]◎云何布施攝事？答：此中，布施者，謂諸施主，布施沙門及婆羅門、貧窮苦行道行乞者飲食、湯藥、衣服、花鬘、塗散等香，房舍、臥具、燈燭等物，是名布施。復次，如世尊為手長者說：「長者！當知諸布施中，法施最勝。」是名布施。攝事者，謂由此布施，於他等攝、近攝、近持，令相親附。如是布施，於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為布施攝事。

◎云何愛語攝事？答：此中，愛語者，謂可喜語、可味語、舒顏平視語、遠離顰蹙語、含笑前行語、先言慶慰語、可愛語。善來語，謂作是言：善來具壽！汝於世事可忍、可度、安樂住不？汝於飲食、衣服、臥具，及餘資緣勿有乏少？諸如是等種種安慰、問訊語言，名善來語。此及前說，總名愛語。復次，如世尊為手長者說：「長者！當知諸愛語中，最為勝者，謂善勸導諸善男子、善女人等，屬耳聽法，時時說法，時時教誨，時時決擇。」是名愛語。攝事者，謂由此愛語，於他等攝、近攝、近持，令相親附。如是愛語，於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為愛語

攝事。

◎云何利行攝事？答：此中，利行者，謂諸有情或遭重病，或遭厄難困苦無救，便到其所，起慈愍心，以身、語業，方便供侍，方便救濟，是名利行。復次，如世尊為手長者說：「長者！當知諸利行中，最為勝者，謂不信者，方便勸導，調伏安立令信圓

滿。若破戒者，方便勸導，調伏安立令戒圓滿。若慳貪者，方便勸導，調伏安立令施圓滿。若惡慧者，方便勸導，調伏安立令慧圓滿。」諸如是等，說名利行。攝事者，謂由此利行，於他等攝、近攝、近持，令相親附。如是利行，於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為利行攝事。

◎云何同事攝事？答：此中，同事者，謂於斷生命深厭離者，為善助伴令離斷生命。若於不與取深厭離者，為善助伴令離不與取、若於欲邪行深厭離者，為善助伴令離欲邪行。若於虛誑語深厭離者，為善助伴令離虛誑語、若於飲諸酒深厭離者，為善助伴令離飲諸酒。諸如是等說名同事。復次，如世尊為手長者說：「長者！當知諸同事中，最為勝者，謂阿羅漢、不還、一來、預流果等，與阿羅漢、不還、一來、預流果等而為同事。」是名同事。攝事者，謂由此同事，於他等攝、近攝、近持，令相親附。如是同事，於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為同事攝事。

○如世尊說：

布施及愛語，利行與同事，如應處處說，普攝諸世間。

如是四攝事，在世間若無，子於其父母，亦不欲孝養。

以有攝事故，有法者隨轉，故得大體者，觀益而施設。

又有四種攝眾方便，能正攝化一切大眾。一、饒益方便；二、攝受方便；三、引導方便；四、修治方便。

[解]又有四種引導眾生來到佛法的前方便，這四種方便能夠正確的引導眾生，能夠教化一切眾生。哪四種呢？一、饒益方便，就是布施，布施給他很多的利益。二、攝受方便，就是說可愛的語言，有三種：第一個是慰喻語，在你有苦難的時候，安慰你，叫慰喻語。第二個是慶悅語，在你有吉祥、榮耀的時候，慶賀你。第三種語言是勝益語，佛法所說的出世間聖道的語言，是最殊勝的利益，不是一般的利益所能及。三、引導方便，引導眾生在行為上改變，從不善處引導他到善處。四、修治方便，就是修學戒定慧，斷除一切煩惱。

29)四生者，一卵生、二胎生、三濕生、四化生

[集異]◎云何卵生？答：若諸有情，從卵而生，謂在卵殼，先為卵殼之所纏裹，後破卵殼，方得出生。此復云何？如鵝鴈、孔雀、鴝鵒、鸚鵡、春鸚、離黃、命命鳥等，及一類龍、一類妙翅、并一類人。復有所餘諸有情類，從卵而生，謂在卵殼，先為卵殼之所纏裹，後破卵殼，方出生者，皆名卵生。

◎云何胎生？答：若諸有情，從胎而生，謂在胎藏，先為胎藏之所纏裹，後破胎藏，方得出生。此復云何？如象、馬、駝、牛、驢、羊、鹿、水牛、豬等，及一類龍、一類妙翅、一類鬼、一類人。復有所餘諸有情類，從胎而生，謂在胎藏，先為胎藏之所纏裹，後破胎藏，方出生者，皆名胎生。

◎云何濕生？答：若諸有情，展轉溫暖，展轉潤濕，展轉集聚，或依糞聚，或依注道，或依穢廁，或依腐肉，或依陳粥，或依叢草，或依稠林，或依草菴，或依葉窟，或依池沼，或依陂湖，或依江河，或依大海潤濕地等，方得出生。此復云何？如蟋蟀、飛蛾、蚊虻、蠓蚋、麻生蟲等，及一類龍、一類妙翅、并一類人。復有所餘諸有情類，展轉溫暖，廣說乃至或依大海潤濕地等，方得生者，皆名濕生。

◎云何化生？答：若諸有情，支分具足，根不缺減，無所依託，欻爾而生。此復云何？謂一切天、一切地獄、一切中有，及一分龍、一分妙翅、一分鬼、一分人。復有所餘諸有情類，支分具足，根不缺減，無所依託，欻爾生者，皆名化生。

又有四種，從業所生諸有情類，於彼彼趣生依止門。一、由業及卵殼；二、由業及胎膜；三、由業及潤污；四、唯由業。

[解]又有四種，從業所生諸有情類，在人間，或者是在天上，或者是在三惡道受生，得到生命體的方式是不一樣。哪四種？一、由於業及卵生。二、由於業及胎生。三、由於業及濕生。四、唯由業，就是化生，諸天及地獄唯獨是化生。

30)四得自體者，一有得自體，唯可自害非可他害；二有得自體，唯可他害非可自害；三有得自體，自他俱可害；四有得自體，自他俱不可害

[集異]◎云何有得自體，唯可自害非可他害？答：若諸有情，自有勢力能斷自命，他無勢力能斷其命，此復云何？謂有欲界戲忘念天，或時遊戲，最極娛樂，經於多時，身疲念失，由此緣故則便命終。復有欲界意憤恚天，或時忿怒，最極憤懣，角眼相視，經於多時，由此緣故則便殞沒。復有所餘諸有情類，自有勢力能斷自命，他無勢力能斷其命，是名有得自體，唯可自害非可他害。

◎云何有得自體，唯可他害非可自害？答：若諸有情，自無勢力能斷自命，他有勢力能斷其命，此復云何？謂處卵殼或母胎中，若羯剌藍、若頞部曇、若閉尸、若鍵南、若缽羅奢佉，諸根未滿，諸根未熟。復有所餘諸有情類，自無勢力能斷自命，他有勢力能斷其命，是名有得自體，唯可他害非可自害。

◎云何有得自體，自他俱可害？答：若諸有情，自有勢力能斷自命，他亦有勢力能斷其命，此復云何？謂象、馬、駝、牛、驢、羊、鹿、水牛、豬等。復有所餘諸有情類，自有勢力能斷自命，他亦有勢力能斷其命，是名有得自體，自他俱可害。

◎云何有得自體，自他俱不可害？答：若諸有情，自無勢力能斷自命，他亦無勢力能斷其命，此復云何？謂一切色、無色界天，住無想定、滅定、慈定、中有有情，住最後有諸有情類，佛使、佛記諸轉輪王，及輪王母懷彼胎時，後身菩薩及菩薩母懷彼胎時，殑耆羅嗢怛羅 ̇婆羅[病-丙+尼]斯長者子、王舍城長者子、耶舍、童命、哀羅伐拏龍王、善住龍王、婆羅呼馬王、琰摩王等一切地獄。復有所餘諸有情類，自無勢力能斷自命，他亦無勢力能斷其命，是名有得自體自他俱不可害。

又彼彼處受生有情，有四種死。一者、由自故死，謂於戲忘、意忿天中，而受生者。二、由他故死，謂於羯羅藍、頞部曇、閉尸、鍵南，母腹中者。三、俱由故死，謂在欲界所餘有情。四、俱不由故死，謂色、無色界，有頂為後所有有情。

[解]又各各地方受生的有情有四種死。哪四種？一、由自己傷害自己的緣故而死亡，就是戲忘天，此天眾因為耽著於戲樂，而忘失正念，所以從彼處退沒。另一種是意忿天，彼天人互相怒目相視，所以從彼處退沒。二、由其他的原因使令他死，在胚胎，第二個七是頞部曇、第三個是七閉尸、第四七是鍵南、第五個七是缽羅奢佉的階段，在母腹中的有情，自己沒有能力來傷害自己，由另外的力量使令他死亡。三、或者也有自、也有他，這兩種原因會死掉，就是除掉在母腹這一部分，其他的有情有能力自殺而死，也可為其他的力量傷害、死掉。四、也不是由自死，也不會有其他的力量使令他死，就是色界的有情、無色界的有情，有頂的非非想天，是最後的有情。

31)四行者，一苦遲通行、二苦速通行、三樂遲通行、四樂速通行

[集異]◎云何苦遲通行？答：靜慮不攝，下品五根，是名苦遲通行。

◎云何苦速通行？答：靜慮不攝，上品五根，是名苦速通行。

◎云何樂遲通行？答：靜慮所攝，下品五根，是名樂遲通行。

◎云何樂速通行？答：靜慮所攝，上品五根，是名樂速通行。

復有四清淨道。一、非功用根圓滿，亦非喜樂圓滿；二、功用根圓滿，非喜樂圓滿；三、喜樂圓滿，非功用根圓滿；四、喜樂圓滿，亦功用根圓滿。

[解]復有四種得清淨聖位的道路，哪四種？一、不是很努力的用功，來栽培自己的信、進、念、定、慧善根，栽培得不圓滿，也沒有得到禪定的喜樂，僅有欲界定，或者未到地定的喜樂，不是圓滿。所以這類人是鈍根人，又沒有得禪定，但是得聖道，所以稱為清淨。二、很努力的用功，來栽培自己的信、進、念、定、慧善根，栽培得很圓滿，定的喜樂不是圓滿。三、定的喜樂圓滿，然而不是很努力栽培自己的善根，栽培得不圓滿。四、定的喜樂圓滿，努力栽培自己的善根，栽培得很圓滿。

《披尋記》五○八頁：

復有四清淨道等者：當知此說四種通行，名為四清淨道：一、苦遲通行，由鈍根故，說非功用根圓滿；由未得現法樂住故，說彼亦非喜樂圓滿。二、苦速通行，由利根故，說功用根圓滿；由未得現法樂住故，說非喜樂圓滿。三、樂遲通行，由已得現法樂住故，說喜樂圓滿；由鈍根故，說非功用根圓滿。四、樂速通行，由已得現法樂住及利根故，說喜樂圓滿，亦功用根圓滿。

32)復有四行，一不堪忍行、二堪忍行、三調伏行、四寂靜行

[集異]◎云何不堪忍行？答：謂不堪忍寒熱、飢渴、蛇蠍、蚊虻、風雨等觸，又不堪忍他人所發能生身中辛楚、猛利、奪命苦受，罵辱語言，如是種類，是名不堪忍行。

◎云何堪忍行？答：謂能堪忍寒熱、飢渴、蛇蠍、蚊虻、風雨等觸，又能堪忍他人所發能生身中辛楚、猛利、奪命苦受，罵辱語言，如是種類，是名堪忍行。

◎云何調伏行？答：眼見色時專意繫念，防護眼根，調伏其心，不令發起煩惱惡業；耳聞聲時，鼻嗅香時，舌嘗味時，身覺觸時，意了法時，專意繫念防護耳根，廣說乃至防護意根，調伏其心，不令發起煩惱惡業，是名調伏行。

◎云何寂靜行？答：謂四念住、四正斷、四神足、五根五力、七等覺支、八聖道支、四通行、四法跡、奢摩他、毘缽舍那，是名寂靜行。問：何故說此名寂靜行？答：以於此行，若習、若修、若多所作，能令已生貪欲、瞋恚、愚癡、慢等，寂靜、等寂靜、最極寂靜，是故說此名寂靜行。

又有四清淨道。一、背惡說法及毘奈耶；二、向善說法及毘奈耶；三、資糧道；四、清淨道。此中最初謂如有一於外道見及引無義苦切行中，心不愛樂，亦不忍可。第二，謂如有一於蘊、界、處、緣起、處非處等諸善巧中，愛樂忍可。又能堪忍寒熱等苦。第三，謂淨尸羅、守根門等，諸善資糧所攝正法。第四，謂奢摩他、毘缽舍那斷諸煩惱，現法樂住。

[解]又有四種得清淨聖位的道路，哪四種？一、背棄不合道理的說法與戒律。二、親近合乎道理的說法與戒律。三、資糧道。四、清淨道。此中最初的背惡說法及毗奈耶什麼意思呢？譬如有一類人，對於這外道的知見、思想，及由知見所引發沒有功德的苦惱深切行為中，對這兩類的事情，內心不歡喜，也不接受、不同意。第二，譬如有一類人，對於蘊、界、處、緣起、處非處等諸善巧中，內心歡喜，也能接受，又能堪忍寒熱等苦。蘊善巧，對於五蘊，通達是無我、無我所。界善巧，通達六界或者是十八界，是無我、無我所。處善巧，通達十二處是無我、無我所。緣起善巧，通達十二因緣是無我、無我所。處非處善巧，通達因果緣起的道理。第三，修學聖道前的準備階段，就是資糧。哪些？就是持戒清淨，守護根門、寐寤瑜伽，乃至飲食知量。這些好的，能做聖道前方便的這些資糧，屬於這一類的都是正法。第四，開始修行，修行什麼呢？就是修止、修觀。修止、修觀有什麼好處呢？能將所有的貪瞋癡煩惱斷除，斷除之後，現法樂住。

33)四修定者：

一有修定，若習、若修、若多所作，為能獲得現法樂住；

二有修定，若習、若修、若多所作，為能獲得最勝知見；

三有修定，若習、若修、若多所作，為能獲得勝分別慧；

四有修定，若習、若修、若多所作，為能獲得諸漏永盡

[集異]◎云何修定，若習、若修、若多所作，為能獲得現法樂住？答：於初靜慮，所攝離生喜樂俱行，心一境性，若習、若修，堅作、常作，精勤修習，是名修定若習、若修、若多所作，為能獲得現法樂住。

◎云何修定，若習、若修、若多所作，為能獲得最勝知見？答：於光明想俱行，心一境性，若習、若修，堅作、常作，精勤修習，是名修定若習、若修、若多所作，為能獲得最勝知見。

◎云何修定，若習、若修、若多所作，為能獲得勝分別慧？答：於受想尋觀俱行，心一境性，若習、若修，堅作、常作，精勤修習，是名修定若習、若修、若多所作，為能獲得勝分別慧。

◎云何修定，若習、若修、若多所作，為能獲得諸漏永盡？答：於第四靜慮，所攝清淨捨念俱行，阿羅漢果無間道攝心一境性，若習、若修，堅作、常作，精勤修習，是名修定若習、若修、若多所作，為能獲得諸漏永盡。如薄伽梵於波羅衍拏起問中說：

斷欲想憂怖，離惛沈睡眠，及惡作掉舉，得捨念清淨。

法輪為上首，得正智解脫，我說斷無明，得勝分別慧。

又有四種學增上心方便。謂未離欲者，為得不還果。或不還果，依未至定求現法樂住。又為令他斷諸惡法，及往善趣。又為自己斷諸煩惱，得勝決擇。

[解]又有四種人學習增上心的方便。增上心，就是定，若是得到禪定，心的力量是特別大。方便在這裏，有兩個意思：一個是方法，一個是行動。有四種人學習色界四禪的方便。哪四種人呢？第一種人，已得初果、二果的聖人，有欲的煩惱，為了得不還果，修習色界四禪。第二種人，已經成就三果的聖人，依於所成就的未至定，希求現在的生命體，安樂而住於色界定，修習色界四禪。第三種人，修行色界初禪、二禪、三禪、四禪，為了使令其他的人能夠斷惡修善，因為修禪定得神通，能令眾生生起信心。第四種人，修禪定，為了自己能夠息滅內心的貪心、瞋心各式各樣的煩惱，得到殊勝的智慧。因為得到色界四禪之後，依止這個定發出來的智慧，斷煩惱容易。

34)四業者，一黑黑異熟業、二白白異熟業、三黑白黑白異熟業、四非黑非白無異熟業能盡諸業

[集異]●云何黑黑異熟業？答：如世尊為持俱胝牛戒布剌拏說：「圓滿當知！世有一類補特伽羅，造有損害身語意行。彼造有損害身語意行已，積集增長有損害法。彼積集增長有損害法已，感得有損害自體。彼感得有損害自體已，生有損害世間。彼生有損害世間已，觸有損害觸。彼觸有損害觸已，受有損害受，一向不可愛，一向不可樂，一向不可喜，一向不可意，如那落伽諸有情類。彼由此類，有此類生，生已復觸如是類觸。是故我說：彼諸有情隨自造業。圓滿當知！是名黑黑異熟業。」

◎造有損害身語意行者，謂造不善身語意行。於此義中，意說不善身語意行，名有損害身語意行。

◎彼造有損害身語意行已，積集增長有損害法者，謂造不善身語意行已，造作、增長不遠離法。於此義中，意說造作、增長不遠離法，名積集增長有損害法。

◎彼積集增長有損害法已，感得有損害自體者，謂造作、增長不遠離法已，感得地獄中有。於此義中，意說地獄中有，名有損害自體，所以者何？謂住彼中有中，眼所見色，耳所聞聲，鼻所嗅香，舌所嘗味，身所覺觸，意所了法，一切不可意、非可意、不悅意、非悅意、不可意相、非可意相、不平等相、非平等相，彼由此緣，純受憂苦。

◎彼感得有損害自體已，生有損害世間者，謂感得地獄中有已，生地獄趣。於此義中，意說地獄趣名有損害世間，所以者何？謂生地獄趣已，眼所見色，乃至意所了法，一切不可意、非可意，廣說乃至不平等相、非平等相，彼由此緣，純受憂苦。

◎彼生有損害世間已，觸有損害觸者，謂生地獄趣已，觸地獄觸。於此義中，意說地獄觸，名有損害觸。

◎彼觸有損害觸已，受有損害受者，謂觸如是類觸，定受如是類受，觸順苦受觸時，必受苦受，由此故說：觸有損害觸已，受有損害受。

◎一向不可愛，一向不可樂，一向不可喜，一向不可意者，謂彼苦受，一切有情皆共不愛、不樂、不喜，亦不可意，由此故說：一向不可愛乃至不可意。

◎如那落迦諸有情類者，謂顯趣向地獄世間諸有情類，由此故說：如那落迦諸有情類。

◎彼由此類，有此類生者，謂彼有情，有所依事、有因、有緣而生於彼，由此故說：彼由此類，有此類生。

◎生已復觸如是類觸者，謂生地獄已復觸地獄觸，由此故說生已復觸如是類觸。

◎是故我說：彼諸有情隨自造業者，謂：設若造有損害身語意行、若不造有損害身語意行，俱積集增長有損害法或俱不積集增長有損害法；若積集增長有損害法、若不積集增長有損害法，俱感得有損害自體或俱不感得有損害自體；若感得有損害自體、若不感得有損害自體，俱生有損害世間或俱不生有損害世間；若生有損害世間、若不生有損害世間，俱觸有損害觸或俱不觸有損害觸；若觸有損害觸、若不觸有損害觸，俱受有損害受或俱不受有損害受；則不應言：是故我說彼諸有情隨自造業。

○以若造有損害身語意行，則積集增長有損害法；若不造有損害身語意行，則不積集增長有損害法；若積集增長有損害法，則感得有損害自體；若不積集增長有損害法，則不感得有損害自體；若感得有損害自體，則生有損害世間；若不感得有損害自體，則不生有損害世間；若生有損害世間，則觸有損害觸；若不生有損害世間，則不觸有損害觸；若觸有損害觸，則受有損害受；若不觸有損害觸，則不受有損害受。由此應言：是故我說彼諸有情隨自造業。是名黑黑異熟業者，謂此業是不善，感非愛異熟。

●云何白白異熟業？答：如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說：「圓滿當知！世有一類補特伽羅，造無損害身語意行。彼造無損害身語意行已，積集增長無損害法。彼積集增長無損害法已，感得無損害自體。彼感得無損害自體已，生無損害世間。彼生無損害世間已，觸無損害觸。彼觸無損害觸已，受無損害受，一向可愛，一向可樂，一向可喜，一向可意，如超段食天諸有情類。彼由此類，有此類生，生已復觸如是類觸。是故我說：彼諸有情隨自造業。圓滿當知！是名白白異熟業。」

◎造無損害身語意行者，謂造善身語意行，於此義中意說善身語意行，名無損身語意行。

◎彼造無損害身語意行已，積集增長無損害法者，謂造善身語意行已，造作、增長遠離法，於此義中意說造作、增長遠離法，名積集增長無損害法。

◎彼積集增長無損害法已，感得無損害自體者，謂造作、增長遠離法已，感得色界中有，於此義中，意說色界中有，名無損害自體，所以者何？謂住彼中有中，眼所見色，耳所聞聲，身所覺觸，意所了法，一切可意、非不可意，悅意、非不悅意，可意相、非不可意相，平等相、非不平等相，彼由此緣純受喜樂。

◎彼感得無損害自體已，生無損害世間者，謂感得色界中有已，生色界天趣，於此義中，意說色界天趣，名無損害世間，所以者何？生色界天趣已，眼所見色乃至意所了法，一切可意、非不可意，廣說乃至平等相、非不平等相，彼由此緣純受喜樂。

◎彼生無損害世間已，觸無損害觸者，謂生色界天趣已，觸色界天觸，於此義中，意說色界天觸，名無損害觸。

◎彼觸無損害觸已，受無損害受者，謂觸如是類觸，定受如是類受。觸順樂受觸時必受樂受，由此故說觸無損害觸已，受無損害受。

◎一向可愛，一向可樂，一向可喜，一向可意者，謂彼樂受無量有情，皆共可愛、可樂、可喜、可意，由此故說一向可愛乃至可意。

◎如超段食天諸有情類者，謂顯趣向色界世間，由此故說如超段食天諸有情類。

◎彼由此類，有此類生者，謂彼有情，有所依事、有因、有緣而生於彼，由此故說：彼由此類有此類生。

◎生已復觸如是類觸者，謂生色界已，復觸色界觸，由此故說：生已復觸如是類觸。

◎是故我說：彼諸有情隨自造業者，謂：設若造無損害身語意行、若不造無損害身語意行，俱積集增長無損害法或俱不積集增長無損害法；若積集增長無損害法、若不積集增長無損害法，俱感得無損害自體或俱不感得無損害自體；若感得無損害自體、若不感得無損害自體，俱生無損害世間或俱不生無損害世間；若生無損害世間、若不生無損害世間，俱觸無損害觸或俱不觸無損害觸；若觸無損害觸、若不觸無損害觸，俱受無損害受或俱不受無損害受；則不應言：是故我說彼諸有情隨自造業。

○以若造無損害身語意行，則積集增長無損害法；若不造無損害身語意行，則不積集增長無損害法；若積集增長無損害法，則感得無損害自體；若不積集增長無損害法，則不感得無損害自體；若感得無損害自體，則生無損害世間；若不感得無損害自體，則不生無損害世間；若生無損害世間，則觸無損害觸；若不生無損害世間，則不觸無損害觸；若觸無損害觸，則受無損害受；若不觸無損害觸，則不受無損害受。由此應言：是故我說彼諸有情隨自造業。是名白白異熟業者，謂此業是善，感可愛異熟。

●云何黑白黑白異熟業？答：如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說：「圓滿當知！世有一類補特伽羅，造有損害無損害身語意行。彼造有損害無損害身語意行已，積集增長有損害無損害法。彼積集增長有損害無損害法已，感得有損害無損害自體。彼感得有損害無損害自體已，生有損害無損害世間。彼生有損害無損害世間已，觸有損害無損害觸。彼觸有損害無損害觸已，受有損害無損害受，相間、相雜，如人及一分天諸有情類。彼由此類有此類生，生已復觸如是類觸。是故我說：彼諸有情隨自造業。圓滿當知！是名黑白黑白異熟業。」

◎造有損害無損害身語意行者，謂造善不善身語意行，於此義中，意說善不善身語意行，名有損害無損害身語意行。

◎彼造有損害無損害身語意行已，積集增長有損害無損害法者，謂造善不善身語意行已，造作、增長遠離不遠離法，於此義中，意說造作、增長遠離不遠離法，名積集增長有損害無損害法。

◎彼積集增長有損害無損害法已，感得有損害無損害自體者，謂造作、增長遠離不遠離法已，感得人及欲界天中有，於此義中，意說人及欲界天中有，名有損害無損害自體，所以者何？謂住彼中有中，眼所見色，耳所聞聲，鼻所嗅香，舌所嘗味，身所覺觸，意所了法，一切可意亦不可意，悅意亦不悅意，可意相亦不可意相，平等相亦不平等相，彼由此緣雜受苦樂。

◎彼感得有損害無損害自體已，生有損害無損害世間者，謂感得人及欲界天中有已，生人及欲界天趣，於此義中，意說人及欲界天趣，名有損害無損害世間，所以者何？謂生人及欲界天趣已，眼所見色，乃至意所了法，一切可意亦不可意，廣說乃至平等相亦不平等相，彼由此緣雜受苦樂。

◎彼生有損害無損害世間已，觸有損害無損害觸者，謂生人及欲界天趣已，觸人及欲界天觸，於此義中，意說人及欲界天觸，名有損害無損害觸。

◎彼觸有損害無損害觸已，受有損害無損害受者，謂觸如是類觸，定受如是類受。觸順苦樂觸時，必受苦樂受，由此故說：觸有損害無損害觸已，受有損害無損害受。

◎相間、相雜者，謂苦樂受相間、相雜而現在前，由此故說：相間相雜。

◎彼由此類，有此類生者，謂彼有情，有所依事、有因、有緣而生於彼，由此故說：彼由此類有此類生。

◎生已復觸如是類觸者，謂生人及欲界天已，復觸人及欲界天觸，由此故說：生已復觸如是類觸。

◎是故我說：彼諸有情隨自造業者，謂：設若造有損害無損害身語意行、若不造有損害無損害身語意行，俱積集增長有損害無損害法或俱不積集增長有損害無損害法；若積集增長有損害無損害法、若不積集有損害無損害法，俱感得有損害無損害自體或俱不感得有損害無損害自體；若感得有損害無損害自體、若不感得有損害無損害自體，俱生有損害無損害世間或俱不生有損害無損害世間；若生有損害無損害世間，若不生有損害無損害世間，俱觸有損害無損害觸，或俱不觸有損害無損害觸，若觸有損害無損害觸，若不觸有損害無損害觸，俱受有損害無損害受，或俱不受有損害無損害受，則不應言：是故我說彼諸有情隨自造業。

○以若造有損害無損害身語意行，則積集增長有損害無損害法；若不造有損害無損害身語意行，則不積集增長有損害無損害法；若積集增長有損害無損害法，則感得有損害無損害自體；若不積集增長有損害無損害法，則不感得有損害無損害自體；若感得有損害無損害自體，則生有損害無損害世間；若不感得有損害無損害自體，則不生有損害無損害世間；若生有損害無損害世間，則觸有損害無損害觸；若不生有損害無損害世間，則不觸有損害無損害觸；若觸有損害無損害觸，則受有損害無損害受；若不觸有損害無損害觸，則不受有損害無損害受。由此應言：是故我說彼諸有情隨自造業。是名黑白黑白異熟業者，謂此業是善不善，感可愛非可愛異熟。

●云何不黑不白無異熟業能盡諸業？答：如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說：「圓滿當知！若能盡黑黑異熟業思、若能盡白白異熟業思、若能盡黑白黑白異熟業思，是名不黑不白無異熟業能盡諸業。」此中，不黑者，謂此業，非如不善業，由不可意黑說名為黑，故名不黑。不白者，謂此業，非如有漏善業，由可意白說名為白，故名不白。無異熟者，謂此業，非如前三業能感異熟，故名無異熟。

◎業能盡諸業者，謂此業，是學思，能趣損減，所以者何？謂若學思，能趣損減，於前三業，能盡、遍盡、隨得永盡，於此義中，意說名業能盡諸業。由此故說：不黑不白無異熟業能盡諸業。

又有二業四相差別，謂轉所攝業差別有三，還所攝業，總立一種。當知初業，一向能感不可愛果惡趣異熟。第二業，一向能感可愛樂果色無色界異熟。第三業，能感愛非愛果欲界天人異熟。第四業，能斷前三業。

[解]又有二種業，合起來有四個相貌的不同。屬於轉動這種功能的業力差別有三種相貌。屬於還滅的無漏業有一種相貌。哪四種？第一種業，當知最初的業，就是一向決定能夠招感不可愛樂的果報，就是惡趣的果報。第二種業，一向決定能夠招感可愛樂的果報，就是色、無色界的果報。第三種業，能感可愛的與不可愛的果報，就是欲界的天或人的果報。罪業、不動業、福業這三種業，各得這三種果報。第四種業，修學戒定慧，能斷前三業，得到更殊勝的果報。

35)四法受者，一有法受能感現樂後苦異熟、二有法受能感現苦後樂異熟、三有法受能感現苦後苦異熟、四有法受能感現樂後樂異熟

[集異]◎云何法受能感現樂後苦異熟？答：如世尊說：「苾芻當知！如有一類補特伽羅，與喜樂俱，害生命、不與取、欲邪行、虛誑語離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。彼害生命，廣說乃至邪見為緣，得喜、得樂，如是種類身樂、心樂，是不善、不善類究竟攝受，能障通慧，能障等覺，能障涅槃。」是名法受能感現樂後苦異熟。

◎云何法受能感現苦後樂異熟？答：如世尊說：「苾芻當知！如有一類補特伽羅，與憂苦俱，離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見。彼離害生命，廣說乃至正見為緣，得憂、得苦，如是種類身苦、心苦，是善、善類究竟攝受，能引通慧，能證等覺，能得涅槃。」是名法受能感現苦後樂異熟。

◎云何法受能感現苦後苦異熟？答：如世尊說：「苾芻當知！如有一類補特伽羅，與憂苦俱，害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。彼害生命，廣說乃至邪見為緣，得憂、得苦，如是種類身苦、心苦，是不善、不善類究竟攝受，能障通慧，能障等覺，能障涅槃。」是名法受能感現苦後苦異熟。

◎云何法受能感現樂後樂異熟？答：如世尊說：「苾芻當知！如有一類補特伽羅，與喜樂俱，離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見。彼離害生命，廣說乃至正見為緣，得喜、得樂，如是種類身樂、心樂，是善、善類究竟攝受，能引通慧，能證等覺，能得涅槃。」是名法受能感現樂後樂異熟。

又有四種諸有情類增上勤務。一、樂而非利益；二、利益而非樂；三、亦樂亦利益；四、非樂非利益。

[解]又有四種事情，能令諸有情類，由於強大的願望，努力地去做事務。哪四種事情呢？一、樂而非利益，就是現在得到染污、五欲樂，其體不是善，所以不招後世利益。二、利益而非樂，於現在苦行持戒，所以非樂，能招後世利益。三、亦樂亦利益，就是與樂受相應，修行善法等。四、非樂非利益，就是與苦受相應，作殺生等。所說的利益，就是種種善行。所說的安樂，無損惱行，對於諸受，可愛樂的緣故。

36)四軛者，一欲軛、二有軛、三見軛、四無明軛

四離繫者，一於欲軛離繫、二於有軛離繫、三於見軛離繫、四於無明軛離繫

四瀑流者，一欲瀑流、二有瀑流、三見瀑流、四無明瀑流

[集異]◎云何欲軛？答：如世尊說：「苾芻當知！有諸愚夫無聞異生，於欲集、沒、味、患、出離，不如實知。彼於欲集、沒、味、患、出離，不如實知故，於諸欲中所有欲、貪欲、欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、嗜欲、喜欲、藏欲、隨欲、著，纏壓於心，是名欲軛。」

◎云何有軛？答：如世尊說：「苾芻當知！有諸愚夫無聞異生，於有集、沒、味、患、出離，不如實知。彼於有集、沒、味、患、出離，不如實知故，於諸有中所有有、貪有、欲有、親有、愛有、樂有、悶有、耽有、嗜有、喜有、藏有、隨有、著，纏壓於心，是名有軛。」

◎云何見軛？答：如世尊說：「苾芻當知！有諸愚夫無聞異生，於見集、沒、味、患、出離，不如實知。彼於見集、沒、味、患、出離，不如實知故，於諸見中所有見、貪見、欲見、親見、愛見、樂見、悶見、耽見、嗜見、喜見、藏見、隨見、著，纏壓於心，是名見軛。」

◎云何無明軛？答：如世尊說：「苾芻當知！有諸愚夫無聞異生，於六觸處、集、沒、味、患、出離，不如實知。彼於六觸處集、沒、味、患、出離，不如實知故，於六觸處所有執著、無明、無智、隨眠隨增，是名無明軛。」

如世尊說：有情與欲軛，有見軛相應，愚癡為上首，於生死流住。

◎云何於欲軛離繫？答：如世尊說：「苾芻當知！有多聞聖弟子，於欲集、沒、味、患、出離，能如實知。彼於欲集、沒、味、患、出離，如實知故，於諸欲中所有欲、貪欲、欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、嗜欲、喜欲、藏欲、隨欲、著，不纏壓心，是名於欲軛離繫。」

◎云何於有軛離繫？答：如世尊說：「苾芻當知！有多聞聖弟子，於有集、沒、味、患、出離，能如實知。彼於有集、沒、味、患、出離，如實知故，於諸有中所有有、貪有、欲有、親有、愛有、樂有、悶有、耽有、嗜有、喜有、藏有、隨有、著，不纏壓心，是名於有軛離繫。」

◎云何於見軛離繫？答：如世尊說：「苾芻當知！有多聞聖弟子，於見集、沒、味、患、出離，能如實知。彼於見集、沒、味、患、出離，如實知故，於諸見中所有見、貪見、欲見、親見、愛見、樂見、悶見、耽見、嗜見、喜見、藏見、隨見、著，不纏壓心，是名於見軛離繫。」

◎云何於無明軛離繫？答：如世尊說：「苾芻當知！有多聞聖弟子，於六觸處集、沒、味、患、出離，能如實知。彼於六觸處集、沒、味、患、出離，如實知故，於六觸處所有執著、無明、無智，不纏壓心，是名於無明軛離繫。」

如世尊說：

若斷欲有軛，及超越見軛，遠離無明軛，便得安隱樂。

彼於現法中，證得永寂滅，遠離一切軛，必不往後有。

◎云何欲瀑流？答：除欲界繫諸見、無明，諸餘欲界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名欲瀑流。

◎云何有瀑流？答：除色無色界繫諸見、無明，諸餘色無色界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名有瀑流。

◎云何見瀑流？答：謂五見，一有身見、二邊執見、三邪見、四見取、五戒禁取，如是五見，名見瀑流。

◎云何無明瀑流？答：三界無智，是名無明瀑流。

◎云何欲取？答：除欲界繫諸見及戒禁取，諸餘欲界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名欲取。

◎云何見取？答：謂四見，一有身見、二邊執見、三邪見、四見取，如是四見，合名見取。

◎云何戒禁取？答：如有一類，於戒執取，謂執此戒能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊；或於禁執取，謂執此禁能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊；或於戒禁俱執取，謂執此戒禁俱能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊，是名戒禁取。

◎云何我語取？答：除色無色界繫諸見及戒禁取，諸餘色無色界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名我語取。

◎云何貪身繫？答：貪者，謂於欲境，諸貪、等貪，廣說乃至貪類、貪生，是名為貪。身繫者，謂此貪未斷、未遍知，於彼彼有情、彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體，為因、為緣，繫、等繫、各別繫，相連相續方得久住，如巧鬘師或彼弟子聚花置前，以長縷結作種種鬘，此花用縷為因、為緣，結、等結、各別結，相連相續方得成鬘。此貪亦爾，未斷、未遍知，於彼彼有情、彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體，為因為緣，繫、等繫、各別繫，相連相續乃得久住，是名身繫。

◎云何瞋身繫？答：瞋者，謂於有情，欲為損害，廣說乃至現為過患，是名為瞋。身繫者，如前說。

◎云何戒禁取身繫？答：戒禁取及身繫，俱如前說。

◎云何此實執取身繫？答：此實執取者，謂：或有執：我及世間常，此實餘癡妄。

或復有執：我及世間無常，此實餘癡妄。或復有執：我及世間亦常亦無常，此實餘癡妄。或復有執：我及世間非常非無常，此實餘癡妄。或復有執：我及世間有邊，此實餘癡妄。或復有執：我及世間無邊，此實餘癡妄。或復有執：我及世間亦有邊亦無邊，此實餘癡妄。或復有執：我及世間非有邊非無邊，此實餘癡妄。或復有執：命者即身，此實餘癡妄。或復有執：命者異身，此實餘癡妄。或復有執：如來死後有，此實餘癡妄。或復有執：如來死後非有，此實餘癡妄。或復有執：如來死後亦有亦非有，此實餘癡妄。或復有執：如來死後非有非非有，此實餘癡妄。如是等，名此實執取。身繫者，謂此實執取未斷、未遍知，於彼彼有情等，如前廣說，是名身繫

又有四門，起諸煩惱，能令有情與生等苦和合不離。一、染著諸欲門。二、染著色無色等至門。三、外道諸見門。四、住此法中，未得眼者無智門。又修聖道，令此四門所生眾苦速得離繫。如能令有情與苦和合，能令順流取後有業，難可解說，當知亦爾。

[解]又有四個門，從這四個方面，能生起很多的煩惱，能令有情與生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五趣蘊苦，這麼多的苦惱和合不離。哪四種？一、染著諸欲門，染污、愛著各式各樣色聲香味觸這五種欲，這是一個門，能生出很多苦惱。二、染著於所得的色、無色界定，這是一個門，能生起諸煩惱。三、其他的宗教有各式各樣的不同的思想，也會生出很多的煩惱。四、安住在此內法中，尚未得法眼，沒有如實智，所以引起很多的煩惱。又修學佛法的聖道，能令這四門所生眾苦都可以很迅速解除，沒有繫縛。這四軛能令有情與很多的苦惱合在一起，不得解脫。能令有情隨順四個暴流，做種種行動，得到後來的果報，難以解脫，當知也是這樣子。四暴流，就是欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。四軛，就是欲軛、有軛、見軛、無明軛。暴流在煩惱上說，四軛是在苦果上說。

37)順流行等四補特伽羅者：一順流行補特伽羅、二逆流行補特伽羅、三自住補特伽羅、四到彼岸補特伽羅

[集異]◎云何順流行補特伽羅？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，染習諸欲，造不善業，是名順流行補特伽羅。」

○問：何故名順流行補特伽羅？答：愛是生死流。此補特伽羅，順彼、趣彼、臨至於彼，是彼道路，是彼行跡，故名順流行補特伽羅。

◎云何逆流行補特伽羅？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，於貪瞋癡為性猛利，數數厭患貪瞋癡生作意憂苦。彼由厭患作意憂苦，乃至命終，常勤修習，純一圓滿，清白梵行，是名逆流行補特伽羅。」問：何故名逆流行補特伽羅？答：愛是生死流。此補特伽羅，於斷愛法，隨順、趣向、臨至於彼，是彼道路，是彼行跡，故名逆流行補特伽羅。

◎云何自住補特伽羅？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，住阿練若，或居樹下，或處空閑，若習、若修、若多所作、若正思惟，證得如是寂靜心定，隨此定心，斷五順下分結，當受化生，即於彼處得般涅槃，不復退還生此欲界，是名自住補特伽羅。」問：何故名自住補特伽羅？答：此補特伽羅，自住化生界得般涅槃，不復退還生此欲界，故名自住補特伽羅。

◎云何到彼岸補特伽羅？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，住阿練若，或居樹下，或處空閑，若習、若修、若多所作、若正思惟，證得如是寂靜心定，隨此定心，永盡諸漏，證得無漏，心、慧解脫，於現法中自證通慧，具足領受，能正了知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名到彼岸補特伽羅。」問：何故名到彼岸補特伽羅？答：生死有身，名為此岸；愛盡、離染、永滅、涅槃，名為彼岸。此補特伽羅，於彼愛盡、離染、永滅、涅槃、彼岸，能得、能獲、能觸、能證，故名到彼岸補特伽羅。

如世尊說：

於欲未伏離，沒欲界愛中，我說名順流，數數受生死。

若安住正念，不染習欲惡，厭捨欲憂苦，我說名逆流。

學斷五煩惱，滿無退五法，得心勝定根，我說名自住。

普於勝劣法，解脫滅無餘，智者至世邊，我說到彼岸。

復有四種補特伽羅，當知遍攝一切補特伽羅。一者、異生；二者、未離欲有學；三者、已離欲有學；四者、超薩迦耶見一切無學。

[解]復有四種補特伽羅，應當知道可以普遍的統攝一切眾生，哪四種呢？一、異生，就是這一類的眾生，有不同的思想，有不同的煩惱，會創造不同的業力，會得不同的果報。二、未離欲有學，就是得初果、二果的聖人，但還是有欲，繼續學習佛法。三、已離欲有學，就是三果聖人，把欲界的欲全部地息滅，但是聖道還沒圓滿，還要繼續地修行，所以是有學。四、超薩迦耶見一切無學，執著這個身體是我，或者色受想行識裏面，單獨執著那一個是我；或者另外執著有個我，不是色受想行識，另外有一個我。另外有個我，和色受想行識在一起，或者是不在一起。有這樣思想的人，就是薩迦耶見。但有分別我執、俱生我執的不同。所以超越薩迦耶見，就是斷除我見，聖道完全圓滿，不需要再學習。

自利行等四補特伽羅者：一有補特伽羅，有自利行，無利他行、二有補特伽羅，有利他行，無自利行、三有補特伽羅，有自利行，亦有利他行、四有補特伽羅，無自利行，亦無利他行

[集異]◎云何有補特伽羅，有自利行，無利他行？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，自於諸善法，有速諦察忍。彼於諸法為知義故，為知法故，精勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，而言詞不調善，語具不圓滿，亦不成就上首語美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語，乃至於義為令他知，不能示現、不能教導、不能讚勵、不能慶慰、不能讚歎示現教導讚勵慶慰修善者者、不能勤為四眾說法，是名有補特伽羅，有自利行，無利他行。」

◎云何有補特伽羅，有利他行，無自利行？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，自於諸善法，無速諦察忍。彼於諸法不為知義、不為知法，不勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，而言詞調善，語具圓滿，亦成就上首語美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語，乃至於義為令他知，能示現、能教導、能讚勵、能慶慰，亦能讚歎示現教導讚勵慶慰修善者者，亦能勤為四眾說法，是名有補特伽羅，有利他行，無自利行。」

◎云何有補特伽羅，有自利行，亦有利他行？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，自於諸善法，有速諦察忍。彼於諸法為知義故，為知法故，精勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，言詞調善，語具圓滿，亦成就上首語美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語，乃至於義為令他知，能示現、能教導、能讚勵、能慶慰，亦能讚歎示現教導讚勵慶慰修善者者，亦能勤為四眾說法，是名有補特伽羅，有自利行，亦有利他行。」

◎云何有補特伽羅，無自利行，亦無利他行？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，自於諸善法，無速諦察忍。彼於諸法不為知義、不為知法，不勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，言詞不調善，語具不圓滿，亦不成就上首語美妙語、顯了語、易解語乃至於義為令他知，不能示現、不能教導、不能讚勵、不能慶慰、不能讚歎示現教導讚勵慶慰修善者者、不能勤為四眾說法，是名有補特伽羅，無自利行，亦無利他行。」

又有四種補特伽羅，一、自住律儀，不能為他宣說正法；二、自不住律儀，而能為他宣說正法；三、俱能作；四、俱不能作。

[解]又有四種補特伽羅。一、自住律儀，發心學習戒律，能安住在戒律上不違犯，不能為他宣說正法。二、自不住律儀，自己不能夠持戒圓滿，而能為他宣說正法。三、俱能作，能持戒清淨，又能為他宣說正法。四、俱不能作，不能持戒，又不能宣說

正法。

從闇趣闇等四補特伽羅者：一有補特伽羅從闇趣闇、二有補特伽羅從闇趣明、三有補特伽羅從明趣闇、四有補特伽羅從明趣明

[集異]◎云何有補特伽羅從闇趣闇？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，生貧賤家，謂旃荼羅家、補羯娑家、工巧家、妓樂家，及餘隨一種姓穢惡貧窮困苦衣食乏少下賤家生，形色醜陋，人所輕賤，眾共策使，是名為闇。彼依此闇，造身惡行，造語惡行，造意惡行。彼由如是惡行因緣，身壞命終，墮嶮惡趣，生地獄中。當知如是補特伽羅，譬如有人從黑闇處往黑闇處，從糞穢廁墮糞穢廁，從惡瀑流入惡瀑流，脫一牢獄趣一牢獄，用臭穢血洗臭穢血。依貧賤身造惡行者亦復如是，是名從闇趣闇補特伽羅。」

◎云何從闇趣明補特伽羅？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，生貧賤家，謂旃荼羅家，廣說乃至是名為闇。彼依此闇，造身妙行，造語妙行，造意妙行。彼由如是妙行因緣，身壞命終，超昇善趣，生於天中。當知如是補特伽羅，譬如有人從地上蹬、從蹬上座、從座上輿、從輿上馬、從馬上象、從象昇殿。依貧賤身造妙行者亦復如是，是名從闇趣明補特伽羅。」

◎云何從明趣闇補特伽羅？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，生富貴家，謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸長者大族姓家、或諸居士大族姓家、或餘隨一大族姓家，其家多有種種珍寶、衣服、飲食、奴婢、作使、象馬、牛羊、庫藏財穀，及餘資具，無不充滿。生是家已，形相端嚴，言詞威肅，眾所敬愛，是名為明。彼依此明，造身惡行，造語惡行，造意惡行。彼由如是惡行因緣，身壞命終，墮嶮惡趣，生地獄中。當知如是補特伽羅，譬如有人下殿乘象、下象乘馬、下馬乘輿、下輿居座、下座居蹬、從橙墮地。依富貴身造惡行者亦復如是，是名從明趣闇補特伽羅。」

◎云何從明趣明補特伽羅？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅生富貴家，謂剎帝利大族姓家，廣說乃至是名為明。彼依此明，造身妙行，造語妙行，造意妙行。彼由如是妙行因緣，超昇善趣，生於天中。當知如是補特伽羅，譬如有人從蹬趣蹬、從座趣座、從輿趣輿、捨馬乘馬、捨象乘象、從殿趣殿。依富貴身造妙行者亦復如是，是名從明趣明補特伽羅。」

如世尊說：

諸有貧賤人，無信有瞋忿，慳貪樂作惡，好妄想邪見，

見沙門梵志，具戒多聞者，不恭敬呵毀，言我無可施，

毀施受施具，彼死生隨業，墮惡趣地獄，是從闇趣闇。

諸有貧賤人，有信無瞋忿，具慚愧正見，樂施離慳貪，

見沙門梵志，具戒多聞者，歡喜而迎奉，等供養恭敬，

讚施受施具，彼死生隨業，昇善趣天處，是從闇趣明。

諸有富貴人，無信有瞋忿，慳貪樂作惡，好妄想邪見，

見沙門梵志，具戒多聞者，不恭敬呵毀，言我無可施，

毀施受施具，彼死生隨業，墮惡趣地獄，是從明趣闇。

諸有富貴人，有信無瞋忿，具慚愧正見，樂施離慳貪，

見沙門梵志，具戒多聞者，歡喜而迎奉，等供養恭敬，

讚施受施具，彼死生隨業，昇善趣天處，是從明趣明。

又有四種補特伽羅，一、族姓卑下，現行白法；二、族姓尊高，現行惡法；三、族姓卑下，現行惡法；四、族姓尊高、現行白法。此中最初現法有苦，非於後法。第二、後法有苦，非於現法。第三、二世俱苦。第四、二世俱樂。

[解]又有四種補特伽羅。哪四種？一、族姓不是高貴，但是品德高尚，能做善法。二、族姓高貴，做很多的壞事。三、族姓卑下，沒有做好事。四、族姓尊高，做很多善法。在這裡，最初族姓卑下這個人，現在生活不是那麼自在，因為現在的行為非常好，將來是快樂。第二種族姓尊高，現在的生活沒有問題，因為現在做罪過的事情，將來是苦惱。第三種族姓卑下現行惡法，現在苦惱，將來也苦惱。第四種族姓尊高現行白法，現在快樂，將來也是快樂。

自苦等四補特伽羅者：

一有補特伽羅，自苦、自勤苦，非苦他、非勤苦他；

二有補特伽羅，苦他、勤苦他，非自苦、非自勤苦；

三有補特伽羅，自苦、自勤苦，亦苦他、勤苦他；

四有補特伽羅，非自苦、非自勤苦，亦非苦他、非勤苦他

[集異]◎云何自苦、自勤苦，非苦他、非勤苦他補特伽羅？答：如世尊說：「苾芻當知！世有一類補特伽羅，受持苦行，惡自存活，露體無衣，不居宅舍，手捧飲食不須器等。受飲食時，非隔刀杖，非隔鐺釜，非隔盆瓮，非狗在門。所受飲食，非蠅依附，非雜穢、非分段、非纏裹、非覆蔽，授飲食者不言進來，不言退去，不言止住，非懷胎孕，非新產生，非飲兒乳。所得飲食，非故為造，亦非變壞，不食肉、不食魚、不食脯腊、不飲酒、不飲漿，或全不飲。或一受食，或二、或三、或四、或五、或六、或七。或一家乞，或二、或三、或四、或五、或六、或七。或食一摶，或二、或三、或四、或五、或六、或七。或隔日食，或二、或三、或四、或五、或六、或七、或隔半月、或隔一月。或食草菜，或食稗莠，或食牛糞，或食果蓏，或食糠秕，或食米臍，或食麥臍，或食穭豆。或處曠野，食諸根、果，乃至或食零果、落葉。有雖被服而著麻枲，或著[卄/頃]紵，或著茅蒲，或著莎蔍，或著毛褐，或著緂罽，或著獸皮，或著鳥羽或，著簡牘，或著樹皮。或有被髮，或復蓬頭，或作小髻，或作大髻，或剃鬚留髮，或剃髮留鬚，或二處俱留，或五處俱剃，或唯拔髮，或唯拔鬚，或鬚髮俱拔。或常舉兩手，或恒翹一足，或樂常立，或捨床座，或樂蹲坐而修苦行，或依臥刺，或依臥灰，或依臥杵，或依臥板，或適牛糞塗地而臥。或樂事火乃至日三事火，或樂昇水乃至日三昇水，或翹一足隨日轉視行，如是等無量勤苦、等苦、遍苦、自苦諸行，是名自苦、自勤苦，非苦他、非勤苦他補特伽羅。」問：何故如是補特伽羅，名自苦、自勤苦，非苦他、非勤苦他？答：由彼自苦而活其命故，名自苦、自勤苦，非苦他、非勤苦他補特伽羅。

◎云何苦他、勤苦他，非自苦、非自勤苦補特伽羅？答：若屠羊、若屠雞、若屠豬、若捕鳥、若捕魚、若獵獸、若作賊、若魁膾、若縛龍、若司獄、若煮狗、若罝弶等，是名苦他、勤苦他，非自苦、非自勤苦補特伽羅。問：何故如是補特伽羅，名苦他、勤苦他，非自苦、非自勤苦？答：由彼苦他而自活命，故名苦他、勤苦他，非自苦、非自勤苦補特伽羅。

◎云何自苦、自勤苦，亦苦他、勤苦他補特伽羅？答：如王祠主，欲祠祀時，先於城內結置祠壇，以諸酥油自塗支體，散髮露頂，被黑鹿皮，手執鹿角揩磨支體，或時祀火、或時祭天，於祠壇中，自餓自苦，以金色犢母牛置前，先構一乳，用祀火天，第二為王，第三為后，第四為宰輔，餘為餘親愛。於祠壇中，殺害種種牛王、水牛、牸牛、犢子、雞、豬、羊等諸傍生類，責罰恐怖，親屬左右，令其悲泣、憂、苦、愁、歎，是名自苦、自勤苦，亦苦他、勤苦他補特伽羅。問：何故如是補特伽羅，名自苦、自勤苦，亦苦他、勤苦他？答：由彼自苦亦苦於他而活其命，故名自苦、自勤苦，亦苦他、勤苦他補特伽羅。

◎云何非自苦、非自勤苦，亦非苦他、非勤苦他補特伽羅？答：謂諸如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵，出現世間，宣說正法，開示初善、中善、後善，文義巧妙，純一圓滿，清白梵行。諸善男子或善女人，聞是法已，深生淨信。生淨信已，作是思惟：在家迫迮，多諸塵穢，猶如牢獄，出家寬曠，離諸諠雜，猶若虛空。染室家者，不能相續盡其形壽精勤修習，純一圓滿，清白梵行，是故我今應以正信，剃除鬚髮，被服袈裟，棄捨家法，出趣非家。既思惟已，財、位、親屬，若少、若多，悉皆棄捨。既棄捨已，以正信心，剃除鬚髮，被服袈裟，遠離家法，出趣非家。既出家已，受持淨戒，精勤守護別解律儀，軌則、所行無不圓滿，於微小罪深見怖畏，於諸學處能具受學。離害生命，棄諸刀杖，有慚有愧，具慈具悲，於諸有情下至蟻卵，亦深憐愍，終不損害，畢竟遠離害生命法。離不與取，能施樂施，若淨施物知量而受，於諸所有不生染著，攝受清淨無罪自體，畢竟遠離不與取法。離非梵行，常修梵行、遠行、妙行，其心清潔，遠離生臭婬欲穢法，畢竟遠

離非梵行法。

○離虛誑語，常樂實語、諦語、信語、可承受語、世無諍語，畢竟遠離虛誑語法。離離間語，不破壞他，不聞彼語為破壞故向此而說，不聞此語為破壞故向彼而說，常樂和合已破壞者，諸和好者讚令堅固，常樂宣說和合他語、不破壞語，畢竟遠離離間語法。離麤惡語所發語言，不麤不獷，亦不苦楚，令他嫌恨亦令多人不愛、不樂、不欣、不喜，障礙修習等引、等持，於如是等諸麤惡語，皆能斷滅。所發語言，和軟順耳，悅意可樂，圓滿清美，明顯易了，令他樂聞，無依無盡，令多有情可愛、可樂、可欣、可喜，能令修習等引、等持，於如是等諸美妙語，常樂發起，畢竟遠離麤惡語法。離雜穢語，凡所發言，應時應處，稱法稱義，有實有真，能寂能靜，有次序、有所為，應理合儀，無雜無穢，能引義利，畢竟遠離雜穢語法。

○遠離買賣偽秤、偽斗、偽斛函等，終不攝養象、馬、牛、驢、雞、豬、狗等諸傍生類，亦不攝養奴婢、作使、男女、大小、朋友、親屬，終不受畜穀、麥、豆等，亦不受畜金、銀等寶。不非時食，或唯一食。非時非處，終不遊行。若語、若默不生譏論。於衣喜足粗得蔽身，於食喜足纔除飢渴。凡所遊住，衣缽自隨，如鳥飛止，不捨嗉翼。

○彼由此故成就戒蘊，密護根門，安住正念，由正念力防守其心，眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法，不取其相，不執隨好，於此諸處住根律儀，防護貪憂惡不善法，畢竟不令隨心生長。

○彼由戒蘊，密護根門，觀、顧、往、來，屈、申、俯、仰，著衣、持缽，皆住正知。○彼既成就清淨戒蘊，密護根門，正念正知，隨所依止城邑聚落，於日初分執持衣缽，守護諸根，安住正念，威儀庠序，修行乞食，既得食已還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，持坐具，往阿練若、曠野、山林，遠惡有情，捨諸臥具，其處唯有非人所居。

○或住空閑、或在樹下，結加趺坐，端直其身，捨異攀緣，住對面念，心恒專注，遠離貪、瞋、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑惑、猶豫，諸隨煩惱：能礙善品、令慧力羸、不證涅槃、住生死者。由斯離欲、惡不善法，乃至得住第四靜慮。

○彼由如是殊勝定心，清白無穢，離隨煩惱，柔軟堪能，得住無動，其心趣向能證漏盡智、見、明、覺，能如實知見：此是苦聖諦、此是集聖諦、此是滅聖諦、此是道聖諦。由如是知、如是見故，心解脫欲漏、有漏、無明漏，既解脫已如實知見：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。是名非自苦、非自勤苦，亦非苦他、非勤苦他補特伽羅。

○問：何故如是補特伽羅，名非自苦、非自勤苦，亦非苦他、非勤苦他？答：由彼不自苦亦不苦他而活其命，故名非自苦、非自勤苦，亦非苦他、非勤苦他補特伽羅。

又有四種補特伽羅。一、以苦自任不任於他，而生非福。謂受外道自苦戒者。二、以苦任他不任於自，而生非福。謂隨有一不律儀者。三、以苦俱任而生非福，謂諸國王、及祠祀主、馬祠祀等。四、不以苦任於自他而生大福，謂住靜慮者，及離諸惡補特伽羅。

[解]又有四種補特伽羅。哪四種？一、用苦給自己吃，不把苦惱給別人，引起很多不可愛的苦惱事情，就是稟受外道自己苦惱自己的那種戒的人。二、給別人受苦，不給自己受苦，就是說隨那一個人，歡喜做惡事，或者是釣魚，或者是打獵，或者以殺生為職業的人，或者以偷盜為職業的人，或者是以淫為職業的，就是隨有一不律儀的這種人，就是給別人苦頭吃，他自己不受苦。三、自己也受苦，也給別人苦，因此而造成很多的罪過，就是國家最高的領導者，想要侵略其他的國家，自己很苦惱，被侵略的也是很苦惱。以及祠祀主，祠堂裡面這些邪知邪見的人，供養鬼神，供養天神，殺害豬羊祭祠鬼神、天神，自己也是苦惱，而殺害的眾生也是苦惱。馬祠祀等，就在祠堂裡面殺馬。四、不給自己苦吃，也不給他人苦吃，這種行為能造成很多有意義的功德，就是安住在色界四靜慮的人，及遠離一切惡事的人，能修五戒十善，或者種種的功德。

38)四語惡行者，一虛誑語、二離間語、三麤惡語、四雜穢語

四語妙行者，一離虛誑語、二離離間語、三離麤惡語、四離雜穢語

[集異]◎云何虛誑語惡行？答：如世尊說：「苾芻當知！有虛誑語者，或在質諒者前，或在大眾中，或在王家，或在執理家，或在親友家，為令證故作是問言：汝善男子應自憶念，若知便說，不知勿說；若見便說，不見勿說。彼得此問，不知言知，或知言不知；不見言見，或見言不見。彼或自為，或復為他，或為財利，正知而說虛誑語，不離虛誑語。」

○此中，有虛誑語者，謂不離虛誑語者、不斷虛誑語者、不厭虛誑語者、安住虛誑語者、成就虛誑語者，是名：有虛誑語者。

○或在質諒者前者，謂或村落質諒者，或城邑質諒者，或邦國質諒者，如是等質諒者，若會遇、若和合、若現前，是名：或在質諒者前。

○或在大眾中者，謂或剎帝利眾、或婆羅門眾、或長者眾、或沙門眾，如是等諸大眾，若會遇、若和合、若現前，是名：或在大眾中。

○或在王家者，謂有國王、輔臣圍繞，若會遇、若和合、若現前，是名：或在王家。

○或在執理家者，謂執理眾聚集評議，若會遇、若和合、若現前，是名：或在執理家。

○或在親友家者，謂諸親友聚集言論，若會遇、若和合、若現前，是名：或在親友家。

○為令證故作是問言者，謂勸請彼說誠諦言，欲決是非，故共審問。

○汝善男子應自憶念，若知便說，不知勿說；若見便說，不見勿說者，謂令憶念先所受境，依實而說，可為明證，此勸誡言，若於是事已見、已聞、已覺、已知，便可宣說、建立、開示，若於是事不見、不聞、不覺、不知，勿謬宣說、建立、開示，故作是言：汝善男子應自憶念，若知便說，不知勿說；若見便說，不見勿說。

○彼得此問，不知言知，或知言不知；不見言見，或見言不見者，此中，不知言知者，謂耳識所受、耳識所了，說為所聞。彼實耳識未聞、未了，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言：我已聞。此等名為不知言知。或知言不知者，謂彼耳識已受、已了，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言：我不聞。此等名為：或知言不知。不見言見者，謂眼識所受、眼識所了，說為所見。彼實眼識未受、未了，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言：我已見。如是名：為不見言見。或見言不見者，謂彼眼識已受、已了，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言：我不見，如是名為：或見言不見。

○彼或自為，或復為他，或為財利，正知而說虛誑語者，此中，彼或自為者，如有一類，自行劫盜被執送王，王親檢問：咄哉男子！汝於他物實作賊耶？彼作是念：我若實答，王定瞋忿，重加刑罰，或打、或縛、或驅出國、或奪資財、或復斷命，我當自覆、自等覆、自藏、自等藏、自護、自等護，作虛誑語可免刑罰。作是念已，便白王言：我於他物曾不劫盜，願王鑑照我實非賊。如是名為：彼或自為。

○或復為他者，如有一類，親友作賊被執送王，王親檢問，不得情實，為作證故追檢問言：汝之親友實作賊不？彼作是念：我若實答，王定瞋忿，令我親友重遭刑罰，或打、或縛、或驅出國、或奪資財、或復斷命，我為親友應覆、等覆、應藏、等藏、應護、等護，作虛誑語令免刑罰。作是念已，便白王言：我之親友於他財物曾不劫盜，願王鑑照彼實非賊。如是名為：或復為他。

○或為財利者，如有一類，心懷貪欲，作是思惟：我當施設虛誑妄語，方便求覓可愛色、聲、香、味、觸境，衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財。作是念已，即便追覓，由此因緣作虛誑語。如是名為：或為財利。

○正知而說虛誑語者，謂審決已，數數宣說、演暢、表示虛誑語言，是名正知而說虛誑語。

○不離虛誑語者，謂於惡心、不善心，所起惡行、不善行，所攝虛誑語，不離、不斷、不厭、不息。如是語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表，名虛誑語惡行。

◎云何離間語惡行？答：如世尊說：「苾芻當知！有離間語者，聞此語向彼說，為破此故。聞彼語向此說，為破彼故。諸和合者令其乖離，已乖離者令永間隔。愛樂離間，說離間語，不離離間語。」

○聞此語向彼說，為破此故者，謂聞此說，順破壞語，順不堅語，順不攝語，順不喜語，向彼宣說，令彼聞已，便於此處乖反、背叛，是名聞此語向彼說，為破此故。

○聞彼語向此說，為破彼故者，謂聞彼說，順破壞語，順不堅語，順不攝語，順不喜語，向此宣說，令此聞已，便於彼處乖反、背叛，是名聞彼語向此說，為破彼故。

○諸和合者令其乖離者，謂往此彼展轉和合、隨順喜樂、無諍者所，方便破壞，令其乖離，是名諸和合者令其乖離。

○已乖離者令永間隔者，謂往此彼已相乖反、背叛者所，作如是言：善哉！汝等已能展轉乖反、背叛，所以者何？汝等長夜更相呰毀，言不具信、戒、聞、捨、慧，故能展轉乖反、背叛，甚為善哉！此彼聞已，轉相乖反、轉相背叛，是名已乖離者令永間隔。

○愛樂離間者，謂於此彼乖反、背叛，深生愛樂，不厭、不捨，是名愛樂離間。

○說離間語者，謂數宣說、演暢、表示離間語言，是名說離間語。

○不離離間語者，謂於惡心、不善心，所起惡行、不善行，所攝離間語，不離、

不斷、不厭、不息。

○如是語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表，名離間語惡行。

◎云何麤惡語惡行？答：如世尊說：「苾芻當知！有麤惡語者，彼所發語能惱、澀強，令他辛楚，令他憤恚，眾生不愛、眾生不樂、眾生不喜，眾生不悅，令心擾亂，能障等持，說麤惡語，不離麤惡語。」

○此中，有麤惡語者者，謂不離麤惡語者、不斷麤惡語者、不厭麤惡語者、安住麤惡語者、成就麤惡語者，是名有麤惡語者：

○彼所發語能惱者，謂所發語鄙穢麤礦，是名能惱。

○澀強者，謂所發語，不滑、不軟亦不調順，是名澀強。

○令他辛楚者，謂所發語令能聞者無利無樂，是名令他辛楚。

○令他憤恚者，謂所發語先自憤恚忿惱憂慼，亦令他生憤恚等事，是名令他憤恚。

○眾生不愛、眾生不樂、眾生不喜、眾生不悅者，謂所發語，令多有情不愛、不樂、不喜、不悅，是名眾生不愛乃至不悅。

○令心擾亂者，謂所發語，令心躁動、擾濁，不得安定，是名令心擾亂。

○能障等持者，謂所發語，令他聞已，其心躁動、擾濁，不得安定，是名能障等持。

○說麤惡語者，謂數宣說、演暢、表示麤惡語言，是名說麤惡語。

○不離麤惡語者，謂於惡心、不善心，所起惡行、不善行，所攝麤惡語，不離、不斷、不厭、不息。如是語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表，名麤惡語惡行。

◎云何雜穢語惡行？答：如世尊說：「苾芻當知！有雜穢語者，說非時語、非實語、非真語、無法語、無義語、不寂語、不靜語，無喻、無釋，不相應、不相近，雜亂、無法，能引無義，說雜穢語，不離雜穢語。」

○此中，有雜穢語者者，謂不離雜穢語者、不斷雜穢語者、不厭雜穢語者、安住雜穢語者、成就雜穢語者，是名有雜穢語者。

○說非時語者，謂所說語，非時、不應時、非節、不應節、非分、不應分，是名說非時語。

○非實語者，謂所說語，不實、不稱實，是名非實語。

○非真語者，謂所說語，虛妄、變異，是名非真語。

○無法語者，謂所說語，宣說、顯了、表示、開發純非法事，是名無法語。

○無義語者，謂所說語，宣說、顯了、表示、開發純無義事，是名無義語。

○不寂語者，謂所說語，非諸智者先思而說、率爾而說，是名不寂語。

○不靜語者，謂所說語，數數宣唱、告示諠雜，是名不靜語。

○無喻者，謂所說語，無譬喻。

○無釋者，謂所說語，無解釋。

○不相應者，謂所說語，義不應文、文不應義，是名不相應。

○不相近者，謂所說語，前後不相續，或意趣有異，是名不相近。

○雜亂者，謂所說語，不一不定，名為雜亂。若所說語，純一決定，名無雜亂。

○無法者，謂所說語，越素呾纜及毘柰耶、阿毘達磨，是名無法。

○能引無義者，謂所說語，能引種種不饒益事，是名能引無義。

○說雜穢語者，謂數宣說、演暢、表示雜穢語言，是名說雜穢語。

○不離雜穢語者，謂於惡心、不善心，所起惡行、不善行，所攝雜穢語，不離、不斷、不厭、不息。如是語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表，名雜穢語惡行。

◎云何離虛誑語妙行？答：如世尊說：「苾芻當知！有斷虛誑語、離虛誑語者，諦語、樂實、可信、可保、可住世間無諍，說如是語，離虛誑語。」

○此中，有斷虛誑語、離虛誑語者者，謂斷虛誑語者、離虛誑語者、厭虛誑語者、安住不虛誑語者、成就不虛誑語者，是名斷虛誑語、離虛誑語者。

○諦語者，謂所說語，是實、非不實，是真、非不真，不虛妄、不變異，是名諦語。

○樂實者，謂樂諦語、愛諦語，不厭、不捨，是名樂實。

○可信、可保、可住世間無諍者，謂由諦語，若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門、若餘世間天人眾生，皆共信、保、安住無諍，是名可信、可保、可住世間無諍。

○說如是語者，謂數宣說、演暢、表示不虛誑語。

○離虛誑語者，謂於善心、調柔心，所起善行、調柔行，所攝離虛誑語，不離、不斷、不厭、不息。如是語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表，是名離虛誑語妙行。◎云何離離間語妙行？答：如世尊說：「苾芻當知！有斷離間語、離離間語者，不欲破壞。不聞此語向彼說，為破壞此。不聞彼語向此說，為破壞彼。諸乖離者令其和合，已和合者令永堅固。愛樂和合，說如是語，離離間語。」

○此中，有斷離間語、離離間語者者，謂斷離間語者、離離間語者、厭離間語者、安住不離間語者、成就不離間語者，是名有斷離間語、離離間語者。

○不欲破壞者，謂欲和合。

○不聞此語向彼說，為破壞此者，謂聞此說順破壞語，順不堅語，順不攝語，順不喜語，不向彼說。勿彼聞已，便於此處乖反、背叛，是名不聞此語向彼說，為破壞此。

○不聞彼語向此說，為破壞彼者，謂聞彼說順破壞語，順不堅語，順不攝語，順不喜語，不向此說。勿此聞已，便於彼處乖反、背叛，是名不聞彼語向此說，為破壞彼。

○諸乖離者令其和合者，謂往此彼展轉乖反、背叛者所，種種方便令其和好，更相愛樂，是名諸乖離者令其和合。

○已和合者令永堅固者，謂往此彼展轉和合、隨順喜樂、無諍者所，作如是言：善哉！汝等能共和合、隨順喜樂、不相乖諍，所以者何？答：汝等長夜更相讚美，言具淨信、戒、聞、捨、慧，故無乖諍，甚為善哉！此彼聞已，轉共和合、隨順喜樂、永無乖諍，是名已和合者令永堅固。

○愛樂和合者，謂於此彼和合隨順喜樂無諍，深生愛樂不厭不捨，是名愛樂和合。

○說如是語者，謂數宣說、演暢、表示不離間語。

○離離間語者，謂於善心、調柔心，所起善行、調柔行，所攝離離間語，不離、不斷、不厭、不息。如是語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表，名離離間語妙行。

◎云何離麤惡語妙行？答：如世尊說：「苾芻當知！有斷麤惡語、離麤惡語者，彼所發語，無過、悅耳、入心、高勝、美妙、明了、易解、樂聞、可尚、無依，眾生所愛、眾生所樂、眾生所喜、眾生所悅，令心無亂，能順等持，說如是語，離麤惡語。」

○此中，有斷麤惡語、離麤惡語者，謂離麤惡語者、斷麤惡語者、厭麤惡語者、

安住離麤惡語者、成就離麤惡語者，是名有斷麤惡語、離麤惡語者。

○彼所發語無過者，謂所發語，無曲穢濁，亦不剛強，是名無過。

○悅耳者，謂所發語，能令聞者利益安樂，是名悅耳。

○入心者，謂所發語，令心離蓋及隨煩惱，安隱而住，是名入心。

○高勝者，謂宮城語，如宮城中人所發語，於餘城邑人所發語，為最、為勝、為尊、為高、為上為妙，故名高勝。離麤惡語，亦復如是。於餘語言，為最、為勝、為尊、為高、為上為妙，是名高勝。

○美妙者，謂所發語，不疏不密、不隱不顯，是名美妙。

○明了者，謂所發語，不急不緩，是名明了。

○易解者，謂所發語，易可了知，是名易解，

○樂聞者，謂所發語，軟滑調順，是名樂聞。

○可尚者，謂所發語，應可供養，是名可尚。

○無依者，謂所發語，不希名利，是名無依。

○眾生所愛、眾生所樂、眾生所喜、眾生所悅者，謂所發語，令多有情愛、樂、喜、悅，是名眾生所愛乃至所悅。

○令心無亂者，謂所發語，令心安定，無躁、無動亦無擾濁，是名令心無亂。

○能順等持者，謂所發語，令他聞已，其心安定，無躁、無動亦無擾濁，是名能順等持。

○說如是語者，謂數宣說、演暢、表示不麤惡語。

○離麤惡語者，謂於善心、調柔心，所起善行、調柔行，所攝離麤惡語，不離、不斷、不厭、不息。如是語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表，是名離麤惡語妙行。

◎云何離雜穢語妙行？答：如世尊說：「苾芻當知！有斷雜穢語、離雜穢語者，彼有時語、實語、真語、法語、義語、寂語、靜語、有喻、有釋、相應、相近、無雜亂、有法、能引義，說如是語，離雜穢語。」

○此中，有斷雜穢語、離雜穢語者者，謂離雜穢語者、斷雜穢語者、厭雜穢語者、安住離雜穢語者、成就離雜穢語者，是名有斷雜穢語、離雜穢語者。

○彼有時語者，謂所說語，應時、離非時，應節、離非節，應分、離非分，是名時語。

○實語者，謂所說語，稱實、離非實，是名實語。

○真語者，謂所說語，不虛妄、不變異，是名真語。

○法語者，謂所說語，宣說、顯了、表示、開發純如法事，是名法語。

○義語者，謂所說語，宣說、顯了、表示、開發純有義事，是名義語。

○寂語者，謂所說語，是諸智者先思而說，非率爾說，是名寂語。

○靜語者，謂所說語，非數宣唱、告示諠雜，是名靜語。

○有喻、有釋者，謂所說語，有譬喻、有解釋，是名有喻、有釋。

○相應者，謂所說語，義應於文、文應於義，是名相應。

○相近者，謂所說語，前後相續，意趣無異，是名相近。

○無雜亂者，謂所說語，純一決定名無雜亂。若所說語，不一不定，名為雜亂。

○有法者，謂所說語，不越素呾纜及毘柰耶、阿毘達磨，是名有法。

○能引義者，謂所說語，能引種種有饒益事，是名能引義。

○說如是語者，謂數宣說、演暢、表示不雜穢語。

○離雜穢語者，謂於善心、調柔心，所起善行調柔行，所攝離雜穢語，不離、不斷、不厭、不息。如是語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表，名離雜穢語妙行。

又略有四種語失，一、不實；二、乖離；三、毀德；四、無義。與此相違，當知即是四種語德。

[解]又略說有四種語言的過失。哪四種呢？一、不實，就是說謊話。二、乖離，就是破壞別人的感情。三、毀德，就是謗毀別人的功德。四、無義，就是沒有真實的意義，引起人的放逸。與前面四種妄語相違反，就是不說謊話，不說離間語，不說粗惡語，不說雜穢語，說法語，就是四種語言都是有功德。

39)四非聖言者，一不見言見、二不聞言聞、三不覺言覺、四不知言知

四聖言者，一不見言不見、二不聞言不聞、三不覺言不覺、四不知言不知

四非聖言者，一見言不見、二聞言不聞、三覺言不覺、四知言不知

四聖言者，一見言見、二聞言聞、三覺言覺、四知言知

[集異]◎云何不見言見非聖言？答：眼識所受、眼識所了，說為所見。有實眼識未受、未了，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已見，如是名為：不見言見非聖言。有實已見，起不見想，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已見，如是雖名非聖言，而不名不見言見，彼實已見故。

◎云何不聞言聞非聖言？答：耳識所受、耳識所了，說為所聞。有實耳識未受、未了，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已聞，如是名為：不聞言聞非聖言。有實已聞，起不聞想，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，〔言我已聞〕，如是雖名非聖言，而不名不聞言聞，彼實已聞故。

◎云何不覺言覺非聖言？答：三識所受、三識所了，說為所覺。有實三識未受、未了，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，如是名為：不覺言覺非聖言。有實已覺，起不覺想，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已覺，如是雖名非聖言，而不名不覺言覺，彼實已覺故。

◎云何不知言知非聖言？答：意識所受、意識所了，說為所知。有實意識未受、未了，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已知，如是名為：不知言知非聖言。有實已知，起不知想，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已知，如是雖名非聖言，而不名不知言知，彼實已知故。

◎云何不見言不見聖言？答：眼識所受、眼識所了，說為所見。有實眼識未受、未了，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我未見，如是名為：不見言不見聖言。有實已見，起不見想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不見，如是雖名聖言，而不名不見言不見，彼實已見故。

◎云何不聞言不聞聖言？答：耳識所受、耳識所了，說為所聞。有實耳識未受、未了，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不聞，如是名為：不聞言不聞聖言。有實已聞，起不聞想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不聞，如是雖名聖言，而不名不聞言不聞，彼實已聞故。

◎云何不覺言不覺聖言？答：三識所受、三識所了，說為所覺。有實三識未受、未了，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不覺，如是名為：不覺言不覺聖言。有實已覺，起不覺想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不覺，如是雖名聖言，而不名不覺言不覺，彼實已覺故。

◎云何不知言不知聖言？答：意識所受、意識所了，說為所知。有實意識未受、未了，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不知，如是名為：不知言不知聖言。有實已知，起不知想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不知，如是雖名聖言，而不名不知言不知，彼實已知故。

◎云何見言不見非聖言？答：眼識所受、眼識所了，說為所見。有實眼識已受、已了，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不見，如是名為：見言不見非聖言。有實不見而起見想，彼隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不見，如是雖名非聖言，而不名見言不見，彼實不見故。

◎云何聞言不聞非聖言？答：耳識所受、耳識所了，說為所聞。有實耳識已受、已了，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不聞，如是名為：聞言不聞非聖言。有實不聞而起聞想，彼隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不聞，如是雖名非聖言，而不名聞言不聞，彼實不聞故。

◎云何覺言不覺非聖言？答：三識所受、三識所了，說為所覺。有實三識已受、已了，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不覺，如是名為：覺言不覺非聖言。有實不覺而起覺想，彼隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不覺，如是雖名非聖言，而不名覺言不覺，彼實不覺故。

◎云何知言不知非聖言？答：意識所受、意識所了，說為所知。有實意識已受、已了，而隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不知，如是名為知言不知非聖言。有實不知而起知想，彼隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不知，如是雖名非聖言，而不名知言不知，彼實不知故。

◎云何見言見聖言？答：眼識所受、眼識所了說為所見。有實眼識已受、已了，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已見，如是名為：見言見聖言。有實不見而起見想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已見，如是雖名聖言，而不名見言見，彼實不見故。

◎云何聞言聞聖言？答：耳識所受、耳識所了，說為所聞。有實耳識已受、已了，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已聞，如是名為：聞言聞聖言。有實不聞而起聞想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已聞，如是雖名聖言，而不名聞言聞，彼實不聞故。

◎云何覺言覺聖言？答：三識所受、三識所了，說為所覺。有實三識已受、已了，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已覺，如是名為：覺言覺聖言。有實不覺而起覺想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已覺，如是雖名聖言，而不名覺言覺，彼實不覺故。

◎云何知言知聖言？答：意識所受、意識所了，說為所知。有實意識已受、已了，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已知，如是名為：知言知聖言。有實不知而起知想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已知，如是雖名聖言，而不名知言知，彼實不知故。

又略有四種非聖妄語，謂於見不見，顛倒而說。於聞不聞，於覺不覺，於知不知，當知亦爾。與此相違，當知即是賢聖諦語。

[解]又略說有四種凡夫說的妄語。哪四種？一、凡夫說謊話的時候，看見，問他，卻說沒看見，沒有看見，問他，卻說看見，與事實相反地而說話。二、對於聽聞與沒有聽聞。三、於覺不覺。四、於知不知，當知也是如此。見，是眼識的作用，聞是耳識的作用，覺是鼻識、舌識和身識的作用，知是意識的作用。與此相違，當知即是賢聖的真實語，見就說見，不見就說不見，聞不聞、覺不覺、知不知也是照真實說。

五法

1)五蘊者：一色蘊、二受蘊、三想蘊、四行蘊、五識蘊

五取蘊者：一色取蘊、二受取蘊、三想取蘊、四行取蘊、五識取蘊

[集異]五蘊者：一色蘊、二受蘊、三想蘊、四行蘊、五識蘊。

◎云何色蘊？答：諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若劣、若勝、若遠、若近，如是一切略為一聚，說名色蘊。

◎云何受蘊？答：諸所有受，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若劣、若勝、若遠、若近，如是一切略為一聚，說名受蘊。

◎云何想蘊？答：諸所有想，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若劣、若勝、若遠、若近，如是一切略為一聚，說名想蘊。

◎云何行蘊？答：諸所有行，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若劣、若勝、若遠、若近，如是一切略為一聚，說名行蘊。

◎云何識蘊？答：諸所有識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若劣、若勝、若遠、若近，如是一切略為一聚，說名識蘊。

◎此中，諸所有色者，云何名為諸所有色？答：盡所有色，謂四大種及四大種所造諸色，如是名為諸所有色。復次，盡所有色，謂十色處及法處所攝色，如是名為諸所有色。

○若過去、若未來、若現在者，云何過去色？答：若色已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、已聚集、已出現，落謝過去、盡滅、離變、過去性、過去類、過去世攝，是名過去色。

○云何未來色？答：若色未已起、未已等起、未已生、未已等生、未已轉、未已現轉、未聚集、未出現、未來性、未來類、未來世攝，是名未來色。

○云何現在色？答：若色已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、聚集、出現、住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性、現在類、現在世攝，是名現在色。

○若內、若外者，云何內色？答：若色在此相續，已得不失，是名內色。

○云何外色？答：若色在此相續，或本未得，或得已失；若他相續、若非情數，是名外色。

○若麤、若細者，云何施設麤色、細色？答：觀待施設麤色、細色。

○復如何等？答：

若觀待無見有對色，則有見有對色名麤，

若觀待有見有對色，則無見有對色名細。

若觀待無見無對色，則無見有對色名麤，

若觀待無見有對色，則無見無對色名細。

若觀待色界色，則欲界色名麤，

若觀待欲界色，則色界色名細。

若觀待不繫色，則色界色名麤，

若觀待色界色，則不繫色名細。

○如是施設麤色、細色，如是名為若麤、若細。

○若劣、若勝者，云何施設劣色、勝色？答：觀待施設劣色、勝色。

○復如何等？答：

若觀待有覆無記色，則不善色名劣，

若觀待不善色，則有覆無記色名勝。

若觀待無覆無記色，則有覆無記色名劣，

若觀待有覆無記色，則無覆無記色名勝。

若觀待有漏善色，則無覆無記色名劣，

若觀待無覆無記色，則有漏善色名勝。

若觀待無漏善色，則有漏善色名劣，

若觀待有漏善色，則無漏善色名勝。

若觀待色界色，則欲界色名劣，

若觀待欲界色，則色界色名勝。

若觀待不繫色，則色界色名劣，

若觀待色界色，則不繫色名勝。

○如是施設劣色、勝色，如是名為若劣、若勝。

○若遠、若近者，云何遠色？答：過去、未來色。

○云何近色？答：現在色。

復次，云何遠色？答：若色過去，非無間滅，若色未來，非現前起，是名遠色。

○云何近色？答：若色過去，無間已滅，若色未來，現前正起，是名近色。

○如是名為若遠、若近。

○如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：推度、思惟、稱量、觀察，集為一聚，是故名為：如是一切略為一聚。

○說名色蘊者，云何說名色蘊？答：於此色蘊，顯色、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為：說名色蘊。

◎諸所有受者，云何名為諸所有受？答：盡所有受，謂六受身。何等為六？謂眼觸所生受，耳、鼻、舌、身、意觸所生受，如是名為諸所有受。

○若過去、若未來、若現在者，云何過去受？答：若受已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、已聚集、已出現、落謝過去、盡滅、離變、過去性、過去類、過去世攝，是名過去受。

○云何未來受？答：若受未已起、未已等起、未已生、未已等生、未已轉、未已現轉、未聚集、未出現、未來性、未來類、未來世攝，是名未來受。

○云何現在受？答：若受已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、聚集、出現、住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性、現在類、現在世攝，是名現在受。

○若內、若外者，云何內受？答：若受在此相續，已得不失，是名內受。

○云何外受？答：若受在此相續，或本未得，或得已失；若他相續，是名外受。

○若麤、若細者，云何施設麤受、細受？答：觀待施設麤受、細受。

○復如何等？答：

若觀待無尋唯伺受，則有尋有伺受名麤，

若觀待有尋有伺受，則無尋唯伺受名細。

若觀待無尋無伺受，則無尋唯伺受名麤，

若觀待無尋唯伺受，則無尋無伺受名細。

若觀待色界受，則欲界受名麤，

若觀待欲界受，則色界受名細。

若觀待無色界受，則色界受名麤，

若觀待色界受，則無色界受名細。

若觀待不繫受，則無色界受名麤，

若觀待無色界受，則不繫受名細。

○如是施設麤受、細受，如是名為若麤、若細。

○若劣、若勝者，云何施設劣受、勝受？答：觀待施設劣受、勝受。

○復如何等？答：

若觀待有覆無記受，則不善受名劣，

若觀待不善受，則有覆無記受名勝。

若觀待無覆無記受，則有覆無記受名劣，

若觀待有覆無記受，則無覆無記受名勝。

若觀待有漏善受，則無覆無記受名劣，

若觀待無覆無記受，則有漏善受名勝。

若觀待無漏善受，則有漏善受名劣，

若觀待有漏善受，則無漏善受名勝。

若觀待色界受，則欲界受名劣，

若觀待欲界受，則色界受名勝。

若觀待無色界受，則色界受名劣，

若觀待色界受，則無色界受名勝。

若觀待不繫受，則無色界受名劣，

若觀待無色界受，則不繫受名勝。

○如是施設劣受、勝受，如是名為若劣、若勝。

○若遠、若近者，云何遠受？答：過去、未來受。

○云何近受？答：現在受。

復次，云何遠受？答：若受過去，非無間滅；若受未來，非現前起，是名遠受。

○云何近受？答：若受過去，無間已滅；若受未來，現前正起，是名近受。

○如是名為若遠、若近。

○如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：推度、思惟、稱量、觀察，集為一聚，是故名為：如是一切略為一聚。

○說名受蘊者，云何說名受蘊？答：於此受蘊，顯受、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為說名受蘊。

◎諸所有想者，云何名為諸所有想？答：盡所有想，謂六想身。何等為六？謂眼觸所生想，耳、鼻、舌、身、意觸所生想，如是名為諸所有想。

○若過去、若未來、若現在者，云何過去想？答：若想已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、已聚集、已出現、落謝過去、盡滅、離變、過去性、過去類、過去世攝，是名過去想。

○云何未來想？答：若想未已起、未已等起、未已生、未已等生、未已轉、未已現轉、未聚集、未出現、未來性、未來類、未來世攝，是名未來想。

○云何現在想？答：若想已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、聚集、出現、住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性、現在類、現在世攝，是名現在想。

○若內、若外者，云何內想？答：若想在此相續，已得不失，是名內想。

○云何外想？答：若想在此相續，或本未得、或得已失；若他相續，是名外想。

○若麤、若細者，云何施設麤想、細想？答：觀待施設麤想、細想。

○復如何等？答：

若觀待無尋唯伺想，則有尋有伺想名麤，

若觀待有尋有伺想，則無尋唯伺想名細。

若觀待無尋無伺想，則無尋唯伺想名麤，

若觀待無尋唯伺想，則無尋無伺想名細。

若觀待色界想，則欲界想名麤，

若觀待欲界想，則色界想名細。

若觀待無色界想，則色界想名麤，

若觀待色界想，則無色界想名細。

若觀待不繫想，則無色界想名麤，

若觀待無色界想，則不繫想名細。

○如是施設麤想、細想，如是名為若麤、若細。

○若劣、若勝者，云何施設劣想、勝想？答：觀待施設劣想、勝想。

○復如何等？答：

若觀待有覆無記想，則不善想名劣，

若觀待不善想，則有覆無記想名勝。

若觀待無覆無記想，則有覆無記想名劣，

若觀待有覆無記想，則無覆無記想名勝。

若觀待有漏善想，則無覆無記想名劣，

若觀待無覆無記想，則有漏善想名勝。

若觀待無漏善想，則有漏善想名劣，

若觀待有漏善想，則無漏善想名勝。

若觀待色界想，則欲界想名劣，

若觀待欲界想，則色界想名勝。

若觀待無色界想，則色界想名劣，

若觀待色界想，則無色界想名勝。

若觀待不繫想，則無色界想名劣，

若觀待無色界想，則不繫想名勝。

○如是施設劣想、勝想，如是名為若劣、若勝。

○若遠、若近者，云何遠想？答：過去、未來想。

○云何近想？答：現在想。

復次，云何遠想？答：若想過去，非無間滅；若想未來，非現前起，是名遠想。

○云何近想？答：若想過去，無間已滅；若想未來，現前正起，是名近想。

○如是名為若遠、若近。

○如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：推度、思惟、稱量、觀察，集為一聚，是故名為：如是一切略為一聚。

○說名想蘊者，云何說名想蘊？答：於此想蘊，顯想、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為：說名想蘊。

◎諸所有行者，云何名為諸所有行？答：盡所有行，謂六行身。何等為六？謂眼觸所生行，耳、鼻、舌、身、意觸所生行，如是名為諸所有行。

○若過去、若未來、若現在者，云何過去行？答：若行已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、已聚集、已出現、落謝過去、盡滅、離變、過去性、過去類、過去世攝，是名過去行。

○云何未來行？答：若行未已起、未已等起、未已生、未已等生、未已轉、未已現轉、未聚集、未出現、未來性、未來類、未來世攝，是名未來行。

○云何現在行？答：若行已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、聚集、出現、住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性、現在類、現在世攝，是名現在行。

○若內、若外者，云何內行？答：若行在此相續，已得不失，是名內行。

○云何外行？答：若行在此相續，或本未得、或得已失；若他相續、若非情數，是名外行。

○若麤、若細者，云何施設麤行、細行？答：觀待施設麤行、細行。

○復如何等？答：

若觀待無尋唯伺行，則有尋有伺行名麤，

若觀待有尋有伺行，則無尋唯伺行名細。

若觀待無尋無伺行，則無尋唯伺行名麤，

若觀待無尋唯伺行，則無尋無伺行名細。

若觀待色界行，則欲界行名麤，

若觀待欲界行，則色界行名細。

若觀待無色界行，則色界行名麤，

若觀待色界行，則無色界行名細。

若觀待不繫行，則無色界行名麤，

若觀待無色界行，則不繫行名細。

○如是施設麤行、細行，如是名為若麤、若細。

○若劣、若勝者，云何施設劣行、勝行？答：觀待施設劣行、勝行。

○復如何等？答：

若觀待有覆無記行，則不善行名劣，

若觀待不善行，則有覆無記行名勝。

若觀待無覆無記行，則有覆無記行名劣，

若觀待有覆無記行，則無覆無記行名勝。

若觀待有漏善行，則無覆無記行名劣，

若觀待無覆無記行，則有漏善行名勝。

若觀待無漏善行，則有漏善行名劣，

若觀待有漏善行，則無漏善行名勝。

若觀待色界行，則欲界行名劣，

若觀待欲界行，則色界行名勝。

若觀待無色界行，則色界行名劣，

若觀待色界行，則無色界行名勝。

若觀待不繫行，則無色界行名劣，

若觀待無色界行，則不繫行名勝。

○如是施設劣行、勝行，如是名為若劣、若勝。

○若遠、若近者，云何遠行？答：過去、未來行。

○云何近行？答：現在行。

○復次，云何遠行？答：若行過去，非無間滅；若行未來，非現前起，是名遠行。

◎ 云何近行？答：若行過去，無間已滅；若行未來，現前正起，是名近行。

○如是名為若遠、若近。

○如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：推度、思惟、稱量、觀察，集為一聚，是故名為：如是一切略為一聚。

○說名行蘊者，云何說名行蘊？答：於此行蘊，顯行、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為：說名行蘊。

◎諸所有識者，云何名為諸所有識？答：盡所有識，謂六識身。何等為六？謂眼識，耳、鼻、舌、身、意識，如是名為諸所有識。

○若過去、若未來、若現在者，云何過去識？答：若識已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、已聚集、已出現、落謝過去、盡滅、離變、過去性、過去類、過去世攝，是名過去識。

○云何未來識？答：若識未已起、未已等起、未已生、未已等生、未已轉、未已現轉、未聚集、未出現、未來性、未來類、未來世攝，是名未來識。

○云何現在識？答：若識已起、已等起、已生、已等生、已轉、已現轉、聚集、出現、住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性、現在類、現在世攝，是名現在識。

○若內、若外者，云何內識？答：若識在此相續，已得不失，是名內識。

○云何外識？答：若識在此相續，或本未得、或得已失；若他相續，是名外識。

○若麤、若細者，云何施設麤識、細識？答：觀待施設麤識、細識。

○復如何等？答：

若觀待無尋唯伺識，則有尋有伺識名麤，

若觀待有尋有伺識，則無尋，唯伺識名細。

若觀待無尋無伺識，則無尋唯伺識名麤，

若觀待無尋唯伺識，則無尋無伺識名細。

若觀待色界識，則欲界識名麤，

若觀待欲界識，則色界識名細。

若觀待無色界識，則色界識名麤，

若觀待色界識，則無色界識名細。

若觀待不繫識，則無色界識名麤，

若觀待無色界識，則不繫識名細。

○如是施設麤識、細識，如是名為若麤、若細。

○若劣、若勝者，云何施設劣識、勝識？答：觀待施設劣識、勝識。

○復如何等？答：

若觀待有覆無記識，則不善識名劣，

若觀待不善識，則有覆無記識名勝。。

若觀待無覆無記識，則有覆無記識名劣，

若觀待有覆無記識，則無覆無記識名勝。

若觀待有漏善識，則無覆無記識名劣，

若觀待無覆無記識，則有漏善識名勝。

若觀待無漏善識，則有漏善識名劣，

若觀待有漏善識，則無漏善識名勝。

若觀待色界識，則欲界識名劣，

若觀待欲界識，則色界識名勝。

若觀待無色界識，則色界識名劣，

若觀待色界識，則無色界識名勝。

若觀待不繫識，則無色界識名劣，

若觀待無色界識，則不繫識名勝。

○如是施設劣識、勝識，如是名為若劣、若勝。

○若遠、若近者，云何遠識？答：過去、未來識。

○云何近識？答：現在識。

○復次，云何遠識？答：若識過去，非無間滅；若識未來，非現前起，是名遠識。

○云何近識？答：若識過去，無間已滅；若識未來，現前正起，是名近識。

○如是名為若遠、若近。

○如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：推度、思惟、稱量、觀察，集為一聚，是故名為：如是一切略為一聚。

○說名識蘊者，云何說名識蘊？答：於此識蘊，顯識、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為：說名識蘊。

五取蘊者：

一色取蘊、二受取蘊、三想取蘊、四行取蘊、五識取蘊。

◎云何色取蘊？答：若色有漏，隨順諸取，於此諸色，若過去、若未來、若現在，欲生時生或貪、或瞋、或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名色取蘊。

◎云何受取蘊？答：若受有漏，隨順諸取，於此諸受，若過去、若未來、若現在，欲生時生或貪、或瞋、或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名受取蘊。

◎云何想取蘊？答：若想有漏，隨順諸取，於此諸想，若過去、若未來、若現在，欲生時生或貪、或瞋、或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名想取蘊。

◎云何行取蘊？答：若行有漏，隨順諸取，於此諸行，若過去、若未來、若現在，欲生時生或貪、或瞋、或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名行取蘊。

◎云何識取蘊？答：若識有漏，隨順諸取，於此諸識，若過去、若未來、若現在，欲生時生或貪、或瞋、或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名識取蘊。

謂有五種諸欲貪品麤重隨逐，流轉雜染所攝行聚。一、所依所緣自性行聚。二、能領納自性行聚。三、能分別言說分位，取諸法相自性行聚。四、能作用自性行聚；五、能了別自性行聚。此五相違，當知即是離欲貪品麤重，還滅清淨所攝自性行聚。

[解]已經說過四種佛教所應知處，次說五種。對種種的欲有貪愛這類煩惱的種子，久遠以來隨逐此五種行聚，不管流轉到那裡，都隨著不離，且欲貪的現行、種子，是屬於不清淨的一類。哪五種有為法的積聚？一、色，就是所依的五根、所緣的五境，本身是行聚。二、受，就是能領受納得苦、樂、憂、喜、捨，本身是行聚。三、想是認識境界的相貌，能分別、能言說，由內心的分別，發出言說。這能分別、能言說是有時分與地位的差別。且能拿到諸法相貌，如這個是心法，這個是色法，心是屬於什麼，色法又屬於什麼，各式各樣的相貌，這都是想的自性行聚。四、行是採取行動，能發出行動的作用，這是行的自性行聚。五、識是能了別一切境界的相貌，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，也是一聚一聚，這是識的自性行聚。與這五蘊相違反，應當知道就是捨離欲貪品類的種子，回到諸法寂滅相，不管是無分別智，或者有分別的智慧，都是清淨所攝的自性行聚。

2)五妙欲者：

一、眼所識色，可愛可樂、可喜可意，此可愛色能引諸欲隨順染著，名眼所識色妙欲。

二、耳所識聲，可愛可樂、可喜可意，此可愛聲能引諸欲隨順染著，名耳所識聲妙欲。

三、鼻所識香，可愛可樂、可喜可意，此可愛香能引諸欲隨順染著，名鼻所識香妙欲。

四、舌所識味，可愛可樂、可喜可意，此可愛味能引諸欲隨順染著，名舌所識味妙欲。

五、身所識觸，可愛可樂、可喜可意，此可愛觸能引諸欲隨順染著，名身所識觸妙欲。

[集異]◎云何眼所識色妙欲？答：若色，欲界繫眼觸所生愛所緣，是名眼所識色妙欲。

◎云何耳所識聲妙欲？答：若聲，欲界繫耳觸所生愛所緣，是名耳所識聲妙欲。

◎云何鼻所識香妙欲？答：若香，欲界繫鼻觸所生愛所緣，是名鼻所識香妙欲。

◎云何舌所識味妙欲？答：若味，欲界繫舌觸所生愛所緣，是名舌所識味妙欲。

◎云何身所識觸妙欲？答：若觸，欲界繫身觸所生愛所緣，是名身所識觸妙欲。

又有五種受用欲者所愛境界，諸樂欲者常所追求，常所受用；諸背欲者，恒正觀察，謂色、聲、香、味、觸。當知此中依所追求、所尋思、所染著事，有四種愛樂。謂未來所愛樂事，即所追求；過去所愛樂事，即所尋思；現在所愛樂事，即所染著。此復二種。一、所愛樂事；二、從彼所生所愛樂受。

[解]又，受用五欲樂的人，所愛的境界有五種。歡喜欲的人，常追求欲，有就要受用，已經有了還不足，還要繼續追求。但是，棄捨欲的人能夠常常正確的觀察欲是苦，所以能放下欲。哪五種呢？如意的色聲香味觸，是所追求的境界。當知此色聲香味觸中，依照所追求、所尋思、所染著的五欲事，有四種愛樂事。哪四種？就是未來所愛樂的事，即是所追求。過去所愛樂的事，即是所尋思。現在所愛樂的事，即是所染著。但是，現在所愛樂事，有兩種，一、所愛樂事，就是色聲香味觸。二、從彼所生所愛樂受，從色聲香味觸，引發出來的所愛的樂受。

3)五趣者：一地獄趣、二傍生趣、三鬼趣、四人趣、五天趣。

[集異]◎云何地獄趣？答：與諸地獄一性一類眾同分等，依得、事得、處得，若諸所有，生地獄已，無覆無記色、受、想、行、識，是名地獄趣。復次，由上品身惡行、語惡行、意惡行，若習、若修、若多所作，往於地獄，生地獄中，結地獄生，是名地獄趣。復次，地獄趣者，是名、是號，異語、增語，想、等想施設言說，故名地獄趣。

◎云何傍生趣？答：與諸傍生一性一類眾同分等，依得、事得、處得，若諸所有，生傍生已，無覆無記色、受、想、行、識，是名傍生趣。復次，由愚鈍身惡行、語惡行、意惡行，往於傍生，生傍生中，結傍生生，是名傍生趣。復次，傍生趣者，是名、是號，異語、增語，想、等想施設言說，故名傍生趣。

◎云何鬼趣？答：與諸鬼眾一性一類眾同分等，依得、事得、處得，若諸所有生鬼界已，無覆無記色、受、想、行、識，是名鬼趣。復次，由慳吝身惡行、語惡行、意惡行，若習、若修、若多所作，往於鬼界，生鬼界中，結鬼界生，是名鬼趣。復次，鬼趣者，是名、是號，異語、增語，想、等想施設言說，故名鬼趣。

◎云何人趣？答：與諸人眾一性一類眾同分等，依得、事得、處得，若諸所有生人中已，無覆無記色、受、想、行、識，是名人趣。復次，由下品身妙行、語妙行、意妙行，若習、若修、若多所作，往於人中，生於人中，結人中生，是名人趣。復次，人趣者，是名、是號，異語、增語，想、等想施設言說，故名人趣。

◎云何天趣？答：與諸天眾一性一類眾同分等，依得、事得、處得，若諸所有生天上已，無覆無記色、受、想、行、識，是名天趣。復次，由上品身妙行、語妙行、意妙行，若習、若修、若多所作，往於天上，生於天上，結天上生，是名天趣。復次，天趣者，是名、是號，異語、增語，想、等想施設言說，故名天趣。

又有五種有情，所得受愛、非愛業果異熟自體。謂天、人、那落迦、傍生、鬼趣。

[解]又有五種有情，所得到的受，就是果報，但是受有差別，有愛業果異熟、有非愛業果異熟果報的自體。哪五種？就是天、人，是屬於可愛業果異熟。地獄、傍生、鬼趣，是不愛業果異熟。

4)五慳者：一住處慳、二家慳、三色讚慳、四利養慳、五法慳。

[集異]◎云何住處慳？答：若於住處顧戀繫心，謂如有一，作如是念：願此住處屬我非餘，我於此處經行、敷設，居止受用，勿餘復得!彼於住處顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施、不惠、不隨施惠，不棄、不捨、不遍棄捨，是名住處慳。

◎云何家慳？答：若於施主家顧戀繫心，謂如有一，作如是念願：此施主家屬我非餘，我於此家獨入、獨出、往還、親昵，居止受用，勿餘復得!彼於施主家顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施、不惠、不隨施惠，不棄、不捨、不遍棄捨，是名家慳。

◎云何色讚慳？答：若於色讚顧戀繫心，謂如有一，作如是念：願我獨得微妙好色，眾所樂見，顏貌端正，成就第一清淨圓滿，諸顯形色，餘無及者!願我獨得廣大名稱，善聲善譽遍諸方維，一切世間皆共讚頌，餘無及者，唯我善知受用飲食及餘資具，令所飲食，隨時消化，資具長養，面色光澤，皮膚細軟，眾所愛樂，餘不能及!唯我善知冠帶衣服，及諸嚴具莊飾形貌，令極顯好，餘皆不及!彼於色讚顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施、不惠、不隨施惠，不棄、不捨、不遍棄捨，是名色讚慳。

◎云何利養慳？答：若於利養顧戀繫心，謂如有一，作如是念：願我獨得世間利養，餘不能得!願獨差我，受諸利養，不差餘人!願獨知我具大福慧，隨時布施衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，一切世間無及我者!彼於利養顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施、不惠、不隨施惠，不棄、不捨、不遍棄捨，是名利養慳。

◎云何法慳？答：若於教法顧戀繫心，謂如有一，作如是念：願我獨能宣說正法，餘皆不能!願我獨能令他誦念，餘皆不能!願我獨能問答決擇，餘皆不能!願我獨能持素怛纜及毘奈耶、阿毘達磨，餘皆不能!願我獨能分別解釋，善理教者所造諸論及自能造，餘皆不能!彼於教法顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施、不惠、不隨施惠，不棄、不捨、不遍棄捨，是名法慳。

又有五種失利養因行，亦是背涅槃因行，謂若於是處受用利養、若從彼得、若所得物、若所為得、若如是得，於此諸處心生吝惜。

[解]又有五種因行，會失掉世間的財富與生活所需，同時也會背捨出世間的涅槃。哪五種？一、若於是處受用利養，就是此人在這個地方，受用利養，得到財富。二、若從彼得，若是從那個人，或是那一家得到利養。三、若所得物，隨你所獲得的利養。四、若所為得，因為什麼能得到利養呢？有這樣的一個原因，你就能得到這個利養。五、若如是得，就是通達佛法的勝義，而能得到這個利養。對這五個地方，心裏面吝惜，不歡喜別人得到，就是失去利養的因行。

《披尋記》五一三頁：

又有五種失利養因行等者：《成實論》中〈雜煩惱品〉說有五慳：謂住處慳、家慳、施慳、稱讚慳、法慳。此中五種，如次應知。彼云住處慳者：獨我住此，不用餘人，即此所說若於是處受用利養。彼云家慳者：獨我出入此家，不用餘人，設有餘人，我於中勝；即此所說若從彼得。彼云施慳者：我於此中獨得布施，勿與餘人，設有餘人，勿令過我；即此所說若所得物。彼云稱讚慳者：獨稱讚我，勿稱讚餘人，設讚餘人，亦勿令勝我，即此所說若所為得。彼云法慳者：獨我知十二部經義，又知深義，密而不說；即此所說若如是得。彼論又云：此人墮餓鬼等諸惡處生。是故此說失利養因行。又云：此人於解脫中終無有分。所以者何？是人於共有法尚不能捨，何況能捨自五陰耶？是故此說亦是背涅槃因行。

5)五蓋者：一貪欲蓋、二瞋恚蓋、三惛沈睡眠蓋、四掉舉惡作蓋、五疑蓋。

[集異]◎貪欲蓋者，云何貪欲？答：於諸欲境，諸貪、等貪，執藏、防護、堅著、愛、樂、迷悶，耽嗜、遍耽嗜、內縛、希、求、耽湎、苦集、貪類、貪生，是名貪欲。

○云何貪欲蓋？答：由此貪欲，障心、蔽心、鎮心、隱心、蓋心、覆心、纏心、裹心，故名貪欲蓋。

◎瞋恚蓋者，云何瞋恚？答：於諸有情，欲為損害，內懷栽孽，欲為擾惱，已瞋、當瞋、現瞋，樂為過患、極為過患，意極憤恚，於諸有情各相違戾，欲為過患、已為過患、當為過患、現為過患，是名瞋恚。

○云何瞋恚蓋？答：由此瞋恚，障心、蔽心、鎮心、隱心、蓋心、覆心、纏心、裹心，故名瞋恚蓋。

◎惛沈睡眠蓋者，云何惛沈？答：所有身重性、心重性，身不調柔性、心不調柔性，身惛沈、心惛沈，[夢-夕+登]瞢憒悶，是名惛沈。

○云何睡眠？答：染污心中，所有眠夢，不能任持，心昧略性，是名睡眠。

○云何惛沈睡眠蓋？答：由此惛沈睡眠，障心、蔽心、鎮心、隱心、蓋心、覆心、纏心、裹心，故名惛沈睡眠蓋。

◎掉舉惡作蓋者，云何掉舉？答：諸有令心不寂、不靜，掉舉、等掉舉、心掉舉性，是名掉舉。

○云何惡作？答：染污心中，所有令心變悔、惡作、惡作性，是名惡作。

○云何掉舉惡作蓋？答：由此掉舉惡作，障心、蔽心、鎮心、隱心、蓋心、覆心、纏心、裹心，故名掉舉惡作蓋。

◎疑蓋者，云何疑？答：於佛法僧及苦集滅道，生起疑惑、二分、二路、躊躇、猶豫、猶豫箭、不悅、不悅行、不決度、不悟入、非已一趣、非當一趣、非現一趣，是名疑。

○云何疑蓋？答：由此疑故，障心、蔽心、鎮心、隱心、蓋心、覆心、纏心、裹心，故名疑蓋。

又有五法，令修行者先毀淨戒、多聞，後虧止觀善軛。謂於諸欲中，心生愛染。於能覺發、憶念教授教誡者所，心生瞋恚。未受尸羅，令其不受，雖先受得，後令棄捨，或使穿穴。耽著惛睡，恒不寂靜，染污追悔，常懷疑惑，於所聞法不能領受；雖初領受，尋即忘失；雖不忘失，不證決定。

[解]又有五法，使令修行的人，先破壞自己清淨的戒，又破壞多聞，之後毀壞止觀善軛的努力修行，因為要有戒才能修止，多聞才能修觀，止觀的基礎已破壞，止觀也就沒有。哪五種蓋？第一，貪欲蓋，對於五欲，內心生起愛染。 第二，瞋恚蓋，對於能覺悟你、能激發你、能令你生起憶念的教授、教誡善知識所，內心生起瞋恚。若尚未稟受戒法，此二蓋令其不能稟受，雖然先前已稟受戒法，得到戒法，之後，此二蓋令其棄捨戒，或者令其戒法穿洞、破損。第三，惛沈睡眠蓋，耽著惛睡。第四，掉舉惡作蓋，掉舉能令心，恒不寂靜，惡作能生染污追悔。第五，疑蓋，對三寶常懷疑惑。惛沈睡眠的時候，對於所聽聞的佛法不能領受。掉舉惡作的時候，雖然當初能領受佛法，但是很快就忘掉。疑惑生起的時候，雖然沒有忘失，但是不能決定。

6)五順下分結者，云何為五？一欲貪順下分結、二瞋恚順下分結、三有身見順下分結、四戒禁取順下分結、五疑順下分結。

[集異]◎欲貪順下分結者，欲貪云何？答：於諸欲境，諸貪、等貪，廣說乃至貪類、貪生，是名欲貪。順下分結者，下分謂欲界，上分謂色、無色界。由此欲貪未斷未遍知故，便往欲界，生於欲界，結欲界生，故名欲貪順下分結。

◎瞋恚順下分結者，瞋恚云何？答：於諸有情，欲為損害，廣說乃至現為過患，是名瞋恚。順下分結，廣說如前。

◎有身見順下分結者，有身見云何？答：於五取蘊等，隨觀見我或我所，從此起忍、欲、慧、觀、見，是名有身見。順下分結，廣說如前。

◎戒禁取順下分結者，戒禁取云何？答：如有一類執取於戒，謂由此戒，能得清淨、解脫、出離、超諸苦樂及能證得超苦樂處。復有一類執取於禁，謂由此禁，能得清淨、解脫、出離、超諸苦樂及能證得超苦樂處。或有一類執取戒禁，謂由戒禁，能得清淨、解脫、出離、超諸苦樂及能證得超苦樂處，是名戒禁取。順下分結，廣說如前。

◎疑順下分結者，疑云何？答：於佛、法、僧及苦、集、滅、道生起疑惑，廣說乃至非現一趣，是名疑。順下分結者，下分謂欲界，上分謂色無色界。由此疑未斷未遍知故，便往欲界，生於欲界，結欲界生，故名疑順下分結。

又有二種下分，謂見道是修道下分；欲界是色、無色界下分。約此二種下分，說五下分結。依初下分說薩迦耶見、戒禁取、疑；依第二下分說貪欲、瞋恚。

[解]又，下的這一部分，有兩種不同。一、見道是修道下分，見道是在修道以下，見道是低，修道是更高，所以，見道是修道的下分。二、欲界是色無色界下分，在三界來說，欲界是色界無色界以下的境界，色界無色界在欲界以上。約這兩種下分來說明這五種屬於下分的煩惱。依最初，見道是修道的下分來說，薩迦耶見、戒禁取、疑，這三種結，會障礙見道。若依第二下分，欲界是色無色界下分來說，色、無色界沒有這二種結，欲界的貪欲、瞋恚。初果是斷薩迦耶見、戒禁取見、疑，斷除這三種見，進一步將貪欲、瞋恚斷，就得三果，所以三果聖人是斷五下分結。

7)五順上分結者，云何為五？一色貪順上分結、二無色貪順上分結、三掉舉順上分結、四慢順上分結、五無明順上分結。

[集異]◎色貪順上分結者，色貪云何？答：於色界繫，修所斷法諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、貪愛，是名色貪。順上分結者，下分謂欲界，上分謂色無色界。由此色貪未斷未遍知故，便往色界，生於色界，結色界生，故名色貪順上分結。

◎無色貪順上分結者，無色貪云何？答：於無色界繫，修所斷法諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、貪愛，是名無色貪。順上分結者，下分謂欲界，上分謂色無色界。由此無色貪未斷未遍知故，便往無色界，生於無色界，結無色界生，故名無色貪順上分結。

◎掉舉順上分結者，掉舉云何？答：於色、無色界繫，修所斷法諸不寂靜、不極寂靜、掉舉生性、等掉舉生性、心躁擾性，是名掉舉。順上分結者，下分謂欲界，上分謂色無色界。由此掉舉未斷未遍知故，便往色、無色界，生於色、無色界，結色、無色界生，故名掉舉順上分結。

◎慢順上分結者，慢云何？答：於色、無色界繫，修所斷法諸慢、恃執慢性、心高舉、心輕蔑，是名慢。順上分結，廣說如前。

◎無明順上分結者，無明云何？答：於色、無色界繫，修所斷法諸無智、愚癡、無明、黑闇，是名無明。順上分結者，下分謂欲界，上分謂色、無色界。由此無明未斷未遍知故，便往色、無色界，生於色、無色界，結色、無色界生，故名無明順上分結。

又有二種上分，謂色界、及無色界。依此二種上分，說五上分結。或有無差別結，謂色貪、無色貪。或有有差別結，謂愛上靜慮者掉、慢上靜慮者慢、無明上靜慮者無明。

[解]又有二種上分，就是色界、及無色界，在欲界以上。依此色界、無色界這二種上分，說這五種煩惱。或是說色界和無色界的煩惱無差別。什麼無差別呢？對色界四禪的愛著心，對無色界的四空定的愛著心，這兩種貪都是貪，所以是無差別。或是說色界和無色界的煩惱有差別。什麼有差別呢？謂愛上靜慮者掉，慢上靜慮者慢，無明上靜慮者無明。對於在欲之上的靜慮有愛著心、高慢心、無明。有貪愛心，內心就掉動，因為煩惱的特相就是不寂靜，所以一有煩惱就是不寂靜。成就這樣的靜慮，就高舉。成就靜慮，卻不明白一切都是無我。

8)五心栽者，云何為五？答：具壽當知！

◎如有一類，於大師所，疑惑、猶豫，不悟入、無勝解、無淨信，若於大師疑

惑、猶豫，不悟入、無勝解、無淨信，是名第一於大師所心栽，未斷未遍知。

◎如有一類，於正法所，疑惑、猶豫，不悟入、無勝解、無淨信，若於正法疑

惑、猶豫，不悟入、無勝解、無淨信，是名第二於正法所心栽，未斷未遍知。

◎如有一類，於所學處，疑惑、猶豫，不悟入、無勝解、無淨信，若於所學疑

惑、猶豫，不悟入、無勝解、無淨信，是名第三於所學處心栽，未斷未遍知。

◎如有一類，於教誡所，疑惑、猶豫，不悟入、無勝解、無淨信，若於教誡疑

惑、猶豫，不悟入、無勝解、無淨信，是名第四於教誡所心栽，未斷未遍知。

◎如有一類，於諸苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，乃至大師及諸有智同梵

行者，共所稱讚護念敬愛，於是有智梵行者所，瞋恚、毀罵、陵辱、觸惱，

不悟入、無勝解、無淨信，若於苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，乃至大

師及諸有智同梵行者，共所稱讚護念敬愛，於是有智梵行者所，瞋恚、毀罵、

陵辱、觸惱，不悟入、無勝解、無淨信，是名第五於諸有智梵行者所心栽，

未斷未遍知。

[集異]◎若於大師疑惑、猶豫，不悟入、無勝解、無淨信，是名第一於大師所心栽，

未斷未遍知者：

○云何大師？答：謂諸如來、應、正等覺，是名大師。

○云何於大師所疑惑、猶豫？答：於諸如來、應、正等覺，發起種種疑惑、猶豫，是名於大師所疑惑、猶豫。

○云何不悟入、無勝解、無淨信？答：若於大師生起種種疑惑、猶豫，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入、無勝解、無淨信。

○云何是名第一？答：漸次順次，相續次第，數為第一。

○云何於大師所心栽？答：若於如來、應、正等覺，生起種種疑惑、猶豫，便於彼心自作栽事。譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽孽，穢草不植，何況嘉苗!

於大師所疑惑、猶豫，亦復如是覆蔽其心，令心剛強作栽孽事，尚不令心得邪決定，況正決定!是名於大師所心栽。

○云何未斷未遍知？答：彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。

◎若於正法疑惑、猶豫，不悟入、無勝解、無淨信，是名第二於正法所心栽，

未斷未遍知者：

○云何正法？答：愛盡、離、滅、究竟涅槃，是名正法。

○云何於正法疑惑、猶豫？答：若於愛盡、離、滅、究竟涅槃，生起種種疑惑、猶豫，是名於正法疑惑、猶豫。

○云何不悟入、無勝解、無淨信？答：若於正法生起種種疑惑、猶豫，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入、無勝解、無淨信。

○云何是名第二？答：漸次順次，相續次第，數為第二。

○云何於正法所心栽？答：若於愛盡、離、滅、究竟涅槃，生起種種疑惑、猶豫，便於彼心自作栽事。譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽孽，穢草不植，何況嘉苗!於正法所疑惑、猶豫，亦復如是覆蔽其心，令心剛強作栽孽事，尚不令心得

邪決定，況正決定!是名於正法所心栽。

○云何未斷未遍如？答：彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。

◎若於所學疑惑、猶豫，不悟入、無勝解、無淨信，是名第三於所學處心栽，未斷未遍知者：

○云何所學？答：若諸如來、應、正等覺，正知正見施設學處，是名所學，如說：我如是學，我學此事，於理善法不能證得；我如是學，我學此事，於理善法則能證得。

○云何於所學疑惑、猶豫？答：於諸如來、應、正等覺施設學處，生起種種疑惑、猶豫，是名於所學疑惑、猶豫。

○云何不悟入、無勝解、無淨信？答：若於所學，生起種種疑惑、猶豫，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入、無勝解、無淨信。

○云何是名第三？答：漸次順次，相續次第，數為第三。

○云何於所學心栽？答：若於如來、應、正等覺，正知正見施設學處，生起種種疑惑、猶豫，便於彼心自作栽事。譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽孽，穢草不植，何況嘉苗!於所學處疑惑、猶豫，亦復如是覆蔽其心，令心剛強作栽孽事，尚不令心得邪決定，況正決定!是名於所學處心栽。

○云何未斷未遍知？答：彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。

◎若於教誡疑惑、猶豫，不悟入、無勝解、無淨信，是名第四於教誡所心栽，未斷未遍知者：

○云何教誡？答：若諸如來、應、正等覺，正知正見，半月半月所說《別解脫戒經》，是名教誡，如說：我如是教誡，我教誡此事，於理善法不能證得；我如是教誡，我教誡此事，於理善法則能證得。

○云何於教誡疑惑、猶豫？答：於諸如來、應、正等覺，半月半月所說《別解脫戒經》，生起種種疑惑、猶豫，是名於教誡疑惑、猶豫。

○云何不悟入、無勝解、無淨信？答：若於教誡生起種種疑惑、猶豫，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入、無勝解、無淨信。

○云何是名第四？答：漸次順次，相續次第，數為第四。

○云何於教誡所心栽？答：若於如來、應、正等覺，正知正見，半月半月所說《別解脫戒經》，生起種種疑惑、猶豫，便於彼心自作栽事。譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽孽，穢草不植，何況嘉苗!於教誡所疑惑、猶豫，亦復如是覆蔽其心，令心剛強作栽孽事，尚不令心得邪決定，況正決定!是名於教誡所心栽。

○云何未斷未遍知？答：彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。

◎若於苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，乃至大師及諸有智同梵行者，共所稱讚護念敬愛，於是有智梵行者所，瞋恚、毀罵、陵辱、觸惱，不悟入、無勝解、無淨信，是名第五於諸有智梵行者所心栽，未斷未遍知者：

○云何大師？答：謂諸如來、應、正等覺。

○云何有智同梵行者？答：謂舍利子、大採菽氏、大營搆氏、大飲光、大執藏、大劫庀那、大迦多衍那、大准陀、大善見、大路、大名、無滅、欲樂、金毘羅等賢聖弟子，是名有智同梵行者，若為大師及諸有智同梵行者，共所稱讚護念敬愛，是名苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，即此苾芻名有智梵行者。

○云何於是有智梵行者所，瞋恚、毀罵、陵辱、觸惱？答：於彼有智梵行者所，起瞋恚心，發不隨順語、不隨順語表，毀辱、陵突，是名於是有智梵行者所，瞋恚、毀罵、陵辱、觸惱。

○云何不悟入、無勝解、無淨信？答：若於有智梵行者所，瞋恚、毀罵、陵辱、觸惱，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入、無勝解、無淨信。

○云何是名第五？答：漸次順次，相續次第，數為第五。

○云何於諸有智梵行者所心栽？答：若於有智梵行者所，瞋恚、毀罵、陵辱、觸惱，便於彼心自作栽事。譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽孽，穢草不植，何況嘉苗!於諸有智梵行者所，瞋恚、毀罵、陵辱、觸惱，亦復如是覆蔽其心，令心剛強作栽孽事，尚不令心得邪決定，況正決定!是名於諸有智梵行者所心栽。

○云何未斷未遍知？答：彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。

又為五種不信敬所執持者，心不調柔，不能生長諸善根本。謂於大師所說正法、增上戒學、增上心學、增上慧學；正覺發者、正教授者、正教誡者，同梵行所無有信敬。

[解]又，凡夫這個心被五種不信敬所執持的人，心剛強、不調柔，所以不信敬是不能生長諸善法的根本。哪五種？一、對於大導師佛陀所宣說的正法，沒有恭敬心，沒有信心。二、增上戒，對於佛為我們制定的戒，也沒有信敬心。三、增上心學，對於禪定也沒有信敬心。四、增上慧學，對於慧學也沒有恭敬心。五、同梵行，正覺發者、正教授者、正教誡者，這三種師長，和自己是一樣，都是修梵行，也是沒有信敬心。什麼是正覺發者？覺悟、發起你的清淨心的人，就是和尚、親教師。正教授者，教授止觀的事情。正教誡者，教導惡法不可以做，善法可以做，什麼是應作、不應作。

《披尋記》五一五頁：

又有五種不信敬所執持等者：此中五種，略則為三：一、正法，二、三學，三、同梵行所。於第三中復開為三，故成為五。言正法者：謂契經等十二分教，此即大師所說根本法教。言三學者：謂戒定慧；由所趣義及最勝義，名為增上，此即大師所說究竟方便。同梵行中復開為三：善作憶念，善能諫舉，是名正覺發者。時時宣說遠離寂靜瑜伽作意止觀無倒言論，是名正教授者。於所應作及不應作為令現行不現行故，能以正法以毗奈耶平等教誨是名正教誡者。此即同梵行所受用財法增上方便。於此五種若不信敬，心為憍慢之所執持，故不調柔，不能生長諸善根本。

9)五心縛者，云何為五？答：

◎具壽當知！如有一類，於身未離貪、未離欲、未離親、未離愛、未離渴。彼由於身未離貪等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。

若於熾然加行等，心不悟入乃至無勝解，是名第一於身未離貪等心縛，未降伏、未永害。

◎復次具壽！如有一類，於諸欲境未離貪、未離欲、未離親、未離愛、未離渴。彼由於欲未離貪等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解，是名第二於欲未離貪等心縛，未降伏、

未永害。

◎復次具壽！如有一類，樂與在家、出家離住，於樂同樂，於苦同苦，同喜同憂，於諸事務皆共興起，究竟隨轉，不相捨離。彼由樂與在家、出家雜住等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解，是名第三樂相雜住心縛，未降伏、未永害。

◎復次具壽！如有一類，於諸正論，是聖、除遣，能趣向心，離蓋、可樂，所謂戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論、少欲論、喜足論、損減論、省事論、永斷論、離染論、寂滅論、隨順緣性緣起等論，彼於宣說如是論時，不恭敬聽，不屬耳聽，不住受教心，不行法隨法，越大師教，於諸學處不樂受學。彼由宣說如是論時，不恭敬聽等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解，是名第四於諸正論心縛，未降伏、未永害。

◎復次具壽！如有一類，少小證得，雖有後時所作勝事而中止息。彼由少小證得等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解，是名第五於後勝所作心縛，未降伏、未永害。

[集異]◎此中，於身未離貪、未離欲、未離親、未離愛、未離渴者，謂顧戀身，令心

被縛不得出離，故說於身未離貪等。

○便於熾然加行永斷寂靜證得上義者，云何便於熾然？答：謂若於身生顧戀者，便於永斷，精勤勇猛，勢用策勵，不可制伏，策心相續是名熾然，彼於此中，不起欲樂，由斯故說便於熾然。

○云何便於加行？答：謂若於身生顧戀者，便於永斷，若習、若修、若多所作是名加行，彼於此中，不起欲樂，由斯故說便於加行。

○云何便於永斷？答：謂若於身生顧戀者，便於永斷，八聖道支是名永斷，彼於此中，不起欲樂，由斯故說便於永斷。

○云何便於寂靜？答：謂若於身生顧戀者，便於永斷，住空閑室是名寂靜，彼於此中，不起欲樂，由斯故說便於寂靜。

○云何便於證得上義？答：謂若於身生顧戀者，便於永斷，證得愛盡、離、滅、涅槃是名證得上義，彼於此中，不起欲樂，由斯故說便於證得上義。

○心不悟入、無淨信、不安住、無勝解者，謂若於身生顧戀者，彼於永斷，不起隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，是故說心不悟入等。

○是名第一者，漸次順次，相續次第，數為第一。

○於身未離貪等心縛者，謂若於身深生顧戀，彼心被縛、甚縛、極縛，如被壯人，以堅繩索縛已水澆，彼名被縛、甚縛、極縛，如是於身深生顧戀，彼心被縛、甚縛、極縛。

○言未降伏、未永害者，謂未斷未遍知。

◎於欲未離貪等心縛(是名第二於欲未離貪等心縛，未降伏、未永害)，廣說亦爾。

◎樂與在家、出家雜住者，謂常樂與在家、出家諠雜而住。

○於樂同樂，於苦同苦者，謂於樂事同受其樂，於諸苦事同受其苦。

○同喜同憂者，謂於喜事同生歡喜，於諸憂事同起愁憂。

○於諸事務皆共興起，究竟隨轉，不相捨離者，謂於種種所作事業，皆共相助，身心無怠。

○餘(是名第三樂相雜住心縛，未降伏、未永害)如前說。

◎於諸正論者，云何正論？答：謂依出離、遠離所生善法，發起語論、言說、宣唱、評議、顯了、詞辯、語路、語音、語業、語表，是名正論。

○言是聖者，有二種聖，謂由善故及無漏故。此中言論，由善故聖，非由無漏故說是聖。

○言除遣者，謂此正論，長夜能引少欲喜足，易滿易養，損減除遣，杜多功德，知量清淨，故名除遣。

○能趣向心，離蓋、可樂者，今此義中，說心名心，謂此正論，令心斷蓋，清淨、可樂，由斯故說能趣向心，離蓋、可樂。

○言戒論者，謂此正論能正顯了，犯戒過患，持戒功德，故名戒論。

○言定論者，謂此正論能正顯了，散動過患，正定功德，故名定論。

○言慧論者，謂此正論能正顯了，惡慧過患，妙慧功德，故名慧論。

○解脫論者，謂此正論能正顯了，邪解脫過患，正解脫功德，故名解脫論。

○解脫智見論者，謂此正論能正顯了，邪智過患，正智功德，故名解脫智見論。

○少欲論者，謂此正論能正顯了，多欲過患，少欲功德，故名少欲論。

○喜足論者，謂此正論能正顯了，不喜足過患，喜足功德，故名喜足論。

○損減論者，謂此正論能正顯了，增益生死過患，損減生死功德，故名損減論。

○省事論者，謂此正論能正顯了，多事過患，省事功德，故名省事論。

○永斷論者，謂此正論能正顯了，諸結過患，斷結功德，故名永斷論。

○離染論者，謂此正論能正顯了，貪染過患，離染功德，故名離染論。

○寂滅論者，謂此正論能正顯了，有身過患，滅有身功德，故名寂滅論。

○隨順緣性緣起論者，謂此正論能正宣說、施設、建立、顯了，緣起、緣已生法及彼善忍，故名隨順緣性緣起論。

○彼於宣說如是論時，不恭敬聽，不屬耳聽，不住受教心，不行法隨法，越大師教，於論學處不樂受學者，謂纏所纏，於諸正論，不能恭敬屬耳聽等。

○便於熾然者，謂纏所纏，於諸正論，不能恭敬屬耳聽等，便於永斷，精勤勇猛，勢用策勵，不可制伏，策心相續是名熾然，彼於此中，不起欲樂，由斯故說便於熾然。

○便於加行者，謂纏所纏，於諸正論，不能恭敬屬耳聽等，便於永斷，若習、若修、若多所作是名加行，彼於此中，不起欲樂，由斯故說便於加行。

○便於永斷者，謂纏所纏於諸正論，不能恭敬屬耳聽等，便於永斷，八聖道支是名永斷，彼於此中，不起欲樂，由斯故說便於永斷。

○便於寂靜者，謂纏所纏於諸正論，不能恭敬屬耳聽等，便於永斷，住空閑室是名寂靜，彼於此中，不起欲樂，由斯故說便於寂靜。

○便於證得上義者，謂纏所纏，於諸正論，不能恭敬屬耳聽等，便於永斷，證得愛盡、離、滅、涅槃是名證得上義，彼於此中，不起欲樂，由斯故說便於證得上義。

○心不悟入、無淨信、不安住、無勝解者，謂纏所纏，於諸正論，不能恭敬屬耳聽等，便於永斷，不起隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，是故說心不悟入等。

○是名第四及心縛言，准前應說。

◎少小證得，雖有後時所作勝事而中止息者，云何少小證得？謂如一類，唯得戒禁便生喜足，或復乃至唯證少分死生智通便生喜足，如是等名少小證得。

○雖有後時所作勝事者，謂彼未能永斷煩惱，亦未證得諸煩惱斷，由斯故說：雖有後時所作勝事。

○而中止息者，謂捨善軛，精進懈廢，由此故名而中止息。

○便於熾然者，謂於此界，未作劬勞，未斷諸結，便於永斷，精勤勇猛，勢用策勵，不可制伏，策心相續是名熾然，彼於此中，不起欲樂，由斯故說：便於熾然。

○便於加行永斷寂靜證得上義等，皆准前應說。

○是名第五者，漸次順次，相續次第，數為第五。

○於後勝所作心縛者，謂於此界，未作劬勞，未斷諸結，心便被縛、甚縛、極縛，如被壯人，以堅繩索縛已水澆，彼名被縛、甚縛、極縛，如是有後勝所作者，彼於此界，未作劬勞，未斷諸結，心便被縛、甚縛、極縛。

○言未降伏、未永害者，謂未斷未遍知。

又有五種為斷煩惱正精進障，一者、耽著等至及生；二者、耽著利養恭敬；三者、放逸；四者、惡慧；五者、其心下劣，或增上慢。

[解]又，為斷煩惱，精進修學聖道的障礙，有五種。哪五種障礙呢？一、耽著等至及生，愛著已成就的四禪八定，及愛著生到色界天、無色界天。二、耽著利養恭敬，沒有得禪定的人，愛著名聞利養，愛著別人的恭敬。三、放逸，對於惡法不能防護，對於善法不能用功修行，就叫做放逸。四者、惡慧，不如理的分別，有所執著就是惡慧。五、其心下劣，認為自己不及格去修學聖道，或者增上慢，沒有得到聖果，認為已得。

《披尋記》五一五頁：

又有五種為斷煩惱正精進障等者：此中耽著等至及生，謂色界無色界愛。耽著利養恭敬，謂欲界愛。於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，是名放逸。非理分別，是名惡慧。自輕懱故，名心下劣。於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。

10)五不忍過失者，云何為五？一者暴惡、二者憂悔、三者眾生不愛不樂、四者十方惡名流布、五者身壞命終當墮惡趣地獄。

五能忍功德者：一者不暴惡、二者不憂悔、三者眾生愛樂、四者十方善名流布、五者身壞命終當生善趣天上。

[集異]◎云何暴惡？答：諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，集諸刀杖，樂為損害，故名暴惡。

◎云何憂悔？答：諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，行身惡行，行語惡行，行意惡行。彼行身、語、意惡行已，多生憂悔，身心熱惱，故名憂悔。

◎云何眾生不愛不樂？答：諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，若被他罵即還反罵，若被他瞋即還反瞋，若被他打即還反打，若被他害即還反害，若被他弄即還反弄，由此眾生不愛不樂。彼由如是反罵等緣故，說眾生不愛不樂。

◎云何十方惡名流布？答：諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，常與鬥諍，好相言訟，輕弄毀蔑，由此惡名十方流布。彼由如是鬥諍等緣，故說十方惡名流布。

◎云何身壞命終當墮惡趣地獄？答：諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，多行增上身惡行、語惡行、意惡行。彼行增上身、語、意惡行已，身壞命終，當墮惡趣大地獄中，受諸劇苦，故說身壞命終當墮惡趣地獄。

◎云何不暴惡？答：諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，不集刀杖，不為損害，名不暴惡。

◎云何不憂悔？答：諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，行身妙行，行語妙行，行意妙行。彼行身、語、意妙行已，不生憂悔，身心清涼，名不憂悔。

◎云何眾生愛樂？答：諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，罵不反罵，瞋不反瞋，打不反打，害不反害，弄不反弄，由此眾生悉皆愛樂。彼由如是不反罵等緣，故名眾生愛樂。

◎云何十方善名流布？答：諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，常無鬥諍，不相言訟，輕弄毀蔑，由此十方善名流布。彼由如是無鬥諍等緣，故說十方善名流布。

◎云何身壞命終當生善趣天上？答：諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，多行增上身妙行、語妙行、意妙行。彼行增上身、語、意妙行已，身壞命終，當生善趣天世界中，受諸妙樂，故說身壞命終當生善趣天上。

復有不能堪忍補特伽羅，於他怨敵所，起五種邪行。謂不堪忍者，於他怨敵，先起瞋心，怨嫌意樂。於彼親友，樂欲破壞。常欲令彼發生憂苦，廣作一切不饒益事。壞自所受清淨尸羅。由身語意多行惡行。由此五種惡邪行故，能感後世還來此中二種等流過患。一種現法等流過患，一種後法異熟過患。謂此生中多諸怨敵；親友乖離；由他發起種種憂苦，不可愛事，恒現在前；臨命終時，多生憂悔；命終已後，顛墜惡趣。與此相違能堪忍者，於他怨敵，發起五種正行。由此所感勝利差別，如應當知。

[解]復有一類人，不能容忍不如意的事情，對於他怨恨、敵對的地方，生起五種不合道理的行為。第一，不堪忍的人，對於他的怨敵，首先生起憤怒的心情，之後，內心樂於此怨恨、憎惡。第二，對於彼怨敵的親友，想要破壞，令其彼此成為怨家。第三，內心常常想要令那個人，發動生起憂愁、苦惱，所以做一切不利益彼怨敵的事情，或者是希望彼人做很多的壞事，令他心生憂苦。第四，破壞自己所受的清淨戒法。第五，由破壞自己的戒，所以自己的身語意三業，做很多的惡事。由於這五種罪惡的不合道理的行為，能招感將來的生命的時候，還來人間的話，有二種等流的過患，一種是現在有等流的過患，一種是將來的生命體，在果報上的過患。哪些是現在的等流過患？一、在這生中，有很多的敵人，因為與他有怨恨，這是一個等流。二、親友乖離，於彼親友樂欲破壞，所以你與親友也是乖離。三、由他發起種種憂苦不可愛事，恒現在前。就是常欲令彼發生憂苦，廣作一切不饒益事，所以別人也會令我發起種種的憂苦的不可愛事，恒現在前。四、臨命終時，多生憂悔。就是壞自所受清淨尸羅，所以臨命終的時候心裏就後悔。五、命終已後，顛墜惡趣。就是由身語意多行惡行，所以命終已後，顛墜到三惡道。與這相違，而能堪忍的人，對他的怨敵，發起五種合乎道理的行為。第一，不要先生起瞋心，不要生瞋心來怨恨他。第二，於彼親友樂欲和合，不要說離間語。第三，常欲令彼發生喜樂，希望他心裏快樂，廣作一切饒益的事情。第四，不破壞自己所受的尸羅。第五，身語意不行惡行，多行善行。由此所感的勝利，隨其所應，應該知道。

11)五損減者，云何為五？答：一者親屬損減、二者財富損減、三者無病損減、四者戒損減、五者見損減。

五圓滿者，云何為五？一者親屬圓滿、二者財富圓滿、三者無病圓滿、四者戒圓滿、五者見圓滿。

[集異]◎親屬損減云何？答：若有親屬遭諸災害，謂由王故、賊故、火故、水故、死故，又少親屬亦得名為親屬損減，如是名為親屬損減。

○問：何故名為親屬損減？答：以如是法，非可愛、非可樂、非可忍、無救護、有違損、不可意，是故名為親屬損減。

◎財富損減云何？答：若有財富遭諸災害，謂由王故、賊故、火故、水故、怨故，又少財寶亦得名為財富損減，如是名為財富損減。

○問：何故名為財富損減？答：以如是法，非可愛、非可樂、非可喜、非可意，餘如前說。

◎無病損減云何？答：若於身中遭如是病，謂頭痛等廣說如前，又此身中多有疹疾，亦得名為無病損減，如是名為無病損減。

○問：何故名為無病損減？答：以如是法，非可愛等廣說如前，

◎戒損減云何？答：害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語，又諸所有不善戒、若諸所有非理所引戒、若諸所有障礙定戒，如是一切名戒損減。

○問：何故名為戒損減耶？答：以如是法，非可愛、非可樂、非可忍、無救護、有違損、不可意；以如是法非可愛果、非可樂果、非可喜果、非可意果、非適意果、不悅意果；以如是法，非可愛異熟、非可樂異熟、非可喜異熟、非可意異熟、非適意異熟、不悅意異熟，是故名為戒損減。

◎見損減云何？答：諸所有見：「無施與、無祠祀、無愛樂」乃至廣說，又諸所有不善見、若諸所有非理所引見、若諸所有障礙定見，如是一切名見損減。

○問：何故名為見損減耶？答：以如是法，非可愛，廣說乃至不悅意異熟，是故名為見損減。

◎親屬圓滿云何？答：若有親屬無諸災害，謂非王故、賊故、火故、水故、死故，又多親屬亦得名為親屬圓滿，如是名為親屬圓滿。

○問：何故名為親屬圓滿？答：以如是法，可愛、可樂、可忍、有救護、無違損、稱可意，是故名為親屬圓滿。

◎財富圓滿云何？答：若有財富無諸災害，謂非王故、賊故、火故、水故、怨故，又多財寶亦得名為財富圓滿，如是名為財富圓滿。

○問：何故名為財富圓滿？答：以如是法，可愛、可樂、可喜、可意，餘如前說。

◎無病圓滿云何？答：若於身中無如是病，謂頭痛等廣說如前，又此身中無諸疹疾，亦得名為無病圓滿，如是名為無病圓滿。

○問：何故名為無病圓滿？答：以如是法，是可愛等，廣說如前。

◎戒圓滿云何？答：離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語，又諸所有善戒、若諸所有如理所引戒、若諸所有不障礙定戒，如是一切名戒圓滿。

○問：何故名為戒圓滿耶？答：以如是法，可愛、可樂、可忍、有救護、無違損、稱可意；以如是法，可愛果、可樂果、可喜果、可意果、適意果、悅意果；以如是法，可愛異熟、可樂異熟、可喜異熟、可意異熟、適意異熟、悅意異熟，是故名為戒圓滿。

◎見圓滿云何？答：諸所有見：「有施與、有祠祀、有愛樂」乃至廣說，又諸所有善見、若諸所有如理所引見、若諸所有不障礙定見，如是一切名見圓滿。

○問：何故名為見圓滿耶？答：以如是法，是可愛，廣說乃至悅意異熟，是故名為見圓滿。

又有五法，能生現法、後法一切憂苦。一、親屬滅亡；二、所有財寶非理喪失；三、疾病緣身。此三能生現法憂苦。四、毀犯尸羅；五、毀謗一切諸惡邪見。此二能生後法憂苦。與此相違五法，當知能生現法、後法所有喜樂。

[解]又有五種法，能生現法的一切憂苦，能生後法的一切憂苦。哪五種？一、親愛的人滅亡，是一個憂苦的事情。二、所有財寶不合道理的失掉。三、有很多的病纏繞著身體，也是苦惱的事情。這三種能生起現在的憂苦。四、毀犯尸羅，也是憂苦的事情。五、諸惡邪見就是能毀謗一切正見正法的事情，也是能生憂苦。這二種能令將來的生命受苦。與此相違的五種法，親屬不滅亡，財寶沒有損失，沒有疾病，不犯尸羅，不毀謗人。當知能生現法後法所有的喜樂。

五語路者，云何為五？答：一者或時語或非時語、二者或實語或不實語、三者或引義利語或引無義利語、四者或細軟語或麤獷語、五者或慈愍語或瞋恚語。

◎或時語或非時語者，云何非時語？答：有二種非時，一者內、二者外。

○內非時云何？答：且如舉他罪苾芻，或貪纏所纏，或瞋纏所纏，或癡纏所纏，或遭劇苦，或有重病，或復不能與他言論，是為內非時。

○外非時云何？答：且如舉他罪苾芻，所欲舉者，或貪纏所纏，或瞋纏所纏，或癡纏所纏，或遭劇苦，或有重病，或復不能受他言論，或未受具補特伽羅現在前住，是

名外非時。

○此中所有，若內非時、若外非時，總略為一數為非時，如是時語，名非時語。

○問：云何時語？答：有二種時，一者內、二者外。

○內時云何？答：且如舉他罪苾芻，非貪纏所纏，非瞋纏所纏，非癡纏所纏，無劇苦，無重病，復有堪能與他言論，是名內時。

○問：外時云何？答：且如舉他罪苾芻，所欲舉者，非貪纏所纏，非瞋纏所纏，非癡纏所纏，無劇苦，無重病，復有堪能受他言論，無未受具補特伽羅現在前住，是名外時。此中所有內時、外時，總略為一，數之為時，如是時語，名為時語。是故名為：或時語或非時語。

◎或實語或不實語者，云何不實語？答：且如苾芻舉他苾芻，不見、不聞、不疑犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪。彼如是語，名不實語。

○問：云何實語？答：且如苾芻舉他苾芻，實見、實聞、實疑犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪。彼如是語，名為實語。是故名為：或實語或不實語。

◎或引義利語或引無義利語者，云何引無義利語？答：且如苾芻舉他苾芻，犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪，然他苾芻於如是罪，已陳首、已發露、已顯示、已悔除，實無餘，言有餘，彼如是語，名引無義利語。

○問：云何引義語？答：且如苾芻舉他苾芻，犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪，然他苾芻於如是罪，未陳首、未發露、未顯示、未悔除，或有餘，言有餘，彼如是語，名引義利語。是故名為：或引義利語或引無義利語。

◎或細軟語或麤獷語者，云何麤獷語？答：且如苾芻於他苾芻，結恨、憤發、兇暴、惡意，作如是言：「汝見如是所犯罪不？汝是惡沙門!愚鈍沙門!無羞恥沙門!難調難伏，汝應陳首如是諸罪，勿有覆藏!」彼如是語，名麤獷語。

○問：云何細軟語？答：且如苾芻，往他苾芻所，作如是言：「具壽!已犯如是如是罪，應陳首、應發露，勿覆藏!陳首則安樂，不陳首不安樂。」彼如是語，名細軟語。是故名為：或細軟語或麤獷語。

◎或慈愍語或瞋恚語者，云何瞋恚語？答：且如苾芻於他苾芻，有瞋恚心、有損害心，而舉犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪。彼如是語，名瞋恚語。

○問：云何慈愍語？答：且如苾芻於他苾芻，有慈愍心與慈愍具，往至其所舉所犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪。彼如是語，名慈愍語。是故名為：或慈愍語或瞋恚語。

12)五無堪能處者，云何為五？謂阿羅漢苾芻諸漏已盡，無復堪能故思斷生命，無復堪不與物盜心取，無復堪行非梵行習婬欲法，無復堪能正知說虛誑語，無復堪能貯積受用諸欲樂具。

[集異]◎阿羅漢苾芻諸漏已盡，無復堪能故思斷生命者，謂由彼因彼緣，故思斷生命，

阿羅漢苾芻諸漏已盡故，於彼因緣已永斷已遍知，如斷樹根、截多羅頂，令後有趣成不生法，故名阿羅漢苾芻諸漏已盡，無復堪能故思斷生命。

◎阿羅漢苾芻諸漏已盡，無復堪能不與物盜心取，〔阿羅漢苾芻諸漏已盡，無復堪能〕行非梵行習婬欲法，〔阿羅漢苾芻諸漏已盡，無復堪能〕正知說虛誑語亦爾。

◎阿羅漢苾芻諸漏已盡，無復堪能貯積受用諸欲樂具者，謂由彼因彼緣貯積受用諸欲樂具，阿羅漢苾芻諸漏已盡故，於彼因緣已永斷已遍知，如斷樹根、截多羅頂，令後有趣成不生法，故名阿羅漢苾芻諸漏已盡，無復堪能貯積受用諸欲樂具。

又阿羅漢，雖現追求供身財物亦常受用，而能超度三邪追求、二邪受用。謂能超過殺生、偷盜、妄語所引三邪追求；亦能超過妻妾畜積，二邪受用。

[解]又阿羅漢，雖現前追求資養生命存在的財物，也是時時地受用衣、食、住，但是阿羅漢能夠超越三種邪惡的追求，也沒有兩種邪惡的受用。哪三種邪追求呢？雖然為了生命的存在，不會用殺生的手段、偷盜的手段、妄語的手段，追求財物。也不會畜妻與妾這二種邪受用。

13)五勝支者，云何為五？

◎具壽當知！諸聖弟子，於如來所，修植淨信，根生、安住，不為沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間如法引奪，是名第一勝支。

◎復次具壽！諸聖弟子，無諂、無誑，淳直性類，於大師有智同梵行者所，如實自顯，是名第二勝支。

◎復次具壽！諸聖弟子，少疾、無病，成等熟腹，非極冷熱，時節調和，無諸苦惱，由斯飲食易正消化，是名第三勝支。

◎復次具壽！諸聖弟子，勤精進住，有勢、有勤，有勇堅猛，於諸善法常不捨軛，假使唯餘皮筋骨在，身諸血肉皆悉乾枯，為得所求殊勝善法，發勤精進，有勢、有勤，有勇堅猛，不捨善軛，若未證得，精進熾然終無中廢，是名第四勝支。

◎復次具壽！諸聖弟子，具慧安住，成就世間有出沒慧、聖慧、出慧、善通達慧、彼所作慧、正盡苦慧，是名第五勝支。

[集異]◎問：於如來所，修植淨信者，如來云何？答：應、正等覺，說名如來。

○問：淨信云何？答：若依出離、遠離所生善法，諸信、信性、隨順性、印可性，已愛樂、當愛樂、現愛樂性、心清淨性，故名淨信。

○即此淨信，於如來所，已修植、當修植、現修植，由斯故說：於如來所，修植淨信。

○言根生者，謂此淨信有二種根：一者無漏智、二者無漏善根，故名根生。

○言安住者，謂由如是行相根生，即由如是行相安住；若由如是行相安住，即由如是行相根生，故名安住。

○不能引奪者，謂由成就如是淨信，一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門、若餘眾生諸天人類，皆不能引、不能奪、不能引奪、不能傾、不能等傾、不能等極傾、不能搖、不能等搖、不能等極搖，不能動、不能等動、不能等極動，是故說為不能引奪。是名第一者，漸次順次，相續次第，數為第一。言勝支者，謂由淨信增盛，諸善男子或善女人，後後轉勝，故名勝支。

◎問：言無諂者，諂云何？答：諸心險性、若心姦性、若心曲性、心雜亂性、心不顯了性、心不正直性、心不調善性，皆名為諂。無如是諂，故名無諂。

○問：言無誑者，誑云何？答：偽斗偽秤偽函偽，語於他罔帽極罔帽遍罔帽，罔帽業欺弄迷惑，皆名為誑，無如是誑，故名無誑。

○淳直性類者，謂重顯了無諂誑性，是故復說：淳直性類。

○問：於大師有智同梵行者所，如實自顯者，大師云何？答：謂諸如來、應、正等覺，說名大師。

○問：有智同梵行者云何？答：謂舍利子、大採菽氏、大營搆氏、大迦葉波、大執藏、大劫庀那、大迦多衍那、大准陀、大善見 v 大路、大名、無滅、欲樂、金毘羅等，皆名有智同梵行者。

○若彼具壽，多貪瞋癡，有所違犯，便於大師及諸有智同梵行所，如實陳首、施設、建立、分別、顯了、發露、開示，無所覆藏，由斯故說：於大師有智同梵行者所，如實自顯。是名第二者，漸次順次，相續次第，數為第二。言勝支者，謂由無諂誑增盛，諸善男子或善女人，後後轉勝，故名勝支。

◎問：言少疾者，多疾云何？答：謂頭痛等乃至廣說，及餘多種逼惱疹疾，能生種種不安隱觸，住在身中，皆名多疾。如是疾無，故名少疾。

○言無病者，重顯少疾。

○成等熟腹，非極冷熱，時節調和，無諸苦惱，由斯飲食易正消化者，謂彼成就非極冷熱，平等成就生熟二藏。若有成就極冷藏者，諸所飲噉極遲成就，令身沈重，無所堪任，不能精勤修勝斷行。若有成就極熱藏者，諸所飲噉，極速成熟，令身羸劣，無所堪任，不能精勤修勝斷行。由彼成就非極冷熱生熟二藏，時節調和，無諸苦惱，有所飲噉易正消化，令身強盛，有所堪任，故能精勤修勝斷行。是名第三者，漸次順次，相續次第，數為第三。言勝支者，謂由少疾等增盛，諸善男子或善女人，後後轉勝，故名勝支。

◎問：勤精進住者，精進云何？答：若於出離、遠離所生善法，精勤勇猛，勢用策勵，不可制伏，策心相續，是名精進。由彼成就如是精進，於所修習能行勝行，進趣證會，是故說為：勤精進住。

○言有勢者，謂彼上品精進圓滿，故名有勢。

○言有勤者，謂即顯示精進堅固，故名有勤。

○言有勇堅猛者，謂由成就精進力故，勇決而取，堅住而取，猛利而取，諸有所取，是善非惡。隨所取相，守護不捨，如獲他國，善能守護，是故說為：有勇堅猛。

○於諸善法常不捨軛者，謂於善法，不捨勤勇，精進無斷，是故說為：於諸善法常不捨軛。

○為得所求殊勝善法，若未證得，精進熾然終無中廢者，謂若未得阿羅漢果，精進熾然，常無懈廢。由斯故說：為得所求殊勝善法，若未證得，精進熾然終無中廢。是名第四者，漸次順次，相續次第，數為第四。言勝支者，謂由精進增盛，諸善男子或善女人，後後轉勝，故名勝支。

◎問：具慧安住者，慧云何？答：若依出離、遠離所生善法，於諸法相能簡擇、極簡擇，廣說乃至毘缽舍那，是名為慧。

○言安住者，謂由成就如是慧故，於諸法相能行勝行，進趣證會。由斯故說：具慧安住。

○問：成就世間有出沒慧者，世間謂五取蘊。云何為五？答：謂色取蘊受、想、行、識取蘊。彼由成就如是慧故，能如實知此五取蘊生及變壞。由斯故說：成就世間有出沒慧。言聖慧者，有二種聖，一者善故聖、二者無漏故聖。此慧具由二種聖故，說名為聖，故名聖慧。

○言出慧者，謂彼成就如是慧故，能出離欲界及能出離色、無色界，故名出慧。

○善通達慧者，謂彼成就如是慧故，於苦集滅道諦，由苦集滅道相能通達、善通達、各別通達，是故名為：善通達慧。彼所作慧者，謂彼所引學無間道所有勝慧，此中說為：彼所作慧。

○問：正盡苦慧者，正云何？答：因故、門故、理趣故、行相故，說名為正。盡苦慧者，五取蘊名為苦，此慧能令五取蘊盡、等盡、遍盡、證永盡，故名盡苦慧。是名第五者，漸次順次，相續次第，數為第五。言勝支者，謂由具慧增盛，諸善男子或善女人，後後轉勝，故名勝支。

又修斷者成就五法，隨其所欲，於諸善品方便修行，亦能速證究竟通慧。一者、於所修斷，猛利樂欲，如教奉行；二者、於自所有如實發露；三者、身力康強；四者、相續無間修方便中，其心勇銳；五者、成就通達止、舉、捨相時分智慧。

[解]又修善斷惡的人，成就五件事，就能夠隨順他的善法欲，對於各式各樣善的品類，能夠善巧方便的修行成功，也能迅速地體證究竟圓滿的無漏通慧。哪五種法呢？一、對於所修的善法、所斷的煩惱，有猛利的樂欲，如佛所教出家修道。二、對於自己所受的戒，若有錯誤的地方，能真實的發露懺悔，這樣子能遠離一切過失。三、身體健康。四、一直的用功修行，沒有間斷，在修行的努力中，他的心非常的勇猛、銳利。五、成就、通達止相、舉相、捨相這三相，這個時候應該修止就修止，應該修舉、修捨，就修舉、修捨，有這種智慧。

14)五成熟解脫想者，云何為五？一無常想、二無常苦想、三苦無我想、四厭逆食想、五死想。

[集異]◎無常想云何？答：一切行皆無常，於無常行，由無常故如理思惟諸想、等想、現前而想、已想、當想、現想，是名無常想。

◎無常苦想云何？答：一切行皆無常，由無常故有是苦者，於諸苦行，由苦相故如理思惟諸想、等想、現前而想、已想、當想、現想，是名無常苦想。

◎苦無我想云何？答：一切行皆無常，無常故苦，苦故無我，於無我行，由無我故如理思惟諸想、等想、現前而想、已想、當想、現想，是名苦無我想。

◎厭逆食想云何？答：諸苾芻等，應於段食，發起厭逆俱行作意，及起毀呰俱行作意，以不淨想思惟段食。

○其事云何？答：於諸糜飯，應起膨脹死屍勝解；

於粥羹臛，應起人之稀糞勝解；

於生酥乳酪，應起人之髓腦勝解；

於熟酥油沙糖及蜜，應起人之肪膏勝解；

於糗，應起骨屑勝解；

於餅，應起人皮勝解；

於鹽，應起碎齒勝解；

於蓮根莖生菜枝葉，應起連髮髑髏勝解；

於諸漿飲，應起人之膿血勝解。

彼於段食，發起如是厭逆、毀呰俱行作意，以不淨相思惟段食諸想、等想現前而想、已想、當想、現想，是名厭逆食想。

◎死想云何？答：於自身命，極善作意，思惟無常諸想、等想、現前而想、已想、當想、現想，是名死想。如是五種名成熟解脫想。

○問：何緣此五，名成熟解脫想耶？答：解脫有三種：一心解脫、二慧解脫、三無為解脫。由此五想，有為解脫未生令生，生已增長、堅固、廣大，由斯速證無為解脫，由此因緣，名成熟解脫想。

又有五種，能圓滿解脫厭離所對治法。謂於諸法中，有三種愚，以為依止，起三顛倒。三種愚者：一、時節愚；二、分位愚；三、自性愚。三顛倒者：一、於無常計常顛倒；二者、於苦計樂顛倒；三、於無我計我顛倒。及規求利養、希望壽命。為治如是五所治法，起五取相。謂於諸行，取無常相；亦取苦相；於諸法中，取無我相；於飲食中，取惡逆相；於其命根，取中夭相。

[解]又有五種事，能圓滿的解脫厭離所對治的法。所對治的就是修學止觀所消除的煩惱，這個煩惱也是所厭離，也是所解脫。哪五種？前三種，對於色受想行識，眼耳鼻舌身意這一切法，有三種的無知。以這三種愚作為依止，會生起三種錯誤的事情。哪三種愚？一、時節愚，二、分位愚，三、自性愚。哪三顛倒？一於無常計常顛倒，二者於苦計樂顛倒，三於無我計我顛倒。不明白時節是無常，執著是常，所以於無常，計常顛倒。不明白苦、樂、捨這個分位的不同，所以於苦計樂顛倒。不明白這色受想行識是因緣生法、可破壞、無常，執著有一個有主宰的我，所以於無我計我顛倒。第四，希求得到財富。第五，希望自己健康長壽。為消除這五種所消除的事情，生起五種取相，哪五種呢？一、觀察諸有為法，都是因緣所生法，自性不可得，所以沒有常恒住的事情。二、因為無常，所以就是苦，無常就是痛苦的一個原因。所以觀受是苦的時候，由無而有是苦苦，由有而無是壞苦；由無而有，由有而無就是行苦，就是諸行無常故，所以都是苦。三、有為法是無常，是無我，無為法也是無我。四、在飲食中，取它的過失。五、於其命根，取中間會斷壞。

15)五解脫處者，云何為五？

◎具壽當知！若諸苾芻、苾芻尼等，或有大師為說法要，或有隨一尊重有智同梵行者為說法要。如如大師或有隨一尊重有智同梵行者為說法要，如是如是於彼法要能正了知若法若義。由正了知若法若義，便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第一解脫處。是諸苾芻、苾芻尼等安住此處，念未住者能住正念，心未定者能住正定，

漏未盡者能盡諸漏，未得無上安隱涅槃者疾能證得。

◎復次具壽！若諸苾芻、苾芻尼等，雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者，為說法要，而能以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要。如如以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要，如是如是於彼法要能正了知若法若義。由正了知若法若義，便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第二解脫處。是諸苾芻、苾芻尼等安住此處，念未住者能住正念，心未定者能住正定，漏未盡者能盡諸漏，未得無上安隱涅槃者疾能證得。

◎復次具壽！若諸苾芻、苾芻尼等，雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者，為說法要，亦不以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要，而能為他廣說開示隨曾所聞究竟法要。如如為他廣說開示隨曾所聞究竟法要，如是如是於彼法要能正了知若法若義。由正了知若法若義，便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第三解脫處。是諸苾芻、苾芻尼等安住此處，念未住者能住正念，心未定者能住正定，漏未盡者能盡諸漏，未得無上安隱涅槃者疾能證得。

◎復次具壽！若諸苾芻、苾芻尼等，雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者，為說法要，亦不以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要，亦不為他廣說開示隨曾所聞究竟法要，而能獨處寂靜，思惟、籌量、觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣。如如獨處寂靜，思惟、籌量、觀察隨曾所聞究竟法要所有處趣，如是如是於彼法要能正了知若法若義。由正了知若法若義，便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第四解脫處。是諸苾芻、苾芻尼等安住此處，念未住者能住正念，心未定者能住正定，漏未盡者能盡諸漏，未得無上安隱涅槃者疾能證得。

◎復次具壽！若諸苾芻、苾芻尼等，雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者，為說法要，亦不以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要，亦不為他廣說開示隨曾所聞究竟法要，亦不獨處寂靜，思惟、籌量、觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣，而能善取隨一定相，於彼定相能善思惟，又善了知，復善通達。如如善取隨一定相，於彼定相能善思惟，又善了知，復善通達，如是如是於彼法要能正了知若法若義。由正了知若法若義，便發起欣，欣故心喜，生喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第五解脫處。是諸苾芻、苾芻尼等安住此處，念未住者能住正念，心未定者能住正定，漏未盡者能盡諸漏，未得最上安隱涅槃者疾能證得。

[集異]◎此中，大師或有隨一尊重有智同梵行者，為說法要者：

○問：大師云何？答：即諸如來、應、正等覺說名大師。

○問：尊重有智同梵行者，云何？答：解憍陳那、馬勝、賢勝、霧氣、大名、那舍、圓滿、無垢、妙臂、牛主、舍利子、大採菽氏、大迦葉波、大劫庀那、大營搆氏、大迦多衍那、大執藏、大善見、大路、隨順、無滅、欲樂、金毘羅等，皆名尊重有智同梵行者。

○問：法云何？答：名身、句身、文身，是名為「法」。

○即前大師尊重有智同梵行者，以諸名身、句身、文身，為彼宣說、施設、建立、開顯、分別、明了、開示，由此故言：為說法要。如如大師或有隨一尊重有智同梵行者為說法要，如是如是彼於法要能正了知，若法若義者：

○問：能正了知若法云何？答：名身、句身、文身，是名為「法」。彼於此法等了、近了、明了、通達品類差別，獲得無二無退轉智，故名：能正了知若法。

○問：能正了知若義云何？答：名身、句身、文身所顯、所了、所說、所遍說、所示、所等示、所開名「義」。彼於此義，等了、近了、明了、通達品類差別，獲得無二無退轉智，是名：能正了知若義。

○由正了知若法若義，便發起欣者，最初所發喜名為欣，彼於此欣起、等起、生、等生、轉、現轉、聚集、出現，由斯故說便發起欣。

○欣故生喜者，謂上品欣轉名為喜，彼於此喜，起、等起、生、等生，轉、現轉、聚集、出現，由斯故說：欣故生喜。

○心喜故身輕安者，謂彼從欣生心喜故，於現法中，身重性斷、心重性斷，身有堪能、心有堪能，身細滑、心細滑，身輕軟、心輕軟，身離蓋、心離蓋，身無懶惰、心無懶惰，身無疲倦、心無疲倦，由斯故說：心喜故身輕安。

○身輕安故受樂者，謂由身有堪能、心有堪能，廣說乃至身無疲倦、心無疲惓故，身便有樂、心受妙喜，由斯故說：身輕安故受樂。

○受樂故心定者，謂受樂故遠離勞倦，無勞倦法平等行故，心住、等住、近住、一趣，得三摩地，由斯故說：受樂故心定。

○心定故如實知見者，謂彼若時心住、等住，無二無轉，爾時，於苦如實知見苦，於集、滅、道如實知見集、滅、道，由斯故說：心定故如實知見。

○如實知見故生厭者，謂彼若時於苦如實知見苦，於集、滅、道如實知見集、滅、道，爾時，於五取蘊便生厭毀、違逆而住，由斯故說：如實知見故生厭。

○厭故能離者，謂彼若時於五取蘊能生厭毀、違逆而住，爾時，便於貪瞋癡三不善根，能損、能薄，令漸缺減，如人以水浸漬黃衣，置日光中染色速脫，如是若時於五取蘊，能生厭毀、違逆而住，爾時，便於三不善根能損、能薄，令漸缺減，由斯故說：厭故能離。

○離故得解脫者，謂彼若時能損、能薄、能漸缺減三不善根，爾時，便於貪瞋癡等心得解脫，由斯故說：離故得解脫。是名第一者，漸次順次，相續次第，數為第一。

○解脫處者，此中何謂解脫處耶？答：此中，七法名解脫處：一者、正了知法；二者、正了知義；三者、欣；四者、喜；五者、輕安；六者、樂；七者、定。

○是諸苾芻、苾芻尼等者，謂若能引學無間道，於此義中，說為：苾芻、苾芻尼等。

○安住此處者，謂住此處，等住、近住，是故說為：安住此處。

○念未住者能住正念者，謂能住四念住。

○心未定者能住正定者，謂能住四靜慮。

○漏未盡者能盡諸漏者：

○問：諸漏云何？答：有三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。彼於此三漏，能盡、等盡、遍盡、現盡、當盡、速盡，由斯故說：漏未盡者能盡諸漏。

○未得無上安隱涅槃者能疾證得者，謂諸愛盡、離、滅、涅槃，說為無上安隱涅槃。彼速於此，能得、隨得、能觸、能證，由斯故說：未得無上安隱涅槃者，能疾證得。

◎而能以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要者，謂以廣大音聲，讀誦如先所聞究竟法要。

◎而能為他廣說開示隨曾所聞究竟法要者，謂彼而能為他宣說、施設、建立、開顯、分別、明了、顯示如先所聞究竟法要。

◎而能獨處寂靜，思惟、籌量、觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣者，謂能獨處寂靜，尋思、遍尋思、簡擇、遍簡擇、觀察、遍觀察如先所聞究竟法要所有義趣。

◎而能善取隨一定相，於彼定相能善思惟，又善了知，復善通達者，謂能善取定及定相，於彼定相能善思惟，又善了知，復善通達入、住、出相。餘如前說。

又有五種修定、修智二勝行者，證心解脫生長之門。定勝行者，因聞依諦聖言論故，正解法義。如因聽聞，因廣大音讀誦經典。因為他人，開闡妙義。在空閑處審諦思惟，正解法義，當知亦爾。智勝行者，於上品亂貪欲對治，無倒思惟。

[解]又，有五種法，用這五種法，來修定、修智這兩種殊勝的德行。定、智是是證悟、成就自心的解脫逐漸生長之門。什麼是定勝行？一、因為聽聞依止四聖諦的聖言，沒有錯誤的，明白什麼是苦、什麼是集、什麼是滅、什麼是道。二、如同前面，因為聽人家講解一樣，因為廣大的音聲，讀四聖諦的經典，能夠背誦經典，也能夠正解法義。

三、因為為他人去開闡、去詳細地解釋四聖諦的妙義，對法義能深刻地了解。四、在空閒處，很認真、確實，思惟所理解的法義，能正解法義，當知也是如此。什麼是智勝行？在奢摩他裡面來修無倒的思惟，不顛倒的觀察無常、觀察苦、觀察無我、觀察不淨。有什麼好處呢？對最強烈、最強力的散亂就是貪欲心。用智慧能把這個貪欲心消滅。

16)五根者，云何為五？一信根、二精進根、三念根、四定根、五慧根。

五力者，云何為五？一信力、二精進力、三念力、四定力、五慧力。

[集異]◎問：信力云何？答：於如來所，修植淨信，根生安住，不為沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間如法引奪，是名信力。

◎問：精進力云何？答：於己生不善法，為永斷故，生欲、策勵，乃至廣說四種正斷，是名精進力。

◎問：念力云何？答：於內身住循身觀，乃至廣說四種念住，是名念力。

◎問：定力云何？答：離欲、惡不善法，乃至廣說四種靜慮，是名定力。

◎問：慧力云何？答：如實了知：此是苦聖諦，此是苦集聖諦，此是苦滅聖諦，此是趣苦滅行聖諦，是名慧力。

◎問：何故名力？答：因如是力、依如是力、住如是力，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，皆可斷截、摧伏、破壞，故名為力。

又有五種修觀行者，意樂、方便悉皆具足。謂於涅槃、菩提，起猛利信解，名意樂具足；無間殷重，修習正知而行，奢摩他、毘缽舍那，名方便具足。又由成就如前所說意樂方便，悉皆具足不退轉故，令觀行者，堪能速證聖諦現觀，亦善安住諸勝善品。

[解]又，修止觀的修行人，有五種不同，這五種可分為兩類：一個是意樂，一個是

方便。什麼是意樂具足？有兩種，一、對於涅槃，涅槃就是諸法寂滅相，起猛利信解。二、菩提，所成就的清淨無染無分別的智慧，成就這個智慧，不生不滅的寂滅相才出現。因菩提而成就涅槃，因涅槃而成就菩提，這兩者是不能分開。對於涅槃、菩提，生起非常勇猛、非常銳利的信解，相信自己能得涅槃，能夠成就菩提，有信就有欲，而對於這二者的願望是非常勇猛、銳利，所以名為意樂具足。什麼是方便具足？一、不間斷，專一、詳細地、深刻地，修習正知而行。什麼是正知？就是時常看著自己的一念心，不要有貪、不要有瞋，不要有癡，不要有種種煩惱，使令它清淨，叫正知。有正知一定有正念，令清淨境界明了現前，叫做念。前面有願，有涅槃菩提的信解，是信。無間殷重，就是精進。正知就是正念。二、奢摩他。三、毗缽舍那。正念和正知是修奢摩他、修毗缽舍那的前方便。有正念正知的訓練，然後修奢摩他，心很容易定。在奢摩他裡面，修毗缽舍那，這三種是得聖道的前方便。又由於成就如前所說的意樂具足，方便具足，這兩種法悉皆具足，意樂不失掉，方便也不失掉故，使令修觀行的人，有能力，很迅速的證悟聖諦現觀。也能善安住信、進、念、定、慧等殊勝的善品，而不退失。

17)五受

[集異]

又有五法，令諸有情受愛、非愛業果異熟，煩惱身心，具攝眾苦。謂苦、樂、憂、喜、捨。

[解]又有五種事情，使令諸有情領受可愛業的果報，領受不可愛的業果報。不可愛的是煩惱，可愛也是煩惱，因為使令心裏面不寂靜，擾亂身心不寂靜，具足、含攝很多的苦。哪五法呢？謂苦、樂、憂、喜、捨。苦和憂是領納不可愛果報的兩法，喜和樂是領納可愛果報的兩法，捨是通於苦樂的。

18)五不還者，云何為五？一者中般涅槃補特伽羅、二者生般涅槃補特伽羅、三者有行般涅槃補特伽羅、四者無行般涅槃補特伽羅、五者上流補特伽羅。

[集異]◎云何中般涅槃補特伽羅？答：諸有補特伽羅，即於現法，已斷五順下分結，未斷五順上分結，造作、增長起異熟業，非生異熟業，身壞命終，彼色界天中有起已，便得如是無漏道力，進斷餘結而般涅槃，是名中般涅槃補特伽羅。

○問：何故名中般涅槃補特伽羅？答：由此補特伽羅，根極猛利，結極微薄，已超欲界，未至色界，於其中間便得如是無漏道力，進斷餘結而般涅槃，故名中般涅槃補特伽羅。

◎云何生般涅槃補特伽羅？答：諸有補特伽羅，即於現法，五順下分結，已斷、已遍知，五順上分結未斷、未遍知，造作、增長起異熟業及生異熟業，身壞命終，彼生色界天，中有起已，往生色界，生已不久，便得如是無漏道力，進斷餘結而般涅槃，是

名生般涅槃補特伽羅。

○問：何故名生般涅槃補特伽羅？答：由此補特伽羅，纔生未久，便得如是無漏道力，進斷餘結而般涅槃，故名生般涅槃補特伽羅。復次，有說如是補特伽羅，纔生未久，便得如是無漏道力，進斷餘結，此後乃至盡壽而住，方入無餘般涅槃界，故名生般涅槃補特伽羅。

◎云何有行般涅槃補特伽羅？答：諸有補特伽羅，即於現法，五順下分結，已斷、已遍知，五順上分結未斷、未遍知，造作、增長起異熟業及生異熟業，身壞命終，彼色界天中有起已，往生色界，生已後時，依有行道，以有勤行、有勤作意，修不息加行道，進斷餘結而般涅槃，是名有行般涅槃補特伽羅。

○問：何故名有行般涅槃補特伽羅？答：由此補特伽羅，依有行道以有勤行有勤作意，修不息加行道，進斷餘結而般涅槃故，名有行般涅槃補特伽羅。復次，有說由此補特伽羅，依有為緣定，進斷餘結而般涅槃故，名有行般涅槃補特伽羅。

◎云何無行般涅槃補特伽羅？答：諸有補特伽羅，即於現法，五順下分結，已斷、已遍知，五順上分結未斷、未遍知，造作、增長起異熟業及生異熟業，身壞命終，彼色界天中有起已，往生色界，生已後時依無行道，以無勤行、無勤作意，修止息加行道，

進斷餘結，入無餘依般涅槃界，是名無行般涅槃補特伽羅。

○問：何故名無行涅槃補特伽羅？答：由此補特伽羅，依無行道，以無勤行、無勤作意，修止息加行道，進斷餘結而般涅槃，故名無行般涅槃補特伽羅。復次，有說由此補特伽羅，依無為緣定，進斷餘結，入無餘依般涅槃界，故名無行般涅槃補特伽羅。

◎云何上流補特伽羅？答：諸有補特伽羅，即於現法，五順下分結，已斷、已遍知，五順上分結未斷、未遍知，乃至現入雜修世俗第四靜慮，將命終時退三靜慮，住初靜慮。

○臨命終時，造作、增長起異熟業及生異熟業，身壞命終，彼色界天中有起已，往生色界梵眾天中，生已後時，現入世俗第二靜慮。

○臨命終時，造作、增長起異熟業及生異熟業，身壞命終，彼色界天中有起已，往生色界光音天中，生已後時，現入世俗第三靜慮。

○臨命終時，造作、增長起異熟業及生異熟業，身壞命終，彼色界天中有起已，往生色界遍淨天中，生已後時，現入世俗第四靜慮。

○臨命終時，造作、增長起異熟業及生異熟業，身壞命終，彼色界天中有起已，往生色界廣果天中，生已後時，現入下品雜修世俗第四靜慮。

○臨命終時，造作、增長起異熟業及生異熟業，身壞命終，彼色界天中有起已，往生色界無煩天中，生已後時，現入中品雜修世俗第四靜慮。

○臨命終時，造作、增長起異熟業及生異熟業，身壞命終，彼色界天中有起已，往生色界無熱天中，生已後時，現入上品雜修世俗第四靜慮。

○臨命終時，造作、增長起異熟業及生異熟業，身壞命終，彼色界天中有起已，往生色界善現天中，生已後時，入上勝品雜修世俗第四靜慮。

○臨命終時，造作、增長起異熟業及生異熟業，身壞命終，彼色界天中有起已，往生色界善見天中，生已後時，入上上品最極圓滿雜修世俗第四靜慮。

○臨命終時，造作、增長起異熟業及生異熟業，身壞命終，彼色界天中有起已，往生色界色究竟天，生已後時，方得如是無漏道力，進斷餘結，入無餘依般涅槃界，是名上流補特伽羅。

○問：何故名上流補特伽羅？答：有二種流，謂生死業及彼煩惱。彼於此二俱未斷、未遍知，彼由此因及此緣故，上行隨行、上流隨流，故名上流補特伽羅。復次，有作是言說：由此不還補特伽羅，漸次勝進，於後後定，能領、隨領、能受、隨受，永無退轉，故名上流。復次，上流略有二種，何謂為二？一者行色界、二者行無色界。行色界者，以色究竟天，為最極處。行無色界者，以非想非非想處天，為最極處。

又有五種離欲界欲，未盡餘結，學生差別。一、住中有，便能究竟得般涅槃；二、於初靜慮，初受生已，得般涅槃；三、受生已後，少用功力，聖道現前，得般涅槃；

四、多用功力，聖道現前，得般涅槃；五、或色界邊際，乃至色究竟得般涅槃，或無色界邊際，乃至有頂方能究竟得般涅槃。

[解]又三果聖人遠離欲界的煩惱，色界天、無色界天的煩惱，還沒能盡，這樣的有學還要在生死裡流轉，有五種生命相貌的差別。哪五種？一、在中有的時候，由於止觀的力量，把剩餘的煩惱滅，就能究竟地得有餘涅槃、無餘涅槃。二、在初靜慮天，或梵眾天，或是梵輔天，初開始得到初禪天的生命，初受生沒有多久，將色界天、無色界天的煩惱斷，得有餘涅槃，壽命已盡，入無餘涅槃。三、在初靜慮受生以後，不需要很多的努力，聖道的力量現前，消滅未盡的餘結，就得有餘涅槃。四、要多用功力，聖道才現前，消滅未盡的餘結，就得有餘涅槃。五、在初禪天死後，生到二禪天；二禪死後，又生到三禪；三禪死後，生到四禪，到色究竟天，聖道才現前，消滅未盡的餘結，就得有餘涅槃。或者是由初禪、二禪、三禪乃至到色究竟天，還沒得涅槃；又生到無色界天的空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非想處天，聖道才現前，消滅未盡的餘結，就得有餘涅槃。

《披尋記》五一九頁：

又有五種離欲界等者：此說五不還果生相差別。由彼已斷五下分結，是故說言離欲界欲。未斷五上分結，是故說言未盡餘結。有學位攝，是故名學生。上二界未證無生，說之為生。何等為五？謂中般涅槃，生般涅槃，無行般涅槃，有行般涅槃，上流般涅槃。如聲聞地釋。(陵本二十六卷五頁)如文次第，配釋應知。

19)五淨居天者，云何為五？答：一無煩天、二無熱天、三善現天、四善見天、五色究竟天。

[集異]◎云何無煩天？答：謂此與彼諸無煩天，是一類，為伴侶，共眾同分，依得、事得、處得皆同，又若生在無煩天中，所有無覆無記色、受、想、行、識蘊，是名無煩天。復次，以無煩天，於苦見苦，於集見集，於滅見滅，於道見道，故名無煩天。復次，以無煩天，身無煩擾，心無煩擾，由彼身心無煩擾故，領受寂靜、遍淨、無漏、微妙諸受，故名無煩天。復次，此是彼名，異語、增語，諸想、等想，施設言說，謂無煩天，故名無煩天。

◎云何無熱天？答：謂此與彼諸無熱天，同一類，為伴侶，共眾同分，依得、事得、處得皆同，又若生在無熱天中，所有無覆無記色、受、想、行、識蘊，是名無熱天。復次，以無熱天，於苦見苦，於集見集，於滅見滅，於道見道，故名無熱天。復次，以無熱天，身無熱惱，心無熱惱，由彼身心無熱惱故，領受寂靜、遍淨、無漏、微妙諸受，故名無熱天。復次，此是彼名，異語、增語，諸想、等想，施設言說，謂無熱天，故名無熱天。

◎云何善現天？答：謂此與彼諸善現天同一類，為伴侶，共眾同分，依得、事得、處得皆同，又彼生在善現天中，所有無覆無記色、受、想、行、識蘊，是名善現天。復次，以善現天，於苦見苦，於集見集，於滅見滅，於道見道，故名善現天。復次，以善現天形色微妙，眾所樂觀，清淨端嚴，超過無煩、無熱天眾，故名善現天。復次，此是彼名，異語、增語，諸想、等想，施設言說，謂善現天，故名善現天。

◎云何善見天？答：謂此與彼諸善見天同一類，為伴侶，共眾同分，依得、事得、處得皆同，又彼生在善見天中，所有無覆無記色、受、想、行、識蘊，是名善見天。復次，以善見天，於苦見苦，於集見集，於滅見滅，於道見道，故名善見天。復次，以善見天形色轉微妙，眾所轉樂觀，轉清淨端嚴，超過無煩、無熱、善現天眾，故名善見天。復次，此是彼名，異語、增語，諸想、等想，施設言說，謂善見天，故名善

見天。

◎云何色界究竟天？答：謂此與彼諸色究竟天同一類，為伴侶，共眾同分，依得、事得、處得皆同，又復生在色究竟天中，所有無覆無記色、受、想、行、識蘊，是名色究竟天。復次，以色究竟天，於苦見苦，於集見集，於滅見滅，於道見道，故名色究

竟天。復次，以色究竟天所得自體，於生色趣，最勝、第一，故名色究竟天。復次，此天，亦名礙究竟天，礙謂礙身，此是礙身最究竟處，故名礙究竟天。復次，此是彼名，異語、增語，諸想、等想，施設言說，謂色究竟天，或謂礙究竟天，故名色究竟天，或名礙究竟天。

又有五種雜修第四靜慮果得不還者，生地差別。一、下品靜慮果生地；二、中品靜慮果生地；三、上品靜慮果生地；四、上勝品靜慮果生地；五、上極品靜慮果生地。

[解]又，不還聖者，在色界第四靜慮裡面，修無漏的作意，之後，現出愛見慢的煩惱的作意，然後再現出無漏的作意。最初是多念，逐漸地減少念念的修行，減少到一念的無漏作意現前，再有漏作意也是一念現前，再是一念無漏作意現前，這樣的無漏有漏作意夾雜而修，如此雜修靜慮有三個目的，第一，為往生到淨居天。第二，為享受第四靜慮的現法樂，所以常常入在第四靜慮。第三，害怕退轉。若是這樣雜修靜慮死掉以後，受生到什麼地方？生到那裡有什麼情形？一、下品靜慮果生地，就是無煩天。二、中品靜慮果生地，就是無熱天。三、上品靜慮果生地，就是善現天。四、上勝品靜慮果生地，就是善見天。五、上極品靜慮果生地，就是色究竟天。雜修第四靜慮有五品，一、下品，謂雜修第四靜慮者，初起多念無漏，次起多念有漏，後復起多念無漏，如此旋還，後復漸減，至三心現前。二、中品，即六心現前。三、上品，即九心現前。四、上勝品，即十二心現前。五、上極品，即十五心現前。如是五品雜修靜慮，可次第感無煩、無熱、善見、善現、色究竟之五淨居。

20)五出離界者，云何為五？

◎具壽當知！諸有多聞聖弟子眾，具猛利見，若念諸欲，便於諸欲，心不趣入、不信樂、不安住、無勝解，卷縮不伸，棄捨而住，厭惡毀呰，制伏違逆，如燒筋羽，卷縮不伸。如是多聞聖弟子眾，具猛利見，若念諸欲，便於諸欲，心不趣入乃至廣說。

○若念出離，便於出離，深心趣入、信樂、安住、有勝解，不卷縮、恒舒泰，心不厭毀，任運現行，其心安樂，易善修習，於諸欲緣所起諸漏、損害、熱惱皆得解脫。從彼起已，離繫解脫，不受彼因彼緣諸受，如是名為於欲出離。

◎於恚、無恚，於害、無害，於色、無色，應知亦爾。

○具壽當知！諸有多聞聖弟子眾，具猛利見，若念有身，便於有身，心不趣入、不信樂、不安住、無勝解，卷縮不伸，棄捨而住，厭惡毀呰，制伏違逆，如燒筋羽，卷縮不伸。如是多聞聖弟子眾，具猛利見，若念有身，便於有身，心不趣入乃至廣說。

◎若念有身滅涅槃，便於有身滅涅槃，深心趣入、信樂、安住、有勝解，不卷縮、恒舒泰，心不厭毀，任運現行，其心安樂，易善修習，於有身緣所起諸漏、損害、熱惱皆得解脫，從彼起已，離繫解脫，不受彼因彼緣諸受，如是名為有身出離。

[集異]◎此中，諸有者，謂如是名、如是姓、如是類、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是壽邊際，故名諸有。

○多聞者，謂聞多正法。

○多正法者，謂契經、應誦、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。聞此諸法，故名多聞。

○聖弟子者，聖謂諸佛，佛之弟子名聖弟子。諸能歸依佛、法、僧者，一切皆得聖弟子名，故名聖弟子。

○具猛利見者，云何猛利？答：上品圓滿，故名猛利。

○云何為見？答：若依出離、遠離所生善法，於法簡擇、極簡擇，廣說乃至毘缽舍那，故名為見。

○若念諸欲者，云何名諸欲？答：欲，亦名諸欲；欲界，亦名諸欲；五妙欲境，亦名諸欲。今此義中，意說五妙欲境，名諸欲，由此故名：若念諸欲。

○便於諸欲，心不趣入、不信樂、不安住、無勝解者，謂聖弟子於妙欲境，以稱讚俱行作意審思惟時，不起隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，由此故名：便於諸欲，心不趣入、不信樂、不安住、無勝解。

○卷縮不伸者，謂聖弟子於諸妙欲，以稱讚俱行作意審思惟時，心不樂住、不隨順、不趣向、不臨入，故名卷縮不伸。

○棄捨而住，厭惡毀呰，制伏違逆者，謂聖弟子於諸妙欲，以稱讚俱行作意審思惟時，於諸妙欲，棄捨而住，厭惡毀呰，制伏違逆，故名棄捨而住，厭惡毀呰，制伏違逆。

○若念出離者，云何出離？答：出離，亦名出離；出離界，亦名出離；色界善根，亦名出離；初靜慮，亦名出離。今此義中，意說初靜慮名出離，由此故名：若念出離。

○便於出離，深心趣入、信樂、安住、有勝解者，謂聖弟子於此出離，以勝解俱行作意審思惟時，便生隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，由此故名：便於出離，深心趣入、信樂、安住、有勝解。

○不卷縮、恒舒泰者，謂聖弟子於此出離，以稱讚俱行作意審思惟時，心樂安住、順趣臨入，故名不卷縮、恒舒泰。

○心不厭毀，任運現行者，謂聖弟子於此出離，以稱讚俱行作意審思惟時，非如於欲，心不樂住，厭惡毀呰，制伏違逆，由此故言：心不厭毀，任運現行。

○其心安樂者，謂聖弟子當於爾時，其心安樂，無勞無損，成無倦法，由此故言：其心安樂。

○易修習者，謂聖弟子當於爾時，數數修習，數數作意，相應修習，故名易修習。

○善修習者，謂聖弟子當於爾時，因故、門故、理故、行故，殷重修習，堅住修習，恭敬修習，作意修習，故名善修習。

○於諸欲緣所起諸漏、損害、熱惱皆得解脫，從彼起已，離繫解脫者，謂聖弟子由此因緣，於諸欲中，心得解脫，從彼起已，離繫解脫，由斯故說：於諸欲緣所起諸漏、損害、熱惱皆得解脫，從彼起，已離繫解脫。

○不受彼因彼緣諸受者，謂於諸欲，若未斷、未遍知便受苦受，若已斷、已遍知不受苦受，由斯故說：不受彼因彼緣諸受。

○如是名為於欲出離者：問：今於此中何謂出離？答：永斷諸欲，亦名出離；超過諸欲，亦名出離；捨離塵俗，亦名出離，色界善根，亦名出離；初靜慮，亦名出離。今此義中，意說初靜慮名出離。

◎於恚、無恚者，問恚云何？答：恚，亦名恚；恚界，亦名恚。今此義中，意說恚界名恚。

○問：無恚云何？答：無恚，亦名無恚；無恚界，亦名無恚；慈心定，亦名無恚。今此義意，說慈心定名無恚。

◎於害、無害者，問害云何？答：害，亦名害；害界，亦名害。今此義中，意說害界名害。

○問：無害云何？答：無害，亦名無害；無害界，亦名無害；悲心定，亦名無害今此義中，意說悲心定名無害。

◎於色、無色者，問色云何？答：色，亦名色；色界，亦名色；四靜慮，亦名色。今此義中，意說四靜慮名色。

○問：無色云何？答：無色，亦名無色，無色界，亦名無色、四無色，亦名無色。今此義中，意說四無色名無色。

◎諸有多聞聖弟子，眾具猛利見者，如前說。

○若念有身者，有身，亦名有身；五取蘊，亦名有身。今此義中，意說五取蘊名有身。

○便於有身，心不趣入等，如前欲說。

○若念有身滅者，有身滅，亦名滅；擇滅，亦名滅。今此義中，意說擇滅名滅，非餘。

又有五種修觀行者觀察作意，能令三界煩惱永斷究竟決定。謂雖深厚憶念分別思惟欲相，於諸欲中仍不趣入。任運捨心，於離欲相，率爾思惟，便能任運其心趣入。如於欲、離欲相，如是於恚、無恚相；害、無害相；色等至生相，無色等至生相；及涅槃相，當知亦爾。

[解]又，修觀行的人，觀察作意能令欲界、色界、無色界的煩惱永斷究竟決定，有五種的不同。哪五種觀察作意？一、雖然深厚地，憶念過去，分別未來，思惟現在欲的相貌，但是內心對於種種欲，不能趣入，自然地就能棄捨這些欲。對於遠離欲的相貌，就是初禪。對於初禪的境界很自然地這麼一想，心就自然地入於初禪，這樣觀察作意，能令三界煩惱永斷究竟決定。二、如同對於欲界的色聲香味觸的欲，能離欲相，同樣對於恚、無恚的相貌。三、害、無害相。四、色界四禪，生到色界四禪的相貌，和無色界四空定，或者生到無色界天的這種境界。五、涅槃相，也是樣子。

六法

1)六內處者，云何為六？答：一眼內處、二耳內處、三鼻內處、四舌內處、五身內處、六意內處。

六外處者，云何為六？答：一色外處、二聲外處、三香外處、四味外處、五觸外處、六法外處。

六識身者，云何為六？答：一眼識身、二耳識身、三鼻識身、四舌識身、五身識身、六意識身。

六觸身者，云何為六？答：一眼觸身、二耳觸身、三鼻觸身、四舌觸身、五身觸身、六意觸身。

六受身者，云何為六？答：一眼觸所生受身、二耳觸所生受身、三者鼻觸所生受身、四舌觸所生受身、五身觸所生受身、六意觸所生受身。

六想身者，云何為六？答：一眼觸所生想身、二耳觸所生想身、三鼻觸所生想身、四舌觸所生想身、五身觸所生想身、六意觸所生想身。

六思身者，云何為六？答：一眼觸所生思身、二耳觸所生思身、三鼻觸所生思身、四舌觸所生思身、五身觸所生思身、六意觸所生思身。

六愛身者，云何為六？答：一眼觸所生愛身、二耳觸所生愛身、三鼻觸所生愛身、四舌觸所生愛身、五身觸所生愛身、六意觸所生愛身。

[集異]六內處者，云何為六？答：一眼內處、二耳內處、三鼻內處、四舌內處、五身內處、六意內處。

◎云何眼內處？答：若眼，於色或已見、或今見、或當見，或彼同分，是名眼內處。耳、鼻、舌、身、意內處，隨所應當廣說。

六外處者，云何為六？答：一色外處、二聲外處、三香外處、四味外處、五觸外處、六法外處。

◎云何色外處？答：若色，為眼或已見、或今見、或當見，或彼同分，是名色外處。聲、香、味、觸、法外處，隨所應當廣說。

六識身者，云何為六？答：一眼識身、二耳識身、三鼻識身、四舌識身、五身識身、六意識身。

◎云何眼識身？答：眼及諸色為緣，生眼識；此中眼為增上，色為所緣，於眼所識色，諸了別性、極了別性、了別色性，是名眼識身。耳、鼻、舌、身、意識身，隨所應當廣說。

六觸身者，云何為六？答：一眼觸身、二耳觸身、三鼻觸身、四舌觸身、五身觸身、六意觸身。

◎云何眼觸身？答：眼及諸色為緣，生眼識，三和合故觸；此中眼為增上，色為所緣，於眼所識色，諸觸、等觸、等觸性、已觸、當觸，是名眼觸身。耳、鼻、舌、身、意觸身，隨所應當廣說。

六受身者，云何為六？答：一眼觸所生受身、二耳觸所生受身、三者鼻觸所生受身、四舌觸所生受身、五身觸所生受身、六意觸所生受身。

◎云何眼觸所生受身？答：眼及諸色為緣，生眼識，三和合故觸，觸為緣故受；此中眼為增上，色為所緣，眼觸為因，眼觸等起，眼觸種類，眼觸所生，眼觸所起作意相應，於眼所識色，諸受、等受、別受、已受、當受，是名眼觸所生受身。耳、鼻、舌、身、意觸所生受身，隨所應當廣說。

六想身者，云何為六？答：一眼觸所生想身、二耳觸所生想身、三鼻觸所生想身、四舌觸所生想身、五身觸所生想身、六意觸所生想身。

◎云何眼觸所生想身？答：眼及諸色為緣，生眼識，三和合故觸，觸為緣故想；此中眼為增上，色為所緣，眼觸為因，眼觸等起，眼觸種類，眼觸所生，眼觸所起作意相應，於眼所識色，諸想、等想、現前等想、已想、當想，是名眼觸所生想身。耳、鼻、舌、身、意觸所生想身，隨所應當廣說。

六思身者，云何為六？答：一眼觸所生思身、二耳觸所生思身、三鼻觸所生思身、四舌觸所生思身、五身觸所生思身、六意觸所生思身。

◎云何眼觸所生思身？答：眼及諸色為緣，生眼識，三和合故觸，觸為緣故思；此中眼為增上，色為所緣，眼觸為因，眼觸等起，眼觸種類，眼觸所生，眼觸所起作意相應，於眼所識色，諸思、等思、現前等思、已思、當思，作心意業，是名眼觸所生思身。耳、鼻、舌、身、意觸所生思身，隨所應當廣說。

六愛身者，云何為六？答：一眼觸所生愛身、二耳觸所生愛身、三鼻觸所生愛身、四舌觸所生愛身、五身觸所生愛身、六意觸所生愛身。

◎云何眼觸所生愛身？答：眼及諸色為緣，生眼識，三和合故觸，觸為緣故受，受為緣故愛；此中眼為增上，色為所緣，於眼所識色，諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛樂，是名眼觸所生愛身。耳、鼻、舌、身、意觸所生愛身，隨所應當廣說。

謂依六相，宣說八種有情事差別，為令墮在我及有情、命者見等眾生，趣入無我故。謂我所依事差別、境界事差別、自性事差別、受用因事差別、受用事差別、隨說事差別、作用事差別、希望事差別。於如是等事差別中未善純熟修觀行者，便謂有我，依眼等根；於色等境，由觸及受種種受用，有如是名、如是種、如是姓、如是食等。於自於他，隨起言說，造作一切法非法行。於可愛事，希望和合，久住增益。於非愛事，悕望不合，不住捐減。若於如是事差別中，已善純熟修觀行者，爾時妄計皆不得生。

[解]已說五種佛教所應知處，次說六種。就是依據六種相貌，來宣說八種有情的因緣事的不同。為什麼要這樣講？為了教化、開示落於有我見的人，執著有我、有有情、有命者、有見者等的這些人，令他趣入無我。哪八種有情事差別？一、我所依事差別，我的依止處，是一個因緣所生法的事，有差別的境界。是什麼呢？就眼耳鼻舌身意六根。二、境界事差別，色聲香味觸法的這六外境界的差別。三、自性事差別，以識為自性，以識為我的自體、為我的體性。有眼識、耳識乃至意識。四、受用因事差別，受用要有原因，才能享受。因是什麼？就是觸，根境識三，和合起來就是接觸，有眼所生觸，耳所生觸，鼻、舌、身、意所生觸等六觸。五、受用事差別，接觸以後，內心就有受用，或者是苦受、或者是樂受、或者是不苦不樂受，也是有六種差別。六、隨說事差別，觸、受以後，內心就有妄想，就會隨著種種的情況說話。七、作用事差別，有受、有想，就要採取行動，也是有六種不同。八、希望事差別，所希望的事情，也有六種愛的差別。對於這樣的八事差別，不能純熟地觀察各方面的情況，這樣的修行人，就會執著有我。怎麼執著呢？第一，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這些地方是我的依止處，我在這裡住。第二，我能觀察色聲香味觸的境界。第三，眼等根、色等境，根境的和合，我接觸到種種事情，我受種種的受用。第四，我叫什麼名字，我是這樣的種姓階級，我隨父親姓，隨母親的姓，我每天的生活吃這樣的飲食。所以對於自己的關係、他人的關係、他人與我的關係，這些種種的關係，心裏面就會思想、有言說。第五，我還會有種種行動，或是依法行動，不違犯國家的法律，也不違犯佛法的戒律。或是我不守國家的法律，也不守戒。第六，對於我歡喜的事情，我希望他和我常在一起，越來越多。對於我不歡喜的事，我希望他不要和我在一起，不如意的事情，我逐漸的把它消滅。若是對於這些事情，深入地純熟觀察這麼多不同的情況的話，那時候他所錯誤的執著有我，這件事就沒有。

2)六順退法者，云何為六？答：一於佛不恭敬住、二於法不恭敬住、三於僧不恭敬住、四於學不恭敬住、五具惡言、六遇惡友。六順不退法者，云何為六？答：一於佛有恭敬住、二於法有恭敬住、三於僧有恭敬住、四於學有恭敬住、五具善言、六遇善友。

[集異]六順退法者，云何為六？答：一於佛不恭敬住、二於法不恭敬住、三於僧不恭敬住、四於學不恭敬住、五具惡言、六遇惡友。

◎於佛不恭敬住者，云何於佛不恭敬性？答：於佛世尊，諸不恭敬性、不等恭敬性、不與自在性、不等與自在性，是名於佛不恭敬性。於法、於僧、於學亦爾。

◎具惡言者，云何惡言性？答：如前惡語說。

◎遇惡友者，云何惡友性？答：如前惡友說。

●六順不退法者，云何為六？答：一於佛有恭敬住、二於法有恭敬住、三於僧有恭敬住、四於學有恭敬住、五具善言、六遇善友。

◎於佛有恭敬住者，云何於佛有恭敬性？答：於佛世尊，諸恭敬性、有恭敬性、有與自在性、有怖隨自在轉性，是名於佛有恭敬性。於法、於僧、於學亦爾。

◎具善言者，云何善言性？答：如前善語說。

◎遇善友者，云何善友性？答：善友謂佛及佛弟子，廣說乃至行遠離癡、調伏癡行，是名善友性。若於如是善友，諸習近、等習近、親近、等親近，恭敬承事，是名遇善友。

又於寶、學，有六輕懱能令善法或未得退，或已得退，捨佛聖教，乃至微信，亦皆退失。謂於佛、法、僧寶，增上戒學、增上心學、增上慧學。由惡友故，於增上心、慧，令得邪僻教誡、教授。由惡語故，全無所得。彼由邪僻及無所得故，退失一切所有善法。與此相違，當知即是白品六法。

[解]又，對於佛、法、僧三寶，戒定慧三學，共有六種輕視，能使令所應該修學的善法，或是沒有成就，而退失。或是成就多少的戒定慧，因為輕懱三寶，而退失。更嚴重的，棄捨佛教，乃至小小的一點信，也都退失。哪六種輕懱？對於佛、法、僧寶有輕視，對增上戒學，增上心學，增上慧學看不起。為什麼會這樣子？由於親近惡知識的緣故，對於增上心、增上慧，令他得到錯誤不合道理的教誡、教授。由於誹謗佛法的惡語，佛法的功德，一點都得不到。彼人由於邪僻的教誡、教授，及在佛法裡面一無成就的緣故，所以佛教所有的功德，完全都退失。與前面這種情形不一樣，就是六種白品。對於佛法僧有恭敬心，對於戒定慧也有恭敬心。

3)六喜近行者，云何為六？答：一眼見色已，順喜處色近行、二耳聞聲已，順喜處聲近行、三鼻嗅香已，順喜處香近行、四舌嘗味已，順喜處味近行、五身覺觸已，順喜處觸近行、六意了法已，順喜處法近行。

六憂近行者，云何為六？答：一眼見色已，順憂處色近行、二耳聞聲已，順憂處聲近行、三鼻嗅香已，順憂處香近行、四舌嘗味已，順憂處味近行、五身覺觸已，順憂處觸近行、六意了法已，順憂處法近行。

六捨近行者，云何為六？答：一眼見色已，順捨處色近行、二耳聞聲已，順捨處聲近行、三鼻嗅香已，順捨處香近行、四舌嘗味已，順捨處味近行、五身覺觸已，順捨處觸近行、六意了法已，順捨處法近行。

[集異]六喜近行者，云何為六？答：一眼見色已，順喜處色近行、二耳聞聲已，順喜處聲近行、三鼻嗅香已，順喜處香近行、四舌嘗味已，順喜處味近行、五身覺觸已，順喜處觸近行、六意了法已，順喜處法近行。

◎眼見色已，順喜處色近行者，謂眼見色已，於一向可愛、一向可樂、一向可欣、一向可意色，以順喜處作意思惟；若於此色，由順喜處作意思惟，所生喜受，是名眼見色已，順喜處色近行。耳、鼻、舌、身、意、喜近行亦爾。

六憂近行者，云何為六？答：一眼見色已，順憂處色近行、二耳聞聲已，順憂處聲近行、三鼻嗅香已，順憂處香近行、四舌嘗味已，順憂處味近行、五身覺觸已，順憂處觸近行、六意了法已，順憂處法近行。

◎眼見色已，順憂處色近行者，謂眼見色已，於一向不可愛、一向不可樂、一向不可欣、一向不可意色，以順憂處作意思惟；若於此色，由順憂處作意思惟，所生憂受，是名眼見色已，順憂處色近行。耳、鼻、舌、身、意、憂近行亦爾。

六捨近行者，云何為六？答：一眼見色已，順捨處色近行、二耳聞聲已，順捨處聲近行、三鼻嗅香已，順捨處香近行、四舌嘗味已，順捨處味近行、五身覺觸已，順捨處觸近行、六意了法已，順捨處法近行。

◎眼見色已，順捨處色近行者，謂眼見色已，於非可愛非不可愛、非可樂非不可樂、非可欣非不可欣、非可意非不可意色，以順捨處作意思惟；若於此色，由順捨處作意思惟，所生捨受，是名眼見色已，順捨處色近行。耳、鼻、舌、身、意捨近行亦爾。

又有情心與不如理作意俱行，於色等境，有六種貪所依處平等分位。如貪所依處平等分位，如是瞋所依處不平等分位，癡所依處非平等非不平等分位，當知亦爾。

[解]又，有情的內心與不合道理的作意一起活動。在色等六種境界上，有六種貪所依處，樂受是貪的依止處。若生起樂受，有不如理作意，心就會愛著樂受。若是如理作意，就是用苦、空、無常、無我的智慧，警覺自己的心，貪瞋癡就不活動。樂受與我的心相順，能隨順我的歡喜，就是平等，就在樂受這個分位、這個範圍內，能隨順自己的心。如同貪所依處的平等分位是這樣子。同樣，瞋所依處也是如此。心與不如理作意一起活動，在色等六種境界上，有六種瞋所依處，苦受是瞋的依止處。苦受生起的時候，這個苦惱的境界與心是不相順的，所以是不平等。同樣，癡所依處也是如此。心與不如理作意一起活動，在色等六種境界上，有六種癡所依處，不苦不樂受是癡的依止處。不苦不樂受生起的時候，這個捨受的境界與心不是相順，也不是不相順，所以是非平等非不平等。但是心裏面還是執著這個境界是真實的，不知道這個境界是虛妄的，是如幻如化，所以這是愚癡。

4)六恒住者，云何為六？答：

一眼見色已，不喜不憂，具念正知，恒安住捨；

二耳聞聲已，不喜不憂，具念正知，恒安住捨；

三鼻嗅香已，不喜不憂，具念正知，恒安住捨；

四舌嘗味已，不喜不憂，具念正知，恒安住捨；

五身覺觸已，不喜不憂，具念正知，恒安住捨；

六意了法已，不喜不憂，具念正知，恒安住捨。

[集異]◎眼見色已，不喜不憂，具念正知，恒安住捨者，謂眼見色，於可愛不可愛、可樂不可樂、可欣不可欣、可意不可意，或所依止、或等無間、或所緣、或處所、或增上色，以順捨處作意思惟；若於此色，由順捨處作意思惟，所生妙捨，是名眼見色已，不喜不憂，具念正知，恒安住捨。耳、鼻、舌、身、意恒住亦爾。

○問：此中捨者何所謂耶？答：心平等性、心正直性、心無驚覺任運住性，應知此中，說名為捨。復次，有說：六識相應，緣色聲香味觸法境捨受名捨。今此義中，應知意說心平等性、心正直性、心無驚覺任運住性行捨，名捨。

又有六種最極清淨轉自所依，第一究竟，無間無缺，無有染污，恒平等住。謂若行、若住，於眼所識色乃至意所識法中，恒平等住。

[解]又，以苦、空、無常、無我的智慧，常常的轉化自己這一念心，轉變到最極清淨，

就是最殊勝、最圓滿，沒有染污心的間雜，所以清淨的境界是沒有缺少，完全是圓滿的清淨無缺，心沒有煩惱的染污，心常是平等住，有六種恒平等住。哪六種？或者是在走路，或者是靜坐，不管是動是靜，眼與色相接觸，乃至意與法相接觸的時候，常是無間無缺，無有染污，恒平等住。這是阿羅漢以上的聖人，六根接觸六境的時候，心是這樣，恒平等住。

《披尋記》五二二頁：

又有六種最極清淨等者：當知此說六恒住法：謂眼見色已，無喜無憂，安住上捨正念正知。如是耳聞聲已，鼻嗅香已，舌嘗味已，身覺觸已，意了法已，無喜無憂，安住上捨正念正知，如聲聞地說。(陵本三十四卷二十五頁)由住上捨，是故說言恒平等住。由住正知，是故說言無有染污。由住正念，是故說言無間無缺。唯阿羅漢具足成就，是故說言最極清淨轉自所依第一究竟。

5)六界者，云何為六？答：一地界、二水界、三火界、四風界、五空界、六識界。

[集異]◎分別此六，如《法蘊論》。

又有六法，是諸色根及所依處，隨其所應之所依止，無有障礙，引導、安養，於彼彼生自在而轉，謂四大種、空界、識界。如是識界，能於現在，積集、任持福、非福業，能引當來愛、非愛果。亦能執持識所依止五種色根，及所依處，令不爛壞。又由現法後後所生識自在力，令諸有情於善、不善、無記業中，差別而轉。

[解]又，眼、耳、鼻、舌、身等五色根，以及五色根的所依處，是地、水、火、風。五淨色根，依地水火風的大種而成就。扶根塵是淨色根的依止處，而淨色根也是扶根塵的依止處，所以說隨順五色根所對應的扶根塵互為依止。無有障礙的空間。識能引導、安養這五色根，在各各五根生起、自在的活動，所有六法。哪六法？就是地、水、火、風四大種。識如何稱為引導？這樣七轉識，能在現在，造福、非褔業；造業以後所成的業力，由阿賴耶識任持所造的福非福業，能引發將來的可愛、不可愛果。識如何稱為安養呢？五色根是識的依止處，就是眼識依止眼根，耳識、鼻識、舌識、身識，依止耳根、鼻根、舌根、身根。阿賴耶識能執持這五種色根，令不爛壞。扶根塵，是五色根的所依處。阿賴耶識也能執持扶根塵，令不爛壞。因為阿賴耶識執持的關係，使令五色根及所依處很平安、很健康的活動下去，所以名為安養。識如何稱為生自在而轉呢？又，由於現在的生命體所生的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這些識在根裡面，很自在的活動。由於這樣的自在的力量，使令諸眾生於善法、於不善法、於無記法中，差別而活動。

6)六出離界者，云何為六？答：

一、有具壽作如是言：我於慈心定，雖已習、已修、已多所作，而我心猶為瞋所纏縛。應告彼曰：勿作是言！所以者何？若有具壽於慈心定，已習、已修、已多所作，無處無容，其心猶為瞋所纏縛；若心猶為瞋所纏縛，無有是處，謂慈心定必能出離一切瞋縛。

二、有具壽作如是言：我於悲心定，雖已習、已修、已多所作，而我心猶為害所纏縛。應告彼曰：勿作是言！所以者何？若有具壽於悲心定，已習、已修、已多所作，無處無容，其心猶為害所纏縛；若心猶為害所纏縛，無有是處，謂悲心定必能出離一切害縛。

三、有具壽作如是言：我於喜心定，雖已習、已修、已多所作，而我心猶為不樂纏縛。應告彼曰：勿作是言！所以者何？若有具壽於喜心定，已習、已修、已多所作，無處無容，其心猶為不樂纏縛；若心猶為不樂纏縛，無有是處，謂喜心定必能出離一切不樂。

四、有具壽作如是言：我於捨心定，雖已習、已修、已多所作，而我心猶為欲貪瞋纏縛。應告彼曰：勿作是言！所以者何？若有具壽於捨心定，已習已修，已多所作，無處無容，其心猶為欲貪瞋纏縛；若心猶為欲貪瞋纏縛，無有是處，謂捨心定必能出離一切欲貪瞋。

五、有具壽作如是言：我於無相心定，雖已習、已修、已多所作，而我心猶為隨相識纏縛。應告彼曰：勿作是言！所以者何？若有具壽於無相心定，已習、已修、已多所作，無處無容，其心猶為隨相識纏縛；若心猶為隨相識纏縛，無有是處，謂無相心定必能出離一切隨相識。

六、有具壽作如是言：我雖遠離我慢不觀見我我所，而我心猶為疑猶豫箭纏縛損害。應告彼曰：勿作是言！所以者何？若有具壽遠離我慢不觀見我我所，無處無容，其心猶為疑猶豫箭纏縛損害；若心猶為疑猶豫箭纏縛損害，無有是處，謂遠離我慢不觀見我我所者，必能出離一切疑猶豫箭。

[集異]◎問：此中出離何所謂耶？答：瞋縛永斷，亦名出離。超越瞋縛，亦名出離。諸慈心定，亦名出離。今此義中，意說慈心定名出離。

◎問：此中出離何所謂耶？答：害縛永斷，亦名出離。超越害縛，亦名出離。諸悲心定，亦名出離。今此義中，意說悲心定名出離。

◎問：此中出離何所謂耶？答：不樂永斷，亦名出離。超越不樂，亦名出離。諸喜心定，亦名出離。今此義中，意說喜心定名出離。

◎問：此中出離何所謂耶？答：欲貪瞋永斷，亦名出離。超越欲貪瞋，亦名出離。諸捨心定，亦名出離。今此義中，意說捨心定名出離。

◎問：此中出離何所謂耶？答：隨相識永斷，亦名出離，超越隨相識，亦名出離，無相心定，亦名出離。今此義中，意說無相心定名出離。

◎問：此中出離何所謂耶？答：我慢永斷，亦名出離。超越我慢，亦名出離。今此義中，意說超越諸慢名出離。

復有三處，諸修行者難可超越。一者、超越欲貪、恚、害、不樂所攝下界；二者、超越一切行相現行；三者、超越有頂。超越此三難超越處，當知由六種無上對治。四無量是初對治，無相心三摩地是第二對治，我慢永盡是第三對治。永害如是所對治故，諸三摩地皆悉成滿。善修對治故，害所對治，令彼決定不復現行。已斷我慢者，終不為彼我為究竟、為不究竟？如是疑惑纏擾其心。當知有疑惑者，必不離我慢；若離我慢、必無疑惑。

[解]又有三個地方是諸修行的人，不容易超越，哪三處呢？第一個，不容易超過就是對五欲的貪，憤怒，想要傷害對方，不耐他榮，這些是屬於欲界。第二個，超越一切有為法的相貌顯現在心裏面活動。第三個，超越有頂的非想非想定，就是我慢，因為我慢心是最高的。不容易超越，怎麼樣能超越呢？當知由六種無上的法門來對治，就可以超越。哪六種？慈悲喜捨這四無量心，是對治第一個，超越欲貪、恚、害、不樂這四個。無相心三摩地，是第二對治，可以超越一切行相現行。修空三昧，我慢永盡，是第三對治，可以超越有頂。因為，能永久地把這些所對治的過患消滅的緣故，種種四禪四無色定、無相、無願、空三昧都成就圓滿。為什麼？因為能善巧地修習四無量心這個對治法門的緣故，破害所對治的欲貪、恚、害、不樂，令彼恚等過失決定不再現行。已斷除我慢的人，不再有疑惑來纏繞他的心。哪些疑惑？我已到究竟？未到究竟？若是心裏面有疑惑，一定是不離我慢。若離我慢，決定是不疑惑。

7)六諍根法者，云何為六？答：

◎謂有一類，有忿有恨。若有忿恨，便於大師不能恭敬供養尊重讚歎，若於大師不能恭敬供養尊重讚歎，即不見法，若不見法即不顧沙門，若不顧沙門便起染著、輕弄、鬥諍。由起染著、輕弄、鬥諍為所依止，令多眾生無義無利，受諸苦惱，由此能引無量天人無義無利諸苦惱事。如是諍根，汝等若見或內或外有所未斷，即應聚集和合精勤，方便求斷，無得放逸。汝等應使如是諍根無餘斷滅，如先未起如是諍根。汝等若見或內或外皆悉已斷，即應發起正念正知，猛利之心精勤防護，令當來世永不復起，是為正斷善斷諍根。

◎如有忿恨，若有覆惱、若有嫉慳、若有誑諂、若有邪見、倒見，廣說亦爾。

◎復有一類，取著自見，起堅固執，難教棄捨。若取著自見，起堅固執，難教棄捨，便於大師不能恭敬供養尊重讚歎，若於大師不能恭敬供養尊重讚歎，即不見法，若不見法即不顧沙門，若不顧沙門便起染著、輕弄、鬥諍。由起染著、輕弄、鬥諍為所依止，令多眾生無義無利，受諸苦惱，由此能引無量天人無義無利諸苦惱事。如是諍根，汝等若見或內或外有所未斷，即應聚集和合精勤，方便求斷，無得放逸。汝等應使如是諍根無餘斷滅，如先未起如是諍根。汝等若見或內或外皆悉已斷，即應發起正念正知，猛利之心精勤防護，令當來世永不復起，是為正斷善斷諍根。[如有忿恨]，若有覆惱、若有嫉慳、若有誑諂，如是一切皆如前說。

六可喜法者，云何為六？答：

◎若有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者，起慈身業，是名第一可喜法，由此法故能發可愛、能發尊重、能發可意，能引可愛、尊重、可意、悅意、攝受、歡喜、無違、無諍、一趣。

◎復有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者，起慈語業，是名第二可喜法，由此法故能發可愛，廣說乃至無諍、一趣。

◎復有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者，起慈意業，是名第三可喜法，由此法故能發可愛，廣說乃至無諍、一趣。

◎復有苾芻，以法獲得如法利養，下至缽中所受飲食，於此利養與諸有智同梵行者，等共受用，不別藏隱，是名第四可喜法，由此法故能發可愛，廣說乃至無諍、一趣。

◎復有苾芻，諸所有戒，無缺、無隙、無雜、無穢，應供、無執、善究竟、善受取，諸有智者稱讚無毀，於如是戒與諸有智同梵行者，等共受持，無所藏隱，是名第五可喜法，由此法故能發可愛，廣說乃至無諍、一趣。

◎復有苾芻，諸所有見，是聖出離，能善通達，若起作彼，能正盡苦，於如是見與諸有智同梵行者，等共修學，無所藏隱，是名第六可喜法，由此法故能發可愛，能發尊重，能發可意，能引可愛、尊重、可意、悅意、攝受、歡喜、無違、無諍、一趣。

[集異]◎有邪見、倒見者，云何邪見？答：諸所有見「無施與、無祠祀、無愛樂，廣說乃至無自覺知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有」，是名邪見。言倒見者，謂即邪見所見顛倒。

◎取著自見，起堅固執，難教棄捨者，云何取著自見？答：執我及世間常，唯此諦實，餘皆愚妄，廣說乃至執如來死後，非有、非非有，唯此諦實，餘皆愚妄，是名取著自見。云何起堅固執？答：即由取著自見，是故起堅執。

○云何難教棄捨？答：由於自見，起愛樂、等愛樂、現前愛樂，是故難教厭離解脫。

◎於大師所者，云何大師？答：一切如來、應、正等覺，說名大師。

○及諸有智同梵行者，云何有智同梵行者？答：解憍陣那乃至廣說，是名有智同梵行者：

○起慈身業者，云何慈身業？答：興起俱行哀愍俱行所有身業，此中意說名慈身業。

於大師所，及諸有智同梵行者，此慈身業和合現前，由斯故說：於大師所及諸有智同梵行者，起慈身業。

○是名第一可喜法者，謂如是法是能隨順甚可愛樂，長養端嚴，應供常委支具資糧，是故名可喜法。

○能發可愛者，謂由此法，能發可愛。

○能發尊重者，謂由此法能發尊重。

○能發可意者，謂由此法能發可意。

○能引可愛、尊重、可意、悅意、攝受、歡喜、無違、無諍、一趣者，謂由此法能引可愛、尊重、可意、悅意、攝受、歡喜、無違、無諍、一趣。

○此中攝受，謂令和合。

○言一趣者，謂趣一境，一味現前。

◎如慈身業，慈語、意業(第二可喜法、第三可喜法)應知亦爾。

◎以法獲得如法利養者，云何以法獲得如法利養？答：若諸利養不由矯妄而得，不由詭詐而得，不由現相而得，不由激發而得，不由以利求利而得，然受用時，無罪生長，故名以法獲得如法利養。

○下至缽中所受飲食者，謂下至墮缽中飲食，尚共受用，況餘財物!

○於此利養與諸有智同梵行者，等共受用不別藏隱者，謂以法獲得如法利養，是名於此利養。若苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、近事、近事女，是名有智同梵行者。以法所得如法利養，應與有智同梵行者，等共受用，不應各別藏隱受用。

○是名第四可喜法等，如前廣說。

◎諸所有戒者，云何名為諸所有戒？答：無漏身業、語業，及命清淨，一切皆名諸所有戒。

○無缺、無隙、無雜、無穢者，謂於此戒，恒隨作、恒隨轉、平等共作、平等共轉，故名無缺、無隙、無雜、無穢。

○言應供者，謂諸有情，有貪瞋癡名為給使。若諸有情，離貪瞋癡名為應供，應受給使以衣服、飲食、臥具、醫藥等常供養故。

○言無執者，謂聖弟子於戒不起若取、若執。

○善究竟者，謂於此戒，善守、善護至極究竟。

○善受取者，謂於此戒，殷重恭敬，具足攝受。

○諸有智者稱讚無毀者，謂諸佛及弟子名有智者。此諸智者，皆共稱讚，無訶毀者，由斯故說：諸有智者稱讚無毀。

○於如是戒與諸有智同梵行者，等共受持，無所藏隱者，云何名為於如是戒？答：謂平等戒。平等戒者，謂八聖道支中正語、正業、正命，名平等戒。

○與諸有智同梵行者，謂解憍陳那等，皆名有智同梵行者。

○等共受持，無所藏隱者，謂於此戒與諸有智同梵行者，共一義利，共一所趣，彼此相似。是名第五可喜法等，如前廣說。

◎諸所有見者，云何名為諸所有見？答：若依出離、遠離所生善法，於諸法相諸簡擇、極簡擇乃至廣說，如是名為諸所有見。

○是聖出離等，如前廣說。

○於如是見與諸有智同梵行者，等共修學，無所藏隱者，云何名為於如是見？答：謂平等見。平等見者，謂八聖道支中正見，名平等見。餘(第六可喜法等)如前說。如是亦名：六和敬法。

又有六種諍根本處。一、展轉相違，作不如意；二、覆藏諸惡；三、於等類中剩受利養，執為己有；四、於衣服等，更相欺誑；五、違越學處；六、於法於義顛倒執著。又有六法，能斷如是諍根本處。慈心所發身語意業，能斷初二；同受利養，能斷三四；同趣尸羅，能斷第五；同趣正見，能斷第六。

[解]又生起糾紛的地方，有六種？一、反反覆覆地我觸惱你、你也觸惱我，令你不如意。二、自己做很多有罪過的事，隱藏起來。三、在等同的類別中，多接受利養，執為己有。四、對於依於非法所獲得的財物，同梵行者合理地詢問時，卻不明說，假藉其他事來推托其詞。五、違越學處。六、對於法、對於義，錯誤地去理解。又有六法能斷這六種諍的法門。哪六種呢？用慈愛的心情發出來的身、語、意的行動，把忿恨對治，能斷前兩個諍根本處。不要多領受利養，能斷三與四的錯誤。共同的學習戒，尊重戒，愛護戒法，能斷第五個錯誤。共同的學習、尊重、愛護戒法佛陀所開示的正見，能斷第六顛倒執著。

《披尋記》五二四頁：

又有六種諍根本處等者，當知依此六處建立六諍根法：謂忿恨、覆惱、嫉慳、誑諂、邪見、倒見。依第一處建立忿恨，謂依身等同梵行現行非愛，是名展轉相違作不如意。依第二處建立覆惱，謂於所犯樂欲隱藏，不欲令他知己所犯，是名覆藏諸惡。依第三處建立嫉慳，謂於僧祇共有財物偏多受用，是名於等類中剩受利養執為己有。依第四處建立誑諂，謂依邪命非法方便獲得財物，同梵行者正詰問時便不分明，假託餘事而有所說，是名於衣服等更相欺誑。依第五處建立邪見，謂無施與、無祠祀、無愛樂等。由是於非法中妄計法想，習諸邪行，是名違越學處。依第六處建立倒見，謂於無常常倒，於苦樂倒，於不淨淨倒，於無我我倒，是名於法於義顛倒執著。

8)六通者，云何為六？一神境智證通、二天耳智證通、三他心智證通、四宿住智證通、五死生智證通、六漏盡智證通。

[集異]◎云何神境智證通？答：領受示現種種神境乃至廣說，是名神境智證通。

○問：此中通者何所謂耶？答：於諸神境所有妙智。

◎云何天耳智證通？答：以天耳聞種種音聲，謂人聲、非人聲、遠聲、近聲等，是名天耳智證通。

○問：此中通者何所謂耶？答：於天耳境所有妙智。

◎云何他心智證通？答：於他有情補特伽羅尋伺心等，皆如實知，謂有貪心如實知有貪心，離貪心如實知離貪心，如是有瞋心、離瞋心、有癡心、離癡心、略心、散心、下心、舉心、掉心、不掉心、寂靜心、不寂靜心、不定心、定心、不修心、修心、不解脫心、解脫心，皆如實知，是名他心智證通。

○問：此中通者何所謂耶？答：於他心等所有妙智。

◎云何宿住智證通？答：能隨憶念過去無量諸宿住事，謂或一生乃至廣說，是名宿住智證通。

○問：此中通者何所謂耶？答：於諸宿住所有妙智。

◎云何死生智證通？答：如明廣說。

◎云何漏盡智證通？答：亦如明廣說。

又有六法，能攝一切諸修行者威德究竟。謂神境、天耳、宿住、他心、生死智通，能攝威德；漏盡智通，能攝究竟。

[解]又有六法，能攝一切諸修行者的威德和究竟。什麼是威德？就是神境、天耳、宿住、他心、生死智通，這五種神通的境界，能夠統攝一切的威德力。有這種的境界，威德的力量就顯現出來。什麼是究竟圓滿？若是有漏盡通，五種神通的境界能夠究竟圓滿。若是沒有漏盡通，前五個神通有時候會失掉，威德就不究竟。

9)六順明分想者，云何為六？答：一無常想、二無常苦想、三苦無我想、四厭食想、五一切世間不可樂想、六死想。

[集異]◎此中五想，如成熟解脫想說。

◎云何一切世間不可樂想？答：世間謂五取蘊，即色取蘊乃至識取蘊。有諸苾芻於五取蘊，以有思慮俱行作意審諦思惟，以有恐懼俱行作意審諦思惟，以不可樂俱行作意審諦思惟，以不可喜俱行作意審諦思惟，彼於五取蘊如是思惟時，諸想、等想、現前等想、已想、當想，是名一切世間不可樂想。

○問：何故名為順明分想？答：明有三種：一無學宿住智證明、二無學死生智證明、三無學漏盡智證明。由前六想，令此三明未生者生，已生者增長廣大，故名順明分想。

又於聖諦未得現觀補特伽羅，略有六種能障諦現觀法。謂如前說三種愚癡增上力故，起三顛倒、規求利養、悕望壽命。此中差別者，於順惡見、惡聞、惡說、惡分別處法中，喜樂惡見、惡聞、惡說、惡分別事。如是喜樂，於未得聖諦現觀異生心，最能漂動，極為障礙，非於聖者。是故說此在明分中，非在解脫成熟分中。對治如是能障礙法，當知即是六種正取相。謂如前說五種取相，及一切世間不可樂取相。

[解]又，對於四聖諦，尚未成就無分別智的人，簡略地說有六種能障礙諦現觀法的成就。哪六種？前三種，就是前面說有三種愚癡，時節愚、分位愚、自性愚，由三種愚的強大力量，能生起三種顛倒，就是無常常倒，於苦樂倒，於無我計我倒，計我的顛倒。第四，規求利養。第五，希望壽命。第六，與前面的五法多出來一個不同的地方，就是惡見，看見染污的境界、放逸的境界，能增長貪瞋癡的這種事情。惡聞，聽聞這種言論令你染污，令你心裡不清淨那些事情。惡說，自己說這種言論令你染污，令你心裡不清淨那些事情。惡分別，總而言之，見、聞、說，是由內心染污的分別這些事情。當這些惡見、聞、說、分別的這些染污的事情出現的時候，內心生歡喜，這能障礙自己用功修行。對這些染污的事情歡喜，有大力量能令未得聖諦現觀的異生的心動搖，也能障礙凡夫止觀的修行，但是，這些事情對聖人是不能障礙。所以說這件事是在明分中，就是在資糧位，不是在解脫成熟分中，就是內凡位。消除這些能障礙的染污法，當知六種正取相能夠有力量對治它。如前面說的五種取相，就是對於諸行，取無常相、苦相，對於一切法，取無我相，對於飲食，取惡逆相，對於命根，取中夭相。及一切五蘊世間是不可樂。

10)六隨念者，云何為六？答：一佛隨念、二法隨念、三僧隨念、四戒隨念、五捨隨念、六天隨念。

[集異]◎云何佛隨念？答：如世尊說：「苾芻當知!有聖弟子於世尊所，以如是相隨念諸佛，謂此世尊是如來、阿羅漢，廣說乃至佛、薄伽梵。」若聖弟子以如是相隨念諸佛，見為根本，證智相應，諸念、隨念、別念、憶念、念性、隨念性、別念性、不忘性、不忘法性、心明記性，是名佛隨念。

◎云何法隨念？答：如世尊說：「苾芻當知!有聖弟子以如是相隨念正法，謂佛正法善說，乃至知者內證。」若聖弟子以如是相，隨念正法，見為根本，證智相應，廣說如前，是名法隨念

◎云何僧隨念？答：如世尊說：「苾芻當知!有聖弟子以如是相隨念諸僧，謂佛弟子具足妙行，廣說乃至無上福田、世所應供。」若聖弟子以如是相，隨念諸僧，見為根本，證智相應，廣說如前，是名僧隨念。

◎云何戒隨念？答：如世尊說：「苾芻當知!有聖弟子以如是相隨念自戒，謂此淨戒無缺、無隙，廣說乃至諸有智者稱讚無毀。」若聖弟子以如是相，隨念自戒，見為根本，證智相應，廣說如前，是名戒隨念。

◎云何捨隨念？答：如世尊說：「苾芻當知!有聖弟子以如是相隨念自捨，謂我善得無染財利，我於慳垢所縛眾中，能離慳垢，心無染著，舒手惠施所有財物，棄捨財物，心無所顧，分布施與，心無偏黨。」若聖弟子以如是相，隨念自捨，見為根本，證智相應，廣說如前，是名捨隨念

◎云何天隨念？答：如世尊說：「苾芻當知!有聖弟子以如是相隨念諸天，謂有四大王眾天，有三十三天，有夜摩天，有睹史多天，有樂變化天，有他化自在天，若有成就無倒信、戒、聞、捨、慧者，從此捨命得生彼天，我亦成就無倒信、戒、聞、捨、慧善，云何不得當生彼天!」若聖弟子以如是相，隨念諸天，見為根本，證智相應，諸念、隨念、別念、憶念、念性、隨念性、別念性、不忘性、不忘法性、心明記性，是名天隨念。

又有二種具足隨念，六行差別，能令心沒諸修行者，正策其心，令生歡喜，謂歸依具足隨念，有三種行。證具足隨念，有三種行。於佛、法、僧隨念之行，名歸依隨念。於趣涅槃行、趣資財行、趣生天行隨念之行，名證隨念。

[解]又有二種具足隨念，六行的差別，一個是歸依隨念，一個是證隨念。這六隨念能令道心沈沒的修行人，能夠合理地警策自己的心，令自己生歡喜心。哪六種？就是歸依具足隨念，有三種行，歸依佛、歸依法、歸依僧。證具足隨念，有三種行，施、戒天。什麼是歸依隨念？對佛、法、僧這歸依處，隨順這三歸依處，憶念其功德的活動，名為歸依隨念。什麼是佛隨念？隨順佛的十個名號所代表的功德來憶念佛，哪十個名號？如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。什麼是法隨念？隨順法的七個名稱所代表的功德來憶念法，哪七個名稱？善說、現見、無熱、應時、近觀、引導、智者內證。什麼是善說呢？就是佛說：苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。這是佛說得非常好。為什麼是善說？因為，若這樣思惟，增長智慧。什麼是現見？佛說這個苦集滅道，若能這樣修行，現在就可以見苦集滅道四諦，得聖道。什麼是無熱呢？苦集滅道是無煩惱，這是清淨的法門，不會帶來煩惱。什麼是應時呢？若能修習、多修習八正道，什麼時候成功，就那個時候見道。或是什麼時候都可以修行，稱為應時。什麼是近觀呢？若能夠修學八正道，能親自如實的知見苦集滅道。什麼是引導呢？若能修苦集滅道的現觀，就能引、能導、能隨、能住，令心與法相應。什麼是智者內證呢？苦集滅道是佛和佛弟子，親自所證悟，我們也能親證。什麼是僧隨念呢？隨順出家聖弟子的功德而憶念，哪些？有四妙行，就是苦遲通達，苦速通達，樂遲通達，樂速通達。又有安隱行、調伏行、寂靜行。四雙八輩這八種人，都是聖人，具足有戒、定、慧、解脫、有解脫知見。若能修學戒定慧，佛法僧能夠救護你，從苦海中，將你救出來。什麼是證隨念？對於趣涅槃行、趣資財行、趣生天行這三種行，隨念自己所證的活動，名為證隨念。前往到涅槃的行為，就是戒、定、慧。到大財富的一種行為，就是布施。往生到欲界天的行為，就是信、戒、聞、捨、慧。

《披尋記》五二六頁：

於趣涅槃行等者：此中趣涅槃行，謂於決定勝道。趣資財行，趣生天行，謂於增上生道。念自當證決定勝事，增上生事，名證隨念。由是策心，令生歡喜。

11)六無上法者，云何為六？一見無上、二聞無上、三利無上、四學無上、五行無上、六念無上。

[集異]◎云何見無上？答：如世尊說：「苾芻當知!如有一類補特伽羅，往觀輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，或復往觀若沙門、若婆羅門發起邪見、邪見行者，我說彼類雖有所見，非無所見，而是下賤本性異生，非賢聖見。若有修植清淨信愛，往觀如來或佛弟子，我說彼類為無上見，能自利益，能自安樂，能令自身安隱而住，超越災愁，滅諸憂苦，疾能證得如理法要。」是名見無上。

◎云何聞無上？答：如世尊說：「苾芻當知!如有一類補特伽羅，往聽象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、大小鼓聲、呼叫聲、歌舞聲、伎樂聲，或復往聽若沙門、若婆羅門發起邪見邪見行者所說邪法，我說彼類，雖有所聞，非無所聞，而是下賤本性異生，

非賢聖聞。若有修植清淨信愛，往聽如來或佛弟子所說正法，我說彼類為無上聞，能

自利益，廣說乃至疾能證得如理法要。」是名聞無上。

◎云何利無上？答：如世尊說：「苾芻當知!如有一類補特伽羅，或得妻子、或得珍財、或得諸穀、或行親友，或於沙門、若婆羅門發起邪見邪見行者，得深信樂，我說彼類，雖名得利，非不得利，而是下賤本性異生，非賢聖利。若有修植清淨信愛，能於如來及佛弟子，得深信樂，我說彼類，得無上利，能自利益，廣說乃至疾能證得如理法要。」是名利無上

◎云何學無上？答：如世尊說：「苾芻當知!如有一類補特伽羅，或學乘象、或學乘馬、或學乘車、或學彎弓、或學放箭、或學執鉤、或學執索、或學執排、或學上乘、或學下乘、或學馳走、或學跳躑、或學書數、或學算印，或學沙門、若婆羅門發起邪見、邪見行者所說學處，我說彼類，雖有所學，非無所學，而是下劣本性異生，非賢聖學。

若有修植清淨信愛，能學如來及佛弟子所說學處，我說彼類為無上學，能自利益，廣說乃至能疾證得如理法要。」是名學無上。

◎云何行無上？答：如世尊說：「苾芻當知!如有一類補特伽羅，行調象行、或調馬行、或調人行、或調牛行、或事火行、或事月行、或事日行、或事藥行、或事珠行、或事星宿宮殿等行，或行沙門、若婆羅門發起邪見、邪見行者所受持行，我說彼類，雖有所行，非無所行，而是下賤本性異生，非賢聖行。若有修植清淨信愛，能行如來及佛弟子所行之行，我說彼類為行無上，能自利益，廣說乃至疾能證得如理法要。」是名行無上。

◎云何念無上？答：如世尊說：「苾芻當知!如有一類補特伽羅，或念妻子、或念財穀、或念親友，或念沙門、若婆羅門發起邪見、邪見行者及彼邪法，我說彼類，雖有所念，非無所念，而是下賤本性異生，非賢聖念。若有修植清淨信愛，能念如來及佛弟子，我說彼類為念無上，能自利益能自安樂，能令自身安隱而住，超越災愁，滅諸憂苦，疾能證得如理法要。」是名念無上。

○此中，世尊說伽他曰：若得離相應，安隱無上見，聞利學行念，必得趣無憂。

又有六法，於善說法毘奈耶中，立為無上，不與一切諸外道共。謂見大師、聞正法、得淨信、隨學一切所有學處、於大師所起隨念行。謂佛世尊是正等覺者，能說一切法，乃至廣說。又於大師以身語行承事供養。

[解]又六種法，是在佛的善說法與律中，建立為最殊勝的法門，超越一切外道。哪六種？一、拜見大導師，這是最殊勝的事情，是不與外道共。二、聽佛說法，這也是特別殊勝的事情。三、聽聞佛說的正法之後，心生歡喜，有清淨的信心，這也是不共於外道。四、有信心以後，能夠隨順學習佛所制的一切的戒律。五、於大導師這裡，發起隨念的行動。怎麼樣隨念呢？就是佛世尊是正等覺者、能說一切法，乃至到廣說，就是佛的十號的功德。六、又對於大師，能夠以身行、語行來承事供養於佛。

《披尋記》五二六頁：

又有六法至承事供養者：此中六法：一、見大師，二、聞正法，三、得淨信，四、隨學一切學處，五、於大師所起隨念行，六、於大師以身語行承事供養。由於大師世可現見，不同諸天神等世不現見，是名第一無上不共。聞說正法，有談論故，諸天神等則不如是，是名第二無上不共。由善說法，通達實義，故得淨信，餘則不爾，是名第三無上不共。由善說毗奈耶，解了作與不作，故能隨學一切所有學處，是名第四無上不共。隨念大師是正等覺者，能說一切法，乃至廣說，餘則不爾，是名第五無上不共。又於大師以身語行承事供養，依一有情生最勝福，是名第六無上不共。

12)六觀待者，云何為六？答：一觀待色、二觀待聲、三觀待香、四觀待味、五觀待觸、六觀待法。

[集異]◎云何觀待色？答：若色有漏有取，於此諸色，若過去、若未來、若現在，或欲、或貪、或瞋、或癡，或隨一一心所隨煩惱，應生時生，是名觀待色。聲、香、味、觸觀待亦爾。

◎云何觀待法？答：若法有漏有取，於此諸法，若過去、若未來、若現在，或欲、或貪、或瞋、或癡，或隨一一心所隨煩惱，應生時生，是名觀待法。

又有六法，能令為盡貪愛修觀行者，決定證知我於今者猶有貪愛，非無貪愛。謂於色境乃至法境，繫攝其心。

[解]又有六種法，能令為了滅除貪愛心而修止觀的人，沒有猶豫、真實的知道，我現在猶有貪愛，不是無貪愛。哪六種可加以檢驗呢？就是靜坐的時候，緣念可愛的色聲香味觸法，心專一的住在那裡，就知道有沒有貪愛心。

《披尋記》五二七頁：

又有六法至繫攝其心者：此說修觀行者樂斷樂修。由觀察作意，隨於色境乃至法境，一種可愛淨相作意思惟。於思惟時，若復發起隨習近心，趣習近心，臨習近心，不能住捨，不能厭毀，制伏違逆；便自證知我於今者猶有貪愛，非無貪愛；以於色境，乃至法境，繫攝心故。

13)六生類者，云何為六？答：一有黑生類補特伽羅生起黑法、二有黑生類補特伽羅生起白法、三有黑生類補特伽羅，生起非黑非白涅槃法、四有白生類補特伽羅生起白法、五有白生類補特伽羅生起黑法、六有白生類補特伽羅，生起非黑非白涅槃法。

[集異]◎云何黑生類補特伽羅生起黑法？答：如有一類，生貧賤家，謂旃荼羅家，廣說乃至少飲食家，彼生此家，形容醜陋，人不喜見，眾共訶毀，多分為他作諸事業，故名為黑。如是黑類，行身惡行，行語惡行，行意惡行，由行三種惡行因緣，身壞命終墮於惡趣，生地獄中受諸劇苦，是名黑生類補特伽羅生起黑法。

◎云何黑生類補特伽羅生起白法？答：如有一類，生貧賤家，謂旃荼羅家，廣說乃至少飲食家，彼生此家，形容醜陋，人不喜見，眾共訶毀，多分為他作諸事業，故名為黑。如是黑類，行身妙行，行語妙行，行意妙行，由行三種妙行因緣，身壞命終生於善趣，天世界中受諸妙樂，是名黑生類補特伽羅生起白法。

◎云何黑生類補特伽羅，生起非黑非白涅槃法？答：如有一類，生貧賤家，謂旃荼羅家，廣說乃至少飲食家，彼生此家，形容醜陋，人不喜見，眾共訶毀，多分為他作諸事業，故名為黑。

○如是黑類，聞有如來為眾宣說如實所證法毘柰耶，便往聽受，既聽受已得淨信心。

○彼成如是淨信心故，作是思惟：居家迫迮，譬如牢獄，多諸塵穢，出家寬廣，猶若虛空，一切善法因之生長。又作是念：耽著居家，彼尚不能恒修世善，況能盡命精勤修學，純一圓滿，清白梵行!是故我應剃除鬚髮，身被法服，正信捨家，出趣非家，勤修梵行。

○既思念已，便於後時，棄捨親財，剃除鬚髮，身被法服，正信捨家，出趣非家。

○受持淨戒，精勤守護別解脫律儀，軌則、所行無不具足，於微小罪見大怖畏，受學學處常無毀犯。

○依斯戒蘊漸次勤修，乃至證得第四靜慮。

○由定心故乃至漏盡，證得無漏心慧解脫，廣說乃至不受後有。是名黑生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法。

◎云何白生類補特伽羅生起白法？答：如有一類，生富貴家，謂剎帝利大族，或婆羅門大族，或長者大族，或居士大族，或餘隨一富貴家生，多饒財寶，倉庫盈溢，彼生此家，形容端正，人皆樂見，眾共稱美，故名為白。如是白類，行身妙行，行語妙行，行意妙行，由行三種妙行因緣，身壞命終生於善趣，天世界中受諸妙樂，是名白生類補特伽羅生起白法。

◎云何白生類補特伽羅生起黑法？答：如有一類，生富貴家，謂剎帝利大族，或婆羅門大族，或長者大族，或居士大族，或餘隨一富貴家生，多饒財寶，倉庫盈溢，彼生此家，形容端正，人皆樂見，眾共稱美，故名為白。如是白類，行身惡行，行語惡行，行意惡行，由行三種惡行因緣，身壞命終墮於惡趣，生地獄中受諸劇苦，是名白生類補特伽羅生起黑法。

◎云何白生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法？答：如有一類，生富貴家，謂剎帝利大族，或婆羅門大族，或長者大族，或居士大族，或餘隨一富貴家生，多饒財寶，倉庫盈溢，故名為白。

○如是白類，聞有如來為眾宣說如實所證法毘柰耶，便往聽受，既聽受已，得淨信心。

○彼成如是淨信心故，作是思惟：居家迫迮，譬如牢獄，多諸塵穢，出家寬廣，猶若虛空，一切善法因之生長。又作是念：耽著居家，彼尚不能恒修世善，況能盡命精勤修學，純一圓滿，清白梵行!是故我應剃除鬚髮，身被法服，正信捨家，出趣非家，勤修梵行。

○既思念已，便於後時，棄捨親財，剃除鬚髮，身被法服，正信捨家，出趣非家。

○受持淨戒，精勤守護別解脫律儀，軌則、所行無不具足，於微小罪具大怖畏，受諸學處常無毀犯。

○依斯戒蘊，修根律儀，具念正知，斷蓋，證得四種靜慮。

○由斯展轉乃至漏盡，得心解脫及慧解脫，於現法中自證通慧，具足覺知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。是名白生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法。

又六因緣故，應知諸業是實可依，非種家姓是實可依。謂下劣種性補特伽羅，亦生不善往於惡趣；亦生善業往於善趣；亦於現法能般涅槃。貴勝種姓，三種亦爾。

[解]又有六個因緣故，應該明白業是最靠得住的事情，不是家、種族，這個是靠不住。哪六種因緣？一、父母都是一般人，若創造一些罪業，不善業，將來到惡趣受苦。二、雖然種姓家族是平常人，若能創造有意義的、功德的事情，將來就到人天善趣享受福樂。三、雖然是下劣的種姓，但是若肯修學聖道，也可以在現在的生命體裡面，得涅槃。四、貴勝種姓三種，也是一樣，若是造罪，也是到三惡道。五、若造褔業，在人天裡面受樂。六、若肯修學聖道，也可以在現在的生命體裡面，得涅槃。

七法

1)七等覺支者，云何為七？答：一念等覺支、二擇法等覺支、三精進等覺支、四喜等覺支、五輕安等覺支、六定等覺支、七捨等覺支。

[集異]

謂有七法，能於諸諦如實覺了，圓滿解脫。謂毘缽舍那品有三：一、擇法，二、精進，三、喜。奢摩他品亦有三：一、安，二、三摩地，三、捨。念，通二品。

[解]已經宣說六種佛法的情況是我們應該知道，以下，說七種法所組成的佛教。有七種法，能夠對於四聖諦，如實的覺悟、了知，達到圓滿地解脫一切苦。哪七法？七法有三法是屬於毗缽舍那。一、擇法，擇是觀察的智慧，法是第一義諦，擇法就是在五蘊上觀察第一義諦。二、精進，要長期的努力、專心的修學止觀，這樣來修學毗缽舍那。三、歡喜，就是對於這件事，心裡面很歡喜。奢摩他品，也有三類，一、安，有輕安樂。二、三摩地，心安住一境。三、捨，心平等性，心正直性，心無功用住性。第七個法就是念，通於毗缽舍那，也通於奢摩他。

2)七補特伽羅者，云何為七？答：一隨信行補特伽羅、二隨法行補特伽羅、三信勝解補特伽羅、四見至補特伽羅、五身證補特伽羅、六慧解脫補特伽羅、七俱分解脫補特伽羅。

又由根故、果故、解脫故，建立七種補特伽羅。於向道中，依鈍根、利根故，建立隨信、隨法行。於果道中，即此二種，名信解脫、見到。定障解脫，非煩惱障解脫故，建立身證。煩惱障解脫，非定障解脫故，建立慧解脫。定障、煩惱障俱解脫故，建立俱分解脫。

[解]又由根不一樣，果也不一樣，得到的解脫也不一樣，由這三方面，建立七種補特伽羅，有七種聖人。初二種，入於苦法智忍之後，繼續向前進，就是向於道。因為道還沒有圓滿，繼續向前。就是見道十六剎那中，指前十五剎那說，第一剎那就見道，一剎那、一剎那向道前進中。依信、進、念、定、慧這五根遲鈍、敏捷的不同，安立有隨信行的聖人和隨法行的聖人，都是向著初果。第三、四種，十六剎那圓滿就是初果，在果道中，繼續努力修行的人，有兩種差別，就是前面所說的隨信行、隨法行這兩種，在果道中，叫做信解脫、見到。第五種，定的障礙已解脫，煩惱障還在，沒得解脫，就是指三果聖人。因為定的障礙解脫，也就是得九次第定，還不是阿羅漢，所以煩惱障沒有完全解脫，建立身證。什麼是身證？滅受想定，因為此時沒有心，所以不是心證，而是身體在證滅盡定，所以叫做身證。第六種，煩惱障是解脫，不是定障解脫，因為沒得滅盡定，定的障礙還有，所以建立慧解脫，就是由於智慧，三界的煩惱都解脫，得阿羅漢果，但是沒得滅盡定。第七種，定障、煩惱障都解脫的緣故，所以叫做俱分解脫。

3)七定具者，云何為七？答：一正見、二正思惟、三正語、四正業、五正命、六正勤、七正念。

又三因緣七種行故，令修行者，心得內定，心正一緣。謂趣入、安住、攝受因緣。若世間正見，了知定有施與等行，及此為依，了知居家迫迮、居家塵染等行，出離所引正思惟，名趣入因緣。既趣入已，受持正語、正業、正命，名安住因緣。於趣入因緣，安住因緣，及後方便作意隨行中，所有正精進、正念，名攝受因緣。

[解]又八正道的前七種行就是三種因緣，能令修行的人，內心安住在滅諦而得定，此時，以滅諦作為心的唯一所緣境。哪三種因緣？就是趣入的因緣，安住的因緣，攝受的因緣。什麼是趣入因緣？若是世間人的正確思想，就是明白世間上決定有因果的道理。若布施就能得大富，若持戒能得到人天果報，若修學禪定能生到色界天、無色界天。所以，決定知道有施與、持戒、修定的因果道理，有現世，也有來生，有生死凡夫，還有聖人，就是世間的正見。這正見為依止，進一步知道，在家生活的空間很狹窄，因為被欲所困，而不是廣大無邊的自由的境界。在家生活的時候，欲使令你染污，不清淨。因為感覺到居家生活的苦惱，想要出離，引發出想要出家的正思惟。所以正見與正思惟，名為趣向、進入出家的因緣。什麼是安住因緣？既然出離煩惱的家，來到非家以後，受持正語、正業、正命，就是戒，叫做令身安住的因緣。什麼是攝受因緣？在趣入因緣與安住因緣，及之後以止觀作為方便，令心作意於止觀，隨時安住於止觀行。這三種狀況中，所有的正精進，正念，名為攝受、積聚聖道的因緣。

《披尋記》五二八頁：

又三因緣七種行故等者：八道支中正定為後，前七道支為三因緣，能證彼定，是故此中建立七種。三因緣者：一、趣入因緣，二、安住因緣，三、攝受因緣。七種行者：謂即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。此七種行與得正定為三因緣，如文可知。於攝受因緣中，當知正精進、正念，遍一切位，從其最初勝善法欲出家受戒，乃至修習寐寤瑜伽，皆遍隨行故。如是漸次修行，後後轉勝、轉增、轉上，皆為正精進念之所攝受，是故名為攝受因緣。此中方便作意，謂即瑜伽作意，應知。

4)七財者，云何為七？一者信財、二者戒財、三者慚財、四者愧財、五者聞財、六者捨財、七者慧財。

又諸世間樂求財者，為得樂故，雖樂積集一切凡財，而未能得七種聖財所生之樂。謂與信俱行清淨之樂；生於善趣所起之樂；顧自妙好，不行諸惡，無有追悔所生之樂；顧他誹毀，不行諸惡，無有追悔所生之樂；於法於義，正解俱行所生之樂；後世資財，無所匱乏所生之樂；於勝義諦，如實覺悟所生之樂。諸如是等，無量無邊無罪之樂。樂求積集世間財者，皆所未得，惟得現法資財無匱所生有罪、妄想之樂。

[解]又，世間上的人歡喜求財富，為了得到生活、身心的安樂。雖然歡喜努力的積集很多的世間的財富，但是七種聖財的快樂沒得到。哪七種聖財呢？第一，信財，與信心同時活動的清淨之樂。信有兩個意思，一個是相信有賢聖之道，有佛菩薩的世界，出世間清淨莊嚴的苦集滅道。另一個，相信我能成就這樣的清淨。什麼是淨信？淨是信的一目標，相信有這個清淨，也能得此清淨，就叫做淨信。世間上就是苦和集，出世間就是滅道，我相信，因此，放棄世間的苦集，追求出世間的滅道，所以心情快樂。第二，戒的財富，持戒，不犯戒，內心快樂，將來一定是安樂的，不會到三惡道，一定在善趣裡面受果報，所以心情快樂。第三，慚，顧慮自己能得到妙好的果報，不做惡事。為了自己的生命安樂自在，不做惡事，將來不會後悔，這是一種快樂。第四，愧，顧慮若做錯誤事情，別人會說我壞話。怕別人誹毀我，不要做惡事，所以也沒有後悔，心情快樂。第五，聞，對於各式各樣的法門，法門裡面的道理，都能夠沒有顛倒解，同時就有快樂。第六，布施，別人有困難，拿出來幫助別人解決困難。將來的時候，財富無所匱乏，那時候也很快樂。第七，慧，對於勝義諦，能如實覺悟，就是得聖道，那是最殊勝的涅槃樂。這麼多的樂是無量無邊的沒有過失的樂，而這種樂越受用它越多。信、戒、慚、愧、聞、捨、慧，都越受用越多，越學習越多，越修行它越多，財富越多，能從今世帶到後世。歡喜尋求積集世間的財富的人，七聖財都沒有得到。只是得到現在動產、不動產，無所缺乏，但是求財的時候，多數是有過失，造很多罪，因為財富這又生出來種種的妄想，這妄想又有很多的罪過。就這麼多的妄想的罪過裡面，有一點資財的樂。而這個資財的樂，又引起了很多的罪過。

5)七力者，云何為七？答：一信力、二精進力、三慚力、四愧力、五念力、六定力、七慧力。

又有七種魔惑品力。一、憎嫉聖教；二、現行能往惡趣惡行；三、樂習不顧自妙好障法；四、樂習不顧他誹毀障法；五、於善不善、有罪無罪、若劣若勝、若黑若白，及廣分別緣起法中，不能解了；六、慳垢弊心，積集眾具；七、智慧陜劣，愚癡增廣。若能降伏如是七種魔惑品力，當知即是聖法律中，信等七力。

[解]又，因為自己的煩惱來迷惑自己，這個煩惱品類的力量有七種。哪七種呢？一、對於佛法沒有信心，反倒是憎惡嫉恨。二、現前造作能往惡趣的有罪過的身口意行為。三、不顧念自己能得到如意的果報，反而做一些有障礙的事情。歡喜做這種對自己將來得惡果報的事情。四、自己做錯誤的事情，別人來誹謗我，不介意、不顧慮，反而做一些有障礙的事情。歡喜做這種別人誹謗我這些錯誤的事情。做這種事情，將來自己會得到惡果報，他不管。我做這種惡罪過的事情，別人會議論，會謗毀我，也不管。五、對於內心的善與不善法。有罪過的事情，或者是沒有罪過的事情。有罪的時候，得到的果報是劣；沒有罪，得的果報是殊勝。心與善心所在一起就是白，與染污心所在一起就是黑。對於更詳細、更廣泛的說明因緣果報的生起情況，不明白。對於什麼叫做善、不善？有罪、無罪？若劣、若勝，若黑、若白，都不明白。六、慳吝是垢染，能敗壞內心，令心不清淨，只能積聚眾多的資具，而不肯布施。七，智慧狹小無力，愚癡逐漸地增廣。若能降伏自己內心這七種的煩惱，就是佛法中的信、戒、慚、愧、聞、捨、慧這七種力量。

6)七非妙法者，云何為七？答：一不信、二無慚、三無愧、四懈怠、五失念、六不定、七惡慧。七妙法者，云何為七？答：一信、二慚、三愧、四精進、五念、六定、七慧。

又有七種第一義法涅槃所對治法，能令正法衰退、隱沒。如是七法，三衰損攝。謂受用衰損、增上意樂衰損、方便衰損。於衣服等，樂求妙好，樂欲多求，及彼所起種種受用，名受用衰損。於道及道果涅槃，心不信解，名增上意樂衰損。懈怠、失念、心亂、惡慧，名方便衰損。受用衰損，是貪不善根品類；意樂、方便衰損，是癡不善根品類。與此相違，當知即是白品七法。

[解]又，第一義法就是涅槃，第一義法所消除的事情，有七種。這七種能令佛法由盛而衰，逐漸地滅亡。這七法歸屬於三種衰損。哪三種呢？謂受用衰損、增上意樂衰損、方便衰損。什麼是受用衰損？對於衣服、飲食、臥具這些事情，歡喜要求最好，不但是求好，還要多。求來以後，還要考究的受用，名為受用衰損。什麼是增上意樂衰損？對於戒定慧這些佛法，及道所得的果，就是涅槃、三明六通，這一切殊勝的功德果報。心對於道和道果，沒有信心，不明白，也就不希望修學聖道。內心有強大的意願，願意修學聖道，願意得涅槃，這叫做增上意樂。現在，對於道及道果，心不信解，沒有意樂，若是這樣，正法衰退、隱沒。什麼是方便衰損？歡喜欲要特別好一點、多一點，修學聖道的事情沒有興趣，沒有信心。表現出來的身口意，就是懈怠，提不起勁，棄捨一切修學聖道的事情，斷惡修善的事情不願意做。對於善知識所教誡教授的正法，記不住。對於五欲的事情，攀緣妄想，就是心亂。對於違背善品，不能得解脫的這些事情，堅執是對的，這叫做惡慧。所以努力的修學聖道的這種方便沒有，叫做衰損。哪七法？第一，於衣服等，樂求妙好，樂欲多求等。第二，對於道心不信解。第三，對於道果，心不信解。第四，懈怠。第五，失念。第六，心亂。第七，惡慧。受用衰損，是屬於貪不善根這一類的事情。意樂衰損、方便衰損，是屬於癡不善根品類。前面這兩種不善根相違，就是白品的七法，能令佛法興盛，而不會衰退。

kausīdyaṃ muṣitasmṛtitā vikṣiptacittatā dauṣprajñaṃ prayogavipattiḥ / tatra upabhogavipattir lobhākuśalamūlapakṣyā / āśayaprayogavipattiḥ punar mohākuśalamūlapakṣyā /etad viparyayeṇa śuklapakṣo veditavyaḥ //

7)復有七非妙法者，云何為七？答：一不知法、二不知義、三不知時、四不知量、五不自知、六不知眾、七不知補特伽羅有勝有劣。復有七妙法者，云何為七？答：

一知法、二知義、三知時、四知量、五自知、六知眾、七知補特伽羅有勝有劣。

又有七種第一義法涅槃品法，能令正法無退、久住，一、聞所成慧；二、思所成慧；三、修所成慧；四、不為惡緣侵損依止；五、正求財法；六、無增上慢；七、於可供養、不可供養補特伽羅，能善簡擇，此可供養、此不可供養。此中由聞慧故，於未了義，能正解了。由思慧故，於未善決定義，能善思惟。由修慧故，斷諸煩惱。由無惡緣侵損依止故，堪能修斷。正求財法故，速證通慧。無增上慢故，於下品所證不生喜足。能善揀擇補特伽羅故，於諸世智大福者等，不樂親近，亦不供養，唯樂親近供養少欲者等。

[解]又，第一義法就是涅槃品類的法，有七種，能令教法與證法這兩種正法，不會衰退，而能永久的住在世間。哪七法？一、因聞而成就的智慧，歡喜聽聞佛法，就會得到一種智慧。二、思所成慧，聽聞以後，專精思惟，智慧又進步，比聞慧更深刻。三、修所成慧，修禪定，在禪定裡面觀察，能斷煩惱，能得聖道。四、不為惡緣侵損依止，依止就是指身體，身體若是敗壞，就不能修學聖道，所以要保護，不為惡緣來破壞。五、正求財法，合法、合理地求財與求法。六、無增上慢，不會有一些成就，就認為得聖道。七、對於可供養、不可供養的補特伽羅，能善巧地揀擇的這個人可以供養？這個人不可以供養？在這裡，由於聞所成慧的緣故，對於不明了的道理，能夠沒有錯誤地解了。由於思所成慧的緣故，對於未能夠決定，心裡面還有猶豫的地方，能夠善巧的專精思惟，斷除疑惑，令所聞的佛法更深刻的認識。由於修所成慧的緣故，在襌定裡面修毗缽舍那，就能斷除一切煩惱，因為心有力量。由於沒有其他的罪過的事情，來破壞身體，就有能力修學善法、斷除惡法。合乎戒律，如法的求財，求法也是如法，會很迅速的得到無漏的聖人智慧。因為沒有增上慢，對於凡夫的一點殊勝成就，不會生知足想。能善巧的揀擇觀察補特伽羅的緣故，對於有各種世間的智慧，有大福報的人等等，不應該親近這種人，也不要供養他。唯獨應該親近、供養少欲知足的人，有正知正見的人。

《披尋記》五三一頁：

又有七種第一義法涅槃品法等者：由此七種，唯以涅槃而為上首，是故名為第一義法涅槃品法。此中第四、不為惡緣侵損依止者：謂遠離自苦行邊，受諸飲食，存養壽命，身得安住，由是身無飢羸，有力有能，堪任修斷。又彼第五、正求財法者：謂以法及不兇險追求財物，名正求財。於善說法猛利愛重，求欲多聞，無有厭足，名正求法。餘易可知。sapteme dharmāḥ paramārtha-nirvāṇa-pakṣyāḥ saddharmāparihāṇāya cirasthitikatāyai saṃvartante / śrutamayī prajñā cintāmayī bhāvanāmayī parjñā， āśrayasya viṣa(ma(...parihāraḥ， (samya...)gāmiṣadharmaparyeṣṭaḥ， nirabhimānatatā， (...satkārārheṣu satkaraṇāsatkaraṇāya pudgalapravicayaḥ... )/ tatra śrutam avyutpannasyārthasya vyutpattaye， cintā suniścitārthābhyūhanatāyai， bhāvanā kleśaprahāṇāya， āśrayasya viṣamaparihāraḥ prahāṇakṣama- karmaṇyatāyai， samyagāmiṣadharma-paryeṣaṇā kṣiprābhijñatāyai， nirabhimānatāvaramātrādhigamā (...saṃtuṣṭaye...) ， pudgalavicayo jñātamahāpuṇyādīnām aspṛhaṇatāyai， alpecchatādīnāṃ ca spṛhaṇatāyai /

8)七識住者，云何為七？答：

◎有色有情，種種身種種想，如人及一分天，是名第一識住。

◎有色有情，種種身一種想，如梵眾天劫初起位，是名第二識住。

◎有色有情，一種身種種想，如光音天，是名第三識住。

◎有色有情，一種身一種想，如遍淨天，是名第四識住。

◎無色有情，超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是名第五識住。

◎無色有情，超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，如識無邊處天，是名第六識住。

◎無色有情，超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，如無所有處天，是名第七識住。

又有七種諸有情類受生處所，於彼處所受生有情，諸識現前相續而住。於三界中、唯除惡趣、無想有情、及非想非非想處。由惡趣中極可厭故，不立識住；無想有情一向轉識不現行故，不立識住；非想非非想處行與不行不決定故，不立識住。身異類故，名種種身；想異類故，名種種想。當知與此相違，名一種身、一種想。梵世已下，身形異類，所生身形種種色相有差別故，於梵世中初受生時，彼諸梵眾，咸作是念：我等皆是大梵所生。爾時梵王亦作是念：是諸梵眾，皆吾所生。如是彼想非有異類。第二靜慮已上一切諸天，身光等照故，名一種身。光音天眾先後生者，由睹梵世猛焰燒然，爾時便有怖、不怖想，是故於彼有異類想。

[解]又有七類的眾生，得到一個生命體的地方，在那個地方所受生的有情，識就會活動，相續歡喜在這裡安住。在欲界、色界、無色界，這三個世界中，扣除三惡趣，因為三惡道那地方很苦，眾生不願到那裡面住，所以不立識住。色界天第四禪的無想天，沒有想，前六識不住，所以不立識住。及非想非非想處，也不是識所樂住的地方。因為地獄、餓鬼、畜生的世界，有很多的苦惱，令那裡的眾生生厭惡心，所以不立識住。無想天的眾生，完全是轉識不活動，沒有識住，所以不立識住。非想非非想天，又說是非想，又說是非非想，這件事不決定。想不決定，境界不明利，昧鈍，所以不立識住。第一類，身異想異。其餘眾生的世界，身體是不同類，所以稱為各式各樣的身體。內心的思想也是不一樣，所以稱為各式各樣的思想。欲界的人、天，就是屬於這一類。第二類，身一想一。若是與前面不同的地方，身體是相似的，思想也是相似的，那就是一種身、一種想，就是三禪天以上的人，四禪天不在內。因為身體是大光明的境界，唯有樂想，所以身也是相同的，想也是相同的。第三類，身異想一、初禪天，梵眾天、梵輔天、大梵天，身體不一樣，有差別。所生的身形，有種種的色相，有差別。初開始在梵的世界得到一個生命，那些梵天的眾多天人，心裡面都這樣念：我們都是大梵天王生的。那時候，大梵天王也是這麼想：是諸梵眾都是我生出來的。這樣他們的思想都是相合的，沒有不同的思想，所以想是一。身形有種種色相差別，就是身異；但是思想是相合的，想一。這是在劫初，世界開始有人的時候，有這樣的想法。若是以後，各有各的想法。第四類，身一想異。第二靜慮以上，很多的天，身體的光明都是一樣的光明普照，身體是無差別。光音天，有先生的、有後生的這個不同。看見梵世，就是初禪天。初禪天被猛火所燃燒的時候，光音天的人，就有恐怖想和不恐怖想的不同，先生在光音天的人，知道初禪天的猛火燒得很厲害，就在那裡滅，不會燒到二禪天，所以心裡面不恐怖。而初生到二禪天的人不知道，心裡面就害怕，所以就生恐怖想。所以那個地方，想法有不同。加起來就是四類，加上無色界天，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天，這三層天，一共是七。

《披尋記》五三一頁：

又有七種諸有情類受生處所等者：當知此說七種識住，於三界中唯除惡趣、無想有情，及非想非非想處，不立識住，如文可知，所餘一切處所，有色有情有四識住；無色有情有三識住，如是總成七種識住。有色有情有四識住者：謂有有情身異想異是第一識住。彼諸色身種種顯形狀貌異故，是名身異。又彼苦樂不苦不樂想差別故，是名想異。此如人及一分天是。一分天者，謂欲界天及初靜慮，除劫初起或有有情身異想一是第二識住，此如梵眾天是，唯劫初起身異想一，如文自釋。或有有情，身一想異是第三識住，如第二靜慮諸天是，身一想異，如文自釋。或有有情，身一想一是第四識住，如第三靜慮諸天是，身一、如前說；想一、謂唯有樂想，是名有色有情四種識住。無色有情有三種識住者：謂空無邊、識無邊、無所有處、下三無色應知。

saptemāni sattvānām upapattyāyatanāni yeṣu sattvānāṃ (...vijñānapravāhataḥ saṃmukhīkurvate...)/ apāyān asaṃjñisattvān naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanaṃ sthāpayitvā /nirvitpadasthānabhūtatvād apāyā na vijñānasthitiḥ， (...ekāntena tatra vijñānasya samudācārān nāsaṃjñisattvāḥ...)/ samudācārāsamudācārato 'naikāntikatvān na naivasaṃjñānāsamjñāyatanam / tatra (...kāyavisabhāgatā kāyanānātvaṃ saṃjñāvisabhāgatā saṃjñānānātvam...)， etadviparyayād ekatvakāyatā， ekatvasaṃjñitā ca veditavyā / tatra brahmalokādhastād visabhāgakāya- vicitrarūpakāyātmabhāva-prasavā / brahmaloke punas tatprathamābhinirvṛttā ye teṣām evaṃ bhavati / "brahmṇā vayaṃ sṛṣṭāḥ" / brahmaṇo 'py evaṃ bhavati / "mayaite sṛṣṭā" itīyaṃ tesāṃ saṃjñāsabhāgatā /dvitīyadhyānād ūrdhvaṃ sarve 'rciḥsannibhakāyatvād ekatvakāyāḥ / ābhāsvare punar devanikāye pūrvapaścād upapannānāṃ (...bhayā-bhayasaṃjñā...)brahmalokadahārcirdarśanāt tesāṃ visabhāgasaṃjñā veditavyā /

9)七隨眠者，云何為七？答：一欲貪隨眠、二瞋隨眠、三有貪隨眠、四慢隨眠、五無明隨眠、六見隨眠、七疑隨眠。

又諸有情有七種麤重，遍攝一切煩惱品麤重。謂劣界，貪、瞋品麤重。中界、妙界，貪品麤重。劣、中、妙界，慢、無明、見、疑品麤重。

[解]又一切有情識的凡夫，有七種的麤重的差別，就是隨眠、種子的差別，可以普遍地含攝一切煩惱品的麤重。三界裡面最下劣的界，就是欲界，欲界是在無色界、色界之下。初二種，欲貪隨眠，瞋恚隨眠。在欲界生存的人，有這兩種麤重。第三種，有貪隨眠。中界，就是色界天；妙界，就是無色界。這兩界的眾生，只有貪品麤重，因為都有高深的禪定，所以沒有這個瞋的活動。第四到第七種，慢隨眠，無明隨眠，見隨眠，疑隨眠。劣、中、妙界，就是欲界、色界、無色界，都有慢、無明、見、疑，這四品麤重。saptabhiḥ sattvānāṃ dauṣṭhulyaiḥ sarvakleśapakṣyadauṣṭhulya- saṃgraho veditavyaḥ， hīna-dhātuka-rāga-dveṣa-pakṣyaṃ madhya-praṇīta- dhātu-rāga-pakṣyam / hīna-madhya-praṇīta- dhātuka-mānāvidyā-dṛṣti- vicikitsā-pakṣyaṃ ca dauṣṭhulyam /

10)七無過失事者，云何為七？

◎具壽當知！有聖弟子，於如來所，修植淨信，根生安住，不為沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間如法引奪，是名第一無過失事。

◎復次具壽！有聖弟子，安住淨戒，精勤守護別解脫律儀，軌則、所行無不具足，於微小罪見大怖畏，受學學處常無毀犯，是名第二無過失事。

◎復次具壽！有聖弟子，親近善友，善為伴侶，與善交通，是名第三無過失事。

◎復次具壽！有聖弟子，樂居閑寂，具二遠離，謂身遠離及心遠離，是名第四無過失事。

◎復次具壽！有聖弟子，勤精進住，有勢、有勤，有勇堅猛，於諸善法常不捨軛，是名第五無過失事。

◎復次具壽！有聖弟子，具念安住，成就最勝常委念支，久作久說皆能憶念，是名第六無過失事。

◎復次具壽！有聖弟子，具慧安住，成就世間有出沒慧、聖慧、出慧、善通達慧、彼所作慧、正盡苦慧，是名第七無過失事。

又於外道惡說法律中，當知有七種過失。謂解過失、行過失、依止過失、思惟過失、功用過失、增上心過失、增上慧過失。彼諸外道，雖少於法聽聞受持，而常隨順四顛倒故，凡興言論，專為毀他免脫徵難，為勝利故，其所生解皆有過失。所受禁戒，邪範邪命所攝受故，不能令自得出離故，亦有過失。所事師友，唯能宣說顛倒道故，亦有過失。所有思惟，邪求出離損壞心故，亦有過失。所有功用，離方便故，亦有過失。彼增上心，忘念、愛、慢及與無明、疑上靜慮之所攝故，亦有過失。彼增上慧，六十二見所損壞故，亦有過失。與此相違，當知善說法律中，亦有七種無過失事。

[解]又在外道的惡說法與律中，有七種過失，謂解的過失、行的過失、依止的過失、思惟的過失、功用的過失、增上心的過失、增上慧的過失，一共七種過失。第一，解過失。彼外道，雖然對於佛法，少少聽聞，心裡面也記住，但是常隨順常、樂、我、淨的四種錯誤思想，若是發表言論的時候，專門為毀謗他人，逃避別人的問難，為了名聞利養，所以所生起來的勝解都是有過失，不合乎正理。第二，行過失。所受的持牛戒、狗戒等禁戒，是以邪法為師範，以邪法為軌範。所持的戒不符合緣起，修禪定生天認為就是涅槃也違背緣起的，所以是屬於邪命。因為他的禁戒、修行方法、思想

行為，都是以邪知邪見來主導、攝受，不能使令他出離生死大苦，所以所受的戒與行都是有過失，不合乎正理。第三，以師長為依止的過失。所依止的師友、所侍奉的師友，只能宣說顛倒的道，此道不能到達涅槃，所以所依止的師友也是有過失，不合乎正理。第四，思惟過失。內心因為錯誤的思惟，將自己的出離心破壞。第五，功用過失。所有努力用功，遠離正確的方法，也是有過失。第六，增上心過失。彼修學禪定的時候，沒有佛法的正念。若是有禪定的時候，愛著禪定的境界，然後生高慢心，不知道禪定的境界，也是因緣法，是無我，無我所。雖成就禪定，還是有疑。上靜慮，就是得到色界天以上的禪。第七，增上慧過失。彼強大的智慧，為六十二見所破壞，也是有過失的一種智慧。若與前面七種相違反的七種事，就是佛陀說的法律中，也有七種無過失的事情。saptabhir ākārair itobāhyakānāṁ durākhyāto dharmavinayaḥ sadoṣo veditavyaḥ / vyutpattidoṣeṇa， cāritradoṣeṇa， sanniśrayadoṣeṇa， saṁkalpadoṣeṇa， vyavasāyadoṣeṇa， adhicittadoṣeṇa， adhiprajñādoṣeṇa / kiṁcāpītobāhyakaḥ śrutam udgṝhṇāti / tat punaś caturviparyāsānukūlatvād upārambheti /(...vādapratimokṣānuśaṁsakathā- pratyupa-sthāpanatvāc ca tatkṝtā vyutpattiḥ sadoṣā...) / (...śīlam ācārājīvavipatteḥ parigṝhītatvāt...) svayaṁ vānairyāṇikatvāt sadoṣam / mitraṁ viparītamārga(...deśikatvāt...) sadoṣaṃ / viveko mithyā- saṁkalpopahata-cittatvāt sadoṣaḥ / vyavasāyopāya-virahitatvāt sadoṣaḥ / adhicittaṁ muṣitasmṝtestṝṣṇāmānāvidyāvicikitso (...ttarādhyāyitvāt...) sadoṣam / adhiprajñāṁ dvāṣaṣṭibhir dṝṣṭigatair upahatatvāt sadoṣam /etadviparyayeṇa svākhyāte dharnavimaya etāny eva saptavastūni nirdoṣāṇi veditavyāni //

11)七止諍法者，云何為七？答：一現前毘柰耶、二憶念毘柰耶、三不癡毘柰耶、四求彼自性毘柰耶、五取多人語毘柰耶、六取自言持毘柰耶、七如草覆地毘柰耶，如是名為七止諍法。

又有七法，令諸苾芻所起違犯諍事止息，餘如攝事分中當說。當知此中有七種違犯諍事。一、開悟現前犯諍事；二、開悟過去失念犯諍事；三、開悟不自在犯諍事；四、尋思犯諍事；五、決擇犯諍事；六、自悔犯諍事；七、忍愧建立二眾，展轉舉罪諍事。

[解]又，因違犯佛陀所制的戒，僧團有諍論的時候，就用這七種法，使令諍論平息，其餘的在攝事分中會解釋。當知此中，因違犯而有諍論，有七種。哪七種？第一，開悟現前犯諍事。第二，開悟過去失念犯諍事。第三，開悟不自在犯諍事。第四，尋思犯諍事。第五，抉擇犯諍事。第六，自悔犯諍事。第七，忍愧建立二眾展轉舉罪諍事。

《披尋記》五三三頁：

又有七法令諸苾芻所起違犯諍事止息等者：此中七法，謂如七種違犯諍事能令除滅，應知。有諸同梵行者，舉餘同梵行者所犯眾罪，即於現前四目相對，而以其實，不以非實，是名開悟現前犯諍事。有諸苾芻，見餘苾芻犯罪時節，別於後時彼犯罪者忘自所犯，其見犯者記彼所犯，便舉是事，令其憶念，是名開悟過去失念犯諍事。復有苾芻由顛狂故，現行眾多非沙門法，不隨順法，彼由此事，應不成犯。復有一類無知苾芻，謂彼成犯非處舉發，是名開悟不自在犯諍事。復有苾芻於眾僧中，舉苾芻罪，其能舉者起有犯想，其所舉者起無犯想，是名尋思犯諍事。有異住處眾多苾芻，於所犯罪互生疑諍，或言有犯，或言無犯，或言是重，或言是輕，是名決擇犯諍事。復有苾芻，既犯罪已，自惡作纏之所激發，遂成憂悴，是名自悔犯諍事。有多苾芻，互相舉罪，各為憍慢之所執持，不欲展轉相對發露，專事離散二部別居，各作是言：彼既不肯來對我眾發露悔滅，我等何為輒就彼眾發露悔滅？是名忍愧建立二眾展轉舉罪諍事。此七諍事，隨應除滅。〈攝事分〉中一一別顯，應知。(陵本九十九卷二十三頁)

sapteme bhikṣūṇām utpannasyādhikaraṇasya vyupaśamāya samvartante / śeṣaṁ tadyathā vastusaṁgrahaṇyām // tatremāni saptety adhikaraṇāni / saṁmukhāpattivyutpādanādhikaraṇam， (..atītasaṁmuṣitāpattivyutpāda- nādhikaraṇam...) asvatantrāpattivyutpādanādhikaraṇam， āpattivimarśādhi- karaṇam， ... (...pakṣāparapakṣavyavasthitayor anyo'nyam āpatticodanāpa- karṣaṇā adhikaraṇam...) //saptakair buddhavacane jñeyādhiṣṭhānam //

八法

1)八道支者，云何為八？答：一正見、二正思惟、三正語、四正業、五正命、六正勤、七正念、八正定。

謂有八支聖道所攝，令諸苾芻究竟斷結；三種修法。謂修戒、修定、修慧。正語、正業、正命，名為修戒。正念、正定，名為修定。正見、正思惟、正精進，名為修慧。

[解]已經說過七種佛教所應知處。接著說八種。有八個部份是屬於聖道，就是已經成爲聖人所修的法門。得到聖道之後，修學這八種法門，使令諸苾芻究竟斷除其餘的煩惱，得無學道，成阿羅漢果。這八支聖道可以合成三種修行的方法，哪三種呢？就是修戒、修定、修慧。正語、正業、正命，名爲修學聖人所歡喜的戒。正念和正定是屬於定。正見、正思惟、正精進，名爲修慧。

aṣṭabhir aṅgaiḥ saṃgṝhītā bhikṣor niravaśeṣasaṁprayojanaprahāṇāya tisro bhāvanā veditavyā / śilabhāvanā samādhibhāvanā prajñābhāvānā ca / samyagvākkarmāntājīvaiḥ śīlabhāvanā， samyaksmṝtisamādhibhyāṃ samādhibhāvanā， samyagdṝṣṭisaṃkalpavyāyāmaiḥ prajñābhāvanā //

2)八補特伽羅者，云何為八？答：一證預流果向、二證預流果、三證一來果向、四證一來果、五證不還果向、六證不還果、七證阿羅漢果向、八證阿羅漢果。

又由正方便及果增上力故，建立清淨品八種補特伽羅，謂行四向，住四果者。

[解]又由於合理的修行方法的強大力量，及道果的強大力量。對於這些沒有煩惱的污染，身口意清淨的人，建立八種人，就是行四向，住四果。還要繼續努力修行的人，就是四向，初果向、二果向、三果向、四果向。安住不動的人，就是四果，初果、二果、三果、四果。

saphalaṃ samyakprayogam adhipatiṃ kṝtvā vyavadānapakṣyāṇām aṣṭānāṃ pudgalānāṃ vyavasthānaṃ veditavyam / pratipannakānāṃ caturṇāṃ phalasthānāṃ caturṇām //

3)八種施者，云何為八？答：一隨至施、二怖畏施、三報恩施、四求報施、五習先施、六要名施、七希天施、八為莊嚴心，為資助心，為資瑜伽，為得通慧菩提涅槃上義故施。

又有二種施，八相差別。一、有過失施；二、無過失施。前七種施，名有過失；最後一種，名無過失。謂有布施，懈怠所損，故有過失。或有布施，不隨所欲，故有過失。謂有染心者，怖畏貧窮，悕求富樂而行布施。或有布施，顧戀過去，故有過失。

或有布施，悕望未來，故有過失。或有布施，有輕慢過，故有過失。或有布施，悕求富樂，故有過失。或有布施，求他知聞，故有過失。無過失施者：謂迴向涅槃故，為彼資糧故，無染污心為往善趣故，為得大財故，而行布施。

[解]又有二種施，有八個相貌的不同。哪二種施呢？一、有過失的布施，二、沒有過失的布施。前七種施都是有過失，最後一種是無過失的布施。

第一，有些布施，執行的不圓滿，因為看見有人來向他求的時候，不能儘快地布施，所以有過失。

第二，或是有些布施，不能隨順所想要，所以有過失。如何說？以染污心來布施，由於財物缺少，怖畏布施出去，反而貧窮，所以不想要布施。或是由於所施的物特別令人歡喜、貴重，若不施，就能富樂；若施給人家，捨不得。

第三，或是有些布施之後，又後悔，所以有過失。

第四，或是有些布施希望受布施的人，將來酬謝，所以有過失。

第五，或是有些布施，對他有輕慢心，所以有過失。

第六，或是有些布施希望將來能夠有大財富，富裕的快樂，所以有過失。

第七，或是有些布施希望他人知道、聽到，所以有過失。

第八，沒有過失的布施。迴向涅槃故，因為將布施的功德，迴向修學聖道，能得涅槃。爲彼資糧故，以此功德作為得彼涅槃的因緣。有慈悲心，不爲自己，完全是利益他人，自然能夠往生善趣，也能得大財富，這樣的行布施，就是無過失。

dve ime dāne aṣṭākāre veditavye， sadoṣaṁ ca dānaṃ nirdoṣaṃ ca dānam / tatra sadoṣaṁ saptākāram， ekākāraṃ nirdoṣam astidānam / kausīdyopahatatvāt sadoṣam / asty akāmakārāt sadoṣam sāmiṣadoṣasya dāridrābhītasyeśvarābhilāṣiṇaḥ / asty atītasāpekṣyatayāsadoṣam / asty anāgatān abhinandanatayā sadoṣam / asty avajñādoṣāt sadoṣam / asti jñātābhilāṣadoṣāt sadoṣam / asty upabhogābhilāṣāt sadoṣam / nirdoṣaṃ punar dānam / nirvāṇaparināmitaṃtatsaṁbhārabhṝtam nirāmiṣacetas aḥ sugatigamanāyāpi mahābhogatāyā api saṁvartate //

4)八懈怠事者，云何為八？

◎具壽當知！如有一類，依止城邑或聚落住，於日初分，著衣持缽，入城邑等巡行乞食。彼乞食時，作如是念：願得美妙眾多飲食。若不遂心便作是念：我食既少，身力羸劣，不能進修所修勝行，且應偃臥以自將息。作是念已，遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第一懈怠事。

◎復次具壽！如有一類，依止城邑或聚落住，於日初分，著衣持缽，入城邑等巡行乞食。彼乞食時作如是念：願得美妙眾多飲食。若得遂心，便作是念：我食既多，身飽悶重，不能進修所修勝行，且應偃臥以自將息。作是念已，遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第二懈怠事。

◎復次具壽！如有一類，晝營事業，作如是念：我於晝時既營事業，身力勞倦，今於夜分不能進修行修勝行，且應偃臥以自將息。作是念已，遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第三懈怠事。

◎復次具壽！如有一類，期至明日作諸事業，便作是念：我既明日當作事業，不應進修所修勝行，且應偃臥長養身力。作是念已，遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第四懈怠事。

◎復次具壽！如有一類，晝行道路作如是念：我於晝時既行道路，身力勞倦，今於夜分不能進修所修勝行，且應偃臥以自將息。作是念已，遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第五懈怠事。

◎復次具壽！如有一類，期至明日當行道路，便作是念：我既明日當行道路，不應進修所修勝行，且應偃臥長養身力。作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第六懈怠事。

◎復次具壽！如有一類，正為病苦之所嬰纏，作如是念：我正病苦之所嬰纏，身力羸劣，不任進修所修勝行，且應偃臥以自將息。作是念已，遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第七懈怠事。

◎復次具壽！如有一類，病苦嬰纏雖愈未久，作如是念：我遭病苦之所嬰纏，雖愈未久，身力羸劣，不任進修所修勝行，且應偃臥以自將息。作是念已，遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第八懈怠事。如是八種名懈怠事。

八精進事者，云何為八？

◎具壽當知！如有一類，依止城邑或聚落住，於日初分，著衣持缽，入城邑等巡行乞食。彼乞食時，作如是念：願得美妙眾多飲食。若不遂心，便作是念：我食雖小而身輕利，堪能進修所修勝行。作是念已，精進熾然，求得未得、求至未至、求證未證，是名第一精進事。

◎復次具壽！如有一類，依止城邑或聚落住，於日初分，著衣持缽，入城邑等巡行乞食。彼乞食時作如是念：願得美妙眾多飲食。若得遂心，便作是念：我食既多，身力強盛，堪能進修所修勝行。作是念已，精進熾然，求得未得、求至未至、求證未證，是名第二精進事。

◎復次具壽！如有一類，晝營事業作如是念：我於晝時，既營事業，無暇修學大師聖教，今於夜分應自策勤補先間缺。作是念已，精進熾然，求得未得、求至未至、求證未證，是名第三精進事。

◎復次具壽！如有一類，期至明日作諸事業，便作是念：我既明日，當作事業，無暇修學大師聖教，今於夜分應預精勤，補當間缺。作是念已，精進熾然，求得未得、求至未至、求證未證，是名第四精進事。

◎復次具壽！如有一類，晝行道路，作如是念：我於晝時既行道路，無暇修學大師聖教，今於夜分應自策勤，補先間缺。作是念已，精進熾然，求得未得、求至未至、求證未證，是名第五精進事。

◎復次具壽！如有一類，期至明日當行道路，便作是念：我既明日當行道路，無暇修學大師聖教，今於夜分應預精勤，補當間缺。作是念已，精進熾然，求得未得、求至未至、求證未證，是名第六精進事。

◎復次具壽！如有一類，正為病苦之所嬰纏，便作是念：我既病苦之所嬰纏，或有是處因斯病苦之所嬰纏，便捨身命，於大師教空無所得。作是念已，精進熾然，求得未得、求至未至、求證未證，是名第七精進事。

◎復次具壽！如有一類，病苦嬰纏雖愈未久，作如是念：我遭病苦之所嬰纏，雖愈未久，或有是處病苦還起，因斯病苦便捨身命，於大師教空無所得。作是念已，精進熾然，求得未得、求至未至、求證未證，是名第八精進事。如是八種名精進事。

又依四處於八時中，趣入懈怠，不發精進，當知如是補特伽羅，是懈怠類，非精進類。謂依乞食處、依所作處、依遊行處、依界不平等處。依此四處，八時差別。多食精美，身沈重時；少食麤惡，身劣頓時；將欲所作，護惜力時，已有所作，身疲倦時；將欲遊行，護惜力時；已涉長塗，身疲倦時；正為病苦所纏擾時；所病已愈恐更發時。

此懈怠類補特伽羅，乃至未遇懈怠所依，少似精進；若得遇已，速發懈怠。是故名為懈怠種類。與此相違亦依四處，於八時中，發勤精進。當知如是補特伽羅能伏懈怠勤精進類，雖遇懈怠所依，亦能發勤精進，何況不遇。是故名為勤精進類。

[解]又，以四處爲依止，在八個時間中，趣入到懈怠的境界，不能引發精進。當知這樣的補特伽羅是懈怠的一類，不是精進的一類。哪四處？就是依於乞食這個地方，依於所作的事情這個地方，依於各地方去遊化這個地方，依於四界不平等，就是身體有病這個地方，有懈怠的現象出來。依照這四種情況，有八個時間的不同。哪八時？一、精美的食品吃多，身體沈重，心也沈重，就不想要修行。二、麤惡的飲食吃的少的關係，身體沒有力量、笨重、不能夠靈活，所以也不想要用功。三、將要進行想要作的事情，守護珍惜自己的力量，所以不想要用功，害怕力量耗盡。四、已經作完一件事，身體疲倦，所以不想精進的用功。五、將要計劃遊行，守護珍惜自己的力量，所以不想要用功，害怕力量耗盡。六、已經走很遠的道路，身體疲倦，所以不想精進的用功。

七、正爲病的痛苦，所纏繞、困擾的時候，也是不想要用功。八、所患的病已經痊愈，用功恐怕辛苦，病又發作，所以不要用功。這樣的懈怠的人，一直沒有遭遇到懈怠的因緣的時候，小小的好像是很精進。若遇見懈怠的因緣，很快的懈怠的情況就出來，不用功，所以是屬於懶惰的人，不能精進用功的人。與前面的懈怠不同，也是依四處與八個懈怠的時候，還是要用功不懈怠。當知這樣的補特伽羅，能夠調伏自己懈怠的心，能發動出來勤精進的心。雖然是遇見懈怠的因緣，也能發出來勤精進的力量，何況不遇懈怠的因緣，因此名爲勤精進類。

catvāri sthānāny adhisthāyāṣṭasu kāleṣu kausīdyaṃ prāviṣkurvanvīryam anārabhamāno veditavyaḥ kusīdajātīyo 'yaṃ pudgalo 'nārabdhavīryajātīya iti / piṇḍapātasanniśrayam itikaranīyaṃ cārikāvikramaṇam dhātuvaiṣamyaṃ ca / itīmāni catvāri sthānāny adhisthāya-praṇīta-prabhūta-bhojana-kāya-gaurava-kāle， parīttahīṇabhojanakāyaklamakāle， itikaraṇīye prayoktu-kāmasya balānurakṣaṇakāle， itikaraṇīyaṃkṝtavataḥ śramakāle， cārikāṃ viprakramitukāmasya balānurakṣaṇakāle， abhiprakrāntasyādhvapariśrama-kāle， vyādhitasya vyādhiduḥkhasannipātakāle， vyādhivyutthitasya śramyāgamanāśaṁkākāle， iti kusīdajātīyaḥ pudgalaḥ /yāvat kausīdyopadhiṃ na labhate， tāvad asyavīryamātrakaṃ prajñāyate / yāda kausīdyopadhiṃ labhate tadā tvaritaṃ tvaritaṃ kausīdyaṁ prāviṣkaroti / tasmāt kusīdajātīya ity ucyate /etad viparyayeṇa catvāry evaitāni sthānāny adhisthāya eṣv evāṣṭasu kāle vīryam ārabhamaṇaḥ， abhibhūya kausīdyam ārabdhavīrya-jātīyaḥ pudgalo veditavyaḥ / sa labhamāno 'pi kausīdyopadhiṃ(...vīryam ārabhate / prāg evālabhamānaḥ...) / tasmād ārabdhavīryajātīyaity ucyate //

5)八福生者，云何為八？

◎具壽當知！如有一類，施諸沙門或婆羅門、貧窮苦行道行乞者苦行衣服、飲食及諸香華、房舍、臥具并燈明等資生什物，見富貴人便作是念：由此布施所集善根，願我來生當得如是富貴人類。彼於此心，若習、若修、若多所作，由彼於心，若習、若修、若多所作，先雖愛樂下劣諠雜，後便欣求勝妙寂靜。彼有是處，身壞命終，還生人中，得富貴類；雖受富貴自在安樂，而具尸羅心願清淨，先人身中尸羅淨故，是名第一福生。

◎如願生人得富貴類，如是願生四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天，應知亦爾。然梵眾天有差別者應說離欲。

又有八種正願所攝可愛生因，能令於諸欲中樂增上生，不求永離一切欲者，當生八種可愛生處。謂願人中卑惡種類，修小施、戒二福業事。如是願樂人中尊貴種類、四大王天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂化天、他化自在天，修小施、戒二福業事。

[解]又有八種可愛果報生起的原因，是屬於正願。什麼是正願？想要得到的成果，與所作的事，順於因果，就叫做正願。這八種因，能令此人在色聲香味觸的五欲中，好樂歡喜在人天中得到更美滿的果報，不願意求永久的遠離一切欲的果報，將來就會得到八種可愛的受生之處。哪八種呢？一、希望在人中卑惡的這類人裏面得到果報。怎樣能得到呢？小小的布施一點，小小的持戒，就可以。二、願意在尊貴種類的人中受生。其餘六欲天，四大王天、三十三天、夜摩天、睹史多天、化樂天、他化自在天。願意在六欲天裏面享天福，修小小的施、小小的戒，這二種福業的事情，就可以。

《披尋記》五三七頁：

又有八種正願所攝可愛生因等者：此依八種可愛生處，說彼生因亦有八種，謂即施戒二福業事。修此為因，彼果得遂，由是說言正願所攝。八種可愛生處者，謂於人中有二種類及六欲天，是即諸欲勝生差別。人種類中，若生旃荼羅家、卜羯娑家、造車家、竹作家，以及下賤貧窮乏少財物飲食等家，是名卑惡種類。若生剎帝利、婆羅門、諸長者大富貴家，以及所餘豪貴大富多諸財穀庫藏等家，是名尊貴種類。如(有尋有伺地)說。(陵本九卷十頁)aṣṭāv ime samyakpraṇidhānaparigṝhītā iṣṭopapattihetavaḥ / kāmesv abhyupapattikāmānāṃ sarveṇa ca sarvaṃ kāmavivekam anabhilaṣatām aṣṭaprakāropapattyāyatanopapattaye saṁvartante / manuṣyadurbhaga- praṇihitaṃ parīttaṃ dānamayaṃ śīlamayam / evaṃ manuṣyasubhaga-cāturmahārājākāyikatrāyastriṁśayāma- tuṣitanirmāṇaratiparanirmitavaśavartidevapraṇihitaṃ parīttaṃ dānamayaṃ ca śīlamayam //

6)八種眾者，云何為八？答：一、剎帝利眾；二、婆羅門眾；三、長者眾；四、沙門眾；五、四大王眾天眾；六、三十三天眾；七、魔天眾；八、梵天眾。

又四因緣故，於人趣中，建立如來四眾；三因緣故，於天趣中，建立四眾。最增上故、世間共許為福田故、受用資財不由他故、棄捨一切世資財故。由此四緣，於人趣中建立四眾。依地邊際故、欲界邊際故、語行邊際故。由此三緣，於天趣中建立四眾。

[解]又有四種因緣，在人趣中，建立如來教化的四類衆生。三因緣故，在天趣中，建立教化的四類四衆。人趣四眾有哪四個因緣？一、因為是最有力量的緣故，就是刹帝利。二、世間人都同意是福田，就是婆羅門衆。三、受用資財不由他故，就是大富長者，資財特別多，不需要依賴他人的幫助。四、棄捨一切世資財故，就是出家的沙門衆，棄捨一切世間的資財，而去修行。由於這四種情況，在人道中，有這四種人，爲佛所教化。天趣四眾有哪三個因緣？一、依地邊際，依所居住處所的邊際，是四王天，四大王衆天和三十三天。二、欲界處所的邊際，就是最高的地方，他化自在天。三、語行邊際故，梵天以上就沒有尋伺，所以沒有語行，所以是梵天。由於這三情況，在天趣中建立佛所教化的四衆。caturbhiḥ kāraṇair manuṣyeṣu catasṝṇāṃ tathāgatasya parṣadāṃ vyavasthānaṃ veditavyam / tribhiḥ kāraṇair devabhūtānāṃ catasṝṇāmparṣadāṃ (...vyavasthānaṃ veditavyam...)/ agryābhidhāna- bhūtatvāt， dakṣiṇīyasamantatvāt， aparādhīnabhogavṝttitvāt， samutsṝṣṭa- bhogavṝttitvāt， ebhiś caturbhiḥ kāraṇair manuṣyabhūtānāṃ catasṝṇāṃ parṣadāṃ vyavasthānaṃ veditavyam / bhūmibhāgasanniśrita- paryantatvāt， kāmadhātuparyantatvāt， vāksaṃskāraparyantatvāt / devabhūtānāṃ catasṝṇāṃ parṣadāṃ vyavasthānaṃ veditavyam //

7)八世法者，云何為八？答：一得、二不得、三毀、四譽、五稱、六譏、七苦、八樂。

又於世間三處轉時，恒常世間八法所觸。謂樂欲處、功用處、眾緣處。於樂欲處轉時，或觸於利，或觸非利。於功用處轉時，或稱他意，或不稱意，於背面位觸於毀譽，於現前位觸於稱譏。於眾緣處轉時，或由先世，或由現法苦樂眾緣，觸於苦樂。

[解]又，世間人在這三處活動的時候，常常會遇到這八種事情。哪三處？就是樂欲處、功用處、衆緣處。第一，在內心所樂、所欲的處所活動的時候，或是接觸到、得到財富，或者是色聲香味觸，衣服、飲食、臥具，屬於欲的事情。或是沒有得到滿意的事情。第二，在努力用功的地方活動的時候，或者是令別人滿意，或者是令他人不滿意。

在背後，就是批評、讚譽。在面前，四目相觸，就是稱讚、譏諷。第三，在眾多因緣的地方活動的時候，或是由於過去世，或是由於現在的身口意發出苦樂的衆緣，因此而接觸到苦樂。世間八法，就是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。

triṣu laukikeṣu sthāneṣu vartamāno lokaḥ satatasamitam aṣṭābhir dharmaiḥ spṝśyate / icchāyāṁ vyavasāye pratyaye ca / icchāyāṁ vartamāno lābhenāpi spṝśyate， alābhenāpi / vyavasāye vartamāno parābhimate cāparābhimate vā， (...parokṣāgatena varṇāvarṇavādena spṝśyate， sammukhānugatena vā...) / pratyaye vartamānaḥ pūrvake dṝṣṭadhārmike vā sukhapratyaye duḥkhapratyaye vā sukhaduḥkhābhyāṃ spṝśyate /

8)八解脫者，云何為八？答：

◎若有色觀諸色，是第一解脫。

◎內無色想觀外諸色，是第二解脫。

◎淨解脫身作證具足住，是第三解脫。

◎超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，是第四解脫。

◎超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，是第五解脫。

◎超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，是第六解脫。

◎超一切無所有處，入非想非非想處具足住，是第七解脫。

◎超一切非想非非想處，入想受滅身作證具足住，是第八解脫。

又八勝解，能引不還或阿羅漢諸聖神通，及最勝住。謂未伏內色想，外無染污色勝解，是名第一。已伏內色想，是名第二。淨不淨非二色第一捨勝解，是名第三。此三解脫，於一切色得自在故，便能引發諸聖神通。謂諸神通不與一切異生共有。空無邊勝解、識無邊勝解、無所有勝解、非想非非想勝解、微微任運心勝解。此五勝解，次第善修治故，能引想受滅等至最勝住。

[解]又八勝解，能引不還或阿羅漢等聖人的神通，及最殊勝的安樂住。哪八勝解？第一，尚未調伏內色想，對於四禪的色想，還沒解脫，有愛、見、慢，就叫做未伏內色想。此時所用的方法，修不淨觀，最後到白骨。外無染污色勝解，就是觀白骨的眉間，放光，清淨無染，在禪定裏面作如是強有力的觀想。第二，已伏內色想，對於四禪的愛、見、慢，調伏，解脫。或是得到無色界定，也叫做伏內色想。也修無染污色的光明觀。第三，前邊兩個勝解，修淨、也修不淨。現在，超越這二種色。就是淨不可得，不清淨也不可得，對於淨不淨都無所執著。此三解脫，在欲界的色法，和色界天的色法，在這一切的色法裏面得大自在，他心裏面起如是如是想，如是如是現，隨心自在的顯現，便能引發諸聖者的神通，不和一切凡夫共有。空無邊勝解、識無邊勝解、無所有勝解、非想非非想勝解、微微任運心勝解，此五勝解按照次第能夠不斷的這樣修治，對治愛見慢的執著，能引發出來想、受都滅的等至，那是最殊勝的住。

《披尋記》五三八頁：

又八勝解等者：當知此即八種解脫。(三摩呬多地)中已顯其相，(陵本十二卷五頁)如彼應釋。此中未伏內色想者，謂已離欲界欲，未離色界欲故。外無染污色勝解者，謂於有光明而作勝解故。已伏內色想者，謂已離色界欲，又不思惟彼想明相故。淨不淨非二色第一捨勝解者，謂於內淨不淨諸色，已得展轉相待想，展轉相入想，展轉一味想故，名淨不淨非二色勝解；已得捨念圓滿清白故，名第一捨。

aṣṭāv ime 'nāgāminām arhatāṃ vādhimokṣā āryaprabhāvamahāvihārābhi- nirhārāya saṃvartante / avibhūyādhyātmaṃ rūpasaṁjñāṃbahirasaṁkliṣṭa- rūpādhimokṣaḥ/ vibhūyādhyātmaṃ rūpasaṁjñāṁ dvitīyaḥ / śubhāśubhā- dvayarūpaparamopekṣādhimokṣaḥ， / itīme trayo 'dhimokṣāḥ savarūpa- vaśitvāyāryarddhinirhārāya saṃvartante / yeyam ṝddhir asādhāraṇā sarvapṝthagjanaiḥ / ākāśānantādhimokṣo vijñānānantādhimokṣa ākiñcanādhimokṣo naivasaṃjñānāsaṁjñāyatanādhimokṣaḥ sūkṣmasūkṣmasvarasavāhicittādhimokṣaś ca， itīme pañcādhimokṣā anupūrveṇa suparikarmakṝtāḥ saṁjñāvedayitanirodhasamāpattiparama- vihāranirhārāya saṃvartante //

9)八勝處者，云何為八？答：

◎內有色想，觀外色少，若好若惡於彼諸色勝知勝見，有如是想，是第一勝處。

◎內有色想，觀外色多，若好若惡於彼諸色勝知勝見，有如是想，是第二勝處。

◎內無色想，觀外色少，若好若惡於彼諸色勝知勝見，有如是想，是第三勝處。

◎內無色想，觀外色多，若好若惡於彼諸色勝知勝見，有如是想，是第四勝處。

◎內無色想觀外諸色，若青、青顯、青現、青光。猶如烏莫迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染青衣，若青、青顯、青現、青光。內無色想觀外諸色，若青、青顯、青現、青光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，有如是想，是第五勝處。

◎內無色想觀外諸色，若黃、黃顯、黃現、黃光。猶如羯尼迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染黃衣，若黃、黃顯、黃現、黃光。內無色想觀外諸色，若黃、黃顯、黃現、黃光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，有如是想，是第六勝處。

◎內無色想觀外諸色，若赤、赤顯、赤現、赤光。猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染赤衣，若赤、赤顯、赤現、赤光。內無色想觀外諸色，若赤、赤顯、赤現、赤光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，有如是想，是第七勝處。

◎內無色想觀外諸色，若白、白顯、白現、白光。猶如烏沙斯星色，或如婆羅[病-丙+尼]斯極鮮白衣，若白、白顯、白現、白光。內無色想觀外諸色，若白、白顯、白現、白光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，有如是想，是第八勝處。

又若觀諸色，若如所觀，於初三解脫中而修習者，謂三解脫方便道所攝八勝處也。此中，觀外諸色，若小若大，若好若惡，若劣若勝者，謂觀非三摩地所行現所得色。由緣三摩地所行作意不種種現前，故名為勝。於三摩地所行中，奢摩他行名知，毘缽舍那行名見。如於三摩地所行若知、若見，如於彼色已尋思、已了別，如是於外所想非三摩地所行中，觀諸色亦爾。

[解]八勝處，是在禪定觀諸色的差別相，觀諸色少，觀諸色多。內有色相，觀諸色少，觀諸色多；內無色相，觀諸色少，觀諸色多。這就是四個勝處，另外又加上青黃青白，就是八個勝處。又若觀諸色，就是前四個勝處，觀諸色的少、多，或者是若劣、若勝、若好、若惡。若如所觀，就是青黃赤白四個勝處。如前四個勝處觀諸色的差別，後邊四個勝處，也是有差別。八個勝處，在八解脫中的前三個解脫，就已經修習。什麼意思？前三個解脫，是屬於八勝處的方便道，八解脫是八勝處的方便道。在這裡，經文說：此中，觀外諸色，若是小，如有情的身體，若是大，如外面的一切色相。若是好的淨色，若是惡的不淨色。若是劣的欲界色，若是勝的色界天的色。這段經文，論解說：在沒有入定的情況下，觀察內心所呈現的種種差別的色。由於藉著三摩地的活動，而作意，令內心不出現種種的色，因為對境界的制伏，有強大的自在的力量，所以名爲勝。在三摩地所行境裏面，內心寂靜，能知所緣，就是知。能作種種變化的觀，就是見。如同在三摩地中所行的境界，若奢摩他、若毘缽捨那修行的時候，對於所觀的色法，隨著奢摩他和毘缽捨那的進步，所尋伺、所了別，前後有差別。在三摩地裏邊是這樣子，從禪定裏面出來，對於所觀的諸色，尋伺、了別，也有差別。

《披尋記》五三九頁：

如於三摩地所行若知若見等者：此中知見，義顯能觀；彼色，義顯所觀。觀少觀多及與青黃赤白，名已尋思已了別。

(...yāni ca rūpāṇi paśyati yathā ca paśyati， triṣu vimokṣeṣu prathameṣu prayukta iti vimokṣatrayaprayogamārgaṃ saṁjānāti， aṣṭāvabhibhvāyatanāni veditavyāni...)/ tatra parīttāni mahadgatāni suvarṇadurvarṇāni hīnapraṇītāni rūpāṇi paśyati bahirdhāsamāhitagocarāṇy ābhāsaprāptāni / samādhigocarālambanena manasi (..kāreṇānābhāsagatāyām ...) abhibhūya， (...śamathākāreṇa tāni samādhigocarāṇi ...) (...yathā tāni tena visṝṣṭāni bhavanty upalakṣitāni tathā saṃjñiteṣu bahirdhāsamādhigocareṣu bhavati...) / evaṃ tāni rūpāṇi paśyati /

九法

1)九結者，云何為九？答：

一愛結、二恚結、三慢結、四無明結、五見結、六取結、七疑結、八嫉結、九慳結。

2)九有情居者，云何為九？答：

◎有色有情，有種種身有種種想，如人及一分天，是第一有情居。

◎有色有情，有種種身有一種想，如梵眾天劫初起位，是第二有情居。

◎有色有情，有一種身有種種想，如光音天，是第三有情居。

◎有色有情，有一種身有一種想，如遍淨天，是第四有情居。

◎有色有情，無想、無別想，如無想有情天，是第五有情居。

◎無色有情，超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第六有情居。

◎無色有情，超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，如識無邊處天，是第七有情居。

◎無色有情，超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，如無所有處天，是第八有情居。

◎無色有情，超一切無所有處，入非想非非想處具足住，如非想非非想處天，是第九有情居。

已說八種佛教所應知處。次說九種。謂有九結，如攝事分當廣建立。又有九種生處，受生有情，於彼彼處同所居止，謂三界中，除諸惡趣，可厭處故，如前已說。

[解]已經說過八種佛教所應知處，接著說九種。就是有九種結，在攝事分裏面，當會詳細的解釋。又有九種受生處，在那裏受生有情，共同在那邊住。哪九個？就是在欲界、色界、無色界裏面，把三惡道除掉，爲什麼三惡道不算？因為是可厭惡的地方。

《披尋記》五四○頁：

又有九種生處等者：當知此說九有情居，如前已說七識住中，唯除惡趣無想有情及非想非非想處。今有情居，說七識住兼彼無想有情非想非非想處，是故成九。唯除惡趣可厭處故，非諸有情所樂住故，非有情居。

aṣṭakair buddhavacanajñeyādhiṣṭhānaṃ samāptam // navānāṃ saṃyojanānāṃ vyavasthānaṃ veditavyam / vastusaṁgrahaṇyām / navemāny upapattyāyatanāni yeṣūpapannānāṃ sattvānāṃ tatratatra samānasaṁvāsatā prajñāyate / (...sthāpayitvāpāyān pūrvasmin nirvitpadasthānabhūtatvāt...) //

十法

1)十遍處者，云何為十？

◎具壽當知！地遍一想，如是上下、傍布，無二、無邊無際，是第一遍處。

◎復次具壽！水遍一想，如是上下、傍布，無二、無邊無際，是第二遍處。

◎復次具壽！火遍一想，如是上下、傍布，無二、無邊無際，是第三遍處。

◎復次具壽！風遍一想，如是上下、傍布，無二、無邊無際，是第四遍處。

◎復次具壽！青遍一想，如是上下、傍布，無二、無邊無際，是第五遍處。

◎復次具壽！黃遍一想，如是上下、傍布，無二、無邊無際，是第六遍處。

◎復次具壽！赤遍一想，如是上下、傍布，無二、無邊無際，是第七遍處。

◎復次具壽！白遍一想，如是上下、傍布，無二、無邊無際，是第八遍處。

◎復次具壽！空遍一想，如是上下、傍布，無二、無邊無際，是第九遍處。

◎復次具壽！識遍一想，如是上下、傍布，無二、無邊無際，是第十遍處。

謂十遍處 ，當知即諸解脫所作成就。餘解脫、勝處、遍處，如攝事分當廣分別。

[解]已經說過九種佛教所應知處，接著說十種。就是十遍處，當知就是八解脫、八勝處所作的成就。其餘解脫、勝處、遍處，如攝事分當廣分別。

《披尋記》五四○頁：

謂十遍處等者：地水火風、青黃赤白，是名八色遍處，及識遍處、空遍處，總此三種，名十遍處。(三摩呬多地)說：修觀行者，先於所緣思惟勝解，次能制伏，既於制伏得自在已，後即於此遍一切處，如其所欲而作勝解，是故此三如其次第。(陵本十二卷八頁)由是此說即諸解脫所作成就。言餘解脫勝處遍處者，(攝事分)中未有此文。

navakair buddhavacanajñeyādhiṣṭhānaṃ samāptam // daśabhiḥ kṝtsnāyatanair vimokṣāṇāṃ kāryapariniṣpattir veditavyā / śeṣaṃ vimokṣābhibhvāyatanakṝtsnāyatanānāṃ tadyathā vastusaṁgrahaṇyām /

2)十無學法者，云何為十？

答：一無學正見、二無學正思惟、三無學正語、四無學正業、五無學正命、六

無學正勤、七無學正念、八無學正定、九無學正解脫、十無學正智。

又有十無學支，當知無學五蘊所攝 ，謂戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊。如是已說十種佛教所應知處，及前所說佛教所應知處等，當知皆是內明處攝。

[解]又有十無學支，當知道就是無學的阿羅漢所成就的戒、定、慧、解脫、解脫知見，這五蘊所統攝。如是已說十種佛教所應知處，及前所說佛教所應知處等，當知皆是屬於內明處。

《披尋記》五四○頁：

又有十無學支等者：謂無學正見、正思惟，乃至無學正解脫、正智，是名十無學支。此中正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝；正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正解脫，解脫蘊所攝；正智，解脫知見蘊所攝應知。

daśabhir aśaikṣair aṅgaiḥ pañcānām aśaikṣānāṃ skandhānāṃsaṁgraho veditavyaḥ / śīlasamādhiprajñāvimukti(...vimukti...) jñānadarśana-skandhānām // daśakair buddhavacanajñeyādhiṣṭhānaṃ samāptam // samāptaṃ ca buddhavacanajñeyādhiṣṭhānam //