大毘婆沙論-1.雜蘊

 《阿毘達磨大毘婆沙論》卷1(CBETA, T27, no. 1545, p. 1, a3-p. 4, c17)
1.誰造此論
1.1問：誰造此論？
答：佛世尊。
所以者何？
以一切種所知法性甚深微妙，非佛世尊一切智者，誰能究竟等覺開示！
若爾，此中誰問誰答？
或有說者：尊者舍利子問，佛世尊答。
復有說者：五百阿羅漢問，佛世尊答。
有作是說：諸天神問，佛世尊答。
有餘師說：化苾芻問，佛世尊答。所以者何？諸佛法爾所知法性，於諸世間定應開示，然無問者，爾時世尊化作苾芻，形容端正，眾所樂見，剃除鬚髮，服僧伽胝，令彼請問，佛世尊答，猶如徵問《義品》因緣。
1.2問：若爾，此論何故傳言尊者迦多衍尼子造？
答：由彼尊者受持、演說，廣令流布，是故此論名稱歸彼；然是佛說。
復有說者：此論即彼尊者迦多衍尼子造。
1.3問：豈不前言「以一切種所知法性甚深微妙，非佛世尊一切智者，誰能究竟等覺開示」，云何彼尊者能造此論耶？
答：以彼尊者亦有「微妙、甚深、猛利、善巧」覺慧，善知諸法自相、共相，通達文義及前後際，善解三藏，離三界染，成就三明，具六神通及八解脫，得無礙解，獲妙願智，曾於過去五百佛所，積修梵行，發弘誓願：「我於未來釋迦牟尼佛般涅槃後，造阿毘達磨。」
故如是說：一切如來應正等覺弟子眾中，法爾皆有二大論師任持正法──若在世時，如尊者舍利子；若般涅槃後，如尊者迦多衍尼子。
故彼尊者以願智力觀法所益而造此論。
1.4問：若爾，佛說阿毘達磨，何者是耶？
答：世尊在世，於處處方邑，為諸有情，以種種論道，分別演說阿毘達磨；
佛涅槃後或在世時，諸聖弟子以妙願智，隨順纂集，別為部類。
是故尊者迦多衍尼子，佛去世後，亦以妙願智，隨順纂集，造《發智論》。謂於佛說諸論道中，安立章門，摽舉略頌，造別納息，制總蘊名。謂集種種異相論道，制為雜蘊；集結論道，制為結蘊；集智論道，制為智蘊；集業論道，制為業蘊；集大種論道，制為大種蘊；集根論道，制為根蘊；集定論道，制為定蘊；集見論道，制為見蘊。
猶如一切鄔拕南頌，皆是佛說，謂佛世尊，於處處方邑，為種種有情，隨宜宣說；佛去世後，大德法救，展轉得聞，隨順纂集，制立品名，謂集無常頌立為〈無常品〉，乃至集梵志頌立為〈梵志品〉；此亦如是，阿毘達磨本是佛說，亦是尊者隨順纂集。
又若佛說、若弟子說，不違法性，世尊皆許苾芻受持。故彼尊者展轉得聞，或願智力觀察纂集，為令正法久住世故，制造此論。
2.諸佛皆說三藏
2.1復次，諸佛出世皆說三藏，謂素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨。
如是三藏有何差別？
2.1.1或有說者：無有差別。
所以者何？
一切佛教，從一智海之所生故、隨一覺池之所出故等，力、無畏所攝受故，同一大悲所等起故。
2.1.2
1)復有說者：亦有差別。
且名即差別，謂此名素怛纜，此名毘奈耶，此名阿毘達磨。
2)復次，依處亦有差別，謂若依增上心論道，是素怛纜；若依增上戒論道，是毘奈耶；若依增上慧論道，是阿毘達磨。
+問：於一切中一切可得，謂素怛纜中，亦有依增上戒、增上慧論道；
毘奈耶中，亦有依增上心、增上慧論道；
阿毘達磨中，亦有依增上心、增上戒論道。
如是三藏應無差別。
答：
+1依增勝說。
謂素怛纜中，依增上心論道增勝；
毘奈耶中，依增上戒論道增勝；
阿毘達磨中，依增上慧論道增勝。
+2有作是說：
素怛纜中，依增上心論道，是素怛纜；依增上戒論道，即毘奈耶；依增上慧論道，即阿毘達磨。
毘奈耶中，依增上戒論道，是毘奈耶；依增上心論道，即素怛纜；依增上慧論道，即阿毘達磨。
阿毘達磨中，依增上慧論道，是阿毘達磨；依增上心論道，即素怛纜；依增上戒論道，即毘奈耶。
故由依處亦有差別。
3)復次，所顯亦有差別，謂
素怛纜，次第所顯，謂素怛纜中，應求次第：「何故世尊此品無間宣說彼品？」
若毘奈耶，緣起所顯，謂毘奈耶中，應求緣起：「世尊依何緣起制立彼彼學處？」
阿毘達磨，性相所顯，謂阿毘達磨中，應求諸法真實性相，不應求彼次第緣起，或前或後、或無緣起，俱無過失。
4)復次，等流亦有差別，謂素怛纜是力等流，毘奈耶是大悲等流，阿毘達磨是無畏等流。
5)復次，所說亦有差別，謂種種雜說是素怛纜，說諸學處是毘奈耶，分別諸法自相、共相是阿毘達磨。
6)復次，所為亦有差別，謂未種善根者，令種善根故，說素怛纜；已種善根者，令相續成熟故，說毘奈耶；相續已成熟者，令得正解脫故，說阿毘達磨。
7)復次，分位亦有差別，謂依始業位，說素怛纜；依已串習位，說毘奈耶；依超作意位，說阿毘達磨。
8)復次，進趣亦有差別，謂未入正法，令入正法故，說素怛纜；已入正法，令受持學處故，說毘奈耶；已受持學處，令通達諸法真實相故，說阿毘達磨。
9)是故三藏亦有差別。
3.尊者造此論的原由
問：何故尊者造此論耶？
答：
1)為饒益他故。謂彼尊者作是思惟：「云何當令諸有情類於佛聖教無倒受持、精進思惟、籌量、觀察，由此，無量煩惱、惡行不現在前，便得悟入甚深法性？」故造斯論。
譬如有人，為饒益他故，於黑闇處然大明燈，令有目者見種種色；尊者亦爾，為饒益他，於佛滅後，制造此論，令有智者入深法性。
又如諸佛為饒益他，開示演說十二分教：一、契經，二、應頌，三、記別，四、諷頌，五、自說，六、緣起，七、譬喻，八、本事，九、本生，十、方廣，十一、希法，十二、論議。所以者何？諸有情類雖有因力，若無緣力而覺發者，終不能修勝進之行，要遇緣力，乃能修行。
譬如池中，雖有種種嗢鉢羅等眾妙蓮華，若日月光不照觸者，則不開發出種種香；要日月光之所照觸，乃得隨類開發出香。
又如闇中有種種物，若無燈照，終不可見，要假燈照，乃得見之；有情亦爾，雖有因力，若無緣力，廣說如前。
如有頌言：
譬如闇室中，雖有種種物，無燈，闇所隱，有目不能見；
如是雖有智，不從他聞法，是人終不能分別善惡義。
譬如有目者，因燈見眾色；有智依多聞，能別善惡義。
多聞能知法，多聞離不善，多聞捨無義，多聞得涅槃。
又如經說：「有二因緣能生正見：一、外聞他法音，二、內如理作意。」
又契經說：「有四法人多有所作：一、親近善友，二、從他聞法，三、如理作意，四、法隨法行。」
復有經言：「若我弟子一心屬耳聽聞正法，能斷五蓋，及能修行七覺分滿。」
故如諸佛為饒益他，說十二分教；如是彼尊者為饒益他，制造此論。
2)復次，為破無明闇故。如燈破闇，能發光明；阿毘達磨亦復如是，破無明闇，發智慧明，故彼尊者制造此論。
3)復次，為顯無我像故。譬如鏡面極善磨瑩，種種色像皆於中現；阿毘達磨亦復如是，分別諸法自相、共相，令無我像分明顯現，故彼尊者制造此論。
4)復次，為度生死河故。如牢船筏，百千眾生依之無畏，從河此岸渡至彼岸；阿毘達磨亦復如是，無數諸佛及諸有情依之無畏，從生死此岸至涅槃彼岸，故彼尊者制造此論。
5)復次，為照契經等故。如人執燈，入諸闇室，能見眾色而無迷亂；如是行者以阿毘達磨照契經等義而無迷惑，故彼尊者制造此論。
6)復次，為觀察善等諸法故。如別寶人能善觀察金剛等寶；阿毘達磨亦復如是，能善分別善等諸法，故彼尊者制造此論。
7)復次，為顯阿毘達磨諸大論師不傾動故。如妙高山踞金輪上，一切猛風搖鼓飄擊不能傾動；阿毘達磨諸大論師亦復如是，住淨尸羅，諸惡見者輕毀、邪論不能摧伏，故彼尊者制造此論。
8)復次，尊者以三因緣制造此論：一、為增益智故，二、為開覺意故，三、為遮計我故。
增益智者，謂於內外諸經論中令智增益，無有能如阿毘達磨。
開覺意者，謂諸有情無明所昏，如睡未覺，不能了知：「何者是遍行？何者非遍行？何者自界緣？何者他界緣？何者有漏緣？何者無漏緣？何者有為緣？何者無為緣？云何為攝？云何相應？云何因？云何緣？誰成就？誰不成就？何者順前句？何者順後句？何者四句？何者如是句？何者不如是句？於如是等所知境中，令諸有情開發覺意，無有能如阿毘達磨。
遮計我者，尊者所造阿毘達磨，未曾說有補特伽羅，恒顯諸行空無有我。
以如是等種種因緣，故彼尊者制造此論。
4.阿毘達磨的自性
問：阿毘達磨自性云何？
4.1答：
1)無漏慧根以為自性。
一界、一處、一蘊所攝。
一界者，謂法界。
一處者，謂法處。
一蘊者，謂行蘊。
2)若兼相應及取隨轉：三界、二處、五蘊所攝。
三界者，謂意界、法界、意識界。
二處者，謂意處、法處。
五蘊者，謂色蘊乃至識蘊。
4.2
1)如契經說：「此藥叉天於長夜中其心質直，無有諂誑，諸有所問，皆為了知，不為嬈亂，我以甚深阿毘達磨恣彼意問。」
此中何者甚深阿毘達磨？謂無漏慧根。
又契經說：「此筏蹉氏及善賢外道并梵壽婆羅門，皆於長夜其性質直、無諂無誑，諸有所問，皆為了知，不為嬈亂。我以甚深阿毘達磨恣彼意問。」
此中何者甚深阿毘達磨？謂無漏慧根。
2)又如佛告西儞迦言：「我有甚深阿毘達磨，難見、難覺，不可尋思、非尋思境，唯有微妙聰叡智者乃能知之，非汝淺智之所能及。所以者何？汝於長夜異見、異忍、異欲、異樂。」
此中何者甚深阿毘達磨？謂空無我及如實覺。所以者何？以彼外道恒妄計我，空無我性非彼所及。
3)又如佛告鄔陀夷言：「汝是愚夫，盲無慧目，云何乃與上座苾芻共論甚深阿毘達磨？」
此中何者甚深阿毘達磨？謂滅定退及如實覺。
4)又如佛告阿難陀言：「我有甚深阿毘達磨，謂諸緣起，難見、難覺，不可尋思、非尋思境，唯有微妙聰叡智者乃能知之。」
此中何者甚深阿毘達磨？謂因緣性及如實覺。
5)又契經說：「我有甚深阿毘達磨，謂緣性緣起，此處甚深，難見、難覺，不可尋思、非尋思境，唯有微妙聰叡智者乃能知之。復有甚深阿毘達磨，謂一切依皆永捨離，愛盡，離染，寂滅涅槃，此最甚深，難見、難覺」。廣說如前。
此中何者甚深阿毘達磨？謂因緣性及彼寂滅并如實覺。
6)又如佛告阿難陀言：「復有甚深阿毘達磨，謂有餘法相似甚深，我於其中自覺正說。」
此中何者甚深阿毘達磨？謂諸見趣及如實覺。
7)又契經說：「我有甚深阿毘達磨，謂一切法甚深故難見，難見故甚深。」
此中何者甚深阿毘達磨？謂一切法性及如實覺。
4.3
雖此等經中隨別意趣作種種異說，然阿毘達磨勝義自性唯無漏慧根。
1)即由此故，發起世間修所成慧，謂煖、頂、忍、世第一法──以能別觀四聖諦故，亦得名為阿毘達磨。
+1又由此故，發起殊勝思所成慧，謂不淨觀、持息念等──以能別、總觀諸蘊故，亦得名為阿毘達磨。
+2又由此故，發起殊勝聞所成慧，分別諸法自相、共相，建立諸法自相、共相，害實物愚及所緣愚──以於諸法不增減故，亦得名為阿毘達磨。
+3又由此故，發起殊勝生處得慧──以於三藏十二分教，能受、能持、思量、觀察不謬轉故，亦得名為阿毘達磨。
2)復由如是資糧攝持，無漏慧根轉得明盛，是故亦名阿毘達磨。
問：若阿毘達磨唯無漏慧根為自性者，何故此論復名阿毘達磨？
答：阿毘達磨具故亦名阿毘達磨。
1)如處處經中於彼彼具立彼彼名；此亦如是。
2)謂如於樂具立以樂名。
如伽他說：「食所乞食樂，衣隨得衣樂，經行山林樂，栖隱巖窟樂。」
飲食衣等體實非樂。
勝義樂者，謂諸樂受。或有說者：亦輕安樂。
然衣食等是樂具故，於伽他中亦說為樂。
3)又如於垢具立以垢名。
如伽他說：「女是梵行垢，女損害眾生；苦梵行所淨，非由水能洗。」
女實非垢。
勝義垢者，謂貪，瞋，癡。
然伽他中說「女為垢」，是垢具故。
4)又如於漏具立以漏名。
如說七漏是損害、是燒然、是苦惱。
根等實非漏，是漏具故，立以漏名。
勝義漏唯三，謂欲漏、有漏、無明漏。
5)又如於隨眠具立隨眠名。
如契經說：「苾芻！當知：色是隨眠，隨增、隨死。若隨增即隨死，若隨死即隨取，若隨取即隨縛。」
色非隨眠。
勝義隨眠唯有七種。
然經說「色是隨眠」者，隨眠具故。
6)又如於味具立以味名。
如契經說：「苾芻！當知：眼味妙色，色是魔鉤。」
眼實非味。
勝義味者，謂所生愛。
然契經說「眼味色」者，是味具故。
7)又如於欲具立以欲名。
如契經說：「欲者是何？謂五妙欲。」
又如頌言：「如是五妙欲，可愛、可欣樂、可意，欲所牽，能令心染著。」
色等非欲。
勝義欲者，謂於彼愛。
然經頌說彼是欲者，是欲具故。
8)又如於退具立以退名。
如契經說：「有五因緣，令時解脫阿羅漢退：一、營事業，二、樂戲論，三、和諍訟，四、好遠行，五、遇長病。」
非營事等是能退體。
勝義退者，謂一切不善、有覆無記法。
然契經中說營事等是能退者，謂退具故。
9)又於業具立以業名。
如契經說：「有三種意，故思惡不善業，若作、增長，感非愛異熟，謂貪欲、瞋恚、邪見。」
非貪欲等是實意業。
勝義意業，謂意俱思。
然契經中名意業者，謂是不善意業具故。
10)又如於異熟因具立異熟因名。
如彼尊者無滅所說：「我由一食異熟因故，七生天上，七生人中，於最後身得盡諸漏。」
非即一食是異熟因。
勝義異熟因者，謂諸不善、善有漏法。
然彼尊者即說一食為異熟因，是彼具故。
如於此等處處經中以彼彼名說彼彼具。
此論亦爾，是阿毘達磨具故，亦名阿毘達磨。
4.4
如是勝義阿毘達磨自性，唯是無漏慧根，一界、一處、一蘊所攝；若兼相應及取隨轉：                 三界、二處、五蘊所攝。
餘資糧等，皆是世俗阿毘達磨，是名阿毘達磨自性。
如說「自性」，我、物、自體、相分、本性，應知亦爾。
5.阿毘達磨的名義
已說自性；所以，今當說。
以何義故名阿毘達磨？
1)阿毘達磨諸論師言：
+1於諸法相能善決擇、能極決擇，故名阿毘達磨。
+2復次，於諸法性能善覺察、能善通達，故名阿毘達磨。
+3復次，能於諸法現觀、作證，故名阿毘達磨。
+4復次，法性甚深，能盡原底，故名阿毘達磨。
+5復次，諸聖慧眼由此清淨，故名阿毘達磨。
+6復次，能善顯發幽隱法性，故名阿毘達磨；所知法性無始幽隱，離此無有能顯發故。
+7復次，所說法性無有乖違，故名阿毘達磨；若有能於阿毘達磨自相、共相極善串習，必無有“能如法問難，令於法性有少違”故。
+8復次，能伏一切外道、他論，故名阿毘達磨；阿毘達磨諸大論師，邪徒、異學無能敵故。
2)尊者世友作如是說：
+1常能決擇契經等中諸法性相，故名阿毘達磨。
+2復次，於十二支緣起法性善覺了，故名阿毘達磨。
+3復次，以能現觀四聖諦法，故名阿毘達磨。
+4復次，善說修習八聖道法，故名阿毘達磨。
+5復次，能證涅槃，故名阿毘達磨。
+6復次，能於諸法以無量門數數分別，故名阿毘達磨。
3)大德說曰：於“雜染、清淨，繫縛、解脫，流轉、還滅”法，以名身、句身、文身，次第結集、安布、分別，故名阿毘達磨。
4)脇尊者言：此是究竟慧，此是決斷慧，此是勝義慧，此是不謬慧，故名阿毘達磨。
5)尊者妙音作如是說：求解脫者修正行時，能為分別所未了義，謂此是苦、此是苦因、此是苦滅、此是趣滅道，此是加行道、此是無間道、此是解脫道、此是勝進道，此是向道、此是得果──能正分別如是等義，故名阿毘達磨。
6)法密部說：此法增上，故名阿毘達磨。如有頌言：「慧於世間尊，能決擇、趣向，以正了知故，老死盡無餘。」
7)化地部說：慧能照法，故名阿毘達磨。如契經說：「一切照中，我說慧照最為上首。」
8)譬喻者說：於諸法中涅槃最上，此法次彼，故名阿毘達磨。
9)聲論者言：「阿」謂除棄，「毘」謂決擇──此法能除棄、決擇，故名阿毘達磨。何所除棄？謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏。
何所決擇？謂蘊、界、處、緣起、諦、食，及沙門果、菩提分等。
10)尊者佛護作如是說：「阿毘」者，是助言，顯現前義。此法能引一切善法，謂諸覺分皆現在前，故名阿毘達磨。
11)尊者覺天作如是說：「阿毘」者，是助言，顯增上義。如增上慢者名阿毘慢，增上覺者名阿毘覺，增上老者名阿毘老；此亦如是，此法增上，故名阿毘達磨。
12)尊者左受作如是說：「阿毘」助言，顯恭敬義。如恭敬稽首者名阿毘稽首，恭敬供養者名阿毘供養；此亦如是，此法尊重、可恭敬，故名阿毘達磨。
6.發智論之名與相
1)問：何故此論名「發智」耶？
答：諸勝義智皆從此發，此為初基，故名發智。
復次，此論應名智安足處──諸勝義智，此為根本，依此而立，是故名為智安足處。
復次，諸勇健智，此最能發；發勇智緣，故名發智。
復次，諸智彼岸依此能到，故名發智；開發諸法自相、共相，無有能如此論者故。
復次，世、出世智，皆依此發；智之妙門，故名發智。
2)問：此論勝利其相云何？
答：隨順解脫，斷除繫縛；順空無我、違我我所，顯無我理、遮數取趣；開覺意，息昏迷；遣愚癡，生智慧；斷疑網，與決定；背雜染，向清淨；訶流轉，讚還滅；捨生死，得涅槃；摧破一切外道、邪論，成立一切佛法、正論。
此論勝利其相如是。
阿毘達磨大毘婆沙論卷第二---五百大阿羅漢等造---三藏法師玄奘奉　詔譯
雜蘊第一中世第一法納息第一
[發智論]云何世第一法？
[大毘婆沙論]云何世第一法？如是等章及解章義，既領會已，次應廣釋。

1.1.問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故，謂契經中，佛、世尊說：
1)若有一類，於諸行中，不能如理思惟，
+1能起世第一法，無有是處。
+2若不能起世第一法，能入正性離生，無有是處。
+3若不能入正性離生，能得預流、一來、不還、阿羅漢果，無有是處。
2)若有一類於諸行中，能如理思惟，起世第一法，斯有是處。乃至廣說。
3)契經雖說世第一法名，而不廣辯世第一法義。契經既是此論依處，彼所不顯示者，今應廣分別之。由是因緣，故作斯論。

1.2.問：何故作論依契經耶？
1)答：彼作論者意欲爾故，隨彼意欲而作此論，不違法性，何煩徵詰。
2)復次，一切阿毘達磨，皆為解釋契經中義。以廣分別諸經義故，乃得名為阿毘達磨。故彼尊者於諸經中，纂集種種不相似義，分別解釋立為雜蘊。乃至纂集種種見趣，分別解釋立為見蘊。然於所立八種蘊中，皆具分別一切法相。

1.3.問：何故尊者論初先說世第一法？
為順次第說諸功德？為逆次第說諸功德？為依順決擇分先後次第而說耶？設爾，何失？
1)若順次第說諸功德者，
+1應先說不淨觀或持息念等。次說念住。次說三義觀。次說七處善。次說煖、次說頂、次說忍。
+2然後應說世第一法。
2)若逆次第說諸功德者，
+1應先說阿羅漢果、次說不還、次說一來、次說預流、次說見道。
+2然後應說世第一法。
3)若依順決擇分先後次第而說者，
+1應先說煖、次頂、次忍。然後應說世第一法。
+2如尊者妙音生智論說：云何煖？云何頂？云何忍？云何世第一法？
4)若不依此三種次第，即所造論有雜亂失。
5)如佛在世，尊者大迦多衍那，成就無邊希有功德。於無量法自相、共相，無障礙智隨欲現前，勇猛、精進、恒無斷絕，已能善入阿毘達磨文義大海。無邊覺慧，不可傾動，如妙高山。為大論王能伏他論，自所立論無能當者。
6)今尊者迦多衍尼子亦復如是，何故造論，先說世第一法耶？
答：諸師於此種種異說，
+1謂或有說：今於此中，非順次第說諸功德，非逆次第說諸功德，亦不依彼順決擇分先後次第而說。但作論者意欲爾故，隨彼意欲，而作此論，不違法相，何煩徵詰？
+2有作是說：阿毘達磨性相所顯，非如契經，寧求次第！阿毘達磨以廣論道，決擇諸法真實性相。此既繁雜，不應於中求其次第。若求次第，文但增繁，於義無益。
+3復有說者：不應詰問：作論者意。以經先說，世第一法。廣說如前。今此論師依經造論，故亦先說世第一法。

1.4.問：置作論者，何故經中世尊先說世第一法？
1)答：觀所化者，分齊說故，
+1謂佛觀所化者，已得下、中品忍，未得上品忍，及世第一法。
+2欲令得故，說如是言：若有一類，於諸行中，不能如理思惟，能起世第一法，無有是處。乃至廣說。
+3此中，如理思惟顯上品忍，世第一法正說自名。故佛世尊，觀所化者，修行分齊，作如是說。
2)或有說者：為止於此，多誹謗故，
+1謂他於此世第一法，起多誹謗，是故先說。
+2多誹謗者，謂於自性及於名、界，現前、退中，皆起誹謗。
+3於自性起誹謗者，謂或有說：信等五根，以為自性。
+4於名起誹謗者，謂或有說：此名種性地法，不應名世第一法。
+5於界起誹謗者，謂或有說：此是欲、色界繫。或復有說：此色、無色界繫。或復有說：此是三界繫。或復有說：此是三界繫及不繫。或復有說：此非三界繫亦非不繫。
+6於現前起誹謗者，謂或有說：此法多念相續現前。
+7於退起誹謗者，謂或有說：此法可退。
+8為止如是種種誹謗。是故先說世第一法。
3)有餘師說：諸有漏法皆不牢固，如糞掃淤泥。誰於此中牢固最勝，譬如醍醐，謂世第一法，是故先說。
4)有說：此法隨順無我，是故先說，
+1謂此論中，讚歎出離、解脫、涅槃，隨順無我。非如外典讚歎受用諸欲樂具，隨順我執。
+2世第一法，有法聲故，既順無我，與此論同。非如煖等無有法聲，不同此論隨順無我。故此先說世第一法。
5)有說：此法世法中勝，是故先說，
謂諸論中，此論最勝。世第一法，世法中勝，與此論同。是故先說。
6)有說：若有住此法時，名佛出世真實利益。彼於爾時，得無障礙，受用勝義，聖法財故，
謂佛出世，眾生入法，凡有二種：一者、世俗。二者、勝義。
+1世俗者，謂剃除鬚髮，被以法服，正信出家。
+2勝義者，謂世第一法，無間引生苦法智忍。
+3世俗入法有二種過：一者破戒。二者歸俗。勝義入法，無如是過，隨其種性，自在證得自乘功德，無退失故。
7)有說：若有住此法時，無始時來，聖道門閉，今創能開。捨未曾捨諸異生性，得未曾得所有聖道。是故先說世第一法。
8)有說：若有住此法時，捨異生名，得聖者名。捨異生數，得聖者數。捨異生分齊，得聖者分齊。捨異生種性，得聖者種性。是故先說世第一法。
9)有說：若有住此法時，得心不得心因。得明不得明因。得受不得受因。餘心所亦爾。是故先說世第一法。
10)有說：若有住此法時，捨曾習緣，得未曾習緣。捨共，得不共。捨世間，得出世間。捨有愛味，得無愛味。捨耽嗜依，得出離依。是故先說世第一法。
11)有說：為斷疑異生性，是故先說世第一法，
謂或有疑此異生性，既無有始，應亦無終。今顯其有終，即世第一法。
12)有說：若有住此法時，異生過患、異生變異、異生虛誑、異生剛強，悉不復起。煖、頂、忍位，或有起者。是故先說世第一法。
13)有說：異生起此法已，要至非異生位，方得命終。如異生非異生如是。未見諦已見諦。未得果已得果。未入正性離生，已入正性離生。未起現觀，已起現觀。住不定聚，住正定聚。無聖道有聖道。無證淨有證淨，應知亦爾。煖、頂、忍等，即不決定。是故先說世第一法。
14)有說：若有起此善根，唯一剎那，必無停滯。煖等不爾。是故先說世第一法。
15)有說：若有住此法時，異生身中，念住等行，修至究竟。煖等不爾。是故先說世第一法。
16)有說：若有住此法時，說名最初有漏心斷，無漏心續。餘位不爾。是故先說世第一法。
17)有說：此法能令異生可傾動身而不傾動。是故先說。如妙高山踞金輪上，四方猛風，不能傾動。如是異生安住此法，四倒惡見不能傾動。餘異生位即不如是。
18)有說：此法猶如明相，能表始終，是故先說，謂如明相，表晝分始及夜分終。世第一法亦復如是，顯聖道始及異生終。如表始終，如是能表正度、已度。趣入已出加行究竟，應知亦爾。餘位不然。
19)有說：顯此住同法中，能有異相，是故先說，謂世第一法，雖苦諦攝，而無間引生初滅苦道。雖有世間流轉老死，薩迦耶攝，而能引生初滅彼道。煖等不然。
20)有說：顯此雖是世間緣，而能無間引初出世緣。餘位不爾，是故先說。如世間出世間緣如是。有垢無垢。有過無過。有毒無毒。有濁無濁。有身見事無身見事。有顛倒事無顛倒事。有愛事無愛事。有隨眠事無隨眠事緣。應知亦爾，是故先說。
21)有說：若有住此法時，有勢、有力，能有所作，猶如健夫，謂於爾時，無間引起聖初止觀。及起聖見慧，首創冠餘覺支鬘。餘位不爾，是故先說世第一法。
22)有說：此法其用最勝，能捨異生性得聖性。捨邪性得正性。無間能入正性離生。餘法不然，是故先說世第一法。
23)有說：行者住此法時，能捨輕動過妬羅綿、柳疊絮等諸異生性，能於聖教，安住不動，如天帝幢。是故先說世第一法。
24)有說：行者住此法時，捨無始來，令心、心所，成不質直、煩惱、惡見。得未曾得，令心、心所，成質直性、無漏、聖道。
25)有說：行者住此法時，捨五補特伽羅同分，謂五無間者。得八補特伽羅同分，謂四向四果。是故先說世第一法。
26)有作是言：世第一法，由三事故論先說之。一順經說。二止多謗。三此剎那得初聖果。
+1順經、止謗，如前廣說。
+2即此剎那得初聖果者，謂彼與世第一法為無間士用果。以如是等諸因緣故。此論先說世第一法。

1.5.有餘師言：尊者於此依逆次第宣說諸法。
問：若爾此論即應先說阿羅漢果，次說不還，次說一來，次說預流，次說見道，然後應說世第一法。何故先說世第一法耶？
1)答：此中逆說異生身中淨染諸法，非說一切。
2)初說：云何世第一法？廣說乃至，云何為煖？此則逆說異生身中清淨品法。
3)次作是說：此二十句薩迦耶見，廣說乃至，若無有見。此則宣說異生身中雜染品法。
4)此二品法，誰能了知？謂無我智。是故第二智納息中作如是說：頗有一智知一切法，乃至廣說。
5)此無我智何由而生？謂覺緣起。是故第三納息作如是說：一補特伽羅此生十二支緣起，乃至廣說。
6)此緣起覺何由而起？謂愛及敬。是故第四納息作如是說：云何愛？云何敬？乃至廣說。
7)如是愛、敬何因而生？謂慚及愧。是故第五納息作如是說：云何慚？云何愧？乃至廣說。
8)如是慚、愧何由而有？為解法相。是故第六納息作如是說：色法生、老、無常，乃至廣說。
9)此解法相何由而得？謂捨無義，修習有義。是故第七納息作如是說：諸修劣苦行，當知無義俱。乃至廣說。
10)誰捨無義，修習有義？謂能正思、正思惟者。是故第八納息作如是說：云何思？云何思惟？乃至廣說。
11)雜蘊法覺，由何明淨？謂由結斷。是故次說第二結蘊。
12)如是結斷，由何而證？謂由諸智。是故次說第三智蘊。
13)誰能生起斷結諸智？謂無業障補特伽羅。是故次說第四業蘊。
14)諸業多分依誰而生？謂四大種。故次第五說大種蘊。
15)大種所造勝者是何？謂眼等根。是故次說第六根蘊。
16)諸根清淨由何勢力？謂得諸定。是故次說第七定蘊。
17)有得定已，起邪推求，便復引生諸惡見趣。為令識相能速斷除，故最後說第八見蘊。
18)雖於如是一一蘊中，具攝諸法，而隨增勝，制立蘊名。
19)故作是說：由逆次說異生身中淨染諸法，非說一切。是故先說世第一法。

2.[發智論]云何世第一法？
1)答：若心、心所法，為等無間入正性離生，是謂世第一法。
2)有作是說：若五根，為等無間入正性離生，是謂世第一法。
3)於此義中，若心、心所法，為等無間入正性離生，是謂世第一法。

[大毘婆沙論]
2.1.世第一法---五根---亦通有漏異生
1)問：誰作此說？
答：是舊阿毘達磨者說。
2)問：彼何故作此說？
答：為遮餘部故作是說。不必唯說五根為性，謂分別論者執信等五根唯是無漏，一切異生悉不成就。
3)問：彼部何故作此執耶？
3.1)答：彼由契經故作此執，
+1謂契經說：若有五根增上猛利，平等圓滿，多修習故，成阿羅漢，諸漏永盡。從此減下，成不還者。次復減下，成一來者。次復減下，成預流者。若全無此信等五根，我說彼住外異生品。
+2由此經故，彼執五根唯是無漏。
3.2)為遮彼意，故舊阿毘達磨者說：世第一法，以五根為自性。世第一法在異生身。
3.3)故知五根，亦通有漏異生，定不成有為無漏故。

2.2.問：若執五根體唯無漏，有何過失？
1)答：便違契經。
+1如契經說：我若於此信等五根，未如實知，是集、是沒、是味、是過患、是出離。未能超此天、人世間及魔、梵等，乃至未能證得無上正等菩提，乃至廣說。
+2非無漏法可作如是品類觀察。
2)分別論者作如是言：世尊此中說自相觀，謂我於此信等五根，未如實知集等自相，未能超此天、人世間及魔、梵等，乃至廣說。
+1云何觀無漏是集自相耶？謂此必因親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行而集起故。
+2云何觀此是沒自相？謂要未知當知根沒，已知根起。已知根沒，具知根起故。
+3云何觀此是味自相？謂此亦是愛所緣故。若爾，無漏愛所繫耶？不爾！如仁許無漏法是煩惱境，而非所繫，我宗亦然。愛緣無漏，而不能繫，斯有何失？
+4云何觀無漏是過患自相？謂觀無漏是無常故。
+5云何觀無漏是出離自相？謂涅槃時，必棄捨故。
3)如契經說：般涅槃時，一切有為皆悉棄捨。彼言非理。所以者何？
3.1)謂此經說：我若於此信等五根，未如實知是集、沒、味、過患、出離。未能證得諸漏永盡、無上菩提。非自相觀，能盡諸漏。故彼所說決定非理。由此五根，非唯無漏。
3.2)又執五根唯無漏者，復違經說。
+1如契經說：唯願世尊演說法要。所以者何？有諸有情處在世間，或生、或長。有利根者，有中根者，有軟根者，乃至廣說。
+2又契經說：苾芻！當知，我昔未轉正法輪時，曾以佛眼，觀諸有情處在世間，或生、或長，有利、中、軟諸根差別。善容貌、善調伏、薄塵垢。
+3若不聞法，退失勝利信等五根。
+4若唯無漏，應利根者是阿羅漢。中根者是不還。軟根即是一來預流。若爾，世尊未轉法輪應已名轉。一切聖者於諸世間已充滿故，復轉法輪應成無用。
3.3)分別論者作如是言：此中根名說所依處，不說根體。於我何違？彼如是言，亦不應理。
+1違餘經故。
+2謂餘經說：生聞梵志，往世尊所，而白佛言：喬答摩！尊說根有幾？佛言：我說二十二根。所謂眼根，乃至廣說。
+3彼經豈亦說根所依！彼此二經，根聲不異。一謂根體，一謂所依，非所極成。是自妄執，故定應許信等五根亦通有漏。

2.3.問：若通有漏，彼所引經當云何釋？
1)答：信等五根實通有漏。彼經一向說無漏者，所以者何？依無漏根建立聖者有差別故。
有說：彼經唯說聖道，所以者何？聖者差別，依聖道說，非世俗故。
2)問：彼經又說：若全無此信等五根，我說彼住外異生品。復云何通？
+1答：斷善根者，名外異生。
謂諸異生總有二種：一內、二外。不斷善根，說名為內。斷善根者，說名為外。
+2彼經意說：若全無此信等五根。我說名為斷善根者。故所引經於我無失。

2.4.或說：此是經部所說
或說：此是經部所說，謂經部師。
1)亦為遮遣分別論者，如前所執，故作是言：世第一法，五根為性。非唯爾所。
2)有說：此是犢子部宗。彼部師執：世第一法信等五根以為自性。唯此五根是自性善。餘雜此故，亦得善名。由此五根，建立一切賢聖差別，不由餘根。
3)如契經說：若有五根增上猛利，平等圓滿、多修習故，成俱解脫。從此減下，成慧解脫。次復減下，成身證。次復減下，成見至。次復減下，成信解。次復減下，成隨法行。次復減下，成隨信行。

2.5.問：今此論宗與犢子部，何相關預，而敘彼說？
答：為令疑者，得決定故。
1)謂彼與此所立義宗，雖多分同，而有少異，
+1謂彼部執：世第一法，唯以信等五根為性。
+2諸異生性一向染污，謂欲界繫。
+3見苦所斷，十種隨眠為自性故。
+4隨眠體是不相應行。
+5涅槃有三種，謂學、無學、非學無學。
+6立阿素洛為第六趣補特伽羅。
+7體是實有。
+8彼如是等，若六、若七，與此不同。餘多相似，勿有疑彼與此皆同，故敘彼宗，遮顯有異。
2)今應問彼：若唯五根是自性善，所餘善法自性是何？
+1若謂彼是不善、無記，雜五根故，亦名善者。如是五根，與彼相雜，何故不名不善、無記？
+2然信等五與所餘法，同一所依、同一行相、同一所緣、一起、一住、一滅、一果、同一等流、同一異熟，而言五根是自性善。餘相雜故，假立善名。但順妄情，不應正理。勿有此過。故應說言：世第一法根，非根性。

2.6.世第一法---心、心所法
1)尊者法救作如是言：諸心、心所，是思差別。故世第一法，以思為自性。
2)尊者覺天作如是說：諸心、心所，體即是心。故世第一法，以心為自性。
3)彼二尊者作如是言：信等、思、心，前後各異，無一並用。
+1信等五根，為等無間，入見道者，約容有義，故作是言：信等五根，能入見道。
+2謂或有用信、思、信心，為等無間，入於見道。
+3乃至或用慧、思、慧心，為等無間，入於見道。
4)若爾，應用不相應法，為等無間，入於見道。
4.1)彼作是言：許亦何失。
+1如仁宗說心體前後，雖不相應，而有所緣，能為無間，入於見道。
+2我宗亦爾。信等、思心，雖復自體，無相應義，而有所緣，能為無間，入於見道，斯有何失？
4.2)有大過失，所以者何？
+1若信、思、心，為等無間，入見道者。
+2既無精進，及念、定、慧。應有懈怠、忘念、散亂、惡慧，能入見道。
+3如是乃至，若慧、思、心，為等無間，入見道者。
+4既無有信、精進、念、定。應有不信、懈怠、忘念、散亂，能入見道。如是豈不成大過失。

2.7.為遮如是種種異執
[發智論]於此義中，若心、心所法，為等無間，入正性離生，是謂世第一法。
[大毘婆沙論]
為遮如是種種異執，故復說言：於此義中，若心、心所法，為等無間，入正性離生，是謂世第一法。1)於此義中者，謂於此不顛倒，此宗、此論、此蘊、此納息、此品類、此順契經。
2)我及諸餘同梵行者，所許義中如是。
3)尊者迦多衍尼子，欲顯自宗，世第一法，以根非根相應俱有心、心所法，為其自性。

2.8.入-已入
1)問：世第一法，與苦法智忍，為等無間緣，名入見道。
為此滅已，方名為入？為此住位，即名入耶？
+1若此滅已，方名入者，何故此中不言已入？
+2若此住位，即名入者，異生、聖者應成雜亂。
有作是言：滅已名入。
2)問：若爾，此文應說已入。爾時，見道名已生故。
+1答：應言已入，而說入者。此於究竟，說加行聲。
如今來聲，說已來事。如世間說，大王今者，從何處來。彼雖已來，而說今來。此亦如是。
+2又如已斷，而說今斷。
如契經說：斷樂斷苦，乃至廣說。離欲染時，苦根已斷。今離第三靜慮，染樂根斷時，乃說為斷。豈非已斷而說今斷。
+3又如已解脫，而說今解脫。
如契經說：心解脫欲漏、有漏、無明漏。離欲染時，心於欲漏，已得解脫。今離非想非非想處染。心於有漏、無明漏，得解脫時，乃說為解脫。亦於已解脫，而說今解脫。
+4又如已受，而說今受。
如契經說：受樂受時，如實知受樂受，乃至廣說。彼亦已受，而說今受。非於受時，可了知故。
+5此亦如是，雖是已入，而說今入。
3)有餘師說：此文應言：無間而入正性離生。彼言無理。等無間入，無間而入，義有何異？
4)如是說者，世第一法，住時名入。問：若爾，異生應即聖者，入聖道故。答：無如是過。
+1世第一法至住位時，苦法智忍在正生位。未成就故，不名聖者。
+2苦法智忍雖未已生，以在正生，名等無間。
+3世第一法爾時為彼等無間緣，故名為入。
+4由此故說：若心、心所法，為等無間，入正性離生，是謂世第一法。

2.9.入-當入
1)問：若心、心所法，已入正性離生。或當得入，亦是世第一法不？答：亦是。
2)問：若爾，此中何故不說？
+答：若說正入，當知則說已入、當入。
+2若說現在，當知則說過去、未來，其相一故。

2.10.等無間緣---前生心聚為後生聚等無間緣
1)思心差別論者作如是言：
+1若信、思、心，為等無間，入見道者。唯信、思、心，但為同類等無間緣。
+2如是乃至，若慧、思、心，為等無間，入見道者。唯慧、思、心，但為同類等無間緣。
2)相似相續論者作如是言：
+1心、心所法，但為同類等無間緣，謂心與心，非心所。心所與心所，非心。諸心所中，受與受非餘。想等亦爾。
+2然諸心所非恒相應，遇別緣起，
謂若欣前境，起樂受。若厭前境，起苦受。若於境中庸，起不苦不樂受。若欲有所領納，生受。若欲取像，生想。若欲有所作，生思。乃至若欲有所決擇，生慧。故諸心所非恒相應。
3)若爾，已起心、心所法，應不皆作等無間緣。
+1彼作是言：一切能作等無間緣，然非無間。
+2如仁宗許，出無想時，雖五百劫無心、心所，而用入位心、心所法，為今出位等無間緣。
+3我宗亦爾。雖同類法多時間斷，而前為後，等無間緣。斯有何失？
4)彼言無理。所以者何？有心、無心，義各別故。
4.1)又相應法，有即與果，有未與果。不應理故。未生心等，非等無間，預作彼緣，不應理故。
4.2)又彼違害品類足說，如說：云何心等無間法？謂心無間，餘心、心所法，或已生、或正生。及無想定、滅盡定，或已生、或正生。
4.3)又，若爾者，復有別過，
+1謂若從有尋有伺地心、心所法，無間，無尋唯伺地，或無尋無伺地心、心所法，現在前。前地已起心、心所法，應非後地等無間緣，不相似故。
+2乃至，若從無尋無伺地心、心所法，無間，無尋唯伺地，或有尋有伺地心、心所法，現在前。說亦如是。
+3善、不善、無記等心、心所法，展轉無間，其過亦爾。
+4前若非後等無間緣，後既無緣，應不得起。
+5若謂後起，由前隔越，同類諸法等無間緣。此亦不然，在有心位，隔越為緣,不應理故。
4.4)又，初無漏及無始來曾所未起殊勝有漏，彼既無有前起同類等無間緣，應不得起。
4.5)又，彼所言有大過失，
+1謂貪無間應常起貪，無時伏貪，起不淨觀。
+2若瞋無間應常起瞋，無時伏瞋，起慈悲觀。
+3若癡無間應常起癡，無時伏癡，起因緣觀。
+4起我見等，如理應知。執異類起，無近緣故。
4.6)又，此勝善曾未起故，是則善心無由得起。若爾則無得解脫義，勿有如是種種過失。
5)是故，應許前生心聚為後生聚等無間緣。若等、不等，前於後生，開避力同，如穀豆聚。

2.11.是謂世第一法
1)問：世第一法現在前時，所修未來心、心所法，彼法亦是世第一法不？
1.1)有說：彼非世第一法。
+1所以者何？以此中說，若心、心所法為等無間，入正性離生，是謂世第一法。
+2彼未來者，既不能作等無間緣，是故彼非世第一法。
+3又，彼若是世第一法，則世第一法應有多心，便違後文。世第一法，應言一心，非眾多心。
1.2)如是說者，彼法亦是世第一法，
+1若彼法非世第一法，便與智蘊所說相違。
+2如說若有未曾得道，現在前時，修餘未來彼種類道。
+3若執彼非世第一法，云何名為彼種類道？

2)問：彼不能作等無間緣，如何可名世第一法？
+1答：彼雖不作等無間緣，而能隨順，由起得故。
+2譬如苾芻與僧欲法，謂如僧眾布灑他時，有諸苾芻雖不在眾，由與欲故，得布灑他。諸餘僧事亦得成立。
+3如是未來所修種類，雖不能作等無間緣，而起自得，顯相隨順。
+4設彼不起顯相順得，此不能作等無間緣。
+5此能為緣，由彼順力，彼於聖道，起不礙力強故。

3)問：若彼亦是世第一法，此中本論何故不說？
答：應說而不說者，當知此義有餘。
+1復次，若有能作等無間緣，此中即說。彼不能作等無間緣，是故不說。
+2復次，若行世者，此中說之。彼不行世，是故不說。
+3復次，若能取果、與果，此中說之。彼不能取果、與果，是故不說。
+4復次，若因長養得，而亦在身者，此中說之。彼雖因長養得，而不在身，是故不說。
+5復次，若有勢力，能修未來，此中即說。彼無修力，故不說之。
+6復次，若心彼因、彼心、此果，此中即說。彼法不爾，故不說之。
+7復次，若法酬因，亦能取果，在身緣境，此中即說。彼法不爾，故不說之。
+8復次，若具二修，此中即說。彼唯得修，無行修義，故不說之。
+9復次，若有作用，此中說之。彼無作用，是故不說。

4)問：若爾，何故此後文說世第一法非多心耶？
答：彼說現世有作用者，唯有一心，非說一切。
+1若說一切，實有多心，未來世中，有多品類，種類同故。
+2雖非所修，尚得名為世第一法。況所修者而非是耶？
+3故有問言：頗有相應世第一法，而不與苦法智忍作等無間緣耶？答：有，謂即未來所修種類。

5)問：世第一法，隨轉色心不相應行，為是世第一法不？
+1有作是說：彼非世第一法。由此中言若心、心所法，為等無間，入正性離生，是謂世第一法。彼不能作等無間緣，是故不名世第一法。
+2如是說者，彼法亦是世第一法。

6)問：彼既不作等無間緣，云何得名世第一法？
答：彼雖不作等無間緣，而能隨順。由彼與此心、心所法，一起、一住、一滅、一果、一等流、一異熟，極親近故。

7)問：若爾此中何故不說？
答：應說而不說者，當知此義有餘。
+1復次，若法能作等無間緣，此中即說。彼法不爾，故不說之。
+2復次，若法因長養得而有所緣，此中即說。彼法不爾，故不說之。
+3復次，若法相應，有所依、有行相、有所緣、有警覺，此中說之。彼法不爾，是故不說。
+4故有問言：頗有現在世第一法，非苦法智忍等無間緣耶？答：有，謂此隨轉色心不相應行。

8)問：已知世第一法，隨轉生住老無常。亦是世第一法。彼得為亦是世第一法不？
設是或非，俱有何失。
+1若彼得亦是世第一法者，得聖果已，順決擇分應重現前。
+2若彼得非世第一法者，何故沙門果得，是沙門果。而世第一法得，非世第一法耶？
答：彼得定非世第一法。得聖果已，順決擇分不重起故。

9)問：何故沙門果得，是沙門果。而世第一法得，非世第一法耶？
+1答：沙門果，成就所顯故。沙門果得，是沙門果。世第一法等無間緣所顯。
+2彼得既非等無間緣，亦不隨順如彼生等，故彼得非世第一法。煖、頂、忍得，亦非煖等，勿得聖已，重現前故。
+3有作是說：彼得亦是世第一法。

10)問：若爾得聖果已，順決擇分應重現前？
答：許彼一分現前，亦無有過，
+1謂相應者，不重現前。不相應者，有重現前。煖、頂、忍得，亦復如是。
+2有餘師說：彼俱起得，亦是世第一法。後起者非，故無前失。煖等亦爾。
+3評曰：若彼俱起，若後起得，一切皆非世第一法，種類同故。煖等亦爾，是故初說於理為善。

11)問：何故世第一法，生、住、老、無常，亦是世第一法而得非耶？
+1答：生等與彼同一果、相隨行、不相離。常和合，無前無後。相與所相，未嘗相離。由此亦是世第一法。
+2得與彼法不同一果、不相隨行，性相離。不和合，或前或後。得與所得，有時相離。譬如樹皮或時離樹，是故得非世第一法。煖、頂、忍得，亦復如是。

12)問：世第一法為幾念住？
答：現在唯一。雜緣法念住，未來具四，似見道故。

13)問：世第一法為幾緣？
答：為四緣，謂因、等無間、所緣、增上緣。
+1為因緣者，謂與彼相應、俱有同類等法為因緣。
+2為等無間緣者，謂與苦法智忍為等無間緣。
+3為所緣緣者，謂與能緣此心、心所法為所緣緣。
+4為增上緣者，謂除自性。與餘一切有為法為增上緣。

14)問：世第一法有幾緣？
答：有四緣。
+1有因緣者，謂此相應、俱有同類等法。
+2有等無間緣者，謂已生增上忍。
+3有所緣緣者，謂欲界五蘊。
+4有增上緣者，謂除自性餘一切法。

15)問：文雖不說，義必應有，云何出世第一法耶？
+1答：苦法智忍是，謂此能持一切聖道故。
+2有餘師說：金剛喻定是，謂此能得一切結盡遍知果故。
+3有作是說：初盡智是，謂此能持一切無學法故。
+4或有說者：阿耨多羅三藐三菩提是，謂於一切有為法中，此最勝故。
+5復有說者：涅槃界是，謂於一切有為、無為法中，此最勝故。
+6有說：阿羅漢最後聖道剎那是，謂如異生位最後剎那心名世第一法。如是阿羅漢最後剎那無漏心。名出世第一法。
+7有說：阿羅漢最後心是，謂如異生位最後心是世第一法。如是阿羅漢最後心，是出世第一法。
+8評曰：彼不應作是說，以阿羅漢最後心，非出世法故。此諸說中，初說為善。由此能任持一切聖道故。

3.[發智論]何故名世第一法？
1)答：如是心、心所法，於餘世間法，為最、為勝，為長、為尊，為上、為妙，故名世第一法。
2)復次！如是心、心所法，為等無間，捨異生性，得聖性。捨邪性，得正性，能入正性離生，故名世第一法。

[大毘婆沙論]
何故名世第一法？乃至廣說。
3.1.問：何故作此論？
+1答：前雖說世第一法自性，而未說彼立名因緣，今欲說故。譬如有人世稱最勝，理應說彼立名因緣。為以族姓？為色？為力、富貴、眷屬名最勝耶？
+2此亦如是，故作斯論：何故名世第一法？答：如是心、心所法。於餘世間法，為最、為勝，為長、為尊，為上、為妙，故名世第一法。

3.2.第一
3.2.1.為都勝？為分勝？
此心、心所，於餘世法，為都勝故說名第一？為分勝故名第一耶？設爾何失！
1)若都勝故名第一者，
+1此豈能勝現觀邊世俗智？然現觀邊所修世俗智，是見道眷屬隨屬，見道慧力殊勝。此法不爾。
+2又此豈勝雜修靜慮？然彼等至及所感生，不共異生。此法不爾。
+3又此豈勝初盡智時所修善根？然修彼時，離一切障，所依清淨。此法不爾。
+4又此豈勝空空、無願無願、無相無相三三摩地？然彼尚能厭惡聖道，況於有漏。此法不爾。
2)若分勝故名第一者，
煖、頂、忍等應亦名第一，各勝彼彼下位善根故。
3)有作是說：此法都勝故名第一。
+1然約能開聖道門說，非據一切。
+2謂現觀邊世俗智等，雖有如前所說勝事。然皆無力開聖道門，此法獨能，是故都勝。
4)或有說者：此法於餘一切事勝故名第一。
+1謂現觀邊世俗智等所有勝事，皆由此成。
+2所以者何？彼諸勝事，若無此法開聖道門，體尚不修，況有勝用！
+3要由此法開聖道門，方修彼體，乃有勝用。
+4彼諸勝事既由此成，故此於餘一切事勝。
5)有餘師說：此法分勝故名第一。
+1問：若爾煖等應亦名第一，各勝彼彼下位善根故？
+2答：彼於二分中，俱非最勝故，謂世善法總有二分。一依異生，二依聖者。
+3世第一法，雖於聖者，世俗智等，不名最勝。
+4而於異生，所得靜慮、無量、解脫、勝處、遍處，乃至所得第一有思及不淨觀、持息念、諸念住、三義觀、七處善、煖、頂、忍中，皆悉最勝。煖等不爾，故此獨稱世第一法。

3.2.2.何義故？
1)問：此何義故名第一耶？
+1答：此最勝故，能引第一故，得第一果故，趣第一性故，是第一義。
+2有作是說：此能摧伏第一有故，是第一義。
+3有餘師說：此是異生最後心故，如高幢頂更無有上，是第一義。

3.3.為最、為勝，為長、為尊，為上、為妙
問：此中所說：為最、為勝，為長、為尊，為上、為妙。有何差別？
1)或有說者：無有差別，皆是讚述第一義故。
2)復有說者：亦有差別，且名則差別，謂此名最，乃至名妙。
3)復次，對諸善根，亦有差別，
+1謂此對聞所成名為最。
+2對思所成名為勝。
+3對不淨觀、持息念、念住等名為長。
+4對煖名為尊。
+5對頂名為上。
+6對忍名為妙。
4)復次，約所依地，亦有差別，
+1謂此依未至定名為最。
+2依初靜慮名為勝。
+3依靜慮中間名為長。
+4依第二靜慮名為尊。
+5依第三靜慮名為上。
+6依第四靜慮名為妙。
5)復次，依義不同，亦有差別，
+1謂此至邊頂故名為最。
+2上品攝故名為勝。
+3作吉祥故名為長。
+4體昇進故名為尊。
+5性堅牢故名為上。
+6滿所願故名為妙。
6)復次，體用有異，亦有差別，
+1謂此能作苦法智忍等無間緣，故名為最。
+2超過一切異生善根，故名為勝。
+3映奪一切世俗善根，故名為長。
+4能逮勝德，故名為尊。
+5無二分故，名為上。
+6似無漏故名為妙。
7)復次，相用有異，亦有差別，
+1謂是異生最後心，故猶如樹端，名為最。
+2能開聖道門，故名為勝。
+3根猛利，故名為長。
+4以於一切順決擇分此最上，故名為尊。
+5折伏一切煩惱冤，故名為上。
+6引愛果，故名為妙。
8)有餘師說：如是六句，以後釋前，故有差別，謂此最，故名第一。勝故名最。長故名勝。尊故名長。上故名尊。妙故名上。由此故名世第一法。

3.4.捨異生性
[引發智論]復次，如是心、心所法，為等無間，捨異生性，得聖性。捨邪性，得正性，能入正性離生，故名世第一法。
捨異生性者，謂此心、心所法，能捨異生性。
1)問：誰正能捨異生性耶？為世第一法？為苦法智忍？設爾何失。
+1若世第一法，正能捨異生性者，云何住彼能捨彼耶？
+2若苦法智忍，正能捨異生性者，此在何位？為生時捨？為滅時捨？
+3若生時捨者，云何未來能有所作？
+4若滅時捨者，彼性已捨，復何所捨？
2)有作是說：世第一法，正能捨異生性。
問：此既是異生法，云何住彼而能捨彼？
+1答：住彼、捨彼，亦無有過。
+2如調御者，乘象、調象，乘馬、調馬，乘船、御船，乘車、御車。
+3如勝怨士，昇怨、害怨。
+4如伐樹人，昇樹、伐樹。
+5世第一法，亦復如是，依異生性而能捨之。
3)或有說者：苦法智忍，正能捨異生性，
+1謂正生時，捨異生性。
+2於正滅位，能斷欲界見苦所斷十種隨眠。
+3如燈生時，發明、破闇。滅時，燒炷、熱器、盡油。
4)問：云何未來能有所作？一法二用，理豈應然？
+1答：於義無違，許亦何失。
+2謂一切法能於未來，有作用者，總有三類：一者內法，如苦法智忍。二者外法，如日等光明。三者內外法，如諸生相。
+3一燈多用，世所共知。苦法智忍二用何失？
5)有餘師言：世第一法、苦法智忍，更互相資，捨異生性，
+1謂世第一法，與異生性雖恒相違，而力劣故，不能獨捨。
+2由此引生苦法智忍，共相助力，捨異生性。
+3譬如羸人依因健者，更相助力，能伏怨家。
+4由此因緣，世第一法如無間道，苦法智忍如解脫道，捨異生性。
+5是故，世第一法，與異生性成就得俱滅。
+6苦法智忍，與異生性不成就得俱生。

3.5.得聖性
1)得聖性者，謂此心、心所法，能得苦法智忍，以能任持一切聖法，故且說彼以為聖性。
2)又餘聖道雖亦聖性攝，然非此所得故不說之。
3)有說：見道皆是聖性。
4)有餘師說：一切聖道皆是聖性。若不爾者，修道、無學道中，應不成就聖性，是則不應名為聖者。
5)問：世第一法，唯能引得苦法智忍。於苦法智尚不能得，況能得餘，云何乃言此得聖性？
答：一切聖道能成聖者，皆名聖性。種類同故，世第一法得彼一分，亦名為得。如說燒衣。

3.6.捨邪性
1)捨邪性者，謂此心、心所法，能捨三種邪性。一業邪性。二趣邪性。三見邪性。
+1業邪性者，謂五無間業。
+2趣邪性者，謂三惡趣。
+3見邪性者，謂五顛倒見。
2)問：於此位中，業、趣邪性，先不成就。道類智時，捨見邪性，乃得究竟。如何可說此位能捨三邪性耶？
答：由三緣故，此位名捨。
+1一由不作故名捨，謂業邪性。
+2二由不往故名捨，謂趣邪性。
+3三由不行故名捨，謂見邪性。
3)問：增上忍時，三緣已具。何故此位乃說捨邪？
答：今破彼依，故說捨彼。
4)問：何謂彼依？
+1答：無覆無記異生性，是謂諸煩惱依異生性，害諸有情，令於生死受諸苦故。
+2如師子王，依止無覆無記窟穴，能害種種傍生等類。
+3世第一法，能捨彼依異生性故，說名捨彼。
5)有餘師說：苦法智忍，是彼對治。世第一法，引之令生，故說捨彼。
6)問：業、趣邪性，是修所斷。苦法智忍如何能治？
答：苦法智忍，能為五種對治，謂捨、斷、持、不作、不往對治。
+1捨對治者，謂此能捨異生性故。
+2斷對治者，謂此能斷欲界見苦所斷十隨眠故。
+3持對治者，謂此能持一切後位諸聖道故。
+4不作對治者，謂此能令畢竟不作五無間故。
+5不往對治者，謂此能令畢竟不往三惡趣故。

3.7.得正性
1)得正性者，謂此心、心所法，能得苦法智忍，以能任持一切正法，故且說彼以為正性。
2)又餘聖道雖亦正性攝，然非此所得故不說之。
3)有說：見道皆是正性。
4)有餘師說：一切聖道皆是正性。若不爾者，修道、無學道中，應不成就正性，是則不應名為聖者。
5)問：世第一法，唯能引得苦法智忍。於苦法智尚不能得，況能得餘，云何乃言此得正性？
答：一切聖道離顛倒故，皆是正性，種類同故，世第一法得彼一分，亦名為得。如說燒衣。

3.8.能入正性離生
能入正性離生者，謂此心、心所法，能入見道。
1)問：一切聖道，皆是正性，亦是離生。何故此中獨說見道？
+1答：一切煩惱或諸貪愛，令諸善根不得成熟，及令諸有潤合起過，雖皆名生，而見所斷。
+2於此所說生義增上，見道能為畢竟對治，是故見道獨說離生。
+3諸不正見，要由見道，能畢竟斷，故名正性。
+4世第一法無間引起，故說能入正性離生。
2)復次，一切煩惱或諸貪愛，能令善根不得成熟，及令諸有潤合起過，皆名為生。
+1見道起已，摧彼勢力，令不復為增上生過。由此見道，獨名離生。
+2入正性言，義如前說。
+3由此義故，尊者妙音作如是說：諸有情類，善根成熟，能入見道。是故見道名為離生。
3)復次，見所斷惑，令諸有情墮諸惡趣，受諸劇苦。
+1譬如生食久在身中，能作種種極苦惱事。
+2是故此惑說名為生。見道能滅，故名離生。入正性言，亦如前說。
4)復次，有身見等剛強難伏，如獸[怡-台+龍]悷故說名生。見道能滅故名離生。入正性言亦如前說。
5)復次，此中生名，顯異生性，能起暴惡諸惑業故。見道捨彼，故說離生。餘如前說。
6)復次，見、修所斷諸煩惱聚，展轉相助，引無窮生。見道起已，摧彼勢力，令不能招無窮生過。是故見道獨謂離生。餘如前說。
7)復次，異生身中煩惱、惡業，極不調順，故說為生。諸瑜伽師於此淪沒，見道拔彼，置聖位中，故名離生。餘如前說。
8)復次，見所斷惑，猶如根栽，生無窮過。見道永拔，故名離生。餘如前說。

3.9.入正性決定
1)有餘師說：此文應言入正性決定。所以者何？謂於此時，從不定聚出，入正定聚故。
2)復次，行者爾時捨邪定聚所依異生性，入正定聚所依見道。是故名為入正性決定。
3)復次，行者爾時捨五同分，入八同分。
+1五同分者，謂諸異生所有同分，依彼能造五無間故。
+2八同分者，謂諸聖者所有同分，依彼能得四向果故。
+3彼於爾時，捨邪定分，入正定分。是故名入正性決定。
4)復次，所入見道，非邪定聚，故名正性。非不定聚，故名決定。

3.10.其餘名稱
1)有作是言：此聲顯入正性任持。
+1以此尼夜摩聲，亦顯任持義故。
+2如牛馬等所防飤處，任持彼類不令放逸。
+3諸瑜伽師亦復如是，住見道已，終不放逸故。
+4說世第一法名入正性任持。
2)譬喻部師作如是說：此聲顯入正性離繫。
+1以夜摩聲，亦顯繫義。
+2尼，謂遮止，亦顯離義。
+3一切聖道永離繫縛，名尼夜摩。餘如前說。
3)聲論者言：此聲顯入正性不往。
+1以夜摩聲亦顯往義。
+2尼，謂遮止，亦顯不義。
+3諸瑜伽師得聖道已，畢竟不往不善士趣。
+4是故聖道，名尼夜摩。餘如前說。
4)或有說者：此文應言入正性如理。一切聖道，與理相應，故名如理。餘如前說。
5)復有說者：此文應言從平等位入於正性。
+1平等位，即是世第一法時。
+2正性言顯示苦法智忍等。
+3世第一法，能從自位，入於見道，故名為入。

3.11.問：諸平等者，亦正性耶？
1)答：此應作順後句，謂諸正性皆是平等。有是平等，而非正性。此體即是世第一法。
2)問：何故世第一法，是平等，非正性耶？
+1答：無始時來，心、心所法，由諸煩惱、惡行、倒見所惱亂故，成不正直。
+2世第一法，伏除彼故令心、心所，轉成正直，故名平等。
+3然是有漏、有隨眠故，不名正性。
3)復次，佛及獨覺、聲聞種姓，同於此位，住上上品，故名平等。餘如前說。
4)復次，現行等故，說名平等，謂諸行者於此位中，皆一剎那而現行故。
5)復次，世第一法，處在中位。如懸稱繩，故名平等。
+1如稱稱物，繩懸其中。若輕重有偏，則低昂不等。
+2世第一法，亦復如是。處在聖者、異生中間，若苦法智忍已生，則偏住聖者品。
+3若增上忍正滅，則偏住異生品。是故唯此是平等位。
6)問：爾時，猶是異生位攝，何故乃名住平等位？答：爾時雖在異生位中，而背異生，趣求聖位，故名平等。餘則不然。
7)復次，世第一法與苦法智忍，有四事等故，名為平等。
+1一者地等，謂依此地，起苦法智忍。即依此地世第一法。
+2二者根等，謂若苦法智忍，與此根相應。世第一法相應亦爾。
+3三者行相等，謂若此行相苦法智忍，即此行相世第一法。
+4四者所緣等，謂若緣此境，起苦法智忍，亦即緣此境，起世第一法。

3.12.尊者世友作如是說：
1)有誦名入正性離生，
+1謂諸聖道永滅顛倒，故名正性。
+2離隔生故，復名離生，
+3謂無始來見、修所斷二分煩惱，展轉和合，作諸惡事，性剛強故，說名為生。
+4見道起已，斷彼一分。令彼展轉，永乖離故。
+5世第一法，為此一分等無間緣，故名為入。
2)有誦名入正性決定，
謂見道位，無漏相續，必無餘隔，故名決定。後位不然。餘如前說。

4.[發智論]世第一法，當言欲界繫？色界繫？無色界繫耶？答：應言色界繫。
1.何故此法不應言欲界繫耶？
1)答：非以欲界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。乃以色界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。
2)若以欲界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。如是世第一法，應言欲界繫。
3)然非以欲界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。乃以色界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。是故世第一法，不應言欲界繫。
2.何故此法不應言無色界繫耶？
1)答：入正性離生，先現觀欲界苦為苦，後合現觀色、無色界苦為苦。聖道起，先辯欲界事，後合辯色、無色界事。
2)若入正性離生，先現觀無色界苦為苦，後合現觀欲、色界苦為苦。聖道起，先辯無色界事，後合辯欲、色界事。如是世第一法，應言無色界繫。
3)然入正性離生，先現觀欲界苦為苦，後合現觀色、無色界苦為苦。聖道起，先辯欲界事，後合辯色、無色界事。是故世第一法，不應言無色界繫。
4)復次！入無色定，除去色想，非除色想能知欲界。若緣此法，起苦法智忍，即緣此法起世第一法。

[大毘婆沙論]
世第一法，當言欲界乃至廣說。
4.1.問：何故作此論？
1)答：雖已說彼立名因緣，而未分別在何界繫？今欲分別。如人言勝，已說勝因，而未知彼所居國邑。此亦如是，故作斯論。
2)復次，為止他宗差別執故，
+1謂大眾部執：世第一法，通欲、色界繫。
所以者何？彼謂若地有現觀邊諸世俗智，此地即有世第一法。
+2若犢子部執：世第一法，通色、無色界繫。
所以者何？彼謂若地有諸聖道，此地即有世第一法。
+3若化地部執：世第一法，通三界繫。
所以者何？彼謂若地有盡智時，所修善根，此地即有世第一法。
+4若法密部執：世第一法，通三界繫及不繫。
所以者何？彼謂如是世第一法，既名世故，通三界繫。名第一故，亦通不繫。
+5即彼部中，復有別執：世第一法，非三界繫亦非不繫。
所以者何？彼謂如是世第一法，名第一故，非三界繫。以名世故，亦非不繫。
+6為止如是他宗別執，顯示己宗，故作此論。

4.2.解釋：非以欲界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起
[發智論]世第一法，當言欲界繫？色界繫？無色界繫耶？答：應言色界繫。
1.何故此法不應言欲界繫耶？
1)答：非以欲界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。乃以色界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。
2)若以欲界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。如是世第一法，應言欲界繫。
3)然非以欲界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。乃以色界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。是故世第一法，不應言欲界繫。
[大毘婆沙論]
1)[*引文]世第一法，當言欲界繫？色界繫？無色界繫耶？答：應言色界繫。
+此即顯示世第一法，唯色界繫。雖有此言，而更應說其所以。
2)[*引文]何故此法不應言欲界繫耶？答：非以欲界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。乃以色界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。若以欲界道，能斷蓋制纏，令欲界纏不復現起。如是世第一法，應言欲界繫。然非以欲界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。乃以色界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。是故世第一法，不應言欲界繫。
+此中斷、制，不復現起言，
+1顯示畢竟斷、制、不起義。
+2以欲界道，不能畢竟斷蓋、制纏，令不復起。是故無有世第一法。色界不然，故於彼有。
3)問：何故欲界，無有畢竟斷、制、不起道，而色界有耶？
+1答：欲界非定地，非修地，非離染地。是故無有畢竟斷、制、不現起道。色界是定地，是修地，是離染地，故有此道。
+2復次，欲界不善根強，善根弱，故無此道。色界善根強，無不善根，故有此道。
+3復次，欲界不善勝因、長養，善不爾故。色界善法勝因、長養，無不善故。
+4復次，欲界不善如主有力，善法如客，無勢力故。色界善法如主有力，無不善故。
+5復次，欲界不善能斷善根，善不爾故。色界善法斷不善根，無不善故。
+6復次，欲界威儀不相敬，難如夫妻故。色界威儀共相敬，難如母子故。
+7復次，欲界威儀無所忌憚，譬如王子與長者子，同囹圄故。色界威儀有所忌憚，譬如王子與執惡子，同囹圄故。
+8復次，欲界善根，與欲界惑，必同一縛，無力斷彼。如人被縛，不能自解，況能害他。此亦如是。色界善根，與色界惑，有不同縛，地有別故。尚能斷自界，況不能斷下！
+9復次，欲界善根，必為欲界愛所染著，不能永棄。如人親友雖劣不捨。色界善根，有非色界愛所染著，地有別故。於自界愛，尚能永斷。況不能斷下地諸愛！
+10復次，以有漏道，斷煩惱時，欣修自地，厭斷於下。欲界無下可厭斷故，無有能畢竟斷、制、不起道。色界有下可厭斷故，得有能畢竟斷、制、不起道。
4)有餘師說：此中，斷、制、不起言，顯示暫時斷、制、不起義。
+1以欲界道，尚不能暫時斷蓋、制纏，令不復起，況能畢竟！是故無有世第一法。
+2色界不然，故於彼有，如暫時斷、制、不起，畢竟斷、制、不起。
+3如是有片、無片，有影、無影，有隨縛、無隨縛。摧枝幹，拔根本。伏纏垢，害隨眠。應知亦爾。
5)問：欲界可無畢竟斷、制，不起道。豈亦無暫時斷、制，不起道耶？
5.1)答：雖有此道，而不可信。
+1所以者何？以不堅牢、不久住、不流注，非增上、不相連續、不久隨轉。
+2心於所緣，速取、速捨。無勝勢力，伏諸煩惱。故不能入正性離生。
+3如池水上有浮萍等，蝦、蟇、小石投擲其中。雖初暫離，後即隨合。
+4如是欲界，雖有暫時斷蓋等道，而不可信。廣說如前。
5.2)於色界中，非唯有彼畢竟斷、制，不現起道。而亦有彼暫時斷、制，不現起道，深可保信。
+1所以者何？以彼道堅牢、久住、流注、增上、相連、續久、隨轉。
+2心於所緣，不速取捨。有勝勢力，伏諸煩惱。故能趣入正性離生。
+3如池水上有浮萍等，龍象、大石投入其中。經久離散，難可還合。
+4如是色界，亦有暫時斷蓋等道，而可保信。廣說如前。
+5是故應知欲界無有斷蓋等道。色界不爾。
5.3)由此應言世第一法，唯色界繫，非欲界繫。

4.3.解釋：若以欲界道...應言欲界繫。
1)問：世第一法，不能斷結。何故乃言：若以欲界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。如是世第一法，應言欲界繫等？
+1答：世第一法，雖不斷結，而此善根勝、妙、第一。
+2在深遠處，宜應與彼能斷結道，同在一地，是故應以此道證之。
+3復次，世第一法，引生見道，定與見道同在一地。見道既能斷諸煩惱，故斷結道可為此證。
+4復次，世第一法，既於欲界極生厭患，應與能治欲界惑道，同在一地，故可引彼，證此法有。
2)問：若爾，世第一法，唯應在未至地。唯未至地，能斷欲界諸煩惱故，上地應無？
答：對治有二種：一斷對治。二厭壞對治。
+1未至地，於欲界具二對治。
+2上五地，於欲界雖無斷對治，而有厭壞對治故，彼亦有世第一法。
3)尊者妙音作如是說：色界六地，於欲界惑，皆得具有二種對治。
+1上五地道非不能斷，由未至地先已斷故。雖有斷力，而無可斷。
+2譬如六人，同一冤家。而共議言，隨於何處，獲者便害。於中一人，先獲害之。其餘五人雖有害力，而無可害。
+3又如六人，各持一燈。相與次第，入一闇室。初燈入時，諸闇皆破。餘雖有力，無闇可除。
+4又如日光，初、中、後分，無不皆與夜闇相違。日初出時，破闇皆盡。餘雖有力，無闇可破。
+5如是六地，於欲界惑雖皆能斷。廣說如前。
4)問：云何得知，色界六地，於欲界惑具二對治？
+1彼作是言：依上五地，入見道者，於欲界斷，分別作證，別起無漏離繫得故。
+2若上五地，於欲界惑，無斷對治，此事應無。
5)評曰：
+1不應作如是說：彼於欲界煩惱畢竟，無有能斷者故。
+2誰言彼地有無漏得，於欲界斷分別作證。而復引彼證此義耶？是故前說於理為善。
6)問：因論生論，世第一法，何故不能斷諸煩惱？
+1答：世第一法，彼於爾時，善根微小，法身未長，而有威勢。
+2以善根微小，法身未長，故不能斷惑。
+3有威勢故，不為煩惱之所摧伏。
+4如師子子身小、未長，而有威勢。以身小、未長，故不能害獸。有威勢故，不為諸獸之所侵害。+5或有說言：世第一法，唯一剎那，故不能斷。
7)問：苦法智忍亦一剎那云何能斷？
+1答：苦法智忍，雖一剎那，而有相續起，故能斷惑。世第一法無如是事，故不能斷。
+2有餘師言：世第一法，加行道攝，故不能斷。要無間道，方能斷故。於此義中，復有分別。

4.4.解釋：色界繫
問：何緣世第一法，唯在色界繫耶？
+1答：以彼色界，能為三道、三地、三根等無間緣。
+2又能引發初法智品、次類智品。餘界不然。故世第一法，唯是色界繫。

4.5.解釋：非欲界繫
問：世第一法，何緣定非欲界繫耶？
1)答：欲界，非定界、非修界、非離染界。要定界、修界、離染界，乃有世第一法故。
2)復次，欲界是卑賤界，是麁重界，是下劣界。要尊勝界、細輕界、勝妙界，乃有世第一法。
3)復次，若世第一法是欲界繫者，便有能緣自性過故，
+1謂彼若是欲界繫者，為緣自性？為不能緣？
+2若緣自性，有違理失。自性不能取自性故。
+3若不能緣，便違本論。如後文說。
+4若緣此法，起苦法智忍。即緣此法，起世第一法。苦法智忍，遍緣欲界五蘊為境。此亦應然。
+5是故世第一法，決定非欲界繫。

4.6.解釋：入正性離生，先現觀欲界苦為苦，後合現觀色、無色界苦為苦
[發智論]何故此法，不應言無色界繫耶？
1)答：入正性離生，先現觀欲界苦為苦，後合現觀色、無色界苦為苦。聖道起，先辯欲界事，後合辯色、無色界事。
2)若入正性離生，先現觀無色界苦為苦，後合現觀欲、色界苦為苦。聖道起，先辯無色界事，後合辯欲、色界事。如是世第一法，應言無色界繫。
3)然入正性離生，先現觀欲界苦為苦，後合現觀色、無色界苦為苦。聖道起，先辯欲界事，後合辯色、無色界事。是故世第一法，不應言無色界繫。
[大毘婆沙論]
1)[*引文]何故此法，不應言無色界繫耶？答：入正性離生，先現觀欲界苦為苦，後合現觀色、無色界苦為苦。聖道起，先辦欲界事，後合辦色、無色界事。若入正性離生，先現觀無色界苦為苦，後合現觀欲、色界苦為苦。聖道起，先辦無色界事，後合辦欲、色界事。如是世第一法，應言無色界繫。然入正性離生，先現觀欲界苦為苦，後合現觀色、無色界苦為苦。聖道起，先辦欲界事。後合辦色、無色界事。是故世第一法，不應言無色界繫。
+此中入正性離生，先現觀欲界苦為苦，後合現觀色、無色界苦為苦者，謂見道中，先別現觀欲界苦諦，為苦行相。後合現觀色、無色界苦諦，為苦行相。
2)問：見道位中，具觀四諦，何故但說觀苦諦耶？
答：見道位中，先觀苦諦，以相麁顯，是故偏說。
3)問：四種行相，皆現觀苦，何故但說苦行相耶？
+1答：理應具說而不說者，當知此中，是有餘說。
+2有說：此文但應作如是說：先現觀欲界苦，後合現觀色、無色界苦。不應言為苦，而復言為苦者有何意耶？答：四行相中，苦最居首故，且說苦類顯餘三。
+3有說：以苦行相，久遠所傳。過去如來、應、正等覺，皆於諦首標苦名故。
+4有說：以苦行相，唯屬苦諦，故偏說之。非常行相，通屬三諦。空、非我行相，屬一切法故。
+5有說：此苦行相，能違諸有，能棄生死，勝餘行相，順厭心故。乃至嬰兒雖得種種上妙飲食，適欲食時，有人語言：此食有苦。即便棄捨，是故偏說。
+6有說：以苦行相，易可信受，謂內外道、老少、愚智，皆信有苦，是故偏說。
+7有說：苦相麁顯，易以智知，纔說即了，是故偏說。如智於所知，覺於所覺，行相於所行，根於根義，能緣於所緣。應知亦爾。
4)問：何故行者，見道位中，先現觀欲界苦，後合現觀色、無色界苦耶？
答：麁細異故，
+1謂欲界苦麁，易可觀察，故先現觀。
+2色、無色界苦細，難可觀察，故後現觀。
+3如習射人，先射麁物，後射毛端。此亦如是。
5)問：若爾，色界苦麁，無色界苦細。何故行者俱時現觀？
答：以觀行者，於定、不定二界差別，起現觀故。
+1謂欲界苦，不定界攝，故別現觀。
+2色、無色界苦，俱定界攝，故合現觀。如定不定界。修不修界。離染不離染界。應知亦爾。
+3有說：欲界苦，於觀行者，現為逼惱，猶如重擔，故先現觀。色、無色界苦，於觀行者，則不如是，故後現觀。
+4有說：欲界苦，是觀行者現所執受，故先現觀。色、無色界苦，則不如是，故後現觀。
+5有說：欲界苦，於觀行者，現生痛惱，故先現觀。色、無色界苦不爾，故後現觀。
+6有說：欲界苦，行者現見，故先現觀。色、無色界苦不爾，故後現觀。
6)問：若色、無色界苦不現見者，行者云何於彼現觀？
答：現見有二種：一執受現見。二離染現見。
+1彼觀行者，於欲界苦，具二現見。於色、無色界苦，但有離染現見。
+2猶如商人有財兩擔。一自擔之。二使人擔。於自所擔，具二現見，謂輕重現見及財物現見。於他所擔唯有一種財物現見。此亦如是。
+3有說：欲界苦近，故先現觀。色、無色界苦遠，故後現觀。如近、遠。與身俱，不與身俱。在自身、在他身亦爾。
+4有說：欲界苦有三種，謂善、不善、無記，故先現觀。色、無色界苦，但有二種，謂善、無記，故後現觀。
+5有說：修觀行者，將入聖時，必成就欲界異生性，不成就色、無色界異生性。現觀法爾，於成就者先起，於不成就者後起。
+6有說：見欲界苦時，斷二種結，謂不善、無記，故先現觀。見色、無色界苦時，唯斷無記結，故後現觀。如不善、無記。有異熟、無異熟。生二果、生一果。無慚、無愧相應。無慚、無愧不相應。當知亦爾。
+7有說：如異生位，謗苦諦時，先謗欲界苦，後謗色、無色界苦。今入聖位，信苦諦時，亦先信欲界苦，後信色、無色界苦。如謗信、迷、悟、疑、決。應知亦爾。是故於欲界苦，先別現觀。於色、無色界苦，後合現觀。

4.7.解釋：聖道起，先辦欲界事，後合辦色、無色界事
[*引文]聖道起先辦欲界事，後合辦色無色界事者，謂見道中，先別辦於欲界所應作事，後合辦於色、無色界所應作事。
1)問：現觀、辦事，有何差別？
+有作是言：此無差別，現觀即是所辦事故。
+2故有說者，亦有差別，且名即差別，謂此名現觀，此名辦事。
+3復次，通達所緣，是現觀。斷諸煩惱，是辦事。
+4復次，現觀者謂智現觀。辦事者謂事現觀。
+5復次，現觀者謂智遍知。辦事者謂斷遍知。如智遍知、斷遍知。智作證、得作證。明、解脫。道、道果。應知亦爾。
+6復次，現觀者謂無間道所作。辦事者謂解脫道所作。如無間道所作、解脫道所作。斷繫得、證離繫得。除過失、修功德。出下賤、入勝妙。捨無義、得有義。盡愛膏油、受無熱樂。應知亦爾。
+7復有說者，剎那是現觀。相續是辦事。如剎那、相續。入、數入。應知亦爾。
+8若入正性離生等者，反舉非理。順成是義。
2)問：如於色界苦，非先現觀，而世第一法是色界繫。如是於無色界苦，雖非先現觀。何妨世第一法是無色界繫？
+1答：以色界中，有遍緣智，能緣自地及緣上下。
+2故於色界苦，雖非先現觀，而世第一法，得是色界繫。
+3無色界中，無遍緣智，雖緣自上而不緣下，故世第一法，非無色界繫。

4.8.解釋：復次！入無色定...即緣此法起世第一法
[發智論]復次！入無色定，除去色想，非除色想能知欲界。若緣此法，起苦法智忍，即緣此法起世第一法。
[大毘婆沙論]
[*引文]復次，入無色定，除去色想，非除色想能知欲界。若緣此法，起苦法智忍，即緣此法起世第一法。
1)問：此中復次，理不應說。應但說言：入無色定，除去色想。乃至廣說。所以者何？是一門故。有餘於此，以義正文，應作是言：何故此法，不應言無色界繫？答：入無色定，除去色想。乃至廣說。所以者何？此於所問義是根本答故，應作是說，而不說者，有何意耶？
+1答：夫設言論法有二種：一者方便。二者根本。先所說者，是方便言論。今所說者，是根本言論。根本異方便故。
+2復次，言方便法在前故。應如文說。
+3有作是說：論道有二。一者開縱。二者遮奪。此中前門，是開縱論道。後門是遮奪論道。由此本文，於義無失。
2)有餘師說：此中前門，顯苦法智忍，但緣欲界。後門，顯世第一法與苦法智忍，同一所緣故。
+1彼定非無色界繫，以無色定，有除色想。必不緣下有漏色故。
+2除色想定，在四無色及彼上三近分地攝。
3)問：有多處說除色想言。
+1謂此處說：入無色定，除去色想。乃至廣說。
+2大種蘊說：云何除色想？謂有苾芻，起如是勝解，乃至廣說。
+3波羅衍拏，亦作是說：諸有除色想，能除一切身，於內外法中，無有不見者。
+4眾義品中，亦作是說：於想有想非即離，亦非無想非除想，如是平等除色想，無有染著彼因緣。
如是諸說，義有何異？
3.1)答：
+1此蘊中說，不緣下地流轉諸色，名除色想。
+2大種蘊說，遣積集色，令不現前，名除色想。
+3波羅衍拏，眾義品說，斷色界愛，名除色想。
3.2)有說：
+1此處，除色想者，通四念住。
+2大種蘊說，除色想者，唯身念住。
+3波羅衍拏，眾義品說，除色想者，唯法念住。
3.3)有說：
+1此處，除色想者，在七地攝，謂四無色、上三近分。
+2大種蘊說，除色想者，在第四靜慮攝。
+3波羅衍拏眾，義品說，除色想者，亦在七地攝，謂未至、中間、四靜慮、空無邊處近分。
3.4)有作是言：大種蘊說，除色想者，是不共，唯內道有故。餘三是共。
3.5)有餘師說：此蘊所說除色想者，是共內外道俱有故。餘三是不共。
3.6)如是名為諸說義異。
4)於此義中，復有分別。問：何緣世第一法，非無色界繫耶？
+1答：非田等故，謂無色界，於世第一法，非田、非器、非地，不能生長世第一法，故於彼無。
+2復次，若地有餘順決擇分，彼地可有世第一法。無色界無餘順決擇分，是故無有世第一法。
+3復次，若定容有遍觀三界、四諦善根，彼定可有世第一法。於無色定，無此善根，是故無有世第一法。
+4復次，若定容有緣一切法無我行相，彼地可有世第一法。無色定中，無此行相，是故無有世第一法。
+5復次，若地能修現觀邊世俗智，彼地可有世第一法。無色地中，無如是事，故彼無有世第一法。
+6復次，若地有見道，可有世第一法。無色界中，無有見道，是故無有世第一法。
5)問：因論生論。何故無色界無見道耶？
+1答：如前所說無世第一法因亦為此證。
+2復有別義，謂無色界奢摩他增故，要毘鉢舍那增地能有見道。
+3有餘，於此雙遮二界，謂欲界極麁故，無色界極細故，俱無世第一法。
+4復次，欲界善根極羸劣故，無色界善根極沈昧故，俱無世第一法。
+5復次，欲界極喧動故，無色界極寂靜故，俱無世第一法。
+6復次，若地有遍緣智及斷結道，彼地容有世第一法。欲界雖有遍緣智，而無斷結道。無色界雖有斷結道，而無遍緣智。是故俱無世第一法。
6)問：頗有二聖者，同生一處。於世第一法，一成就，一不成就耶？
+1答：有。謂一依初靜慮，入正性離生。一依第二靜慮，入正性離生。彼俱命終，生第二靜慮。
+2依初靜慮者，不成就世第一法，越地捨故。
+2依第二靜慮者，猶成就世第一法，生自地故。
7)問：頗有二阿羅漢，俱在欲界，於世第一法，一成就，一不成就耶？
+1答：有。謂一依初靜慮，入正性離生。一依第二靜慮，入正性離生。彼俱命終，生第二靜慮中。
+2有未離欲界，俱得阿羅漢果。
+3依初靜慮者，不成就世第一法，越地捨故。
+4依第二靜慮者，成就世第一法，生自地故。

5.[發智論]世第一法當言有尋有伺？無尋唯伺？無尋無伺耶？
答：應言或有尋有伺，或無尋唯伺，或無尋無伺。
1)云何有尋有伺？答：若依有尋有伺三摩地，入正性離生，彼所得世第一法。
2)云何無尋唯伺？答：若依無尋唯伺三摩地，入正性離生，彼所得世第一法。
3)云何無尋無伺？答：若依無尋無伺三摩地，入正性離生，彼所得世第一法。

[大毘婆沙論]
世第一法當言有尋有伺。乃至廣說。
5.1.問：何故作此論？
1)答：雖已說彼在色界繫，而未分別彼在何地？今欲分別。如已知人所居國邑，而未知彼所居宅等。此亦如是，故作斯論。
2)復次，為令疑者，得決定故。
+1謂先說言：世第一法，唯色界繫。然色界中，有三種地：一有尋有伺地。二無尋唯伺地。三無尋無伺地。而未顯示世第一法定在何地？
+2有諸善根，唯在有尋有伺地，如詞無礙解。
+3有諸善根，唯在無尋無伺地，如淨解脫、後四勝處、前八遍處。
+4有諸善根，在有尋有伺，及無尋無伺地，如喜無量。
+5有說：亦如初、二解脫、前四勝處，勿有生疑。世第一法，唯在一地，或在二地。
+6今成立彼定在三地，故作此論。

[*引文]世第一法當言有尋有伺？無尋唯伺？無尋無伺耶？
答：應言或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。
5.2.問：何故顯示世第一法在三地耶？
1)答：為止餘部執，此善根唯在一地。謂或有執：世第一法，唯有尋、有伺，有相、有警覺，非等引、屬異生、緣諸行。
+1唯有尋、有伺者，思搆轉故。
+2有相者，緣名起故。
+3有警覺者，有功用故。
+4非等引者，相續轉故。
+5屬異生者，異生得故。
+6緣諸行者，緣有為故。
2)為止彼執，顯此善根，通在三地。

5.3.解釋：云何有尋有伺... 所得世第一法
1)[*引文]云何有尋有伺？答：若依有尋有伺三摩地，入正性離生，彼所得世第一法。
+謂依未至及初靜慮，入正性離生者，所得世第一法。
2)問：此中依言，欲顯何法？
+1有作是說：此俱生定說名為依，謂世第一法相應定，以依聲說，此俱生依。
+2有成文證。如智蘊說：若依空三摩地，入正性離生。彼於苦法智忍相應定，以依聲說。此亦如是。
+3有餘師說：此等無間緣定，說名為依，謂增上忍相應定，以依聲說。
+3如是說者，即彼三地。說名為依。後所說依，應知亦爾。

5.4.解釋：云何無尋有伺... 所得世第一法
[*引文]云何無尋唯伺？答：若依無尋唯伺三摩地，入正性離生，彼所得世第一法。
+謂依靜慮中間，入正性離生者，所得世第一法。

5.5.解釋：云何無尋無伺... 所得世第一法
[*引文]云何無尋無伺？答：若依無尋無伺三摩地，入正性離生，彼所得世第一法。
+謂依第二、第三、第四靜慮，入正性離生者，所得世第一法。

5.6.依
1)六地
+1若依未至定，入正性離生。彼修一地見道，一地世第一法，二地現觀邊世俗智。
+2若依初靜慮，入正性離生。彼修二地見道，一地世第一法，三地現觀邊世俗智。
+3若依靜慮中間，入正性離生。彼修三地見道，一地世第一法，四地現觀邊世俗智。
+4若依第二靜慮，入正性離生。彼修四地見道，一地世第一法，五地現觀邊世俗智。
+5若依第三靜慮，入正性離生。彼修五地見道，一地世第一法，六地現觀邊世俗智。
+6若依第四靜慮，入正性離生。彼修六地見道，一地世第一法，七地現觀邊世俗智。
2)有餘師說：
+1若依初靜慮，入正性離生。彼修二地見道，二地世第一法，三地現觀邊世俗智。
+2若依靜慮中間，入正性離生。彼修三地見道，三地世第一法，四地現觀邊世俗智。所以者何？以彼三地，皆一地故，一隨眠故。此中善法，互為因故。
+3依餘地如前說。
3)評曰：彼不應作是說。所以者何？
+1若作是說，則依靜慮中間，入正性離生者，應得二地世第一法，謂有尋有伺，及無尋唯伺。
+2若爾，便違此文所說：云何有尋、有伺？若依有尋有伺三摩地，入正性離生，彼所得世第一法。云何無尋唯伺？若依無尋唯伺三摩地，入正性離生，彼所得世第一法。
+3勿有此過，是故前說於理為善。

5.7.問：何故見道修自、他地，世第一法唯修自地耶？
1)答：見道，無漏、解脫離繫，世第一法不如是故。
2)復次，見道雖在地，而不墮界。世第一法，在地亦墮界故。
3)復次，見道由三緣故修。一因長養故。二同辦事故。三同對治故。
+1因長養者，謂六地見道，展轉為因。
+2同辦事者，謂上地見道，所應作事。下地見道，亦能辦之。
+3同對治者，謂上地見道，所對治惑。下地見道，亦能對治。
4)修道亦以如上所說，三緣故修自地他地。
+1因長養者，謂九地修道，展轉為因。又如法智，離欲界染，亦修類智。此但由一緣，謂因長養故。
+2同辦事者，謂上地修道所應作事，下地修道亦能辦之。又如苦智所應作事，乃至道智亦皆能辦。
+3同對治者，謂上地修道所對治惑，下地修道亦能對治。又如一念此智現前，能於未來修無量念。
5)世第一法，
+1非因長養，諸地不能互為因故。
+2亦非同辦事，於煩惱斷不能證故。
+3亦非同對治，以不能永斷諸煩惱故。
6)復次，世第一法，繫屬相續。見道不如是故。
7)復次，世第一法，能辦異熟。見道不如是故。
8)復次，世第一法，為愛所繫。見道不如是故。
9)復次，世第一法，有垢、有過。有毒、有刺。有染、有濁。見道不如是故。
10)復次，世第一法，依異生身。異生身法，不修他地。見道唯依聖者身，聖者身法修自他地故。

5.8.問：世第一法與現觀邊諸世俗智，同是有漏。何故彼智自他地修？世第一法唯修自地？
1)答：現觀邊世俗智，是見道眷屬，依見道修。如見道修自他地，彼智亦爾。世第一法不如是故。
2)復次，現觀邊世俗智，依聖者身。聖者能修自地、他地。世第一法不如是故。
3)復次，現觀邊世俗智，依隨信、隨法行身，彼能具修自地、他地。世第一法不如是故。
4)復次，現觀邊世俗智，有冤敵、無勢力。有冤敵故，自他地修。無勢力故，依他力修。世第一法無冤敵、有勢力。無冤敵故，唯修自地。有勢力故，依自力修。
5)復次，現觀邊世俗智，不用功得，隨見道力，自他地修。世第一法用功而得，是故唯能修於自地。

5.9.問：何故六地所起見道，上能修下？下不修上？
1)答：上地法勝，現在前時，則能修下。下地法劣，現在前時，不能修上。如劣朝勝，非勝朝劣。此亦如是。
2)復次，下地力劣，依上而修。如力劣人，依附強者，上地力勝，不依下修。如力勝人，不依附劣。
3)復次，下地屬上故，上能修下。上地不屬下故，下不能修上。如人屬他，受他驅使。不屬他者，他不能役。
4)復次，
+1若依上地，入正性離生。彼於下地已得離染，故能修下。
+2若依下地，入正性離生。彼於上地未得離染，設已離染不得自在。
+3以不依彼，入正性離生故。由此下地不能修上。
5)復次，
+1若於上地，入正性離生。彼於下地已得故能修。
+2若依下地，入正性離生。彼於上地未得故不修。設已得者而不自在。
+3以不依彼入正性離生故。
6)復次，下地求上，故上修下。上地不求下，故下不修上。
7)復次，下地能斷上故，上能修下。上地不斷下，故下不修上。
8)復次，下能辦上事故，上須修下。上不能辦下事，故下不修上。
9)復次，猶如六種守護法故。
9.1)謂三十三天懼阿素洛，安布六軍，而自守護。一、依海住龍。二、堅手天。三、持鬘天。四、恒憍天。五、四大王眾天。六、三十三天。
+1若阿素洛從自宮出，欲與諸天興戰諍時，依海住龍，先與戰諍。
+2若龍能勝阿素洛者，餘五天軍，無事而住。若不能勝，堅手天軍，即助其力。
+3若二能勝，餘四天軍無事而住。若不能勝，持鬘天軍，復助其力。
+4若三能勝，餘三天軍無事而住。若不能勝，恒憍天軍，復助其力。
+5若四能勝，餘二天軍無事而住。若不能勝，四大王軍，復助其力。
+6若五能勝，三十三天無事而住。若不能勝，三十三天，與前五軍，相助戰諍。令阿素洛退敗馳走。
9.2)如是見道，為欲對治見所斷惑，安布六地，一未至定乃至第六，第四靜慮。
+1若依未至定，入正性離生。未來唯修一地見道，即能永斷見所斷惑。其餘五地無事而住。
+2若依初靜慮，入正性離生。未來便修二地見道，相助永斷見所斷惑。其餘四地無事而住。
+3若依靜慮中間，入正性離生。未來便修三地見道，相助永斷見所斷惑。其餘三地無事而住。
+4若依第二靜慮，入正性離生。未來便修四地見道，相助永斷見所斷惑。其餘二地無事而住。
+5若依第三靜慮，入正性離生。未來便修五地見道，相助永斷見所斷惑，第四靜慮無事而住。
+6若依第四靜慮，入正性離生。未來便修六地見道，相助永斷見所斷惑。
9.3)故依上地能修於下，依彼下地不能修上。
10)復次，猶如依山六重池故。
+1謂從山頂乃至於下，有六泉池，連次流注。
+2其最上水，流遍六池。第二遍五，第三遍四。乃至第六，唯遍一池。
+3如是六地所起見道，上能修下，下不修上。

5.10.問：頗有世第一法，或尋相應、非伺？或伺相應、非尋？或尋、伺俱相應？或尋伺俱不相應耶？
答：有。
1)尋相應、非伺者，謂未至定、初靜慮伺。伺與自性不相應故。
2)伺相應、非尋者，謂尋及靜慮中間，除伺，餘心、心所法。
3)尋、伺俱相應者，謂未至定、初靜慮中，除尋、伺，餘心、心所法。
4)尋、伺俱不相應者，謂靜慮中間伺，及上三靜慮心、心所法。并一切隨心轉色心不相應行。

5.11.問：頗有世第一法，非有尋有伺，非無尋唯伺，非無尋無伺耶？
答：有。
+1謂未至定、初靜慮伺，
+2彼非有尋有伺。所以者何？如品類足說：云何有尋有伺法？答：若法尋伺相應。彼伺雖尋相應而非伺故。
+3亦非無尋唯伺。所以者何？如品類足說：云何無尋唯伺法？答：若法伺相應非尋。彼伺唯尋相應非伺故。
+4亦非無尋無伺。所以者何。如品類足說：云何無尋無伺法？答：若法尋伺不相應。彼伺唯伺不相應非尋故。

5.12.問：頗有世第一法，尋伺不相應，非非伺耶？
答：有。謂靜慮中間伺，彼雖尋伺不相應，而非非伺。所以者何？伺自性故。

5.13.問：頗有世第一法，在有尋有伺地，與伺相應非尋耶？
答：有。謂尋彼唯與伺相應故。

5.14.問：頗有世第一法，在無尋有伺地，是相應法，非伺相應耶？
答：有。謂靜慮中間。伺彼與自性，不相應故。

5.15.問：頗有世第一法，在有尋有伺地，而有三種。謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺耶？
答：有。
+1有尋有伺者，謂未至定，及初靜慮，除尋伺，餘心、心所法。
+2無尋唯伺者，謂尋。
+3無尋無伺者，謂隨心轉色心不相應行。

5.16.問：頗有世第一法，在無尋唯伺地，而有二種：謂無尋唯伺、無尋無伺耶？
答：有。
+1無尋唯伺者，謂靜慮中間，除伺，餘心、心所法。
+2無尋無伺者，謂彼地伺，及隨心轉色心不相應行。

6.[發智論]世第一法當言樂根相應？喜根相應？捨根相應耶？
答：應言或樂根相應，或喜根相應，或捨根相應。
1)云何樂根相應？答：若依第三靜慮，入正性離生，彼所得世第一法。
2)云何喜根相應？答：若依初、二靜慮，入正性離生，彼所得世第一法。
3)云何捨根相應？答：若依未至、第四靜慮，入正性離生，彼所得世第一法。

[大毘婆沙論]
世第一法當言樂根相應。乃至廣說。

6.1.問：何故作此論？
1)答：雖已說彼依地差別，而未分別與何相應？今欲分別。如已知人所居宅等，而未知彼朋友、伴侶。此亦如是，故作斯論。
2)有作是說：雖已顯示世第一法通在三地，而未說彼通在六地。今顯彼與三根相應，欲令知彼通在六地。分明現見，如掌中果。由是因緣，故作此論。

6.2.解釋：世第一法當言樂根...或捨根相應
[*引文]世第一法當言樂根相應？喜根相應？捨根相應耶？答：應言或樂根相應，或喜根相應，或捨根相應。
+1先已說彼非欲界繫，即知不與憂、苦相應。是故唯依三根作論。
+2雖總說彼三根相應，而未顯示相應差別，故應復說差別之相。

6.3.解釋：云何樂根相應...彼所得世第一法
[*引文]云何樂根相應？答：若依第三靜慮，入正性離生，彼所得世第一法。
+1然第三靜慮世第一法，或樂根相應，或不相應。
+2樂根相應者，謂除樂根，餘心、心所法。
+3不相應者，謂即樂根，及隨心轉色心不相應行。
+4今且說餘心、心所法，故說彼與樂根相應。

6.4.解釋：云何喜根相應...彼所得世第一法
[*引文]云何喜根相應？答：若依初、二靜慮，入正性離生，彼所得世第一法。
+1然初、二靜慮世第一法，或喜根相應，或不相應。
+2喜根相應者，謂除喜根，餘心、心所法。
+3不相應者，謂即喜根，及隨心轉色心不相應行。
+4今且說餘心、心所，故說彼與喜根相應。

6.5.解釋：云何捨根相應...彼所得世第一法
[*引文]云何捨根相應？答：若依未至、第四靜慮，入正性離生，彼所得世第一法。
1)問：何故不說靜慮中間？
答：此文應作是說：若依未至、靜慮中間、第四靜慮，入正性離生，彼所得世第一法。
2)而不爾者，有何意耶？
+1答：已說未至，應知亦說靜慮中間。
+2所以者何？以未至聲，亦顯彼故，俱是未至根本地故。
+3如大種蘊說：大種依何定滅？答：依四，或未至故。
3)然此三地世第一法，或捨根相應，或不相應。
+1捨根相應者，謂除捨根，餘心、心所法。
+2不相應者，謂即捨根，及隨心轉色心不相應行。
+3今且說彼餘心心所，故說彼與捨根相應。

6.6.問：頗有世第一法，不與樂根、喜根、捨根相應耶？
答：有。謂彼隨心轉色心不相應行。

6.7.問：頗有世第一法是相應法，而不與樂、喜、捨根相應耶？
答：有。謂即三根，以彼不與自性、他性根相應故。

7.[發智論]世第一法當言一心？多心耶？
答：應言一心。
1)何故此法非多心耶？答：從此心、心所法，無間不起餘世間心，唯起出世心。
2)若當起餘世間心者，為劣、為等、為勝。
+1若當劣者，應不能入正性離生。何以故？非以退道能入正性離生故。
+2若當等者，亦不能入正性離生。何以故？先以此類道不能入正性離生故。
+3若當勝者，先應非世第一法，後方是世第一法。

[大毘婆沙論]
世第一法當言一心多心耶？乃至廣說。

7.1.問：何故作此論？
1)答：雖已說彼相應差別，而未顯示現前多少，今欲顯示唯一剎那，故作斯論。
2)復次，為欲遮遣他宗義故。
+1如分別論者執：世第一法相續現前。
+2彼說相續，總有三種：一時相續。二生相續。三相似相續。
+3世第一法，雖無前二，而有後一。今欲遮遣彼所執義，顯世第一法唯一念現前。
3)復次，為令疑者，得決定故。
+1謂先已說：若心、心所法，為等無間，入正性離生，是謂世第一法。
+2勿有生疑，如心所法既有多種，心亦應然。
+3為令彼疑，得決定故。顯心所法雖有多種，而心唯一。由此因緣，故作斯論。

7.2.解釋：世第一法...應言一心
[*引文]世第一法當言一心？多心耶？答：應言一心。
1)問：如前已說：未來修者，亦得名為世第一法。是則此法應有多心，而言一心斯有何意？
答：此中但說現在前者，故言一心。
2)問：今於此中，何故不說未來修者？
答：應說而不說者，當知此義有餘，此中復有多復次釋。前已說故，今不說之。雖說一心，而未釋義。

7.3.解釋 何故此法非多心耶...唯起出世心
[*引文]何故此法非多心耶？
+非但有言，義則可了。
[*引文]答：從此心、心所法，無間不起餘世間心，唯起出世心。
+1世間心者，謂有漏、墮有心，即所遮止第二念等世第一法。
+2出世心者，謂無漏、斷有心，即所引起苦法智忍相應之心。

7.4.解釋：若當起餘世間心者，為劣、為等、為勝。
[*引文]若當起餘世間心者，為劣、為等、為勝。
+1無有是處，為分別故，假設斯問。
+2劣、等、勝者，對前剎那，但有三故。

7.5.解釋：若當劣者...正性離生故。
[*引文]若當劣者，應不能入正性離生。何以故？非以退道能入正性離生故。
+1謂非衰退、萎悴、墜落、破壞之道，能入正性離生。
+2要以勝進、增盛、勇猛、堅固之道，能入正性離生故。

7.6.解釋：若當等者...正性離生故。
[*引文]若當等者，亦不能入正性離生。何以故？先以此類道不能入正性離生故。
+1謂此初後品類，相似如初剎那，有障礙、有留離，無勢力故，不能入正性離生。
+2後諸剎那，亦應如是，如初剎那，不能無間引起聖道。
+3後諸剎那，亦應如是，品類同故。則應究竟不能證入正性離生。如是應無解脫出離。

7.7.解釋：若當勝者...世第一法。
[*引文]若當勝者，先應非世第一法，後方是世第一法。
+以世第一法聲，顯最勝等義故。
1)問：先者既非世第一法，為是何法？
答：是增上忍。
2)問：何故見道唯勝加行，無間引生。於修道中，引生聖道，通劣、等、勝？
+1答：以見道是未曾得道，要多功用、加行作意，方能現前，是故唯勝加行引起。
+2修道既是本曾得道，不多功用、加行作意，而現在前。故劣、等、勝，皆能引起。
3)然世第一法，與第一法為因緣、增上緣。
+1因緣者有三因：謂相應因、俱有因、同類因。此是總說。
+2若別說者，過去與過去為二因，謂相應、俱有。與未來為一因，謂同類。
+3未來與未來為二因，謂相應、俱有。
+4現在與現在為二因，謂相應、俱有。與未來為一因，謂同類。
+5增上緣者，謂不礙生及唯不障。

8.[發智論]世第一法當言退？不退耶？答：應言不退。
1)何故此法定不退耶？答：世第一法隨順諦、趣向諦、臨入諦。此彼中間，無容得起不相似心，令不得入聖諦現觀。
2)譬如壯士度河、度谷、度山、度崖，中間無能迴轉。彼身還至本處，或往餘處。先所發起增上身行，未至所趣，必不止息。世第一法，亦復如是。隨順諦、趣向諦、臨入諦。此彼中間，無容得起不相似心，令不得入聖諦現觀。
3)如贍部洲有五大河。一名殑伽。二名閻母那。三名薩洛踰。四名阿氏羅筏底。五名莫醯。如是五河，隨順大海、趣向大海、臨入大海，中間無能迴轉，彼流還至本處，或往餘處，彼決定能流入大海。世第一法，亦復如是。隨順諦、趣向諦、臨入諦，彼此中間，無容得起不相似心，令不得入聖諦現觀。
4)復次！世第一法與苦法智忍作等無間緣，無有一法速疾迴轉過於心者，可於爾時能作障礙，令不得入聖諦現觀！是故此法，決定不退。

[大毘婆沙論]
世第一法當言退不退耶？乃至廣說。

8.1.問：何故作此論？
1)答：雖已說彼一心非多，而未分別為退、不退。今欲分別，故作此論。
2)復次，為止他宗，顯正義故。謂或有執：世第一法亦有退者。為止彼意，顯示此法，決定不退，故作斯論。

8.2.解釋：世第一法...應言不退
[*引文]世第一法當言退？不退耶？答：應言不退。
+雖有此說，應更顯示不退因緣，非但有言，義便顯了。

8.3.解釋：何故此法...聖諦現觀
[*引文]何故此法定不退耶？答：世第一法隨順諦、趣向諦、臨入諦。此彼中間，無容得起不相似心，令不得入聖諦現觀。
1)問：云何名為隨順諦、趣向諦、臨入諦耶？
+1有說：此中現觀，說名為諦，謂世第一法隨順現觀、趣向現觀、臨入現觀。
+2有說：此中道諦，說名為諦，謂世第一法隨順道諦、趣向道諦、臨入道諦。
+3有說：此中見道，說名為諦，謂世第一法隨順見道、趣向見道、臨入見道。
+4有說：此中苦諦，說名為諦，謂世第一法隨順苦諦、趣向苦諦、臨入苦諦。
+5有說：此中苦法智忍名諦，謂世第一法隨順苦法智忍、趣向苦法智忍、臨入苦法智忍。
+6然於此中，隨順有二：一趣向隨順。二臨入隨順。世第一法，於苦法智忍，具二隨順。為等無間緣，引生彼故。
2)[*引文]此彼中間，無容得起不相似心者。
+謂此世第一法，彼苦法智忍中間，無容得起有漏、墮有不相似心。
3)[*引文]令不得入聖諦現觀者，謂令苦法智忍不得現前。
4)問：世第一法，既是有漏，與無漏心可不相似。何故乃說有漏、墮有心，名不相似。無漏、斷有心，名相似耶？
+1答：世第一法，厭惡有漏，趣向無漏，故說有漏名不相似，無漏名相似，背此向彼故。
+2猶如有人為自親里之所苦惱，依附他人以為救護。於自親里作他人想，於他人處作親里想。此亦如是。
+3復有說者，世第一法，以與苦法智忍同辦一事，謂捨異生性等。故說有漏，名不相似。無漏名相似，同辦一事故。

8.4.解釋：譬如壯士渡河...聖諦現觀
為於前義，乃至愚夫亦能解了，故說現喻。
[*引文]譬如壯士渡河、渡谷、渡山、渡崖，中間無能迴轉。彼身還至本處，或往餘處。先所發起增上身行，未至所趣，必不止息。世第一法，亦復如是。隨順諦、趣向諦、臨入諦。此彼中間，無容得起不相似心，令不得入聖諦現觀。
+1此中渡河者，謂從此岸，往趣彼岸。
+2渡谷者，謂從此邊，往趣彼邊。
+3渡山者，謂從此峯，往趣彼峯。
+4渡崖者，謂從高趣下。
+5或如有人，從屋[木*脊]墮，未至地頃。便起是心：我當騰踴，却還本處。彼如意不？無如是事。
+6假使彼人，或以神力，或以呪術，或以藥物，還至本處，可有是事。
+7然從世第一法，未至苦法智忍，中間能起不相似心，令不得入聖諦現觀。無有是處。

8.5.解釋：如贍部洲有五大河...聖諦現觀
為令此義轉得明了，故今復舉第二現喻。
[*引文]如贍部洲有五大河。一名殑伽。二名閻母那。三名薩洛瑜。四名阿氏羅筏底。五名莫醯。如是五河，隨順大海、趣向大海、臨入大海，中間無能迴轉，彼流還至本處，或往餘處，彼決定能流入大海。世第一法，亦復如是。隨順諦、趣向諦、臨入諦，彼此中間，無容得起不相似心，令不得入聖諦現觀。
1)問：前喻今喻，有何差別？又前於義，有何不盡，而更須說第二喻耶？
+1有說：二喻於義無別。欲令前喻所顯義理，轉復增明，故說今喻。
+2有說：二喻亦有差別。前喻為遮不如理事。後喻為顯如理事故。
+3復次，前以內分具足為喻。後以外分具足為喻。
+4復次，前喻為止內分留難。後喻為止外分留難。
2)如五大河，
+1流入大海，無能迴彼，還至本處。謂令還入無熱惱池。
+2無能轉彼，往趣餘處。謂使傍流，或左或右。前喻迴轉，准此應知。
+3彼五大河，未入海頃，頗有能令不入海不？無如是事。
+4假使有人，或以神力，或以呪術，或以藥物，令至本處。可有是事。
+5然世第一法，未至苦法智忍，中間能起不相似心，令不得入聖諦現觀。無有是處。
3)尊者造此發智論時，住在東方，故引東方，共所現見，五河為喻。而實於此贍部洲中，有四大河，眷屬各四，隨其方面，流趣大海。
+1謂即於此贍部洲中，有一大池名無熱惱。
+2初但從彼出四大河。一名殑伽。二名信度。三名縛芻。四名私多。
+3初殑伽河，從池東面金象口出，右遶池一匝，流入東海。
+4次信度河，從池南面銀牛口出，右遶池一匝，流入南海。
+5次縛芻河，從池西面吠琉璃馬口出，右遶池一匝，流入西海。
+6後私多河，從池北面頗胝迦師子口出，右遶池一匝，流入北海。
+7殑伽大河，有四眷屬。一名閻母那。二名薩落瑜。三名阿氏羅筏底。四名莫醯。
+8信度大河，有四眷屬。一名毘[竺-二+跛]奢。二名藹羅筏底。三名設呾荼盧。四名毘呾婆多。
+9縛芻大河，有四眷屬。一名筏刺弩。二名吠呾刺尼。三名防奢。四名屈惷婆。
+10私多大河，有四眷屬。一名薩梨。二名避魔。三名捺地。四名電光。
4)如是且說有大名者，然四大河，一一各有五百眷屬，并本合有二千四河，隨其方面，流趣大海。
+1如是所說，二千四河未入海頃，頗有能令不入海不？無如是事。
+2假使有人，或以神力，或以呪術。廣說乃至，令不得入聖諦現觀。無有是處。

8.6.解釋：復次！世第一法...決定不退
[*引文]復次！世第一法，與苦法智忍，作等無間緣。無有一法，速疾迴轉，過於心者，可於爾時能作障礙，令不得入聖諦現觀！是故此法，決定不退。
1)此中復次，難釋如前。
謂此前文，但是方便開縱論道。今所說者，乃是根本遮奪論道故。應言復次。及如本文說。
2)此中意說：世第一法，與苦法智忍，作等無間緣。
+1此正滅位，取果、與果。彼苦法智忍，次必現前。
+2若法與彼法，為等無間緣。正滅位中，取果、與果。若法、若有情、若呪術、若藥物，若佛、若獨覺、若到彼岸諸聲聞等，能作障礙，使第二念不現前者，無有是處。
3)此中所言：無有一法，速疾迴轉，過於心者。
+1應知即是苦法智忍相應之心。此心必定速疾現前，無有餘法，速疾迴轉，過於此故。
+2如世尊說：苾芻！當知！我不見一法，速疾迴轉，猶如心者，乃至廣說。
+3彼契經文，如後定蘊當廣分別。以佛說心，速疾迴轉，過餘法故。
+4世第一法，無間剎那，苦法智忍必現在前。是故此法，決定不退。
4)於此義中，復有分別。問：何緣世第一法定不退耶？
+1答：加行廣大故，安足堅牢故。
加行廣大者，謂彼所習施、戒、聞、思、修所成善，悉以迴向解脫、涅槃，心無所著。
++施者，即是莊嚴心施。
++戒者，即是別解脫戒。
++聞所成者，謂於聖教決擇文義。
++思所成者，謂不淨觀、持息念、念住、三義觀、七處善。
++修所成者，謂煖、頂、下中忍。
++安足堅牢者，謂增上忍。
++由世第一法，加行廣大，安足堅牢，故定不退。
+2復次，以此法後，總證三界見所斷斷。非於三界見所斷斷，有還退者，是故不退。
+3復次，以此法後，總證非想非非想地見所斷斷。非於非想非非想地見所斷斷，有還退者，是故不退。
+4復次，以此法後，必起忍智。非於忍智，有還退者，是故不退。
+5復次，以此法後，必起見道，以為重鎮，決定無有退。見道者是故不退。
5)問：因論生論，何緣見道定不退耶？
+1答：以彼見道，是速疾道，無留難道，非中起道，是故不退。
+2復次，以彼行者墮在見道，大法駃流，為流漂激，無容可退。其心慢緩，方可退故。如人墮在山谷、暴流，為流所漂，無得暫住。行者亦爾，是故不退。
+3復次，退者多起煩惱現前，住見道時，無覆無記。有漏善心尚不得起，何況得起煩惱之心！是故不退。
+4復次，以住見道，總證三界見所斷斷。非於三界見所斷斷，有還退者，是故不退。
+5復次，以住見道，總證非想非非想地見所斷斷。非於非想非非想地見所斷斷，有還退者，是故不退。
+6復次，若從見道有還退者，應見諦已還不見諦。應得果已還不得果。應現觀已還不現觀。應入正性離生已。還不入正性離生。應成聖者已還作異生。應住定聚已還住不定聚。勿有如是眾多過失。是故見道決定不退。
+7有作是說：以此善根，唯一剎那，無有能退半剎那者，是故不退。
+8或有說者，以此善根，似無間道。非住無間道可有退者，是故不退。
+9復有說者，以此善根，是順勝分。非住順勝分可有退者，是故不退。
+10然有三種順決擇分。一順退分。二順住分。三順勝分。
++謂順退者，名順退分。
++若順住者，名順住分。
++順勝進者，名順勝分。
+11煖具三種。
++頂亦具三。有說：唯二除順住分。以頂位是進退際故。
++忍亦有二。除順退分。
++世第一法。唯順勝分。
+12是故此位，定無退理。
6)問：此中三分，一切皆是順決擇分善根所攝，與後定蘊所說四分有何差別？
+1答：所依各異。謂此但依隨順見道，總立一種順決擇分。於中義別，復開三種。
+2後定蘊中，總依有漏修所成善，建立四分。若順退者，名順退分。若順住者，名順住分。若順勝進者，名順勝進分。若順聖道者，名順決擇分。是故此彼所依各異。

8.7.問：頗有世第一法，緣有所緣法耶？緣無所緣法耶？緣有所緣法亦緣無所緣法耶？非緣有所緣法亦非緣無所緣法耶？
答：有。
1)緣有所緣法者，謂若世第一法，緣心、心所法。
2)緣無所緣法者，謂若世第一法，緣色心不相應行。
3)緣有所緣法亦緣無所緣法者，謂若世第一法，緣心、心所法，及緣色心不相應行。
4)非緣有所緣法亦非緣無所緣法者，謂隨心轉色，及隨心轉心不相應行世第一法。

8.8.問：頗有住一剎那頃，當得緣有所緣法，世第一法耶？緣無所緣法，世第一法耶？緣有所緣法亦緣無所緣法，世第一法耶？非緣有所緣法亦非緣無所緣法，世第一法耶？
答：有。謂住增上忍時，當得如上所說四句，世第一法。

8.9.問：頗有住一剎那頃，當得世第一法，非彼所緣耶？當得彼所緣，非世第一法耶？當得世第一法及彼所緣耶？不當得世第一法及彼所緣耶？
答：有。住增上忍時，應作此四句。
1)且依未至定，入正性離生者，住增上忍時，當得世第一法，非彼所緣者，
謂未至定所攝，世第一法中，除緣當現在前，所依世第一法。諸緣所餘境，世第一法。
2)當得彼所緣，非世第一法者，
謂上五地所攝，世第一法中。緣當現在前，所依世第一法。
3)當得世第一法，及彼所緣者，
謂未至定所攝，世第一法中。緣當現在前，所依世第一法。
4)不當得世第一法及彼所緣者，
謂上五地所攝，世第一法中。除緣當現在前，所依世第一法。諸緣所餘境，世第一法。
5)如依未至定，入正性離生者，住增上忍時，作此四句。依上五地，入正性離生者，住增上忍時，應知亦爾。

8.10.問：頗有成就世第一法，不成就彼離繫得耶？
答：應作四句。
1)成就世第一法，不成就彼離繫得者，謂若依此地，入正性離生。彼未離此地染。
2)成就彼離繫得，不成就世第一法者，謂若依此地，入正性離生。彼命終生上地。
3)成就世第一法，亦成就彼離繫得者，謂若依此地，入正性離生。彼已離此地染，不命終生上地。
4)不成就世第一法，亦不成就彼離繫得者，謂若未能入正性離生位。

8.11.有餘依彼有漏離繫得，作如是言。
問頗有聖者，成就世第一法，不成就彼離繫得耶？
答：應作四句。
1)成就世第一法，不成就彼離繫得者，謂若依此地，入正性離生。彼未離此地染。
2)成就彼離繫得，不成就世第一法者，謂若依此地，入正性離生。彼命終生次上地。
3)成就世第一法，亦成就彼離繫得者，謂若依此地，入正性離生。彼已離此地染。不命終生上地。4)不成就世第一法，亦不成就彼離繫得者，謂若依此地，入正性離生。彼命終超次上地。生餘上地

8.12.有餘依一切世第一法，及彼一切離繫得。作如是言。
問：頗有成就世第一法，不成就彼離繫得耶？
答：應作四句。
1)第一句者，謂若依未至定，或初靜慮，靜慮中間，入正性離生。彼未離初靜慮染。
2)第二句者，謂若依此地，入正性離生，彼命終生上地。若未得世第一法，生欲、色界，已離初靜慮染，及生空無邊處。
3)第三句者，謂若依此地，入正性離生，已離初靜慮染，不命終生上地。
4)第四句者，謂除前相。

8.13.尊者此中，七門分別世第一法，謂初云何世第一法，乃至第七，世第一法當言退不退耶？於中前三門是根本論。後四門是因生論。世第一法，由此七門，分別顯示，極為明了。

9.[發智論]云何頂？答：於佛、法、僧，生小量信。
如世尊為波羅衍拏摩納婆說：若於佛、法、僧，生起微小信，儒童應知彼，名已得頂法。

[大毘婆沙論]
云何頂乃至廣說。

9.1.問：先應說煖，後方說頂。如何於此先說頂耶？
1)答：如前已說。此中逆說，異生身中，淨染諸法。故先說頂，後方說煖。
2)問：若爾，此中應先說忍，何故於此超說頂耶？
答：先已說忍，而不彰顯。
+1謂先已說，若當勝者，先應非世第一法，後方是世第一法。
+2先者是何？謂增上忍。既已說忍，故今說頂。
3)問：尊者何故覆相說忍，而不彰顯，廣說忍耶？
+1答：亦應彰顯，廣說忍相。謂云何忍？何故名忍？忍當言何界繫？及因生論，皆應廣說。
+2而不說者，有何意耶？
+3答：是作論者，意欲爾故。謂作論者，隨自意欲，或顯或隱，或廣或略，而作此論，不應徵詰。
+4尊者此中彰顯，廣說世第一法，隱略說忍。於頂及煖，顯略而說。
4)有餘師說：若契經中，顯了說者，尊者於此，彰顯而說。忍於經中不顯了說，是故於此覆相說之。
+1問：豈不經中顯了說忍。如世尊說：若有一類成就六法，於現法中，必不能得遠塵離垢，於諸法中生淨法眼。云何六法？一、不樂聞法。二、雖聞說法而不囑耳。三、雖囑耳聽，而不安住、奉行教心。四、於未證善法不勤求證。五、於已證善法不勤守護。六、不成就順忍。應知白品與此相違。
+2忍於此經，既彰顯說。尊者何故覆相說耶？
+3彼作是言：經中雖說順忍，而不說順諦忍，故非顯說。
5)問：順忍、順諦忍，有何差別？義無異故，應知前說為善。

9.2.問：因論生論。何故此忍獨名順諦，非煖、頂耶？
1)答：亦應說順諦煖、順諦頂，而不說者，當知此是有餘之說，義皆有故。
2)復次，言順諦者，謂極隨順聖諦現觀。忍極隨順聖諦現觀。煖、頂不爾，故偏說忍。
3)復次，忍隣近見道。煖、頂不爾故。
4)復次，忍與見道相似。煖、頂不爾故。
+1謂見道位，唯法念住，恒現在前。
+2忍位亦爾。
+3煖、頂不然。謂彼初位，雖但起法念住。而增進位，亦得起餘三念住故。
5)復次，忍位必有不出意樂，趣入聖道。煖、頂不爾故。
6)復次，修觀行者，於忍位中，樂別觀諦。於頂位中，樂別觀寶。於煖位中，樂別觀蘊故。
7)復次，煖止緣諦下愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦上愚故。
8)復次，煖止緣諦麁愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦細愚故。
9)復次，煖起緣諦下明。頂起緣諦中明。忍起緣諦上明故。
10)次，煖起緣諦麁明。頂起緣諦中明。忍起緣諦細明故。
11)復次，煖得緣諦下信。頂得緣諦中信。忍得緣諦上信故。
12)復次，煖得緣諦麁信。頂得緣諦中信。忍得緣諦細信故。
13)復次，以忍位中，
+1或時以十六行相，觀察聖諦。
+2或時以十二行相，觀察聖諦，
+3或時以八行相，觀察聖諦。
+4或時以四行相，觀察聖諦。
+5煖、頂位中，但以十六行相，觀察聖諦故。
14)復次，以忍位中，無雜作意。煖、頂位中，有雜作意故。
謂煖、頂位，數數復起欲界善心，觀欲界苦，為間雜已。復能引此善根現前。忍位不爾。
15)復次，以忍位中，唯別作意，別觀諸諦。煖、頂位中不如是故。
+1謂煖、頂位，雖別作意，別觀諸諦。而於中間，修總行相，總觀諸諦。
+2謂觀一切有漏皆苦。觀一切行皆是無常。觀一切法皆空、無我。唯觀涅槃是真寂靜。
16)復次，以忍位中，有時相續，有一剎那，觀察聖諦。煖、頂位中，唯有相續，觀聖諦故。
17)復次，以忍位中，漸略觀諦，極能隨順、趣向涅槃。如適他方，以多貿少。煖、頂位中不如是故。以如是等種種因緣，忍名順諦。煖、頂不爾。

9.3.問：世第一法，何故不立順諦名耶？
答：雖復此位一切皆勝。而於四諦，不遍觀察故，不建立順諦之名。

9.4.廣說忍
1)問：忍為幾念住？答：現在唯一，雜緣法念住。未來具四，似見道故。
2)問：忍為幾緣？答：為四緣。謂因等、無間、所緣、增上緣。
+為因緣者，謂與彼相應、俱有、同類等法為因緣。
+為等無間緣者，謂與世第一法為等無間緣。
+為所緣緣者，謂與能緣此心、心所法為所緣緣。
+為增上緣者，謂除自性與餘一切有為法為增上緣。
3)問：忍有幾緣？答：有四緣。
+有因緣者，謂此相應、俱有、同類法。
+有等無間緣者，謂已生頂。
+有所緣緣者，謂四聖諦。
+有增上緣者，謂除自性餘一切法。
4)問：忍當言何界繫？答：應言唯色界繫。
5)問：忍當言有尋有伺？無尋唯伺？無尋無伺耶？答：應言三種。
6)問：忍當言樂根相應？喜根相應？捨根相應耶？答：應言三根相應。
7)問：忍當言一心？多心耶？答：應言或多心或一心。以增上忍，一剎那故。
8)問：忍當言退？不退耶？答：應言不退。如是等義。依上所說，世第一法。如理應知。

9.5.問：緣何諦忍後，入正性離生耶？
1)有作是說：緣道諦忍後，入正性離生。
2)問：若爾，云何所緣行相不成倒錯？若倒錯者，云何不與入正性離生而作留難？
+1答：此於所緣行相，雖有倒錯，而於入正性離生，不作留難。
+2所以者何？已串習故。謂修行者於此串習，已成徑路，自在現前。
+3如見道中，
++緣欲界忍、智，後緣有頂忍、智現在前。
++緣有頂忍、智，後緣欲界忍、智現在前。
++緣苦諦行相，後緣集諦行相現在前。
++緣集諦行相，後緣滅諦行相現在前。
+4此等所緣行相，雖有倒錯，而於現觀，不作留難。已串習故，此忍亦爾。
3)若作是說：緣道諦忍，後入正性離生者，
+1則有三心，同一所緣、同一行相。謂世第一法、苦法智忍、苦法智相應。
+2二心，同一行相、不同一所緣。謂苦類智忍、苦類智相應。
+3二心，同一所緣、不同一行相。謂集法智忍、集法智相應。
+4餘心，不同一所緣、不同一行相。
4)如是說者，緣苦諦忍，後入正性離生。
+1所以者何？見道是無漏善根，有大勢力。雖所緣行相有倒錯，而於現觀不作留難。
+2忍是有漏善根，無大勢力。若所緣行相有倒錯者，則於入正性離生，便作留難。
+3故修行者住忍位中，所緣行相先廣後略，由此得入正性離生。
++謂彼先以四行相，觀欲界苦。次以四行相，觀色、無色界苦。
++次以四行相，觀欲界諸行因。次以四行相，觀色、無色界諸行因。
++次以四行相，觀欲界諸行滅。次以四行相，觀色、無色界諸行滅。
++次以四行相，觀欲界諸行道。後以四行相，觀色、無色界諸行道。齊此名下忍。
+4從此以後，漸漸略之。
++謂復以四行相，先觀欲界苦，次觀色、無色界苦。乃至最後觀欲界諸行道。
++漸次略去色、無色界諸行道。
+5復以四行相，先觀欲界苦，次觀色、無色界苦。乃至最後觀色、無色界諸行滅。
++漸次略去一切諸行道。
+6復以四行相，先觀欲界苦，次觀色無色界苦。乃至最後觀欲界諸行滅。
++漸次略去色、無色界諸行滅。
+7復以四行相，先觀欲界苦，次觀色、無色界苦。乃至最後觀色、無色界諸行因。
++漸次略去一切諸行滅。
+8復以四行相，先觀欲界苦，次觀色無色界苦。後觀欲界諸行因。
++漸次略去色、無色界諸行因。
+9復以四行相，先觀欲界苦。後觀色、無色界苦。
++漸次略去一切諸行因。
+10復以四行相，觀欲界苦。
++漸次略去色、無色界苦。
+11彼於欲界苦，以四行相，相續觀察。
++復漸略之，至一行相，二剎那觀察。如苦法智忍及苦法智。齊此名中忍。
+12彼復於欲界苦，一剎那觀察。如苦法智忍。此名上忍。
+13從此無間，復一剎那觀欲界苦，名世第一法。
+14從此無間，生苦法智忍。展轉乃至，生道類智。
5)譬如有人，欲從己國，適於他國。多有財產，不能持去。遂以易鍮，猶嫌其多。復以易金，猶嫌金重。復以貿易大價寶珠。持此寶珠，隨意所往。
6)行者亦爾，先廣觀察上下諸諦，後漸略之，乃至唯以一剎那心，觀欲界苦。次生世第一法。次生苦法智忍。展轉乃至生道類智。
7)若如是說：緣苦諦忍，後入正性離生。
+1則有四心，同一所緣、同一行相。謂增上忍、世第一法、苦法智忍、苦法智相應。
+2二心，同一行相、不同一所緣。謂苦類智忍、苦類智相應。
+3二心，同一所緣、不同一行相。謂集法智忍、集法智相應。
+4餘心，不同一所緣、不同一行相。
8)問：世第一法，亦如忍有三品耶？
+1答：一相續中則無，多相續中則有。
+2謂佛種性是上品。獨覺種性是中品。聲聞種性是下品。依六種性。三根說亦爾。

9.6.解釋：云何頂...生小量信
[發智論]云何頂？答：於佛、法、僧，生小量信。
如世尊為波羅衍拏摩納婆說：若於佛、法、僧，生起微小信，儒童應知彼，名已得頂法。

9.6.1.解釋：頂
[大毘婆沙論]
1)[*引文]云何頂？
答：於佛、法、僧，生小量信。
2)問：何故名頂？
+1答：如山頂故，謂如山頂，人不久住。
++若無諸難，便過此山，更至餘山。若有諸難，即還退下。
++如是行者，至頂位中，必不久住。若無諸難，便進至忍。若有諸難，還退住煖。
+2有說：此應名為下頂，以在最下順決擇分煖法上故。
+3有說：此頂應名為中，以在下煖上忍中故。
+4尊者妙音作如是說：順決擇分總有二種：一欲界繫。二色界繫。
++欲界繫中，下者名煖，上者名頂。
++色界繫中，下者名忍，上者名世第一法。
++此於欲界順決擇分中，勝故名頂。
+5彼不應作是說。此四皆是，定地、修地，行聖行相，色界法故。
+6應作是說：順決擇分總有二種。一可退。二不可退。
++可退中，下者名煖，上者名頂。
++不可退中，下者名忍，上者名世第一法。
++此於可退順決擇分中，勝故名頂。

9.6.2.解釋：小量信
問：何故此信名小量耶？
1)尊者妙音作如是說：欲界名小，以下劣故。此在欲界，故名小量。
2)有說：此信應名異量。
++量謂決定、信順、印可，故名為量。
++煖是第一，頂是第二。此異於前，故名異量。
3)有說：此信應名少量，以頂位中，不久住故。如露懸枝，不久停住。
4)應作是說：此頂但應名小量信。在可退位，樂觀寶故。

9.6.3.解釋：於佛、法、僧，生小量信
1)此中於佛、僧，生小量信者，說緣道諦信。於法，生小量信者，說緣滅諦信。
問：此頂善根，具以十六行相，緣四聖諦。何故此中，但說緣滅、道諦，非苦、集耶？
+1答：依勝說故。謂四諦中，滅、道是勝，出生死故。
+2復次，滅、道二諦，清淨、無垢，離過、微妙。是可信事。是生信處。是所歸依。是故偏說。
+3復次，滅、道二諦，非唯可信，亦是可求。難可證得，極可欣故。苦、集不爾，是故不說。
+4復次，為受化者，生信樂故。
++若佛為彼說苦、集諦，便作是念：我無始來，為此鄙劣煩惱、惡行，及所得果，擾亂、逼迫，寧可信樂。
++若說滅、道，便深信樂，不欲捨離。故於此中，偏說滅、道。
2)有說：於佛、僧，生小量信者，說緣道諦信。於法生小量信者，說緣三諦信。以頂具緣四聖諦故。
問：緣滅、道諦可爾。是可信事。是生信處。是所歸依。應信樂故。緣苦、集諦，云何可爾？煩惱、惡行及所得果，猶如糞穢，深可厭患。不應於中，生信樂故？
+1答：信有二種。一者信可。二者信樂。
+2於滅、道諦，具二種信。於苦、集諦，雖無信樂，而有信可。故緣苦、集，亦生於信。
+3如人掘地，求水寶等，具二種信。一者信可。謂信地中有水寶等故。二者信樂。謂信水等是可欣樂故。
3)脇尊者言：為厭患苦、集故，稱讚滅、道。謂此滅、道，寂靜、美妙，止息、對治，下劣鄙穢苦、集法故。如人風雨所逼惱故，稱讚舍宅。故於四諦，皆可生信。
4)然於道諦，亦非一切具二種信。
+1謂隨信行者，於隨法行道，具二種信。謂信可彼，信樂彼故。
+2隨法行者，於隨信行道，唯有一信。謂雖信可彼，而不信樂彼故。
+3信勝解者，於見至道，具二種信。
+4見至者，於信勝解道，唯有一信。
+5時解脫者，於不時解脫道，具二種信。
+6不時解脫者，於時解脫道，唯有一信。
+7佛於佛道，具二種信。於二乘道，唯有一信。
+8獨覺於二道，具二種信。於聲聞道，唯有一信。
+9聲聞於三道皆具二信。

9.6.4.解釋：如世尊為...已得頂法
此中尊者，欲令前義得成立故。復引契經，如世尊為波羅衍拏摩納婆說：
若於佛、法、僧，生起微小信，儒童應知彼，名已得頂法。
1)問：此頂善根，十六行相，觀四聖諦。何故世尊為摩納婆，說信三寶？
+1答：彼於三寶，愚惑、不信。然三寶希有，難可值遇，欲令信解。故為說之。
+2有說：彼摩納婆為苦所逼，欲求出要，來詣佛所。
++說是頌言：為苦所逼諸眾生，不知出要來詣佛，唯願為說除眾患，如熱所逼入涼池。
++出苦之要，無過三寶。故佛為說於三寶信。
+3有說：欲令所化，於佛法中，深生信重。故佛為說：於佛、法、僧，生微小信。
++若佛為說四聖諦者，所化有情，便作是念：我等何用信重如是煩惱、惡行、顛倒見趣及所得果苦、集諦為。
++若佛為說佛、法、僧寶，彼便踊躍，深生信重。
+4有說：隨修行者，樂別觀故。
++謂修行者，於煖位中，樂別觀蘊。
++於頂位中，樂別觀寶。
++於忍位中，樂別觀諦。故於頂位說信三寶。
2)如世尊告阿難陀言：吾今為汝等，說頂及頂墮。
+1謂聖弟子，於五取蘊，起作、有為、緣生法中，思量、觀察。此是無常、苦、空、無我。
+2彼即於如是思量觀察時，有忍、有見。有欲樂、有行解。有見、審慮、忍。如是名為頂。
3)問：何故世尊為波羅衍拏，說信為頂？為諸新學苾芻，說慧為頂耶？
+1答：佛善知法相，及善知根器。應為說者，即為說之。餘無此能，故不應問。
+2復次，波羅衍拏住初業地，未串習所作，未得奢摩他，未入聖教，未修漸次。
++諸有所作，皆藉他緣。
++聞他天神讚佛功德，於佛生信，來詣佛所。
++爾時，世尊依頂等流，說信為頂。新學苾芻與彼相違，是故為說頂之自性。
+3復次，佛隨所闕，而為說故。
++謂波羅衍拏，有慧、闕信故，為彼說信為頂。
++新學苾芻，有信、闕慧故，為彼說慧為頂。
+4復次，為止諂曲及愚癡故。
++謂波羅衍拏是婆羅門種。雖有智慧，而闕淨信。無信之慧增長諂曲。為止彼諂曲，故說信為頂。
++新學苾芻是釋迦種。雖有淨信，而闕智慧。無慧之信增長愚癡。為止彼愚癡，故說慧為頂。
+5復次，世尊所化有利根者，有鈍根者。
++為利根者，說信為頂。為鈍根者說慧為頂。
++如利根、鈍根。因力、緣力。內分力、外分力。內如理作意力、外從他聞法力。無癡增相續力、無貪增相續力。應知亦爾。

10.[發智論]云何頂墮？
1)答：如有一類，親近善士、聽聞正法、如理作意。
+1信佛菩提，法是善說，僧修妙行。
+2色無常，受、想、行、識無常。
+3善施設苦諦，善施設集、滅、道諦。
2)彼於異時，不親近善士、不聽聞正法、不如理作意。
+1於已得世俗信，退沒、破壞、移轉、亡失。故名頂墮。
+2如佛即為波羅衍拏摩納婆說：若人於如是，三法而退失，我說彼等類，應知名頂墮。
[大毘婆沙論]
云何頂墮。乃至廣說。

10.1.問：何故此中，但說頂墮，不說煖耶？
1)答：應說而不說者，當知此義有餘。
2)復次，說勝有墮，已顯劣故。謂頂善根是勝尚退，況煖善根劣而無退。
3)有說：不應詰問。尊者不說煖退因緣。所以者何？契經說故。謂契經中，但說頂墮。不說煖墮。尊者依經，而造此論，故不應責。
4)有說：從頂退時，生大憂惱。退煖不爾，故不說之。
+1謂如有人見寶伏藏，滿中珍寶，見已歡喜，作是思惟：我今永絕貧窮根本。適欲取時，忽然還滅。彼人爾時生大憂惱。
+2如是行者住頂位中，自念不久，入於忍位，永捨惡趣。生大歡喜，後退此頂。還住煖時，生大憂惱，失勝利故。
+3設從煖位，進得頂時。彼猶未能永捨惡趣，故從彼退，不大憂惱。
5)有說：住頂位時，多諸留難，住煖不爾。是故偏說。
故如是說：於三時中，諸業、煩惱，極與行者而作留難。
一、從頂入忍時，能感惡趣諸業、煩惱，極為留難。
義言：行者若入忍位，定不復受諸惡趣生。我於誰身，受異熟果。
二、聖者離欲染時，能感欲界諸業煩惱，極為留難。
義言：行者若離欲染，於欲界生，定不復受。我於誰身，受異熟果。
三、得阿羅漢果時，能感後有諸業煩惱，極為留難。
義言：行者若得阿羅漢果，定不復受一切生死。我於誰身，受異熟果。
6)有說：頂不久住，是進退際故。煖位不爾，故不說煖墮。
7)有說：住頂位時，將獲大利。
+猶如聖者，得不墮法。得忍異生，亦復如是。
+如室路拏二十俱胝九十一劫不墮惡趣。
+從頂退時，失此大利。故說頂墮。退煖不爾，故不說之。

10.2.解釋：云何頂墮...故名頂墮
[*引文]云何頂墮？答：如有一類，親近善士、聽聞正法、如理作意。信佛菩提，法是善說，僧修妙行。色無常，受、想、行、識無常。善施設苦諦，善施設集、滅、道諦。彼於異時，不親近善士、不聽聞正法、不如理作意。於已得世俗信，退沒、破壞、移轉、亡失。故名頂墮。
1)問：何故作此論？答：前雖說頂自性，而未說頂云何得？云何捨？今欲說之，故作此論。
+1親近善士者，謂親近善友。
+2聽聞正法者，謂屬耳聽聞。如理所引，訶毀流轉，讚歎還滅，順瑜伽法。
+3如理作意者，謂自內正解。
+4信
++佛菩提，法是善說，僧修妙行者，顯信三寶。
++色無常、受、想、行、識無常者，顯信五蘊。
++善施設苦諦，善施設集、滅、道諦者，顯信四諦。
++此中信佛菩提，乃至信善施設道諦，皆共顯示法隨法行。
+5此及前三，即是顯示四預流支，是名得頂。
2)問：佛為何等所化有情，於頂位中，顯示三寶？復為何等顯示五蘊？又為何等顯示四諦？
+1答：為愚寶者，顯示三寶。為愚蘊者，顯示五蘊。為愚諦者，顯示四諦。
+2復次，為初業者，顯示三寶。為已串習者，顯示五蘊。為已超作意者，顯示四諦。
+3復次，為鈍根者，顯示三寶。為中根者，顯示五蘊。為利根者，顯示四諦。
+4復次，為疑行者，顯示三寶。為我慢行者，顯示五蘊。為諸邪見損覺慧者，顯示四諦。
+5有作是說：為樂廣者，顯示三寶。為樂略者，顯示四諦。為樂廣略者，顯示五蘊。是名三種所為差別。
3)已說得頂，云何捨頂？
+1彼於異時者，謂彼散亂時。
+2不親近善士者，謂親近惡友。
+3不聽聞正法者，謂作意聽聞，非理所引，讚歎流轉，訶毀還滅，違瑜伽法。
+4不如理作意者，謂自內邪解。
+5於已得世俗信，退沒、破壞，移轉、亡失者，謂於已得，即頂位中。頂等流世俗信，退沒、破壞，移轉、亡失。

10.3.解釋：如佛即為...應知名頂墮
此中尊者，欲令頂墮義得成立故，復引契經為證。如佛即為波羅衍拏摩納婆說：
若人於如是，三法而退失，我說彼等類，應知名頂墮。
問：何等名為頂墮自性？
1)答：頂墮自性是不成就。無覆無記、心不相應行蘊所攝。
2)有說：信時名得頂。不信時名頂墮。如是則說：不信為頂墮自性。
3)有說：諸煩惱纏能令頂墮。如是則說：諸染污法為頂墮自性。
4)有說：若法隨順退彼法名頂墮。如是則說：一切法為頂墮自性。
+以退頂時，一切法皆是退頂增上緣故。
5)譬喻者言：此但假說，無實自性。
+1謂相續中，先成就頂，今時退失，說為頂墮。如何求覓頂墮自性？
+2如人有財名為富者，若賊劫去即名貧人。
++他問：汝貧以何為性？
++彼答：我昔多有珍財，今被劫去，唯名貧者，當有何性？
+3又如有人先著衣服，後賊奪去，即便露形。
++他問：汝今露形以何為性？
++彼答：我先有衣，今賊奪去，唯露形住，當有何性？
+4又如有人衣服破壞。
++他問：汝衣破壞，以何為性？
++彼答：我衣本完，今已破壞。唯名衣破，當有何性？
+5如是行者先成就頂，今時退失。說名頂墮無別自性。
6)評曰：初說為善，此即攝在。復有所餘如是類法，不相應中，不相應行有多種故。

11.[發智論]云何煖？答：若於正法、毘奈耶中，有少信受。
如世尊為馬師、井宿二苾芻說：此二愚人，離我正法及毘奈耶，譬如大地去虛空遠。此二愚人，於我正法、毘奈耶中，無少分煖。
[大毘婆沙論]
云何煖乃至廣說。

11.1.問：何故名煖？
1)答：智於境轉故，有勝智煖生，能燒諸煩惱薪，故名為煖。
+猶如鑽火，上下相依，有火煖生，能燒薪等。
2)有說：諸有相依故，有墮有智煖生，能令諸有皆悉萎悴，故名為煖。
+1猶如夏時，聚花為[卄/積]。花生煖氣，還自萎悴。
+2又如夏時，積聚糞壤。中生煖氣，還自腐爛。
3)有說：諸蘊相依故，有墮蘊智煖生，能燒蘊林令其永滅，故名為煖。
+如竹[竺-二+韋]等相摩煖生，能燒彼林，令為灰燼。
4)尊者妙音作如是說：依求解脫，有善根生，是聖道日前行前相，故名為煖。如日將出，明相先現。
5)復次，依求解脫，有善根生，是聖道火前行前相，故名為煖。如火將然，烟為前相。

11.2.解釋：云何煖...有少信愛
[*引文]云何煖？答：若於正法、毘奈耶中，有少信愛。
+即信名愛，故名信愛。於正法中，有信愛者，說緣道諦信。於毘奈耶中，有信愛者，說緣滅諦信。
1)問：此煖善根，具以十六行相，緣四聖諦。何故此中，但說緣滅、道諦，非苦、集耶？
+1答：依勝說故。謂四諦中滅、道是勝，出生死故。餘如頂中廣說。
+2有說：於正法中，有信愛者，說緣三諦信。於毘奈耶中，有信愛者，說緣滅諦信。以煖具緣四聖諦故。
2)問：緣滅、道諦可爾。是可信事。是生信處。是所歸依。應信愛故。緣苦、集諦，云何可爾？煩惱、惡行及所得果。猶如糞穢，深可厭患。不應於中生信愛故？
答：信有二種。一者信可。二者信愛。
+1於滅、道諦具二種信。
+2於苦、集諦，雖無信愛，而有信可。故緣苦、集，亦生於信。餘廣說如頂。
3)問：諸於正法、毘奈耶中，有少信愛者，彼皆得煖耶？
答：不爾。
+1所以者何？煖是色界定地、修地，十六行相所攝善根。
+2此中說有如是信愛，非餘信愛，故言不爾。

11.3.解釋：如世尊為馬師...無少分煖
此中尊者，引經為證。如世尊為馬師、井宿二苾芻說：此二愚人，離我正法及毘奈耶，譬如大地去虛空遠。此二愚人，於我正法、毘奈耶中，無少分煖。
此經文句，雖已隱沒。而作論者以願智力，引之為證。
1)問：此煖善根，殊勝、微妙，住寂靜地。世尊何故名少分耶？
+1答：此於所餘順決擇分，最微小故，得少分名。
+2有說：此於正法、毘奈耶中，觀事不共微小善根。後邊生故，說名少分。
2)問：諸有未得煖善根者，皆如此二被訶擯耶？
+1答：不爾。
++所以者何？世尊所化，總有三種：一於佛法有意樂。二於佛法息意樂。三於佛法無意樂。
++此二苾芻於佛正法，全無意樂，故佛訶擯。諸如是類亦被訶擯。非餘未得煖善根者。
+2有說：此二苾芻，捨離親愛，歸佛出家。然於正法、毘奈耶中，全無信愛，可以攝受，故佛訶擯。非餘未得煖善根者。

11.4.四句法
即彼經中，世尊先告馬師井宿二苾芻言：吾當為汝說四句法。汝欲知不？當恣汝意。二苾芻言：我今何用知尊法為？
1)問：此中何者是四句法？
+1有說：四聖諦是。所以者何？彼不見諦，造惡行故。
+2有說：四念住是。所以者何？彼由顛倒，造惡行故。
+3有說：四正斷是。所以者何？彼由懈怠，造惡行故。
+4有說：四神足是。所以者何？彼闕勝德，造惡行故。
+5有說：四聖種是。所以者何？彼貪利養，造惡行故。
+6有說：四沙門果是。所以者何？彼實未得四沙門果，而稱我得，造惡行故。
+7有說：四無量是。所以者何？彼由貪、瞋、嫉妬增上，造惡行故。
+8有說：四靜慮是。所以者何？彼由欲界煩惱增上，造惡行故。
+9有說：四善巧是。謂界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧。所以者何？彼愚因果，造惡行故。
+10有說：即四種順決擇分善根是。所以者何？佛說彼二人無少分煖故。
+11有說：即增一阿笈摩中，四法迹是。一無貪法迹。二無瞋法迹。三正念法迹。四正定法迹。
+12有說：即雜阿笈摩中，四句法是。如彼頌言：
賢聖法中善言最，二常愛言遠不愛，三常實言離虛誑，四常法言遠非法。
+13如是說者，四聖諦是，彼愚諦理，背聖教故。
2)問：佛深知彼不堪受法，如何以法而恣彼耶？
+1答：佛欲自顯無過失故。
++勿有謂彼無教化者，故造惡行，而自毀壞。
++是以如來舉手告言：諸教化事，我皆能作。而汝不受，自行邪行。以自損壞，非我過也。
+2有說：為止釋種不信心故。
++若不以法而恣彼者，無量釋種生不信心。云何義成？於自親族，心懷慳嫉，不欲教化。將恐彼人與己相似。
++由佛以法，而恣彼意。是諸釋種不信心息。
+3有說：為止外道誹謗業故。
++若不以法而恣彼者，無量外道便誹謗言：云何名為得大悲者？若諸弟子隨順恭敬，便為說法。若諸弟子違逆不敬，則不教化。
++由佛以法而恣彼意，是諸外道誹謗便息。
+4有說：令彼證知過在己故。
++佛以軟語而責彼言：汝本及今，恒造惡行。我常教化，都不信受。
++今復為汝欲說法要，汝言：何用知尊法為？汝之過失，汝自為證。
+5有說：令彼後時種善根故。
++佛知彼二。今雖不能受我正法。而命終已，生龍趣中。便自憶念昔大悲者，恣我正法而我不受，今生惡趣，受諸苦惱。
++由此便起悔俱善根，以此因緣速脫惡趣。
+6有說：為護佛法，令不壞故。
++佛知彼二。從此命終，當生龍趣。劇苦所逼，作是念言：我從何沒，來生於此。
++即自憶念從人中來。復自念言：昔作何業？便自觀見昔曾出家，不能正行，墮在此處。
++次作是念，佛不化我，故令我今生此惡處。便起瞋恨，欲來人中。破窣堵波，壞僧伽藍。殺諸苾芻、苾芻尼等。令如來法殄滅無餘。
++當於爾時，佛神力故。有如來像住立其前。而告之言：馬師！井宿！吾當為汝說四句法。汝欲知不？當恣汝意。
++時二毒龍即便自憶。昔佛亦作如是告我。我時不受，是我自咎，非如來過。
++由此因緣，瞋纏遂息。生大慚愧，護持佛法。由如是等種種因緣。佛以正法而恣彼意。
3)問：何故二人作如是說：我今何用知尊法為？
+1答：彼二自知造諸惡行，非正法器故說是言。彼自思惟：於生天論，我尚非器況極微細解脫論耶？
+2有說：彼二自知數犯禁戒、惡行、煩惱，損壞相續。焦塼瓦等可令生芽，我等聞法生解脫芽，無有是處。故作是說：我今何用知尊法為？
+3有說：彼二自知造作、增長惡趣定業，故作此言。
+4有說：彼二身中，惡相現故。
++謂彼自見，於十指端，有十道水，將欲流出。便作是念：我等決定當生龍中。
++於如是時，何用更知世尊正法。故作是說：何用知為？
+5有說：佛記彼二，已種獨覺菩提善根，於當來世定成獨覺。彼作是念：我等現世，終不能入正性離生，得果漏盡。故作是說：我今何用知尊法為？
4)由此世尊，復作是說：此二愚人，離我正法及毘奈耶。譬如大地去虛空遠。此二愚人，於我正法、毘奈耶中，無少分煖。若諸弟子能以財食供給其師，而共住者，尚不應以麁言拒逆，況彼不能以此同住，而作如是違戾語耶？
5)問：有多種毘奈耶，謂時毘奈耶、方毘奈耶、種性毘奈耶、家毘奈耶、明毘奈耶、罰罪毘奈耶、犯毘奈耶、聖毘奈耶、貪毘奈耶、瞋毘奈耶、癡毘奈耶。此中意說何毘奈耶？
+1有作是說：此中說罰罪毘奈耶。
+2或有說：者，此中說犯毘奈耶。
+3復有說：者，此中說聖毘奈耶。
+4如是說者，此中說貪、瞋、癡毘奈耶。

11.5.問：何故尊者，七門分別世第一法，頂唯二門。忍之與煖，但說自性？
1)答：是作論者，意欲爾故。隨彼意欲，而作此論。或略、或廣，不應徵詰。
2)復次，如以七門分別世第一法，亦應以七門分別餘三。
+如西方尊者以十七門總分別四種順決擇分，此亦應爾。
+總以七門分別四種，而不爾者，當知此是有餘之說。
3)復次，世第一法，微細難見，難可覺知。以不分明，不現見故，七門分別。餘三不爾，故略說之。
4)復次，世第一法，多諸誹謗，故以七門，分別遮止。餘三不爾，故略分別。
5)復次，世第一法，唯一剎那，其相難了，須廣分別。餘三相續，故略說之。

11.6.四種順決擇分
如是四種順決擇分。謂煖、頂、忍、世第一法。
1)問：如是四種自性云何？
+1答：皆以五蘊為其自性。
+2尊者妙音作如是說：順決擇分有欲界繫、有色界繫。
++欲界繫中，下者名煖，上者名頂。此二自性，唯有四蘊。欲界中無隨轉色故。
++色界繫中，下者名忍，上者名為世第一法。此二自性，皆具五蘊。色界中有隨轉色故。
+3如是說者，此四善根皆是色界、定地、修地、行聖行法。故四自性皆具五蘊。
2)問：若此四種，皆色界繫。云何建立四種別耶？
+1答：此四善根，雖同色界，而有可動、有不可動。有有留難、有無留難。有可斷、有不可斷。有可慮、有不可慮。有可退、有不可退。
+2諸可動、有留難、可斷、可慮、可退中，下者名煖，上者名頂。
+3諸不可動、無留難、無斷、無慮、不可退中，下者名忍，上者名為世第一法。
+4故此四種，雖同色界繫，五蘊為自性，而有差別。如說自性，我物、自體、相分、本性亦爾。
3)已說自性，當說所以。問：此何故名順決擇分？
+1答：決擇者，謂聖道。
+2如是四種，是順彼分。順彼分中，此四最勝。是故名為順決擇分。
+3即此四種，亦名行諦。亦名修治，亦名善根。
++行諦者，謂以無常等十六行相，遊歷四諦故。
++修治者，謂為求聖道，修治身器，除去穢惡，引起聖道故。猶如農夫為求子實，修治田地，除去穢草，此亦如是。
++善根者，謂聖道、涅槃，是真實善。此四與彼為初基本，為安足處故名為根。
4)問：此四善根，為有幾品？
+1答：總有三品。謂下、中、上。煖是下品。頂是中品。忍及世第一法是上品。
+2有說：煖有二品，謂下下、下中。頂有三品，謂下上、中下、中中。忍有三品，謂中上、上下、上中。世第一法唯一品，謂上上。
++若以三品攝之，煖唯下品，頂下中品，忍中上品。世第一法唯是上品。
+3尊者妙音說曰：煖有三品。頂有六品。忍有八品。世第一法唯上上品。
++若以三品攝之，煖唯下品。頂下中品。忍通三品。世第一法唯是上品。
+4尊者覺天說曰：煖有三品，謂下下、下中、下上。頂有三品，謂中下、中中、中上。忍有二品，謂上下、上中。世第一法唯一品，謂上上。若以三品攝之，如初說。
+5尊者世友說曰：煖有三品，謂下下、下中、下上。頂有二品，謂中下、中中。忍有三品，謂中上、上下、上中。世第一法唯一品，謂上上。
++若以三品攝之，煖唯下品。頂唯中品。忍中上品。世第一法唯是上品。
5)問：此四善根有何差別？
+1答：所說品異，即是差別。
+2復次，名亦差別，謂此名煖，乃至此名世第一法。
+3復次，念住為等無間名煖。煖為等無間名頂。頂為等無間名忍。忍為等無間名世第一法。如等無間、無間趣入、加行亦爾。
+4復次，樂別觀蘊名煖。樂別觀寶名頂。樂別觀諦名忍。由此發生世第一法。
+5復次，煖止緣諦下愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦上愚。由此發生世第一法。
+6復次，煖止緣諦麁愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦細愚。由此發生世第一法。
+7復次，煖生緣諦下明。頂生緣諦中明。忍生緣諦上明。由此發生世第一法。
+8復次，煖生緣諦麁明。頂生緣諦中明。忍生緣諦細明。由此發生世第一法。
+9如生明，生信亦爾，是謂差別。

11.7.四種順決擇分得、捨、勝利
順決擇分，善根中。
1)煖，亦得、亦捨。
+得者，由加行故。捨者，或由退故。或由越界地故。或由捨眾同分故。
+捨此煖已，亦作無間業，亦斷善根，亦墮惡趣。
+有何勝利？能與涅槃作決定因。謂得煖者，如吞鉤魚，已得決定涅槃法故。
2)頂亦得亦捨。
+得者，由加行故。捨者，或由退故。或由越界地故。或由捨眾同分故。
+捨此頂已，亦作無間業，亦墮惡趣。
+復有何勝利？謂能畢竟不斷善根。
2.1)問：若爾，天授應未得頂。彼起邪見斷善根故。伽他所說，當云何通？如說：愚夫眾所識，是名為失利，白法皆滅壞，應知從頂墮。此頌世尊為天授說，是則天授，從頂退已，而斷善根。云何乃言：捨此頂已，必不斷善？
+1答：依未得退，說頂墮言。提婆達多已修得煖，不久得頂。著名利故，還退失煖，復斷善根。於頂應得，而不得故。說名頂墮，非已得退。
+2有作是說：世尊如頂，於佛作惡，而墮惡趣，故名頂墮。
+3有餘師說：佛法如頂，彼壞佛法，便自退落，故名頂墮。
3)忍亦得亦捨。
+得者，由加行故。捨者，或由越界地故。或由捨眾同分故。不由退故。
+復有何勝利？謂畢竟不退，不作無間業，不墮惡趣。
4)世第一法亦得亦捨。
+得者，由加行故。捨者，由越界地故。不由退故。亦不由捨眾同分故。
+復有何勝利？能為等無間入正性離生。
5)有餘師說：
+1煖亦得亦捨，如前說。捨此煖已，亦作無間業，亦墮惡趣。
+有何勝利？能與涅槃作決定因，及能畢竟不斷善根。
++若爾，天授應未得煖，彼起邪見，斷善根故。
+2頂亦得亦捨，如前說。捨此頂已，亦墮惡趣。復有何勝利？不作無間業。
+3忍亦得亦捨，如前說。復有何勝利？畢竟不退，不墮惡趣，不執著我。
++問：若爾，鄔波離、室利毱多、指鬘、諦語等，應未得忍，彼執有我，抗拒佛故？答：彼欲論議，假立有我，實不執著。
+4世第一法得捨等事，皆如前說。

11.8.西方尊者以十七門分別此四，
如彼頌言：意趣依因所緣果，等流異熟及勝利，行相二緣慧界定，尋等根心退為後。
11.8.1.煖
1)問：煖有何意趣？答：先所修集一切善根，謂從布施，乃至七處善。皆以迴向解脫，是其意趣。
2)問：煖依何而起？答：依自地定。
3)問：煖以何為因？答：前生自地同類善根。
4)問：煖誰為所緣？答：四聖諦。
5)問：煖以何為果？答：以頂為近士用果。
6)問：煖誰為等流？答：後生自地同類善根。
7)問：煖誰為異熟？答：色界五蘊。
+問：順決擇分，亦能牽引眾同分不？
+有說：不能。所以者何？厭背有故。謂此善根，厭背諸有。於眾同分，但能圓滿，不能牽引。
+有說：亦能。謂此善根，雖厭背有，而能牽引、隨順聖道，眾同分果。謂此所招眾同分果，增上、熾盛，微妙、殊勝，無有災橫，順勝善品。
8)問：煖有何勝利？答：能與涅槃作決定因。
+有說：得煖定不斷善。
9)問：煖有幾行相？答：十六行相。
10)問：煖為緣名？為緣義？答：名義俱緣。
11)問：煖為聞所成？為思所成？為修所成？答：唯修所成。
12)問：煖為欲界繫？為色界繫？為無色界繫？答：唯色界繫。
13)問：煖為在定？為不在定？答：唯在定。
14)問：煖為有尋有伺？為無尋唯伺？為無尋無伺？答：具三種。
15)問：煖為樂根相應？為喜根相應？為捨根相應？答：三根相應。
16)問：煖為一心？為多心？答：多心。
17)問：煖為可退？為不可退？答：可退。

11.8.2.頂、煖、世第一法
1)頂意趣者，謂從布施，乃至煖果者，以忍為近士用果。勝利者，不斷善根。
+有說：亦不作無間業。餘如煖說。
2)忍意趣者，謂從布施，乃至頂果者，以世第一法，為近士用果。勝利者不退，不作無間業，不墮惡趣。
+有說：亦不執我。餘如頂說。
3)世第一法意趣者，謂從布施，乃至忍所緣者，唯苦諦。果者，以苦法智忍，為近士用果。勝利者，為等無間入正性離生。行相者，苦諦四行相。一心多心者，當言一心。餘如忍說。

11.9.諦、念住、行相、類
1)煖
+1初煖，
++緣三諦，法念住現在修，未來修四念住。一行相現在修，未來修四行相。俱同類修，非不同類。
++緣滅諦，法念住現在修，未來亦唯修法念住。一行相現在修，未來修四行相。亦同類修，非不同類。所以者何？非初觀蘊滅，能修緣蘊道故。
+2增長煖
++緣三諦，四念住隨一現在修，未來修四念住。此同類修，亦不同類。一行相現在修，未來修十六行相。
++緣滅諦，法念住現在修，未來修四念住。一行相現在修，未來修十六行相。
+3問：何故初煖唯同類修，非不同類。增長煖能修同類、不同類耶？
答：初煖未曾得種性，初學觀諦故，唯修同類。增長煖已曾得種性，串習觀諦。故同類修亦不同類。
2)頂
+1初頂緣四諦，法念住現在修，未來修四念住。一行相現在修，未來修十六行相。
+2增長頂
++緣三諦，四念住隨一現在修，未來修四念住。一行相現在修，未來修十六行相。
++緣滅諦，法念住現在修，未來修四念住。一行相現在修，未來修十六行相。
3)初及增長忍，緣四諦，法念住現在修，未來修四念住。一行相現在修，未來修十六行相。
+1問：何故忍初及增長，皆唯法念住現在修。煖、頂不爾？
++答：忍近見道，與見道相似。如見道中，唯起法念住。忍亦如是。
++尊者妙音作如是說：初忍及增長忍。如初煖及增長煖說：於色界善根，未曾得種性。及已曾得種性故。
++彼不應作是說：此四善根，皆是色界修所成故。忍近見道，如見道，起法念住故。
+2問：增長忍一切時，修十六行相耶？
答：不爾，或時十六，或時十二，或時八，或時四。所以者何？如如漸次略所緣諦，如是如是略修行相。由此漸能近於見道，如見道故。
4)世第一法，法念住現在修，未來修四念住。一行相現在修，未來修四行相。唯同類修，非不同類。
問：世第一法，已曾得種性，串習觀諦。何故但修同類，非異類耶？
+1答：世第一法唯有爾所行相可修，無餘行相。如人唯有一衣。奪已更無可奪。此亦如是故不應問。
+2復次，世第一法，隣逼見道，似見道故。
+3復次，世第一法，開見道門，導生見道，如見道故。

11.10.問：初煖、頂、忍於四聖諦，為相續觀？為不相續？
1)有說：相續。如見道中，十五心頃。於四聖諦，相續現觀。此亦如是。
2)有說：不相續。謂觀欲界苦聖諦已，即便止住。次起加行，觀色、無色界苦聖諦已，復便止住。餘諦亦爾。
3)如是說者，此不決定。或相續觀，或不相續。隨彼加行，勢力轉故。

11.11.問：何等作意無間引起煖耶？
1)答：色界定、修所成行相攝，有厭離、有渴仰。有惡賤、有思慕。作意無間引起煖。煖無間引起頂。頂無間引起忍。忍無間引起世第一法。
2)問：已離欲染者可爾。未離欲染者云何？
答：欲界亦有似彼作意，思所成行相攝。有厭離、有渴仰。有惡賤、有思慕。未離欲染者，此作意無間引起煖。餘如前說。
3)問：修煖滿已，將欲起頂，遂便命終。彼餘生中，為即起頂？為從本起？
答：若遇明師，隨彼應起。分齊說者，即能起頂。若不爾者，還從本起。然能速起，非如初修。
4)問：若餘生中，即起頂者，從何作意無間起耶？
答：如起煖時所有作意。如說從煖起頂。從頂起忍亦爾。
5)問：若爾，何故說煖無間起頂，頂無間起忍耶？
答：依一身中相續起者，作如是說，然非一切。
6)問：若退煖已，還生煖時，為得先時曾得煖不？
+答：應言不得，隨爾所度。退已還生，即爾所度，新新而得。
+所以者何？極難得故。未曾習故。用功成故。
+如別解脫戒，隨爾所度。捨已復受，即爾所度，新新而得。此亦如是。如說煖、頂亦爾。
7)依根本靜慮所起煖、頂，亦必不退。以所依定自在堅牢故。
8)依未至定、靜慮中間所起煖、頂，則不決定，以可退故。
9)問：煖、頂、忍位，依下生中，依中生上。中上品後，起下中不？
答：決定不起。所以者何？居勝進位，於先所得不欣尚故。
10)問：起煖以後，為離染不？
+有作是說：不樂離染。所以者何？彼寧起頂，不樂發起第一有思，況下地定。
+如是說者，此則不定。若彼行者，自知有力能生頂者，即便起頂。若知無力能生頂者，則求離染。所以者何？若得離染，當生勝處，離下界故。

11.12.生起四善根的依地
1)煖、頂、忍等種類差別，有七十三。其事云何？
+謂於欲界染具離，有十具縛。為一離一品染，乃至離九，并前為十。
+於初靜慮染，離一乃至，離九為九。無別具縛，即是欲界第十攝故。後位亦爾。
+如是乃至，於無所有處染，離一乃至，離九為九。於此諸位，所起煖等，有七十三種類差別。(欲界染10+色界定4*9=36+三無色界定3*9=27)
2)問：隨一所起，與餘所起，為一？為異？有說：是一。
3)問：若爾，何故說七十三種類差別？
+1答：體雖是一，而位有異。依位差別，故說爾所。
+2有說：各異。謂具縛者所起異，離一品者所起異。廣說乃至。離無所有處第九染者所起異。
++然具縛者，於具縛者所起煖等，亦得亦在身。亦成就，亦現在前。
++於離縛者所起煖等，不得、不在身。不成就、不現在前。
++離欲界一品染者，於離欲界一品染者所起煖等，亦得亦在身。亦成就、亦現在前。
++於具縛者所起煖等，得而不在身，不成就、不現在前。
++於餘所起，不得、不在身。不成就、不現在前。廣說乃至。
++離無所有處第九品染者，於自所起煖等亦得亦在身，亦成就、亦現在前。
++於餘所起煖等，得而不在身。不成就、不現在前。
4)依根本靜慮，起煖等者，現身必入正性離生。
+所以者何？彼由聖道，引煖等故。
+依未至定、靜慮中間，起煖等者，此則不定。所以者何？彼由煖等，引聖道故。
5)問：若依此地，起順決擇分。即依此地，入正性離生耶？
5.1)有作是說：若依此地，起順決擇分。即依此地，入正性離生。
5.2)如是說者，此則不定。或即依此地，或復依餘地。
+1或即依此地者，謂聲聞種性。
++若依未至定起煖，即依此地，起頂、忍、世第一法，入正性離生。
++乃至若依第四靜慮起煖。即依此地，起頂、忍、世第一法，入正性離生。
+2或復依餘地者，謂聲聞種性。
++若依未至定起煖，彼依初靜慮起煖、頂、忍世第一法，入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。
++若依未至定起煖、頂。彼依初靜慮起頂、忍、世第一法，入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。
++若依未至定，起煖、頂、忍。彼依初靜慮，起忍、世第一法，入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。
5.3)有說：
+若依未至定起煖。彼依初靜慮起頂、忍、世第一法，入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。
+若依未至定起煖、頂。彼依初靜慮起忍、世第一法，入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。
+若依未至定起煖、頂、忍。彼依初靜慮起忍、世第一法，入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。
5.4)有說：
+若依未至定起煖。彼依初靜慮起煖、頂、忍、世第一法，入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。
+若依未至定起煖、頂。彼依初靜慮起煖、頂、忍世第一法，入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。
+若依未至定起煖、頂、忍。彼依初靜慮起煖、頂、忍世第一法，入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。
6)問：順決擇分，中上品後，不起下中。云何今時作如是說？
+1答：同地不起，異地得起。如是等說聲聞種性。
+2問：菩薩云何？有作是說：
++菩薩若依未至定起煖。依初靜慮，乃至第三靜慮起煖、頂、忍。依第四靜慮起煖、頂、忍、世第一法，入正性離生。
++若依未至定起煖、頂。依初靜慮，乃至第三靜慮起煖、頂、忍。依第四靜慮起煖、頂、忍、世第一法，入正性離生。
++若依未至定起煖、頂、忍。依初靜慮，乃至第三靜慮亦起煖、頂、忍。依第四靜慮起煖、頂、忍、世第一法，入正性離生。
7)問：順決擇分，中上品後，不起下中。云何今時作如是說？
+1答：同地不起，異地得起。
+2有說：聲聞不起。菩薩能起。
+3有餘為離如是過失，作如是言：
++菩薩若依未至定起煖，乃至第四靜慮亦爾。
++若依未至定起頂，乃至第四靜慮亦爾。
++若依未至定起忍，乃至第四靜慮亦爾。即依第四靜慮，起忍、世第一法，入正性離生。
+4如是說者，菩薩唯依第四靜慮起煖、頂、忍、世第一法，入正性離生。所以者何？菩薩一切殊勝功德，唯依第四靜慮引起。謂從不淨觀，乃至無生智。
+5問：獨覺云何？答：麟角喻獨覺，如菩薩說。部行獨覺不定，如聲聞說。
8)問：菩薩昔餘生中，曾起順決擇分善根不？設爾何失？
+若曾起者，何故說言：菩薩所有殊勝善根，謂從不淨觀，乃至無生智。皆一坐得。
+若不起者，菩薩九十一劫，不墮惡趣，是誰威力耶？
8.1)有作是說：菩薩昔餘生中，曾起順決擇分。由忍力故，九十一劫，不墮惡趣。
+問：若爾，何故說言：菩薩善根皆一坐得？
+答：昔所起者，是他種性。非自種性。一坐得者，說自種性。故不相違。
8.2)有說：不起。所以者何？菩薩善根，不經歷世。菩提樹下，一坐得故。
+問：若爾，菩薩九十一劫，不墮惡趣，是誰力耶？
+答：能障惡趣，不必要由順決擇分。
++所以者何？或施、或戒、或聞、或思、或煖、或頂，能障惡趣。
++若鈍根者，得忍方能。
++然諸菩薩行一施時，亦攝戒、慧。行一戒時，亦攝施、慧。行一慧時。亦攝施、戒。由此能障那庾多惡趣，況三惡趣而不能障耶？
8.3)如是說者，菩薩所有殊勝善根，謂從不淨觀，乃至無生智。皆此生中，依第四靜慮，一坐引起。尚非此生餘位，何況前生。麟角喻獨覺亦爾，部行獨覺善根不定，如聲聞說。
9)煖、頂、忍、世第一法，各有六種種性差別。
謂退法種性、思法、護法、住法、堪達、不動法種性。
+1此中轉退法種性煖，起思法種性煖。乃至轉堪達種性煖，起不動法種性煖。轉聲聞種性煖，起獨覺或佛種性煖。轉獨覺種性煖，起佛或聲聞種性煖。佛種性煖，定不可轉。如說煖說，頂亦爾。
+2轉聲聞種性忍，起獨覺種性忍。非轉聲聞、獨覺種性忍，能起佛種性忍。所以者何？忍違惡趣，菩薩發願生惡趣故。亦非轉獨覺種性忍，能起聲聞種性忍。所以者何？忍不退故。
+3有說：轉聲聞種性煖、頂、忍，能起獨覺種性煖、頂、忍。若起獨覺種性煖、頂，亦不能起餘乘煖、頂。所以者何？獨覺善根，始從不淨觀，乃至無生智，一坐得故。
+4評曰：彼不應作是說。所以者何？麟角喻獨覺種性善根，雖一坐得。部行獨覺種性不定，如聲聞說。
+5故世第一法六種種性，及三乘種性，皆不可轉，一剎那故。

11.13.問：順決擇分，何處起耶？
1)答：欲界能起，非色、無色界。
+於欲界中，人、天能起，非三惡趣，勝善根故。
+人中三洲能起，非北俱盧。
+天中雖能起，而後起非初。謂先人中，起已後退，生欲天中。由先習力，續復能起。
2)問：何故天中不能初起？答：彼處無勝厭離等作意故。
3)問：惡趣中有勝厭離等作意，何故不起此善根耶？
答：惡趣中無勝依身故。
+若有勝厭離等作意，亦有勝依身者，則能初起此類善根。
+欲天中雖有勝依身，而無勝厭離等作意。
+惡趣中雖有勝厭離等作意，而無勝依身。
+人中具二，故能初起。
4)問：色、無色界，何故不起此善根耶？
答：若處能入正性離生，彼處能起。色、無色界，既不能入正性離生，故不能起。
5)問：因論生論。何故色、無色界，不能入正性離生耶？
+1答：非田、非器。乃至廣說。
+2復次，若處能起忍、智，彼處能入正性離生。色、無色界雖能起智，而不起忍故，不能入正性離生。
+3復次，若處能起法智、類智，彼處能入正性離生。色、無色界雖起類智，而不起法智故，不能入正性離生。
+4復次，若處有勝依身及有苦受，彼處能入正性離生。色、無色界雖有勝依身，而無苦受故，不能入正性離生。

11.14.問：此煖、頂、忍、世第一法，依何身起？
答：依男女身。
1)問：依女身，得女身所起煖？為亦得男身所起煖耶？
答：得如得煖，得頂、忍亦爾。
2)問：依男身得男身所起煖？為亦得女身所起煖耶？
答：得如得煖，得頂、忍亦爾。
+女身於女身所起煖，亦得、亦在身。亦成就、亦現在前。
+於男身所起煖，得而不在身。成就、不現在前。如說煖，說頂、忍亦爾。
+男身於男身所起煖，亦得、亦在身。亦成就、亦現在前。
+於女身所起煖，得而不在身。成就、不現在前。如說煖，說頂、忍亦爾。
+女身所起煖，與女身所起煖為因，與男身所起煖亦為因。如說煖，說頂、忍亦爾。
+男身所起煖，與男身所起煖為因，不與女身所起煖為因。所以者何？勝非劣因，彼是劣故。如說煖，說頂、忍亦爾。
3)問：依男身，起順決擇分善根已，更可受女身不？
答：更可受。唯前三，非世第一法。所以者何？一剎那故。
4)問：起順決擇分善根已，更可受扇搋、半擇迦、無形、二形身不？
+答：更可受。唯煖、頂，非餘。
+所以者何？若得忍已，便違惡趣。
+彼扇搋等身形鄙陋，是人中惡趣。若得忍等殊勝善根，必更不受彼類身故。
5)問：得忍異生，於命終位，既捨眾同分亦捨忍不？設爾何失？
+若捨者應墮惡趣，何故乃言：若得忍者，不墮惡趣。
+又若捨者，何故異生命終時捨，聖者不然。
+若不捨者，何故業蘊，及大種蘊，俱不說耶？如說異生住胎藏等，但成就身，不成就身業。
+1答：此應言捨。
+2有說：不捨。
+3有說：不定。或捨、不捨。此中一一，廣釋所以，如後業蘊害生納息中說。
+4如是說者，異生命終，定捨於忍，善根劣故。
++異生依此地，起此類善根。
++若有命終，還生此地，捨同分故，尚決定捨。況此善根是色界法，經欲界生，而當不捨。

11.15.問：修煖加行其相云何？
答：以要言之。三慧為相，謂聞所成慧、思所成慧、修所成慧。
問：云何修習聞所成慧？
1)答：修觀行者，或遇明師，為其略說諸法要者，唯有十八界、十二處、五蘊。
2)或自讀誦素怛纜藏、毘奈耶藏、阿毘達磨藏。令善熟已，作如是念：三藏文義甚為廣博。若恒憶持，令心厭倦。三藏所說要者，唯有十八界、十二處、五蘊。
3)作是念已，先觀察十八界。彼觀察時，立為三分。謂名故、自相故、共相故。
+名者，謂此名眼界，乃至此名意識界。
+自相者，謂此是眼界自相。乃至此是意識界自相。
+共相者，謂十六行相。所觀十八界，十六種共相。彼緣此界，修智、修止。
4)於十八界修智止已，復生厭倦，作如是念：此十八界即十二處。故應略之入十二處。謂十色界，即十色處。七心界，即意處。法界，即法處。
+彼觀察此十二處時，立為三分，謂名故、自相故、共相故。
+名者謂此名眼處，乃至此名法處。
+自相者，謂此是眼處自相。乃至此是法處自相。
+共相者，謂十六行相。所觀十二處。十六種共相。彼緣此處，修智、修止。
5)於十二處修智止已，復生厭倦，作如是念：此十二處，除無為即五蘊故。應略之入於五蘊。謂十色處，及法處所攝色，即色蘊。意處即識蘊。法處中受，即受蘊。想即想蘊。餘心所法、不相應行即行蘊。
+彼觀察此五蘊時，立為三分。謂名故、自相故、共相故。
+名者謂此名色蘊。乃至此名識蘊。
+自相者，謂此是色蘊自相。乃至此是識蘊自相。
+共相者，謂十二行相。所觀五蘊，十二種共相。彼緣此蘊修智、修止。
6)於五蘊修智止已，復生厭倦，作如是念：此五蘊并無為，即四念住故。應略之入四念住。謂色蘊即身念住。受蘊即受念住。識蘊即心念住。想、行蘊、并無為，即法念住。
+彼觀察此四念住時，立為三分，謂名故、自相故、共相故。
+名者謂此名身念住。乃至此名法念住。
+自相者，謂此是身念住自相。乃至此是法念住自相。
+共相者，謂十六行相。所觀四念住，十六種共相。彼緣此念住修智、修止。
7)於四念住修智止已，復生厭倦，作如是念：此四念住，除虛空、非擇滅，即四聖諦故。應略之入四聖諦。謂有漏法果分即苦諦。因分即集諦。擇滅即滅諦。對治即道諦。
+彼觀察此四聖諦時，立為三分，謂名故、自相故、共相故。
+名者，謂此名苦諦。乃至此名道諦。
+自相者，謂此是苦諦自相。乃至此是道諦自相。
+共相者，
++謂四行相。所觀苦諦，四種共相。一苦、二非常、三空、四非我。
++四行相，所觀集諦，四種共相。一因、二集、三生、四緣。
++四行相，所觀滅諦，四種共相。一滅、二靜、三妙、四離。
++四行相，所觀道諦，四種共相。一道、二如、三行、四出。彼緣此諦修智、修止。
8)於四聖諦修智止時，如見道中，漸次觀諦。
+謂先別觀欲界苦，後合觀色、無色界苦。
+先別觀欲界集，後合觀色、無色界集。
+先別觀欲界滅，後合觀色、無色界滅。
+先別觀欲界道，後合觀色、無色界道。
+如是觀察四聖諦時，猶如隔絹觀諸色像。齊此修習聞所成慧，方得圓滿。
9)依此發生思所成慧，修圓滿已，次復發生修所成慧，即名為煖。煖次生頂。頂次生忍。忍次生於世第一法。世第一法次生見道。見道次生修道。修道次生無學道。如是次第善根滿足。

11.16.善根有三種
1)善根有三種：一順福分。二順解脫分。三順決擇分。
+1順福分善根者，謂種生人、生天種子。
++生人種子者，謂此種子，能生人中，高族、大貴。多饒財寶，眷屬圓滿。顏貌端嚴，身體細渜，乃至或作轉輪聖王。
++生天種子者，謂此種子，能生欲、色、無色天中，受勝妙果。或作帝釋、魔王、梵王，有大威勢，多所統領。
+2順解脫分善根者，謂種決定解脫種子，因此決定，得般涅槃。
+3順決擇分善根者，謂煖、頂、忍世第一法。
2)此中應廣分別順解脫分善根。問：此善根以何為自性？答：以身、語、意業為自性，然意業增上。
3)問：此善根為在意地？為五識身？答：在意地，非五識身。
4)問：此善根為加行得？為離染得？為生得耶？
+答：唯加行得。
+有說：亦是生得。
+評曰：前說者好，加行起故。
5)問：此善根為聞所成？為思所成？為修所成耶？
+答：聞、思所成，非修所成。
+有說：亦是修所成。
+評曰：前說者好，唯欲界繫故。
6)問：此善根於何處起？
+答：於欲界起，非色、無色界。
+欲界中，人趣起，非餘趣。
+人趣中，三洲起，非北俱盧。
7)問：此善根於何時種？
+答：佛出世時，要有佛法，方能種故。
+有餘師說：雖無佛法，若遇獨覺，亦能種此善根。
8)問：此善根依何身起？答：亦依男身，亦依女身。
9)問：為因何事，種此善根？
答：或因施、或因戒、或因聞，而不決定。所以者何？意樂異故。
+1謂或有人因施一摶食，或乃至一淨齒木，即能種殖解脫種子。
++如戰達羅等，彼隨所施，皆作是言：願我因斯，定得解脫。
+2或有雖設無遮大會，而不能種解脫種子。
++如無暴惡等，彼隨所施，皆求世間富貴名稱，不求解脫。
+3或有受持一晝一夜八分齋戒，即能種殖解脫種子。
+4或有受持盡眾同分別解脫戒，而不能種解脫種子。
+5或有讀誦四句伽他，即能種殖解脫種子。
+6或有善通三藏文義，而不能種解脫種子。
10)問：誰決定能種此順解脫分善根？
+答：若有增上意樂，欣求涅槃，厭背生死者，隨起少分施、戒、聞善，即能決定種此善根。
+若無增上意樂，欣求涅槃，厭背生死者，雖起多分施、戒、聞善，而亦不能種此善根。
11)問：若有種殖此善根已，為經久如能得解脫？
+1答：若極速者，要經三生。謂初生中，種此種子。第二生中，令其成熟。第三生中，即能解脫。
+2餘則不定，謂或有人種順解脫分善根已，或經一劫。或經百劫。或經千劫流轉生死，而不能起順決擇分。
+3或復有人，起順決擇分善根已，或經一生。或經百生。或經千生流轉生死，而不能入正性離生。
12)順解脫分亦有六種，謂退法種性，乃至不動法種性。
+轉退法種性順解脫分，起思法種性順解脫分。乃至轉堪達種性順解脫分，起不動法種性順解脫分。
+轉聲聞種性順解脫分，起獨覺及佛種性順解脫分。
+轉獨覺種性順解脫分，起聲聞及佛種性順解脫分。
+若起佛種性順解脫分已，則不可轉，極猛利故。

11.17.問：煖加行中，有生滅觀。此生滅觀加行云何？
1)答：諸瑜伽師將觀生滅，
+1先取內外興衰相已，還所住處，調適身心，觀一期身，前生後滅。
+2次觀分位。次年、次時、次月。次半月、次一晝夜。次牟呼栗多。次臘縛。次怛剎那。次復漸減。乃至於一切有為法，觀二剎那生、二剎那滅。齊此名為加行成滿。
+3次復於有為法，觀一剎那生、一剎那滅。此則名為生滅觀成。
2)問：此生滅觀，觀生滅時，為一心觀？為二心觀？
2.1)若一心觀者，為作一解？為作二解？
+1若作一解者，如觀生為生，亦應觀滅為生。觀生為生，可名正觀。觀滅為生，應是邪觀。如觀滅為滅，亦應觀生為滅。觀滅為滅可名正觀。觀生為滅，應是邪觀。如何一解亦正亦邪？
+2若作二解者，應有二體。一心二體，無有是處。
2.2)若二心觀者，一心觀生。一心觀滅，應無生滅觀。云何名為生滅觀耶？
2.3)答：二剎那頃。一心觀生。一心觀滅。依相續說，名生滅觀。不依剎那，故無有失。
+有說：一心雙觀生滅，而無如前所說過失。以見生時，比知有滅。以有生法，必有滅故。若見滅時，比知有生。以有滅法，必有生故。
+評曰：彼說非理。云何一心可有二解，現比二量，體不同故。前說為善。
3)問：此生滅觀為勝解作意？為真實作意？
+1有說：真實作意。問：若爾，諸行實無來去，見有來去，云何真實？
答：此觀未成，見有來去。成時但見生滅，不見有去來相。如舞獨樂，緩見來去，急則不見。旋火輪喻、陶家輪喻。應知亦爾。
+2有說：勝解作意。問：若爾，伽他所說。當云何通？如說：
若有知見能盡漏，若無知見云何盡，若能觀蘊生滅者，是則解脫煩惱意。非勝解作意能斷煩惱？
答：依傳因說，如子孫法。謂勝解作意，引生真實作意。由真實作意，斷諸煩惱。故不相違。

12.[發智論]此二十句薩迦耶見，幾我見？幾我所見耶？
1)答：五我見，謂等隨觀色是我，受、想、行、識是我。
2)十五我所見，謂等隨觀我有色，色是我所，我在色中。我有受、想、行、識，受、想、行、識是我所，我在受、想、行、識中。
[大毘婆沙論]
此二十句薩迦耶見，幾我見？幾我所見？乃至廣說。

12.1.問：何故作此論？
1)答：為欲分別契經義故。謂諸經中，佛說有二十句薩迦耶見。尊者舍利子，於池喻經中，雖略分別此二十句薩迦耶見，而皆未說幾是我見？幾我所見？彼經是此論所依根本。彼所未說者，今欲說之，故作斯論。
2)復次，為止他宗，顯正義故。謂譬喻者，作如是說：薩迦耶見無實所緣。彼作是言：薩迦耶見計我、我所。於勝義中，無我、我所。如人見繩，謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是，故無所緣。為止彼執。顯示此見，實有所緣，故作斯論。
+問：於勝義中，無我、我所。云何此見實有所緣？答：薩迦耶見，緣五取蘊，計我、我所。如緣繩、杌，謂是蛇、人。行相顛倒，非無所緣。以五取蘊，是實有故。

12.2.解釋：此二十句薩迦耶見...我在受、想、行、識中
[*引文]此二十句薩迦耶見。幾我見？幾我所見耶？答：五我見，謂等隨觀色是我，受、想、行、識是我。十五我所見，謂等隨觀我有色，色是我所。我在色中，我有受、想、行、識。受、想、行、識是我所，我在受、想、行、識中。
1)問：如我見行相，緣五取蘊，有五。我所見行相，緣五取蘊，亦應有五。何故乃說：有十五耶？
+1答：我見行相，緣五取蘊，無差別故，但有五種。
+2我所見行相，緣五取蘊，有差別故，有十五種。謂我眾具於一一蘊，皆有三種差別相故。
+3然此薩迦耶見，
++或應說一。謂五見中薩迦耶見。
++或應說二。謂我、我所行相差別，說為我見及我所見。
++或應說三。謂欲、色、無色三界別故。
++或應說五。謂緣五蘊有差別故。
++或應說六。謂於三界，各有我見、我所見故。
++或應說九。謂從欲界，乃至非想非非想處，九地別故。
++或應說十。謂緣五蘊，各有我見、我所見故。
++或應說十二。謂緣十二處，有差別故。
++或應說十八。謂於九地，各有我見、我所見故。又緣十八界有差別故。
++或應說二十。謂分別緣蘊，我具行相差別，不分別所起處。如等隨觀色是我，我有色，色是我所，我在色中。受、想、行、識亦爾。五蘊各四，故有二十。
++或應說二十四。謂緣十二處，各有我見、我所見故。
++或應說三十六。謂緣十八界，各有我見、我所見故。
++或應說四十八。謂分別緣處，我具行相差別，不分別所起處。如等隨觀眼處是我，我有眼處，眼處是我所，我在眼處中。餘十一處亦爾。十二處各四，故有四十八。
++或應說六十五。謂分別緣蘊，我具行相差別，亦分別所起處。如等隨觀色是我，受是我，瓔珞是我，僮僕是我器。如受有三，想、行、識亦爾。四三十二，并觀色是我，總有十三。如觀色是我有十三。受、想、行、識亦爾，五種十三,為六十五。
++或應說七十二。謂分別緣界，我具行相差別，不分別所起處。如等隨觀眼界是我，我有眼界，眼界是我所，我在眼界中。餘十七界亦爾。十八界各四，故有七十二。
++或應說四百八。謂分別緣處，我具行相差別，亦分別所起處。如等隨觀眼處是我，色處是我，瓔珞是我，僮僕是我器。如色處有三，餘十處亦爾。十一種三，有三十三。并觀眼處是我，總有三十四。如觀眼處是我，有三十四。餘十一處亦爾。十二種三十四，為四百八。
++或應說九百三十六。謂分別緣界，我具行相差別，亦分別所起處。如等隨觀眼界是我，色界是我，瓔珞是我，僮僕是我器。如色界有三，餘十六界亦爾。十七種三，有五十一。并觀眼界是我，總有五十二。十八種五十二，為九百三十六。
+4如是緣蘊、行相，界地分別。緣處、行相，界地分別。緣界、行相，界地分別。若以相續、若以世、若以剎那分別，則有無量薩迦耶見。
+5此中且說分別緣蘊、我具行相差別，不分別所起處故，但有二十句薩迦耶見。
2)問：何故此中但依緣蘊，說二十句薩迦耶見，非界、處耶？
+1答：彼作論者，意欲爾故。乃至廣說。
+2復次，亦應依界、處說，而不說者，當知此義有餘。
+3復次，蘊在初故，且依蘊說。界、處不爾。
+4復次，此中不應問作論者，以作論者依經造論。佛於經中，但依蘊說薩迦耶見有二十句。故作論者依之造論。
3)問：若爾，置作論者，應問何故世尊，但依蘊說薩迦耶見有二十句，非界、處耶？
+1答：觀所化故。謂佛觀察所化有情。若依蘊說薩迦耶見有二十句，便得解了，能辦所作。非依界、處。設依界處，彼得解了，能辦所作，佛亦說之。但不如是，故不為說。
+2復次，薩迦耶見多緣蘊，非界、處，故偏說之。
4)問：何故此中，但說薩迦耶見有二十句，不說餘見耶？
+1答：彼作論者，意欲爾故。乃至廣說。
+2復次，應知此中是有餘說。謂亦應說邊執見有二十，邪見有八十。見取亦爾，戒禁取有四十。而不說者，當知有餘。
+3復次，薩迦耶見，於五見中，最為上首。是以偏說。
+4復次，薩迦耶見，是十種空近所對治。所以偏說。十種空者，謂內空。外空。內外空。有為空。無為空。散壞空。本性空。無際空。勝義空。空空。

12.3.解釋：等隨觀色是我...
1)問：二十句者，句是何義？答：是自性義。謂此見有二十自性。
2)問：等隨觀色是我，受、想、行、識是我者，云何等隨觀色是我，受、想、行、識是我耶？
答：諸所有色，若四大種、若四大種所造。彼一切等隨觀是我，乃至識，隨所應當說。
3)問：薩迦耶見，唯有漏緣，非無漏。自界地緣，非他界地。自界地中，亦非一切一時而緣。何故言：彼一切等隨觀是我耶？
+答：此一切言，是少分一切。非一切一切，故無有失。
+復次，此一切言，依自所行境界而說，是以無過。
4)問：頗有於一蘊，執我、我所耶？
答：有。謂色蘊、行蘊中，各有多法，執一為我，餘為我所。受、想、識蘊，雖無多類，而有種種差別自性。是故亦得計一為我，餘為我所。
5)等隨觀我有色，乃至廣說者，云何等隨觀我有色？
答：於餘四蘊，展轉隨執一是我已。然後於色，執為我有。如人有財，有瓔珞等。
6)云何等隨觀色是我所？
答：於餘四蘊，展轉隨執一是我已。然後於色，執為我所。如人有侍，有僮僕等。
7)云何等隨觀我在色中？
答：於餘四蘊，展轉隨執一是我已。然後於色，執為我器、我處。其中如油在麻中。膩在摶中。蛇在篋中。刀在鞘中。酥在酪中。血在身中等。如等隨觀色有此三種，乃至等隨觀識，應知亦爾。
8)問：執受等是我，在於色中，是事可爾。以色是麁，受等細故。執色是我，在受等中。云何可爾，以麁法不應在細中故？
+1脇尊者言：理不應責，無明者、愚盲者墮坑。
+2有餘師說：若執色是我，在受等中者，彼執色細，受等是麁是故。
+3尊者世友說曰：遍四大種、造色身中，隨與觸合，皆能生受。此說何義？此說身中，遍能起觸，亦遍生受。彼作是念：從足至頂，既遍有受。故知色我，在於受中。
+4大德說曰：一切身分皆能生受。彼作是念：受遍身有，身之一分，是我非餘。是故受中得容色我。如受乃至識亦如是。

12.4.問：為有緣一極微，起薩迦耶見不？設爾何失？
+若有者，此應是正見，非薩迦耶見。所以者何？要真實行智，方見極微故。
+若無者，六法論說，當云何通？
++如彼論說：極微是常，各別住故。此各別住，非無常因。是故極微決定常住。
++彼說：云何證此見緣極微？彼說：邊執見緣極微為境，證有身見亦緣極微。身邊二見所緣一故。
1)答：無緣一極微，起薩迦耶見。
+問：若爾，六法論說，當云何通？
+答：彼論所說不順正理，不可引證此緣極微。謂彼論中更說多種不順理因，不可為證。
2)有餘師說：有緣一極微起薩迦耶見。
+問：若爾，此應是正見，非薩迦耶見？
+答：此約所緣，故說有。非約現起，故說有。
3)評曰：彼說非理。所以者何？如何此見，能住所緣，而不能起？是故前說，於理為勝。

12.5.問：為有俱時，總緣五蘊，執為我不？設爾何失？
+若有者，六法論說，當云何通？如彼論說：我體唯一，無有五種。
++若有俱時總緣五蘊，執為我者，我應有五。
++然蘊自相五種各別。彼所執我相無差別。以所執我無有細分，無差別相，常住不變。生老病死不能壞故。
+若無者，諦語經說，當云何通？
++如彼經說：諦語外道白佛言：喬答摩！我說色是我。受、想、行、識是我。
1)有作是說：無有俱時總緣五蘊執為我者，
問：若爾，六法論說，便為善通。諦語經說，當云何通？
+1答：彼憍慢故，作非理說，實無此執。
+2復次，彼欲試佛故作如是不順理言。謂彼聞佛有勝智見，心不定信。作是念言：我今當試有此事不？故作是說。
+3復次，彼心驚怖故，作如是不順理說。謂彼先設多種方便，來詣佛所，欲興論議。既見世尊身有殊勝、大論師相。謂頷輪如師子。眼睫如牛王。其牙纖利，具四十齒。梵音深妙，令人樂聞。彼見是已，恐墮負處，生大怖畏，故作是說。
+4復次，佛威神力映蔽彼心故，作如是不順理說。謂彼外道為論議故，來詣佛所。既見世尊威德熾盛，梵釋護世，尚不能覩。見已驚惶，故作是說。
+5復次，天龍藥叉威神力故，令作如是不順理說。謂有信佛天龍藥叉，作如是念：此惡外道，結搆言詞，欲惱亂佛。當以勢力擾亂其心，令違理說，速墮負處。如鄔波梨欲來罵佛，天神威力擾亂其心，翻成讚歎。此亦如是。
2)復有說者，有於一時總緣五蘊而起我執。
+1問：若爾，諦語經說便為善通。六法論說，當云何通？
答：彼於五蘊，起一合想。執為一我，故無有失。
+2問：若爾，彼執何為我所？
答：若執內蘊為我，彼執外蘊為我所。若執外蘊為我，彼執內蘊為我所。故亦無失。

12.6.問：有五蘊外執有我不？設爾何失？
+若有者，契經所說，當云何通。如契經說：諸有沙門或婆羅門，施設有我，一切皆緣五聚蘊起。
+若無者，云何說有第六我見？
1)答：無五蘊外執有我者，
2)問：若爾，云何說有第六我見？
答：於思行蘊所起我見。於餘行蘊所起我見。各別建立，故有六種。
3)問：梵網經說：六十二見趣，一切皆以有身見為本。師子吼經說：諸有沙門或婆羅門，多種異見皆依二見，謂依有見及無有見。此二經說，有何差別？
+答：依等起故，說諸見趣，以有身見為本。依推求故，說諸異見，依有、無有見。
+復次，薩迦耶見，能引發諸見趣。有、無有見，能守護諸異見。是謂二經所說差別。

13.[發智論]何見攝？何見所斷？
1)若非常常見，於五見，何見攝？何見所斷？答：邊執見、常見攝，見苦所斷。
2)若常非常見，於五見，何見攝？何見所斷？答：邪見攝，見滅所斷。
3)若苦樂見，於五見，何見攝？何見所斷？答：取劣法為勝，見取攝，見苦所斷。
4)若樂苦見，於五見，何見攝？何見所斷？答：邪見攝，見滅所斷。
5)若不淨淨見，於五見，何見攝？何見所斷？答：取劣法為勝，見取攝，見苦所斷。
6)若淨不淨見，於五見，何見攝？何見所斷？答：邪見攝。此有二種：若謂滅為不淨，見滅所斷。若謂道為不淨，見道所斷。
7)若非我我見，於五見，何見攝？何見所斷？答：有身見攝，見苦所斷。
8)若非因因見，於五見，何見攝？何見所斷？答：非因謂因，戒禁取攝，見苦所斷。
9)若因非因見，於五見，何見攝？何見所斷？答：邪見攝，見集所斷。
10)若有無見，於五見，何見攝？何見所斷？答：邪見攝。此有四種：若謂無苦，見苦所斷。若謂無集，見集所斷。若謂無滅，見滅所斷。若謂無道，見道所斷。
11)若無有見，於五見，何見攝？何見所斷？答：此非見，是邪智。
[大毘婆沙論]
若非常常見。於五見何見攝。何見所斷。乃至廣說。

13.1.問：何故作此論？
1)答：此諸見趣，於生死中，與諸有情，作大繫縛，作大衰患，作大損伏。由有此故，令諸有情，數於欲界、色、無色界，受多苦惱，輪轉生死。遠離慧明，入母胎藏。住在生藏、熟藏中間，受諸迫迮。如重罪人，禁在囹圄。欲令有情，覺知如是見趣過失，勤求解脫。故作此論。猶如世間，繫縛、衰患、損伏之處。人若不知，不能遠避。人若知之，即能遠避。此亦如是。
2)此論雜蘊、智蘊、見蘊，皆以二事，尋求見趣。一以自性。二以對治。
+以自性者，謂如是見，於五見何見攝？
+以對治者，謂如是見，何見所斷？
3)生智論中，亦以此二事，尋求見趣。如彼論說，外道謗佛言：沙門喬答摩，是大幻者，誑惑世間。然世尊道，已超於幻。彼言：是幻者是謗道邪見，見道所斷。
+謗道邪見者，顯彼自性，彼謗世尊，超幻道故。
+見道所斷者，顯彼對治，道忍、智生，永斷彼故。
4)又彼論說：有作是言：世尊何故慳阿羅漢。然世尊道，已超於慳。
彼言：是慳者是謗道邪見，見道所斷。此中二事，如前應知。
5)又於問論梵網經中，復以一事，尋求見趣。謂如是見由何而起？如是總說。便以三事，尋求見趣。一以自性。二以對治。三以等起。
+脇尊者言：不應如是尋求見趣，如不應責無明者、愚盲者墮坑。
+評曰：應以三事，尋求見趣。所以者何？若以三事，尋求見趣，則具縛異生，亦畢竟不起。如以聖道，永斷遍知。
6)此中應廣說實法師因緣。
+1謂昔在此迦濕彌羅國中，有一阿練若處。諸瑜伽師，共會一處，論說諸見，作如是言：聖者於此無量過患、諸惡見趣，永不現行，甚為希有。
+2時彼眾內，有一法師，名達臘婆。謂眾人曰：聖者於此諸惡見趣，已斷遍知，永不現前，有何希有。如我今者，具縛異生，以此三事，尋求見趣。設我後際流轉生死，如前際來，所經劫數。於此見趣，更不現行，乃為希有。
+3爾時，眾中有阿羅漢，作如是念：具縛異生，乃能於此賢聖眾中，作師子吼，甚為希有。吾當後時，驗彼所言，為實、非實。然所積財必歸於盡。一切高貴必當墮落。一切合會必當別離。一切壽命必歸於死。此實法師，後命終已，還生本國婆羅門家。彼阿羅漢天眼見之，數往其家，而問安不？如是荏苒，至年長大。
+4時阿羅漢為試驗之，取彼嚴具，而問之言：此是誰許？彼默不答。其母謂曰：兒今何故，不答師問。彼白母言：師所問者，世間所無，當云何答？母曰：世間無何等物？彼言：無我。所以者何？以一切行皆無我，無有情、無命者、無補特伽羅、無生者、無養育者、無作者、無受者，唯空行聚，故不應答。
+5時阿羅漢聞已，歎言：甚為希有。雖經生死，而諸見趣，猶不現行。汝於前世賢聖眾中，作師子吼。具縛異生，若以三事，尋求見趣。設經多劫，亦不現前，斯言有實。是故，應以所說三事，尋求見趣，有大饒益。

13.2.解釋：若非常常見...常見攝，見苦所斷
[*引文]若非常常見，於五見，何見攝？何見所斷？答：邊執見、常見攝，見苦所斷。
1)問：何謂非常？答：諸有為法。
2)問：何緣外道計彼為常？
+1答：由二緣故。一見諸色法相似相續故。二見心、心所法憶本事故。
++見諸色法相似相續故者，謂彼外道見老時色，似小時色。見今日色，似昨日色。便作是念：即小時色，轉至老時。即昨日色，轉至今日。
++見心、心所法憶本事故者，謂彼外道見小時所作、所習、所受，老時能憶見。昨日所作、所習、所受，今日能憶，便作是念：老時心、心所法，即小時心、心所法。今日心、心所法，即昨日心、心所法。
++由此二緣，故彼外道，於五取蘊，妄計為常。
+2尊者世友作如是說：彼諸外道，於五取蘊，相似相續覆故，不知非常。威儀將攝覆故，不知是苦。薄皮莊飾覆故，不知不淨作用。我執覆故，不知無我。由此外道起常等見。
+3此中，
++邊執見、常見攝者，顯彼自性。此於常斷二邊執中，常邊攝故。
++見苦所斷者，顯彼對治，見苦諦時，永斷彼故。謂於苦諦忍、智若生，如是種類，不正尋思，不正分別，顛倒見、不平等取，永斷止息。如草端露，日照則銷。彼亦如是以迷苦生，見苦便斷。
3)問：善說法者，亦說諸法，常有實體，性相我事。何故所見不名為惡？外道亦然，獨稱惡見？
+1答：善說法者，雖說諸法有實體等，而無作用。外道所說兼有作用。
+2有說：善說法者，唯說諸法暫起作用。彼說諸法數起作用。
+3有說：善說法者，宣說諸法為生所生，為老所老，為滅所滅。彼說諸法非生所生，非老所老，非滅所滅。
+4有說：善說法者，宣說諸法流轉三世。彼說諸法不經於世。
+5有說：善說法者，宣說諸法依因託緣，和合而生。彼說諸法非因緣生。
+6有說：善說法者，宣說諸法生滅相應，有因、有緣、有為相合。彼說不爾。
由如是等種種因緣，善說法者，所見非惡。外道所起，獨稱惡見。
4)問：若於非常，起常見者，決定誹謗無常因緣。彼見云何不名邪見？
+答：無行相轉，立邪見名。彼見不然，故非邪見。
+有說：壞實事者，立邪見名。彼乃增益，故非邪見。
5)問：何故此見名邊執見？
+1答：執常邊故，斷常乖中，俱名為邊。執二邊見，名邊執見。如世尊告迦多衍那，若以正智，觀世是集。言無所有，則更不行。無所有者，即是斷見。若以正智，觀世是滅。言有所有，則更不行。有所有者，即是常見。謂觀有情未來蘊起，故非是斷。現在蘊滅，故非是常。
+復次，起我見者，猶是邊鄙，世所訶責。況復於我，執有斷常。此執邊鄙，極可訶故，名邊執見。

13.3.解釋：若常非常見...邪見攝，見滅所斷
[*引文]若常非常見，於五見，何見攝？何見所斷？答：邪見攝，見滅所斷。
1)問：何謂為常？答：寂滅涅槃。
2)問：何緣外道計彼非常？
+1答：外道執有四種解脫。一名無身。二名無邊意。三名淨聚。四名世間窣堵波。
++無身者，謂空無邊處。
++無邊意者，謂識無邊處。
++淨聚者，謂無所有處。
++世間窣堵波者，謂非想非非想處。
++然四無色雖久還退。彼作是念：我等解脫，既有退墮。當知釋種所說涅槃，亦有退墮。故於涅槃，起非常見。
+2此中，
+邪見攝者，顯彼自性，以彼撥無，常涅槃故。
+見滅所斷者，顯彼對治。見滅諦時，永斷彼故。餘如前說。
3)問：為有邪見，能於寂滅涅槃，起非常行相不？設爾何失？
+若有者，品類足說，當云何通？如彼說：云何邪見？謂謗因、謗果、謗作用、壞實事，諸忍、樂、慧、觀、見。
+若無者，此中所說，當云何通？如說：若常非常見，邪見攝，見滅所斷？
3.1)答：應作是說：有此邪見。問：品類足說，當云何通？
+答：彼說邪見行相不盡，謂有所餘煩惱行相。彼不說故。
+有說：攝在彼所說中，謂謗因者謗集諦。謗果者謗苦諦。謗作用者謗道諦。壞實事者謗滅諦。
+有說：謗因、謗果、謗作用者，各謗三諦。壞實事者，唯謗滅諦。
3.2)有餘師說：無此邪見。問：此中所說，當云何通？
+答：涅槃中有常相。若謗無涅槃，亦謗此常相。如指中有四處，若撥無指，亦撥四處。
+有說：義准故作是說：謂諸外道，唯執有蘊，是常住法。涅槃非蘊，是故義准。彼定撥無。由此說有常非常見。然無邪見，能於寂滅涅槃實，起無常行相。

13.4.解釋：若苦樂見...見取攝，見苦所斷
[*引文]若苦樂見，於五見，何見攝？何見所斷？答：取劣法為勝，見取攝，見苦所斷。
1)問：何謂為苦？答：諸有漏法。
2)問：何緣外道計彼為樂？
+答：愚於少時適意事故。如疲暫息。寒暫得暖。熱暫得冷。飢暫得食。渴暫得飲。便作是念：我今受樂。然諸蘊中，有少分樂，如量而取亦非顛倒。外道於中增益而取，同究竟樂，故成顛倒。
+此中取劣法為勝，見取攝者，顯彼自性，取苦苦等為妙樂故。
+見苦所斷者，顯彼對治。見苦諦時，永斷彼故。餘如前說。
3)問：何故取苦為樂名為見取？取無常為常非見取耶？
+答：取苦為樂者，一向取劣法為勝，故名見取。取無常為常者，非一向取劣法為勝，故非見取。以常法中，勝、不勝法同為一聚。如虛空、非擇滅，是無記故，不名勝法。
+復有說者，於諸蘊中有少分樂。由觀彼故，取苦為樂，名為見取。非諸蘊中有少分常可觀彼故，取無常為常，亦名見取。所以者何？色等五蘊剎那性故。體虛幻故。暫時住故。臨滅壞故。如說：云何滅時法？謂現在法，故取無常為常住者，名邊執見，不名見取。

13.5.解釋：若樂苦見...邪見攝，見滅所斷
[*引文]若樂苦見，於五見，何見攝？何見所斷？答：邪見攝，見滅所斷。
1)問：何謂為樂？答：勝義樂唯涅槃。
2)問：何緣外道謂涅槃苦？
+答：彼作是說：一根壞時，尚生於苦。況涅槃中，諸根皆壞。是故涅槃必是極苦。
+對彼尊者世友說言：根是苦因。若一根在，猶能生苦。況有多根。唯涅槃中諸根皆滅。無苦因故乃是極樂。
+此中邪見攝者，顯彼自性，謗涅槃故。見滅所斷者，顯彼對治。見滅諦時，永斷彼故。餘如前說。
3)問：道諦亦樂。如契經說：道依資糧，涅槃依道。由道樂故，得涅槃樂。何故唯說見滅所斷？
+答：應知此中，是有餘說。謂應說言：若樂苦見，是邪見攝。此有二種。若謂滅為苦，見滅所斷。若謂道為苦，見道所斷。
+而不說者，有別意趣。謂無漏道，雖亦是樂，而屬二分。屬樂分者，得涅槃故。屬苦分者，是無常故。如契經說：無常故苦。
+復有說者，道諦非樂，得涅槃故，假說為樂。如說：由樂至樂涅槃。故此唯說見滅所斷。
4)問：為有邪見能於涅槃起苦行相不？設爾何失？此中難通，廣如前非常說。

13.6.解釋：若不淨淨見...見取攝，見苦所斷
[*引文]若不淨淨見，於五見，何見攝？何見所斷？答：取劣法為勝，見取攝，見苦所斷。
1)問：何謂不淨？答：諸有漏法。
2)問：何緣外道計彼為淨？
+答：愚於少時鮮淨事故，如治髮爪口齒皮等，令顯、形色，暫時鮮淨。便作是念：我身清淨。
+然諸蘊中有少分淨，如量而取，亦非顛倒。外道於中，增益而取，同究竟淨，故成顛倒。
+此中取劣法為勝，見取攝者，顯彼自性，取糞穢等為真淨故。
+見苦所斷者，顯彼對治，見苦諦時，永斷彼故。餘如前說。
3)問：現見九孔不淨常流，如何外道執身是淨？
+答：彼作是念：已流出者，雖是不淨，未流出者，必應是淨。
+如堅叔迦樹花紅赤似肉，野干蹲下望之，作如是念：我於今者，定當食肉。須臾彼花有墮地者，便走嗅之，乃知非肉。復作是念：已墮地者，雖非是肉。餘未墮者，必應是肉。外道亦爾。無明所迷，故作是執。
+諸有漏法，由二義故，說名不淨。一由煩惱。二由境界。諸染污法具由二義，不染污法但由境界。
4)問：若爾，云何有漏善法亦名清淨？
+答：少分淨故，謂彼雖是有垢、有過、有毒、有濁，而違煩惱、不雜煩惱、壞煩惱故。
+復有說者，諸無漏法是勝義淨。有漏善法，牽引順彼，故亦名淨。
5)問：善說法者，於有漏法，亦說有淨。如三淨業而不名惡。何故外道說彼為淨，便名惡見？
+答：善說法者，唯說妙行為淨。外道總說妙行、惡行為淨。
+復次，善說法者，唯說善根為淨。外道總說善、不善根為淨。
+復次，善說法者，唯說對治結、縛、隨眠、隨煩惱、纏諸法為淨。外道亦說結等為淨。
+復次，善說法者，說有漏法，有少分淨。外道說彼為究竟淨。
是故外道所說是惡。善說法者，不名惡見。

13.7.解釋：若淨不淨見...邪見攝...見滅、見道所斷
[*引文]若淨不淨見，於五見，何見攝？何見所斷？答：邪見攝。此有二種：若謂滅為不淨，見滅所斷。若謂道為不淨，見道所斷。
1)問：何謂為淨？答：滅、道二諦。
2)問：何緣外道計滅、道諦為不淨耶？
+答：彼說煩惱是真不淨。聖道斷之，便成不淨。道所得滅，亦成不淨。如以刀水，割洗穢物，便成不淨。以此刀水割洗餘物，亦成不淨。滅、道亦然，故應不淨。
+此中邪見攝者，顯彼自性，誹謗滅、道是不淨故。
+見滅、道所斷者，顯彼對治。見滅、道時，永斷彼故。餘如前說。
問：為有見能於滅、道二諦起不淨行相不？設爾何失？此中難通，廣如前說。

13.8.解釋：若非我我見...有身見攝，見苦所斷
[*引文]若非我我見，於五見，何見攝？何見所斷？答：有身見攝，見苦所斷。
1)問：何謂非我？答：一切法。
2)問：何緣外道於彼計我？
+答：愚去來等作用事故。彼作是念：若無我者，誰去誰來。誰住誰坐。誰屈誰申。誰起誰臥。誰見、聞、嗅、甞、觸、憶識。以有我故，有此等事。故諸外道於彼計我。
+此中有身見攝者，顯彼自性，於五取蘊執有我故。
+見苦所斷者，顯彼對治。見苦諦時，永斷彼故。餘如前說。
3)問：薩迦耶見有二行相，謂我行相、我所行相。即是我見、我所見攝？何故此中唯說我見，非我所見？
+答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
+有作是說：亦應說彼而不說者，應知此中是有餘說。
+復有說者，此中已說我見故，應知亦說我所見。所以者何？以有我故，得有我所。以有我見故，得有我所見。以有己見故，得有己所見。以有五我見故，得有十五我所見。以有我愛故，得有我所愛。以有我愚故，得有我所愚。
+有餘師說：我見是根本，是顛倒性故，此中偏說。我所見非根本，非顛倒性故，此中不說。
4)問：善說法者，亦說諸法常有實體、性相、我事，而非惡見。何故外道說有實我，便是惡見？
+答：我有二種。一者法我。二者補特伽羅我。
+善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故，不名惡見。
+外道亦說實有補特伽羅我。補特伽羅非實有性，虛妄見故，名為惡見。
5)問：何故不說我非我見？
答：我實非有。若見非我，便為正見。此中唯說諸惡見趣，是故不說我非我見。

13.9.解釋：若非因因見...戒禁取攝，見苦所斷
[*引文]若非因因見，於五見，何見攝？何見所斷？答：非因謂因，戒禁取攝，見苦所斷。
1)問：何謂非因？答：自在天等不平等因。
2)問：何緣外道非因謂因？
2.1)答：親近惡友，聞說自在、自性、士夫、時、方、空等生諸法故。
+如農夫等秋多收實，便作是言：私多未度天等所與。
+若生男女，復作是言：是難陀等天神所與。
+信自在者，若生男女，便作是言：毘瑟拏天、矩陛羅等天神所與。如是等類非因計因。
2.2)然有情數，各別業生。非有情數，共業所生。非自在等邪因所生。
+此中非因謂因，戒禁取攝者，顯彼自性，執非親正因為親正因故。
++然戒禁取略有二種。一非因計因。二非道計道。此中但說非因計因。
+見苦所斷者，顯彼對治。見苦諦時，永斷彼故。餘如前說。
3)問：何故此見非見集斷？答：果處轉故。
4)問：非因謂因者，亦謗諸法因。何故此見非邪見攝？
+答：無行相轉名為邪見。此有行相轉，故不名邪見。
+復有說者，壞實事轉，名為邪見。此乃增益轉，故不名邪見。
+尊者世友作如是言：若撥無因，名為邪見。此非因計因，故不名邪見。於非正因，謂正因故。

13.10.解釋：若因非因見...邪見攝，見集所斷
[*引文]若因非因見，於五見，何見攝？何見所斷？答：邪見攝，見集所斷。
1)問：何謂為因？答：業、煩惱等。
2)問：何緣外道執內外事無因而生？
+答：不了內外緣起法故。彼作是念：誰掘河海。誰積山原。誰纖棘刺。誰畫禽獸。准此一切皆無因生。故彼頌言：誰掘河海積山原，誰纖棘刺畫禽獸，世無自在能作者，故知一切皆無因。
+此中邪見攝者，顯彼自性，誹謗諸法所從因故。
+見集所斷者，顯彼對治，見集諦時，永斷彼故，餘如前說。
3)問：何故此中謗因邪見，見集所斷？見蘊中說，謗因邪見，見集、道斷？
+答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
+復次，此非了義說，彼是了義說。此有餘意趣，彼無餘意趣。此說有餘緣，彼說無餘緣。此說依世俗，彼說依勝義。
+復次，此說少分因，彼說一切因。此唯說苦因，彼說苦及非苦因。此唯說顛倒因，彼說顛倒及非顛倒因。此唯說生果因，彼說生果、不生果因。
+復次，謗集邪見，撥無因體，亦撥因義。謗道邪見，唯撥因體，不撥因義。言涅槃無因是正，非邪故。此中唯說謗因邪見故，見集所斷，非見道所斷。

13.11.解釋：若有無見...邪見攝...見苦、集、滅、道所斷
[*引文]若有無見，於五見，何見攝？何見所斷？答：邪見攝。此有四種；若謂無苦，見苦所斷。若謂無集，見集所斷。若謂無滅，見滅所斷。若謂無道，見道所斷。
1)問：何謂為有？答：四聖諦。
2)問：何緣外道撥無四諦？
2.1)答：彼執有我故，便撥無四諦。彼作是言：色等五蘊是我非苦，便撥苦諦。我無有因，便撥集諦。我常不滅，便撥滅諦。我無對治，便撥道諦。
2.2)如善說法者，知色等五蘊是苦非我，便信苦諦。此苦有因，便信集諦。此苦可滅，便信滅諦。苦有對治，便信道諦。
2.3)此中邪見攝者，顯彼自性，撥無實有四聖諦故。
+此有四種，廣說乃至，若謂無道，見道所斷者，顯彼對治，見四諦時，永斷彼故。餘如前說。
2.4)應知此中謗苦諦者，有二種謗。一謗物體。二謗果義。
+謗集諦者，有二種謗。一謗物體。二謗因義。
+謗滅諦者，唯謗物體，不謗果義。有作是說：亦謗果義。
+謗道諦者，唯謗物體，不謗因義。有作是說：亦謗因義。有作是說：亦謗因果。有作是說：謗道諦者，唯謗作用。
3)問：何故邪見不緣虛空及非擇滅？
+1答：若法是蘊、是蘊因、是蘊滅、是蘊對治，邪見則緣。虛空、非擇滅，非蘊、非蘊因、非蘊滅、非蘊對治，故彼不緣。
+2復次，若法是苦、是苦因、是苦滅、是苦對治，邪見則緣。虛空、非擇滅，非苦、非苦因、非苦滅、非苦對治，故彼不緣。如苦、苦因等。應知病癰、箭、惱、重擔及彼因等亦爾。
+3復次，若法是雜染、清淨事，邪見則緣。虛空、非擇滅，非雜染清淨事，故彼不緣。
+4復次，若法是無漏正見所緣，邪見則緣。虛空、非擇滅，非無漏正見所緣，故彼不緣。如無漏正見對治邪見。應知無漏智明決定信等對非智等亦爾。
+5復次，若法如此岸彼岸中流船筏，邪見則緣。虛空、非擇滅，非如此岸彼岸中流船筏，故彼不緣。
+6復次，若法有因果義，邪見則緣。虛空、非擇滅，無因果義，故彼不緣。
+7復次，若法是欣厭事，邪見則緣。虛空、非擇滅，非欣厭事，故彼不緣。
+8復次，若法能為損益，邪見則緣。虛空、非擇滅，不能損益，故彼不緣。
4)問：撥無虛空、非擇滅者，為緣何法？
答：即緣虛空、非擇滅名。所以者何？撥無彼者，無深重心。如謗雜染清淨事故。
5)問：此是何智？答：此是欲界修所斷中，無覆無記邪行相智。
6)然諸有者，
+有說二種。一實物有，謂蘊界等。二施設有，謂男女等。
+有說三種。一相待有，謂如是事，待此故有，待彼故無。二和合有，謂如是事，在此處有，在彼處無。三時分有，謂如是事，此時分有，彼時分無。
+有說五種。一名有，謂龜毛、兔角、空花鬘等。二實有，謂一切法各住自性。三假有，謂瓶、衣、車、乘、軍、林、舍等。四和合有，謂於諸蘊和合施設補特伽羅。五相待有，謂此彼岸、長短事等。

13.12.解釋：若無有見...此非見，是邪智
[*引文]若無有見，於五見，何見攝？何見所斷？答：此非見，是邪智。
1)問：此若非見，云何乃言：若無有見。
+有作是說，此中應言：若無有見，於五見，何見攝？何見所斷？答：有身見攝，見苦所斷。
+復有說者，此中應言：若無有慧，於五見，何見攝？何見所斷？答：此非見，是邪智。
+或有說者，此中應言：若無有見，此非見，五見中不說故。
+如是說者，應如文說，所以者何？為問答故，為成問答。雖無此理，而作是說。如十門品，作是問言：三無漏根諸無為法，是幾隨眠之所隨增？答言：無有隨眠隨增。此亦如是。
2)問：此邪智是何？
+答：此是欲界修所斷中，無覆無記邪行相智。
+如於杌起人想，及於人起杌想。於非道起道想，於道起非道想。如是等。
+有餘師說：如是邪智，亦有染污，能起慢類。梵王住此，作如是言：我是大梵，諸梵中尊。我能造化，能生世間，為世間父。
+此說非理。所以者何？見所斷心，不能發起身語業故。由此前說，於理為善。謂是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。
3)問：若爾，智蘊所說，當云何通？如說：云何邪智？謂染污慧。
答：邪智有二種。一染污。二不染污。
+染污者，無明相應。不染污者，無明不相應。如於杌起人想等。
+染污者，聲聞、獨覺俱能斷盡，亦不現行。不染污者，聲聞、獨覺雖能斷盡，而猶現行。唯有如來畢竟不起，煩惱、習氣俱永斷故，由此獨稱正等覺者。
+染污邪智，由勝義故，名為邪智。不染污者，由世俗故，得邪智名，非由勝義，煩惱邪法不相應故。後智蘊中，所說邪智是勝義者，今說世俗，故不相違。

發智大毘婆沙論雜蘊第一中智納息第二
1.[發智論]頗有一智知一切法耶？答：無。若此智生一切法非我，此智何所不知？答：不知自性，及此相應、俱有諸法。
[大毘婆沙論]
頗有一智知一切法耶？如是等章及解章義。既領會已，次應廣釋。

1.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯己義故。
1)謂或有執：心、心所法能了自性。如大眾部，彼作是說：智等能了，為自性故。能了自他，如燈能照，為自性故。能照自他。
2)或復有執：心、心所法能了相應。如法密部，彼作是說：慧等能了相應受等。
3)或復有執：心、心所法能了俱有。如化地部，彼作是說：慧有二種俱時而生。一相應。二不相應。相應慧知不相應者，不相應慧知相應者。
4)或復有執：補特伽羅能了諸法。如犢子部，彼作是說：補特伽羅能知非智。
5)為止如是他宗異執，顯自所說：諸心、心所不了自性、相應、俱有，補特伽羅性不可得。故作斯論。
6)復次，勿為止他及顯己義。然諸法相，理應分別，饒益有情，故造斯論。

1.2.解釋：頗有一智知一切法耶...不知自性，及此相應、俱有諸法
[*引文]頗有一智知一切法耶？答：無。若此智生一切法非我，此智何所不知？答：不知自性及此相應、俱有諸法。
1)此中不知自性者，即止大眾部執。不知相應諸法者，即止法密部執。不知俱有諸法者，即止化地部執。言智能知，即止犢子部執。
2)又於此中，有問、有答。有難、有通。
+頗有一智知一切法耶者是問？答：無者是答。
+若此智生一切法非我。此智何所不知者是難？
+答：不知自性及此相應、俱有諸法者是通。
3)問：此中誰問？誰答？誰難？誰通？
+答：分別論者問。應理論者答。分別論者難。應理論者通。
+有說：弟子問師答。弟子難師通。
+有說：此中無別現問難者，但本論師，為辯法相，假設賓主。

1.3.解釋：一智
1)此中一智者，謂一剎那智。由此不知自性、相應、俱有諸法。
2)若作是問：於十智中，頗有一智知一切法耶？應答言：有，謂世俗智。
3)如是問於九、八、七、六、五、四、三、二智中，頗有一智知一切法耶？答：有，謂世俗智。
4)若即於此世俗智中，作如是問：頗二剎那頃，知一切法耶？答：有，謂此智初剎那頃，除其自性、相應、俱有，餘悉能知。第二剎那，亦知前自性、相應、俱有法。故答言：有。今此唯問一剎那智，故答言：無。

1.4.解釋：自性
問：何緣自性不知自性？
1)答：勿有因果。能作所作。能成所成。能引所引。能生所生。能屬所屬。能轉所轉。能相所相。能覺所覺。無差別過。是故自性不知自性。
2)有說：自性於自性。無益無損。無養無害。無成無壞。無增無減。無聚無散。無因、無等、無間、無所緣、無增上。諸法自性不觀自性。但於他性，能作諸緣。是故自性不知自性。
3)有說：世間現見指端不自觸。刀刃不自割。瞳子不自見。壯士不自負。是故自性不知自性。
4)尊者世友說曰：何故自性不知自性？答：非境界故。
5)復次，若自性知自性者，世尊不應安立二緣生於六識，謂眼及色為緣，生眼識。乃至意及法為緣生意識。
6)復次，若自性知自性者，世尊不應安立三和合觸。謂眼及色為緣，生眼識，三和合故觸乃至廣說。
7)復次，若自性知自性者，世尊不應安立邪見。謂彼邪見，若能自知我是邪見，便為正見。如說：邪見若能自觀是邪見者，應名正見，非謂邪見。
8)復次，若自性知自性者，不應建立惡心遍體皆是不善。以了自體，非邪僻故。
9)復次，若自性知自性者，不應建立能取所取。能知所知。能覺所覺。境有境。行相所緣。根根義等。
10)復次，若自性知自性者，則四念住應無差別。以身念住即法念住。乃至心念住即法念住故。
11)復次，若自性知自性者，四聖諦智應無差別。以苦智即道智。乃至滅智即道智故。
12)復次，若自性知自性者，則宿住隨念智應不說有。以彼即知現世事故。
13)復次，若自性知自性者，則他心智應不說有。以彼亦知自心所故。
14)大德說曰：
+若自性知自性者，則應不知他性，於自性轉故。
+若自性知他性者，則應不知自性，於他性轉故。
+若知自性及他性者，云何而知？
++如知自性是自性。知他性亦爾耶？
++如知他性是他性。知自性亦爾耶？
++若如知自性是自性，知他性亦爾者，則知自性是自性。可是正。知他性是自性應是邪？
++若如知他性是他性，知自性亦爾者，則知他性是他性。可是正。知自性是他性應是邪？
+若爾，應無邪正，二智體相差別。
+若一時知自性是自性，知他性是他性者，則應一智有二解用。解用別故，體亦應別。體既各別。應非一智。一有情身二智並起，不應正理，勿有此失。是故自性不知自性。
15)問：若爾，大眾部所說喻云何通？答：不必須通。彼非素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨攝故。
+又不可以世俗現喻難賢聖法。賢聖法異，世俗法異故。若必須通，應說喻過。喻既有過，所喻不成。如燈無根、無所緣慮、非有情數，智亦應爾。如燈是色極微所成，智亦應爾。既不如是，云何為喻？
+又彼許燈是照性不？若是照性，復何須照？若非照性，體應是闇，不應名燈。破闇名燈，寧非照性。故不應執燈能自照。由此所喻，亦不得成。

1.5.解釋：相應
問：何緣不知相應諸法？答：同一所緣，俱時轉故。
1)謂一有情心、心所法，於一境界，俱時而轉。理無展轉，互相緣義。
2)譬如多人集在一處，或同觀下，或共觀空。理必不能互相見面。心、心所法亦復如是。
3)若智能知相應受者，彼受為能緣自體不？若緣自體，則有前說緣自性過。若不能緣，則心、心所應俱時起，不同所緣。勿有此失，故不能知相應諸法。

1.6.解釋：俱有
1)問：何緣不知俱有諸法？答：極相近故。
如籌霑取安繕那藥置於眼中，極相近故，眼不能見，此亦如是。
2)問：何等名為俱有諸法？答：此隨轉色及此隨轉不相應行。
3)西方諸師作如是說：與慧俱生諸蘊相續自身攝者是俱有法。
4)彼說非理。所以者何？若爾，眼識應不能取自身諸色。餘識亦爾。
+彼作是說：五識能取自身中境，意識不能。若爾，意識應不能取一切境界，便為非理。
5)復有餘過，苦法智忍應不現觀自身俱生諸蘊相續。若爾，便為於自諦境少分現觀。
+彼作是言：苦法智忍，於自諦境少分現觀，亦無有失。苦法智生，盡現觀故。如道法智忍，於自諦境，雖少分現觀，而無有失。道法智生，盡現觀故。
6)彼言非理。所以者何？苦、道現觀，義各異故。謂欲界繫見道所斷一一邪見，總謗一切。法智品道、道法智忍，設唯於一法智品道，得現觀者，亦能總斷能謗邪見，況除自性、相應、俱有。餘並現觀。薩迦耶見，於五取蘊，執我、我所，或總、或別。苦法智忍，若於自諦不盡現觀，應有別緣薩迦耶見。爾時，不斷、不現觀彼所執境故。薩迦耶見，若不斷盡，彼為上首見苦所斷諸餘煩惱，亦應不斷。若爾，不應名於自諦得真現觀。若於苦諦不得現觀。於集滅、道亦應不得。如是便無究竟解脫。勿有此過，故不應說：苦法智忍不觀自身俱生諸法。
7)又若爾者，便與本論前說相違。如說：若緣此法，起苦法智忍。即緣此法，起世第一法。世第一法既能總緣欲界五蘊，苦法智忍何為不能？是故應知前說為善。

1.7.解釋：補特伽羅
問：補特伽羅何緣不知？答：彼如兔角不可得故。謂一切法無我、有情、補特伽羅、命者、生者、能養育者、作者、受者，唯空行聚。是故無有補特伽羅能知諸法。

2.[發智論]頗有一識了一切法耶？答：無。若此識生一切法非我，此識何所不了？答：不了自性，及此相應、俱有諸法。
[大毘婆沙論]
頗有一識了一切法耶。乃至廣說。

2.1問：何故作此論？
答：為止他宗，顯己義故。
1)謂或有執：識即是智，唯長一字，所謂毘字。
為止彼宗，顯識與智，其體各別。如契經言：智相應識。
2)或執：六識各別所緣，如五識身所緣各別。如是意識，但緣法處。
為止彼宗，顯示意識緣十二處。如契經說：一切皆是意識所緣。
3)或有執：智緣一切法，識不能爾。
為止彼宗，顯識與智，俱能總、別，緣一切法。
4)或有執：智緣自相、共相。識唯緣自相。
為止彼宗，顯智與識，俱緣二相。
5)或有執：智緣同分、不同分境。識唯緣同分境。
為止彼宗，顯智與識，俱緣二分。
6)或有執：智緣三世境及非世境。識唯緣現在境。
為止彼宗，顯智與識，俱緣三世及非世境。
7)或有執：智通緣五蘊及非蘊境。識唯緣色。
為止彼宗，顯智與識，俱緣五蘊及非蘊境。
8)或有執：智緣自相續及他相續。識唯緣自相續。
為止彼宗，顯智與識，俱緣自他。
9)或有執：智緣內外處。識唯緣外處。
為止彼宗，顯智與識，俱緣內外。
10)或有執：智緣有漏、無漏。識唯緣有漏。
為止彼宗，顯智與識，俱緣二種。
11)或有執：智緣有為、無為。識唯緣有為。
為止彼宗，顯智與識，俱緣二種。
12)或有執：智唯是道支，識唯是有支。如犢子部，以契經說正見是道支，行緣識故。
為止彼宗，顯智與識，俱通二支。但隨強說。
13)或有執：智與識不俱。如譬喻者。
為止彼宗，顯智與識，有俱時生。由此因緣，故造斯論。

2.2.問：何故此中智後說識？
1)答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
2)有說：此是經論舊法。
+謂契經說：尊者摩訶俱瑟恥羅，往詣尊者舍利子所。先問智者，何故名智？後問識者，何故名識？舍利子言：能知故名智，能了故名識。
+品類足論，先說所知，後說所識。先說智門，後說識門。
+達磨難提亦作是說：若於是處，有智、識轉。當知必有勝事成辦。故此亦於智後說識。
3)有說：俱是根本法故。
謂一切清淨品中，智為根本。一切雜染品中，識為根本。清淨品勝，是故前說。
4)有說：俱是上首法故。
如契經說：明為上首，無量善法皆得生長。識為上首，諸雜染法皆得生長。諸善法勝，是故前說。
5)有說：俱是所依趣故。如契經說：應依趣智，不依趣識。
6)又說：五根各別所行、各別境界。意根於彼所行、境界，俱能領受。意根皆為彼所依趣。智依趣勝，是故前說。
7)有說：俱是有所緣故。
十二處中，二有所緣。謂意處、法處。此中說智，即總顯有所緣法處。說識，即顯意處。法處法多，是故前說。
8)有說：此中說心、心所法故。
謂若說智，則總顯諸心所法。若說識則顯心。心所法多，是故前說。

2.3.解釋：頗有一識了一切法耶...不了自性，及此相應、俱有諸法
[*引文]頗有一識了一切法耶？答：無。若此識生一切法非我，此識何所不了？答：不了自性及此相應、俱有識法。
此中破執。問：答難通釋本文等，准前應說。

2.4.解釋：一切法
1)問：此中所說緣一切法，非我行相。由何契經知有如是緣一切法非我行相耶？
答：如契經說：若時以慧觀，一切法非我，爾時能厭苦，是道得清淨。由此契經，知有如是緣一切法非我行相。
2)問：此經為說緣一切法非我行相？為說緣苦諦非我行相耶？設爾何失？
若說緣一切法非我行相者，云何復言爾時厭苦？
若說緣苦諦非我行相者，云何說觀一切法非我？
3)有作是言：此經中說緣一切法非我行相。問：云何復言爾時厭苦？
答：此頌前半說緣一切法非我行相。後半說緣苦諦非我行相。
4)有說：前半說修觀時。後半說現觀時。
5)有說：前半說聞、思、修所成慧。後半唯說修所成慧。
6)有說：前半說有漏慧。後半說無漏慧。如有漏無漏。世間出世間。有味無味。耽嗜依出離依。墮界不墮界。順取非順取。應知亦爾。
7)有說：前半說同相作意。後半說別相作意。
8)有餘師說：此經但說緣苦諦非我行相。問：云何說觀一切法非我？
答：一切有二種。謂一切一切。少分一切。
+此中但說少分一切。餘處亦說少分一切。如世尊說：一切熾然。非無漏法有熾然義。此中亦爾。
+此中雖不說緣一切法非我行相，而餘經說：如世尊說：一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。
9)評曰：隨有經證。或無經證。然決定有緣一切法非我行相。謂瑜伽師，於修觀位，起此行相。故此中說。

2.5.解釋：非我與空行相
2.5.1.空行相
問：亦有空行相，能緣一切法。此中何故不說耶？
1)答：是作論者意欲爾故。乃至廣說。
2)有說：應說而不說者，當知此義有餘。
3)有說：非我行相其義決定。是故偏說。
+謂空行相，義不決定，以一切法，有義故空，約他性故。有義故不空，約自性故。
+非我行相，無不決定。以約自他，俱無我故。
4)由此尊者世友說言：我不定說諸法皆空。定說一切法皆無我。

2.5.2.二行相有何差別
問：若非我行相，與空行相，俱能緣一切法者，此二行相有何差別？
1)答：非我行相對治我見。空行相對治我所見。如對治我見我所見。對治己見己所見。五我見十五我所見。我行相我所行相。我執我所執。我愛我所愛。我愚我所愚。應知亦爾。
2)有說：觀蘊非我，是非我行相。觀蘊中無我，是空行相。如觀蘊非我，蘊中無我。觀界界中。觀處處中。應知亦爾。
3)有說：於非有觀非有，是非我行相。於有觀非有，是空行相。
4)有說：於無觀無，是非我行相。於有觀無，是空行相。
5)有說：觀自性空，是非我行相。觀所行空，是空行相。
6)有說：觀體不自在，是非我行相。觀內無士夫，是空行相。是謂二種行相差別。

2.6.解釋：有漏...無漏非我行相
2.6.1.緣一切法...緣苦諦
問：何故有漏非我行相，緣一切法？無漏非我行相，唯緣苦諦耶？
1)答：有漏非我行相，非煩惱對治故，能緣一切法。
+無漏非我行相，是煩惱對治故。不緣一切法，非一切法順煩惱性故。
2)有說：有漏非我行相，非顛倒對治故，能緣一切法。
+無漏非我行相，是顛倒對治故。不緣一切法，非一切法順顛倒性故。
3)有說：有漏非我行相，無分齊緣故。若緣一切法。
+無漏非我行相，有分齊緣故。不緣一切法，緣我見境為非我故。
4)有說：有漏非我行相，修觀時勝故。能緣一切法，以修觀時，觀一切法為非我故。
+無漏非我行相，現觀時勝故。不緣一切法，以現觀時，但緣苦諦為非我故。現觀位中，別觀諦故。
5)由此因緣。有漏非我行相，能緣一切法。無漏非我行相，但緣苦諦。

2.6.2.難：緣一切法
問：有漏非我行相，亦不能緣一切法。以不能緣自性、相應、俱有法故。云何乃言緣一切法？
1)答：依多分說，故無有過。
+謂所緣者，猶如大地、四大海水、蘇迷盧山、太虛空量。
+所不緣者，猶如芥子、大海一渧、妙高一塵、虛空蚊處。故無有失。
2)有說：以此有漏非我行相。二剎那頃，緣一切法。故作是說。
+非如無漏非我行相。雖多剎那，亦不能緣一切法盡。
3)有說：有漏非我行相。一剎那頃，亦緣一切所應緣法自性、相應、俱有諸法。非所緣故，不應為責。
4)由此因緣，如是有漏非我行相。雖言一切法皆非我，而非顛倒。

2.7.解釋：緣一切法非我行相
1)問：緣一切法非我行相，自體是何？
答：慧為自體。如自體，我、物、相、分、自性亦爾。
2)已說自體，所以今當說。問：何故名為緣一切法非我行相？
答：此慧行一切法，起非我相故，名緣一切法非我行相。
+1界者，此行相唯欲、色界。無色界中，亦有此行相，而不能緣一切法。後當廣說。
+2地者，此行相在七地，謂欲界、未至、靜慮中間，及根本四靜慮。此則總說。
+3若別說者，
++聞所成慧唯在五地，謂欲界、四靜慮。
++思所成慧唯在欲界。
++修所成慧唯在六地，謂前說七地中，除欲界。
+4四無色地，亦有此行相，而不能緣一切法。
++謂空無邊處非我行相，緣四無色。彼因、彼滅。一切類智品道。及四無色、非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣。
++識無邊處非我行相，緣上三無色。彼因、彼滅。一切類智品道。及上三無色、非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣。
++無所有處非我行相，緣上二無色。彼因、彼滅。一切類智品道。及上二無色非擇滅。一切類智品道非擇滅。及一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣
++非想非非想處非我行相，緣非想非非想處。彼因、彼滅。一切類智品道。及非想非非想處非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣。
+5有餘師說：空無邊處非我行相，緣五地、非擇滅。謂四無色、第四靜慮。餘如前說。乃至非想非非想處非我行相，緣二地、非擇滅。謂彼自地、無所有處。餘如前說。
+6評曰 :應知此中，前說者好。
3)問：何故無色地，無緣一切法非我行相耶？
+答：若地中有順決擇分，及彼加行相似善根，彼地可有緣一切法非我行相。無色不爾，故彼地無。
+有說：若地中有行諦善根，彼地可有如是行相。無色不爾。
+有說：若地中有現觀邊世俗智，彼地可有如是行相。無色不爾。
+有說：若地中有見道及見道加行，彼地中有如是行相。無色不爾。
+有說：若地觀勝，有此行相。無色止勝，故彼地無。
4)所依者，此非我行相，依欲、色界身，初起依欲界身。
+行相者，作非我行相。
+所緣者，緣一切法。
+念住者，是雜緣法念住。
+智者是世俗智。
+三摩地俱者，非三摩地俱。
+根相應者，三根相應，謂樂、喜、捨。
5)問：亦有善憂根能緣一切法，何故此行相非彼相應？
答：互相違故，謂此歡行相轉，彼慼行相轉，故不相應。
+世者，此行相墮三世，緣三世及離世。
+善、不善、無記者，是善緣三種。
+三界繫不繫者，欲、色界繫，緣三界繫及不繫。
+學、無學、非學非無學者，是非學非無學，緣三種
+見所斷、修所斷、不斷者，是修所斷，緣三種。
+緣名、緣義者，名義俱緣。
+緣自相續、他相續、非相續者，三種俱緣。
+聞、思、修所成者，通三種。
+加行得、離染得、生得者，可言通三種。此則總說。
+若別說者，
++欲界聞、思所成非我行相，唯加行得。
++色界聞所成非我行相，可言加行得，可言生得。
云何可言加行得？謂若此間於自共相，善修習者，生彼便得。若不爾者，生彼不得。
云何可言生得？謂雖此間善修習已，若未生彼，終不能得，生彼方得。
彼聞所成非我行相，必依此間所修加行，生彼得故。
++色界修所成非我行相，是加行得及離染得，亦可言是生得。

2.8.得此非我行相
1)問：若欲界沒，生第二靜慮。第二靜慮沒，生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不？
答：若先善修習者得。不爾者不得。乃至生第四靜慮亦爾。
2)問：若欲界沒，生無色界。無色界沒，生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不？
+有說：不得，以極遠故。
+如是說者，若先善修習者得。不爾者不得。乃至生第四靜慮亦爾。
3)問：若初靜慮沒，生第二靜慮。第二靜慮沒，生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不？
答：若先善修習者得。不爾者不得。生餘地亦爾。
4)問：何等補特伽羅得此行相？為但聖者？為通異生？
有作是說：唯聖者得，非諸異生。
如是說者：異生亦得。
5)問：異生有二種，謂內法、外法。何等異生得此行相？
+有作是說：內法者得，非外法者，彼著我故，不能修習空、無我見。
+如是說者：外法異生，亦得此行相。然與內別。
++謂內法者，亦加行得，亦生得。亦得、亦在身、亦成就、亦現在前。
++外法異生，唯生得，而不在身、成就、不現在前，以著我故。

2.9.問：云何起非我行相耶？
1)答：若生欲界，起欲、色界非我行相，俱能緣一切法。
2)若生初靜慮，起初靜慮非我行相。不定者亦能緣一切法。定者，唯緣從初靜慮乃至有頂。起上三靜慮非我行相，亦唯能緣從初靜慮乃至有頂。
3)若生第二靜慮，起第二靜慮非我行相。不定者能緣一切法。定者唯緣從第二靜慮乃至有頂。起第三、第四靜慮非我行相。亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂。
4)若生第三、第四靜慮。如理應說。
5)若生欲界，色、無色界。起無色界非我行相。緣法分齊如前已說。

2.10.問：欲、色二界非我行相，何者緣法多耶？
1)答：色界非我行相。若不定者，所緣法與欲界等。若定者，則所緣法少於欲界，謂不能緣自隨轉色。欲界非我行相，無隨轉色故，能緣一切色故。
2)有說：言有身念住，緣一切色。無有受、心、法念住，緣一切受、心、法。

2.11.問：此緣一切法非我行相，為有漏？為無漏耶？
1)答：是有漏，非無漏。所以者何？有世俗非我行相，尚不能緣一切法，如順決擇分。何況無漏非我行相，能緣一切法耶？以此行相別諦緣故。如諸邪見尚無一時緣二諦者，況緣多耶？如所對治能對治亦爾。
2)問：有漏非我行相，能斷煩惱不？答：不能斷。
3)問：若爾，聖者何故起耶？答：令根轉利，入聖道故。復次，由四緣故，聖者起之。一為現法樂住故。二為觀本所作故。三為遊戲功德故。四為受用聖財故。
4)問：此非我行相，為欣作意俱？為厭作意俱耶？設爾何失？若欣作意俱者，云何緣可厭法？若厭作意俱者，云何緣可欣法？答：應作是說：欣作意俱。
5)問：若爾，云何緣可厭法？答：彼瑜伽師，於可欣法，生欣尚故。設於無量可厭聚中，有一可欣，則生欣樂，何況多耶？如銅錢聚上置一金錢，便於此聚總生欣樂。此亦如是，故無有失。

3.[發智論]頗有二心展轉相因耶？答：無。所以者何？無一補特伽羅，非前、非後，二心俱生。又！非後心為前心因。
[大毘婆沙論]
頗有二心展轉相因耶。乃至廣說。

3.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯己義故。
1)謂或有執：因緣無體。
為止彼宗，欲明因緣實有體性。
2)或復有執：一補特伽羅有二心俱生。如大眾部。
為止彼宗，明一補特伽羅無二心俱生。
3)或有外道，引世現喻，執後為前因。彼作是說：現見泉涌，後逼於前，令其涌流。此中後水為前水因。如是諸法行三世時，未來世逼令入現在。現在世逼令入過去。故未來世為現在因。現在復與過去為因。
+1為止彼宗，欲明後法非前法因。若是因者，便違內外緣起諸法。
++違內法緣起者，謂應行緣無明，乃至老死緣生。父母因子。眼色因眼識，乃至意法因意識。又應羯邏藍因頞部曇，乃至壯因於老如是等。
++違外法緣起者，謂應種子因芽，乃至花因於果。
+2如是等復有大過，謂應未造業而受果，受果已方造業。其事云何？應先受苦樂異熟，後造善惡業。先得律儀不律儀果，後受律儀不律儀戒。先墮地獄，後造無間。先作輪王，後造彼業。先得無上正等菩提，然後乃修六到彼岸。若未作業先受根者，應已作業而便失壞。是則應無解脫出離。
+3是故不可後為前因。由此因緣，故作斯論。

3.2.解釋：頗有二心展轉相因耶...無...非後心為前心因
[*引文]頗有二心展轉相因耶？答：無。所以者何？無一補特伽羅，非前、非後，二心俱生。又非後心為前心因。
1)此中無者，即止撥無因緣實體，謂無二心展轉相因，然有餘法互為因義。
2)無一補特伽羅等者，即止大眾部執。一補特伽羅有二心俱生。一補特伽羅者，遮多補特伽羅。非前者，遮過去。非後者，遮未來。此則顯示一補特伽羅現在一剎那頃，無有二心。
3)有別誦言：非曾、非當、非現，一補特伽羅二心俱生。此則顯示一補特伽羅三世一剎那頃，皆無二心。
4)又非後心為前心因者，此即止外道執後為前因，顯示後法非前因義。
5)此中俱依五因作論，故答言無。
6)若依六因，應答言有。以能作因，皆遍有故。
+無一補特伽羅等者，遮相應、俱有因義。
+又非後心為前心因者，遮同類、遍行、異熟因義。
+皆不遮者，謂能作因。
7)如說二心無互為因義。如是二受、二想。二思、二觸。二作意、二勝解。二欲、二念。二定、二慧等。諸心所法，二眼乃至二身等諸色法。二命根、二眾同分等心不相應行法，同類皆無互為因義。

4.[發智論]頗有二心展轉相緣耶？答：有。
1)如有心起無未來心，即思惟此，起第二心。
2)如有心起有未來心，即思惟此，起第二心。
3)如有心起無未來道心，即思惟此，起第二心。
4)如有心起有未來道心，即思惟此，起第二心。
5)如有二知他心者，彼二心展轉相緣。
[大毘婆沙論]
頗有二心展轉相緣耶？乃至廣說。

4.1.問：此中不應先作此論。應先作此論，何故無一補特伽羅。乃至廣說。所以者何？先說無一補特伽羅非前非後二心俱生。雖作是說，而未說其因緣。故次應說：何故無一補特伽羅。乃至廣說。而不先作是說者，有何意耶答？
1)是作論者意欲爾故，乃至廣說。
2)有說：阿毘達磨為顯諸法性相故說，不應求其次第。但不違法相，若先、若後，俱不應責。
3)有說：論有二種：一根本論。二傍生論。
+此中頗有二心，展轉相因相緣等者，是根本論。
+何故無一補特伽羅等者，是傍生論。
+二根本論，理應先說。一傍生論，理應後說。故此先說。

4.2.問：何故作此論？
頗有二心展轉相緣耶？乃至廣說。
答：欲令疑者，得決定故。
1)謂前說無二心展轉相因，勿謂亦無二心展轉相緣。為除此疑，顯有二心展轉相緣。
2)復有說者：為止撥無所緣緣體者，意顯所緣緣，體性實有。故作斯論。

4.3.解釋：頗有二心展轉相緣耶..有...起第二心
[*引文]頗有二心展轉相緣耶？答：有。如有心起無未來心，即思惟此，起第二心。乃至廣說。
問：此中但應總答言有，不應更說。如有等言。所以者何？如說若法與彼法為所緣。此法與彼法，有時非所緣耶？
1)答：無時非所緣故。答雖總言有，於義已足。而為饒益諸弟子等，令得明了，故復重說。
2)如有等言：如有心起無未來心，即思惟此，起第二心者。
+1謂先起一剎那邪見，或唯謗未來邪見聚，或總謗未來有漏諸蘊。
+2後起第二剎那邪見，或唯謗過去邪見聚，或總謗過去諸蘊。
+3彼二邪見相應心，展轉相緣。
+4如邪見後生邪見，於彼謗無。如是邪見後生有身見，於彼執我我所。邊執見計斷常見取執第一，戒禁取執能淨，疑、猶豫、貪染、恚憎、慢、自舉、無明、不了。
+5又邪見後，或生正見，於彼起非常、苦、空、非我，因、集、生、緣，是有、是實、是性、是分。有因、有起。有處、有事行相。
+6或生無覆無記心，於彼起非如理，非不如理行相。
+7是名邪見相應心與諸有漏心，展轉相緣。如邪見心，餘染污心，應知亦爾。此中且說邪見為門，同染污故。

4.4.解釋：起有未來心
[*引文]如有心起有未來心，即思惟此，起第二心。
問：何故復作此論？
答：前說邪見心與有漏心，展轉相緣。今欲說正見心與有漏心，展轉相緣，故作此論。
1)謂先起一剎那正見，或唯於未來正見聚，或總於未來有漏諸蘊，起有行相。
2)後起第二剎那正見，或唯於過去正見聚，或總於過去有漏諸蘊，起非常等行相。
3)如正見後生正見，於彼起非常等行相。
4)如是正見後，或生邪見，於彼謗無。有身見執我我所。廣說乃至無明、不了。
5)又正見後，或生無覆無記心，於彼起非如理非不如理行相。
6)是名正見相應心，與諸有漏心，展轉相緣。如正見心，無覆無記心應知亦爾，同不染故。

4.5.解釋：起無未來道心
[*引文]如有心起無未來道心，即思惟此，起第二心。
問：何故復作此論？
答：前說邪見心，與有漏心，展轉相緣。今欲說邪見心，與無漏心，展轉相緣，故作此論。
1)謂先起一剎那邪見，謗未來道。後入正性離生，起苦忍、苦智，或集忍、集智。於彼過去邪見聚，起非常、苦、空、非我，因、集、生、緣行相。如是二心展轉相緣。
2)應知此中，遮剎那、遮流注。不遮時分、不遮眾同分、不遮無始以來。
3)遮剎那者，謂必無有前剎那起邪見，謗聖道。第二剎那即能入正性離生故。
4)遮流注者，謂必無有一流注中，先起邪見，謗聖道。後即能入正性離生。
5)不遮時分者，謂初日分時，起邪見，謗聖道。中日分時，即能入正性離生。中日分時，起邪見、謗聖道。後日分時，即能入正性離生。夜三分亦爾。
6)如是晝夜、半月、月、時、年諸位，皆悉不遮。況眾同分、無始已來。如邪見、疑、無明，應知亦爾。同緣道故。

4.6.解釋：起有未來道心
[*引文]如有心起有未來道心，即思惟此，起第二心。
問：何故復造此論？
答：前說正見心，與有漏心，展轉相緣。今欲說正見心，與無漏心，展轉相緣。故造斯論。
1)謂先起一剎那正見，或唯於未來無漏心，或總於未來無漏諸蘊，起有行相。後起聖道，或惟於過去正見聚，或總於過去有漏諸蘊，起非常、苦、空、非我，因、集、生、緣行相。如是二心展轉相緣。
2)應知此中，諸有欲令唯共相作意無間起聖道者，彼遮剎那，不遮流注等。遮剎那者，此有未來道心行相，是自相作意故。
3)諸有欲令二種作意無間皆起聖道者，彼亦不遮剎那。

4.7.解釋：二知他心者
[*引文]如有二知他心者，彼二心展轉相緣。
1)問：何故復作此論？
答：前說自相續心，與自相續心，展轉相緣。今欲說自相續心，與他相續心，展轉相緣。故作斯論。
2)問：此中說何等二知他心者，彼二心互相緣耶？
答：此中說根等、地等、道等，二知他心者，彼二心展轉相緣。
+根等者，謂同利根、中根、軟根。
+地等者，謂同依初靜慮，乃至同依第四靜慮。
+道等者，謂同有漏、同無漏、同法智品、同類智品、同學、同無學。
3)問：彼二心云何相緣？
答：但緣彼心，非彼心所緣及能緣行相。若緣彼心所緣及能緣行相者，則有自緣之過。
4)問：亦有餘智俱心展轉相緣，何故但說他心智俱？
+答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
+有說：應說而不說者，當知此義有餘。
+有說：此中但說明了、不雜、易可知者。餘智不爾。
5)問：有多種他心智，此中為說何者？答：說加行得、離染得者。
6)問：何故不說餘耶？
+答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
+2有說：應說而不說者，當知此義有餘。
+3有說：此中但說名義勝者，謂加行得。離染得者，是修所成，通慧所攝，四支、五支勝靜慮果。
+4有說：此智於境，無有謬失。餘則不爾，是以不說。
7)今因此文，動爾焰海。如說：二心展轉相緣。應知受等諸心所法，相緣亦爾。
8)又亦應說部、界、善等諸心相緣。
8.1)部者，
+謂見苦所斷心，與見苦、集、修所斷心，展轉相緣。
+見集所斷心，與見苦、集、修所斷心，展轉相緣。
+見滅所斷，有漏緣心，展轉相緣。
+見道所斷，有漏緣心，展轉相緣。
+見道所斷，無漏緣心與無漏心，展轉相緣。
+應知無漏心，亦展轉相緣。修所斷心，展轉相緣。修所斷心與無漏心，展轉相緣。
+應知修所斷心，與見苦、集所斷心，展轉相緣者，謂善、無覆無記與無漏心，展轉相緣者唯善。
8.2)界者，
+欲界心與欲、色界及不繫心，展轉相緣。
+色界心與色、無色界及不繫心，展轉相緣。
+無色界心，與無色界及不繫心，展轉相緣。
+應知無色界心，與色界心，展轉相緣者，謂空無邊處近分。
8.3)善等者，謂善、不善、無記心。各與三種心，展轉相緣。唯除不善異熟，以彼唯在五識身故。餘無覆無記心，有展轉相緣義。
8.4)又此中所說，邪見謗因、謗果者，有四句差別，謂或依因謗果，或依果謗因，或不依因謗果，或不依果謗因。
+依因謗果者，如說：妙行、惡行，無果異熟。
+依果謗因者，如說：一切士夫補特伽羅所受苦樂，無因、無緣。
+不依因謗果者，如說：無有化生有情。
+不依果謗因者，如說：無有妙行、惡行。

9)問：緣有四種，此中何故但說因及所緣，非餘二耶？
+答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
+有說：應說而不說者，當知此義有餘。
+有說：彼二亦在此所說中，謂若說因緣，應知已說等無間緣。如無二心展轉為因，亦無二心展轉為等無間故。若說所緣緣，當知已說增上緣。如有二心展轉為所緣，亦有二心展轉為增上故。

5.[發智論]何故無一補特伽羅，非前、非後，二心俱生？
答：無第二等無間緣故，有情一一心相續轉故。
[大毘婆沙論]
何故無一補特伽羅。乃至廣說。

5.1.問：何故復作此論？
答：為止他宗，顯己義故。
1)謂或有執：等無間緣，體非實有。
為遮彼意，欲顯實有等無間緣。
2)或有執：一補特伽羅二心俱生。
為重遮彼，顯唯一心。
3)有說：此文是傍生論。前說無一補特伽羅非前非後，二心俱生。未說所以，今欲說之，故作斯論。

5.2.解釋：何故無二心俱生
1)[*引文]何故無一補特伽羅非前非後二心俱生？答：無第二等無間緣故。
+謂心、心所法生，必依止等無間緣。既無第二等無間緣，故必無一補特伽羅非前非後二心俱生。
2)此復應問：何故無第二等無間緣？故復答言：有情一一心相續轉故。
+謂有情心，法爾一一相續而轉。無二、無多，此是展轉更相答義。
3)有說：此文重答前問，謂先問言：何故無一補特伽羅非前非後二心俱生。
+今重答言：有情一一心相續轉，謂一一有情由法爾力，但有一心相續而轉。所以者何？未來心聚，必由現在和合故生。不和合則不生。現在但有一和合故，令未來心一一而起。
+猶如多人經於狹路，一一而過，尚無二並，何況有多。
+又如牛羊圈門狹小，一一而出，無二無多。
+如是有情未來心聚，依現和合一一而生。設現在世有多和合，為開次者，則應一時有多心起。但無此事，故一一生。
+又由和合有先後故。假使先有修道和合，後見道者。則應修道先見道生，但無此事，故先起見道。
4)由此，無一補特伽羅非前非後二心俱生。於此義中，復有分別，謂何故無一補特伽羅非前非後二心俱生。
5)尊者世友說曰：於一剎那身，唯有一心依彼轉，故無有二。
復次，於一剎那命根，唯一心依彼轉，故無有二。
復次，於一剎那，唯有一類眾同分心依彼轉，故無有二。
6)大德說曰：法生時和合唯一無二。不可一和合，有二果生故。一剎那心唯有一。
7)復有說者：若有二心俱生，則應不可調伏。如今一心，剛強[怡-台+龍]悷，猶難調伏，況二心耶？若心不可調伏，則無得解脫義。故一相續無二心俱。
8)或有說者：若一相續二心俱生，則有雜染、清淨，俱時起過。謂一心雜染、一心清淨。如是則無得解脫理。又應一時生善、惡趣。
9)復次，若一相續二心俱生。何妨有三？若有三者，應一時受三界異熟，是則界壞，亦無解脫。
10)復次，若一相續三心俱生，何妨有四？若有四者，應一時受四生異熟，是則生壞，亦無解脫。
11)復次，若一相續四心俱生，何妨有五？若有五者，應一時受五趣異熟，是則趣壞，亦無解脫。
12)復次，若一相續五心俱生，何妨有六？則應一時六識俱起，應一時取一切境界。
13)復次，若一相續六心俱生，何妨有百？若有百者，何妨有千？乃至何妨無數俱起。若爾，諸法從未來世，應一時生。於現在世一時而滅，是則應無未來、現在。以觀未來、現在故，說有過去。未來、現在無故，過去亦無。若無三世，則無有為。若無有為，則無無為。如是則一切法皆無，是為大過。是故無有二心俱生。
14)有餘師說：若一相續二心俱生，則應受等諸心所法，亦二俱生。則一剎那應有十蘊，則有情壞。有情壞故，所依身壞。所依壞故，則五部壞。五部壞故，則對治壞。對治壞故，則遍知壞。遍知壞故，沙門果等一切皆壞。勿有此過，故一相續無二心俱。

5.3.問：如一剎那有多心所，而無前過，心亦應爾。
1)尊者世友說曰：心所雖多，而與心同一等無間緣之所引起。如心是一，受等亦一，故無有過。
2)大德說曰：心與受等一和合生。如心是一，受等亦一，故無有過。
3)復有說者：心與受等一作意生。如心是一，受等亦一。雖皆名心所，而體類各異，故無有失。

5.4.問：如前所說，等無間緣自體是何？
答：除阿羅漢最後心、心所法。諸餘過去、現在心、心所法，是謂等無間緣自體。
2)問：何故阿羅漢最後心、心所法，非等無間緣耶？
答：彼心、心所法。若是等無間緣者，彼後應有心、心所法生。若爾，便無究竟解脫。
3)有餘師說：彼亦是等無間緣。彼後心、心所法不生者，有餘緣故，非彼為礙。設當生者，亦與作緣。猶如意根、意界、意處。
4)彼不應作是說。所以者何？等無間緣依作用立。若法與彼法作等無間緣，無法、無有情、無呪術、無藥物等，能為障礙，令彼不生。意根、界、處，依根相故立。雖後識不生，而有根等相故，得名根等。
5)問：何故阿羅漢最後心，有意根等相，而無等無間緣相耶？
答：意根、界、處，不必觀於後法，故立觀心所等亦得名。故等無間緣，觀後法立，後不生故，不說為緣。
6)復次，不生法中，有意識相，故最後心是意根等。不生法中，無等無間相，以雜亂住故。是以最後心等，不立等無間緣。

5.5.問：等無間緣，以何為相？
1)答：體即是相，相即是體，不應離體，別求其相。
2)尊者世友說曰：能開避義，是等無間緣相。
3)復次，與次第義。是等無間緣相。
4)復次，與作用義。是等無間緣相。
5)復次，能生心義。是等無間緣相。
6)復次，能引發心義。是等無間緣相。
7)復次，能警覺心義。是等無間緣相。
8)復次，能令心相續義。是等無間緣相。
9)大德說曰：能引生無間心義。是等無間緣相。
10)尊者婆末羅說曰：能令未已生心，續已生心義。是等無間緣相。
11)阿毘達磨者說曰：能令各別自相法無間生義。是等無間緣相。
+各別自相法者，謂受、想等心所，及心自相，各別俱時而生，無容有二。
12)有餘師說：令相似法無間生義。是等無間緣相。

5.6.已說體、相。所以今當說。問：何故名曰等無間緣？
答：此緣能引等無間法，是故名曰等無間緣。
1)問：前後剎那，諸心所法，或多、或少。云何名等。如欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏心所多非無漏。如何可說此緣能引等無間法耶？
答：依事等說，不依數等，故無有過。若一心中，有一想、二受等者，可不名等。以一心中，受等心所，隨所應生，各唯有一，是故名等。
2)問：為心但與心，受等但與受等，作等無間緣？為不爾耶？
+1相似相續沙門說曰：心但與心，作等無間緣。受等亦爾。各與自類作等無間緣。
+2彼不應作是說。所以者何？若必爾者，應善心還生善心。不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生癡心。如是便無究竟解脫。
++又諸心所或少或多，少生多時，便應緣闕。多生少時，便應果減。如是則一心聚中，有從緣生，有不從緣生。有作緣者，有不作緣者。
++又無漏心聚，應無緣而生。
+3應作是說：心與心，亦與受等。受與受，亦與心等。作等無間緣。餘心所亦爾。
3)問：為心與心作近等無間緣，非受等？受等與受等作近等無間緣，非心等？為不爾耶？
+相似相續沙門說曰：心與心作近等無間緣，非受等。受等與受等作近等無間緣，非心等。
+彼不應作是說。所以者何？前已說能開避義是等無間緣相。開避義中，無遠近故。
+應作是說：前生心聚與後生心聚，作等無間緣。無有差別，如豆等聚。

5.7.問：未來世中，有等無間緣不？設爾何失？
1)若有者，未來諸法應次第住，修正加行應成無用。所以者何？若法在此無間而住，彼法從此無間必生，修正加行復何所用。又應無有伏諸煩惱生對治義。如是便無究竟解脫。見蘊所說，復云何通？如說：若法與彼法作等無間，或時不與彼法作耶？答：若時此法，未至已生。
2)若無者，何故世第一法無間，唯生苦法智忍，不生乃至盡無生智？八分經說，復云何通？如說：如是補特伽羅作此業已，或十三劫。或十四劫。或乃至二十劫，不墮惡趣。又云何建立順現法受、順次生受、順後次受，三種業耶？
3)答：未來無有等無間緣。
3.1)問：若爾，何故世第一法無間，唯生苦法智忍，不生乃至盡無生智耶？
答：此名數定，非事相定。所以者何？苦法智忍在六地，未知何地者當生？三根相應，未知何根相應者當生？有四行相，未知何行相當生？無量剎那，未知何剎那當生？故乃至住增上忍時，苦法智忍唯於三事定，謂地定、根定、行相定。於二事猶不定，謂剎那不定、等無間緣不定。若住世第一法時，於五事皆定。
3.2)復次，不必要有等無間緣，諸法次第相續而起。所以者何？若法依屬彼法，從彼法後，無間得生。餘則不爾。猶如外物雖無等無間緣，而相依屬，前後次第生起。如種、芽、莖、枝、條、花、果。依屬彼者，彼無間生，餘則不爾。如是內法，在未來世，雖無等無間緣。而依屬彼者，彼無間生。餘則不爾。苦法智忍，依屬世第一法。苦法智等則不如是。是故世第一法無間，唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。
3.3)復次，未來法生，依現在法。若現在法和合，彼則得生。若不和合，彼則不生。雖無是處，為分別故。假使修道生緣先合，亦應先生。然無是事。唯苦法智忍，依世第一法和合而生。苦法智等依餘和合。是故世第一法無間，唯生苦法智忍，不生乃至盡無生智。
3.4)問：八分經等，復云何通？
有說：世尊依過去、現在，比知未來，故作是說。謂世尊觀過去、現在，如是種類補特伽羅，造如是業。爾所劫中，不墮惡趣。如是種類補特伽羅，造如是業，現世受果。造如是業，次生受果。造如是業，後次受果。由此現見如是種類補特伽羅，造如是業，比知當來。爾所劫中，不墮惡趣。如是種類補特伽羅造如是業，當現受果。造如是業，當生受果。造如是業，當後受果。
3.5)有餘師說：有情身中有如是相，是不相應行蘊所攝。世尊觀彼，便知如是補特伽羅，於未來世。爾所劫中，不墮惡趣。亦知如是補特伽羅所造諸業，或當現受、或當生受、或當後受。
3.6)評曰：
+不應作如是說。若作是說，便顯世尊於未來事，唯有比量智，無現量智。此不應理。
+應作是說：佛知未來，是現非比。謂佛智見明淨、猛利。未來諸佛，雖雜亂住，無有次第，而能現知。如是種類補特伽羅造如是業，於未來世爾所劫中，不墮惡趣。如是種類補特伽羅造如是業，或當現受、或當生受、或當後受，明了無謬。
4)有餘師說：未來亦有等無間緣。
4.1)問：若爾，未來諸法應次第住，修正加行應成無用。又應無有伏諸煩惱生對治義。如是便無究竟解脫？
+1答：未來諸法雖有等無間緣性相定，而無前後次第定。
++謂心、心所未已生位，有應從彼無間生法，而無前後次第行列。
++至已生位，有應從彼無間生法，亦有前後次第行列。如多沙門，若雜亂住，雖大小已定，而行列未定。若次第住，大小亦定，行列亦定。此亦如是，故無有失。
+2修正加行非成無用，一心無間有二心故。謂未來世，一心無間，有二心住，一善、二染。
++若現在世修正加行，則善心生，染心不生。
++若現在世起邪加行，則染心生，善心不生。
++如一種後二事應生一芽二灰。若芽緣和合，則芽生灰不生。若灰緣和合，則灰生芽不生。此亦如是。由此亦有伏諸煩惱生對治義，漸次便證究竟解脫。
4.2)問：見蘊所說，復云何通。如說：若法與彼法作等無間，或時不與彼法作耶？答：若時此法未至已生。
答：彼依前後次第定說。不依為緣性相定說。故不相違。
5)評曰：應作是說：未來無有等無間緣。
+所以者何？等無間緣不雜亂住。未來世法雜亂住故。
+等無間緣次第而住。未來世法無次第故。
+等無間緣依開避義。立未來世法無開避義故。
+復次，若未來有等無間緣則，欲修善者應常作善。欲作惡者應常作惡。然今現見欲修善者，後便作惡。如天授等。欲作惡者，後便作善。如指鬘等。故未來世決定無有等無間緣。

5.8.問：何故色法非等無間緣？
1)答：若法相應，有所依、有行相、有警覺、有所緣，彼法可立等無間緣。色法不爾，故非等無間緣。
2)有說：等無間緣現前無亂，色法有亂，故非等無間緣。
謂一剎那，起欲界色及色界色。或一剎那，起欲界色及不繫色。或一剎那，起色界色及不繫色。
3)尊者世友說曰：一異熟色相續未滅。有長養色及等流色，復相續生多類俱生，故非等無間緣。
4)大德說曰：以諸色法少無間生多，多無間生少，故非等無間緣。
+少無間生多者。如夏雨時，少雲無間起無量雲，遍覆虛空。從小樹子生極高大諾瞿陀樹。從小羯剌藍生廣大身色。
多無間生少者，如大草聚燒為少灰。
5)問：若爾，心所法亦多無間生少，少無間生多。應不建立等無間緣。多無間生少者，如從有尋有伺地，入無尋無伺地。少無間生多者，如從無尋無伺地入有尋有伺地。
+答：此依同地，前後數等說，不依異地，故無有失。
+有說：此依同類，前後數等說，不依異類，故無有失。謂一心中，若一受等無間二受等生。二受等無間一受等生。可有此失。然無是事，故與色別。以諸色法同類極微，於一聚中，眾多俱起。故不可立等無間緣。心、心所法無如是事。

5.9.問：何故不相應行，非等無間緣？
1)答：若法相應，有所依、有行相、有警覺、有所緣。彼法可立等無間緣。不相應行不爾，故非等無間緣。
2)有說：等無間緣現前無亂。不相應行現前有亂，故非等無間緣。謂一剎那，有起三界及不繫不相應行故。餘隨所應，如前廣說。
3)品類足論，有如是言：云何心等無間法？答：若心等無間，餘心、心所法，已生、正生。及無想定、滅盡定，已生、正生。是謂心等無間法。
4)問：彼何故不說無想異熟耶？
+有說：應說而不說者，當知此義有餘。
+有說：二無心定，有加行、有功用。勤勞而得，故彼說之。無想異熟，與此相違，故彼不說。
+有說：二無心定，是善故說。無想異熟無覆無記，故不說之。
+有說：若由心力，無間引起，不雜亂者，可名為心等無間法。無想異熟是異熟因力所引起，任運而轉，非入彼心勢力所引，故不名心等無間法。
5)問：若爾，異熟心、心所法，亦異熟因力所引起，任運而轉，應不名心等無間法？
答：自類相引，有勝勢力，不同彼故。俱是相應，有所依等，說名自類。
6)問：何故二無心定，是心等無間法，而非心等無間緣耶？
+答：彼由心加行功用，勤勞所引得故，名心等無間法。與心相違，遮斷心故，非心等無間緣。
+有說：彼由心勢力所引起，故名心等無間法。不相應、無所依、無行相、無警覺、無所緣故，非心等無間緣。
+有說：彼由心勢力，得增長，有作用故，名心等無間法。損減心令不起作用故，非心等無間緣。
7)問：何故二無心定，前後相似，無亂續生，而前非後等無間緣？
答：由入定心勢力所引，不由前念力所引生，故前非後等無間緣。
8)問：若爾，異熟心、心所法。由異熟因勢力引起，任運而轉，前應非後等無間緣？
答：心、心所法是相應、有所依、有行相、有警覺、有所緣故。前念於後，有勝勢力，引發開避。故皆是後等無間緣。不相應行，與此相違，不可為例。
9)問：入出無想、滅盡定心中間，或經半劫、一劫。云何可說等無間耶？
+答：中間無餘心為隔故。謂入出心，相去雖遠，中間更無餘心所間，故後於前，名等無間。猶如二人共涉遠路，一前一後相遠而行。有人問言：汝有伴不？彼答言有，次後而來。二人中間雖有禽獸。無人為隔，故言次後。此亦如是，無心為隔，名等無間。
10)問：若法是心等無間，亦是心無間耶？
答：應作四句。
+有法是心等無間，非心無間。謂除初剎那二無心定，及有心位心、心所法，諸餘相續二無心定及出定心、心所法。
+有法是心無間，非心等無間。謂初剎那二無心定，及有心位心、心所法、生老住無常。
+有法是心等無間，亦是心無間。謂初剎那二無心定，及有心位心、心所法。
+有法非心等無間，亦非心無間。謂除初剎那二無心定，及有心位心、心所法、生老住無常。諸餘相續二無心定及出定心、心法、生老住無常。
11)問：若法是心等無間，亦是無心定無間耶？
答：應作四句。
+有法是心等無間，非無心定無間。謂初剎那二無心定，及有心位心、心所法。
+有法是無心定無間，非心等無間。謂除初剎那二無心定，及有心位心、心所法、生老住無常、諸餘相續二無心定。及出定心、心所法、生老住無常。
+有法是心等無間，亦是無心定無間。謂除初剎那二無心定，及有心位心、心所法、諸餘相續二無心定，及出定心、心所法。
+有法非心等無間，亦非無心定無間。謂初剎那二無心定，及有心位心、心所法、生老住無常。

5.10.自相作意等、聖道、無間
有三種作意：謂自相作意、共相作意、勝解作意。自相作意者，思惟色是變礙相。受是領納相。想是取像相。行是造作相。識是了別相。地是堅相。水是濕相。火是煖相。風是動相。如是等。共相作意者，如十六行相等。勝解作意者，如不淨觀、持息念、無量、解脫、勝處、遍處等。
問：此三種作意，幾種無間聖道現在前？聖道無間幾種現在前耶？
1)有說：三種無間聖道現在前。聖道無間三種現在前。如是善通契經所說：不淨觀俱行修念等覺支，依止厭、依止離、依止滅、迴向於捨。此中俱聲，顯無間義。
2)有說：二種無間聖道現在前。除自相作意。聖道無間三種現在前。
3)有說：唯共相作意無間聖道現在前。聖道無間三種現在前。
3.1)問：契經所說，當云何通。如說：不淨觀俱行修念等覺支？
+答：依展轉因，故作是說。如子孫法轉相生故。謂勝解作意引起共相作意。共相作意，引起聖道。
+有說：共相作意無間聖道現在前。聖道無間共相作意現在前。
3.2)問：若爾，依未至定入正性離生者，出聖道時，可起欲界共相作意。若依上地入正性離生者，出聖道時，彼欲界心既不得起，以極遠故。復未得色界共相作意。彼雖已得順決擇分，而聖道後，不復現前。彼以何等共相作意出聖道耶？
+答：彼於順決擇分中間已修得如是行相。謂一切行非常、一切法非我、涅槃寂靜等。今出聖道，起彼作意。
4)評曰：彼不應作是說，如前說者好。謂三種無間聖道現在前。聖道無間三種現在前。

5.11.聞所成作作意等、聖道、無間
1)復次，欲界有三種作意，謂聞所成作意、思所成作意、生得作意。
2)色界有三種作意，謂聞所成作意、修所成作意、生得作意。
3)無色界有二種作意，謂修所成作意、生得作意。
4)無漏有一種作意，謂修所成作意。
5)此中，
5.1)欲界，唯思所成無間聖道現在前。聖道無間三種現在前。
5.2)色界，唯修所成無間聖道現在前。聖道無間二種現在前，除生得。
5.3)無色界，唯修所成無間聖道現在前。聖道無間亦唯修所成現在前。
6)問：何故聖道無間欲界生得現在前。非色、無色界生得耶？
答：欲界生得猛利。色、無色界生得不猛利故。
若依未至定得阿羅漢果。彼或以欲界心出聖道，或以未至定心出聖道。
+若依無所有處得阿羅漢果。彼或以無所有處心出聖道，或以非想非非想處心出聖道。
+若依餘地得阿羅漢果。彼唯以自地心出聖道。

5.12.定地
1)復次，初靜慮有三種。謂味相應、淨、無漏。如是乃至無所有處，皆有三種。非想非非想處，但有二種，謂除無漏。
1.1)此中，味相應無間二種現在前，除無漏。
1.2)淨無間三種現在前。
1.3)無漏無間二種現在前，除味相應。
2)淨初靜慮，復有四種。謂順退分、順住分、順勝進分、順決擇分。如是乃至無所有處，皆有四種。非想非非想處，唯有三種，除順勝進分。
2.1)此中，順退分無間二種現在前，謂順退分及順住分。
2.2)順住分無間三種現在前，謂除順決擇分。
2.3)順勝進分無間三種現在前，謂除順退分。
2.4)順決擇分無間二種現在前，謂順決擇分及順勝進分。
3)問：若生第二、第三、第四靜慮，起初靜慮諸識身時，幾心無間入？幾心出耶？
答：隨所生地。
+若未離染者，三種心無間彼諸識身現在前。彼諸識身無間三種心現在前，謂善、染污、無覆無記。
+若已離染者，二種心無間彼諸識身現在前。彼諸識身無間二種心現在前，謂除染污。

5.13.十二心
有十二心。欲界四，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。色、無色界各三，謂前四中，除不善。無漏有二，謂學、無學。
問：此十二心，一一無間生幾心？復從幾心無間生耶？
1)答：欲界善心無間生九心。謂欲界四。色界二，善、有覆無記。無色界一，有覆無記。及學無學心。
+此心復從八心無間生。謂欲界四。色界二，善、有覆無記。及學無學心。
2)不善心無間生四心。謂欲界四心。
+此心復從十心無間生。謂欲界四。色、無色界各三心。
3)如不善心，欲界有覆無記心亦爾。
4)欲界無覆無記心無間生七心。謂欲界四。色界二，善、有覆無記。無色界一，有覆無記心。
+此心復從五心無間生。謂欲界四。及色界一，善心。
5)色界善心無間生十一心。謂十二心中，除無色界無覆無記心。
+此心復從九心無間生。謂色界三。欲界二，善、無覆無記。無色界二，善、有覆無記。及學無學心。
6)色界有覆無記心無間生六心。謂色界三。欲界三，除無覆無記心。
+此心復從八心無間生。謂色、無色界各三。欲界二，善、無覆無記心。
7)色界無覆無記心無間生六心。謂色界三。欲界二，不善、有覆無記。無色界一有覆無記心。
+此心復從三心無間生。謂色界三心。
8)無色界善心無間生九心。謂無色界三。欲界二，不善有覆無記。色界二，善、有覆無記。及學無學心。
+此心復從六心無間生。謂無色界三。色界一善。及學無學心。
9)無色界有覆無記心無間生七心。謂無色界三。欲界二，不善、有覆無記。色界二，善、有覆無記心。
+此心復從七心無間生。謂無色界三。欲色界各二，善、無覆無記心。
10)無色界無覆無記心無間生六心。謂無色界三。欲界二，不善、有覆無記。色界一，有覆無記心。
+此心復從三心無間生。謂無色界三心。
11)學心無間生五心。謂三界善及學無學心。
+此心復從四心無間生。謂三界善及學心。
12)無學心無間生四心。謂三界善及無學心。
+此心復從五心無間生。謂三界善及學無學心。

5.14.二十心
有二十心。欲界八，謂加行善、生得善、不善、有覆無記、威儀路、工巧處、異熟生、通果心。色界六，謂前八心中，除不善及工巧處。無色界四，謂加行善、生得善、有覆無記、異熟生心。無漏二，謂學、無學心。
問：此二十心，一一無間生幾心？復從幾心無間生耶？
1)答：欲界加行善心無間生十心。謂欲界七，除通果心。色界一加行善。及學、無學心。
+此心復從八心無間生。謂欲界四，除無覆無記四。色界二，加行善、有覆無記及學無學心。
+有餘師說：此心復從十一心無間生。謂前八及欲界威儀路、工巧處、異熟生心。所以者何？以熟修習加行善心者，從自界威儀路、工巧處、異熟生心無間亦現在前。
2)欲界生得善心無間生九心。謂欲界七，除通果心。色、無色界各一，有覆無記心。
+此心復從十一心無間生。謂欲界七，除通果心。色界二，加行善、有覆無記。及學無學心。
3)不善心無間生七心。謂欲界七除通果心。
+此心復從十四心無間生。欲界七，除通果心。色界四，除加行善及通果心。無色界三，除加行善心。
4)如不善心，欲界有覆無記心亦爾。
5)欲界威儀路心無間生八心。謂欲界六，除加行善及通果心。色、無色界各一，有覆無記心。
+有餘師說：此心無間生九心。謂前八及欲界加行善心，熟修習者能現前故。
+此心復從七心無間生。謂欲界七，除通果心。
6)如欲界威儀路心，欲界異熟生心亦爾。
7)工巧處心無間生六心。謂欲界六，除加行善及通果心。
+有餘師說：此心無間生七心。謂前六及欲界加行善心。熟修習者能現前故。
+此心復從七心無間生。謂欲界七，除通果心。
8)欲界通果心無間生二心。謂欲界通果。及色界加行善心。
+此心復從二心無間生。謂欲界通果。及色界加行善心。
9)色界加行善心無間生十二心。謂色界六。欲界三，加行善、生得善、通果。無色界一，加行善及學無學心。
+此心復從十心無間生。謂色界四，除威儀路、異熟生心。欲界二，加行善、通果心。無色界二，加行善、有覆無記。及學無學心。
10)色界生得善心無間生八心。謂色界五，除通果。欲界二，不善、有覆無記。無色界一，有覆無記心。
+此心復從五心無間生。謂色界五，除通果心。
11)色界有覆無記心無間生九心。謂色界五，除通果。欲界四，加行善、生得善、不善、有覆無記心。
+此心復從十一心無間生。謂色界五，除通果。欲界三，生得善、威儀路、異熟生。無色界三，除加行善心。
12)色界威儀路心無間生七心。謂色界四，除加行善、通果心。欲界二，不善、有覆無記。無色界一，有覆無記心。
+此心復從五心無間生。謂色界五，除通果心。
13)如色界威儀路心，色界異熟生心亦爾。
14)色界通果心無間生二心。謂色界加行善及通果心。
+此心復從二心無間生。謂色界加行善。及通果心。
15)無色界加行善心無間生七心。謂無色界四。色界一加行善及學無學心。
+此心復從六心無間生。謂無色界三，除異熟生。色界一加行善及學無學心。
16)無色界生得善心無間生七心。謂無色界四。欲界二，不善、有覆無記。色界一有覆無記心。
+此心復從四心無間生。謂無色界四心。
17)無色界有覆無記心無間生八心。謂無色界四。欲界二，不善、有覆無記。色界二，加行善、有覆無記心。
+此心復從十心無間生。謂無色界四。欲色界各三，生得善、威儀路、異熟生心。
18)無色界異熟生心無間生六心。謂無色界三，除加行善心。欲界二，不善、有覆無記。色界一有覆無記心。
+此心復從四心無間生。謂無色界四心。
19)學心無間生六心。謂欲界二，加行善、生得善。色、無色界各一加行善及學、無學心。
+此心復從四心無間生。謂三界各一，加行善及學心。
20)無學心無間生五心。謂欲界二，加行善、生得善。色、無色界各一加行善及無學心。
+此心復從五心無間生。謂三界各一加行善及學、無學心。

6.[發智論]補特伽羅既不可得，又無前心往後心理，何緣能憶本所作事？
1)答：有情於法，由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。如有二造印者，能了自他所造印字，雖彼二人不往相問：汝云何造此字？亦不相答：我如是造此字。而彼二人，由串習力，得如是同分智，能了自他所造印字。有情亦爾，由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。
2)又如有二知他心者，互相知心，雖彼二人不往相問：汝云何知我心？亦不相答：我如是知汝心。而彼二人，由串習力，得如是同分智，互相知心。有情亦爾，由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。
3)復次，一切心、心所法，於所緣定，安住所緣。又以受意為因力強，念便不忘。
何緣有情忘而復憶？答：有情同分相續轉時，於法能起相屬智見。又以受意為因力強，念便不忘。
何緣有情憶而復忘？答：有情異分相續轉時，於法不起相屬智見。又以受意為因力劣，念便忘失。
[大毘婆沙論]
補特伽羅既不可得。又無前心往後心理，何緣能憶本所作事？乃至廣說。

6.1.問：何故作此論？
答：為止他，宗顯己義故。
1)謂或有執：補特伽羅自體實有。
如犢子部，彼作是說：我許有我，可能憶念本所作事。先自領納，今自憶故。若無我者，何緣能憶本所作事。
2)或復有執：物性相隱。如說：諸法相隱。外道彼作是說：諸有為法有晝夜分，互相藏隱。夜時晝入，夜中晝性雖在，而不顯現。晝時夜入，晝中夜性雖在，而不顯現。如是可能憶本所作。晝夜分中，有夜晝故。夜晝時所作，晝夜時能憶。若不爾者，何緣能憶本所作事。
3)或復有執：物性相變。如說：諸法相變。外道彼作是說：即羯剌藍位變作頞部曇位。乃至即堅固位變作衰老位。如即青葉變作黃葉。如是可能憶本所作。以前後位體無異故，前位所作，後位能憶。若不爾者，何緣能憶本所作事。
4)或復有執：物性相往。如說：諸法相往。外道彼作是說：羯剌藍往入頞部曇位中。乃至堅固往入衰老位中。如是可能憶本所作。以後位中，有前法故。前位所作，後位能憶。若不爾者，何緣能憶本所作事。
問：物性相變、相往。外道二執何別？
4.1)答：相變外道執：即前位變作後位，後位中無前位。相往外道執：前位往後位，既至後位，其相不壞。即與後位，俱時增長。
4.2.)有作是說：相變外道執：後與前不一不異。相往外道執：後與前亦一亦異。
5)或復有執：覺性是一。如說前後一覺論者。彼作是說：前作事覺，後憶念覺。相用雖異，其性是一。如是可能憶本所作。以前後位，覺體一故。前位所作後位能憶。若不爾者，何緣能憶本所作事。
6)或復有執：意界是常。如執意界是常論者。彼作是說：六識雖生滅，而意界是常。如是可能憶本所作。六識所作事，意界能憶故。若不爾者。何緣能憶本所作事。
7)或復有執：蘊有二種。一根本蘊。二作用蘊。前蘊是常，後蘊非常。彼作是說：根本、作用二蘊雖別，而共和合，成一有情。如是可能憶本所作。以作用蘊所作事，根本蘊能憶故。若不爾者，何緣能憶本所作事。
8)或復有執：前心往告後心，我作是事，汝可憶持。彼作是說：心細冥通。前有所作，必告後知。如是可能憶本所作。若不爾者，何緣能憶本所作事。
9)然過殑伽沙數諸佛及佛弟子雖不說有補特伽羅，亦不說有物性相隱、相變、相往、一覺性、意界常、根本蘊異、作用蘊異、前心往告後心。而說有能憶本所作。此義決定、微細、甚深、難可覺了。為欲顯示如是決定、微細、甚深、難可覺了諸法性相。及止他宗不如理說，故作斯論。
10)問：此中應具說補特伽羅既不可得，亦無物性相隱、相變、相往、一覺性、意界常、根本蘊異、作用蘊異、前心往告後心理。何緣能憶本所作事？何故但說補特伽羅既不可得，又無前心往後心理？
10.1)答：此中說補特伽羅不可得者，別遮初一補特伽羅論。
+又無前心往後心理者，總遮後七論。
10.2)有說：此中說補特伽羅既不可得者，遮第一補特伽羅論。
+又無前心往後心理者，遮第八前心往告後心論。既遮初後，應知已遮中間六論。謂本論師略舉初後，令諸弟子易受持故。

6.2.解釋：補特伽羅既不可得...由串習力...能如是知
[*引文]補特伽羅既不可得，又無前心往後心理。何緣能憶本所作事？答：有情於法，由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。
1)問：前說無有補特伽羅。今何復言有情於法？
+答：前依聖想名示現，今依世想名示現。前依聖言說示現，今依世言說示現。前依勝義，今依世俗。
+有說：為順文故。若說法於法，於義雖順，於文不順。若說有情，於法文義俱順。依世俗理，有有情故。
+有說：為生解故。若說法於法，弟子不了誰能憶誰？若說有情於法，弟子便了有情憶法。
2)有情於法，由串習力，得如是同分智者，
謂有情智於所知法，決定串習，隨欲自在，前後相似，故名同分。
3)隨所更事，能如是知者，謂隨本所見，隨本所受，能如是憶。
+有說：此文應作是說：隨所有事，能如是知。謂隨本所有體、所有相、所有我、所有物、所有性、所有分，能如是憶。
+有說：此文應作是說：隨所住事，能如是知。謂隨本所住顯色，隨本所住形色等，能如是憶。
4)為令此義得分明故，引世現喻。謂如有二造印者，能了自他所造印字。雖彼二人不往相問：汝云何造此字？亦不相答：我如是造此字。而彼二人由串習力，得如是同分智，能了自他所造印字。有情亦爾，由串習力。乃至廣說。
+此中能書者，皆名造印者。如彼二人雖不相問，亦不相答。而由串習力，得如是同分智，能了自他所造印字。乃至海外書來亦能讀知。有情亦爾，雖無真實補特伽羅，亦無前心往後心理。而由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。
5)復令此義，重分明故，引第二喻。又如有二知他心者，互相知心。雖彼二人不往相問：汝云何知我心。亦不相答：我如是知汝心。而彼二人由串習力，得如是同分智，互相知心。有情亦爾，由串習力。乃至廣說。
+此中知他心者，謂得他心通者。如彼二人雖不相問，亦不相答。而由串習力，得如是同分智，互相知心。乃至百踰繕那外，亦相知心。有情亦爾，雖無真實補特伽羅，乃至廣說。

6.3.問：若異心所更異心能憶者，云何不天授所更祠授能憶？祠授所更天授能憶耶？
1)答：彼相續異故。前心後心相續無異，不應為難。
2)有說：彼心相望，無因義故。前心能與後心為因，不應為難。
3)有說：彼二身心不相屬故。前後身心既相繼屬。故先所更，後能記憶。
+問：若心相屬，即能憶者。何不見異牛而憶是前牛？
+答：若於曾受，今見相似，則能記憶。若雖曾受，今見不相似，便不能憶。日初分所更，日後分能憶。日後分所更，日初分能憶。前後所見，身相似故。

6.4.解釋：復次，一切心、心所法，於所緣定，安住所緣
6.4.1.[*引文]復次，一切心、心所法，於所緣定，安住所緣。
1)此於所問是勝義根本答。所以者何？如見蘊說：若法與彼法作所緣，或時不與彼法作耶？答：無時非所緣。以心、心所於所緣定，安住所緣，不可移轉。是故能憶本所作事。
+謂於一所緣，有無量心、心所聚轉。此一所緣，如以此理趣、以此性類、以此法式，與一心、心所聚，作所緣事。與餘無量心、心所聚，作所緣事亦爾。
+如一心、心所聚，以此理趣、以此性類、以此法式，領受此所緣。餘無量心、心所聚，領受此所緣亦爾。
+譬如一人而有百子。此一人如於一子作父事。於餘子亦爾。如一子於父作子事。餘子於父亦爾。
2)此中，眼識及相應法，於色所緣定。乃至意識及相應法，於一切法所緣定。
+此色與眼識及相應法為所緣者，無時非所緣。乃至此法與意識及相應法為所緣者，無時非所緣。
+以一切心、心所法，各能領受自所緣故。由此無有餘心聚所更，餘心聚能憶。

6.4.2.問：云何心、心所法於所緣定，為於處定？為於青等定？為於剎那定耶？
1)此中有說：唯於處定。所以者何？勿有無量心、心所法，住不生法中故。問：云何於處定？答：眼識及相應法，於色處定。乃至身識及相應法，於觸處定。意識及相應法於法處等定。如一眼識，若遇青色和合現前，則緣青起。若遇黃等和合現前，則緣黃等起。如是餘識於自所緣，亦唯處定。
2)彼不應作是說。所以者何？若爾者，應一覺有多了性。一法多體，不應道理。識身論說，復云何通？如說：過去眼識唯緣過去色，非未來、現在。
3)有餘欲避知是過失說：心、心所法於所緣、處定，亦於青等定，非於剎那定。所以者何？勿有無量心、心所法，住不生法中故。問：云何亦於青等定耶？答：緣青等心、心所，其體各異。若遇青色和合現前，則生緣青心、心所法。若遇黃等和合現前，則生緣黃等心、心所法。
4)彼亦不應作如是說。所以者何？青有多種，謂青根、青莖、青枝、青葉、青花、青菓。黃等亦爾。應緣根等覺即是緣莖等覺。若爾一覺有多了性。一法多體不應道理。亦與識身論所說相違，如前說。
5)如是說者，心、心所法於三事定。問：若爾，則應無量心、心所法住不生法中？答：斯有何過。未來世寬無容處耶？然彼本來已有住處，故不應難。

6.4.3.問：心、心所法，如於所緣定，於所依亦定不？設爾何失？
若於所依亦定者，何故此中但說於所緣定？不說於所依定耶？品類足說，復云何通。如說：云何有俱有法？答：一切有漏法。及有漏法俱生無漏法。若於所依不定者，何故於所緣定？於所依不定耶？
1)答：於所依亦定。然心、心所法，在未來世與所依遠，現在則俱，過去復遠。
2)有說：在未來世與所依遠，現在、過去與所依俱。
3)有說：三世皆與所依俱。問：若爾，何故此中不說？答：此中但欲說憶本所作。所憶者，是所緣非所依故。問：品類足說，復云何通？答：彼文應作是說：云何有俱有法？答：一切有為法。而不作是說者，彼文顯示有用聖道。不說無用，故不相違。有說：彼文顯示聖道。依他力得，依他力起。故但說與有漏法俱生者。
4)問：若心、心所法於所緣定，於所依亦定者，彼於何位取所緣耶？為於生時？為於滅時？設爾何失？若生時者，生時在未來。云何未來法能有所作？若滅時者，滅時諸法衰退散壞。云何此位能取所緣？
4.1)答：應言滅時。問：云何衰退散壞之法能取所緣？答：諸有為法性羸劣故，不自依故，依他轉故，無作用故，不自在故。隨於何位？若遇所依、所緣和合，即於彼位，能取所緣。唯於滅時，有此和合。
4.2)有說：生時是未來世，未來諸法無作用故，不能取所緣。滅時是現在世，現在諸法有作用故，能取所緣。若滅時不取所緣者，則心、心所法畢竟不能取於所緣。勿有斯過。故於滅時能取所緣。

6.5.解釋：又以受意為因力強，念便不忘
[*引文]又以受意為因力強，念便不忘。
+應知此中，前生心聚，以意聲說。後生心聚，以念聲說。
1)然受意有二種：一受行相意。二受所緣意。且如於增上忍。
有二心，受彼行相，不受彼所緣，謂苦類智忍、苦類智相應。
有二心，受彼所緣，不受彼行相，謂集法智忍、集法智相應。
有三心，受彼行相，亦受彼所緣，謂世第一法、苦法智忍、苦法智相應。
餘心，不受彼行相，亦不受彼所緣，謂餘忍智相應。
如於增上忍，於餘心隨應廣說亦爾。受行相所更，受所緣能憶。受所緣所更，受行相能憶。
2)復有二種意，一染污、二不染污。一一所更二種能憶
3)復有三種意，謂善、不善、無記。一一所更三種能憶。
4)復有四種意，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。一一所更四種能憶。
5)復有四種意，謂彼因、彼等無間、彼所緣、彼增上。一一所更四種能憶。
6)復有五種意，謂見苦所斷乃至修所斷。
+此中見苦所斷所更五種能憶。
+見集修所斷所更亦爾。
+見滅所斷所更四種能憶，除見道所斷。
+見道所斷所更四種能憶，除見滅所斷。
7)復有五種意，謂善、不善、有覆無記、如理所引無覆無記、不如理所引無覆無記。
+此中有說：善所更二種能憶，謂善、如理所引無覆無記。
+如理所引無覆無記所更亦爾。
+不善所更三種能憶，謂不善、有覆無記、不如理所引無覆無記。
+有覆無記、不如理所引無覆無記所更亦爾。
+如是說者，一一所更五種能憶。
8)復有六種意，謂眼識乃至意識。五識所更，意識能憶。意識所更，六識能憶。
9)復有十二種意，欲界有四，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。色界有三，謂前四除不善。無色界亦爾。無漏有二，謂學、無學。
+欲界善所更十二種能憶。
+不善、色界善所更亦爾。
+欲界有覆無記所更八種能憶，謂除色界有覆無記、無色界三。
+欲界無覆無記所更亦爾。
+色界有覆無記所更十種能憶，除欲界二無記。
+無色界善所更亦爾。
+色界無覆無記所更十種能憶，除無色界二無記。
+無色界有覆無記所更九種能憶，除欲界二無記及色界無覆無記。
+無色界無覆無記所更亦爾。
+學所更十一種能憶，除欲界有覆無記。
+無學所更，若退法者，如學說。若不退法者七種能憶，除學及四染污。
10)由前受意為因力強，於彼所緣引生後念不忘者，謂心不狂亂，非苦所逼。
11)尊者世友說曰：由三因緣憶本所作。一善取前相故。二同分相續現行故。三不失念故。由此雖無補特伽羅，亦無前心往後心理，而能憶念本所作事。

6.6.解釋：何緣有情忘而復憶...能起相屬智見...以受意為因力強，念便不忘
[*引文]何緣有情忘而復憶？答：有情同分相續轉時，於法能起相屬智見。
1)此中忘者，是失念義，非不念義。所以者何？無有少法，名不念故。
2)同分有三種，謂加行同分、所緣同分、隨順同分。
2.1)加行同分者，如有先誦素怛纜藏，中間忘失，後因如前所作加行，還得記憶。先誦毘奈耶、阿毘達磨藏亦爾。如是先起不淨觀，中間忘失，後因如前所作加行，還得記憶。先起持息念、界方便亦爾。曾聞有婆羅門子，先誦得四吠陀書，中間忘失。復溫誦之，盡其方便，不能通利。便往師所，具述因緣。師即問言：汝先誦時，以何加行？答言本時，手繩口誦。師言：汝當如本加行。彼隨師教，一切皆憶。
2.2)所緣同分者，如有先見如是園林、泉池、山谷、經行處等，中間忘失，後見相似園林等時，一切皆憶。
2.3)隨順同分者，如得隨順飲食、衣服、臥具、房舍、說法人等，則能憶念先所更事。曾聞有一苾芻先誦得四阿笈摩，中間忘失，復溫誦之，盡其方便，不能通利。便往尊者阿難陀所，問其因緣。尊者答言：汝今可往以油塗身，溫室洗浴，求諸隨順衣服、飲食、臥具、房舍、說法人等。苾芻依教悉還通利。如是同分相續轉時，於法能起相屬智見。
3)問：起誰相屬？
+答：三種同分，有異誦言：於法能起連續智見。即是起長時、流注、相續智見義。
+復有誦云：於法能起次第智見。即是起彼彼周遍行列智見義。
+復有誦言：於法能起無礙智見。即是起無滯、無著、無斷智見義。
+復有誦言：於法能起無障智見。即是起離障伏所治勝怨敵智見義。
4)[*引文]又以受意為因力強，念便不忘。
+應知此中，前生心聚，以意聲說。後生心聚，以念聲說。受意言如前釋，由前受意為因力強，於彼所緣，引生後念。中間雖忘，而後復憶。不忘言如前釋。

6.7.解釋：何緣有情憶而復忘...於法不起相屬智見...以受意為因力劣，念便忘失
[*引文]何緣有情憶而復忘？答：有情異分相續轉時，於法不起相屬智見。
1)此中忘者，是失念義，廣說如前。
2)異分有三種，謂加行異分、所緣異分、隨順異分。
2.1)加行異分者，如有先誦素怛纜藏，中間忘失，捨之復誦毘奈耶或阿毘達磨藏，後皆不憶。先誦毘奈耶、阿毘達磨藏亦爾。如是先起不淨觀，中間忘失，捨之復起持息念或界方便，後皆不憶。先起持息念、界方便亦爾。
2.2)所緣異分者，如有先見如是園林、泉池、山谷、經行處等，中間忘失，後更不見彼相似相。於前所更，不復能憶。
2.3)隨順異分者，如有不得隨順飲食、衣服等事，於前所更，不能復憶。如是異分相續轉時，於法不起相屬智見。
3)問：不起誰相屬？
答：三種同分，此中亦有四種異誦。與前相違應廣說。
4)[*引文]又以受意為因力劣，念便忘失。
+應知此中前生心聚以意聲說，後生心聚以念聲說。受意言如前釋。由前受意為因力劣，於彼所緣，不生後念。中間雖憶，而後復忘。忘者，謂心狂亂、苦受所逼。
5)尊者世友說曰：由三因緣，念便忘失。一不善取前相故。二異分相續現行故。三失念故。
6)復作是說：由八因緣，念便忘失。
一者、生時，生苦所逼故。念便忘失。
二者、死時，死苦所逼故。
三者、餘語多現行故。
四者、根鈍依餘智故。
五者、生非愛趣，苦受所逼故。
六者、五根於境，馳散不息，多放逸故。
七者、重煩惱障數現行故。
八者、不數修定，心散亂故。念便忘失。

6.8.問：何等智所更，念有忘失？聞所成耶？思所成耶？修所成耶？生得等耶？
1)有說：聞、思所成及生得等所更，念有忘失。非修所成，定力所持，無忘失故。
2)有說：修所成所更，亦有忘失，身羸弱故。謂有得定身羸弱者，心亦羸弱，故彼所更，亦有忘失。

6.9.問：何處有忘念耶？
答：在欲界，非色、無色界。於五趣中，皆有忘念。
有說：地獄無有忘念，以恒忘故。

6.10.問：何等補特伽羅有忘念耶？
1)答：異生、聖者，皆有忘念。
2)聖者中，預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，皆有忘念。唯除世尊，以佛成就無忘失法故。云何知然？答：經為量故。如說：舍利子！假使諸苾芻眾，以床座舁我行經百年，欲令如來無上慧辯，有少退失，無有是處。故知佛具無忘失法。如象跡喻契經中說：舍利子言：若內意處不壞，外法處現前及能生作意正起。爾時，意識生。

6.11.問：意云何壞？
答：有三種壞，一暫時壞。二盡眾同分壞。三究竟壞。
1)暫時壞者，
+謂善心無間不善、無記心現前。爾時，名為善心暫壞。
+乃至無記心無間善、不善心現前。爾時，名為無記心暫壞。
+如是欲界心無間色界、不繫心現前。爾時，名為欲界心暫壞。
+乃至不繫心無間三界心現前。爾時，名為不繫心暫壞。
+若入無想、滅盡等至。爾時，名為一切心暫壞。
2)盡眾同分壞者，
+謂斷善根者，善心有盡眾同分壞。
+離欲染異生，不善心有盡眾同分壞如是等。
3)究竟壞者，
+謂苦智已生，集智未生。三界見苦所斷心究竟壞。
+乃至滅智已生，道智未生。三界見苦、集滅所斷心究竟壞。
+預流者，三界見所斷心究竟壞。
+不退法一來者，三界見所斷及欲界修所斷六品心究竟壞。
+不退法不還者，三界見所斷，及欲界修所斷染污心究竟壞。
+不退法阿羅漢，三界見修所斷染污心究竟壞。
+不退法異生離欲染者，欲界染污心究竟壞。
+乃至離無所有處染者，八地染污心究竟壞。
4)尊者世友說曰：意若遇和合緣，不名為壞。若不遇和合緣，則名為壞。
5)復作是說：意若不為相違因所障，不名為壞。若為相違因所障，則名為壞。

7.[發智論]何緣祭祀，餓鬼則到？非餘趣耶？
1)答：彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，是故祭祀，則到非餘。如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等，雖如意自在，飛翔虛空，而神力威德，不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，能飛翔虛空。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。
2)又，如一類那洛迦，能憶宿住，亦知他心。一類傍生、一類餓鬼，能憶宿住，亦知他心，及起烟焰，興雲致雨，作寒熱等。雖能作是事，而神力威德不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，能作是事。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。
3)復次，有人長夜起如是欲，如是愛樂：我當娶婦，為兒娶婦，為孫娶婦，令生子孫，紹繼不絕。我命終已，若生鬼趣，彼念我故，當祭祀我。由彼長夜有此欲樂，是故祭祀則到非餘。
[大毘婆沙論]
何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶。乃至廣說。

7.1.問：何故作此論？
答：為釋經故。如契經說：生聞婆羅門來詣佛所，白佛言：喬答摩！我有親里命過，欲施其食，彼為得我食不？世尊告言：此事不定。所以者何？諸有情類有五趣別。若汝親里生地獄中，食地獄食，以自存活，彼不能受汝食。生傍生趣、天趣、人趣，亦復如是。若汝親里生鬼趣中，則能受汝所施飲食。婆羅門言：若我親里不生鬼趣，所施飲食誰當受之。佛語彼言：餓鬼趣中，無汝親里，無有是處。乃至廣說。彼經雖作是說，而不說何緣祭祀餓鬼則到非餘。彼經是此論所依根本。彼所不說者，今應說之。故作斯論。
[參考]雜阿含1041經
有生聞梵志...白佛言：瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，信心布施，云何？世尊！彼得受不？佛告婆羅門：非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食以活其命，不得汝所信施飲食。若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中，有一處名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。婆羅門白佛：若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施誰應食之？佛告婆羅門：若汝所可為信施親族，不生入處餓鬼趣者，要有餘親族、知識生入處餓鬼趣中者得食之。婆羅門白佛：瞿曇！若我所為信施親族，不生入處餓鬼趣中，亦無更餘親族、知識生入處餓鬼趣者，此信施食誰當食之？佛告婆羅門：設使所為施親族、知識，不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫。

7.2.問：彼婆羅門何故不問佛：何緣祭祀餓鬼則到非餘？
1)答：有二緣故，謂彼或是利根，或是鈍根。若是利根自能解了，不須問佛。若是鈍根不能生疑，故不問佛。
2)問：何故世尊不為彼說唯施餓鬼則到因緣？
答：亦二緣故，謂彼或是利根，或是鈍根。若是利根自能解了，不須佛說。若是鈍根非法器故，佛不為說。

7.3.解釋：何緣祭祀，餓鬼則到...彼趣法爾...則到非餘
[*引文]何緣祭祀餓鬼則到？非餘趣耶？答：彼趣法爾，得如是處、事、生、我、分。是故祭祀，則到非餘。
1)此中問意此趣為以下賤故到？為以高貴故到？設爾何失？若以下賤故到者，則祭祀地獄、傍生彼亦應到。若以高貴故到者，則祭祀人天彼亦應到。
2)此中答意不以下賤故到，亦不以高貴故到。
3)然由二緣，一由彼趣法爾故。二由業異熟故。
+於中先顯示彼趣法爾，謂彼鬼趣法爾，得如是處、事、生、我、分。是故祭祀，則到非餘。

7.4.解釋：如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等...餘趣不爾
1)欲令此義得分明故，引世現喻。
[*引文]如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等。雖如意自在、飛翔虛空，而神力威德，不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我、分，能飛翔虛空。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到。餘趣不爾。
2)謂如傍生趣中，鵝、雁、孔雀等。由趣法爾力，能飛翔虛空久住。遊戲人離神足、呪術、藥草。欲住虛空，去地四指。經須臾頃，猶無能者。然彼神力威德不勝於人。餓鬼亦爾，由趣法爾力，祭祀則到非餘。

7.5.解釋：又，如一類那洛迦，能憶宿住，亦知他心...餘趣不爾
1)欲令前義重分明故，引第二喻。
[*引文]又如一類那落迦，能憶宿住，亦知他心。一類傍生、一類餓鬼，能憶宿住，亦知他心，及起烟焰，興雲致雨，作寒熱等。雖能作是事，而神力威德不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我、分，能作是事。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。
2)此中一類那落迦，能憶宿住者。
2.1)如契經說：地獄眾生作如是念：大德沙門、婆羅門等，觀欲將來，能作過患，是大怖畏。恒為我等說斷欲法，我等雖聞而不能斷。今因欲故，受大苦惱。又作是念：我等昔於淨行沙門、婆羅門等，作邪惡行。由彼為因，今受此苦。
2.2)問：彼於何時能作是念？答：於初生時，非中、後時。所以者何？彼初生時，未受苦痛，能作是念。若受苦痛，今生所受，尚不能憶。況先所受。
2.3)問：彼住何心，能作是念？善耶？染污耶？無覆無記耶？答：三種皆能。
2.4)問：何無覆無記？答：威儀路，非工巧處，彼無工巧事故。非異熟生，彼異熟心是五識故。
2.5)問：彼如是念，為在意地？為五識身？答：在意地，非五識身。五識中無此分別故。
2.5)問：彼如是念，為憶幾生？答：彼唯憶一生。謂所從沒來生此者。有說：能憶多生乃至五百。
3)亦知他心者，
謂地獄中有，生處得知，能知他心。然無事可顯。
3.1)問：彼於何時能知他心？答：唯初生時，所以者何？若受苦痛，心便悶亂故。
3.2)問：彼住何心知他心耶？答：住三性，心皆能知。
3.3)問：何無覆無記？答：威儀路，非工巧處。異熟生如前說。
3.4)問：為在意地？為五識身？答：在意地，非五識身。以五識身緣色法故。
4)一類傍生能憶宿住者，
如契經說：婆羅門告餉佉狗言：若是我父刀提耶者，可昇此座。彼便昇之。復語之言：若是我父刀提耶者，可食此飯。彼便食之。又復告言：若是我父刀提耶者，汝命終時所藏財寶，今可示我。彼便示之。
4.1)問：何時能憶宿住事耶？答：初、中、後時，並皆能憶。
4.2)問：住何心憶？答：住三性心。
4.3)問：何無覆無記？答：威儀路、工巧處、異熟生，皆能憶。
4.4)問：此在何識？答：在意地，非五識身。
4.5)問：能憶幾生？有說：唯能憶一生，謂所從沒來生此者。有說：能憶多生，乃至五百。
云何知然？傳說：有一女人置兒一處，有緣他行。須臾有狼，負其兒去。眾人捕逐，而語之言：汝今何緣負他兒去？狼言：此女五百生來常殺我子。我亦於其五百生中常殺其子。若彼能捨舊怨嫌心，我亦捨之。女言：已捨。狼觀此女，口雖言捨，而心不捨。即便斷其子命而去。
5)亦知他心者，謂傍生趣亦知他心。即如彼狼知女心事。
5.1)問：何時能知？答：三時皆知。
5.2)問：住何心知？答：住三性心。
5.3)問：何無覆無記？答：威儀路、工巧處、異熟生，皆能知。
5.4)問：此在何識？答：在意地，非五識。
6)一類餓鬼能憶宿住者，
如伽他說：我昔集資財，以法或非法，他今受富樂，我獨受貧苦。
6.1)問何時能憶？答：三時皆能。
6.2)問：住何心憶？答：住三性心。
6.3)問：何無覆無記？答：三種如前說。
6.4)問：此在何識？答：在意地，非五識身。
6.5)問：能憶幾生？答：乃至五百。
云何知然？傳聞：有一女人為鬼所執，羸困欲死。呪師語言：汝今何故惱他女人。鬼言：此女五百生來常害我命。我亦於其五百生中常害彼命。彼若能捨舊怨嫌心，我亦捨之。女言：已捨。鬼觀此女，口雖言捨，而心不捨。便害而去。
7)亦知他心者，即如彼鬼知女心事。
7.1)問：何時能知？答：三時皆能。
7.2)問：住何心知？答：住三性心。
7.3)問：何無覆無記？答：三種如前說。
7.4)問：此在何識？答：在意地，非五識。
8)及起烟焰，興雲致雨，作寒熱等者。
此唯傍生趣能，非餘趣。傍生趣中唯龍能，非餘類。
8.1)問：若爾，經說當云何通？如說：有天能興雲，有天能降雨，有天作寒熱，有天起風雷。
答：應知彼經說龍為天。如餘經說：佛告阿難：汝看天雨為不雨耶？彼亦於龍以天聲說。
8.2)問：起烟焰等為多龍作？為一龍耶？答：一龍亦能。
8.3)問：若爾，何故經作是說：有天能興雲，有天能致雨，乃至廣說？
答：隨別所樂，故作是說。謂或有龍，唯樂興雲。或復有龍，唯樂致雨。餘亦如是。
8.4)此中烟焰雲雨等事，是龍加行所引發故。唯是彼龍近士用果。若從龍宮所流出水，非彼加行所引發故。是一切有情共增上果。
9)如地獄等，由趣法爾力，雖有如上所說事。而神力威德不大於人。鬼趣亦爾，由趣法爾力。祭祀則到非餘。
10)復有說者：五趣皆有法爾勝事。
+謂地獄趣，異熟色等斷已還續。餘趣不爾。
+傍生趣中，有能飛空興雲雨等。
+餓鬼趣中，祭祀則到。
+人趣能受善戒、惡戒，修勝品善，勇猛強記、智力深遠。
+天趣中，欲天隨其所須，應念則至。色、無色天有勝生、勝定。
11)復有說者：諸方亦有法爾勝事。
+謂支那國，雖奴僕等皆衣繒絹。餘方貴勝所不能得。
+印度等國，乃至貧賤皆衣[疊*毛]衣。餘方貴人亦不能得。
+迦濕彌羅國中，秋時牛頸繫欝金花鬘。餘方勝人所不能得。
+北方貧人飲葡萄酒。餘方富者亦不能得。如諸方有法爾勝事。餓鬼亦爾，祭祀則到。
12)有說：諸趣法爾有異。
+謂四趣中，一一皆有生處得智。唯人趣無，三惡趣有。如前廣說。
13)天趣有能憶宿住者。如伽他說：我施誓多林，蒙大法王住，賢聖僧受用，故我心歡喜。
14)彼亦知他心，而無現事可說。何時憶知等？如傍生、鬼，隨應廣說。

7.6.問：此生處得智為憶、知幾趣？
1)有說：各唯自憶、知。
2)有說：地獄唯憶知地獄。傍生憶知二趣。餓鬼憶知三趣。天憶知五趣。
3)問：若傍生不知天者，施設論說，當云何通？如說：善住龍王等知帝釋心念乃至廣說？
答：此是比知，非現知故，無相違過。
4)如是說者，此事不定。如狼及鬼，憶、知人故。
5)問：何故人趣無此智耶？答：非田、非器。乃至廣說。
6)復次，人趣有瞻相智、覩言相智、本性念生智、妙願智等，覆蔽彼故。如生處得智，餘趣皆有，唯人趣無。如是祭祀，唯鬼趣到，餘趣不爾。

7.7)解釋：復次，有人長夜起如是欲...祭祀則到非餘。
1)如是已顯示由趣法爾力，祭祀餓鬼則到非餘。今當顯示，由業異熟。
[*引文]復次，有人長夜起如是欲，如是愛樂：我當娶婦，為兒娶婦，為孫娶婦，令生子孫，紹繼不絕。我命終已，若生鬼趣。彼念我故，當祭祀我。由彼長夜有此欲樂。是故祭祀則到非餘。
2)謂彼由起如是欲樂，引發諸業，生鬼趣中。是故祭祀則到非餘。
3)如諸聚落、城邑中人，或為子孫不斷絕故。或為財產轉增盛故。或為富名久流傳故。以法、非法，集諸財寶、牛羊等物。於己親屬尚不欲與，況施他人。彼由慳貪纏縛心故，捨人同分，生鬼趣中。於自舍宅、水竇、廁溷、不淨處住。彼有親屬追戀生苦，作是念言：彼集財產自不受用，亦不施人，今生何所？遂集親里，請諸沙門、婆羅門等，設大施會。願此資彼，捨苦受樂。爾時餓鬼於自住處，見如是事。於自親里，生眷屬想。於其財物，生己有想。即時歡喜。於福田所，生信敬心。於其所作，起隨喜心，便離重苦。由此因緣祭祀則到。
4)問：若爾何故不名他作業他受果耶？
4.1)答：不爾。彼於爾時，由生敬信、隨喜心故，見施功德、慳貪過失。由此增長捨相應思，成順現受業，得現法果故。
4.2)尊者世友說曰：今所受果是先業所引，先業有障，以今業除之故，無他作業他受果失。
+謂彼餓鬼先世已造感飲食業，但由慳貪障蔽心故。於所飲食，起倒想見，不得受用。
+然彼餓鬼有二種，一樂淨。二樂不淨。彼樂淨者，以慳貪故，河見非河，水見為血。所有飲食見為不淨。樂不淨者，河見乾枯，水見無水，滿飲食器悉見為空。
+若彼親里為設施會，彼便信敬，起隨喜心。見施功德、慳貪過失。捨相應思得增長故，除想見倒。彼樂淨者，見河是河，見水澄清。於諸飲食，皆見淨妙。樂不淨者，見河盈溢，見水是水。見飲食器悉皆盈滿。故彼親里祭祀則到。
4.3)有作是說：彼先世亦有感飲食業，但由慳貪所覆蔽故，今時感得怯劣身心。諸飲食處必有大力鬼神守護，彼怯劣故不能得往。設復得往，亦不敢食。若彼親里為設施會，廣說乃至捨相應思得增長故，令彼身心轉得強勝，由此能至有飲食處，食其飲食。由此因緣祭祀則到。是故無有他作業他受果失。
4.4)大德說曰：彼先雖造感飲食業，以微劣故，未能與果。若彼親里為設施會。廣說乃至捨相應思得增長故，先所作業便能與果。故彼親里祭祀則到。由此無有他作業他受果失。
5)問：捨相應思得增長已，為但感資具？為亦感得勝身心耶？
答：二種俱得。勝身心者，捨劣色、香、味、觸，得勝色、香、味、觸。捨無威德，得有威德。感資具者，謂得飲食、衣服、園林、宅舍等事。
6)問：若生餘趣，親里為其修福業者，彼亦得不？
答：若彼亦能生於信敬、隨喜之心，令捨俱思得增長者，亦得其福。
7)問：若爾，此中何故不說？
+答：應說而不說者。當知此義有餘。
+有說：此中從多分說，謂餓鬼中多有是事。餘趣不爾故。
+有說：鬼趣多有如是業故。謂造此業者，多生鬼趣故。
+有說：鬼趣於人常希求故。
+有說：鬼趣飢渴所逼，於一切處常有希望。是故偏說。此中應辨五趣義。如定蘊當廣分別。

8.[發智論]當言：一眼見色？二眼見色耶？
1)答：應言：二眼見色。所以者何？若合一眼起不淨識，開二眼時起淨識故。
2)設合一眼起如是識，開二眼時亦起此識，則不應言：二眼見色。
3)然合一眼起不淨識，開二眼時便起淨識，是故應言：二眼見色。
4)如合，覆、損、破、壞，亦爾。
5)如眼見色，耳聞聲、鼻嗅香，亦爾。
[大毘婆沙論]
當言一眼見色。二眼見色耶。乃至廣說。

8.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯己義故。
1)謂或有執：眼識見色，如尊者法救。
2)或復有執：眼識相應慧見色，如尊者妙音。
3)或復有執：和合見色，如譬喻者。
4)或復有執：一眼見色，如犢子部。
5)為止如是他宗異執，顯示己宗，二眼見色，故作斯論。
+所以者何？若眼識見色者，識應有見相。然識無見相，故不應理。
+若眼識相應慧見色者，耳識相應慧亦應聞聲。然慧無聞相，故不應理。
+若和合見色者，應一切時見色。以無時不和合故，亦不應理。
+若一眼見色，非二眼者。身諸分亦應不俱時覺觸。如身根兩臂相去雖遠，而得俱時覺觸，生一身識。兩眼亦爾，相去雖遠。何妨俱時見色生一眼識。
6)問：若眼見色者，餘識俱時何故不見？又無識時，亦應見色？
答：眼有二種，一者識合。二者識空。識合者能見。識空者不能見。故無有失。
7)復次，所以作此論者，欲令疑者得決定故。謂諸有情兩眼相去，或半麻一麻半。麥一麥半。指一指半。搩手一搩手半。弓一弓半。俱盧舍一俱盧舍半。踰繕那一踰繕那。或復乃至百踰繕那。如大海中有大身眾生。或長百踰繕那。乃至或長二千一百踰繕那。如曷邏呼、阿素洛王身量極大。又如天趣色究竟身。一萬六千踰繕那量。此等二眼相去甚遠。
8)或有生疑，云何眼識依之而轉？為二眼識俱時各依一眼生耶？為一眼識依一眼生已，復依第二眼轉耶？為一眼識分為二分，於二眼處各半生耶？為一眼識，如橫一物通二眼耶？
+若二眼識俱時各依一眼生者，應一有情二心俱轉，此不應理。
+若一眼識依一眼生已，復依第二眼轉者，則應一法二剎那住，然無是事。
+若一眼識分為二分，於二眼處各半生者，則應一法體有二分。然一切法體無細分。
+若一眼識如橫一物通二眼者，則應一識亦是眼識亦是身識。二眼中間依身根故。然五識身所依各異，所緣各異。不應一識二依、二緣。
+欲令此疑得決定故，顯雖無有二眼識俱，乃至無一識橫通二眼。然其非不依於二眼一眼識生。二眼雖隔百踰繕那，亦無有過。如是理趣微細、甚深、難可覺了。今欲顯斯甚深理趣，故作斯論。

8.2.解釋：當言：一眼見色？二眼見色耶？答：應言：二眼見色
[*引文]當言：一眼見色？二眼見色耶？答：應言二眼見色。
問：云何二眼相去甚遠，一識依之令俱見色？
+答：俱是眼識所依根故。
設有百眼一一相去百踰繕那，亦可依之生於一識，令俱時見。如迦遮器有百小輪。一面對之，百面像現。如是一識依多眼生，令俱時見，其義亦爾。
+應知此中眼見色者，遮法救等三種異執。
+二眼見者，遮犢子部，一眼見色。

8.3.解釋：所以者何？...是故應言：二眼見色
[*引文]所以者何？若合一眼起不淨識，開二眼時起淨識故。設合一眼起如是識，開二眼時亦起此識。則不應言二眼見色。然合一眼起不淨識，開二眼時便起淨識。是故應言二眼見色。
+非但立宗，義即成立。故復問答，顯示此因。
1)起淨識者，謂於多境明白顯了。與此相違，名不淨識。
2)[*引文]如合，覆、損、破、壞，亦爾。
+覆謂以手、以衣、以葉、以餘物覆。
+損謂垢、烟、塵等所損。
+破謂諸膜、諸瞖所破。
+壞謂枯爛、挑出、自脫、虫食等壞。覆等如合起不淨識。與此相違便起淨識。
3)此隨所依，說淨、不淨，依世俗理。若依勝義。善識名淨，染名不淨。
4)由此對眼應作四句。
+有眼淨識不淨。謂依具眼起染眼識。
+有識淨眼不淨。謂依不具眼起善眼識。
+有眼識俱淨。謂依具眼起善眼識。
+有眼識俱不淨。謂依不具眼起染眼識。
5)[*引文]如眼見色，耳聞聲、鼻嗅香，亦爾。
+俱有二處，與眼同故。

8.4.問：何故眼、耳、鼻各有二處，而舌、身唯有一耶？
1)答：諸色根處為莊嚴身。
+若有二舌是鄙陋事，世便嗤笑。云何此人而有二舌，如似毒蛇？
+若有二身亦是鄙陋，世所嗤笑。云何一人而有二身，如兩指並？
2)問：眼、耳、鼻處，何故唯二不增不減？
+脇尊者言：一切生疑，故不應責。謂若增減，亦復生疑。云何此三各唯爾所。然各二處不違法性。
+有說：根處為莊嚴身。若減若增，身便醜陋。
+有說：色根為生淨識。若當三識，依二處生，則明不亂。增便識亂，減則不明。
+有說：色根為取自境，各唯有二。取境事足，減則不明，增便無用。
3)問：何故二眼、二耳、二鼻，合立一界、一處、一根？
答：作用一故。
謂雖有二處，而共發一識，共取一境。如身眾分處所雖多，作用同故。但立一界、一處、一根，此亦如是。

8.5.眼
8.5.1.眼有二種，謂長養、異熟生，無別等流，不可得故。
1)問：頗唯有長養眼，無異熟生。或唯有異熟生眼，無長養耶？
+答：無異熟生眼，離長養眼。如人重人，如牆重牆。長養防護異熟亦爾。
+然有長養眼離異熟生眼，如從無眼得天眼者。
2)問：為長養眼見色多？為異熟生耶？
答：長養眼見色多，非異熟生，以天眼根是長養故。
3)然約時分，二眼勝劣，應作四句。
+有長養眼勝，非異熟生，如幼年時，爾時異熟相續小故。
+有異熟生眼勝，非長養眼，如老病時，爾時長養相續小故。
+有二眼俱勝，如盛年時。
+有二眼俱不勝，謂除前位。
4)約有情相續，二眼勝劣，亦應作四句。
+有長養眼勝，非異熟生。如有富貴者，異熟生眼劣，資緣多故，長養眼勝。
+有異熟生眼勝，非長養眼。如有貧賤者，異熟生眼勝，乏資緣故，長養眼劣。
+有二眼俱勝。如有富貴者，異熟生眼勝，資緣多故，長養亦勝。
+有二眼俱不勝。如有貧賤者，異熟生眼劣，乏資緣故，長養亦劣。
5)又長養眼有二種，謂善法所長養、不善法所長養。
問：為善法所長養眼見色勝？為不善法所長養眼勝耶？
答：善法所長養眼見色勝，如修得天眼，是善法所長養故。
6)異熟生眼亦有二種，謂善業異熟、不善業異熟。
問：為善業異熟眼見色勝？為不善業異熟眼見色勝耶？
答：善業異熟眼見色勝，如菩薩、轉輪王等眼，是善業異熟故。
+若約相續，或有不善業異熟眼見色勝，非善業異熟眼，如龍王等眼見色勝人。
+如眼，耳、鼻、舌、身亦爾。
+意有三種，謂異熟生、等流、剎那。剎那者，謂苦法智忍相應。
+色有三種，謂異熟生、長養、等流。
+如色，香、味、觸亦爾。
+聲有二種，謂長養、等流。無異熟生，有間斷故。
+法有四種，謂異熟生、等流、剎那及實事。實事者，謂諸無為。

8.5.2.問：眼根極微云何而住？為傍布住？為前後住耶？設爾何失？
若傍布住者，云何風吹不散。若前後住者，云何前不障後耶？
1)有作是說：黑瞳子上傍布而住，對外色境，如胡荽花。或如滿器，水上散麨。問：若爾，何緣風吹不散？答：淨色覆持，故吹不散。
2)有餘師說：黑瞳子中，前後而住。問：若爾，何故前不障後？答：體清淨故，不相障礙。
2.1)謂如是類所造淨色，雖多積集，而不相障。如秋池水以澄淨故，細針墮中而亦可見。
2.2)耳根極微住耳孔中。
2.3)鼻根極微住鼻孔中。如是三根遶頭而住，如冠花鬘。
2.4)舌根極微住在舌上，猶如半月。然於其中如毛端量無有舌根。
2.5)身根極微隨身內外次第而住。
3)復有餘師：以喻顯示諸根極微次第住相。
3.1)眼根極微黑瞳子上，如藥杵頭。
3.2)耳根極微住耳孔中，猶如燈器。
3.3)鼻根極微住鼻孔中，猶如人爪。
3.4)舌根極微住在舌上，猶如剃刀。
3.5)身根極微隨身而住，猶如戟矟。
3.6)女根極微住女形中，猶如鼓[壴*桑]。
3.7)男根極微住男形上，猶如指環。
4)佛於經中，亦以此喻說諸根相。
4.1)眼根極微。有時一切是同分。有時一切是彼同分。有時一分是同分，一分是彼同分。
4.2)如眼根極微，耳、鼻、舌根極微亦爾。
4.3)身根極微。有時一切是彼同分。有時一分是同分，一分是彼同分。必無一切是同分時。
問：若舉身入冷水池中，或鑊湯中，若在地獄，山所磑磨，身如爛葉。或十三種猛焰纏身，爾時豈非一切同分？答：爾時，亦有彼同分者。假使一切身根極微，皆生身識，身便散壞。以五識身皆依積聚，緣積聚故。

8.5.3)問：眼等六根幾能取至境？幾能取不至境耶？
1)答：至有二種，一為境至、二無間至。
若依為境至說，則六根皆取至境。
若依無間至說，則三取至境，謂鼻、舌、身。三取不至境，謂眼、耳、意。
2)問：若爾，何故耳聞近聲，如耳門邊聲。而眼不見近色，如藥杵頭色耶？
+尊者世友說曰：雖俱取不至境，而根法爾，有能取近境，有不能取近境。故不應難。
+有說：若聲逼近耳根，如藥杵頭近眼根者，亦不能聞。耳門邊聲，去耳尚遠，故得聞之。以耳根極微在耳孔中故。
+大德說曰：眼因明故，能見色。色若逼近，則礙於明，故不能見。耳因空故，能聞聲。聲雖逼近，而不礙空，故能聞之。由此而說眼因明增，故見色。耳因空增，故聞聲。鼻因風增，故嗅香。舌因水增，故甞味。身因地增，故覺觸。意因作意增，故能了法。
3)問：何故三根能取至境？三根不能取至境耶？
+答：以眼識依自界，緣自界、他界。耳識亦爾。意識，依自界、他界，緣自界、他界。餘三識，依自界，緣自界故。
+復次，眼識依同分，緣同分、彼同分。耳識亦爾。餘四識依同分，緣同分。此依現在識說。
+復次，眼識依自地、他地，緣自地、他地。耳、身、意識亦爾。餘二識依自地，緣自地。
+復次，眼識依無記，緣三種。耳識亦爾。意識依三種，緣三種。餘三識依無記，緣無記。
+復次，眼識依近，緣近遠。耳識亦爾。意識依近遠，緣近遠。餘三識依近緣近。所以者何？乃至三根未與境無間而住，三識必不得生故。
+復次，眼識或依小而緣大，如見大山。或依大而緣小，如見毛端。或依緣等，如見葡萄菓。耳識亦爾。意識所依雖不可施設大小，而所緣或小或大。餘三識所依緣等隨依爾所鼻、舌、身極微，即緣爾所香、味、觸極微故。
+復次，眼、耳、意三識，依非業，緣業、非業。餘三識依非業，緣非業。
+復次，眼、耳、意三識，依非妙行惡行，緣妙行、惡行及俱非。餘三識依非妙行惡行，緣非妙行惡行。如妙行、惡行，善戒、惡戒，律儀、不律儀，表、非表亦爾。
4)問：頗有一極微為所依，一極微為所緣，生眼等五識不？
答：無。所以者何？眼等五識依積聚，緣積聚。依有對，緣有對。依和合，緣和合故。
5)問：若爾所法俱生，即爾所法俱滅，剎那後必不住。如何可言鼻嗅香，舌甞味，身覺觸耶？
答：若緣彼法，鼻、舌、身識生，即說彼法是鼻、舌、身識所了別。即說名為鼻、舌、身根所嗅、甞、覺，故無有失。
6)問：眼等五根處，有筋、骨、血、肉耶？
答：無。以諸色根是清淨大種所造故。而經說色根處有筋骨血肉者，是根中間色、香、味、觸，近根處故說名為有。而實根處，無筋骨等。

8.6.色處
1)色處有二十種，
謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、不正、雲、烟、塵、霧、影、光、明、闇。
2)有說：色處有二十一，謂前二十及空一顯色。
+如是諸色，或有顯故可知，非形故。謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇及空一顯色。
+或有形故可知，非顯故，謂身表業。
+或有顯形故可知，謂餘十二種色。
+若非顯形故可知者，無也。
3)問：為緣一色生於眼識？為緣多色生眼識耶？
若緣一色生眼識者，此云何通？如說：眼識緣五色縷。若緣多色生眼識者，則一眼識有多了性。了性多故，應有多體。一法多體與理相違。
+有說：但緣一色生於眼識。問：此云何通？如說：眼識緣五色縷。答：多色和合共生一色。見一色時，言見多色。
+尊者世友說曰：非一眼識頓取多色，生速疾故，非俱謂俱，是增上慢。如旋火輪，非輪謂輪，是增上慢。
+有說：亦緣多色生一眼識。問：應一眼識，有多了性。乃至廣說？答：若別分別，則緣一色，生一眼識。若不別分別，則緣多色生一眼識。
+大德說曰：若不明了取色差別，則緣多色亦生一識。如觀樹林，總取葉等。
4)問：為有一青極微不？答：有。但非眼識所取。若一極微非青者，眾微聚集亦應非青。黃等亦爾。
5)問：為有長等形極微不？答：有。但非眼識所取。若一極微非長等形者。眾微聚集亦應非長等形。
6)復次，有色極細故不見，非非境故。如減七微色處。
+有色非境故不見，非極細故。如除色處餘積集色
+有色極細故不見，亦非境故。如除色處，餘極微色。
+有色非極細故不見，亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。
7)復次，有色極遠故不見，非非境故。如四大王眾天等，住自宮時，彼雖是人眼境，而遠故不見。+有色非境故不見，非極遠故。如梵眾天等來至人間，雖近不見。
+有色極遠故不見，亦非境故。如梵眾天等住自宮時，人眼不見。
+有色非極遠故不見，亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。
8)尊者世友說曰：由四緣故，雖有色而不見。
一極近故。如逼瞳子藥杵頭色。
二極遠故。如住此間波吒梨色。
三極細故。如減七微色。
四有障故。如壁外等色。
9)數論者說：由八緣故，雖有色而不見。謂極遠故、極近故、根壞故、意亂故、極細故、有障故、被勝映奪故、相似所亂故。

8.7.聲處
+聲處有八種，謂執受大種因聲、非執受大種因聲。此各有二，謂有情名聲。非有情名聲。此復各有可意、不可意別，故成八種。
+有作是說：執受大種因聲、非執受大種因聲。各有可意、不可意別。有情數大種因聲、非有情數大種因聲，亦各有可意、不可意別，故成八種。
問：為緣一聲生於耳識？為緣多聲生耳識耶？若緣一聲生耳識者，云何一時聞五樂聲及一時聞多人誦聲。若聞多聲生耳識者，則一耳識有多了性乃至廣說。
1)有說：但緣一聲生於耳識。問：云何一時聞於五樂及多人誦聲？答：多聲和合共生一聲。聞一聲時言聞多聲。
+尊者世友說曰：非一耳識頓取多聲，生速疾故，非俱謂俱。乃至廣說。
2)有說：亦緣多聲生一耳識。問：應一耳識有多了性。乃至廣說。答：若別分別，則緣一聲，生一耳識。若不別分別，則緣多聲，生一耳識。
+大德說曰：若不明了取聲差別，則緣多聲亦生一識。如聞軍眾喧雜之聲。

8.8.香處
香處有四種。謂好香、惡香、平等香、不平等香。
問：為緣一香，生於鼻識？為緣多香生鼻識耶？若緣一香生鼻識者，云何一時嗅百和香？若緣多香生鼻識者，則一鼻識有多了性乃至廣說。
1)有說：但緣一香生於鼻識。問：云何一時嗅百和香？答：多香和合共生一香。嗅一香時言嗅多香。
+尊者世友所說如前。
2)有說：亦緣多香生一鼻識。問：應一鼻識有多了性乃至廣說。
答：若別分別，則緣一香生一鼻識。若不別分別，則緣多香生一鼻識。
+大德所說如前。應知。

8.9.味處
味處有六種。謂甘、酢、醎、辛、苦、淡。
問：為緣一味生於舌識？為緣多味生舌識耶？若緣一味生舌識者，云何一時甞百味丸？若緣多味生舌識者，則一舌識有多了性乃至廣說。
1)有說：但緣一味生於舌識。問：云何一時甞百味丸？答：多味和合共生一味。甞一味時言甞多味。
+尊者世友所說如前。
2)有說：亦緣多味生一舌識。問：應一舌識有多了性乃至廣說。
答：若別分別，則緣一味生一舌識。若不別分別，則緣多味生一舌識。
+大德所說如前。應知。
3)問：若甞味時，為舌識先起？為身識耶？
答：隨彼境增，彼識先起。若二境等，舌識先生，以諸有情貪味增故。

8.10.觸處
觸處有十一種。謂四大種、滑性、澁性、輕性、重性、冷性、飢性、渴性。
1)問：為緣一觸生於身識？為緣多觸生身識耶？
+有說：但緣一觸生於身識，謂或緣堅性，乃至或緣渴性。
+有說：乃至有緣五觸生一身識，謂滑性及四大種，乃至渴性及四大種。
+有說：乃至有緣十一種觸生一身識。如乃至有緣二十種色生一眼識。
2)問：云何身識緣共相境？以五識身，緣自相故。答：自相有二種。一事自相。二處自相。若依事自相說者，五識身亦緣共相。若依處自相說，則五識唯緣自相故不相違。
3)問：於嗅甞覺香味觸時，為嗅甞覺執受香等？為嗅甞覺非執受香等耶？若嗅甞覺執受香等者，
云何名受用施主所施？又應一切時有嗅甞覺。若嗅甞覺非執受香等者，外香味觸於內香味觸，都無有因。云何受用。
+有說：嗅甞覺執受香味觸。問：云何名受用施主所施？又應一切時有嗅甞覺。答：外香味觸於內香味觸，是覺發因，故無有失。
+有說：嗅甞覺非執受香味觸。問：外香味觸於內香味觸，都無有因。云何受用？答：如聲故無失。
+有說：於執受非執受香味觸俱嗅甞覺然不一時。
4)問：內香味觸既無增減。云何嗅甞覺耶？答：由外緣故亦有增減。

8.11.法處
法處有七種。謂前四蘊及三無為。於色蘊中，取無表色。三無為者，謂虛空、擇滅、非擇滅。
1)問：為緣一法生意識？為緣多法生意識耶？答：緣一緣多，俱生意識。又所緣法非唯七種，即前七種，及諸餘法皆能頓緣。唯除自性、相應、俱有。
2)問：曾聞菩薩六根猛利。云何於境知猛利耶？
+答：菩薩宮邊有無滅舍，彼於舍內，然五百燈。菩薩爾時住自宮內，不見燈焰，但見其光。即知彼燈數有五百。於中若有一燈涅槃，即記之言一燈已滅，是名菩薩眼根猛利。
+無滅舍中有五百妓一時奏樂。菩薩爾時不見彼妓但聞樂聲。即知其中作五百樂。若一絃斷或一睡眠。即記之言今減爾所，是名菩薩耳根猛利。
+菩薩宮內燒百和香。菩薩嗅之知有百種。彼合香者欲試菩薩。於百種中或增或減。菩薩嗅已即記之言。此於先香增減爾所。是名菩薩鼻根猛利。
+菩薩食時侍者常以百味丸進。菩薩甞之即知其中百味具足。時造食者欲試菩薩。於百味中或增或減。菩薩甞已即知其中增減爾所。是名菩薩舌根猛利菩薩。
+浴時侍者即以洗浴衣進。菩薩觸之即知織者。或進衣者有如是病。是名菩薩身根猛利。
+菩薩善知諸法自相及與共相，而無罣礙，是名菩薩意根猛利。

9.[發智論]諸過去，彼一切不現耶？答：應作四句。
1)有過去，非不現。謂如具壽鄔陀夷言：一切結過去，從林離林來，樂出離諸欲，如金出山頂。
2)有不現，非過去。謂如有一或以神通，或以呪術，或以藥物，或以如是生處得智，有所隱沒，令不顯現。
3)有過去，亦不現。謂所有行，已起、等起，已生、等生，已轉、現轉，已集、已現，已過去，已盡滅，已離變。是，過去、過去分、過去世攝。
4)有非過去，亦非不現。謂除前相。
9.2.諸過去，彼一切盡耶？答：應作四句。
1)有過去，非盡。謂如具壽鄔陀夷言：一切結過去，乃至廣說。
2)有盡，非過去。謂如佛言：此聖弟子已盡地獄，已盡傍生，已盡餓鬼，已盡所有嶮惡趣坑。
3)有過去，亦盡。謂所有行，已起、等起，乃至廣說。
4)有非過去，亦非盡。謂除前相。
9.3.復次，若依結斷說者。
1)有結過去，非盡。謂結過去，未斷、未遍知、未滅、未變吐。
2)有結盡，非過去。謂結未來，已斷、已遍知、已滅、已變吐。
3)有結過去，亦盡。謂結過去，已斷、已遍知、已滅、已變吐。
4)有結非過去，亦非盡。謂結未來，未斷、未遍知、未滅、未變吐，及結現在。
9.4.諸過去，彼一切滅耶？答：應作四句。
1)有過去，非滅。謂如具壽鄔陀夷言：一切結過去，乃至廣說。
2)有滅，非過去。謂依世俗，小街、小舍、小器、小眼，言是滅街乃至滅眼。
3)有過去，亦滅。謂所有行，已起、等起，乃至廣說。
4)有非過去，亦非滅。謂除前相。
9.5.復次，若依結斷說者。
1)有結過去，非滅。謂結過去，未斷、未遍知、未滅、未變吐。
2)有結滅，非過去。謂結未來，已斷、已遍知、已滅、已變吐。
3)有結過去，亦滅。謂結過去，已斷、已遍知、已滅、已變吐。
4)有結非過去，亦非滅。謂結未來，未斷、未遍知、未滅、未變吐。及結現在。
[大毘婆沙論]
諸過去彼一切不現耶。乃至廣說。

9.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯己義故。
+謂或有說：過去、未來，無實體性。現在雖有，而是無為。
+欲止彼意，顯去、來有，現是有為，故作斯論。

9.2.解釋：諸過去，彼一切不現耶...謂除前相
[*引文]諸過去彼一切不現耶？答：應作四句。
+過去有二種，一世過去、二瑜伽過去。不現亦有二種，一世不現、二覆障不現。
+此中，俱依二種作論。過去、不現，互有廣狹，故作四句。

9.2.1.解釋：有過去，非不現...如金出山頂
[*引文]有過去，非不現。謂如具壽鄔陀夷言：一切結過去，從林離林來，樂出離諸欲，如金出山頂。
1)鄔陀夷經是此根本。如說：世尊住室羅筏鹿母堂中。於日後分，從靜定出，將鄔陀夷，往東池所。著襯身衣，入池洗浴。時彼尊者為佛揩身。然鄔陀夷於佛昔日為菩薩時，常隨供侍。今見佛身光明赫弈，勝菩薩時，歡喜敬愛。合掌白佛：我今欲以龍喻之頌，讚歎世尊，唯願聽許。佛言：欲說隨意說之。時鄔陀夷便說此頌。
2)一切結過去者，謂佛解脫一切煩惱。
3)從林離林來者，林謂居家。世尊從家，捨於家法，趣非家來。
3)樂出離諸欲者，欲有二種，一煩惱欲、二眾具欲。佛於此二，身心不染，故名出離樂。謂於中愛樂而住。
4)如金出山頂者，曰名為金山頂，即是日所出處。如日初出山頂之時，光明遍照。佛從煩惱、隨煩惱出，亦復如是。
+有說：山頂者是山頂雲。如日從雲出時，光明遍照。佛亦如是。
+有說：山頂者是山頂黑砂。金謂金砂。猶如金砂從黑砂出，光明照耀。佛亦如是，從煩惱出，力、無畏等，光明照耀。
5)是謂過去，非不現。過去者，是第二過去。非不現者，非二種不現。佛身現在，而顯現故。

9.2.2.解釋：有不現，非過去...令不顯現
[*引文]有不現，非過去。謂如有一，或以神通，或以呪術，或以藥物，或以如是生處得智，有所隱沒，令不顯現。
1)或以神通者，謂神通力令不顯現。如契經說：梵王白佛：我欲隱身。佛言：可爾。時彼大梵隱入地中。佛便指之，彼豈非汝。梵王念言：此由近故。即渡大海，入妙高山，腹中而住。世尊復指汝住此耶？梵又念言：此由麁故。即便化作極微細身，入佛白毫宛轉中住。佛既知已，舒毫現之。時大梵王極懷愧恥。佛便告曰：吾當隱身，盡汝所能試知吾不？梵王敬諾。時佛即入如是等持，放大光明，遍梵宮處。亦令梵世聞大音聲，諸梵、梵王莫知佛處。
問：佛住何處令彼不知？
+有說：梵王髻中而住。
+有說：化作極微妙身。
+有說：化身令不顯現。
+有說：化作障色障之。
+有說：靜慮、靜慮境界。佛、佛境界皆不思議。故不可知佛身所在。
+又如尊者大目乾連，入如是等持，即於坐所而自隱蔽，令提婆達多對目不見，如是等類。
2)或以呪術者，謂呪術力令不顯現。如諸仙人所結呪術，有受持者，隨所隱沒，能令不現。
3)或以藥物者，謂藥物力令不顯現。如有藥物具大神用，若有執持，隨所隱沒，亦令不現。如畢舍遮宮畔荼等。
4)或以如是生處得智者，謂彼智力令所隱沒，不復顯現。
+此中有說：地獄雖有生處得智，而不能令身不顯現。彼若能者，終不須臾，住彼受苦。
+有作是說：彼雖不能於獄卒邊，令身不現。而能於餘令身不現。
+傍生、餓鬼、天，亦有此生處得智，令身不現。唯人趣無。
5)問：此神通等四種力中，誰能於誰令不顯現？答：神通能於一切不現，以最勝故。
6)問：誰神通於誰能令不現？
+答：佛於一切能令不現。
+獨覺除佛，於餘一切，能令不現。
+舍利子除佛、獨覺，於餘不現。
+目乾連除佛、獨覺及舍利子，於餘不現。
+乃至鈍根者除利根者，於餘不現。
7)呪術除神通，於餘能不現。
問：何呪術於何能令不現？答：有圓滿呪術，有不圓滿呪術。有殊勝呪術，有不殊勝呪術。
+圓滿、殊勝者，於一切皆能不現。
+不圓滿、不殊勝者，除圓滿殊勝，於餘不現。
8)藥物除神通、呪術，於餘能不現。
所以者何？由呪術力，能致藥物。非藥物力，能致呪術故。
+問：何藥於何能令不現？答：勝藥於劣，能令不現。
9)生處得智除前三種，於餘不現，以最劣故。問：此誰於誰能令不現？
+有說：地獄唯於地獄能令不現。乃至天唯於天能令不現。
+有說：地獄唯於地獄能令不現。傍生於二。餓鬼於三。天於五趣，能令不現。
+如是說者，地獄能於五趣不現。乃至天亦能於五趣不現。
10)是謂不現，非過去。不現者，是第二不現。非過去者，非二種過去。以所隱沒，住現在故。

9.2.3)有過去，亦不現...過去世攝
[*引文]有過去，亦不現。謂所有行，已起、等起。已生、等生，已轉、現轉。已集、已現、已過去。已盡滅、已離變。是過去、過去分、過去世攝。
+如是諸句皆共顯示過去諸行。過去者，是世過去。不現者，是世不現。

9.2.4)有非過去，亦非不現...謂除前相
[*引文]有非過去，亦非不現。謂除前相。
+此中相聲於所名轉。謂若法是前三句名所顯者，皆悉除之。餘未顯者作第四句。
+此復云何？謂除一切過去世法、現在佛身及所隱沒，取餘現在、一切未來及無為法。
+問：如後盡滅，亦約結斷，而作四句。何故此中不約結斷，作四句耶？
+答：有處說結斷名盡、名滅。無處說結斷名不現故。

9.3.解釋：諸過去，彼一切盡耶...謂除前相
[*引文]諸過去彼一切盡耶？答：應作四句。
+過去有二種，如前說。盡亦有二種，如過去說。
+此中俱依二種作論。過去與盡，互有廣狹，故作四句。

9.3.1.解釋：有過去，非盡...乃至廣說
[*引文]有過去，非盡。謂如具壽鄔陀夷言：一切結過去。乃至廣說。
+過去者是第二過去。非盡者，非初盡。佛身現在已斷盡故。

9.3.2.解釋：有盡，非過去...已盡所有嶮惡趣坑
[*引文]有盡，非過去。謂如佛言：此聖弟子已盡地獄，已盡傍生，已盡餓鬼，已盡所有險惡趣坑。
1)問：此中已盡地獄者，顯聖弟子已盡地獄。已盡傍生者，顯此已盡傍生。已盡餓鬼者，顯此已盡餓鬼。已盡所有險惡趣坑者，顯此更何所盡耶？
1.1)答：即顯上三然前廣後略，前別後總，前漸後頓。前分別，後不分別。
1.2)有說：已盡地獄、傍生、餓鬼者。顯此已盡三惡趣自性。已盡所有險惡趣坑者，顯此已盡彼中有。
1.3)有說：已盡地獄等者，顯已盡地獄等。已盡所有險惡趣坑者，顯已盡人中，扇[打-丁+虎]、半擇迦、無形、二形。彼是人中，險惡趣坑故。
1.4)有說：前顯已盡地獄、傍生、餓鬼。後顯已盡，住不律儀，彼當墮險惡趣坑故。
1.5)有說：前顯已盡地獄、傍生、餓鬼。後顯已盡造五無間業，彼無間生墮地獄故。
1.6)有說：前顯已盡地獄、傍生、餓鬼。後顯已盡斷善根者，以斷善者如險惡趣坑故。若不續善根死，必墮地獄故。
1.7)有說：前顯已盡地獄等果。後顯已盡地獄等因。如契經說：汝等苾芻，若見行身、語、意惡行者，應知已見地獄或餘惡趣。
1.8)有說：前顯已盡地獄、傍生、餓鬼。
+後復言已盡所有險者，重顯已盡地獄，以地獄中無善果故。
+惡趣者，重顯已盡餓鬼，彼常貧窮，乏資緣故。
+坑者，重顯已盡傍生，身心墮彼，難可出故。有成劫時生，彼壞劫時，方命終故。
1.9)有說：前顯已盡地獄、傍生、餓鬼。後復言已盡所有險惡趣坑者，皆重顯已盡三惡趣果。謂三惡趣皆是極險、眾惡所趣，所墮坑故。
2)問：今地獄中猶有種種鑊湯、爐炭及獄卒等無量苦具，如何言盡耶？
答：不往、不生，故說為盡。謂聖弟子不復往彼處，不復生彼蘊界處故，此已得彼非擇滅故。
3)問：亦有異生得地獄等非擇滅者，何故但說聖弟子耶？
答：諸聖弟子皆已盡故。異生品中有未盡者，是故不說。
4)問：諸聖弟子亦盡人天，何故但言盡地獄等？
答：此中但說一切盡者，諸聖弟子於人天趣有未盡者，故不說之是謂盡。
5)非過去盡者，是第二盡。非過去者，非初過去。

9.3.3.解釋：有過去，亦盡...乃至廣說
[*引文]有過去，亦盡。謂所有行，已起、等起。乃至廣說。
+此皆顯示過去諸行。過去者，是世過去，盡亦爾。

9.3.4.解釋：有非過去，亦非盡...謂除前相
[*引文]有非過去，亦非盡。謂除前相。
+此中相聲義，如前釋廣說乃至此復云何？謂除一切過去世法、現在佛身、未來聖弟子、地獄等、蘊、界、處。取餘現在、一切未來及無為法，作第四句。

9.4.解釋：復次，若依結斷說者
[*引文]復次，若依結斷說者。
+此中依言顯所憑義。前四句中，依世盡及不生盡說盡言。
+今四句中，依斷煩惱，得擇滅盡，建立盡名。

9.4.1.解釋：有結過去，非盡...未變吐
[*引文]有結過去，非盡。謂結過去，未斷、未遍知、未滅、未變吐。
1)未斷者，未立斷遍知。未遍知者，未立智遍知。未滅者，未得擇滅。未變吐者，未棄彼得。
2)有說：未斷者，未以無間道斷。未遍知者，未以解脫道遍知。未滅者，未證彼離繫得。未變吐者，未捨彼繫得。
3)有說：此四句皆，顯未棄捨義。此復云何？
3.1)謂諸異生
+若具縛者，過去三界見、修所斷結。
+已離欲染，未離初靜慮染者，過去八地見、修所斷結。
+乃至已離無所有處染者，過去一地見、修所斷結。
3.2)若聖者
+具縛入正性離生位，苦法智忍時，過去三界見、修所斷結。
+苦法智已生，苦類智未生，過去色無色界見苦所斷。乃至三界見集滅道、修所斷結。
+乃至道法智已生，道類智未生，過去色無色界見道所斷。及三界修所斷結。
+預流者，過去三界修所斷結。
+一來者，過去欲界修所斷三品，及色無色界修所斷結。
+不還者，若未離初靜慮染，過去八地修所斷結。
+乃至若已離無所有處染，過去一地修所斷結。
4)是謂結過去非盡。

9.4.2.解釋：有結盡，非過去...已變吐
[*引文]有結盡，非過去。謂結未來，已斷、已遍知、已滅、已變吐。
1)已斷者，已立斷遍知。已遍知者，已立智遍知。已滅者，已得擇滅。已變吐者，已棄彼得。
2)有說：已斷者，已以無間道斷。已遍知者，已以解脫道遍知。已滅者，已證彼離繫得。已變吐者，已捨彼繫得。
3)有說：此四句皆顯已棄捨義。此復云何？
+謂阿羅漢，未來三界見、修所斷結。
+若不還者，已離無所有處染，未來三界見所斷，及八地修所斷結。
+乃至未離初靜慮染者，未來三界見所斷，及一地修所斷結。
+若一來者，未來三界見所斷，及欲界六品修所斷結。
+若預流者，未來三界見所斷結。
+若隨信隨法行，道法智已生，道類智未生，未來三界見苦集滅所斷，及欲界見道所斷結。
+乃至苦法智已生，苦類智未生，未來欲界見苦所斷結。
+若諸異生已離無所有處染，未來八地見、修所斷結。
+乃至已離欲染，未離初靜慮染，未來一地見、修所斷結。
4)是謂結盡非過去。

9.4.3.解釋：有結過去，亦盡...已變吐
[*引文]有結過去，亦盡。謂結過去，已斷、已遍知、已滅、已變吐。
1)已斷等言如前廣說。此復云何？
+謂阿羅漢，過去三界見、修所斷結。廣說乃至。
+若異生，已離欲染，未離初靜慮染，過去一地見、修所斷結。
2)是謂結過去亦盡。

9.4.4.解釋：有結非過去，亦非盡...及結現在
[*引文]有結非過去，亦非盡。謂結未來，未斷、未遍知、未滅、未變吐及結現在。
1)未斷等言如前廣說。此復云何？
+謂諸異生若具縛者，未來三界見、修所斷結。廣說乃至。
+若不還者，已離無所有處染，未來一地修所斷結。及一切現在結。
2)是謂結非過去亦非盡。

9.5.解釋：諸過去，彼一切滅耶？答：應作四句
[*引文]諸過去彼一切滅耶？答：應作四句。過去有二種如前說。滅亦有二種，一世滅、二隱沒滅。此中俱依二種作論，過去與滅，互有廣狹。故作四句。

9.5.1.解釋：有過去，非滅...乃至廣說
[*引文]有過去，非滅。謂如具壽鄔陀夷言：一切結過去乃至廣說。
+過去者是第二過去。非滅者非二種滅，佛身現在，非隱沒故。

9.5.2.解釋：有滅，非過去...乃至滅眼
[*引文]有滅，非過去。謂依世俗，小街、小舍、小器、小眼。言是滅街乃至滅眼。
+謂東方人見小街等說言此滅。即依此義可作是言：頗有眼滅能見色耶？
答：有。謂現在世同分小眼是謂滅。
+非過去滅者是第二滅。非過去者，非初過去。

9.5.3.解釋：有過去，亦滅。謂所有行，已起、等起，乃至廣說。
[*引文]有過去，亦滅。謂所有行，已起、等起。乃至廣說。
+此皆顯示過去諸行。過去者是世過去，滅亦爾。

9.5.4.解釋：有非過去，亦非滅。謂除前相
[*引文]有非過去亦非滅。謂除前相。
+此中相聲亦如前說。廣說乃至。此復云何？謂除一切過去世法，現在佛身及小街等。
+取餘現在一切未來及無為法。作第四句。

9.6.解釋：復次，若依結斷說者
[*引文]復次，若依結斷說者。
+此中依言義如前說。前四句中，依世滅及隱沒滅說滅言。
+今四句中，依斷煩惱，得擇滅滅，建立滅名。

9.6.1.解釋：有結過去，非滅...未變吐...及結現在
[*引文]有結過去，非滅，謂結過去，未斷、未遍知、未滅、未變吐。廣說乃至。有結非過去，亦非滅。謂結未來，未斷、未遍知、未滅、未變吐及結現在。
1)此中一切義如前說。如是所說五四句中。
+前三四句，依世施設及聖施設說。依世語言。及聖語言說。依世俗及勝義說。依契經及現見說。+後二四句，唯依聖施設、聖語言、勝義、契經說。
2)問：後二四句中，何故但說結，不說結法耶？
答：彼作論者意欲爾故，乃至廣說。
3)有說：應說而不說者，當知此義有餘。
4)有說：已說結。當知亦已說結法。所以者何？依結立結法故，又同一對治故。
5)有說：諸結自性斷，斷已不成就。是故說之。結法不定，是故不說。
6)有說：諸結多諸過失，堅牢難斷，難破、難越，是故說之。結法不爾，是故不說。
7)有說：諸結與聖道相違。結法不爾。
+以善有漏，能與聖道，相入出故。
+無覆無記，能與聖道，為依止故。
+然與結相雜故，亦是聖道所斷。如燈破闇時，亦損炷等。王破他軍時，亦損自眾。
8)有說：諸結是結，亦是結法。是故說之。結法非結是故不說。如結結法。縛縛法。隨眠隨眠法。隨煩惱隨煩惱法。纏纏法。垢垢法。應知亦爾。

10.[發智論]
1)若於苦生疑，此是苦耶？此非苦耶？當言一心？多心耶？
答：應言：多心。謂此是苦耶？是一心；此非苦耶？是第二心。於集、滅、道生疑，亦爾。
2)頗有一心，有疑、無疑耶？
答：無。所以者何？謂於苦諦，
+若言：此是苦耶？此心有疑。若言：此是苦，此心無疑。
+若言：此非苦耶？此心有疑。若言：此非苦，此心無疑。
於集、滅、道，應知亦爾。
[大毘婆沙論]
若於苦生疑此是苦耶。此非苦耶。乃至廣說。

10.1.問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。
如契經說：有因論婆羅門，來詣佛所，作如是問：沙門喬答摩！疑，甚為希有，難度非易度。世尊告言：如是！如是！婆羅門！疑，甚為希有，難度非易度。所以者何？有古昔婆羅門造明論者，造呪術者，上首有十。一頞瑟搩迦。二婆莫迦。三婆莫提婆。四毘濕縛蜜多羅。五闍莫鐸耆尼。六鴦耆羅。七跋羅墮闍。八婆死瑟[打-丁+虎]。九迦葉波。十勃栗瞿。如是等諸婆羅門，世雖尊敬，皆不度疑而命終。是故知疑，甚為難度。契經雖作是說而不廣分別。彼經是此論所依根本。彼所不說者，今應說之。故作斯論。

10.2.解釋：若於苦生疑...於集、滅、道，生疑亦爾
[*引文]若於苦生疑，此是苦耶？此非苦耶？當言一心？多心耶？答：應言多心。謂此是苦耶？是一心。此非苦耶？是第二心。於集、滅、道，生疑亦爾。
1)此中耶聲顯成疑義。
+若但說此是，便成正見。此非苦，便成邪見。乃至於道亦爾。由說耶聲故成疑義。
+如是於苦乃至於道。各有二心，總成八心。
+此說極速，於四聖諦次第疑者，有此八心。如現觀時，從苦法智忍。乃至道類智，十六剎那。
2)有說：此八非八剎那，以一一心生滅速疾。若作是念：此是苦耶？中間已經百千生滅。餘心亦爾。但本論師欲令弟子易解了，故說多剎那以為一心，行相等故。

10.3.解釋：頗有一心，有疑、無疑耶...應知亦爾
[*引文]頗有一心，有疑、無疑耶？乃至廣說。
問：何故作此論？
答：為令疑者得決定故。
謂阿毘達磨者說一心聚，有多法俱生。於中有是猶豫，謂疑。有是決定，謂慧。有非猶豫非決定，謂餘心所。勿有生疑，即有疑心。是無疑心，即無疑心。是有疑心，為令此疑得決定故。顯有疑心異，無疑心異，故作斯論。

10.3.1.解釋：頗有一心，有疑、無疑耶？答：無
[*引文]頗有一心有疑、無疑耶？答：無。
1)問：此言為約心聚？為約所緣說耶？
+若約心聚說者，則一心聚中有是疑、有非疑。如前已說。何故言無？
+若約所緣說者，則於一佛，心有有疑，謂異生。有無疑，謂聖者。亦不應言無。何故答言無也？
2)答：此約心聚，故答言無。謂諸心聚若有疑者，名有疑心。若無疑者，名無疑心。是故有疑心異、無疑心異。
+然此中說無疑心者，於四聖諦，或了是有，或撥為無。非但與疑不相應起。

10.3.2.解釋：所以者何？謂於苦諦...應知亦爾
[*引文]所以者何？謂於苦諦。若言此是苦耶？此心有疑。若言此是苦，此心無疑。若言此非苦耶？此心有疑。若言此非苦，此心無疑。於集、滅、道，應知亦爾。
1)應知此中有十六心，於四聖諦，各有四故。謂八是疑，四是正見，四是邪見。前四種疑引四正見。後四種疑引四邪見。謂此是苦等是正見，此非苦等是邪見故。
2)問：何等補特伽羅疑能引生正見？何等補特伽羅疑能引生邪見？
+答：若好與此法共住者，彼疑引生正見。若好與外道共住者，彼疑引生邪見。
+復次，若樂習內論者，彼疑引生正見。若樂習外論者，彼疑引生邪見。
+復次，若愛親近善士、聽聞正法者，彼疑引生正見。若愛親近不善士、聽聞不正法者，彼疑引生邪見。
+復次，若因力、加行力、不放逸力，增上者，彼疑引生正見。若因力、加行力、不放逸力，非增上者，彼疑引生邪見。

10.4.三種冥身
如契經說：有三種冥身。謂於三世，疑惑、猶豫。
1)問：冥身自性應是無明，何故說疑？
+答：彼相似故。謂諸煩惱中，無有不了。行相與無明相似猶如疑者，是故說疑。
+有說：冥身自性實是無明。疑是無明依處、舍宅，是故說疑。如施設論說：疑是無知依處舍宅故。
+有說：疑與無明，親近住故。謂若有疑處，必有無明。如世於親說彼是我是。故說疑。
+有說：疑與無明，相類同故。謂彼於境，俱不決定，二分而轉，是故說疑。
+有說：彼經為成不成法故。謂無明為冥身自性，不說自成。而疑亦有冥身之義，然不顯了，是故偏說。
2)問：世尊何故但說緣世疑為冥身？不說緣無為疑耶？
+答：應說而不說者，當知此義有餘。
+有說：彼經依多分說。謂多緣世起此冥身，少緣無為是以不說。
+有說：有為麁顯，於中生疑。聖所訶責，說為冥者。無為微細，難可覺了，於中生疑。聖不訶責，是以不說。如晝顛蹶，為世所訶，說為盲者。夜分顛蹶，世則不訶。彼亦如是。
+有說：外道於世起增上愚，疑惑、猶豫，是故偏說。如契經言：我於過去，為曾有？為非曾有？何所曾有？云何曾有？我於未來為當有？為非當有？何所當有？云何當有？於內猶豫此物是何？此物云何？當何所有？如是有情生從何來？沒往何所？外道於世，數起如是增上猶豫。是故偏說。
+有說：若愚、若智，內道、外道，世間論者乃至童竪皆知有世。謂彼皆了有去、來、今。而於中疑，甚為盲冥，故說冥身。涅槃離相，極難覺了。雖猛利智，猶不能窮。故於彼疑，此中不說。
+有說：佛觀未來，有諸弟子撥無過、未，故說於世，起疑惑者，名為冥身。

10.5.五種心栽
如契經說：有五種心栽。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四者疑教。五者瞋僧。如彼經說，有五心栽。云何為五？謂於大師及法、戒、教，疑惑、猶豫。不悟入、不信解、不害心栽。於佛所讚嘆有智同梵行者，瞋恚、毀罵、陵辱、觸惱、不害心栽。
1)問：此五心栽以何為體？答：疑、瞋為體。前四是疑，第五是瞋。
2)問：瞋可爾。疑云何？如契經說：栽有三種。謂貪、瞋、癡。品類足論亦作是說：瞋云何？謂於有情，作損害、作栽蘗，無處說疑為栽自性。此中何以說耶？
+答：彼相似故，謂諸煩惱中。無有非栽自性而作栽事，猶如疑者。如施設論說：疑覆蔽心，令心剛強，作栽蘗事。尚不令心得邪決定，況正決定。譬如良田，若不耕墾，即便堅硬，多諸株杌。穢草不植，何況嘉苗。
+有說：疑與瞋恚，行相所對俱相似故，說為心栽。行相相似者，俱慼行相轉故。所對相似者，俱對歡行相故。
3)問：何故疑佛說為心栽？非疑僧耶？
答：不應生處而妄生者，說名心栽。佛無一切惡行過失，而生猜疑是名非處。於法、戒、教，應知亦爾。僧有少分惡行過失，而猜疑者是應處起，不名心栽。
4)問：何故瞋僧說名心栽？非瞋佛耶？
+答：僧有少分惡行過失，緣之生瞋，性必尤重，故名心栽。佛無一切惡行過失，生瞋則輕，是故不說。於法、戒、教，應知亦爾。
+有餘師說：於非重過，施設心栽。於僧生疑，其過則重。以應處起，難可斷故，不名心栽。佛無諸過而能緣之生瞋，性必尤重難斷，亦非心栽。於法、戒、教，亦復如是。

11.[發智論]11.名句文身
1)云何多名身？答：謂多名號。異語、增語，想、等想，假施設，是謂多名身。
2)云何多句身？答：諸句能滿未滿足義，於中連合，是謂多句身。
如世尊說：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其心，是諸佛教。
如是四句，各能滿足未滿足義，於中連合，是謂多句身。
3)云何多文身？答：諸字眾，是謂多文身。
如世尊說：欲為頌本，文即是字，頌依於名，及造頌者。
[大毘婆沙論]
云何多名身。乃至廣說。

11.1.問：何故作此論？
1)答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
2)有說：為欲分別契經義故。如契經說：苾芻！當知如來出世，便有名身、句身、文身，出現世間。雖作是說而不分別：云何名身、句身、文身？今欲分別，故作斯論。
3)有說：為令疑者得決定故。
+謂此論中分別種種甚深妙義。或有生疑論者，於義雖得善巧，而於其文或不善巧。
+為令此疑得決定故，顯於文義，俱得善巧，故作斯論。
4)有說：為止他宗，顯己義故。
+謂或有執名句文身，非實有法，如譬喻者。
+或復有執名句文身，聲為自性，如聲論者。
+為止彼執，顯名身等是實有法，是不相應行蘊所攝，故作斯論。
5)有說：欲顯世尊三無數劫，所設劬勞，有大果故。
+謂佛過去無量劫前，應得滅度。所以經於三無數劫，修習百千難行苦行，但為利他。
+夫利他者，必於名身、句身、文身，皆得善巧。
+以善巧故，能為他說蘊、界、處等，令得涅槃究竟饒益，是名大果。
6)有說：為欲建立三種菩提增上緣故。
+謂若以上品覺慧，覺名句文身，名佛菩提。
+若以中品覺慧，覺名句文身，名獨覺菩提。
+若以下品覺慧，覺名句文身，名聲聞菩提。
7)有說：欲顯佛是無量無邊說法者故。
謂佛善達名句文身，能為眾生說法無盡。
8)有說：欲顯世尊異獨覺故。
謂佛獨覺，皆不由師，自能覺悟。而於名等唯佛善知。獨覺不爾。
9)有說：為欲照了雜染、清淨二法性相，令他知故。
謂名身等是能照了染淨根本。若無名等，雜染、清淨不可顯示。
10)有說：欲顯於名身等，觀察、不觀察者，引大義利、大衰損故。
+謂修行者，若能觀察名句文身，則能制伏猶如積山煩惱惡行。雖遭罵辱，能堪忍故。
+若不觀察名句文身，則煩惱惡行如河流不絕。如罵太子毘盧釋迦言：婢子！何以昇我釋種堂。彼以不能觀察如是四、五字故，牽引無量百千眾生，墮大地獄。
10.1)問：彼修行者得他罵時，云何觀察令瞋不起？答：所言阿俱盧舍縵者，是為罵我。若除阿字，但是喚我。若除縵字，直是罵聲。若二字俱除，直名為喚。
+彼修行者得他罵時，便審觀察此諸字中，若無阿者，便是喚我，何為生瞋？
+若無縵者，但有罵聲，不關於我，何由得瞋？
+若二字俱無，直名為喚，於我何苦而得生瞋？
10.2)復次，行者得他罵時，便審觀察如是諸字。此方是罵，他方是讚。我若於此，生瞋、生憂。若於他方，生貪、生喜。則常憂、常喜、常瞋、常貪。誰有疲苦，與我比者，由此觀察，便不生瞋。
10.3)復次，行者得他罵時，便審觀察，有讚我者，更無別字。但於罵我諸字之中，顛倒次比，此讚與罵，既不決定。不應於中，生憂、生喜。由此於罵，不生瞋心。
10.4)復次，行者得他罵時，應審觀察如是語業，誰所成就？為是罵者？為是我身？即知此是罵者成就，便作是念：彼為自罵，何關於我？故不生瞋。
10.5)復次，行者得他罵時，便觀罵者身中諸法，罵我法多，不罵法多。即知罵法，唯攝一界、一處、一蘊少分。不罵法攝十七界一界少分、十一處一處少分。四蘊一蘊少分。作如是念：彼罵我者，罵我法少，不罵法多。何為忘多於少生恚？
10.6)復次，行者得他罵時，應觀一字一剎那頃，必不成罵。無有多字，多念俱生。前字生時，後字未起。後字若生，前字已滅。都無罵理，但妄分別，謂之為罵，故不應瞋。
10.7)復次，行者得他罵時，應觀我身及能罵者，皆念念滅，適欲分別，罵者及我，皆已滅無。誰復於誰應生瞋恨？由此觀察，故不生瞋。
10.8)復次，行者得他罵時，應觀諸行離我我所。作者、受者皆不可得。唯空行聚，何為生瞋？
11)有說：所以作此論者，為顯此論文義具故。
謂此論中分別諸法自相、共相。名為義具。此中分別名句文身，名為文具。
12)有說：為顯名句文身，有大用故。
謂由名等顯示、分別蘊界處等無量義門。及能讚述佛法僧寶無邊功德。
13)由如是等種種因緣，故作斯論。

11.2.解釋：云何多名身...是謂多名身
[*引文]云何多名身？答：謂多名號。異語、增語、想、等想、假施設，是謂多名身。
+此中論者，於文善巧。以多文句，共顯一名，皆是名之差別名故。
1)問：此中何故問多名身？而不問名及名身耶？
+答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
+有說：應問而不問者，當知此義有餘。
+有說：名與名身，二俱攝在多名身中。
2)問：多名身則為都問？
+有說：此是契經所說，不應問作論者。契經但問多名身故，論者於中不能增減。
+問：若爾，何故問多名身，而答以名？答：名是根本，名滿名身。名身復滿，多名身故。
+有說：依展轉因，故作是說，如子孫法。謂依名有名身，依名身有多名身故。
3)問：名體是何？答：是不相應行蘊所攝。文句亦爾。
4)問：何故名名？答：名者，名為隨，名為名，名為合。
+隨者，如其所作，即往相應。
+名者，為此義立，如求便應。
+合者，隨造頌轉，令與義會。
+此中名具三義故名為名。
+心、心所法，有隨、有名，而無合義，故不名名。
+餘不相應、色、無為法，有隨、有合，而無名義，故亦非名。
5)問：名身者是何義？答：是二名聚集義，是故一名不名名身。
6)問：多名身是何義？答：是多名聚集義。如一象、二象不名多象身，要眾多象，名多象身。馬等亦爾。句身多句身。文身多文身亦復如是。此中有名、有名身、有多名身。
+有一字所起名。有二字所起名。有多字所起名。
+一字所起名中，於一字但有名。於二字有名身。多名身者，有欲令依三字。有欲令依四字。
+二字所起名中，於二字但有名。於四字有名身。多名身者，有欲令依六字。有欲令依八字。
+三字所起名中，於三字但有名。於六字有名身。多名身者，有欲令依九字。有欲令依十二字。
+四字所起名中，於四字但有名。於八字有名身。多名身者，有欲令依十二字。有欲令依十六字。以此為門，餘多字名，應知亦爾。
+有餘師說：一字所起名中，於一字一呼，但有名。即於此字，再呼有名身。即於此字，或三呼或四呼，有多名多身。於二字所起名等，應知亦爾。

11.3.解釋：云何多句身...是謂多句身
[*引文]云何多句身？答：諸句能滿。未滿足義，於中連合，是謂多句身。
+為成此義，引經為證。
[*引文]如世尊說：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其心，是諸佛教。
如是四句各能滿足。未滿足義，於中連合，是謂多句身。
1)如是四句，一一能滿。各自句中，未滿足義，於中連合者。
於四句中，一一各別，連合諸字，顯未滿義。或復連合諸句，顯成頌義，為多句身。
2)一一句中，有標、有釋。謂諸惡者是標，莫作者是釋。乃至是諸佛者是標，教者是釋。
故此頌中，有四事滿。一標、二釋、三句、四頌。
+若說諸惡，於標名滿，於釋、於句、於頌未滿。
+復說莫作，於標、釋、句三種名滿。於頌未滿。
+復說諸善，若於總頌，標、釋、句滿。若於別句，標滿非餘。
+乃至復說是諸佛者，若於總頌，標、釋、句滿。若於別句，標滿非餘。復說教者，一切皆滿。
3)此頌處中，不長不短，八字為句。三十二字為頌。諸經論頌多依此法，計書寫數亦依此法。
+又從六字乃至二十六字皆得為句。
+然六字者，名為初句。
+二十六字者，名為後句。
+減六字者，名短句。
+過二十六字者，名長句。

11.4.解釋：云何多文身...及造頌者
[*引文]云何多文身？答：諸字眾是謂多文身。
+為成此義，引經為證。
[*引文]如世尊說：欲為頌本，文即是字，頌依於名，及造頌者。
1)此中欲者，是欲造頌，欣憙、愛樂。
2)為頌本者，此欲是頌因、集、生、緣。
3)文即是字者，巧便顯了，故名為文。此即是字，無轉盡故。此即顯示，能顯頌文，以字為體。
4)頌依於名者，頌是假有，依名而立。亦依文句，且說依名。此中依言，如林依樹。
5)及造頌者，思惟、觀察、作諸伽他，名造頌者。
6)頌依造者，如蛇依穴，水依於泉，乳依乳房，與依名異。
7)應知此中，有名、有名身、有多名身。有句、有句身、有多句身。有文、有文身、有多文身。
+於一字，有名、無名身、無多名身。無句、無句身、無多句身。有文、無文身、無多文身。
+於二字，有名、有名身、無多名身。無句、無句身、無多句身。有文、有文身、無多文身。
+於四字，有名、有名身、有多名身。無句、無句身、無多句身。有文、有文身、有多文身。
+於八字，有名、有名身、有多名身。有句、無句身、無多句身。有文、有文身、有多文身。
+於十六字，有名、有名身、有多名身。有句、有句身、無多句身。有文、有文身、有多文身。
+於三十二字，有名、有名身、有多名身。有句、有句身、有多句身。有文、有文身、有多文身。
8)由此為門，於諸字眾。所說多少，如理應知。


11.5.問：名為隨語地繫？為隨補特伽羅地繫耶？
1)有說：名隨語地繫。
1.1)彼作是說：生欲界者。
+若作欲界語，彼欲界身、欲界語、欲界名。所說義，或三界繫、或不繫。
+若作初靜慮語，彼欲界身、初靜慮語、初靜慮名。所說義如前說。
1.2)生初靜慮者。
+若作初靜慮語，彼初靜慮身、初靜慮語、初靜慮名。所說義如前說。
+若作欲界語，彼初靜慮身、欲界語、欲界名。所說義如前說。
1.3)生第二、第三、第四靜慮者。
+若作欲界語，彼第二、第三、第四靜慮身，欲界語、欲界名。所說義如前說。
+若作初靜慮語，彼第二、第三、第四靜慮身，初靜慮語、初靜慮名。所說義如前說。
1.4)問：若爾者，上三靜慮為有名不？
+有說：無。
+有說：有而不可說。
+評曰：彼不應作是說。寧說無，不應說有而不可說，以無用故。
2)有說：名隨補特伽羅地繫。
2.1)彼作是說：生欲界者。
+若作欲界語，彼欲界身、欲界語、欲界名。所說義如前說。
+若作初靜慮語，彼欲界身、初靜慮語、欲界名。所說義如前說。
2.2)生初靜慮者。
+若作初靜慮語，彼初靜慮身、初靜慮語、初靜慮名。所說義如前說。
+若作欲界語，彼初靜慮身、欲界語、初靜慮名。所說義如前說。
2.3)生第二、第三、第四靜慮者。
+若作欲界語，彼第二、第三、第四靜慮身、欲界語、第二、第三、第四靜慮名。所說義如前說。
+若作初靜慮語，彼第二、第三、第四靜慮身、初靜慮語、第二、第三、第四靜慮名。所說義如前說。
2.4)問：若爾者，無色界為有名不？
+有說：無。
+有說：有而不可說。
+評曰：彼不應作是說。寧說無，不應說有而不可說，以無用故。如說名，文、句亦爾。

11.6.問：名等為是有情數？為非有情數耶？
答：是有情數。
1)問：名等為有執受？為無執受耶？答：無執受。
2)問：名等為是長養？為是等流？為是異熟生耶？答：是等流，非長養、非異熟生。
3)問：若名等非異熟生。契經云何通？如說：佛告阿難：我亦說名從業生是業果。
答：名亦是業增上果故，作如是說。謂作好業，亦得好名。然非異熟。
4)問：名等為善？為不善？為無記耶？答：無記。非造業者故、思起故。如四大種。
5)問：誰成就名等？為能說者？為所說耶？設爾何失？
+若能說者，則阿羅漢，應成就染污法。離欲染者應成就不善法。異生應成就聖法。斷善根者應成就善法。以阿羅漢等亦說染污等法故。
+若所說者，則外事及無為，亦應成就名等。以彼亦是所說法故。答：唯能說者成就名等。
+問：若爾後難善通。前難云何通？答：阿羅漢等雖成就染污等名，而不成就染污等法。以染污等名，皆是無覆無記法故。
6)問：一剎那心能起一語，一剎那語能說一字耶？
+答：佛一剎那心能起一語，一剎那語能說一字。
+聲聞、獨覺一剎那心能起一語，一剎那語不能說一字。彼說[褒-保+可]時必經多剎那故。由此唯佛。其言捷利，聲韻無過。詞辯第一。
7)問：三世諸法一一各有三世名耶？
答：有過去諸法。
+有過去名者，如過去佛。以如是名，說過去法、過去諸法。
+有未來名者，如未來佛。以如是名，說過去法、過去諸法。
+有現在名者，如現在佛。以如是名，說過去法、未來、現在法。廣說亦爾。
8)問：一切名皆能顯義耶？答：一切名皆能顯義。
9)問：若以此名顯斷常。第二頭、第三手、第六蘊。第十三處、第十九界等。此名何所顯耶？
答：此名即顯斷常等想。
10)問：若以此名顯諸法無我。此名何所不顯耶？
+有說：除其自性及俱有法，餘悉能顯。
+有說：唯除自性，餘悉能顯。
+有說：唯除四字，餘悉能顯。
+有說：一切悉顯。謂於此中，薩能顯婆。婆能顯薩。達能顯磨。磨能顯達。
+是故此中，雖顯一切而無自性，顯自性失。

11.7.問：名之與義，何者多耶？
1)答：義多名少。
所以者何？義攝十七界一界少分、十一處一處少分、四蘊一蘊少分。名攝一界、一處、一蘊少分。
2)有說：名多義少。
所以者何？以一一義有多名故。如古所制尼健荼書。一一義有千名。次後略之。於一一義唯留百名。今一一義唯留十名。又說法者，以無量名說一義故。
3)如是說者，義多名少。
所以者何？名亦義故。設名非義，義猶為多。以攝十七界一界少分。乃至廣說。況名亦是義，是餘名所顯故。是則義攝十八界、十二處、五蘊。名但攝一界、一處、一蘊少分。

11.8.問：若名亦是義者，名、義有何差別？
1)答：能顯是名，所顯是義。
2)復次，名是非色。義通色、非色。名唯無見。義通有見、無見。名唯無對。義通有對、無對。名唯有漏。義通有漏、無漏。名唯有為。義通有為、無為。
3)復次，名唯無記。義通善、不善、無記。名唯墮三世。義通墮三世及離世。名唯欲、色界繫。義通三界繫及不繫。名唯非學非無學。義通學、無學、非學非無學。名唯修所斷。義通見、修所斷及不斷。
4)復次，名唯不染污。義通染污、不染污。如染污不染污。有罪無罪。有覆無覆。是退非退。黑法白法亦爾。
5)復次，名無異熟。義通有異熟、無異熟。名非異熟。義通異熟、非異熟。名不相應。義通相應、不相應。如相應不相應。有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺亦爾。
6)復次，名唯苦集諦攝。義通四諦及非諦攝。由如是等。名義差別。

11.9.問：義為可說？為不可說耶？設爾何失？
若可說者，說火應燒舌。說刀應割舌。說不淨應污舌。說飲應除渴。說食應除飢。如是等。
若不可說者，云何所索不顛倒耶？如索象應得馬。索馬應得象。如是等。契經所說復云何通？如說：我所說法，初中後善，文義巧妙。
1)答：義不可說。問：若爾，前難善通。云何所索不顛倒耶？答：劫初時人，共於象等假立名想，展轉傳來，故令所索而不顛倒。
2)有說：語能起名，名能顯義。語雖不能親說得義，而依展轉，如子孫法，故於象等所索無倒。問：契經所說復云何通？如說：我所說法，初中後善，文義巧妙。
3)尊者世友作是釋言：語能起文，文能顯義。故作是說。
+復作是言：為異外道故作是說。謂諸外道所說法，或少義或無義。世尊所說有義、多義。是故說言：我所說法文義巧妙。
+復作是說：外道所說文義相違。世尊所說文義相順。欲顯異彼，故作是說。

11.10.問：名句文身是不相應行蘊所攝，何故佛說四蘊名名？
1)答：佛於有為總立二分，謂色、非色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中，有能顯了一切法名，故非色聚，總說為名。
2)有說：色法麁顯，即說為色。非色微隱。由名顯故，說之為名。然實名等唯不相應行蘊所攝。

11.11.名的種類
1)名有六種。一功德名。二生類名。三時分名。四隨欲名。五業生名。六摽相名。
1.1)功德名者，謂依功德立名。
+如解或誦素怛纜者名為經師。若解或誦毘奈耶者名為律師。若解。或誦阿毘達磨者名為論師。
+得預流果名為預流。乃至得阿羅漢果名阿羅漢。如是等。
1.2)生類名者，謂依生類立名。
+如城市生者名城市人。村野生者名村野人。剎帝利種中生者名剎帝利。乃至戍達羅種中生者。名戍達羅。如是等。
1.3)時分名者，謂依時分立名。
如童稚時名為童子。乃至衰老時名為老人。如是等。
1.4)隨欲名者，謂隨樂欲立名。
如初生時。或父母等。或沙門等。為其立名。如是等。
1.5)業生名者，謂依作業立名。
如善畫者名為畫師。鍛金鐵者名金鐵師。如是等。
1.6)摽相名者，謂依摽相立名。
如執杖者名執杖人。執蓋者名執蓋人。如是等。
2)復次，名有四種。一假想名。二隨用名。三彼益名。四從略名。
2.1)假想名者，如貧賤者名為富貴。如是等。
2.2)隨用名者，如腹行者名腹行蟲。如是等。
2.3)彼益名者，如天神邊求得者名為天授。因祠祀而得者名為祠授。如是等。
2.4)從略名者，如具五功德者名為五德。繫屬王者名曰王人。如是等。
3)復次，名有二種。一生名。二作名。
+生名者。如剎帝利、婆羅門等。作名者，如父母等所為立名。
+有說：生名者，謂初生時父母等所立名。作名者，謂於後時親友知識所為立名。
4)復次，名有二種。一有相名。二無相名。
+有相名者，如無常、苦、空、無我等。
+無相名者，如我、人、有情、意生等。
+若佛出世，則有相名多，無相名少。若不出世，則無相名多，有相名少。
+問：火名為是有相？為是無相？答：若云尸棄是有相名。若云阿耆尼是無相名。
5)復次，名有二種。一共名。二不共名。
+不共名者，如佛、法、僧、蘊、界、處等。
+共名者，謂餘世間共所立名。
+有餘師說：無不共名。以一法可立一切名。一切法可立一名故。名皆是共。如共不共名。曾未曾名亦爾。
6)復次，名有二種。一定名。二不定名。
+定名者，如蘇迷盧、大海、洲渚等。不定名者，謂餘世間隨共立名。
+有餘師說：無決定名。所以者何？蘇迷盧等。邊方亦為作種種名。此方文頌亦作餘名。
+如是說者，蘇迷盧等有決定名。劫初成時蘇迷盧等名已定故。
+問：前劫壞時一切失壞，今劫成已，誰傳彼名？答：有諸仙人得宿住智，憶前劫事復傳彼名。或劫初人，由法爾力，心想欻有彼名現前。
+問：諸所有名，為皆先有，展轉傳說，為新立耶？答：蘇迷盧等諸名先有。餘名不定。或有新立。
7)復次，名有二種。一者詮體。二者詮用。
+詮體名者，如盆中果，舍中人等。詮用名者，如刈者、誦者等。
+有說：詮體名者，如堅、濕、煖、動等。詮用名者。如持、攝、熟、長等。
+有說：詮體名者，謂諸惡等。詮用名者，謂莫作等。

11.12.問：名為有邊際不？
1)有作是說：名無邊際，法無邊故。於一一法，有多名故。
2)復有說者，名有邊際。唯佛能知，餘無知者。以佛能知名邊際故，名一切智。
3)有說：佛及獨覺知名邊際。餘不能知。
4)有說：佛及獨覺、到彼岸聲聞知名邊際。餘不能知。
5)評曰：初說為善。唯佛能知名之邊際。餘皆無有一切智故。

11.13.問：有佛無佛世間恒有名句文身。何故經言：如來出世，便有種種多名身等出現世間？
1)答：依不共名，故作是說。如佛、法、僧、蘊、界、處等。唯佛出世方有此名。
2)有作是說：唯佛出世，有順解脫，順空、無我。違生死苦，違我我所。斷諸見，生覺意。背煩惱，向出要。止愚癡，生智慧。斷猶豫，生決定。厭生死，樂涅槃。毀外道，讚正法。諸如是等。名句文身出現於世。餘時不爾，故作是說。

11.14.三種言依
如契經說：有三種言依。無第四、第五。云何為三？謂依過去說曾諸法。依未來說當諸法。依現在說今諸法。
[參考]中阿含119說處經
世尊告諸比丘：此有三說處，無四、無五。若比丘見已，因彼故說，而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知。云何為三？比丘，因過去世說，而說如是過去世時有。比丘！因未來世說，而說如是未來世時有。比丘！因現在世說，而說如是現在世時有。是謂三說處，無四、無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知，因所說善習得義，因不說不善習得義。

1)問：言依以何為自性？答：品類足說言：依十八界、十二處、五蘊所攝。
2)問：言即是語，彼依是名。但應一界、一處、一蘊所攝。何故言十八界、十二處、五蘊所攝耶？
+答：彼論應說：言依一界、一處、一蘊所攝。而言十八界十二處五蘊所攝者，依展轉因，故作是說。謂語依名轉，名依義轉。義是言展轉依義中，具有十八界十二處五蘊故。說者、聽者皆為於義。是故彼論依展轉因，說言依自性。
+有說：言依是名及所說義。是故具有十八界等。以言依名及義轉故。
3)問：何故但依三世法，說三言依。不依無為法，說言依耶？
+答：亦應說無為法是言依。而不說者，當知此義有餘。
+有說：無為攝在現在品中，以現在法得無為故。
+有說：言多分依有為法轉故。無為法不說言依。
+有說：為止有情增上愚故說三言依。於有為法所起無明多增上故。
+有說：有情多於三世猶豫故。佛為說三種言依。
+有說：為止外道執有我故說三言依。謂外道言若無我者，我言何依故。佛為說三種言依。我言但依三世起故。
+有說：為止撥無去來二世，并止現在是無為執，說三言依。依是有體、有用法故無必無體。無為無用，故非言依。
+有說：有為法麁，多信是有。易起言說，故立言依。無為法細，少信是有，難起言說。故非言依。
+尊者世友作如是說：有為、無為分為二聚。若彼聚中，三事可得。謂語名義立為言依。無為聚中，雖得有義。而無餘二，故非言依。
+大德說曰：若法有用，取果、與果，可立言依。無為無用，是故不說。
+脇尊者言：有為諸法與言可有俱時轉義，故立言依。無為不然，是故不說。
4)問：若依過去，說未來、現在法。依未來，說過去、現在法。依現在，說過去、未來法。彼是何等言依攝耶？
+有作是說：彼不攝在三言依中。
+復有說者，若依過去說，未來、現在。即攝在過去中。
乃至若依現在，說過去未來。即攝在現在中。
+有餘師說：若依過去，說未來、現在。未來者攝在未來。現在者攝在現在乃至。
若依現在，說過去、未來。過去者攝在過去。未來者攝在未來。前說言依，義為體故。
5)問：若於一時頓說二世。或復三世何言依攝？
+有作是說：彼不攝在三言依中。
+復有說者，隨能顯名，在何世攝。即說攝在彼世言依。
+有餘師說：隨所顯義，在何世攝。即說攝在彼世言依。前說言依，義為體故。
6)問：契經但說有三種言依，於義已足。何故復說無第四、第五？
+答：無第四者，遮第四世。恐有執有第四世故。無第五者，遮無為法。恐執無為是言依故。
+有說：二言鄭重遮止，欲令所說義決定故。
+契經依世建立言依，故說有三，無四、無五。
+若依如理作意建立言依。應說有一，無第二、第三。無第二者，遮有第二如理作意。無第三者，遮如理作意所不攝法。
+若依止觀建立言依。應說有二，無第三、第四義。如前說。
+若依三解脫門建立言依。應言有三，無第四、第五義。如前說。
+若依四聖諦建立言依。應說有四，無第五、第六義。如前說。
+若依五蘊建立言依。應說有五，無第六、第七義。如前說。
+若依六隨念建立言依。應說有六，無第七、第八義。如前說。
+若依七等覺支建立言依。應說有七，無第八、第九義。如前說。
+若依八聖道支建立言依。應說有八，無第九、第十義。如前說。
+若依九次第定建立言依。應說有九，無第十、第十一義。如前說。
+若依如來十力建立言依。應說有十，無第十一、第十二義。如前說。
+如是若依餘法建立言依，應如理說。此經依世建立言依，故但說三，無四、無五。

11.15.四事-處非處、智論、分別、道跡
即此經中，作如是說：應以四事觀察補特伽羅，知彼具壽為可與語？為不可與語？云何為四？一者處非處。二者智論。三者分別。四者道跡。若於此四善安住者，彼可與語。與此相違，不可與語。
[參考]中阿含119說處經
復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者於處、非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者，如是此賢者不可共說，亦不可共論。若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。

問：如是四事有何差別？
1)答：不善安住處非處者，謂不如實知是處非處。
+不善安住智論者，謂不如實知智及爾焰。
+不善安住分別者，謂不如實知世俗勝義。
+不善安住道跡者，謂不如實知趣苦集行及趣苦滅行。
2)有說：不善安住處非處者，謂不如實知眼色為緣生眼識。乃至意法為緣生意識是處。耳等為緣生眼識。乃至眼等為緣生意識非處。
+不善安住智論者，謂不如實知十智差別。
+不善安住分別者，謂不如實知了義經及不了義經。
+不善安住道跡者，謂不如實知四種行跡。
3)有說：不善安住處非處者，謂不如實知有理無理。
+不善安住智論者，謂不如實知聖者正論。
+不善安住分別者，謂不如實知假設言論。
+不善安住道跡者，謂不如實知他言句義，前中後別，而輒酬對。
4)有說：不善安住處非處者，謂不能如實立所立宗。
+不善安住智論者，謂不能堪受他所問難。
+不善安住分別者，謂不善了知詭誑真實。
+不善安住道跡者，謂不能成辦增上覺慧。
5)有說：不善安住處非處者，謂於自宗他宗。不善安住，而有所說。
+不善安住智論者，謂不了知他以量為先，有所詰難。
+不善安住分別者，謂不了知他前後次第，相應言論。
+不善安住道跡者，謂不能滿足所求勝事。
6)有說：不善安住處非處者，謂不善了知現非現量。
+不善安住智論者，謂於先所聞堅執不捨，不欲觀察前後德失。
+不善安住分別者，謂於他正說心懷猶豫，如不能決是飯是酥。
+不善安住道跡者，謂不了知現、比、至教為先問難。
6)脇尊者言：不善安住處非處者，謂於所知境不善了知。
+不善安住智論者，謂於能知智不善了知。
+不善安住分別者，謂於邪正教不善了知。
+不善安住道跡者，謂於邪正行不善了知。
7)尊者僧伽筏蘇說曰：不善安住處非處者，謂於多界經中所說，處非處義不善了知。
+不善安住智論者，謂於四十四智、七十七智事不善了知。
+不善安住分別者，謂於雜染清淨不善了知。
+不善安住道跡者，謂於趣色滅行乃至趣識滅行不善了知。與上相違名善安住。

11.16.四事-四問
即此經中，復作是說：應以四事觀察補特伽羅，知彼具壽為可與語？為不可與語？云何為四？一者應一向記問。二者應分別記問。三者應反詰記問。四者應捨置記問。若於此四如應記者，彼可與語。與此相違不可與語。
[參考]中阿含119說處經
因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者，如是此賢者不得共說，亦不得共論。若使此賢者一向論、使一向答者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。

1)云何名應一向記問？此問應以一向記故。
+謂有問言：如來、應、正等覺耶？法善說耶？僧妙行耶？一切行無常耶？一切法無我耶？涅槃寂靜耶？應一向記此皆如是。
+問：何故此問應一向記？
+答：此問能引義利，能引善法，隨順梵行，能發覺慧，能得涅槃。是故此問，應一向記。
2)云何名應分別記問？此問應以分別記故。
謂有請言：為我說法。應告彼言：法有多種，有過去、有未來、有現在。有善、有不善、有無記。有欲界繫、有色界繫、有無色界繫。有學、有無學、有非學非無學。有見所斷、有修所斷、有不斷。欲說何者？
3)云何名應反詰記問？此問應以反詰記故。
+謂有問言：為我說法。應反詰言：法有眾多。汝問何者？眾多法者，謂過去等如前廣說。
+問：應分別記論，應反詰記論，有何差別？
+答：答意雖無差別，而問意有異。謂彼問者有為知解故問，有為觸惱故問。
3.1)若為知解故問，應告彼言：法有多種。有過去、有未來、有現在。廣說乃至。有見所斷、有修所斷、有不斷。欲說何者。
+若言：為我說過去法。應告彼言：過去法亦有多種。有善、有不善、有無記。欲說何者？
+若言：為我說善法。應告彼言：善法亦有多種。有色、有受、想、行、識。欲說何者？
+若言：為我說色法。應告彼言：色法亦有多種。有離殺生，乃至有離雜穢語。欲說何者？
+若言：為我說離殺生。應告彼言：離殺生有三種。謂從無貪生，從無瞋生，從無癡生。欲說何者？
+若言：為我說從無貪生。應告彼言：無貪生者，復有二種。謂表、無表。欲說何者？
若為知解故發問者，則應如是分別而答。
3.2)若為觸惱故問，應反詰言：法有眾多。汝問何者？不應為說有過去乃至有不斷。
+若言：為我說過去法。應反詰言：過去法多。汝問何者？不應為說善、不善、無記。
+若言：為我說善法。應反詰言：善法亦多。汝問何者？不應為說色乃至識。
+若言：為我說色法。應反詰言：色法亦多。汝問何者？不應為說離殺生乃至離雜穢語。
+若言：為我說離殺生。應反詰言：離殺生亦多。汝問何者？不應為說從無貪生乃至從無癡生。
+若言：為我說從無貪生。應反詰言：從無貪生亦有眾多。汝問何者？不應為說表及無表。
+若為觸惱故發問者，則應如是總相反詰。令彼問盡，或令自答。
3.3)如有為知解故問。有為觸惱故問。如是有為求善故問。有為試他覺慧淺深故問。有為求義故問。有為摧他故問。有質直故問。有諂曲故問。有柔和故問。有憍傲故問應知亦爾。如是名為分別反詰。二論差別。
4)云何名應捨置記問？此問應以捨置記故。
4.1)謂有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！世間常耶乃至廣說四句。世間有邊耶乃至廣說四句。世尊告曰：皆不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為世間。來詣佛所，作如是問。
+佛作是念：實我定無。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若答言：常或無常等。便不應理，實我本無。如何可說：常、無常等。
+如有問他此石女兒，恭敬、孝順及愛語不？彼作是念：石女無兒。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言：恭敬、孝順及愛語者。便不應理，石女無兒。如何可說有恭敬等。此亦如是，所問非有、非真、非實，不應道理，故佛不答。
4.2)復有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！命者即身，為異身耶？世尊告曰：俱不應記。
問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為命者，來詣佛所作如是問。
+佛作是念：實我定無。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言即身或異。便不應理，實我本無。如何可說與身一異。
+如有問他兔角牛角為相似不？彼作是念：兔角本無。若答言無。彼當作是言：我不問有無。若我答言相似或不相似。便不應理，兔角本無。如何可說與牛角相似不相似耶？此亦如是。所問非有、非真、非實。不應道理，故佛不答。
4.3)復有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！如來死後為有？為無？乃至四句。世尊告曰：皆不應記。
問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為如來。彼執此我本無，而有問：佛死後為有？為無？乃至廣說。佛作是念：如是本無，今有實我畢竟無體。若答此我今尚是無。彼當作是言：我不問今有無。若我答言死後有等，便不應理。如是實我今尚是無，如何可說死後有等。所問非有、非真、非實。不應道理，故佛不答。
4.4)復有外道來詣佛所，
+白佛言：喬答摩！自作自受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我自作自受。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言：他作他受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名自在天等。彼能作我受果。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言自他作自受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為自他。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言：非自他作，無因而生。無作無受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：世尊常說果從因生。自作自受，故不應答。
5)問：何故於彼外道諸問應捨置耶？
答：彼問不引義利，不引善法，不順梵行，不發覺慧，不得涅槃。是故彼問皆應捨置。
6)問：前三有答，可名為記。第四無答，云何名記？
答：佛雖告言：此不應記。而實已與答理相應。是根本答，故亦名記。令彼問者得正解故。
7)或有默然，於理得勝。況酬彼問，而非記耶？
昔有外道名扇帙略，聰明廣學，是大論師。為論議故，來入迦濕彌羅國。爾時，此國有阿羅漢名筏素羅，三明、六通具八解脫，學窮內外，恒住波利質呾羅林中。時扇帙略為捔論故，來詣其所，共相問訊，種種慰勞在一面坐。白言：苾芻！欲相捔論。尊者與我，誰先立宗？筏素羅言：我是舊住，應先立宗。但汝遠來，稍當疲倦，隨意先立。時扇帙略便立宗言：一切立論皆有報答，覺慧若盡，其論乃窮。時筏素羅默然而住，彼扇帙略與諸弟子歡喜而起，唱如是言：今此苾芻已墮負處。時筏素羅告彼弟子：汝師若是扇帙略者，不久當悟誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤笑，隨逐其師。從林而出，時扇帙略尋即思惟，何故沙門作如是說，乃便自悟。我立論言：一切立論皆有報答。苾芻默然。是我墮負，深生慚赧。告弟子言：吾所立論，今已墮負。可與汝等馳還懺謝。弟子白言：何名墮負？時扇帙略具為述之。弟子報言：已對大眾得勝而來，何須復往懺謝取辱？其師報曰：我寧於智者邊受劣？不能於愚者邊取勝？即與弟子還入林中，到尊者所，頂禮雙足。作如是言：尊者得勝，我已墮負。尊者是師，我是弟子。從今以後，請常教誨。如是默然，於理得勝。況酬彼問，而不名答。是故四種皆名為記。

12.[發智論]
1)如佛、世尊訶諸弟子，稱言癡人，此有何義？
答：是訶責語。謂佛、世尊訶責弟子，稱言癡人，如今親教及軌範師，若有近住依止弟子，起諸過失，便訶責言：汝為愚癡，不明、不善。世尊亦爾，訶諸弟子，稱言癡人。
2)何故世尊訶諸弟子，稱言癡人？答：彼於世尊教誡、教授，不隨義行、不隨順、不相續。
3)復次，彼於聖教，作愚癡事，空無有果，無出、無味，無有勝利。違越佛教，於諸學處，不能受學。故佛訶彼，稱言癡人。
[大毘婆沙論]
如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人乃至廣說。

12.1.問：何故作此論？
答：欲令疑者得決定故。
1)謂佛、世尊愛恚永斷，違順平等。拔諍論根，滅憍慢本。視諸珍寶，猶如瓦礫。於一切法，覺照無遺。無相似愛及恚慢等。諸煩惱習，已永斷故。
2)非如獨覺及諸聲聞。雖斷煩惱，而有餘習。
+貪愛習者，如尊者阿難，憐諸釋種。
+瞋恚習者，如尊者畢陵伽筏蹉，語殑伽神言：小婢！止流，吾今欲渡。
+憍慢習者，如尊者舍利子棄擲醫藥。
+愚癡習者，如尊者笈房鉢底，食前咳氣，知食未銷，不知後苦，而復更食。如是等事其類甚多。
3)世尊雖無煩惱餘習。而或時有，似愛等言。
+似愛言者，如世尊說：善來苾芻！能善出家，猶具禁戒。
+似恚言者，如世尊說：汝是釋種婢子，釋種是汝大家。
+似慢言者，如世尊說：我是如來、應、正等覺，成就十力，得四無畏。
+似癡言者，如世尊說：大王今者從何處來？告阿難言：看天雨不？園中何故高聲大聲？
4)或有生疑，世尊已斷諸煩惱習。云何復有如是等類似煩惱言？欲令彼疑得決定解，故作斯論。
5)釋其因緣，如此癡言，彼亦爾故。問：何故佛說似愛等言？
答：護所化田，饒益彼故。
+謂世尊說似愛言者，欲令天授所破苾芻，身心安隱，及除疑故。謂提婆達多貪名利故，破壞僧已。尊者舍利子及大目乾連，化使還來。彼諸苾芻深生羞恥，身心戰掉，復生疑惑。我隨天授不失戒耶？聞世尊說：善來苾芻！能善出家，猶具禁戒。戰掉、疑惑二事皆除。若佛爾時不作此語，彼懷愧惱，吐血命終。
+又世尊說似恚言者，摧彼梵志憍慢幢故。謂彼梵志菴婆瑟吒，不量母卑，而懷憍傲。障他出家當墮惡趣。由佛訶彼，傲佷心摧。次第二身得生天上，見四聖諦。又由訶彼補色羯羅娑利梵志，得入佛法，逮殊勝果。
+又世尊說似慢言者，為令不知佛功德者，知已歸依，修勝行故。
+又世尊說似癡言者，為開彼王談論道故。為解阿難睡悶心故。又欲生彼樂靜心故。
+佛說此等似煩惱言，皆為有情獲利樂故。今訶弟子稱言癡人，亦為利生如後當說。
6)問：何緣獨覺及諸聲聞，雖斷煩惱而有餘習，佛不爾耶？
答：聲聞、獨覺慧不猛利，雖斷煩惱，而有餘習。如世常火雖有所燒而餘灰燼。佛慧猛利，斷諸煩惱，令無餘習。如劫盡火隨所燒物無餘灰燼。由前所說種種因緣，故作斯論。

12.2.解釋：如佛、世尊訶諸弟子...稱言癡人
[*引文]如佛、世尊訶諸弟子，稱言癡人，此有何義？答：是訶責語。謂佛、世尊訶責弟子，稱言癡人。如今親教及軌範師。若有近住依止弟子，起諸過失，便訶責言：汝為愚癡，不明、不善。世尊亦爾，訶諸弟子，稱言癡人。
1)此中論文總有二分，一者釋佛訶弟子義。二者釋佛訶彼因緣。
+前所舉文即是初分。
+如今親教及軌範師，為遮弟子所起過失。或如父母遮防子過，有所訶責，皆為饒益，無有惡心。
2)佛亦如是。謂佛所化，略有四種。一宜讚嘆。二宜訶責。三宜捨置。四宜因他。
+宜讚嘆者，如佛讚嘆俱胝耳等。
+宜訶責者，如佛訶責鄔陀夷等。
+宜捨置者，如置無衣迦葉波等。如佛告彼婆羅門言：今非其時，未可答汝。
+宜因他者，如佛為五苾芻轉正法輪，爾時八萬諸天皆得聖道。佛為頻毘娑羅王說法，爾時亦有八萬諸天，及摩揭陀九萬二千人皆得聖道。佛為帝釋說法，爾時亦有八萬諸天得入聖道。佛為羅怙羅說法，爾時亦有六萬諸天一時得道。諸如是等其類甚多。是故世尊應以訶責，而入道者必訶責之。
3)有說：世尊大悲所逼，故常求覓，利他方便。
+若不訶罵提婆達多：汝是愚癡！食涕唾者！則引無量愚癡眾生作諸惡事。又復數數觸惱世尊。
+若不毀呰無比女人：汝身穢惡！不淨充滿！即彼欲心無由止息。故訶弟子稱言癡人。
4)有說：世尊所以訶責諸弟子者，欲使未種善根者能種善根。已種善根未成熟者速能成熟。若已成就未解脫者速得解脫。若不訶責，失此善利。故佛為此稱言癡人。
5)問：言癡人者是何義耶？為從癡生故說為癡人？為現行癡故說為癡人？設爾何失？
+若從癡生故名癡人者，亦從貪、恚、慢、見等生。世尊何故唯言癡人？
+若現行癡故名為癡人。契經不應說阿羅漢亦名癡人。如契經說：遠去癡人勿我前住。又世尊責鄔陀夷言：癡人無眼，云何乃與上座苾芻競甚深義。又餘煩惱亦有現行，何故唯說癡人非餘？
6.1)有作是說：從癡生故名為癡人。
問：若爾，亦從貪、恚、慢、見等生。世尊何故唯言癡人？
+答：癡遍行故。若佛知訶阿羅漢等以為癡人，於物有益，即亦訶彼，阿羅漢身亦癡生故。如契經說：無明所覆，愛結所繫。愚夫感得有識之身，智者亦爾。阿羅漢等說為智者。
6.2)有師說：現行癡故名為癡人。問：若爾，契經不應說阿羅漢亦名癡人？
+答：且契經說：遠去癡人，勿我前住者，是誦者謬。誦應如是說：遠去苾芻，勿我前住。世尊臨欲般涅槃時，尊者白淨在佛前住，以扇扇佛。時有無量長壽諸天來詣佛所，嫌彼尊者當佛前住，遮蔽我等。不見世尊而使我等失最後利。佛知彼意，便作是言：遠去苾芻，勿我前住。
+又世尊責鄔陀夷言：癡人無眼，云何乃與上座苾芻競甚深義者，亦不相違。以鄔陀夷爾時未得阿羅漢果，或言異生，或言有學。
6.3)有餘師說：阿羅漢等亦現行癡，不染無知猶未斷故。
問：諸餘煩惱亦有現行，何故唯說癡人非餘？
答：前已說言癡遍行故，隨起何地無明現前，則癡人名依彼而立。由此義故，佛訶弟子稱言癡人。

12.3.解釋：何故世尊訶諸弟子，稱言癡人...不相續
[*引文]何故世尊訶諸弟子，稱言癡人？答：彼於世尊教誡、教授，不隨義行、不隨順、不相續。
1)此下論文即第二分。釋佛訶彼癡人因緣。
+教誡、教授，總顯佛語。
+能正行者，名隨義行。彼諸弟子不能正行故，名不隨義行。
+有說：如應行者，名隨義行。彼諸弟子不如應行故，名不隨義行。
+不隨順者，於佛聖教，不能隨順修功德故。
+不相續者，不能長時，流注相續修功德故。
2)問：教誡、教授有何差別？
+答：遮無利益故名教誡。與有利益故名教授。
+復次，教住正念故名教誡。教住正知故名教授。
+復次，令修有表故名教誡。令修無表故名教授。
+復次，令修奢摩他故名教誡。令修毘鉢舍那故名教授。
+復次，令修聖道故名教誡。令得聖果故名教授。
+復次，令修世間善法故名教誡。令修出世善法故名教授。是謂教誡、教授差別。

12.4.解釋：復次，彼於聖教，作愚癡事...稱言癡人
[*引文]復次，彼於聖教，作愚癡事。空無有果，無出、無味、無有勝利。違越佛教，於諸學處，不能受學。故佛訶彼，稱言癡人。
1)此中聖教，意顯聖道。
+問：彼云何於聖道作愚癡事耶？
+答：彼不能令聖道成愚癡事。但彼相續增長愚癡，障礙聖道。
+有說：亦令聖道成愚癡事。謂令成遠，不得自在，不現行故。
+有說：為斷愚癡，佛說聖教。彼聞聖教，不斷愚癡，轉更增長。是故說彼於佛聖教，作愚癡事。
2)空者，顯彼無聖道胎。
+如女身中不任懷孕。空無子故，說名石女。
+彼亦如是。雖聞佛教，不能攝受聖道胎故。
+佛於彼身無士用果。虛棄功用，故名為空。
3)無有果者，無有等流及解脫果。
4)無出者，無士用果。復次，出者謂得。彼於佛法，無所得故，說名無出。
5)無味者，彼於佛法無出家味、無寂靜味、無聖道味、無寂滅味，故名無味。
6)無勝利者，果名勝利。彼不得果，故無勝利。
+復次，有二失故，名無勝利。譬如良醫愍諸有疾，四方求藥。得已與之，病者輕賤，投之糞壤。彼有二失。一者自疾不得除愈。二者良醫功為虛棄。
+世尊亦爾，三無數劫，修習百千難行苦行。為諸有情，求聖法藥。得已為說，彼聞輕賤，不自服行，用求名利。彼有二失。一者不除自煩惱病。二者令佛唐捐其功。
7)違越佛教者，違越世尊聖教理趣。
8)於諸學處，不能受學者，不能修行法隨法行。
9)復次，
9.1)彼於聖教作愚癡事者，彼斷聖教不令相續故。
+謂佛為彼說無上法。若聞正行，轉為他說，他復正行，更為餘說。如是展轉，饒益無窮。乃名如來聖教不絕。
+彼聞聖教，不能正行。亦復不能轉為他說，自既無益，復不利他，名斷聖教不令相續。由此說名作愚癡事。
9.2)空者，自身非法器故。
9.3)無有果者，令佛期心無有果故。謂佛欲令眾生聞法脫生死苦。彼聞法已，不能修行離苦方便。是故令佛期心無果。
9.4)無出者，彼不能得本出家時，所求勝事謂淨持戒。
9.5)無味者，無靜慮味。
9.6)無勝利者，無無倒慧。
9.7)違越佛教者，謂不得涅槃。佛為眾生得涅槃樂，說正法教。彼不能證，故名違越。
9.8)於諸學處不能受學者，佛所施設種種學處不能受學。有雖受學，不能恒修。如婆柁梨過雨四月方能受學。一坐食法有雖恒修而不圓滿。俱名不能受學學處。由此因緣，佛訶弟子稱言癡人。

13.[發智論]有六因，謂相應因乃至能作因。
1)云何相應因？
+答：受與受相應法為相應因，受相應法與受為相應因。
+想、思、觸、作意、欲、勝解、念、三摩地。
+慧與慧相應法為相應因，慧相應法與慧為相應因。是謂相應因。
2)云何俱有因？
+答：心與心所法為俱有因，心所法與心為俱有因。
+心與隨心轉身業、語業為俱有因。
+心與隨心轉不相應行為俱有因，隨心轉不相應行與心為俱有因。
+復次，俱生四大種展轉為俱有因。是謂俱有因。
3)云何同類因？
+答：前生善根與後生自界善根，及相應法為同類因。
+過去善根與未來、現在自界善根，及相應法為同類因。
+現在善根與未來自界善根，及相應法為同類因。
+如善根。不善、無記根，亦爾。差別者，不善中除自界。是謂同類因。
4)云何遍行因？
+答：前生見苦所斷遍行隨眠，與後生自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。
+過去見苦所斷遍行隨眠，與未來、現在自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。
+現在見苦所斷遍行隨眠，與未來自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。
+如見苦所斷，見集所斷，亦爾。是謂遍行因。
5)云何異熟因？
+答：諸心、心所法受異熟色、心、心所法、心不相應行。此心、心所法與彼異熟為異熟因。
+復次，諸身、語業受異熟色、心、心所法、心不相應行。此身、語業與彼異熟為異熟因。
+復次，諸心不相應行受異熟色、心、心所法、心不相應行。此心不相應行與彼異熟為異熟因。
是謂異熟因。
6)云何能作因？
答：眼及色為緣生眼識。此眼識以彼眼色、彼相應法、彼俱有法，及耳聲、耳識；鼻香、鼻識；舌味、舌識；身觸、身識；意法、意識；有色、無色，有見、無見，有對、無對，有漏、無漏，有為、無為等一切法為能作因，除其自性。如眼識，耳、鼻、舌、身、意識，亦爾。是謂能作因。
[大毘婆沙論]
有六因謂相應因乃至能作因。

13.1.問：何故作此論？
答：為止無因、惡因論故。
1)謂諸外道或執諸法無因而生。或復執有不平等因。為止彼意，顯諸法生，決定有因。非不平等。
2)有作是說：有執因緣非實有物，如譬喻者。為止彼意，顯示因緣。若性、若相，皆是實有。
3)復有說者，欲以六因，顯示四果，令其明了，如觀掌內阿摩洛迦。
謂以相應、俱有二因，顯士用果。以同類、遍行二因，顯等流果。以異熟因，顯異熟果。以能作因顯增上果。由此因緣，故作斯論。
3.1)然此六因，非契經說：契經但說有四緣性，謂因緣性廣說乃至增上緣性。今欲以因，分別緣故，說此六因。
3.2)問：為因攝緣？緣攝因耶？
+答：互相攝隨其事。謂前五因是因，能作因是餘三緣。
+有作是說：緣攝因，非因攝緣。謂前五因是因緣。能作因是增上緣、等無間緣及所緣緣非因所攝。
+復有說者，六因亦是契經所說。謂增壹阿笈摩增六中說。時經久遠，其文隱沒。尊者迦多衍尼子等，以願智力觀契經中說六因處。撰集、製造阿毘達磨。是故於此，分別六因。
+曾聞增壹阿笈摩經。從一法增乃至百法。今唯有一，乃至十在，餘皆隱沒。
+又於增一乃至十中，亦多隱沒，在者極少。
+曾聞尊者商諾迦衣大阿羅漢。是尊者阿難陀同住弟子。是大德時縛迦親教授師。彼阿羅漢般涅槃時，即於是日有七萬七千本生經，一萬阿毘達磨論隱沒不現。一論師滅，尚有爾所經論隱沒。況從彼後迄至于今。若百若千諸論師滅，經論隨沒，數豈可知。故此六因是契經說：
3.3)有餘師說：如是六因，雖無一經次第具說。然於諸經處處散說。
+謂契經說：是名見為根信證智相應。如是等經說相應因。
+又契經說：眼及色為緣生眼識，三和合故觸俱起受、想、思。如是等經說俱有因。
+又契經說：如是補特伽羅成就善法及不善法。善法隱沒，惡法出現。有隨俱行善根未斷，以未斷故。從此善根，猶有可起餘善根義。彼於當來有清淨法。如是等經說同類因。
+又契經說：諸邪見者所有身業、語業、意業。諸有願求，皆如所見。所有諸行，皆是彼類。如是諸法皆悉能招非欣愛樂、不可意果。如是等經說遍行因。
+又契經說：無處無容身語意惡行受可愛異熟。有處有容彼受不可愛異熟。如是等經說異熟因。
+又契經說：二因二緣能生正見。謂他音聲及內如理作意。如是等經說能作因。
4)故此六因是佛所說。是故尊者依經作論。

13.2.解釋：云何相應因...是謂相應因
[*引文]云何相應因乃至廣說。

13.2.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正理故。
1)謂或有執心、心所法，前後而生，非一時起。如譬喻者。
+彼作是說：心、心所法，依諸因緣，前後而生。譬如商侶涉嶮隘路。一一而度無二並行。
+心、心所法亦復如是。眾緣和合一一而生。所待眾緣各有異故。
2)阿毘達磨諸論師言：心、心所法，有別因故，可說眾緣和合有異。有別因故，可說眾緣和合無異。
+謂心、心所，各各別有生、住、異、滅，和合而生。是故可說和合有異。
+同依一根、同緣一境而得生故，可說一切和合無異。
+是故一切心、心所法，隨其所應，俱時而起。
3)或復有執：諸法各與自性相應，非與他性。
彼作是說：相喜樂義是相應義。無法與法共相喜樂。猶如自性與自性者。
4)阿毘達磨諸論師言：二事和合可說相應。非於一物有相應義。亦無自體、喜樂自體。能緣、所緣有差別故。
5)或復有執：自性於自性非相應、非不相應。
彼作是說：要與他合，方名相應。自於自性無他義故，不名相應。互相憙樂是相應義。自於自性，深喜樂故，非不相應。
6)阿毘達磨諸論師言：無有自性、憙樂自性，義如前說。
7)或復有執：力任持義，是相應義。
彼作是說：若法由彼法力任持生。此法與彼法相應。是故心與心相應心力持心令得生故。心所法與心相應心力持彼令得生故。心不與心所法相應，非彼力持而得生故。心所法不與心所法相應，非互相持而得生故。
8)阿毘達磨諸論師言：心與心所，心所與心、心所，皆展轉力持而得生故，更互相應。一身二心，不並起故，無相應義。為遮此等種種異執，顯示正理，故作斯論。

13.2.2.解釋：云何相應因...是謂相應因
[*引文]云何相應因？答：受與受相應法為相應因。受相應法與受為相應因。想、思、觸、作意、欲、勝解、念、三摩地。慧與慧相應法為相應因。慧相應法與慧為相應因。是謂相應因。
1)問：此中何故不說心耶？
1.1)答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
1.2)或有說者：亦應說心而不說者。應知此中是有餘說。說六因義皆不盡故。
若作盡理無餘說者，應作是說。
+云何相應因？謂一切心、心所法。
+云何俱有因？謂一切有為法。
+云何同類因？謂一切過去、現在法。
+云何遍行因？謂一切過去、現在遍行隨眠。及彼相應俱有法。
+云何異熟因？謂一切不善及善有漏法。
+云何能作因？謂一切法。
1.3)有作是說：設作是說，亦不盡理。不知何位誰與誰為因故。若說此中是有餘說，於理為勝。諸作論者略標少法，為根本故。
1.4)有餘師說：心已說在此所說中。謂受相應、慧相應法亦攝心故。
2)問：何故不說心之自相？
+答：平等相似是相應義。心勝如王，是故不說。如伽他言：
+第六增上王，染時染自取，不染而有染，染者謂愚夫。
+復有說者：以三摩地。
+有說：即心說三摩地。即已說心，故不別說。

13.2.3.問：何故但說十大地法為相應因？非餘法耶？
1)答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
2)有說：應說而不說者，當知此義有餘。
3)有說：若法一切界、一切地、一切趣、一切生、一切種、一切心可得者，此中說之。餘法不爾，故此不說。
4)問：大地法是何義？
+答：大者謂心。如是十法，是心起處，大之地故，名為大地。大地即法，名大地法。
+有說：心名為大，體用勝故。即大是地，故名大地。是諸心所，所依處故。受等十法於諸大地，遍可得故，名大地法。
+有說：受等十法遍諸心品，故名為大。心是彼地，故名大地。受等即是大地所有，名大地法。
5)問：何故名心所？答：是心所有故。
6)問：何故心、心所法展轉為相應因？
+答：展轉為因故。展轉力生故。展轉相引故。展轉相養故。展轉相增故。展轉相依故。
+如二蘆束相依而住，多繩相合能牽大木。多人連手能渡大河。有為諸法性羸劣故，展轉相依，方辦事業義。
7)問：受言汝若離想能納境耶？答：言不能。餘心、心所為問亦爾。

13.2.4.問：相應因以何為自性？
1)答：一切心、心所法，即攝三蘊、一蘊少分。一處一處少分、七界一界少分。
2)已說自性，所以今當說。問：相應是何義？答：等義是相應義。
3)問：諸心所法或多或少。謂善心多不善心少。不善心多有覆無記心少。有覆無記心多無覆無記心少。欲界心多色界心少。色界心多無色界心少。有漏心多無漏心少。云何等義是相應義？
答：依體等義，說名為等。若一心中二受一想可不名等。然一心中一受一想，餘亦如是。故說等義是相應義。
4)復次，等不相離是相應義。
5)復次，等不別異是相應義。
6)復次，等運轉義是相應義。
+如車轉時，眾分皆轉，共辦一事。如是心車，於境轉時，心所亦轉，共成一事，故名相應。
7)復次，等所作義是相應義。
+如秋鴿等一時詣場，一時食，一時起，非前非後。
+心、心所法亦復如是。一時趣境，一時受境，一時捨境，故名相應。
8)復次，等相順義是相應義。
+如人相順即名相應。心、心所法相順亦爾。
9)復次，等和合義是相應義。
+如水乳合說名相應。心、心所法和合亦爾。
10)霧尊者曰：四事等故說名相應。
+一時分等，謂心、心所同一剎那而現行故。
+二所依等，謂心、心所同依一根而現行故。
+三所緣等，謂心、心所同緣一境而現行故。
+四行相等，謂心、心所同一行相而現行故。
11)復次，五事等故說名相應。
即前四事及物體等。謂心、心所各唯一物，和合而起，故名相應。
12)復次，如束蘆義是相應義。
+如一一蘆不能獨立，要多共束，方能得住。
+心、心所法亦復如是，要多相依，方能行世。取果與果及取所緣。
13)復次，如合索義是相應義。
+如一一縷不能牽材木。多縷相合乃有牽用。心、心所法亦復如是。廣如前說。
14)復次，如連手義是相應義。
+如河漂急獨不能渡。多人連手乃能渡之。心、心所法亦復如是。廣如前說。
15)復次，如商侶義是相應義。
+如多商人共為伴侶能過險路。心、心所法亦復如是。廣說如前。
16)尊者世友作如是說：相引生義是相應義。
+問：若爾，眼識、意識亦互相引，彼相應耶？
+答：彼所依異，若同所依，互相引者，乃是相應。
17)復次，不相離義是相應義。
+問：若爾，四大種亦不相離，彼相應耶？
+答：彼無所依。若有所依，亦不相離乃是相應。
18)復次，有所緣義是相應義。
+問：若爾，六識皆有所緣，彼相應耶？
+答：彼所依異，若同所依，有所緣者，乃是相應。
19)復次，同所緣義是相應義。
+問：若爾，五識各與意識同一所緣，應說相應。又多眼識應說相應。如多有情共觀初月等？
+答：彼所依異。若同所依，同所緣者，乃是相應。
20)復次，常和合義是相應義。
+問：若爾，壽、煖、識三亦常和合，彼相應耶？
+答：不爾，壽、煖二法，無所依故。若有所依，亦常和合，乃是相應。
21)復次，恒俱生義是相應義。
+問：若爾，四大種恒俱生彼相應耶？
+答：彼無所依，若有所依，恒俱生者，乃是相應。
22)復次，俱生住滅是相應義。
+問：若爾，隨心轉色，隨心轉心不相應行，亦俱生住滅，彼相應耶？
+答：彼無所依。若有所依，俱生住滅，乃是相應。
23)復次，同一所依、同一所緣、同一行相轉義是相應義。
+問：云何知然？答：寧知不然。
24)復次，同作一事義是相應義。
+問：若爾，諸忍與智同作一事，彼相應耶？
+答：彼不俱生。若俱時生，同作一事，乃是相應。
25)大德說曰：同伴侶義是相應義。
+識與心所互相容受，俱時而生，同取一境，乃是相應。
26)尊者妙音作如是說：所依、所緣、行相、所作一切同義是相應義。
所以者何？諸有為法性羸劣故。展轉力持，方能起作。曾不見有一大地法，獨起作故。
27)此相應因，定通三世，有士用果。

13.3.解釋：云何俱有因？答：心與心所法為俱有因，心所法與心為俱有因。心與隨心轉身業、語業為俱有因。心與隨心轉不相應行為俱有因，隨心轉不相應行與心為俱有因。復次，俱生四大種展轉為俱有因。是謂俱有因。
[*引文]云何俱有因乃至廣說。

13.3.1.問：相應、俱有二因何異？
1)有說：無異。一剎那受與想等法，為二因故。是故於此，應作是說。若相應因，即俱有因。有俱有因，非相應因。謂不相應俱有因是。
2)如是說者，二因有異。雖依一法，而義別故。
3)問：若爾，二因有何差別？
+答：名即差別，謂名相應因，名俱有因。
+復次，為伴侶義是相應因。同一果義是俱有因。
+復次，同一所依、一行相、一所緣義是相應因。同一生、一老、一住、一滅、一果、一等流、一異熟義是俱有因。
+復次，如執杖義是相應因。如執杖已，有所作義是俱有因。
+復次，如連手義是相應因。如連手已，渡暴河義是俱有因。
+復次，相隨順義是相應因。不相離義是俱有因。

13.3.2.解釋：云何俱有因...為俱有因
[*引文]云何俱有因？答：心與心所法為俱有因。心所法與心為俱有因。
問：何故前相應因中不說心，今俱有因中即說心耶？
1)答：平等義是相應因義。心王是勝，與心所法，等義不顯，故不說心。
2)辦一事義是俱有因義。心、心所法辦事義同故今說心。
3)此中心者，即一切心。心所法者，亦一切心所法。如其所應展轉為俱有因。

13.3.3.解釋：心與隨心轉身業、語業為俱有因
[*引文]心與隨心轉身業、語業為俱有因。
+隨心轉身業、語業者，謂靜慮律儀、無漏律儀。
問：何故此中不說隨心轉身業語業與心為俱有因耶？
1)答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
2)有說：應說而不說者，當知此義有餘。前說此中所說因義皆不盡故。
3)有說：此中初後廣說，中間略說。義准可知，是故不說。
4)有餘師說：心於隨心轉身語業能為因，不隨其事轉，以是勝故。隨心轉身語業，於心隨其事轉，不能為因，以是劣故。如王於臣能與爵祿，不隨其事轉。臣於王隨其事轉，不能與爵祿，此亦如是。
5)評曰：心與隨心轉身語、業，展轉為俱有因。所以者何？同一果故、辦一事故。
問：若爾，此中何故不說？答：由前說三因故。

13.3.4.解釋：心與隨心轉不相應行為俱有因，隨心轉不相應行與心為俱有因。
[*引文]心與隨心轉不相應行為俱有因。隨心轉不相應行與心為俱有因。
問：何等隨心轉不相應行，與心展轉為因耶？
1)答：心、心所法及隨心轉身語業、生、老、住、無常與心展轉為因。
2)此中，有說：心與自生、老、住、無常為俱有因。唯自生、住與心為俱有因。非老無常，以能增益，說名為因。老與無常，衰滅法故不名為因。
3)有說：心與自生、老、住、無常為俱有因。自生、老、住、無常與心為俱有因。皆互相助，辦一事故。
4)有說：心與心、心所法及隨心轉身語業、生、老、住、無常為俱有因。唯心生、老、住、無常。與心為俱有因，非餘生等。
5)評曰：應作是說。心與心、心所法及隨心轉身語業、生、老、住、無常展轉為俱有因。
+云何知然？品類足說：云何心俱有因法？謂一切心所法、道俱有戒、定俱有戒，及心彼諸法生、老、住、無常。
6)問：若爾，品類足說復云何通？如說：或有苦諦，以有身見為因，非與有身見為因。
+謂除過去、現在見苦所斷隨眠。及彼相應苦諦。
+除過去、現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應苦諦。
+除未來有身見相應苦諦。
+除未來有身見生、老、住、無常，諸餘染污苦諦。
答：品類足論應作是說：
+除過去、現在見苦所斷隨眠。及彼相應、俱有等苦諦。
+除過去、現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應、俱有苦諦。
+除未來有身見相應苦諦。
+除未來有身見及彼相應法。生、老、住、無常，諸餘染污苦諦。
+應作是說而不說者，當知彼是有餘之說。

13.3.5.解釋：復次，俱生四大種展轉為俱有因。是謂俱有因。
[*引文]復次，俱生四大種展轉為俱有因。是謂俱有因。
1)此中，有欲令四大種體無偏增者。
彼作是說：地大種與三大種為俱有因。三大種與地大種為俱有因。乃至風大種亦爾。
2)有說：令四大種體有偏增者。
彼作是說：地大種與四大種為俱有因。四大種與地大種為俱有因。
+所以者何？地大種有多體。於中一與多為俱有因。多與一為俱有因故。乃至風大種亦爾。
3)評曰：應作是說：四大種體，若有偏增，若無偏增。地為三俱有因。三為地俱有因。
+所以者何？地不觀地生所造色。以一切法不觀自性及同類體為他因故。乃至風大種亦爾。
4)問：未生四大種亦是俱有因不？
+答：亦是俱有因，墮因義故，有因相故。
+有說：彼非俱有因。此中但說俱生。四大種展轉為俱有因故。
+評曰：應作是說：生未生四大種皆展轉為俱有因。
+此中生言：說可生義，或生相合。如品類足說：云何因所生法？謂一切有為法。如彼生言：說生、未生。此亦如是。
5)問：所造色為有俱有因不？答：有。一切有為法，皆有生等相，為俱有因故。
6)問：所造色與所造色為俱有因不？答：有為俱有因。如隨心轉所造色。
7)問：有對造色與有對造色為俱有因不？
+答：無。
+有說：亦有。如眼根等。有多極微俱生展轉為俱有因。
+評曰：彼不應作是說：如前說者好。所以者何？同一果義，是俱有因義。彼非同一果故。然一切心，皆有隨轉諸心所法及生等相。非一切心皆有隨轉身語業色。

13.3.6.隨轉
1)隨心轉義，總有十種。謂一起、一住、一滅、一果、一等流、一異熟。善則善。不善則不善。無記則無記。隨一世中。一果者謂離繫果。一等流者謂等流果。一異熟者謂異熟果。隨法別說，此十多少，根蘊當說。
2)問：隨轉自性是何？答：四蘊、五蘊。欲界、無色界四蘊，無隨轉色故。色界五蘊有隨轉色故。3)已說自性所以今當說。問：何故名隨轉？
+答：相隨順義是隨轉義。相攝益義是隨轉義。辦一事義是隨轉義。
+隨心轉法義語心言：汝所作事，我亦作之。
+心、心所法展轉相望。由五事故，說名隨轉。謂所依故、所緣故、行相故、果故、異熟故。
+心與隨心轉色、心不相應行，展轉相望。由二事故，說名隨轉。謂果故、異熟故。

13.3.7.問：身語業何等隨心轉？何等不隨心轉耶？
1)答：色界戒及無漏戒，隨心轉。欲界戒及餘身語業，不隨心轉。
1.1)問：何故欲界戒不隨心轉耶？答：欲界於彼隨心轉戒，非田、非器乃至廣說。
1.2)復次，欲界非定界、非修地、非離染地故。無如是道戒可隨轉。色界是定界、是修地、是離染地故。有如是道戒可隨轉。
1.3)復次，欲界戒義問欲界心，言汝能為我，斷破戒及起破戒煩惱不？若能者，我隨汝轉。
+欲界心義答欲界戒，言我不能。戒義言若不能，我何為隨汝轉？
+如人怖怨問他人曰：汝能為我作救護不？若能者，當依止汝，隨汝而轉他。
+答：不能。彼便語言：汝若不能，我何為依止汝？隨汝轉？此亦如是。
2)問：色界善心一切皆有隨轉戒不？答：非一切有。
+謂初靜慮，有六善心無隨轉戒。一善眼識。二善耳識。三善身識。四死時善心。五起表善心。六聞所成慧相應善心。
+第二、第三、第四靜慮，有二善心無隨轉戒。謂死時善心及聞所成心。

13.3.8.問：何故無色界無隨轉戒耶？
1)答：彼界於戒，非田、非器，乃至廣說。
+復次，戒是色一分攝。彼界無色，故亦無戒。
+復次，戒是大種所造。彼無大種，故亦無戒。
2)問：如雖無無漏大種，而有無漏戒。如是彼界雖無大種，何妨有戒耶？
+答：無漏戒非大種力故成無漏。但由心力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種力繫屬界地故不相似。
+復次，戒者對治破戒及起破戒煩惱。無色界道不能對治破戒及起破戒煩惱，故彼無戒。
3)問：因論生論，何故無色界道不能對治破戒及起破戒煩惱耶？
+答：彼唯欲界。無色於欲，有四事遠，故無對治。
+四事遠者。一界地遠。二所依遠。三所緣遠。四對治遠。
4)問：若爾，第二、第三、第四靜慮，亦無破戒及起破戒煩惱對治，彼應無戒？
答：對治有二種。一斷對治。二厭壞對治。
+上三靜慮於破戒及起破戒煩惱。雖無斷對治，而有厭壞對治。
+如世尊說：聖弟子入不動心解脫，能斷不善，修習善法。非彼身中，猶有不善可斷。然依過患對治，故作是說。
+無色界於破戒及起破戒煩惱，無斷對治，亦無厭壞對治，是故無戒。

13.3.9.隨心轉戒
隨心轉戒，總有二種。一道俱有戒。二定俱有戒。
1)道俱有戒者，謂無漏戒。定俱有戒者，謂色界戒。
+若是道俱有戒，彼非定俱有戒。若是定俱有戒，彼非道俱有戒。
2)有作是說：道俱有戒，謂無漏戒。定俱有戒，謂一切有漏、無漏隨心轉戒。
+彼作是說：一切道俱有戒，皆是定俱有戒。或是定俱有戒，而非道俱有戒。謂有漏隨心轉戒。
3)有餘師說：道俱有戒，謂無漏戒。定俱有戒，謂根本靜慮有漏、無漏戒。
4)依如是說，應作四句。
+有是道俱有戒，非定俱有戒。謂近分地諸無漏戒。
+有是定俱有戒，非道俱有戒。謂根本地諸有漏戒。
+有是道俱有戒，亦是定俱有戒。謂根本地諸無漏戒。
+有非道俱有戒，亦非定俱有戒。謂近分地諸有漏戒。
5)彼師依得，復作四句。
5.1)有得道俱有戒，非定俱有戒。
+謂未離欲染，入正性離生，十六心頃。
+若已離欲染，依未至定，入正性離生，見道十五心頃。
+若諸聖者為離欲染，起加行道，九無間道、八解脫道。
+若未離欲染，信勝解鍊根，作見至所有加行、無間、解脫道。
+若諸聖者未離欲染，依未至定，起無量、不淨觀、持息念及念住等。
+如是等時，得道俱有戒，非定俱有戒。
5.2)有得定俱有戒，非道俱有戒。
+謂諸異生離欲染一切最後解脫道。
+即彼為離初靜慮染，依初靜慮起加行道，及一切最後解脫道。
+即彼為離第二靜慮染，依第二靜慮起加行道，及一切最後解脫道。
+即彼為離第三靜慮染，依第三靜慮起加行道，及最後解脫道。
+即彼為離第四靜慮染，依第四靜慮起加行道。
+若諸異生依根本靜慮，引發諸通，起加行道、五無間道、三解脫道。
+若起無量、不淨觀、持息念、念住、煖、頂、忍、世第一法。
+初三解脫、八勝處、前八遍處。
+及無色界歿，生色界時。
+色界上地歿，生下地時。
+如是等時，得定俱有戒，非道俱有戒。
5.3)有得道俱有戒，亦得定俱有戒。
+謂已離欲，依未至定，入正性離生，道類智時。
+若依上地，入正性離生，十六心頃。
+若諸聖者，離欲染最後解脫道。
+即彼為離初靜慮，乃至非想非非想處染。諸加行道、九無間道、九解脫道。
+已離欲染，信勝解練根，作見至所有加行、無間、解脫道。
+時解脫阿羅漢練根，作不動諸加行道、九無間道、九解脫道。
+若雜修初靜慮乃至第四靜慮時。
+若諸聖者，引發諸通，起加行道、五無間道、三解脫道。
+若諸聖者，已離欲染，依未至定，等起無量、解脫、勝處、遍處、不淨觀、持息念，及諸念住。
+若起無礙解、邊際定、無諍、願智。空空、無願無願、無相無相、想微細心。
+如是等時，得道俱有戒，亦得定俱有戒。
5.4)有不得道俱有戒，亦不得定俱有戒。
+謂諸異生，為離欲染，起加行道、九無間道、八解脫道。
+依未至定、靜慮中間，起煖、頂、忍、世第一法。
+若諸異生，依第二、第三、第四靜慮近分，為離初、第二、第三靜慮染，起加行道、九無間道、八解脫道。
+若諸異生，依空無邊處乃至非想非非想處近分，為離第四靜慮乃至無所有處染，起加行道、九無間道、九解脫道。
+若諸異生，未離欲染，或已離欲染。依未至等諸近分定，或無色定，起無量、解脫、勝處、遍處。及不淨觀、持息念、并念住等諸功德時。
+若諸聖者，依未至等諸近分定，起有漏、無漏，成就諸功德時。
+依無色定，起有漏、無漏，成就諸功德時。
+一切不定及無心位。如是等時。不得道俱有戒，亦不得定俱有戒。
6)彼師依捨，復作四句。
6.1)有捨道俱有戒，非定俱有戒。
+謂得預流果，或一來果，或漸次者得不還果。
+未離欲染，信勝解練根，得見至。
+從一來果、一來勝果道。及預流果、預流勝果道退時。
+從預流果退時者，謂從練根所得果退。如是等時捨道俱有戒，非定俱有戒。
6.2)有捨定俱有戒，非道俱有戒。
+謂諸異生從離欲染，乃至從離第三靜慮染退。
+若諸異生及諸聖者，欲色界歿，生無色界。若色界歿，生欲界。
+若諸異生，從根本地勝功德退。如是等時捨定俱有戒，非道俱有戒。
6.3)有捨道俱有戒，亦捨定俱有戒。
+謂諸聖者，從離欲染。乃至從離非想非非想處染退。
+若依四靜慮，及靜慮中間，得不還果。
+若得阿羅漢果，已離欲染。
+信勝解練根，得見至。
+時解脫阿羅漢練根，得不動。
+從不還果、不還勝果道。及阿羅漢果、阿羅漢勝果道退時。如是等時捨道俱有戒，亦捨定俱有戒。
6.4)有不捨道俱有戒，亦不捨定俱有戒。謂除前相諸餘位。
7)彼依成就，復作四句。
7.1)有成就道俱有戒，非定俱有戒。
謂未離欲染聖者。
7.2)有成就定俱有戒，非道俱有戒。
+謂諸異生，生欲界，已離欲染。
+若諸異生，生色界。
7.3)有俱成就。
+謂諸聖者，生欲界，已離欲染。
+若諸聖者，生色、無色界。
7.4)有俱不成就。
+謂諸異生，未離欲染。
+若諸異生，生無色界。
8)依不成就，亦作四句。
+謂次前第二句為今第一句。
+次前第一句為今第二句。
+次前第四句為今第三句。
+次前第三句。為今第四句。

13.3.10.律儀
一切律儀總有四種。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四斷律儀。
1)別解脫律儀者，謂欲界戒。
2)靜慮律儀者，謂色界戒。
3)無漏律儀者，謂無漏戒。
4)斷律儀者，謂離欲界染，九無間道中，所有靜慮、無漏戒。
5)廣說此四律儀，如業蘊害生納息。

13.3.11.隨轉戒...於破戒為...對治
1)煖隨轉戒，於破戒為捨對治、持對治、遠分對治。
2)頂、忍、世第一法、見道、修道中道類智隨轉戒，於破戒，但為持對治、遠分對治。
3)離欲界染加行道隨轉戒，於破戒為捨對治、持對治、遠分對治。
4)初無間道隨轉戒於破戒，但為持對治、遠分對治。於起破戒煩惱，但為斷對治、捨對治。
5)七無間道隨轉戒於破戒，但為持對治、遠分對治。於起破戒煩惱，為斷對治、捨對治、持對治、遠分對治。
6)第九無間道隨轉戒於破戒，為斷對治、持對治、遠分對治。於起破戒煩惱，為斷對治、捨對治、持對治、遠分對治。
7)九解脫道隨轉戒及餘後時乃至盡智、無生智、無學正見隨轉戒，於破戒及起破戒煩惱，但為持對治、遠分對治。
8)問：法智品道能斷破戒及起破戒煩惱，可有隨轉戒。類智品道無此功能，云何亦有隨轉戒耶？
+尊者世友說曰：類智品道於彼雖無斷對治、捨對治，而有持對治、遠分對治故。
+復次，法智品道與類智品道展轉為因，展轉相續，展轉相屬，展轉相生故。
+有餘師說：類智品道，亦能斷破戒及起破戒煩惱。然法智品道先斷彼故，今無所斷故，亦有隨轉戒。譬如多人共一怨家，一人已害，餘無所害，非無害能，此亦如是。
+大德說曰：若法智品道有隨轉戒，類智品道無隨轉戒者，則應律儀唯於能處轉，不於不能處轉。然諸律儀通於能處、不能處轉。是故法智、類智品道俱得有隨轉戒。

13.3.12.何者戒多
1)問：欲界、色界何者戒？
1.1)有作是說：欲界戒多。所以者何？
+欲界戒，於根本業道及加行後起處得。
+色界戒，唯於根本業道處得。
+欲界戒，離性罪及離遮罪故得。
+色界戒，唯離性罪故得。
1.2)如是說者，色界戒多。所以者何？
+且未至定所攝戒尚多欲界，有無量功德對治彼故。況復更有上地餘戒。
2)問：有漏、無漏何者戒多？
2.1)有作是說：有漏戒多。所以者何？
+有漏戒攝二律儀一律儀少分。
+無漏戒攝一律儀一律儀少分。
2.2)復次，有漏戒攝二界一界少分二處一處少分。無漏戒但攝一界一處少分。
2.3)如是說者，無漏戒多。所以者何？
+且苦法智忍隨轉戒尚多有漏，有無量功德對治彼故，況復更有上位餘戒。
3)問：苦法智忍與苦法智乃至盡智、無生智、無學正見諸隨轉戒。何者為多？
3.1)有作是說：苦法智隨轉戒，於苦法智忍隨轉戒一倍為多。
+如是展轉乃至無學正見隨轉戒，於無生智隨轉戒一倍為多。
3.2)復有說者，如苦法智忍隨轉戒。如是苦法智隨轉戒。乃至道類智隨轉戒亦爾？離欲界染諸加行道、九無間道、九解脫道諸隨轉戒，後後轉多。所以者何？如如漸斷破戒及起破戒煩惱。如是如是戒漸增多。上諸位戒前後相似。
3.3)如是說者，苦法智忍隨轉戒，與苦法智。乃至無學正見隨轉戒等無有異。
+所以者何？同於身語七支轉故。
+問：若爾，施設論說當云何通？如說苦法智於苦法智忍為勝。乃至盡智於金剛喻定為勝？
+答：依因長養，故作是說。謂苦法智忍唯一剎那因所長養。苦法智二剎那因之所長養。乃至盡智無量剎那因所長養。彼說品勝不說戒多。
4)問：聲聞與佛何者戒多？
4.1)有作是說：聲聞戒多。所以者何？聲聞戒依二界身。佛戒但依欲界身。
4.2)復次，聲聞戒依二趣身。佛戒但依人趣身。
4.3)如是說者，佛戒多。所以者何？
+且力、無畏隨轉戒尚多一切聲聞獨覺。況復更有無量無邊殊勝功德諸隨轉戒。
5)問：諸佛世尊有百年位，證得無上正等菩提。有乃至於八萬歲位。若百年位，得菩提者。亦得八萬身中戒不？設爾何失？若得者，云何此身得異身戒？若不得者，施設論說當云何通？如說：一切如來、應、正等覺皆悉平等？
5.1)答：應言亦得。問：若爾，云何此身得異身戒？答：若依此身得異身戒，亦無有失相續一故。
+1然百年位得菩提者。
+於百年位隨心轉戒亦得。亦在身、亦成就、亦現在前。
+於八萬歲位，隨心轉戒得。而不在身、成就、不現在前。
+2八萬歲位得菩提者。
+於八萬歲位隨心轉戒亦得、亦在身、亦成就、亦現在前。
+於百年位隨心轉戒得。而不在身、成就、不現在前。
5.2)有說：不得。問：若爾，施設論說當云何通？答：由三事等，故名平等。
一修行等，謂如一佛於三無數劫。修六波羅蜜多得圓滿故。證得無上正等菩提。餘佛亦爾故名平等。二利益等，謂如一佛出現於世度無量百千那庾多眾生令般涅槃。餘佛亦爾故名平等。
三法身等，謂如一佛成就十力、四無所畏、大悲、三念住、十八不共法等無邊功德。餘佛亦爾故名平等。
+復次，根等故名平等。諸佛皆住上品根故。
+復次，戒等故名平等。諸佛皆得上品戒故。
+復次，地等故名平等。謂如一佛依第四靜慮。證得無上正等菩提。餘佛亦爾故名平等。
6)問：得阿羅漢果時，得幾地身隨心轉戒？
6.1)西方諸師作如是說：得二十六處身隨心轉戒。謂欲界九、色界十七。
6.2)迦濕彌羅國諸論師言：得二十五處身隨心轉戒，以大梵天無別處故。是未來修，非皆現起。
+謂欲、色界隨何地身得無學果，即彼地身隨心轉戒。亦未來修、亦得現起。
+所餘地身隨心轉戒。雖未來修，而不現起。無彼異熟所依身故。
+生無色界，得無學果。雖得彼戒，而不現起。生上不起下地定故。
7)問：依自地身能起自地一切戒不？
答：不能盡起。所以者何？惡法尚無能盡起者，況諸功德加行生故。
8)問：何故聖者生無色界，成就道俱有戒，非定俱有戒耶？
+答：有漏法繫屬界地，非上界者，生上便失。無漏不爾。
+復次，有漏法勝劣隨地。生上厭下無所用者，必不成就。無漏不爾。
+是故聖者生無色界。唯得成就道俱有戒。傍論已了，應復正論。

13.3.13.問：俱有因以何為自性？
答：一切有為法已說自性。所以今當說。
問：何故名俱有因。俱有是何義？
答：不相離義是俱有義。同一果義是俱有義。相隨順義是俱有義。
+此俱有因，定通三世，有士用果。

13.4.解釋：云何同類因？答：前生善根與後生自界善根，及相應法為同類因。過去善根與未來、現在自界善根，及相應法為同類因。現在善根與未來自界善根，及相應法為同類因。如善根。不善、無記根，亦爾。差別者，不善中除自界。是謂同類因。
[*引文]云何同類因乃至廣說。

13.4.1.問何故作此論？
答：為止他宗，顯正理故。
1)謂或有執過去、未來非實有體。
2)或執現在是無為法。
3)或執自類為同類因。謂心唯與心，受唯與受，餘法亦爾。
4)為止如是種種異執，顯示實有過去、未來。及現在世是有為法。并自他類為同類因，故作此論。

13.4.2.解釋：云何同類因？...是謂同類因
[*引文]云何同類因？答：前生善根與後生自界善根，及相應法為同類因。過去善根與未來、現在自界善根，及相應法為同類因。現在善根與未來自界善根，及相應法為同類因。
1)問：此中何故不說過去與過去為同類因耶？答：前生與後生言，已說彼故。
2)問：何緣不說過去自名？
2.1)答：欲顯後法非前因故。
+若說過去與過去為同類因。或有生疑過去後法，亦為前法因。
+若說前生與後生為同類因此疑便息。
2.2)有說：此文欲顯過去有前後義。
+若說過去與過去為同類因。或有生疑過去諸法，同時展轉，為同類因。
+若說前生與後生為同類因，此疑便息。
3)問：何故前生等唯說善根，後生等兼說相應法耶？
+答：是作論者意欲爾故。乃至廣說。
+有說：前生等亦應說相應法而不說者。當知此是有餘之說。
+有說：此文為遮相似相續沙門意故。彼作是說：善根唯與善根為因。善根相應法唯與善根相應法為因。為遮彼意，顯示善根與善根為因，亦與相應法為因。善根相應法與善根相應法為因，亦與善根為因。故作是說。
4)問：此中何故唯說善根及相應法，非餘法耶？
答：就勝說故。謂善法中善根最勝。彼相應法極相隣近，故偏說之。不善、無記應知亦爾。
5)自界者，謂欲界唯與欲界為同類因。色、無色界應知亦爾。如說自界，自地亦爾，繫縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為同類因。乃至非想非非想處應知亦爾。
+有餘師說：如說自界，自地、自處亦爾。謂那落迦唯與那落迦為同類因。乃至色究竟天應知亦爾。
+評曰：彼不應作是說。若作是說，則五淨居處，初剎那起，應無同類因。無始時來未生彼故。
應作是說：同地異處所起煩惱展轉相縛，隨類展轉，為同類因。然除異部，五部隨眠繫縛分劑，有差別故。
6)復說：過去等者，欲顯過去、未來體是實有，現在是有為故。如善根，不善、無記根亦爾。差別者，不善中除自界，是謂同類因。

13.4.3.問：何故不善除自界耶？
1)答：以不善根無異界故。若說自界無所簡別。
2)有說：不善中亦應說自界，以自界聲亦說自部。
謂見苦所斷唯與見苦所斷為同類因。乃至修所斷應知亦爾。
3)問：若爾，此中但應說如善根，不善、無記根亦爾。不應復說差別等言？
答：若但作如是說。或有生疑，如無記根通三界，不善根亦爾故。復須說差別等言。
4)問：此中何故不說前生等不善根，與後生等無記根及相應法為同類因。前生等無記根，與後生等不善根及相應法為同類因耶？
+答：是作論者意欲爾故。乃至廣說。
+有說應說而不說者。當知此義有餘。
+有說若作是說。或有生疑不善根亦通三界，或無記根唯在欲界。或復生疑因少果多。或因多果少是故不說。文雖不說，而義實有。自部互為同類因故。

13.4.4.未來世中有同類因不
1)問：未來世中有同類因不？設爾何失？
1.1)若有者，此中何故不說。謂此中但說前生與後生為同類因。過去與未來、現在為同類因。現在與未來為同類因。而不說未來與未來為同類因。又若有者，應有二心展轉為因，便違前說。
1.2)若無者，此論見蘊當云何通？
+如說：若法與彼法為因，或時此法與彼非因耶？答：無時非因。若法已生是同類因。若未已生非同類因。是則若法與彼法為因。或時此法與彼非因，云何答言無時非因？
1.3)又若無者品，類足論復云何通？
如說：云何非心為因法？答：已入正性離生補特伽羅初無漏心，及餘異生定當入正性離生者初無漏心。然彼異生，未來所有無漏心，皆非心為因。何故但說彼初無漏心耶？
1.4)又若無者，品類足論復云何通？
+如說：或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因。除未來有身見及彼相應苦諦，諸餘染污苦諦。
+或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。
+若未來有身見不與未來有身見為因，何故言除未來有身見及彼相應苦諦耶？
1.5)又若無者，識身足論復云何通？
+如說：於過去染污眼識所有隨眠，彼於此心。
或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。
+且能為因，非所隨增者，謂諸隨眠在此心前。同類、遍行，即彼隨眠。若不緣此，設緣已斷。及此相應隨眠已斷。
+為所隨增，不能為因者，謂諸隨眠在此心後。同類遍行即彼隨眠。緣此未斷。
+能為其因，亦所隨增者，謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠。緣此未斷及此相應隨眠未斷。
+不能為因，亦非所隨增者，謂諸隨眠在此心後。同類遍行即彼隨眠。若不緣此，設緣已斷。
+若所餘緣、若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染污眼識。未來染污眼識亦爾。過去四句其理可然。未來如何可作四句。若有前後如何無因？
1.6)又若無者，施設足論復云何通？
如說：諸法四事決定，所謂因、果、所依、所緣。若未來世非同類因生已乃是云何決定？
1.7)又若無者，則應無因而有因。亦應無果而有果。便壞所宗？
2)答：應作是說：未來世中，無同類因。以彼無故。此中不說，亦無二心互為因過。
2.1)問：此論見蘊當云何通？如說：若法與彼法為因乃至廣說。
+有說：彼依俱有因作論。以俱有因遍有為法，親能辦果，通三世故。
+有說：彼依相應、俱有二因作論。以此二因，俱遍三性，親能辦果，通三世故。
+有說：彼依相應、俱有、異熟三因作論。以此三因，親能辦果，通三世故。
+有說：彼依相應、俱有、異熟、能作四因作論。以此四因，通三世故。
+有說：彼依五因作論。除能作因，遍一切法皆不遮故。+此中有說：除遍行因，體用狹故。
+應說：彼依六因作論。因名所表，通六因故。
2.2)問：若法已生，是同類因或遍行因。若未已生，非同類因、非遍行因。是則若法與彼法為因。或時此法與彼非因，云何答言無時非因？
答：依最後位密作是答。謂若法於此位，定能作同類因。或遍行因。從是以後無時非因。故作是說。
2.3)問：若爾，見蘊復云何通？如說：若法與彼法為等無間。或時此法與彼非等無間耶？
+答：若時此法未至已生。此中亦應依最後位，密作是答。無時非等無間。謂若法於此位，定能作等無間。從是以後，無時非等無間。
+何故不作如是說耶？答：亦應作如是說。而不說者有別意趣。為現異相、異文說故。若以異相、異文而說，義則易解。
+復次，為現二門、二略、二燈、二明、二炬、二光、二曜、二影文故。如同類因，依最後位。密作是說無時非因。等無間緣，亦應依此位，密作是說無時非等無間。如等無間緣，依一切位說。若時此法未至已生，同類因。亦應依一切位，作如是說。二文相影，俱通二義。
2.4)問：品類足論復云何通？如說：云何非心為因法乃至廣說？
+答：彼唯說畢竟非心為因法。雖彼未入正性離生者諸無漏心，皆非心為因。然彼若入正性離生，唯有初無漏心是非心為因。餘心無不以心為因。
+有餘師說：彼文不辯同類因義何者，唯辯二種異生，謂有般涅槃法及無般涅槃法。
+文雖不舉無涅槃法。義准理門，顯示知有。謂彼既說有餘異生決定當入正性離生。
+由此義准，亦有異生決定不入正性離生。此則名為無涅槃法。即無涅槃法名非心為因。
2.5)問：品類足論復云何通？如說：或有苦諦，以有身見為因。乃至廣說。
答：彼論但說除未來有身見相應苦諦。無及彼言，設作是說，是誦者謬。
2.6)問：識身足論復云何通？如說：於過去染污眼識所有隨眠。乃至廣說。
+答：彼於未來應作三句。除所隨增不能為因，彼無後故。
+然說未來如過去者，有別意趣。謂正生時，必入現在，定為同類。或遍行因望餘未起，可說為前。對此可說，餘名後故
+有餘師說：彼說未來亦有四句。不說未來有心前後。同於過去。
+且能為因，非所隨增者，謂此相應隨眠已斷。
+為所隨增，不能為因者，謂有同類遍行隨眠。在未來世，於未來世染污眼識緣而未斷。
+能為其因，亦所隨增者，謂此相應隨眠未斷。
+不能為因，亦非所隨增者，謂有同類遍行隨眠。在未來世，若不緣此，設緣已斷。若所餘緣，若他隨眠。若不同界遍行隨眠。
2.7)問：施設足論復云何通？如說：諸法四事決定。乃至廣說。
+答：因者四因，謂相應、俱有、異熟、能作因。
+果者三果，謂士用、異熟、增上果。
+所依者六種所依，謂眼、耳、鼻、舌、身、意。
+所緣者六種所緣，謂色、聲、香、味、觸、法。如是四事，三世決定，故不相違。
2.8)問：若未來世無同類因及遍行因。過、現乃有，則應無因而有因。亦應無果而有果。如是便壞三世有宗？
+答：許亦無失，約位非體。以和合作用位，果非體果。然位與體，非即非離。體雖恒有，而位非恒。故同類因及遍行因，本無今有，亦無有失。
+有餘師說：未來世中，有同類因。
2.9)問：若爾後說六難善通。此中論文何故不說？
+答：應說而不說者，當知此義有餘。所說六因皆有餘故。
+復次，若同類因，有力能取果與果者，此中說之未來同類因。無力不能取果與果，是故不說。
+復次，若同類因，已現在、已和合、已有作用荷負擔者，此中說之。未來同類因，無如是事。是故不說。
+復次，若同類因，已行世相顯了者，此中說之。未來同類因未行世相不顯了，是故不說。
2.10)問：若未來世有同類因，應有二心互為因過？
+答：如四行相，各有繫屬。餘法亦然，故無斯過。謂未來世，無常行相。有四行相應無間生。彼是所修繫屬於此。無常行相與彼為因。彼非此因繫屬此故。無常行相起必居前。苦、空、無我行相亦爾。餘有為法，類此應知。故無二心互為因過。
+若作是說，有依第四靜慮，得阿羅漢果，能修未來九地無漏，所修無漏，皆繫屬此。後起餘地聖道現前，更不能修未來無漏。無餘聖道繫屬此故。應在過現非同類因是則違害。此中所說前生善根與後生者為同類因。乃至廣說。勿有此失。故未來世無同類因，於理為善。

13.4.5.問：色法為有同類因不？
1)外國諸師有作是說：一切色法無同類因。
1.1)但藉餘緣和合力起。
+現見鑿地深踰百肘。從彼出埿日曝風吹。後逢天雨即便生草。
+又復現見屋脊山峯。先無種子亦生草樹。故知色法無同類因。
1.2)問：若爾，此論大種蘊說當云何通？如說：過去大種造色，與未來等大種造色為因增上？
答：我於他論何事須通？若必須通，應作是說：增上緣力有近有遠。有在此身，有在餘身。若近在此身者說名為因。若遠在餘身者說名增上。
2)迦濕彌羅國諸論師言：色法亦有同類因，唯除初無漏色。
2.1)問：若爾，雖通大種蘊說。彼所引事當云何通？
+答：所出埿中先有種子。餘緣闕故，草未得生。後遇眾緣，即便生草。
+又彼埿聚屋脊山峯。草樹生者，風吹鳥銜。種子來至，故得如是。
2.2)有餘師說：色法雖有同類因，而在此身非餘身。相似為因，非不相似。
+如此身羯剌藍位，與此身羯剌藍位為同類因。與餘位作緣非因。
+乃至此身老位與此身老位為同類因。與餘位，作緣非因。
+若作是說，於位位中，初色無因，後色無果。
2.3)有作是說：色法雖有同類因。而在此身非餘身。相似為因，亦不相似。
+如此身羯剌藍位與此身羯剌藍位。乃至老位為同類因。
+此身頞部曇位與此身頞部曇位。乃至老位為同類因。與羯剌藍位，作緣非因。
+乃至此身老位與此身老位為同類因。與前諸位，作緣非因。
+若作是說，羯剌藍位，初色無因。老位後色無果。
2.4)或有說者，色法雖有同類因。在此身亦在餘身。而相似為因，非不相似。
+如此身羯剌藍位與此身及餘身羯剌藍位為同類因。與餘位作緣非因。
+乃至此身老位與此身及餘身老位為同類因。與餘位作緣非因。
2.5)復有說者，色法雖有同類因，在此身亦在餘身，相似為因亦不相似。而與前位非同類因。
+如此身羯剌藍位與此身羯剌藍位。乃至老位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。
+此身頞部曇位與此身頞部曇位。乃至老位為同類因。亦與餘身頞部曇位乃至老位為同類因。與羯剌藍位作緣非因。
+乃至此身老位與此身老位為同類因。亦與餘身老位為同類因。與前諸位作緣非因。
2.6)或復有說：色法雖有同類因。在此身亦在餘身。相似為因亦不相似。而與此身前位非因。
+如此身羯剌藍位與此身羯剌藍位。乃至老位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。
+此身頞部曇位與此身頞部曇位。乃至老位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。與此身羯剌藍位作緣非因。
+乃至此身老位與此身老位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。與此身前諸位作緣非因。
2.7)評曰：應作是說：
+餘身十位，一一皆與餘身十位，及此身十位為同類因。
+此身十位，一一皆與此身十位，及餘身十位為同類因。
+後位已生法與前位不生法亦為同類因故。
+如是外分諸色相望為同類因，如理應說。

13.4.6.五蘊展轉為同類因
1)復次，善五蘊展轉為同類因。染污五蘊展轉為同類因。無覆無記五蘊亦展轉為同類因。性類等故。
2)有說：無覆無記四蘊，與無覆無記色蘊為同類因。無覆無記色蘊，不能與無覆無記四蘊為同類因，勢力劣故。
3)有說：無覆無記色蘊，與無覆無記四蘊為同類因。無覆無記四蘊，不與無覆無記色蘊為同類因。勝法不為劣法因故。
4)有說：無覆無記四蘊，不與無覆無記色蘊為同類因。無覆無記色蘊，亦不與無覆無記四蘊為同類因。勢用羸劣類各別故。無覆無記四蘊展轉為同類因。
+無覆無記，復有四種。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果品。如次能與四三二一為同類因。
+有餘師說：此四展轉為同類因。同一繫縛、同一性故。
5)評曰：彼不應作是說。勿加行善互為因故，前說為善。

13.4.7.九品
1)染污法有九品。
謂下下、下中、下上。中下、中中、中上。上下、上中、上上。九品展轉為同類因。
問：若爾，云何有九品？
1.1)答：由對治有九品故，染污法亦有九品。
+謂修下下道對治上上煩惱。乃至修上上道對治下下煩惱。
1.2)復次，以現行故，亦有九品。
+謂諸煩惱現在前時，或是下下品。乃至或是上上品。
2)諸不善者亦由異熟，有九品故，建立九品。
3)善法有二種。一生得善。二加行善。
+生得善與生得善為同類因。亦與加行善為同類因。
+加行善與加行善為同類因。非生得善，以彼劣故。
+有說：此二善法展轉為同類因。同一繫縛，同一性故。
+評曰：彼不應作是說。勿修加行退趣劣法。是故前說於理為善。
4)有說：善法有三種。一加行善。二離染善。三生得善。
+此中生得與三種為同類因。
+離染善與二種為同類因，非生得彼劣故。
+加行善與加行善為同類因。非餘二，俱劣故。
5)生得善法，復有九品。謂下下乃至上上。九品展轉為同類因。
5.1)問：若爾，云何有九品？答：由現行有九品故。
5.2)復次，由異熟有九品故。
6)離染善及加行善，亦俱有九品。謂下下乃至上上。
+此中，下下與九品為同類因。下中與八品為同類因。乃至上上唯與上上為同類因。
+此二唯與等勝為因，非劣法故。
7)加行善法，復有三種。一聞所成。二思所成。三修所成。
+聞所成善與三種為同類因。
+思所成善唯與思所成善為同類因。非聞所成，彼劣故。非修所成，異界故。
+修所成善唯與修所成善為同類因。非聞所成，彼劣故。非思所成，彼亦劣故，及異界故。
8)修所成善，復有四種。謂煖、頂、忍、世第一法。
+如次能與四三二一為同類因。義如前說。
9)欲界通果心有四種。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。
+如是四種如次能與四三二一為同類因。
+有說：此四非互為因如靜慮故。
+有說：此四展轉為因。同一繫縛，同一性故。
+評曰：初說為善。同一地故，加行生故。
10)初靜慮等諸通果心應知亦爾。
11)問：初靜慮有諸識身，有變化心互為因不？
答：諸識身與變化心為同類因。變化心不與識身為同類因。以彼劣故，依前諸義，應作問答。

13.4.8.前生法
1)頗有前生法非後生法同類因不？答：有。謂不同界。
2)頗有同界前生法非後生法同類因不？答：有。謂不同地。
3)頗有同地前生法非後生法同類因不？答：有。謂有漏於無漏，無漏於有漏。
4)頗有有漏前生法非有漏後生法同類因不？答：有。謂不同部。或不同性。或勝於劣。
+前生無漏於後生無漏，非同類因者，謂勝於劣。

13.4.9.與果、取果
1)問：諸同類因，若與果者，亦取果耶？
+答：若與果者，定亦取果。若不取果，云何與果？
+或有取果而不與果。謂阿羅漢最後諸蘊。此則總說。
+若別說者，依善、不善、有覆無記、無覆無記有多四句。
1.1)問：善同類因，若時取果，亦與果耶？
答：應作四句。
+有時取果非與果。謂斷善根時，最後所捨得。
+有時與果非取果。謂續善根時，即住過去所捨善得。
+有時取果亦與果。謂不斷善根，於所餘位。
+有時不取果亦不與果。謂除前相。
1.2)問：不善同類因，若時取果，亦與果耶？
答：應作四句。
+有時取果非與果。謂離欲染時，最後所捨得。
+有時與果非取果。謂退離欲染時，即住過去所捨不善得。
+有時取果亦與果。謂未離欲染，於所餘位。
+有時不取果亦不與果。謂除前相。
1.3)問：有覆無記同類因，若時取果，亦與果耶？
答：應作四句。
+有時取果非與果。謂離非想非非想處染時，最後所捨得。
+有時與果非取果。謂退離非想非非想處染時，即住過去所捨有覆無記得。
+有時取果亦與果。謂未離非想非非想處染，於所餘位。
+有時不取果亦不與果。謂除前相。
1.4)問：無覆無記同類因。若時取果，亦與果耶？
+答：若時與果必亦取果。
+有時取果非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。
2)已依成就，分別取果與果差別。今依現行，分別取果與果差別。
+復次，已依不相應法，分別取果與果差別。今依相應法，分別取果與果差別。
2.1)問：善同類因，若時取果亦與果耶？
答：應作四句。
+有時取果非與果。謂善心無間，不善、無記心現在前。
+有時與果非取果。謂不善、無記心無間，善心現在前。即住過去所間善心。
+有時取果亦與果。謂善心相續無間斷位。
+有時不取果亦不與果。謂除前相。
2.2)問：不善同類因，若時取果，亦與果耶？
答：應作四句。
+有時取果非與果。謂不善心無間，善、無記心現在前。
+有時與果非取果。謂善、無記心無間，不善心現在前。即住過去所間不善心。
+有時取果亦與果。謂不善心相續無間斷位。
+有時不取果亦不與果。謂除前相。
2.3)問：有覆無記同類因，若時取果，亦與果耶？
答：應作四句。
+有時取果非與果。謂有覆無記心無間，善、不善、無覆無記心現在前。
+有時與果非取果。謂善、不善、無覆無記心無間，有覆無記心現在前。即住過去所間有覆無記心。
+有時取果亦與果。謂有覆無記心相續無間斷位。
+有時不取果亦不與果。謂除前相。
2.4)問：無覆無記同類因，若時取果，亦與果耶？
答：應作四句。
+有時取果非與果。謂無覆無記心無間，善染污心現在前。
+有時與果非取果。謂善染污心無間，無覆無記心現在前。即住過去所間無覆無記心。
+有時取果亦與果。謂無覆無記心相續無間斷位。
+有時不取果亦不與果。謂除前相。
3)已依相續，分別取果與果差別。今依剎那，分別取果與果差別。
謂一剎那心後，有二十剎那心無間而起。於中得作四句。
3.1)且善同類因第一句者，謂上首剎那善心現在前時，除初剎那善心，望後十九剎那善心。
3.2)第二句者，謂後十九剎那善心現在前時，即住過去上首善心。
3.3)第三句者，即上首善心現在前時，望初剎那善心。
3.4)第四句者，謂除前相。
3.5)如善同類因四句。不善、有覆無記、無覆無記同類因。隨其所應四句亦爾。

13.4.10.頗有一剎那頃…
1)或得同類因不得彼因。或得彼因不得同類因。或得同類因亦復彼因。或不得同類因亦不得彼因耶？
答：有謂從上沙門果退住預流果時，有此四句。
+得同類因不得彼因者，謂爾時得過去初剎那道類智。而不得彼因，以不得見道故。
+得彼因不得同類因者，謂爾時得過去預流果，而不得過去預流勝果道。以預流勝果道用預流果為因。與上沙門果作同類因故。
+得同類因亦得彼因者，謂爾時得過去，除初剎那，諸餘剎那相續預流果。
+不得同類因亦不得彼因者，謂除前相。
2)問：頗有一剎那頃。或知同類因不知彼所緣。或知彼所緣不知同類因。或知同類因亦知彼所緣。或不知同類因亦不知彼所緣耶？
答：有。謂住見道道法智時。有此四句。
+知同類因不知彼所緣者，謂爾時知過去緣苦集滅三法智品。
+知彼所緣不知同類因者，謂知未來四法智品。
+知同類因亦知彼所緣者，謂知過去道法忍品。
+不知同類因亦不知彼所緣者，謂除前相。

13.4.11.問：同類因力有增減不？
答：有。
1)謂若久習，因力便增。若不久習，或遭損害，因力便減。
2)且不善中，因力增者。
2.1)如具壽迷祇迦。曾一林中，修習靜慮，坐一樹下。
+欲尋現起，心生厭患。便捨此處，坐餘樹下。
+恚尋復起，心生厭患。復捨此處，坐餘樹下。
+害尋復起。
2.2)由彼具壽曾於此地作大國王。若於是處，五樂自娛，受諸欲樂。今坐其處，便起欲尋。
+若於是處，斬截眾生頭耳手足。今至其處，便起恚尋。
+若於是處，役使眾生，作諸事業，繫縛、鞭打。今至其處，便起害尋。
2.3)尊者阿難入城乞食。
+摩登伽女見已生貪。隨逐瞻觀，不能捨離。
+此女過去五百生中作阿難婦。故今暫見，便起欲尋，隨逐不捨。
3)諸如是等皆由過去因力增上。或有現在，習諸煩惱，因力增上。同類、異類展轉相生。
4)如不善法，善、無記法應知亦爾。
5)如尸拔羅久習施故，纔生便告父母等言：今此家中有何財寶？我欲持施一切貧窮。
+諸如是等廣如經說。

13.4.12.問同類因以何為自性？
1)答：過去現在一切有為法已說自性。所以今當說。
2)問：何故名同類因？同類是何義？
答：種類等義是同類義。界、地等義是同類義。部類等義是同類義。此同類因，唯通過去、現在二世。有等流果。

13.5.[發智論]云何遍行因？
+答：前生見苦所斷遍行隨眠，與後生自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。
+過去見苦所斷遍行隨眠，與未來、現在自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。
+現在見苦所斷遍行隨眠，與未來自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。
+如見苦所斷，見集所斷，亦爾。是謂遍行因。
[大毘婆沙論]]云何遍行因乃至廣說。

13.5.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正理故。
1)謂或有執：一切煩惱皆是遍行。
+為止彼執，顯諸煩惱有是遍行，有非遍行。
2)或復有執：五部煩惱，皆有是遍行，有非遍行。
+為止彼執，顯唯見苦、集所斷煩惱，有是遍行，有非遍行。
3)或復有執：見苦、集所斷一切煩惱，皆是遍行。見滅、道所斷一切煩惱，皆無漏緣。
+為止彼執，顯見苦、集所斷煩惱，有是遍行，有非遍行。見滅、道所斷煩惱，有有漏緣，有無漏緣。
4)或復有執：若諸煩惱通三界者，皆是遍行。
+為止彼執，顯諸煩惱通三界者，有是遍行，有非遍行。
5)或復有執：遍行有二。一者無明。二者有愛。如譬喻者。
+彼作是說：緣起根本名為遍行。無明是前際緣起根本。有愛是後際緣起根本，故是遍行。
+為止彼執，顯無明有是遍行，有非遍行。有愛一向非遍行。
6)或復有執：若諸煩惱通五部者，名為遍行。即是無明及貪、瞋、慢。
+為止彼執，顯無明有是遍行，有非遍行。貪、瞋、慢一向非遍行。
7)或復有執：五法是遍行，謂無明、愛、見、慢及心。如分別論者。
+故彼頌言：有五遍行法，能廣生眾苦，謂無明愛見，慢心是為五。
+為止彼執，顯無明、見，有是遍行，有非遍行。餘三一向非遍行。
8)為止此等種種異執，顯示正理，故作斯論。

13.5.2.解釋：云何遍行因...是謂遍行因
[*引文]云何遍行因？答：前生見苦所斷遍行隨眠，與後生自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。過去見苦所斷遍行隨眠，與未來、現在自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。現在見苦所斷遍行隨眠，與未來自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。如見苦所斷，見集所斷，亦爾。是謂遍行因。
1)問：此中何故不說過去與過去為遍行因耶？答：前生與後生言已說彼故。
2)問：何緣不說過去自名？
2.1)答：欲顯後法，非前因故。
+若說過去與過去為遍行因。或有生疑過去後法，亦為前法因。
+若說前生與後生為遍行因。此疑便息。
2.2)有說：此文欲顯過去有前後義。
+若說過去與過去為遍行因。復有生疑過去諸法，同時展轉為遍行因。
+若說前生與後生為遍行因。此疑便息。
3)問：自部於自部有遍行因不？設爾何失？
若有者，此中何故不說。若無者，何故於他部有，自部無耶？答：應說亦有。
問：若爾，此中何故不說？
3.1)答：亦應說而不說者，有別意趣。為欲成立不成義故。
+謂於自部有遍行因。不說自成，故不須說。
+若於他部有遍行因，其義不成，是故須說。
3.2)有說：為顯無雜遍行因故。
+謂於自部有二種因。謂遍行因及同類因。其義雜亂，是故不說。
+若於他部唯有一因。謂遍行因。義無雜亂，是故偏說。
3.3)復次，為顯無雜增長門故。
+謂於自部二門增長。謂同類因門及遍行因門。其義雜亂，是故不說。
+若於他部唯一門增長。謂遍行因門。義無雜亂，是故偏說。

13.5.3.解釋：前生見苦所斷遍行隨眠...為遍行因
1)問：何故前生等唯說隨眠，後生等兼說相應法耶？
1.1)答：前生等亦應說相應法而不說者。當知此是有餘之說。
1.2)復次，為遮相似相續沙門意故。
+彼作是說：遍行隨眠，唯與隨眠為遍行因。彼相應法，唯與隨眠相應法為遍行因。
+為遮彼意，顯遍行隨眠，與隨眠及相應法為遍行因。彼相應法與隨眠相應法及隨眠為遍行因。故作是說。
2)問：遍行隨眠，於諸隨眠俱有法等，亦是遍行因不？設爾何失？
+若亦是者，此中何故不說。若非者，何故於相應法是，而於俱有法等非耶？
2.1)答：應說亦是。以與一切染污法皆為遍行因故。
2.2)問：若爾，此中何故不說？
答：彼相應法與彼隨眠，同一所緣、同一行相，極相隣近，是故說之。生等不爾是故不說。
+自界者，謂欲界唯與欲界為遍行因。色、無色界應知亦爾。
+如說自界，自地亦爾，繫縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為遍行因。
+乃至非想非非想處，應知亦爾，於自地中，處別、部別，亦得展轉，為遍行因，繫縛同故。
3)復說過去等，欲顯過去、未來體是實有，現在是有為故。
+如說見苦所斷，見集所斷亦爾，體類同故。

13.5.4.問：遍行隨眠以何為自性？
1)答：欲界有十一。
+謂見苦所斷，五見、疑、無明。
+見集所斷，邪見、見取、疑、無明。
2)色、無色界各有十一，應知亦爾。此中無明者，謂五見、疑相應及不共無明。
3)品類足說：九十八隨眠中，三十三是遍行，六十五非遍行。
問：見苦、集所斷無明，有是遍行，有非遍行。何故彼說：三十三是遍行，六十五非遍行耶？
3.1)答：西方尊者所誦本言：九十八隨眠中，二十七是遍行，六十五非遍行，六應分別。
謂見苦、集所斷無明，有是遍行，有非遍行。
+云何是遍行？謂見苦、集所斷非遍行隨眠不相應無明。
+云何非遍行？謂見苦、集所斷非遍行隨眠相應無明。如是所說於義為善。
3.2)若作是說：云何是遍行？謂見苦、集所斷遍行隨眠相應無明，則便不攝不共無明。是故彼說於義為善。
4)問：若爾，何故迦濕彌羅國諸師不作此誦？
+答：亦應作此誦。而不爾者，有別意趣。以彼多分，是遍行故。
4.1)謂見苦所斷，有十無明，
+七是遍行，即五見、疑相應及不共無明。
+三非遍行，即貪、瞋、慢相應無明。
4.2)見集所斷，有七無明。
+四是遍行，即二見、疑相應及不共無明。
+三非遍行，即貪、瞋、慢相應無明。
5)又此國誦三十三是遍行，六十五非遍行者，無明皆說不共無明。唯遍非遍，自力起故。
6)相應無明，有八十三，謂二十七遍行及五十六非遍行。隨眠相應，彼隨他力，現在前故，說所相應。即亦說彼性不定故，不別說之。

13.5.5.已說自性。所以今當說。問：何故名遍行隨眠？遍行是何義？
1)答：一切緣義是遍行義。緣力持義是遍行義。緣力持者能廣緣故。
2)復次，本來一切，一切一切起故名為遍行。
+初一切者，謂無始來具起九品。
+中一切者，謂無始來一切有情無不皆起。
+後一切者，謂無始來普緣一切有漏事起故。
+施設論，作如是說：無有異生，從長世來，於有漏法，不執為我。或執我所。或執斷常。或撥為無。或執為淨、解脫、出離。或執為尊、最勝、第一。或起疑惑、猶預。或起愚闇、無知。是故本來一切一切一切起故。名為遍行。
3)復次，若法一剎那頃現在前時，能緣五部為五部因，令五部法於所緣愚，名為遍行。
+問：遍行隨眠云何令彼無漏緣法於所緣愚？
+答：若執我等，法爾便謗。我滅對治，先於中愚，然後於彼，撥為無故。
4)復次，若法一剎那頃現在前時，能緣五部為五部因，於五部法皆悉隨增，名為遍行。

13.5.6.問：遍行隨眠相應、俱有法，亦是遍行因不？設爾何失？
若亦是者，何故但說三十三是遍行？若非者，何故相應、俱有法，有是遍行因？有非遍行因耶？
1)有作是說：彼非遍行因。
問：若爾，何故相應、俱有法，有是遍行因？有非遍行因？答：如相應、俱有法，有是隨眠，有非隨眠。如是相應、俱有法，有是遍行因，有非遍行因。復有何過？
2)評曰：應作是說：彼亦是遍行因，因義通故。相應、俱有，同一果故。
問：若爾，何故但說三十三是遍行耶？
2.1)答：彼說但欲分別九十八隨眠中，幾是遍行？幾非遍行？不為總說遍行因義，故不相違。
2.2)復次，遍行隨眠具三事故，名為遍行。
一於五部法，遍隨增故。二於五部法，遍能緣故。三於五部法，遍為因故。是以偏說。
+彼相應法，但有二事，除遍隨增。
+彼俱有法，但有一事，謂遍為因，故彼不說。

13.5.7.問：遍行隨眠等得亦是遍行因不？
1)尊者僧伽筏蘇說曰：若遍行得非遍行者，非遍行得應是遍行。故遍行得亦是遍行因。彼難非理。
如色得既非色，非色得豈是色，故遍行得非遍行因，於理為善。
2)問：何故遍行生等諸相是遍行因，彼得非耶？
+答：生等諸相與遍行法同一果，常相隨、不相離、無前後，極親近故。
+亦是遍行因得，與遍行不同一果，不常相隨、非不相離、或前或後，非極親近。
+如皮於樹，是故彼得非遍行因。

13.5.8.問：何故唯於見苦、集所斷法，立有遍行隨眠？非於見滅、道所斷法耶？
1)舊阿毘達磨師說曰：此是彼族類故。
+謂見苦、集所斷諸法，是遍行隨眠族姓、根本、生地、舍宅。
+非見滅、道所斷諸法。
2)有說：此中隨眠極堅牢故。
+謂見苦、集所斷隨眠，皆同一意、同一所作，故極堅牢。以堅牢故，於中可立遍行隨眠。
+見滅、道所斷法，不同一意，事業各異，故極羸劣。極羸劣故，於中不立遍行隨眠。
+如城邑人，若同一意、同一事業，則城邑主及餘怨敵不能降伏。
+若彼諸人不同一意、事業各異。則被降伏此亦如是。
3)有說：此中我見所任持故。
+謂於是處，若有我見，則有漏法相續熾盛，可立遍行。
+見集所斷，雖無我見，而有長養我見諸法。
+非見滅、道所斷法中有如是事。
4)有說：遍緣有漏因果事故。謂見苦、集所斷隨眠，俱能遍緣有漏因果，故立遍行。餘則不爾。
5)有說：此於所緣定增長故。
+謂見苦、集所斷隨眠皆緣有漏。隨緣有漏，隨漸增長。如人觀月增益眼根。
+若見滅、道所斷隨眠。或緣有漏，或緣無漏。緣無漏者，隨有所緣，隨漸損減。如人觀日損減眼根。以不定故，於此不立遍行隨眠。
6)有說：此有二種隨眠事故。
+謂見苦、集所斷隨眠。俱由二門作隨眠事。一由所緣。二由相應。
+見滅、見道所斷隨眠。或由二門作隨眠事。或唯相應。不決定故，不可建立遍行隨眠。
7)有說：此中決定安二足故。義如前說。
8)有說：四部皆有二種道故。
+謂見苦、集所斷部中，有是遍行，有非遍行。
+於見滅、道所斷部中，有有漏緣，有無漏緣。故不應責。
9)有說：一切隨眠墮此二故。謂諸隨眠一切皆墮苦、集諦攝故。唯此有遍行隨眠。
10)有說：若見苦、集有漏果因。則見滅、道所斷諸法根本羸劣。故彼不立遍行隨眠。
11)有說：不應責故。謂遍行隨眠者定能遍緣。非見滅、道所斷法中有遍緣者。

13.5.9.問：何故見苦、集所斷貪、瞋、慢非遍行耶？
1)答：以彼皆無遍行相故。謂遍行者，能緣一切，彼三不爾。
2)有說：此三自相煩惱攝故。
謂要共相煩惱攝者，可立遍行。
+云何此三皆是自相煩惱所攝？
+謂起貪者，或於彼身，不於此身。或於此身，不於彼身。於諸身分亦各別起。瞋、慢亦爾。故是自相。
+有身見等一剎那中，總於一界、一趣、生等。或執為我、或執我所。或復乃至愚闇無知，故是共相。
3)有說：難熾盛故。
+謂貪、瞋、慢難可熾盛。要依妻、財、怨讎、卑敵，方熾盛故。
+遍行隨眠易可熾盛，任運相續，如河流故。
4)有說：見、疑、無明，能緣四諦，於中可立遍行隨眠。貪、瞋、慢三無如是事。是故不立遍行隨眠。

13.5.10.問：何故見滅、道所斷貪、瞋、慢、見取、戒禁取非無漏緣耶？
答：不應訶責故。無怨害相故。性柔和故。最勝故。清淨故。是以貪等非無漏緣。

13.5.11.二見
欲界有十一遍行隨眠。九通他界緣，二唯自界緣。謂有身見及邊執見。
1)問：何故此二見不緣他界耶？答：唯有爾所緣境力故。
2)復次，此二見唯於麁法轉故。
+謂此二見唯於麁顯，現見諸蘊，執我、我所。及計斷常。
+若生欲界，於色、無色界，微細諸蘊，不能現見。故不執為我、我所等。
3)問：若爾，生色界者，現見欲界麁顯諸蘊，何不執為我、我所等？
+答：已離染故。謂生色界者，於欲界蘊已得離染故。雖現見而不執為我、我所等。
+復次，上地煩惱不緣下故。

13.5.12.問：因論生論，何故上地煩惱不緣下耶？
1)答：已離彼染故。
+謂要已離下地染者，方起上地煩惱現前。於下地法既已離染，上地煩惱寧復緣彼。
2)問：如何得知要離下染，上地煩惱方得現前？
答：如施設論說：有六種非律儀。謂三界繫各有二種。一相應二不相應。
+欲界相應非律儀現在前時，六非律儀成就，四非律儀亦現在前。謂欲界二，色、無色界各不相應。
+色界相應非律儀現在前時。四非律儀成就，三非律儀亦現在前。謂色界二，無色界不相應。
+無色界相應非律儀現在前時。二非律儀成就，亦現在前。謂無色界二。
+此中染法名非律儀。由此故知，要離下染，上地煩惱，方現在前。
3)問：何故欲界煩惱能緣色、無色界。彼二界煩惱不能緣欲界耶？
3.1)答：欲界是不定界、非修地、非離染地，不能攝伏自界隨眠，故得越緣色、無色界。
+色、無色界是定界、是修地是、離染地，能善攝伏自界隨眠，故彼不能越緣下地。
+如人不能攝伏妻妾，便得與他作非法事。若善攝伏乃至不能。以眼顧眄況為非法。此亦如是。
3.2)復次，生欲界者，於上二界諸蘊。猶預為是苦耶？為非苦耶？為是集耶？為非集耶？是第一耶？非第一耶？是清淨耶？非清淨耶？由不了故，欲界煩惱得緣上界。若生上地，於下諸蘊，已現見故無有猶預。故上煩惱不緣下地。
3.3)復次，若色、無色界煩惱緣欲界者，則應隨增。若隨增者，界應雜亂。故彼煩惱不緣欲界。
問：如欲界煩惱雖緣上界而不隨增，上界煩惱何故不爾？
答：上界蘊勝，欲界煩惱雖緣彼起，而不隨增。欲界蘊劣，上界煩惱，若緣此起，即便隨增。
+如下劣人，於尊勝者，雖能現見，而不能損害。若尊勝者，見下劣人，便能損害。此亦如是。

13.5.13.界、地
1)色界亦有十一遍行隨眠。九通他界緣。二唯自界緣。無色界亦有十一遍行隨眠，皆是自界緣，無他界緣者。無上界故，不緣下故。
+有說：亦有他界緣者，然能緣定非現起定。
+評曰：彼不應作是說：既無上界可緣，如何有能緣定？是故說無，於理為善。
2)初靜慮，乃至無所有處，皆有十一遍行隨眠。九通他地緣。二唯自地緣。非想非非想處亦有十一遍行隨眠。皆唯自地緣。無上地，故不緣上故。
+有說：亦有他地緣者，然能緣定，非現起定。
+評曰：彼不應作是說：既無上地可緣，如何有能緣定？是故說無，於理為善。

13.5.14.見苦、集所斷邪見
欲界見苦、集所斷邪見能緣三界苦、集，而非一時。謂異剎那緣欲界，異剎那緣色、無色界。
1)問：何故不一剎那頃頓緣三界，若苦、若集耶？答：彼緣欲界亦隨增，緣色、無色界不隨增故。
2)問：彼何故緣欲界亦隨增，緣色、無色界不隨增耶？
+答：欲界是彼隨增處。色、無色界非彼隨增處故。
+復次，欲界是彼居宅。色、無色界非彼居宅故。
+復次，欲界有彼等流、異熟果。色、無色界無彼等流、異熟果故。
+復次，欲界有彼五部遍行果。色、無色界無彼五部遍行果故。
+復次，欲界無彼畢竟對治。色、無色界有彼畢竟對治故。
3)復次，若彼一剎那頃頓緣三界若苦、若集者，
3.1)云何而緣？
+為如緣欲界即隨增？緣色、無色界亦爾耶？
+為如緣色、無色界不隨增？緣欲界亦爾耶？設爾何失？
3.2)若如緣欲界則隨增。緣色、無色界亦爾者。界應雜亂。
若如緣色、無色界不隨增。緣欲界亦爾者。則不應理。
3.3)以無煩惱緣自界法而有不具所緣、相應二隨增者。緣自地法，必具所緣、相應縛故。
3.4)若一剎那頓緣三界若苦、若集，於所緣境，有隨增，有不隨增者。亦應於相應法，有隨增，有不隨增。是則違此因理，亦壞相應法。勿有此失。
4)故別時緣自界、他界，理善成立。
5)如是初靜慮見苦、集所斷邪見能緣八地苦、集，而非一時。謂異剎那緣初靜慮。異剎那緣上七地。
如是乃至無所有處見苦、集所斷邪見能緣二地苦、集，而非一時。謂異剎那緣自地。異剎那緣上地。
非想非非想處見苦、集所斷邪見，唯緣自地苦、集。

13.5.15.見滅所斷邪見
欲界見滅所斷邪見，唯緣欲界諸行滅。
問：何故欲界見苦、集所斷邪見能緣三界苦、集。欲界見滅所斷邪見唯能緣欲界諸行滅耶？
1)脇尊者曰：若法欲界愛所耽著，身見執為我我所者。此諸法滅，應為欲界見滅所斷邪見所緣。非彼煩惱能緣他界，此亦如是。
2)有說：苦、集是有為法，自地他地，展轉相引。故彼邪見能緣他地。滅諦無為，自地他地，無相引義。故彼邪見不緣他地。
3)如是初靜慮見滅所斷邪見，唯緣初靜慮諸行滅。乃至非想非非想處見滅所斷邪見，唯緣非想非非想處諸行滅。

13.5.16.見道所斷邪見
欲界見道所斷邪見，唯緣欲界諸行對治。
1)問：何故欲界見苦、集所斷邪見能緣三界苦、集。欲界見道所斷邪見，唯能緣欲界諸行對治耶？
1.1)脇尊者曰：若法欲界愛所耽著、身見執為我我所者。此法對治，應為欲界見道所斷邪見所緣。非彼煩惱能緣他界，此亦如是。
1.2)有說：欲界見苦、集所斷邪見所緣，非對治故，能緣他地。欲界見道所斷邪見所緣即對治，故不能緣他地對治。
1.3)此中有說：欲界見道所斷邪見，唯緣未至定法智品道，唯彼是此斷對治故。
1.4)評曰：應作是說：能緣六地法智品道，種類同故，俱是欲界壞對治故。
1.5)如是初靜慮見道所斷邪見，能緣九地類智品道。乃至非想非非想處見道所斷邪見，能緣九地類智品道。
2)問：何故見滅所斷邪見，唯能緣自地諸行滅。見道所斷邪見，能緣六地法智品道，或緣九地類智品道耶？
2.1)答：自他地滅非展轉因。多地聖道互為因故。
2.2)問：若爾，法類品道亦互為因。何故見道所斷邪見不總緣耶？
+有說：見道所斷邪見亦能總緣法類品道，互為因故。法智品道亦能對治上二界故。
+評曰：彼不應作是說：類智品道於欲界法非對治故。法智品道，於上二界，雖為對治而非初、非全故。又法類品種類品別故。
+有說：九地類智品道，是上八地斷對治者。即為彼地見道所斷邪見所緣非餘地道。
+評曰：彼不應作是說：以能對治有多種故。又類智品展轉為因，種類同故。

13.5.17.問：一剎那隨眠不能遍緣一切，亦無遍隨增理，何故名遍行耶？
答：依彼種類相續而說，故無有過。然遍行隨眠對遍行因應作四句。
+有遍行隨眠非遍行因。謂未來遍行隨眠。
+有遍行因非遍行隨眠。謂過去、現在遍行隨眠相應、俱有法。
+有遍行隨眠亦遍行因。謂過去、現在遍行隨眠。
+有非遍行隨眠亦非遍行因，若不依彼種類說者，應作是說：謂除前相。若即依彼種類說者，應言未來遍行隨眠相應、俱有法。

13.5.18.問：一切染污法皆以見所斷法為因不？設爾何失？
1)若一切染污法，皆以見所斷法為因者，
1.1)未斷亦作因，已斷亦作因。未斷、已斷有何差別？
1.2)又若爾者，何故聖者修所斷染污法，有起？有不起耶？
+不起者，謂無有愛、諸慢類、極瞋纏。
+起者，謂餘貪、瞋、慢、無明。
1.3)又若爾者，識身論說當云何通？
如說：頗有不善法，唯以不善為因耶？答：有。謂聖者退離欲染時，初染污思現在前。
2)若一切染污法，不皆以見所斷法為因者，
2.1)品類足論當云何通？
如說：云何見所斷為因法？謂一切染污法，及見所斷法異熟。
2.2)又若爾者，復違彼說。
+云何無記為因法？謂無記有為法，及一切不善法。
2.3)又若爾者，復違彼說。
+或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因。
+謂除過去、現在見苦所斷。廣說乃至除未來有身見及彼相應法。生老住無常諸餘染污苦諦等。
2.4)又若爾者，識身論說當云何通？
+如說：不善眼識，乃至不善意識，皆以不善、無記為因？
3)答：應作是說：一切染污法，皆以見所斷法為因。
3.1)問：若爾，未斷、已斷俱能為因，有何差別？
+答：名即差別。謂前未斷位名未斷因。後已斷位名已斷因。
+復次，前位未為對治所壞。後位雖亦為因，而已為對治所壞。
+復次，前位於自身中能障聖道。後位雖亦為因。而於自身中不障聖道。
+復次，前位於自身中。能起如煙焰得。後位雖亦為因。而於自身中不復能起如煙焰得。
+復次，前位於自身中。作可訶厭事及垢穢事。後位雖亦為因。而於自身中不復能作可訶厭事及垢穢事。
+復次，前位於自身中。能辦所應作事。後位雖亦為因。而於自身中不復能辦所應作事。
+復次，前位於自身中。能辦同類因、遍行因事。後位雖亦為因。而於自身中不復能辦同類因、遍行因事。
+復次，前位於自身中。能辦等流果、異熟果。後位雖亦為因。而於自身中不復能辦等流果、異熟果。
+復次，前位於自身中。能取果、與果。後位雖亦為因。而於自身中不復能取果、與果。是名未斷已斷差別。
3.2)問：若爾，何故聖者修所斷染污法，有起？有不起耶？
+答：見所斷法，與彼或為相續近因，或為不相續遠因。若與彼為相續近因者。聖者不起。若與彼為不相續遠因者。聖者猶起。
+復次，若已得彼非擇滅者。聖者不起。若未得彼非擇滅者。聖者猶起。
+復次，彼起定依異生性者。聖者不起。若不定者。聖者猶起。
+復次，彼起定能障聖性者。聖者不起。若不爾者。聖者猶起。
3.3)問：何故聖者不起無有愛耶？
答：彼是斷見所長養故。次斷見後，現在前故。一切聖者斷見已斷，故彼不起。
3.4)問：何故聖者不起諸慢類耶？
答：彼是身見所長養故。次身見後，現在前故。一切聖者身見已斷，故彼不起。
3.5)問：何故聖者不起極瞋纏耶？
答：彼是邪見所長養故。次邪見後，現在前故。一切聖者邪見已斷，故彼不起。
3.6)問：若爾，識身論說當云何通？如說：頗有不善法，唯以不善為因耶？答：有。乃至廣說。
+答：彼依未斷因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一已斷。二未斷。彼論但依未斷因說。
+復次，彼依不善因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一不善。二無記。彼論但依不善因說。
+復次，彼依自部因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一自部。二他部。彼論但依自部因說。
+復次，彼依非遍行因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一遍行。二非遍行。彼論但依非遍行因說。
+復次，彼依不共因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一共。二不共。彼論但依不共因說。
3.7)問：聖者先未離欲染時，彼染污思亦以不善為因。何故彼論說後退時？
答：爾時彼思先不成就，今得成就。先無縛今有縛。先死今生。是故偏說。
3.8)問：後起染污思，亦以不善為因。何故彼論但說初起？
+答：爾時彼得先斷今續。先無用今有用。先死今生。是故偏說。
4)有作是說：一切染污法，不皆以見所斷法為因。
問：若爾，品類足論、識身論說。當云何通？
4.1)答：彼總相說。
4.2)若別說者，應作是言：有染污色。以見所斷法為因，非一切染污色。乃至有染污識。以見所斷法為因，非一切染污識。
4.3)評曰：彼不應作是說。以彼論說，一切染污法皆以見所斷法為因故。一切不善法皆以無記為因故。諸餘染污苦諦等皆以有身見為因故。不善六識皆以不善無記為因故。前說為善。

13.5.19.尊者設摩達多分別染法有異
彼作是說：
1)有見苦所斷法，唯以見苦所斷為因。
+有見苦所斷法，唯以見集所斷為因。
+無二為因。見集所斷法亦爾。實無是處分別故說。
2)假使聖者現觀苦已，未現觀集。
+從聖道起，見集所斷法，唯以見集所斷為因者，得起現前。
+見集所斷法，以見苦所斷為因者，不起現前，因已斷故。
+有見滅所斷法，唯以見滅所斷為因。
+有見滅所斷法，唯以見苦所斷為因。
+有見滅所斷法，唯以見集所斷為因。
+有見滅所斷法，唯以見苦、集所斷為因。
+無三為因。見道所斷、修所斷染污法亦爾。實無是處分別故說。
3)假使聖者，現觀滅已，未現觀道。
+從聖道起，見道所斷法，唯以見道所斷為因者，得起現前。
+見道所斷法，唯以見苦、集所斷為因者，不起現前，因已斷故。
4)如是聖者，於修道中，
+修所斷染污法，唯以修所斷為因者，得起現前。
+修所斷染污法，唯以見苦、集所斷為因者，不起現前，因已斷故。
5)然諸聖者，
+離欲染時，欲界修所斷染污法，若唯以修所斷為因。若唯以見苦集所斷為因，合為一聚九品漸斷。
+彼後退時，欲界修所斷染污法，唯以修所斷為因者，還成就。唯以見所斷為因者，不成就，因已斷故。
6)又於爾時，唯以修所斷為因。修所斷染污法中，未來者還成就。過去者不成就。彼後無容，起現前故。
7)評曰：彼不應作是說：
+云何同一對治所斷煩惱，彼後退時，有還成就？有不成就？
+又不能通品類足論、識身論說。是故如前所說為善。

13.5.20.問：愛於諸界、諸地、諸部皆等隔絕，何故遍行隨眠能於他部隨增非他界、地？
1)答：遍行隨眠於他部法，有等流果，或異熟果，故能隨增。
+於他界地，無等流果及異熟果，故不隨增。
2)復次，自地、他部，麁細相似，故能隨增。上地細故，不能隨增。

13.5.21.問：遍行異熟與不遍行異熟，展轉為因不？
1)有作是說：
+遍行異熟與不遍行異熟為因。
+不遍行異熟不皆與遍行異熟為因。
+如遍行隨眠與不遍行隨眠為因。他部不遍行隨眠不能與遍行隨眠為因，異熟亦爾。
2)評曰：彼不應作是說：隨眠法異，異熟法異。隨眠有五部，異熟唯修所斷故。
+應作是說：遍行異熟與遍行異熟為因，亦與不遍行異熟為因。
+不遍行異熟與不遍行異熟為因，亦與遍行異熟為因。同地、同部，性類等故。

13.5.22.問：遍行因以何為自性？
1)答：一切過去、現在遍行隨眠，及彼相應俱有諸法。
2)已說自性。所以今當說。問：何故名遍行因？遍行是何義？
+答：遍為因義是遍行義。
+復次，能遍緣義是遍行義。
+復次，遍隨增義是遍行義。
+此遍行因，唯通過去現在二世，有等流果。

13.6.解釋：云何異熟因？答：諸心、心所法受異熟色、心、心所法、心不相應行。此心、心所法與彼異熟為異熟因。復次，諸身、語業受異熟色、心、心所法、心不相應行。此身、語業與彼異熟為異熟因。復次，諸心不相應行受異熟色、心、心所法、心不相應行。此心不相應行與彼異熟為異熟因。是謂異熟因。
[大毘婆沙論]
云何異熟因。乃至廣說。

13.6.1.問：何故作此論？
答：為止他宗 ，顯正理故。
1)謂或有執：離思無異熟因，離受無異熟果。如譬喻者。
+為止彼執，顯異熟因及異熟果，俱通五蘊。
2)或復有執：唯心、心所有異熟因及異熟果。如大眾部。
+為止彼執，顯此因果，亦通諸色、不相應行。
3)或復有執：唯心、心所及諸色法，有異熟因及異熟果。
+為止彼執，顯此亦通不相應行。
4)或復有執：諸異熟因要捨自體，其果方熟。
+彼作是說：諸異熟因要入過去，方與其果。過去已滅，故無自體。
+為止彼執，顯異熟因至果熟位，猶有實體。
5)或復有執：諸異熟因、果，若未熟，其體恒有。彼果熟已，其體便壞。如飲光部。
+彼作是說：猶如種子，芽若未生，其體恒有，芽生便壞。諸異熟因亦復如是。
+為止彼執，顯異熟因，果雖已熟，其體猶有。
6)或復有執：所造善惡無苦樂果，如諸外道。
+為止彼執，顯善惡業有苦樂果。故作斯論。

13.6.2.解釋：云何異熟因...此心、心所法與彼異熟為異熟因
[*引文]云何異熟因？答：諸心、心所法受異熟色、心、心所法心不相應行。此心、心所法與彼異熟為異熟因。
+此中諸心、心所法者，謂一切不善、善有漏心、心所法。
+此言亦攝彼隨轉色、不相應行，與心、心所同一果故。
+異熟色者，謂色蘊。即眼等五根，色、香、味、觸。
+心者，謂識蘊。即眼等六識。
+心所法者，謂三蘊。即受、想、思等。
+心不相應行者，謂行蘊。即命根、眾同分等。
+此顯異熟因及異熟果，俱通五蘊。

13.6.3.解釋：復次，諸身、語業...與彼異熟為異熟因
[*引文]復次，諸身、語業受異熟色心、心所法、心不相應行。此身、語業與彼異熟為異熟因。
問：隨心轉身、語業，心一果故。如前已說。此中復言身、語業者，說何法耶？
1)答：善、不善表，及依表業所生無表不隨心轉身語二業。此定能招異熟果故。
2)有說：此中說身語表，及此剎那所生無表，同一果故。
+彼說非理。身語表業與彼俱生身語無表，非同一界。彼不互為俱有因故。
3)有說：表業與依表生身語無表，雖非一果。而定俱時受異熟果，一心起故。
+彼說非理。展轉相望，非俱有因。如何定說同一剎那受異熟果？
4)然表、無表，展轉不為俱有因故，異熟果別。
+於表業中，七支等異。一一各別招異熟果。一一支等有多極微。一一極微有三世別。
+於一一世，有多剎那。一一剎那異熟果別，非俱有因故。
+無表業亦爾，前隨心轉七支無表，能展轉為俱有因故，同異熟果。
+此中所說表、無表業，則亦攝彼隨轉生等，同一果故。所受異熟，如前應知。

13.6.4.解釋：復次，諸心不相應行...是謂異熟因
[*引文]復次，諸心不相應行受異熟色心、心所法、心不相應行。此心不相應行與彼異熟為異熟因。是謂異熟因。
問：諸心、心所、表、無表業、隨轉生等，如前已說，同一果故。今復說何不相應行？
答：今說無想定、滅盡定、一切不善、善有漏得及彼隨轉生等諸相，前未說故。
1)問：無想定受何異熟果耶？
+有說：無想定受無想及色異熟果。彼命根、眾同分異熟是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。
+有說：無想定受無想及色異熟果。彼命根異熟是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。
+有說：無想定受無想及色異熟果。彼餘蘊異熟是共果。
+有說：無想定唯受無想異熟果。彼餘蘊異熟是共果。
2)問：若命根亦是非業異熟果者，品類足論當云何通？如說：一法是業異熟而非業，謂命根。
+答：一切命根，唯是異熟。一切異熟，由業故顯。依此密意，故作是言：而實命根亦非業感。
+復次，彼論依世俗說，不依勝義。謂諸世間見短壽者即言：是人作短壽業。見長壽者即言：是人作長壽業。
+有說：無想天處無心時，亦受第四靜慮有心業果。有心時，亦受無想定果。
3)問：若無心時，亦受有心果。有心時，亦受無心果者。云何因果不顛倒耶？
+答：如有色業亦受無色果。無色業亦受有色果。而無因果顛倒過失。此亦如是。
+尊者設摩達多說曰：無想定受無想及眾同分異熟果。彼命根及色異熟是第四靜慮有心業果。彼心、心所及餘心不相應行，皆非異熟。
+評曰：彼不應作是說。異熟、眾同分是業果故。彼心、心所及餘心不相應行亦有是異熟者故。
+尊者佛陀提婆說曰：無想定受無想異熟果。彼命根、眾同分是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。
+評曰：彼不應作是說，眼等五根是業果故。應作是說：無想異熟唯是無想定果。彼命根、眾同分及五色根異熟，唯是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。
4)問：滅盡定受何異熟果耶？答：受非想非非想處四蘊異熟果，除命根、眾同分，彼唯是業果故。
5)問：諸得受何異熟果耶？
5.1)答：諸得受色、心、心所法心、不相應行異熟果。
+色者，謂色、香、味、觸，非五色根，彼業果故。
+心、心所法者，謂苦受、樂受、不苦不樂受。及彼相應法。
+心不相應行者，謂諸得、生、老、住、無常。
5.2)尊者僧伽筏蘇說曰：得亦能受眼等五根，及命根、眾同分異熟果。
+彼作是說：雖一一得無力能引眾同分等。眾得聚集，則能引彼。然彼唯感愚鈍之身。
+如蚯蚓等得所感色九處，除聲。
+心、心所法，通三受聚。
+不相應行，謂眾同分、命根、諸得、生、住、異、滅。
5.3)評曰：彼不應作是說。諸得相望非俱有因。設集俱胝復何所益？非一果故，不能共引眾同分等。
5.4)尊者妙音作如是說：得不能引眾同分等。諸業引得眾同分等時，於眼等根處，但能感得色、香、味、觸。
5.5)評曰：彼不應作是說。勿無色界得無異熟果故。是以應知，初說為善。

13.6.5.解釋：異熟因
問：品類足說：云何異熟因？謂一切不善、善有漏法。與此論所說異熟因有何差別？
1)答：此不了義，彼是了義。此有餘意，彼無餘意。此有餘因，彼無餘因。此依世俗，彼依勝義。此有影顯，彼無影顯。
2)復次，此說已生異熟因。彼說已生、未生異熟因。此說與果異熟因。彼說與果、未與果異熟因。
3)復次，此說新業果。彼說新、舊業果。
4)復次，此說過去異熟因。彼說三世異熟因。
5)復次，此說正與果異熟因。彼說已正、當與果異熟因。是謂此說彼說差別。
6)問：何故此中但說正與果異熟因耶？
+答：正與果者，其相顯故。
+復次，彼果現前，施設五趣諸有情故。
+復次，爾時此因用究竟故，以正與果。顯示當與、已與果因，於義便故。此中但說正與果因。

13.6.6.異熟因與果
1)復次，欲界中，
1.1)有四蘊異熟因得一果。
+謂善、不善、心、心所法及彼生等。
1.2)有二蘊異熟因得一果。
+謂善、不善、身業、語業及彼生等。
1.3)有一蘊異熟因得一果。
+謂得及彼生等。
2)色界中，
2.1)有五蘊異熟因得一果。
+謂有隨轉色、心、心所法及彼生等。
2.2)有四蘊異熟因得一果。
+謂無隨轉色、善心、心所法及彼生等。
2.3)有二蘊異熟因得一果。
+謂善身語表及彼生等。
2.4)有一蘊異熟因得一果。
+謂得無想定及彼生等。
3)無色界中，
3.1)有四蘊異熟因得一果。
+謂善心、心所法及彼生等。
3.2)有一蘊異熟因得一果。
+謂得滅盡定及彼生等。

13.6.7.業與異熟
1)復次，有業唯受一處異熟。
+謂得命根、眾同分業。彼業唯受法處異熟。
2)有業唯受二處異熟。
+謂得意處業。彼業唯受意處、法處異熟。
3)得觸處業亦受二處異熟。
+謂觸處、法處。
4)得身處業受三處異熟。
+謂身處、觸處、法處。得色、香、味、處業亦爾。各受自處、觸處、法處、異熟。
5)得眼處業受四處異熟。
+謂眼處、身處、觸處、法處。得耳、鼻、舌處業亦爾。謂各受自處、身處、觸處、法處異熟。
6)有餘師說：一切大種皆生色、聲。欲界諸色不離香、味。
+彼作是說：得眼處業受七處異熟。謂眼處、身處及色、香、味、觸、法處異熟。
+得耳、鼻、舌處業亦爾。謂各受自處、身處及色、香、味、觸、法處異熟。
+得身處業受六處異熟。謂身處及色、香、味、觸、法處異熟。
+得色處業受五處異熟。謂色、香、味、觸、法處異熟。
+得香、味、觸處業亦爾。謂各受色、香、味、觸、法處異熟。如是所說是定得者。
+不定得者，其數不定。
+然有業能受八處異熟。
+有業能受九處異熟。
+有業能受十處異熟。
+有業能受十一處異熟。皆除聲處。
7)問：何故有業能受多處異熟？有業能受少處異熟耶？
7.1)答：若業有種種功能，得種種果者，受多處異熟。
7.2)若業無種種功能，不得種種果者，受少處異熟。
4.3)如外種子，有種種功能，得種種果者。如稻、苷蔗、葡萄、藕等。
74.4)無種種功能，不得種種果者，如素酌迦、多羅子等。
+謂澤中有草名素酌迦，一種、一莖，而高數尺。上有少葉，其形如蓋。
+有多羅樹高逾百肘，上亦少葉，其形如蓋。質幹雖長，菓實甚少。業亦如是。
7.5)然一世業得三世果，無三世業得一世果。
7.6)一剎那業得多剎那果，無多剎那業得一剎那果。
7.7)業善、不善，果無記故。如所生果，不減因故。
8)問：諸造業者為先造引眾同分業？為先造滿眾同分業耶？
+有作是說：先造引業，後造滿業。若先不引，後無所滿。猶如畫師先作模位後填眾彩。此亦如是。
+有餘師說：先造滿業，後造引業。如菩薩先於三無數劫造滿業已，後於百大劫中方造引業。
+如是說者，此則不定。或有先造引業，後造滿業。或有先造滿業，後造引業。隨造業者，意樂起故。
9)復次，有三種受異熟業。一順現法受業。二順次生受業。三順後次受業。
順現法受業者，若業此生造作、增長。即於此生受異熟果。非於餘生。
順次生受業者，若業此生造作、增長。於次後生受異熟果。非於餘生。
順後次受業者，若業此生造作、增長。於第三生，或第四生以後。如次受異熟果。

13.6.8.解釋：異熟義
1)然異熟聲說多種義
1.1)有處等流說名異熟。如說受是愛支異熟。
1.2)有處長養說名異熟。如說飲食及諸醫藥得樂異熟
1.3)有處夢事說名異熟。如說夢見如是如是種類異熟。
1.4)有處豐儉說名異熟。如說星宿在此路行，當有如是豐儉異熟。
1.5)有處梵王說名異熟。如說大仙我且未去觀此光明有何異熟？
1.6)有處異熟說名異熟。如此中說色等異熟果名為異熟。
2)熟有二種。一者同類。二者異類。
+同類熟者，即等流果。謂善生善。不善生不善。無記生無記。
+異類熟者。即異熟果。謂善、不善生無記果。此無記果，從善、不善異類因生，故名異熟。
3)問：若異類而熟名異熟果者，何故惡趣名非熟耶？
+答：彼亦異熟。然下賤故，說名非熟。如有下賤村城等物，名非村等。
+復次，過熟，故名非熟。如拙陶師燒諸瓦器，多費薪草，器皆燋融。不任貿用，亦名非熟。惡趣亦爾。苦果太過，故名非熟。
+復次，於彼無善異熟，故名非熟。
4)問：傍生鬼趣亦受善果，如何惡趣皆名非熟？
+答：彼善果少，故亦名無。如少水河，亦名無水。
+復次，彼趣雖有善果，而不能修餘勝善法，故名非熟。譬如農夫收穫鮮少，亦名非熟。而實惡趣有異熟果。
5)問：何故不善、善有漏法有異熟果？無記、無漏法無異熟果耶？
答：自性眾緣有具、有闕，三種不同。
+如外種故，如堅實種置良田中，以水溉灌，覆之糞壞。因緣力具，即便生芽。如是不善、善有漏法，自性堅實，置有田中，溉之愛水，覆以餘結。因緣力具，便生有芽。
+如堅實種，置於倉中，水糞緣闕，不能生芽。如是無漏善有為法，體雖堅實，而闕愛水、餘結潤覆，有芽不生。
+如朽敗種，雖置良田，以水溉灌，覆之糞壞。而因力闕，不能生芽。如是無記諸有為法。雖以愛水、餘結潤覆。而體羸劣，有芽不生。
6)問：復何緣故諸無漏法無異熟果？
+答：非田非器。乃至廣說。
+復次，若法能令諸有、諸趣、生老病死恒相續者，有異熟果。無漏能令諸有、諸趣、生老病死究竟斷故，無異熟果。
+復次，若法能令諸有、諸趣，漸增長者，有異熟果。無漏能令諸有、諸趣，漸損減故，無異熟果。
+復次，若法是苦、諸有世間生老病死趣集行者，有異熟果。無漏是苦、諸有世間生老病死趣滅行故，無異熟果。
+復次，若法是身見事，是顛倒事。是貪愛事是隨眠事。有垢、有毒、有穢、有濁。隨苦、集諦，墮三有者，有異熟果。諸無漏法不同彼故，無異熟果。
+復次，若無漏法有異熟者，則為勝因，得下劣果。因是無漏善有為法，果是有漏無記法故。
+復次，若無漏法有異熟者，則為聖道令有相續。聖道續有，與理相違。
+復次，若無漏法有異熟者，何處當受？若在欲界，則不應理。無漏法非欲界繫故。如色、無色界業。若在色界亦不應理。無漏法非色界繫故。如欲，無色界業。若在無色界亦不應理。無漏法非無色界繫故。如欲色界業。若在三界外亦不應理。以三界外無別處故。
+復次，無漏聖道對治異熟及異熟因。若復能感異熟果者，復須對治。對治此者，是無漏故。復感異熟，為對治彼，復修聖道。即彼聖道復感異熟。如是展轉便為無窮。是則應無解脫、出離。勿有此過。故無漏法，無異熟果。
+復次，若無漏法感異熟者，則應畢竟不得涅槃。聖者不應精勤修習，是招生死輪轉法故。由此無漏，無異熟果。
7)問：復何緣故諸無記法無異熟果？
+答：非田非器。乃至廣說。
+復次，若無記法有異熟果。此異熟果為是無記？為善、不善？若是無記，何故名異熟？非異類熟故。若善、不善亦非異熟，以異熟果是無記故。
+復次，若無記法有異熟者。此異熟果是無記故，應有異熟。即彼異熟復應能感餘異熟果。如是展轉便為無窮，是則應無解脫、出離。勿有此過。故無記法，無異熟果。由如是等種種因緣。唯諸不善、善有漏法，是異熟因。

13.6.9.問：一剎那業，為但能引一眾同分？為亦能引多眾同分耶？設爾何失？
1)若一剎那業，但能引一眾同分者。
1.1)施設論說當云何通？
如說：有諸眾生曾在人中，或作國王，或作大臣，具大勢力，非理損害無量眾生。稅奪資財，供給自身及諸眷屬。由是惡業，死墮地獄。經無量時，受大苦惱。從彼捨命，復由殘業，生大海中，受惡獸身，其形長大，噉食無量水陸眾生。亦為無量眾生唼食，遍著其體如拘執毛，既受苦痛，不能堪忍，以身揩突頗胝迦山。在彼身蟲，俱被殘害，遂令海水縱廣百千踰繕那量皆變成血。
1.2)又若爾者，尊者無滅所說本事復云何通？
如說：具壽！我以一食施福田故，七生天上作大天王。七生人中，為大國主。
1.3)又若爾者，大迦葉波所說本事復云何通？
如說：具壽！我以一器稗子、米飯，施福田故。千返生彼北俱盧洲自然衣食。千返生彼三十三天受大快樂。
1.4)又若爾者，鹽喻經說復云何通？
如說：一類補特伽羅造作、增長爾許惡業，有應地獄受者，或現法受。有應現法受者，往地獄受。
2)若一剎那業，亦能引多眾同分者。
2.1)施設論說當云何通？
如說：由業種種差別勢力，施設諸趣種種差別。由趣種種差別勢力，施設諸生種種差別。由生種種差別勢力，施設異熟種種差別。由異熟種種差別勢力，施設諸根種種差別。由根種種差別勢力，施設補特伽羅種種差別。
2.2)又若爾者，通達經說復云何通？
如說：云何應知諸業差別？謂別業生地獄。別業生傍生。別業生餓鬼。別業生天上。別業生人中。
2.3)又若爾者，云何建立順現法受等三業差別？
2.4)又若爾者，施設論說復云何通？
如說。造作、增長上殺生業，身壞命終，墮無間獄。中生餘處，下復生餘。乃至廣說。
3)答：應作是說：一剎那業，唯能引一眾同分。
3.1)問：若爾，施設論說當云何通。如說：有諸眾生曾在人中，乃至廣說。
答：由殘業者，由別趣業。謂彼人中造作、增長地獄、傍生二惡趣業。地獄中受地獄業已，殘傍生業生大海中。故此殘聲非望一業。
3.2)問：尊者無滅所說本事復云何通？如說：具壽！我以一食施福田故，乃至廣說。
+答：彼顯初因，故作是說。
謂彼先以一食施故，生富貴家，多饒財寶。由宿生念或本願力，復以百千財食布施。如是展轉經於多生，常好布施，受大富樂。彼依初因故作是說。
+譬如農夫以少種子多年種殖，展轉增長至百千斛，唱如是言：我殖少種，今獲百千。
+又如商客以一金錢多時貿易至於千萬，唱如是言：我用一錢，經求滋息，今至千萬。此等皆依最初因故作如是說。尊者亦爾。
+復次，或彼尊者於一生中先施一食，後復數施，由此引發多人天因。彼依最初故作是說。
+復次，或彼尊者施一食時，起多思願，由此引得天上人中多異熟果。
+復次，或彼尊者因施一食，起下中上三品善業。由下業故，生在人中，得為人主。由中業故，生於天上，復作天王。由上業故，於最後身生釋氏家。多饒財寶，出家修道，成阿羅漢。由此理趣，則已釋通大迦葉波所說本事。
3.3)問：鹽喻經說復云何通？如說：一類補特伽羅，乃至廣說。有作是說：彼說二人造二種業，感二異熟。謂有二人俱害生命，一不勤修身、戒、心、慧。彼少福故，往地獄中，受此業異熟果。一能勤修身、戒、心、慧。彼多福故，即於人中，受此業異熟果。
問：經言爾許，說何義耶？答：若少、若等、若相似故，說名爾許。
4)有餘師說：彼說一人造二種業，感二異熟。謂有一人害二生命，一業能引地獄異熟，一業能引人中異熟。彼若不修身、戒、心、慧，便往地獄，受別業異熟果。若能勤修身、戒、心、慧，即於人中受別業異熟果。
5)復有說者，彼說一人造一種業感二異熟。謂有一人害一生命，此業能引地獄異熟，兼復能引人中異熟。彼若不修身、戒、心、慧，便往地獄受異熟果，人中異熟果住不生法中。若能勤修身、戒、心、慧，即於人中受異熟果，地獄異熟果住不生法中。
6)評曰：
6.1)彼不應作是說：勿有業壞、趣壞過故。
+業壞者，謂一業亦是地獄業亦是人業。
+趣壞者，應一異熟亦是地獄趣，亦是人趣果似因故。
6.2)應作是說：彼說一人造一種業，感一異熟。
+謂有一人害一生命，此業能引地獄異熟。彼若不能精勤修道，成阿羅漢。便往地獄，受此業果。
+彼人若能精勤修道，成阿羅漢，便能引取地獄苦事，人身中受此業。不能引眾同分，引眾同分業，不可寄受故。
6.3)由此尊者世友說言：頗有能引地獄苦事，人中受不？
答曰：有能。
+謂若證得阿羅漢果，殊勝定慧薰修身故，能為此事。
+非諸有學及諸異生能為此事。
+譬如廚人以水漬手雖探熱飯，而不被燒。若不漬手即便被燒。此亦如是，故唯無學能為此事。
7)有餘師說：一剎那業亦能引多眾同分。
問：若爾，前難善通。後難云何通耶？
7.1)答：有情造業，品類不定。有所造業雜亂可轉。有所造業不雜亂不可轉。
+若雜亂可轉者，如前所引。若不雜亂不可轉者，如後所引。如是前後二難俱通。
7.2)評曰：彼不應作是說：勿有業壞、趣壞過故。
+應作是說：一剎那業，唯能引一眾同分。

13.6.10.由善、不善引眾同分業
1)復次，但由不善引眾同分業，生地獄中。既生彼已，唯受不善法異熟色、心、心所法、不相應行。
+色者，九處除聲。心、心所法者，苦受及相應法。不相應行者，命根、眾同分、得、生老住無常。
2)但由不善引眾同分業，生傍生、鬼趣中。
2.1)既生彼已，受善、不善法異熟。色、心、心所法、不相應行。
+不善法異熟。色者，九處除聲。心、心所法者，苦受及相應法。不相應行者，命根、眾同分、得、生住老無常。
+善法異熟色者，四處，謂色、香、味、觸。心、心所法者，樂、憙、捨受及相應法。不相應行者，得、生老住無常。
2.2)有餘師說：善法於傍生、鬼趣，無異熟色，唯有異熟心、心所法、不相應行。
2.3)問：若爾，何故現見傍生、鬼趣中，有形色妙好或醜陋耶？
答：彼不善業，或有以善業為眷屬。或有以不善業為眷屬。若以善業為眷屬者，形色妙好。善伏不善弊惡力故。若以不善業為眷屬者，形色醜陋。不善增彼弊惡力故。
2.4)評曰：善業於彼傍生、鬼趣，亦能感異熟色。於理無違。是故應知初說為善。
3)但由善引眾同分業，生欲界人天中。
3.1)既生彼已，受善、不善法異熟。色、心、心所法、不相應行。
+善法異熟色者，九處除聲。心、心所法者，樂、喜、捨受及相應法。不相應行者，命根、眾同分、得、生老住無常。
+不善法異熟色者，四處，謂色、香、味、觸。心、心所法者，苦受及相應法。不相應行者，得、生老住無常。
3.2)有餘師說：不善法於人天趣，無異熟色，唯有異熟心、心所法、不相應行。
3.3)問：若爾，何故現見人天趣中，有形色醜陋或妙好耶？
答：彼善業，或以不善業為眷屬。或以善業為眷屬。若以不善業為眷屬者，形色醜陋，不善伏善美麗力故。若以善業為眷屬者，形色妙好，善業增彼美麗力故。
3.4)評曰：應知此中初說為善，不違理故。
4)問：現見人中有二形者，彼為是善業異熟？為是不善業異熟耶？
4.1)有作是說：彼是不善業異熟。
4.2)有餘師說：如處如時一形生者，是善業異熟。非處非時第二形生者，是不善業異熟。
4.3)評曰：應作是說：彼二形者，男女根體，是善業異熟。於彼處所色、香、味、觸，是不善業異熟。
5)但由善引眾同分業生色界中。既生彼已，唯受善法異熟。色、心、心所法、不相應行。
+色者，七處除聲、香、味。心、心所法者，樂、憙、捨受及相應法。不相應行者，命根、眾同分、無想事、得、生老住無常。
6)但由善引眾同分業生無色界。既生彼已，唯受善法異熟。心、心所法、不相應行。心、心所法者，捨受及相應法。不相應行者，命根、眾同分、得、生老住無常。

13.6.11.三品業-三惡趣
1)復次，有作是說：
+但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已，唯受彼上品不善法異熟果。
+但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已，唯受彼中品法異熟果。
+但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已，唯受彼下品法異熟果。
2)有餘師說：
+但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已，受彼上中二品不善法異熟果。
+傍生、鬼趣如前說。
3)或復有說：
+但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已，受彼三品不善法異熟果。
+但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已，受彼中下二品法異熟果。
+鬼趣如前說。
4)或有說者，
+但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已，受彼三品不善法異熟果。
+但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已，受彼三品法異熟果。
+但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已，受彼下中二品法異熟果。
5)復有說者：
+但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已，受彼三品不善法異熟果。
+但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已，受彼三品法異熟果。
+但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已，受彼三品法異熟果。
6)評曰：應作是說：
+有三品不善引地獄趣眾同分業，隨由一種生地獄中。既生彼已，隨其所應受彼三品不善法異熟果。
+有三品不善引傍生趣眾同分業隨由一種生傍生趣。既生彼已，隨其所應受彼三品法異熟果。
+有三品不善引鬼趣眾同分業隨由一種生鬼趣中。既生彼已，隨其所應受彼三品法異熟果。

13.6.12.三品業-欲界天人
1)復次，有作是說：
+但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已，唯受彼上品法異熟果。
+但由欲界中品善引眾同分業生下五天。既生彼已，唯受彼中品法異熟果。
+但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已，唯受彼下品法異熟果。
1.1)問：若由下品善業生人趣中，受下品法異熟果者。菩薩善業亦人中，受云何上品？又菩薩善業與他化自在天善業，有何差別？
1.2)答：所說欲界下品善業人中受者，除菩薩業。故作是說。非說一切。
+有餘緣故，菩薩業勝。以菩薩身是力、無畏等無邊功德所依止故。他化自在天身無如是事。
+有餘緣故，他化自在天業勝。以彼天身清淨微妙，如燈焰故。菩薩生身猶有種種便利不淨。
2)有餘師說：
+但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已，受彼上中二品法異熟果。
+下五天、人趣如前說。
3)或復有說：
+但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已，受彼三品法異熟果。
+但由欲界中品善引眾同分業生下五天。受彼下中二品法異熟果。
+人趣如前說。
4)或有說者：
+但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已，受彼三品法異熟果。
+但由欲界中品善引眾同分業生下五天。既生彼已，受彼三品法異熟果。
+但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已，受彼下中二品法異熟果。
5)復有說者：
+但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已，受彼三品法異熟果。
+但由欲界中品善引眾同分業生下五天。既生彼已，受彼三品法異熟果。
+但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已，受彼三品法異熟果。
6)評曰：應作是說：
+有三品善引他化自在天眾同分業，隨由一品生他化自在天。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。
+有三品善引下五天眾同分業，隨由一品生下五天。既生彼已，隨其所應受彼三品法異熟果。
+有三品善引人趣眾同分業。隨由一品生人趣中。既生彼已，隨其所應受彼三品法異熟果。

13.6.13.三品業-色無色界
1)復次，有三品善引初靜慮無別異眾同分業。
+隨由一品生初靜慮。既生彼已隨其所應受彼三品無別異善法異熟果。
+但由下品善引第二靜慮眾同分業生少光天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。
+但由中品善引第二靜慮眾同分業生無量光天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。
+但由上品善引第二靜慮眾同分業生極光淨天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。
+但由下品善引第三靜慮眾同分業生少淨天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。
+但由中品善引第三靜慮眾同分業生無量淨天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。
+但由上品善引第三靜慮眾同分業生遍淨天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。
+但由下品善引第四靜慮眾同分業生無雲天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。
+但由中品善引第四靜慮眾同分業生福生天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。
+但由上品善引第四靜慮眾同分業生廣果天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。
+但由下品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無煩天。既生彼已唯受彼下品雜修靜慮法異熟果。
+但由中品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無熱天。既生彼已唯受彼中品雜修靜慮法異熟果。
+但由上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善現天。既生彼已唯受彼上品雜修靜慮法異熟果。
+但由上上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善見天。既生彼已唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果。
+但由上極品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生色究竟天。既生彼已唯受彼上極品雜修靜慮法異熟果。
2)有三品善引空無邊處無別異眾同分業。
+隨由一品生空無邊處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。
3)有三品善引識無邊處無別異眾同分業。
+隨由一品生識無邊處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。
4)有三品善引無所有處無別異眾同分業。
+隨由一品生無所有處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。
5)有三品善引非想非非想處無別異眾同分業。
+隨由一品生非想非非想處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。
6)問：何故初靜慮三品善業受無別異異熟果。上三靜慮三品善業受有別異異熟果耶？
+答：初靜慮中有眾有主雜亂而住。上三靜慮無此事故。
+有餘師說：初靜慮中有尋有伺有諸識身及起自地身語表業。上三靜慮無此事故。

13.6.14.欲界中不善業有一劫異熟果
復次，欲界中不善業有一劫異熟果。善業不爾。欲界中不善業有五趣異熟果。善業不爾。
1)問：何故欲界中不善業有一劫異熟果？善業不爾耶？
+答：欲界是不定界、非修地、非離染地。不善業勝，善業劣故。
+復次，欲界中，不善法難斷、難破，難可越度。善不爾故。
+復次，欲界中，不善根強。善根弱故。
+復次，欲界中，不善如主。善如客故。
+復次，欲界中，不善法因常增長。善因不爾故。
+復次，欲界中，不善根能斷善根。善根不能斷不善根故。
+復次，欲界中，威儀雜亂，猶如夫妻。不善法增善法減故。
+復次，欲界中，威儀無雜，如旃荼羅子與賊子同囚。不善法增善法減故。
+復次，欲界中，無器可受善業一劫異熟故。
2)問：豈無洲渚、妙高山王、七金山等一劫器耶？
答：彼是增上果非異熟果。今依異熟果故作是說。
3)復次，欲界善業極增上者，亦有能感一劫異熟。如是善業，要離非想非非想處第九品得。已離染業定不能引眾同分果。是故欲界無善能受一劫異熟。
4)復次，諸善法中，最上品者，謂無漏善，彼無異熟。有漏善中，最上品者，謂有頂善。彼非欲界。是故欲界善業無有一劫異熟。不善業中最上品者，謂引無間眾同分業。是故彼有一劫異熟。
5)問：何故善業極增上者，能感有頂八萬大劫。不善唯感一中劫耶？
答：善業多界、多地修習。諸不善業不如是故。
6)問：何故欲界中不善業有五趣異熟果。善業不爾耶？
+答：前來所說皆是此因，謂欲界中不善業勝。
+此中復有一不共因，謂欲界是不善田故。如有惡田嘉苗難殖，穢草易生。
+欲界亦爾。善業難茂，不善易生。
+故不善業，於一趣全，四趣少分受異熟果。善業唯於四趣少分受異熟果。
+有餘師說：善與不善互有勝事，故不應責。謂不善業五趣受果，不遍三界。善業遍於三界受果，不遍五趣。俱勝事者，謂善惡業俱遍四生受異熟果。又俱能受五蘊異熟。

13.6.15.業是眼因
如契經說：業是眼因。阿毘達磨說：大種是眼因。即彼復說：眼是眼因。
1)問：如是三說，豈不相違？答：無相違失。
+謂依異熟因故，契經中說：業是眼因。
+依生因、依因、住因、持因、養因故。阿毘達磨說：大種是眼因。
+依同類因故，即彼復說：眼是眼因。
2)問：若大種及眼亦是眼因。何故契經唯說業是眼因？
+答：業是本故。如說：由業種種差別勢力，施設諸趣種種差別。乃至由根種種差別勢力，施設補特伽羅種種差別。
+復次，業是有情差別因故。謂由業故，有情好醜、貴賤差別。
+復次，業是七眾差別因故。謂由業故有苾芻等軌範差別。
+復次，業能分別，愛、非愛果有差別故。
+復次，業是愚智，能表相故。
+復次，業印眾生令差別故。
+復次，諸根差別，由業別故。如芽差別，由種別故。
+復次，諸有情類壽量增減，進退、興衰，皆由業故。
+復次，諸界、諸趣、諸生差別，皆由業故。由如是等種種因緣。契經但說業是眼因。

13.6.16.殺生罪
如契經說：於殺生罪數習廣布。當墮地獄、傍生、鬼趣。後生人中，壽量短促。
問：為由此業墮諸惡趣，即由此業壽短促耶？
1)有作是說：由此惡業墮諸惡趣。即由此業還來人中壽量短促。彼經不說有別因故。
2)復有說者，由殺生加行墮諸惡趣。由殺生根本後生人中壽量短促。
3)復有說者，墮諸惡趣是殺生異熟果。後生人中壽量短促，是殺生等流果。
4)復有說者，由害生命，墮諸惡趣。由食彼肉，後生人中壽量短促。
5)復有說者，害生命者有二過失。一者生彼非愛苦受。二者斷彼所愛壽量。
+由生彼非愛苦受故，墮諸惡趣。
+由斷彼所愛壽量故，後生人中壽量短促。
6)尊者世友說曰：
+人中壽量短者，非殺業異熟果。以人天趣，命等八根是異熟者，唯是善業異熟果故。
+然造業者昔在人中先造能引人壽量業。次後復造害生命業。此業與前作損害事。前業應受二十年壽，由後損害但受十年。故人壽短促非彼異熟果。
+如契經說：十歲時人，由能受行善業道故，所生男女壽二十歲。
7)問：無他造業，他受果理。何故十歲父母修善，令所生子壽二十歲？
+尊者世友作如是言：即十歲人共修善故，命終轉作二十歲子，故無他作他受過失。
+大德說曰：業異熟果，各別決定。謂二十歲業感二十歲果。乃至八萬歲業感八萬歲果。然由父母修善業故，令子所造業，能與果。雖無他作業他受果理，而有互為緣業與果義。
8)問：十歲時人，不殺生等成業道不？
+有作是說：彼非業道，但共立制不害生等。無增上心決意受持不殺等故。
+有餘師說：亦是業道，彼亦專心展轉相對，受遠離故。

13.6.17.四種死
復次，施設論說：有四種死。
1)一壽盡故死，非財盡故。
+如有一類有短壽業及多財業。彼於後時，壽盡故死，非財盡故。
2)二財盡故死，非壽盡故。
+如有一類有少財業及長壽業。彼於後時，財盡故死，非壽盡故。
3)三壽盡故死，及財盡故。
+如有一類有短壽業及少財業。彼於後時，壽盡故死及財盡故。
4)四非壽盡故死，亦非財盡故。
+如有一類有長壽業及多財業。彼於後時，雖財與壽二俱未盡。而遇惡緣，非時而死。
+作彼論者，顯有橫死，故作是說。佛雖財壽俱未盡故，而般涅槃，然非橫死，邊際定力所成辦故。功德威勢未窮盡故。諸餘有情於命終位，威勢窮盡。佛不如是。

13.6.18.受...業異熟
復次，施設論說：
1)頗有不受順現法受業異熟，而受順次生受業及順後次受業異熟耶？
答：有。謂順現法受業異熟不現在前。順次生受業及順後次受業異熟現前。
2)頗有不受順次生受業異熟。而受順現法受業及順後次受業異熟耶？
答：有。謂順次生受業異熟不現在前。順現法受業及順後次受業異熟現前。
3)頗有不受順後次受業異熟。而受順現法受業及順次生受業異熟耶？
答：有。謂順後次受業異熟不現在前。順現法受業及順次生受業異熟現前。此要證得阿羅漢果。方有是事，非不得者。
4)問：有學異生亦應有如是事，何故彼論但說阿羅漢耶？
答：唯阿羅漢有勝定慧，薰修身故，有如是能。有學異生無如是事。
5)復次，唯阿羅漢能善知自業，有近、有遠、有可轉、有不可轉。
+諸可轉者，以修力轉之。
+若不可轉者，引現前受，無後有故。
+譬如有人欲適他國，所有債主悉來現前，彼人即便迴轉酬償。
+此說滿業可有是事，眾同分業不並受故。又一相續，無斷續故。
6)有餘師說：有業前生雖受異熟而有餘殘。今時證得阿羅漢果，以勝修力及決擇力引現前受。唯阿羅漢有如是能，故彼偏說。

13.6.19.問：異熟因以何為自性？
答：一切不善、善有漏法，已說自性。所以今當說。
問：何故名異熟因？異熟是何義？
答：異類而熟是異熟義，謂善、不善因，以無記為果。果是熟義，如前已說。此異熟因定通三世，有異熟果。

13.7.解釋：云何能作因？
答：眼及色為緣生眼識。此眼識以彼眼色、彼相應法、彼俱有法，及耳聲、耳識；鼻香、鼻識；舌味、舌識；身觸、身識；意法、意識；有色、無色，有見、無見，有對、無對，有漏、無漏，有為、無為等一切法為能作因，除其自性。如眼識，耳、鼻、舌、身、意識，亦爾。是謂能作因。
[大毘婆沙論]
云何能作因乃至廣說。

13.7.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正理故。
1)謂或有執：諸法生時，無因而生。如諸外道。
+為止彼執，顯諸法生，決定有因。
2)或復有執：諸法生時，雖由因生，而諸法滅時，不由因滅。如譬喻者。
+為止彼執，顯諸法生滅，無不由因。
3)或復有執：唯有為法，是能作因，非無為法。
+為止彼執，顯無為法，亦能作因。
4)或復有執：諸能作因，皆有作用，取果與果。
+為止彼執，顯能作因，亦有不能取果與果。但不為障，亦立為因。
5)或復有執：自性於自性亦是能作因。
+為止彼執，顯自性於自性，非能作因。
6)或復有執：諸無為法亦有能作因。
+為止彼執，顯有為法有能作因，非無為法。
7)或復有執：後法於前，非能作因。
+為止彼執，顯能作因，於前於後及俱諸法，皆能為因。
8)為止此等種種異執，顯示正因，故作斯論。

13.7.2.解釋：云何能作因...是謂能作因
[*引文]云何能作因？答：眼及色為緣生眼識。此眼識以彼眼色、彼相應法、彼俱有法，及耳聲、耳識；鼻香、鼻識；舌味、舌識；身觸、身識；意法、意識；有色、無色，有見、無見，有對、無對，有漏、無漏，有為、無為等一切法為能作因，除其自性。如眼識，耳、鼻、舌、身、意識，亦爾。是謂能作因。
+此中彼相應法、彼俱有法者，謂眼識相應、俱有諸法。
1)問：前眼色等六二門法，或六三門法。善標、善釋，施設、顯示一切法體為能作因，其義已足。何故復說有色、無色等五二法耶？
答：前是廣說，後是略說。前是別說，後是總說。前是分別說，後是不分別說。前是漸說，後是頓說。如是顯示，其義明了。
2)問：此中何故不但說言：云何能作因？答：一切法？
答：若作是說：應自性與自性作能作因。
3)問：若爾，何故不作是說：云何能作因？答：一切法，除其自性？
答：若作是說，應無為亦有能作因，無簡別故。
4)問：若爾，何故不作是說：云何能作因？答：一切有為法，除其自性？
答：若作是說，應無為法非能作因。
5)問：何故此中但說六識，以所餘法為能作因，非餘有為法耶？
答：識於諸法最為勝故。此中六因皆就勝說，並不盡理。
6)問：若爾，眼識除其自性，餘一切法是能作因。何故此中先說眼色，次說彼相應、俱有法。後說耳等一切法耶？
答：眼色與眼識作所依、所緣，能作因義勢用強故。相應、俱有法與眼識作能作因勢用親故。耳等不爾，是故後說。
7)問：何故自性於自性非能作因耶？
+答：若自性於自性為能作因者，則應因果能作所作，能生所生，能引所引，能相所相，能轉所轉，能續所續，皆無差別。因果等二，既有差別，故於自性，非能作因。
+復次，自性於自性，無益、無損、無增、無減、無成、無壞、無進、無退故，非能作因。
+復次，自性於自性，非因、非等無間、非所緣、非增上故，非能作因。
+復次，若自性於自性為能作因，便違世間諸現見事。謂指端不自觸，眼不自見，刀不自割。諸有力人不能自負如是一切。
+復次，自性於自性，無有自在，無觀待故，非能作因。
+復次，自性不依自性故，非能作因。如人依杖得起，去杖便倒。自性於自性無如是義。
+復次，無障礙分是能作因。諸法自性障礙自性故，非能作因。障礙有二種。一者世俗，如人在床障閡餘者。二者勝義，如自性障礙自性，令不自在。
+復次，若自性於自性為能作因，應說無明緣無明等，非無明緣行等。應說眼識為緣生眼識等，非眼色為緣生眼識等。是故自性於自性非能作因，其義決定。

13.7.3.解釋：能作因體
能作因體即增上緣，俱一切法為自性故。然義有異。謂多勝義是增上緣義。不障礙義，是能作因義。
1)問：若多勝義，是增上緣義。則所緣緣亦應名增上，彼體亦攝一切法故。如品類足論辯此二緣俱以一切法為自性故。
+答：若依相續，則此二緣，寬狹相似。
+若依剎那，則增上緣體義多勝，謂緣一切法非我行相現在前時。
+一切法中非所緣者，謂此自性、相應、俱有。
+非增上者，唯此自性。由此相應、俱有諸法，是此增上，非所緣故。
2)問：若不障礙義，是能作因義者，則能作因體應不攝一切法。
+謂一有情，若有一趣、蘊、界、處起，即此有情更無第二蘊、界、處生。
+若依一眼，一眼識生，於中更無第二識起。
+如於一處，若有一樹，無第二樹。若有一舍，無第二舍。如是諸法互相障礙。云何此因攝一切法？
答：雖有此事，而理無違。
+謂一有情，若有一趣、蘊、界、處起義，語諸餘蘊、界、處曰：我於汝等不為障礙，隨汝等生。設我與汝為障礙者，汝等於彼，則不得生。
+若依一眼眼識現前，此識義語餘眼識言：我於汝等不為障礙，隨汝等生。設我與汝為障礙者，汝等於彼不得現前。樹及舍喻准此應說。
+又即於彼為障礙者，彼若生時，亦不為礙。是故一法將欲生時，餘一切法皆不為礙。設有一法障礙彼者，彼法爾時應不得起故。不障礙義是能作因義，而能作因攝一切法。

13.7.4.因緣和合
問：因緣和合，故諸法生。因緣和合，故諸法滅。因緣無有不和合時，諸法云何不恒生滅？
1)尊者世友作如是言：一生和合，故諸法生。一滅和合，故諸法滅。生滅和合，無二、無多。諸法云何恒生？恒滅？
2)復作是言：因緣和合諸法生已。次後相續無量剎那，連注、覆壓，不能復起。如人墮崖，復為上土續續覆壓。彼人爾時尚不能動，況得起耶？
3)大德說曰：和合因緣，既唯暫有。云何諸法恒生滅耶？
4)尊者覺天作如是說：諸法生滅，各唯一時。應有作用，生已復生。滅已復滅，便為無用。是故諸法生滅非恒。
5)問：因緣和合生諸法時，因緣、功能為多？為一？若言唯一，云何依多？若言有多，云何和合？
+答：可說為一，可說為多。辦一事故，依多體故。
+復次，因緣、功能，相隨順故，可說為一。生多法故，可說為多。
+復次，因緣、功能，同令諸法起作用，故可說為一。起色、受等作用別故，可說為多。若彼功能無多種者，所起作用色、非色等應無差別。是故諸法因緣、功能。不可定言是多、是一。
6)問：如有因緣故，諸法得生。亦有因緣故，諸法滅耶？
+譬喻尊者作如是說：生待因緣，滅則不爾。如人射時，發箭須力，墮則不然。如陶家輪轉時須力，止則不爾。
+阿毘達磨諸論師言：諸法生滅，俱待因緣，以滅與生，皆是用故。
7)問：前所說喻當云何通？
答：不必須通，非三藏故。然凡聖法異，不可例同。又箭與輪，亦由因墮止。
+箭墮因者，謂排楯的等。設無餘因，則彎弓等，亦是其因。若不先射，今何由墮？
+輪止因者，謂手杖等。設無餘因，則能轉者，亦是其因。若先不轉，今何由止？
8)問：若排手等障礙箭輪，令其墮止。如何與彼為能作因？
答：排手等物障彼行轉，非礙墮止，為能作因，於理何失。
9)問：若法生滅俱待因緣，生滅因緣一切時有。何不生時亦滅，滅時亦生耶？
+尊者世友作如是說：生滅兩時，和合各異。是故生時無滅，滅時無生。不可一因，有二果故。
+復作是說：生時因緣隨順彼法。滅時因緣違害彼法。雖彼因緣前後體一，而益損用，時分不同。猶如苾芻解安居已，携持衣鉢，遊歷諸寺。有賊見之，先申禮敬、恭順、隨逐。後至曠野，奪其衣鉢，陵辱而去。生滅因緣亦復如是。
10)大德說曰：生滅兩事既互相違，如何俱有？
11)尊者妙音作如是說：諸法生時，未有作用，當何所滅？諸法滅時，已有作用，復何所生？

13.7.5.一法與多法
1)問：一法既與多法為能作因，多法亦與一法為能作因。
+一法與多法為能作因時，為如一法與多法為因？為如多法與多法為因耶？
+多法與一法為能作因時，為如多法與一法為因？為如一法與一法為因耶？設爾何失？
1.1)此一法與多法為能作因時，
+若如一法與多法為因者，云何不因一故，果亦成一？
+若如多法與多法為因者，云何不果多故，因亦成多？
1.2)此多法與一法為能作因時，
+若如多法與一法為因者，云何不因多故，果亦成多？
+若如一法與一法為因者，云何不果一故，因亦成一？
2)答：應作是說：
+一法與多法為能作因時，亦如多法與一法為因。
+多法與一法為能作因時，亦如一法與多法為因。
3)問：若爾，一應成多，多應成一？
+答：我說：一亦成多，多亦成一。此依作用，不依實體。我說：諸因以作用為果，非以實體為果。
+又說：諸果以作用為因，非以實體為因。諸法實體恒無轉變，非因果故。然無為法名能作因。但不為障，非能辦果。

13.7.6.有為法與無為法
+復次，有為法與有為法為能作因。亦以彼為增上果。
+有為法不與無為法為能作因。亦不以彼為增上果。
+無為法不與無為法為能作因。亦不以彼為增上果。
+無為法與有為法雖為能作因。而不以彼為增上果。以無取果與果用故。
2)問：何故有為法有因、有果？無為法無因、無果耶？
+答：有為法流轉世故，有因有果。無為不爾，故無因果。如遠行者須具資糧能有所至，非不行者。
+復次，有為法有作用故，有因有果。無為不爾，故無因果。如營務者須備作具能有所成非不營者。
+復次，有為法有生滅故，有因有果。無為不爾，故無因果。
+復次，有為法有和合故，有因有果。無為不爾，故無因果。
+復次，有為法有三相故，有因有果。無為不爾，故無因果。
+復次，有為法性羸劣故，有因、有作用故有果。如羸劣者，依他而住，非勇健者。無為不爾，故無因果。
+復次，有為法，如王、如王眷屬。如富貴者、如富貴者眷屬。如因陀羅、如因陀羅眷屬故，有因有果。無為不爾，故無因果。
3)問：有為法不生者，為有為法為留難故令彼不起？為無為法為留難故彼不生耶？
答：以有為法為留難故，令彼不起，非無為法。無為與彼為能作因，於一切時，不障礙故。如注水瀆，水若不流，自為餘因，非瀆為障。
4)問：無為法與有為法為能作因及增上緣時，何者為勝？為緣彼者？為餘法耶？
答：等無差別，如兩豆聚。若無為法與有為法為所緣緣，有是、有非。

13.7.7.三世
1)復次，過去法與過去法為能作因。亦以彼為增上果。
+過去法與未來現在法為能作因。亦以彼為增上果。
+義言：我若不與汝為近能作因者，汝則無因。然有為法無無因者。
2)未來法與未來法為能作因。亦以彼為增上果。
+未來法與過去現在法為能作因。然不以彼為增上果。所以者何？果與因俱或在後故。
+義言：我若不與汝為近能作因者，汝則無果。然有為法無無果者。
3)現在法與現在法為能作因。亦以彼為增上果。
+現在法與未來法為能作因。亦以彼為增上果。
+義言：我若不與汝為近能作因者，汝則無因。然有為法無無因者。
4)現在法與過去法為能作因。然不以彼為增上果。果與因俱或在後故。
+義言：我若不與汝為近能作因者，汝則無果。然有為法無無果者。
5)問：何故後法與前法為能作因？而前法非後法增上果耶？
答：不障礙義是能作因義。
+後法於前法不障礙故得為能作因。果必是因力所取與。後法於前無取與力故，前法非後果。如有為法，以無為法為能作因，而非彼果。彼無取果與果力故。

13.7.8.三性
1)復次，善法與善法為能作因。亦以彼為增上果。
+善法與不善無記法為能作因。亦以彼為增上果。
2)不善法與不善法為能作因。亦以彼為增上果。
+不善法與善無記法為能作因。亦以彼為增上果。
3)無記法與無記法為能作因。亦以彼為增上果。
+無記法與善不善法為能作因。亦以彼為增上果。
4)如善、不善、無記法展轉為能作因及增上果。如是三界繫、不繫法。學、無學、非學非無學法。見所斷、修所斷、不斷法。有色、無色法。有見、無見法。有對、無對法。有漏、無漏法。相應、不相應法等。應知亦爾。
5)復次，有善法與善法為近能作因。如由善業生樂善家。生已復能多修妙行。
+有善法與不善法為近能作因。如由善業生富貴家。生已放逸，多造惡行。
+有不善法與不善法為近能作因。如由不善業生不律儀家。生已復造眾多惡行。
+有不善法與善法為近能作因。如由不善業身遭病惱，或失財位。心生厭悔，修諸妙行。
6)有內法與內法為近能作因。如一有情供多人眾。
+有內法與外法為近能作因。如諸農夫種殖稼穡。
+有外法與外法為近能作因。如水糞等生長苗稼。
+有外法與內法為近能作因。如飲食等長養有情。
7)有一趣法與五趣法為近能作因。如有多人食一羊肉，身強盛已，有作善業，有作惡業。
+作善業者得生人天。
+作惡業者墮三惡趣。

13.7.9.業道
1)問：若一有情害生命時，一切有情不障礙彼，無不與彼為能作因，何不一切俱得殺罪？
+答：彼能殺者起殺加行，亦令果滿，故得殺罪。餘不爾故，不得殺罪。
+復次，彼起惡心，亦斷他命，故得殺罪。餘不爾故，不得殺罪。餘業道等准此應知。
2)問：諸外財物，一切有情共業所起。何故盜者唯於財主得罪非餘？
+答：財主於財，攝受、守護，餘則不爾。是故盜者唯於財主得罪非餘。
+復次，財主於財，作己有想。盜者於彼，作財主想。故唯於彼得罪非餘。
+復次，若財物於彼是士用果及增上果者，於彼得罪。財物於餘一切有情是增上果，非士用果。是故於彼不得盜罪。
3)問：士用果與增上果有何差別？
+答：作功力得者是士用果。不障礙得者是增上果。
+復次，財物於作者是士用果。於用者是增上果。
+如諸果實於種殖者，是士用果，亦增上果。於食用者唯增上果。
+如諸財物於營求者，是士用果，亦增上果。於受用者唯增上果。

13.7.10.器世界
問：此器世界蘇迷盧山、洲渚等物，一切有情共業所起。於中若有般涅槃者，何故此物不減少耶？
1)尊者世友作如是說：若物是彼士用果及近增上果者亦有減少。蘇迷盧等但是彼遠增上果故無減少。2)復作是說：蘇迷盧等一切有情共業所起。假使此中一有情在，由彼業力所任持故，亦不減少。況有無量無邊有情未得滅度。如富貴者，雖已命終，而彼宮殿、園林、象馬不隨隱沒。是餘有情業力持故，此亦如是。
3)復作是說：此中雖有無量有情得般涅槃及生他處。復有無量無邊有情來生此界。由彼業力，故不減少。
4)尊者覺天作如是說：此是過去業力所持，故無減少。
5)問：如轉輪王於四洲渚皆得自在是何果耶？
答：自身威勢是異熟果。所統領物是增上果。彼於過去修習增上自身、眾具諸善業故，今得如是二殊勝果。

13.7.11.三種增上
復次，有三種增上。一自增上。二世增上。三法增上。
1)自增上者，如有一類煩惱未斷，惡境現前。而為自護，不起惡業，勿我由斯墮諸惡趣。
2)世增上者，如有一類煩惱未斷，惡境現前。護世間故，不起惡業，勿我由斯為世譏毀。
+有作是說：勿由我故，世間有情造諸惡業。
3)法增上者，如有一類煩惱未斷，惡境現前。為護法故，不起惡業，勿由我故令諸世間輕毀正法。此三即是近能作因。
4)問：何故此三說名增上？答：以於善法不障礙故，是善親近增上緣故。
5)問：能作因力有增減不？
答：有。如多人眾挽大木時。中有盡力、不盡力者。其盡力者能作因增。不盡力者能作因減。如彼挽木，竪剎、牽船、轉石等時，應知亦爾。如內於外，若外於內。外內自望亦復如是。
6)問：能作因與增上果何者為多？
答：能作因多增上果少。以能作因攝一切有為、無為法。增上果唯攝有為法故。由此故說。
7)頗有法於法非能作因耶？答：有。謂自性於自性。
8)頗有法於他性非能作因耶？答：有。謂有為於無為及無為於無為。

13.7.12.問：能作因以何為自性？
1)答：一切法。已說自性。所以今當說。
2)問：何故名能作因？能作是何義？
答：不障礙義是能作義。有所辦義是能作義。此能作因定通三世及離世法，有增上果。

13.8.六因相雜不相雜
如是已顯六因自性。今當復顯六因相雜不相雜義。
1)問：若法是相應因彼亦是俱有因耶？
+答：若法是相應因彼亦是俱有因。
+有法是俱有因，彼非相應因。謂有為不相應法。
2)問：若法是相應因彼亦是同類因耶？
答：應作四句。
+有法是相應因非同類因，謂未來相應法。
+有法是同類因非相應因，謂過去現在不相應法。
+有法是相應因亦同類因，謂過去現在相應法。
+有法非相應因非同類因，謂未來不相應法及無為法。
3)問：若法是相應因彼亦是遍行因耶？
答：應作四句。
+有法是相應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法諸餘相應法。
+有法是遍行因非相應因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法生住老無常。
+有法是相應因亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法。
+有法非相應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法，生老住無常諸餘不相應法。
4)問：若法是相應因彼亦是異熟因耶？
答：應作四句。
+有法是相應因非異熟因。謂無記無漏相應法。
+有法是異熟因非相應因。謂不善、善有漏不相應法。
+有法是相應因亦異熟因。謂不善、善有漏相應法。
+有法非相應因非異熟因。謂無記無漏不相應法。
5)問：若法是相應因彼亦是能作因耶？
+答：若法是相應因彼亦是能作因。
+有法是能作因彼非相應因。謂不相應法。
6)問：若法是俱有因彼亦是同類因耶？
+答：若法是同類因彼亦是俱有因。
+有法是俱有因彼非同類因。謂未來法。
7)問：若法是俱有因彼亦是遍行因耶？
+答：若法是遍行因彼亦是俱有因。
+有法是俱有因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸餘有為法。
8)問：若法是俱有因彼亦是異熟因耶？
+答：若法是異熟因彼亦是俱有因。
+有法是俱有因彼非異熟因。謂無記無漏有為法。
9)問：若法是俱有因彼亦是能作因耶？
+答：若法是俱有因彼亦是能作因。
+有法是能作因彼非俱有因。謂無為法。
10)問：若法是同類因彼亦是遍行因耶？
+答：若法是遍行因彼亦是同類因。
+有法是同類因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸餘過去現在法。
11)問：若法是同類因彼亦是異熟因耶？
答：應作四句。
+有法是同類因非異熟因。謂過去現在無記無漏法。
+有法是異熟因非同類因。謂未來不善善有漏法。
+有法是同類因亦異熟因。謂過去現在不善善有漏法。
+有法非同類因非異熟因。謂未來無記無漏法及無為法。
12)問：若法是同類因彼亦是能作因耶？
+答：若法是同類因彼亦是能作因。
+有法是能作因彼非同類因。謂未來法及無為法。
13)問：若法是遍行因彼亦是異熟因耶？
答：應作四句。
+有法是遍行因非異熟因。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應、俱有法。
+有法是異熟因非遍行因。謂除過去現在不善遍行隨眠及彼相應、俱有法，諸餘不善、善有漏法。
+有法是遍行因亦異熟因。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應、俱有法。
+有法非遍行因非異熟因。謂除過去現在無記遍行隨眠及彼相應、俱有法，諸餘無記及無漏法。
14)問：若法是遍行因彼亦是能作因耶？
+答：若法是遍行因彼亦是能作因。
+有法是能作因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應、俱有法，諸餘一切法。
15)問：若法是異熟因彼亦是能作因耶？
+答：若法是異熟因彼亦是能作因。
+有法是能作因彼非異熟因。謂無記及無漏法。

13.9.幾是幾非
1)問：此六因幾是色？幾非色？
+答：二唯非色，謂相應、遍行因，餘通色、非色。
+如色非色，有見無見，有對無對，有執受無執受。是長養非長養，是大種非大種，是造色非造色亦爾。
2)問：此六因幾有漏？幾無漏？
答：二唯有漏，謂遍行、異熟因。餘通有漏、無漏。
3)問：此六因幾有為？幾無為？
答：五唯有為，一通有為、無為，謂能作因。
4)問：此六因幾過去？幾未來？幾現在？
答：三通三世，謂相應、俱有、異熟因。二唯過去、現在，謂同類、遍行因。一通三世亦離世，謂能作因。
5)問：此六因幾善？幾不善？幾無記？
答：一唯不善、無記，謂遍行因。一唯善、不善，謂異熟因。餘通三種。
6)問：此六因幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？
答：二唯三界繫，謂遍行、異熟因。餘通三界繫及不繫。
7)問：此六因幾學？幾無學？幾非學非無學？
答：二唯非學非無學，謂遍行、異熟因。餘通三種。
8)問：此六因幾見所斷？幾修所斷？幾不斷？
答：一唯見所斷，謂遍行因。一唯見所斷、修所斷，謂異熟因。餘通三種。
9)問：此六因幾染污？幾不染污？
答：一唯染污，謂遍行因。餘通二種。如染污不染污，有罪無罪，黑白，有覆無覆，退非退亦爾。
10)問：此六因幾有異熟？幾無異熟？
答：一有異熟，謂異熟因。餘通二種。
11)問：此六因幾是異熟？幾非異熟？
答：二非異熟，謂遍行、異熟因。餘通二種。
12)問：此六因幾相應？幾不相應？
答：一唯相應，謂相應因。餘通二種。如相應不相應。有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺。有等無間無等無間亦爾。
13)問：此六因幾是四諦攝？幾非四諦攝？
答：二唯苦、集諦攝，謂遍行、異熟因。三唯苦、集、道諦攝，謂相應、俱有、同類因。一通四諦及非諦攝，謂能作因。
14)問：此六因幾是五蘊攝？幾非五蘊攝？
答：二唯四蘊攝除色蘊，謂相應、遍行因。三通五蘊攝，謂俱有、同類、異熟因。一通五蘊及非蘊攝，謂能作因。
15)問：此六因幾何處攝？
答：二唯意、法處攝，謂相應、遍行因。一唯色、聲、意、法處攝，謂異熟因。三通十二處攝，謂俱有、同類、能作因。
16)問：此六因幾何界攝？
答：一唯意、法、意識界攝，謂遍行因。一唯七心法界攝，謂相應因。一唯色、聲、七心法界攝，謂異熟因。三通十八界攝，謂俱有、同類、能作因。

13.10.果
1)問：如是六因誰有何果？
+答：相應、俱有因有士用果。
+同類、遍行因有等流果。
+異熟因有異熟果。
+能作因有增上果。其解脫果是道所證，非因所得。
2)問：如是六因何時取果？何時與果？
+答：相應、俱有因，現在取果，現在與果。一剎那取果，一剎那與果。取一剎那果，與一剎那果。
+同類、遍行因，現在取果。過去現在與果。一剎那取果，多剎那與果。取多剎那果，與多剎那果。
+異熟因，現在取果，過去與果。一剎那取果，多剎那與果。取多剎那果，與多剎那果。
+能作因，有作是說：現在取果，過去現在與果。一剎那取果，多剎那與果。取多剎那果，與多剎那果。
+有餘師說：此能作因，過去現在取果，過去現在與果。多剎那取果，多剎那與果。若取果時，即能與果。餘如前說。
3)若能覺了如是六因，即於四果，分明照察，如觀掌中餘甘子等。

13.11.緣
復次，諸法作用必假因緣，因已廣辯，次應說緣。緣有四種，如施設論及見蘊辯。然施設論作如是說：有法是因緣，彼亦是等無間緣，亦是所緣緣，亦是增上緣。乃至有法是增上緣，彼亦是因緣，亦是等無間緣，亦是所緣緣。
1)問：一切法中，有能作四緣者，如心、心所法。有能作三緣者，如色、心、不相應行。有能作二緣者，如無為法。何故彼說有法是因緣，彼亦是等無間緣，乃至廣說耶？
答：彼依容有故作是說。謂諸法中有心、心所具四緣性，不說一切皆作四緣。若盡理者，應作是說。
2)問：若法是因緣，彼亦是等無間緣耶？
+答：若法是等無間緣彼亦是因緣。
+有法是因緣，彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心、心所法，餘一切有為法。
3)問：若法是因緣，彼亦是所緣緣耶？
+答：若法是因緣彼亦是所緣緣。
+有法是所緣緣彼非因緣，謂無為法。
4)問：若法是因緣彼亦是增上緣耶？
+答：若法是因緣彼亦是增上緣。
+有法是增上緣彼非因緣，謂無為法。
5)問：若法是等無間緣彼亦是所緣緣耶？
+答：若法是等無間緣彼亦是所緣緣。
+有法是所緣緣彼非等無間緣，謂除過去現在非最後心、心所法，餘一切法。
6)問：若法是等無間緣彼亦是增上緣耶？
+答：若法是等無間緣彼亦是增上緣。
+有法是增上緣彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心、心所法，餘一切法。
7)問：若法是所緣緣彼亦是增上緣耶？答：如是。
8)問：若於一法具四緣者，應但一緣云何立四？
8.1)答：依作用立，不依物體。一物體中，有四用故。
+謂一剎那心、心所法，引起次後剎那同類心、心所故，立為因緣。
+即此開避次後剎那心、心所法，令得生故，立為等無間緣。
+即此能為次後剎那心、心所法所取境故，立為所緣緣。
+即此不障礙次後剎那心、心所法令得生故，立為增上緣。
8.2)此中，因緣如種子法。等無間緣如開導法。所緣緣如任杖法。增上緣如不障法。如是等過去現在非最後心、心所法具四緣性。餘有為法有三緣性。三無為法有二緣性。皆依義說不依物體。
9)一物體中，有多義故，
9.1)如諸法中有能作六因者，謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應法。
9.2)有能作五因者，
+謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應法。
+或過去現在不善遍行隨眠及彼相應法生老住無常。
+或過去現在非遍行不善善有漏心、心所法。
9.3)有能作四因者，
+謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應法生老住無常。
+或過去現在非遍行不善善有漏色心不相應行。
+或過去現在無漏心、心所法。
+或過去現在非遍行無記心、心所法。
+或未來不善善有漏心、心所法。
9.4)有能作三因者，
+謂過去現在非遍行無記色心不相應行。
+或過去現在無漏色心不相應行。
+或未來不善善有漏色心不相應行。
+或未來無記無漏心、心所法。
9.5)有能作二因者，謂未來無記無漏色心不相應行。
9.6)有能作一因者，謂無為法。如一有為，有多因義，互不相違。緣亦應爾。

13.12.問：若爾，因、緣有何差別？
1)尊者世友作如是言：無有差別。因即是緣，緣即是因。如契經說：二因二緣能生正見，謂他言音及內如理作意。
2)又，如大因緣經說：佛告阿難，老死支有如是由，有如是因，有如是集，有如是生，有如是緣。謂生支是也。故知因緣無有差別。
3)復作是說：若有此，則有彼，此是彼因，亦是彼緣。
+問：由有瓶故得有瓶覺，豈此瓶覺唯瓶為因？
+答：非但有瓶，則有瓶覺。以無瓶時，亦有瓶覺。雖有瓶時，無瓶覺故，然有和合故，得有瓶覺。是故和合是瓶覺因緣。
4)有作是說：和合是因，此和合因說名為緣。
+問：若一一別不名為因。眾事和合亦應非因？
+答：如一一別不名和合，眾事聚集即名和合。故一一別不名為因，眾事和合得名為因。
5)復有說者：同類是因，異類是緣。如火於火，麥於麥等說名同類。
+問：麥於麥芽有何同類？若同稱麥名同類者，應田水等大種同故，亦名同類。則田水等應是麥因。
6)復有說者：近者是因，遠者是緣。
+問：若爾，因與等無間緣應無差別。又善心無間起不善。或無記心應是因非緣。
7)復有說者：不共是因，共者是緣。
+問：若爾眼於眼識應是因非緣，以不共故。又麥於芽灰應是緣非因，以是共故。
8)復有說者：能生者是因，隨能生者是緣。
+問：若爾生支於老死應非緣，隨順生支有等於老死應非因。
9)復有說者：能長養自相續者是因。能長養他相續者是緣。
+問：若爾，緣自相續所起善心，唯長養自相續應是因非緣。
10)大德說曰：轉是因，隨轉是緣。近是因，遠是緣。如近遠，在此在彼。和合不和合。在此身在餘身。應知亦爾。
+問：若爾，同類隨轉應是緣非因，無明緣行等應是因非緣。
11)故因緣體雖無差別，而義有異。謂因義親，緣義是疎。為表此義說因有六。說緣有四。若不爾者，名數應同。

14.[發智論]諸心由隨眠故，名有隨眠心，彼隨眠於此心隨增耶？答：或隨增，或不隨增。云何隨增？謂彼隨眠與此心相應未斷，及緣此心。云何不隨增？謂彼隨眠與此心相應已斷。設隨眠於心隨增，此心但由彼隨眠故，名有隨眠心耶？答：或由彼非餘，或由彼及餘。云何由彼非餘？謂此心未斷。云何由彼及餘？謂苦智已生，集智未生。若心見苦所斷，見集所斷隨眠所緣。
[大毘婆沙論]
諸心由隨眠故，名有隨眠心。彼隨眠於此心隨增耶？乃至廣說。

14.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正理故。
1)謂或有執：但有一心，如說一心相續論者。彼作是說：
+有隨眠心、無隨眠心，其性不異。聖道現前，與煩惱相違，不違心性。為對治煩惱，非對治心。如浣衣、磨鏡、鍊金等物。與垢等相違，不違衣等。聖道亦爾。
+又此身中，若聖道未現在前，煩惱未斷故，心有隨眠。聖道現前，煩惱斷故，心無隨眠。此心雖有隨眠、無隨眠時異，而性是一。如衣、鏡、金等未浣、磨、鍊等時，名有垢衣等。若浣、磨、鍊等已，名無垢衣等。有無垢等，時雖有異，而性無別。心亦如是。
+為止彼執，顯有隨眠心與無隨眠心，其性各異。
2)或復有執：隨眠不於所緣隨增，亦不於相應法有隨增義。如譬喻者。彼作是說：
+若隨眠於所緣隨增者，於他界、地及無漏法亦應隨增。是所緣故，如自界、地。
+若於相應法有隨增義者，則應未斷、已斷一切時隨增。相應畢竟不相離故，猶如自性。
+為止彼執，顯諸隨眠於所緣，相應、俱有隨增義。謂於自界地有漏法及相應法乃至未斷恒隨增故。
3)或復有執：隨眠唯於補特伽羅有隨增義。如犢子部。彼作是說：
+補特伽羅名有隨眠及無隨眠，非心等法。補特伽羅有縛解故。
+為止彼執，顯唯心等有縛有解名有隨眠及無隨眠。非數取趣，畢竟無故。
4)為止此等他宗，及顯無顛倒理，故作斯論。

14.2.解釋：諸心由隨眠故...與此心相應已斷
[*引文]諸心由隨眠故，名有隨眠心。彼隨眠於此心隨增耶？答：或隨增，或不隨增。云何隨增？謂彼隨眠與此心相應未斷及緣此心。云何不隨增？謂彼隨眠與此心相應已斷。
1)此中諸心者，有五部心。謂見苦所斷心，乃至修所斷心。
2)隨眠者，有五部隨眠。謂見苦所斷隨眠，乃至修所斷隨眠。
3)由二事故，名有隨眠心。一由隨眠於此心有隨增性。二由隨眠於此心有同伴性。
4)謂見苦所斷心，於見苦所斷隨眠。由二事故，名有隨眠心。
+於見集所斷隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
5)見集所斷心，於見集所斷隨眠。由二事故，名有隨眠心。
+於見苦所斷隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
6)見滅所斷心，於見滅所斷隨眠。由二事故，名有隨眠心。
+於見苦、集所斷隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
7)見道所斷心，於見道所斷隨眠。由二事故，名有隨眠心。
+於見苦、集所斷隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
8)修所斷心，於修所斷隨眠。由二事故，名有隨眠心。
+於見苦、集所斷隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。

14.3.五部心
+復次，見苦所斷心有二種。一遍行隨眠相應心。二非遍行隨眠相應心。
+見集所斷心亦爾。
+見滅所斷心有二種。一有漏緣隨眠相應心。二無漏緣隨眠相應心。
+見道所斷心亦爾。
+修所斷心有二種。一染污心。二不染污心。
1)見苦所斷遍行隨眠相應心。
+於見苦所斷遍行隨眠，由二事故，名有隨眠心。
+於見苦所斷非遍行隨眠及見集所斷遍行隨眠。由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
2)見苦所斷非遍行隨眠相應心。
+於見苦所斷非遍行隨眠，由二事故，名有隨眠心。
+於見苦、集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
3)見集所斷遍行隨眠相應心。
+於見集所斷遍行隨眠，由二事故，名有隨眠心。
+於見集所斷非遍行隨眠及見苦所斷遍行隨眠。由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
4)見集所斷非遍行隨眠相應心。
+於見集所斷非遍行隨眠，由二事故，名有隨眠心。
+於見苦、集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
5)見滅所斷有漏緣隨眠相應心。
+於見滅所斷有漏緣隨眠，由二事故，名有隨眠心。
+於見苦、集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
6)見滅所斷無漏緣隨眠相應心。
+於見滅所斷無漏緣隨眠，由二事故，名有隨眠心。
+於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦、集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
7)見道所斷有漏緣隨眠相應心。
+於見道所斷有漏緣隨眠，由二事故，名有隨眠心。
+於見苦、集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
8)見道所斷無漏緣隨眠相應心。
+於見道所斷無漏緣隨眠，由二事故，名有隨眠心。
+於見道所斷有漏緣隨眠及見苦、集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
9)修所斷染污心。
+於修所斷隨眠，由二事故，名有隨眠心。
+於見苦、集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
10)修所斷不染污心。
+於修所斷隨眠及見苦、集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，，無二事故，非有隨眠心。

14.4.三界五部隨眠
1)復次，欲界
+見苦所斷心有十種。謂五見、疑、愛、恚、慢、不共無明相應心。
+見集所斷心有七種。謂二見、疑、愛、恚、慢、不共無明相應心。
+見滅所斷心亦爾。
+見道所斷心有八種。謂三見、疑、愛、恚、慢、不共無明相應心。
+修所斷心有五種。謂愛、恚、慢、不共無明相應心及不染污心。謂善有漏、無覆無記。
2)有身見相應心。
+於有身見及彼相應無明，，由二事故，名有隨眠心。
+於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
3)如是乃至見苦所斷慢相應心應知亦爾。
4)見苦所斷不共無明相應心。
+於見苦所斷不共無明，由二事故，名有隨眠心。
+於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
5)見集所斷心應知亦爾。
6)見滅所斷邪見相應心。
+於見滅所斷邪見及彼相應無明，由二事故，名有隨眠心。
+於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦、集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
7)見滅所斷疑相應心應知亦爾。
8)見滅所斷見取相應心。
+於見滅所斷見取及彼相應無明，由二事故，名有隨眠心。
+於餘見滅所斷有漏緣隨眠及見苦、集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
9)見滅所斷愛、恚、慢相應心應知亦爾。
10)見滅所斷不共無明相應心。
+於見滅所斷不共無明，由二事故，名有隨眠心。
+於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦、集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
11)見道所斷心應知亦爾。
12修所斷愛相應心。
+於修所斷愛及彼相應無明，由二事故，名有隨眠心。
+於餘修所斷隨眠及見苦、集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
13)修所斷恚、慢相應心應知亦爾。
14)修所斷不共無明相應心。
+於修所斷不共無明，由二事故，名有隨眠心。
+於餘修所斷隨眠及見苦、集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
15)修所斷不染污心。
+於修所斷隨眠及見苦、集所斷遍行隨眠，由一事故，名有隨眠心，謂隨增性。
+於餘隨眠，無二事故，非有隨眠心。
16)如說欲界。色、無色界應知亦爾。是謂此處略毘婆沙。

14.5.相應隨眠、所緣隨眠
1)如是所說三界五部隨眠，於此三界五部有隨眠心。
2)若未斷則隨增。互相隨順，而增長故。隨眠於心，增縛事故。
3)若已斷則不隨增。不相隨順，非增長故。隨眠於心，無縛事故。
4)然未斷位心，於相應、所緣隨眠俱得建立有隨眠名。已相應者具二事故。緣縛心者但隨增故。
5)若已斷位此心，唯於相應隨眠可得建立有隨眠名。非彼先來緣縛心者，無隨增故。相應隨眠，於心猶有同伴性故。
6)問：何故心於相應隨眠已斷、未斷，俱得建立有隨眠名。於所緣隨眠唯未斷位，可得建立有隨眠名，非已斷位耶？
+答：前來已說，心於隨眠由二事故，名有隨眠。一隨增性。二同伴性。
6.1)相應隨眠，
+若未斷位，由二事故，心於彼立有隨眠名。
+若已斷位，彼於此心，雖無隨增性，而有同伴性，故猶可立有隨眠名。
6.2)所緣隨眠，
+若未斷位，於心唯有隨增性故，心於彼立有隨眠名。
+若已斷位，二事俱無，故心於彼不復可立有隨眠名。
7)問：若相應隨眠，於相應心，若未斷位有隨增性及同伴性。若已斷位，雖無隨增性，而有同伴性，心恒於彼名有隨眠者。所緣隨眠，於所緣心，若未斷位有隨增性及所緣性。若已斷位，雖無隨增性而有所緣性。何故心於彼不恒建立有隨眠名？
7.1)答：相應隨眠，於相應心極相親近，眾事皆等，不可相離，如羊與皮，故斷未斷，恒名相有。
+所緣隨眠，與所緣心，非極親近，眾事不等，未嘗和合。
+若未斷時，由隨增性，可說相有。
+若已斷位，極疎遠故，不說相有。
+此中有名依親強立，非如立有所緣等名。
7.2)尊者世友作如是說：相應隨眠染污心故，所緣隨眠不如是故。
+復次，相應隨眠不離心故。所緣隨眠不如是故。
+復次，相應隨眠覆蔽心故。所緣隨眠不如是故。
+復次，相應隨眠隨心轉故。所緣隨眠不如是故。
+復次，相應隨眠擾亂心故。所緣隨眠不如是故。
+復次，相應隨眠與相應心，同一所依、同一所緣、同一行相、同一果、同一等流、同一異熟。俱生、俱住、俱異、俱滅，極親近故。所緣隨眠不如是故。
7.3)大德說曰：
+相應隨眠，令相應心剛強[怡-台+龍]悷。智者訶厭，難可出離。
+所緣隨眠，於所緣心無此事故。
7.4)尊者妙音作如是說：
+相應隨眠，令相應心發起染污，如烟焰得障礙聖果。
+所緣隨眠，於所緣心無此事故。
7.5)尊者覺天作如是說：
+相應隨眠令相應心於所緣境迷謬不了。
+所緣隨眠於所緣心無此事故。
7.6)由如是等種種因緣，相應隨眠斷未斷位，恒令心得有隨眠名。所緣隨眠，唯未斷位，可令心得有隨眠名。若已斷位則不名有。

14.6.解釋：設隨眠於心隨增...隨眠所緣
[*引文]設隨眠於心隨增，此心但由彼隨眠故，名有隨眠心耶？答：或由彼非餘，或由彼及餘。云何由彼非餘？謂此心未斷。云何由彼及餘？謂苦智已生，集智未生。若心見苦所斷，見集所斷隨眠所緣。
1)此中由彼非餘者，謂有隨眠心，但由彼於心隨增隨眠故，名有隨眠心。非由餘於心不隨增隨眠故，名有隨眠心。
2)謂此心未斷者，若心未斷，必但由彼於心隨增隨眠故，名有隨眠心。非由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。
+有說：此文應作是說：謂具縛者諸染污心。彼不應作是說：以具縛者、不具縛者，有染污心、無染污心皆可爾故。但應作是說：謂此心未斷、諸未斷心名有隨眠。但由於心隨增隨眠，非由餘故。
2)由彼及餘者，謂有隨眠心，由彼於心隨增隨眠故，名有隨眠心。及由餘於心，不隨增隨眠故，名有隨眠心。
3)謂苦智已生乃至廣說者，
+見苦所斷，有隨眠心。
+爾時，由彼見集所斷，於心隨增遍行隨眠故，名有隨眠心。
+及由餘見苦所斷，於心不隨增相應隨眠故，名有隨眠心。
+如是即說：見苦所斷心。於此位中，由彼他部於心隨增隨眠故，及由餘自部於心不隨增隨眠故，名有隨眠心。
4)問：何故此中他部隨眠名彼，自部隨眠名餘？
4.1)答：以先問言：設隨眠於心隨增，此心但由彼隨眠故，名有隨眠心耶？
+故今答言：見苦所斷心。於此位中，非但由彼見集所斷，於此心隨增遍行隨眠故，名有隨眠心。
+亦由餘見苦所斷，於此心不隨增相應隨眠故，名有隨眠心。
+如是即說正所問者名彼。非正所問者名餘。
+他部隨眠爾時未斷，由隨增故，是正所問。自部隨眠爾時已斷，不隨增故，非正所問。
4.2)有說：自部隨眠，爾時轉至，異前位故，說之為餘。謂前未斷，今已斷故。
4.3)有說：自部隨眠，先得自在，隨欲所作。今已斷故，不得自在。無所能作，故說為餘。
4.4)有說：自部隨眠，本來成就。今不成就，故說為餘。
4.5)有說：自部隨眠，今為聖道究竟斷滅，異昔來故，說之為餘。
4.6)有說：自部隨眠，已為聖道簡別頓斷，不同昔來，與餘四部同時漸斷，故說為餘。
5)問：修所斷心亦有此義。謂斷一品，乃至八品已斷染心。由彼未斷及餘已斷，名有隨眠。何故不說？
+答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
+復次，應說而不說者，當知此義有餘。
+復次，若異部為彼，異部為餘者。此中說之修所斷心。雖有此義而自部為彼，自部為餘故此不說。
+復次，此中但說斷已畢竟，不復退者，修所斷心。雖有此義而彼斷已，或有復退，故不說之。

14.7.問：諸隨眠云何於所緣隨增？云何於相應隨增耶？
1)西方諸師作如是說：為繫縛性故，於所緣隨增。為同伴性故，於相應隨增。
2)迦濕彌羅國諸論師言：於所緣境，各別行相，隨執增益故，名於所緣隨增。於相應法，令同自過，隨順增益故，名於相應隨增。
3)有餘師說：諸隨眠於所緣隨增，如於相應。於相應隨增，如於所緣。
4)問：若爾，品類足論當云何通？如說：云何欲貪隨眠隨增？謂可愛、可樂、可憙、可意。彼於相應無能緣義，云何亦說有可愛等？
4.1)答：彼顯貪相，謂欲貪隨眠有可愛等相，故作是說。不顯所緣、相應異相。
4.2)尊者世友作如是說：由四事故，說諸隨眠有隨增義。
一墮惡意故。
+如大眾中一人造惡，令彼多人皆墮惡意。
+如是於一相應品中起一隨眠。即令此品心、心所法皆墮惡意。
二如火熱故。
+如置熱鐵小水器中，其器及水無不皆熱。
+如是於一心品法中起一煩惱。即令一切心、心所法皆成熱惱。
三如烟等故。
+如烟塵垢所著衣服皆成穢惡。
+如是心品有一隨眠皆成染污。
四可毀厭故。
+如僧眾中有一犯罪眾皆受責。
+如是心品有一隨眠皆可毀厭。
5)如於相應有此四事，說名隨增。於所緣境亦增此四，故名隨增。
+謂若所緣增長此四，即說煩惱於彼隨增。
6)問：過去未來隨眠亦隨增不？
+答：彼亦隨增。
+若彼隨眠不隨增者，不染污心現在前位應無隨眠。便違經說。如說：佛告結鬘母言：嬰孩小兒仰腹而臥，尚不能了欲境勝劣，況復能起欲貪纏心！然被欲貪隨眠繫縛。
7)問：過去未來既無作用，云何可說隨眠隨增？
+答：彼能起得現在前故。如火不現而能起烟。
+尊者妙音作如是說：彼雖無有取境作用，而於所緣及相應法有如現在繫縛功能故。彼隨眠有隨增義。
+尊者設摩達多說曰：由五事故，可說過去未來隨眠有隨增義。一者彼因未盡故。二者彼得未斷故。三者未轉彼所依故。四者未了彼所緣故。五者未得彼對治故。

15.[發智論]隨眠斷
1)諸心由隨眠故，名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷耶？答：或當斷，或不當斷。云何當斷？謂彼隨眠緣此心。云何不當斷？謂彼隨眠與此心相應。
2)諸隨眠因何當斷？答：因所緣。
3)汝說隨眠因所緣當斷耶？答：如是。
4)若爾，諸隨眠見滅、道所斷有漏緣，彼隨眠因何當斷？若言此斷、彼斷，俱不應理。答：見滅、道所斷無漏緣隨眠，因所緣故斷。由此斷故，彼亦斷。
5)設隨眠於心當斷，此心但由彼隨眠故，名有隨眠心耶？答：或由彼非餘，或由彼及餘。云何由彼非餘？謂心不染污，修所斷。云何由彼及餘？謂心染污。

15.1.解釋：諸心由隨眠故...彼隨眠與此心相應
[*引文]諸心由隨眠故，名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷耶？答：或當斷，或不當斷。云何當斷？謂彼隨眠緣此心。云何不當斷？謂彼隨眠與此心相應。
1)此中顯示隨眠於所緣境可說當斷，非於相應。謂於所緣，可制煩惱，令不現起，造諸過失。非於相應，可制煩惱，令不復與心等相應故。於所緣可說當斷，非於相應。
2)有說：此文應作是說：云何當斷？謂彼隨眠緣此心未斷。云何不當斷？謂彼隨眠緣此心已斷及與此心相應。
3)彼說非理。所以者何？前問諸心，由隨眠故，名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷不？今但應說：云何當斷？謂彼隨眠緣此心。於義已足，何須更說未斷。若彼已斷，心不由彼，名有隨眠，便非所問。是故不須更說未斷。
4)又緣此心已斷及言理不應說緣心隨眠。若已斷者，便非所問故。但應說：云何不當斷？謂彼隨眠與此心相應，其義已足。然此中說諸隨眠於所緣可斷，非於相應者。依心名有隨眠義說。不依隨增義說。以隨增義，俱可斷故。

15.2.解釋：諸隨眠因何當斷？答：因所緣
[*引文]諸隨眠因何當斷？答：因所緣。
+前所顯義，今現其文。謂諸隨眠，由對治力，令彼於境，不復起過，可說當斷。
+如人制子，不令復入酒舍、婬舍、博戲舍等。
+若令隨眠離相應法無有是處。是故說彼於相應法無有斷義。

15.3.解釋：汝說隨眠因所緣當斷耶...彼亦斷
[*引文]汝說隨眠因所緣當斷耶？答：如是。若爾，諸隨眠見滅、道所斷有漏緣，彼隨眠因何當斷？若言此斷、彼斷。俱不應理。答：見滅、道所斷無漏緣隨眠因所緣故斷。由此斷故彼亦斷。
1)此中意說，要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。為成此理，問答難通。
1.1)汝說隨眠因所緣當斷耶者，是問。前雖略說，而未審定。若不審定，他宗所許說他過失無有是處？答如是者，是答。要因慧見煩惱所緣隨眠方斷，其理決定。更無異趣，故言如是。
1.2)[*引文]若爾，諸隨眠見滅、道所斷有漏緣，彼隨眠因何當斷？若言此斷彼斷。俱不應理者。
+是難彼難意。言見滅、道所斷有漏緣隨眠因何當斷？
+若言因慧見此苦、集故得斷者，其理不然。見苦、集時此未斷故。
+若言因慧見彼滅、道故得斷者，理亦不然。滅、道非此所緣境故。
1.3)[*引文]答見滅、道所斷無漏緣隨眠因所緣故。斷由此斷故彼亦斷者。是通。
+此通意言見滅、道所斷有漏緣隨眠依止無漏緣隨眠故，而得生長。
+見滅、道時，此無漏緣隨眠斷故。彼見滅、道所斷有漏緣隨眠亦隨斷。
+如羸病人依杖而立，去杖便倒。此亦如是。
1.4)問：前定宗言，要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。今乃通言所緣斷故，能緣隨斷。豈不相違？
答：無相違失。
+慧見所緣隨眠尚斷，況所緣斷而不斷耶？如果依樹，動樹尚墮，況樹傾倒而果不落。此亦如是。
+又前所說要因慧見煩惱所緣隨眠方斷者。不說要因慧見所斷煩惱所緣隨眠方斷。但說要因慧見所有煩惱所緣隨眠方斷，故不相違。
+謂因慧見無漏緣煩惱所緣滅、道故。見滅、道所斷有漏緣隨眠亦斷。
+由此理趣，苦、集法忍能斷緣上遍行隨眠。修道位中滅、道二智，能斷九地修所斷惑。
2)有餘師說：因所緣故隨眠斷者。意顯煩惱所緣斷故，隨眠方斷。為成此理，問答難通。
2.1)[*引文]汝說隨眠因所緣當斷耶？答：如是。若爾，諸隨眠見滅、道所斷無漏緣，彼隨眠因何當斷？若言此相應斷故斷者，其理不然。前說隨眠非於相應可說斷故。若言彼所緣斷故斷者，理亦不然。所緣滅、道，無諸過失，不可斷故？答：見滅、道所斷有漏緣隨眠斷故，此亦隨斷。
2.2)問：前定宗言：所緣斷故，隨眠方斷。今說能緣煩惱斷故，隨眠方斷。豈不相違？
+答：無相違失。謂無漏緣隨眠，依有漏緣隨眠而得生長。由彼任持，此得相續。故彼斷持，此亦隨斷。如樹莖等依根而住。若斷其根，莖等隨倒。此亦如是。
2.3)彼說非理違前宗故。此本論文難通異故。有所緣斷時，能緣未斷故。有能緣斷時，所緣未斷故。3)或復有說：因所緣故隨眠斷者。意說要因有所緣道，隨眠方斷。
+彼說非理。
+以世尊說：如是八支聖道能斷過去、未來、現在眾苦，棄捨、變吐、盡、離染、滅、寂靜、涅槃。
+是故應說：有所緣道、無所緣道，俱能斷惑。
+又於後說。若難若通，俱不相應，故彼非理。
4)尊者設摩達多說曰：由四事故，諸隨眠斷。
一由所緣斷故。如見滅、道所斷有漏緣隨眠。
二由能緣斷故。如他界緣隨眠。
三由俱緣斷故。如見苦、集所斷非遍行隨眠。
四由得對治故。如餘隨眠，隨得對治，彼則隨斷。
5)尊者世友作如是說：由五事故，諸隨眠斷。
一見所緣故斷。如無漏緣隨眠及緣自界遍行隨眠。
二所緣斷故斷。如見滅、道所斷有漏緣隨眠。
三能緣斷故斷。如緣他界遍行隨眠。
四俱緣斷故斷。如見苦、集所斷不遍行隨眠。
五得對治故斷。如修所斷隨眠。

15.4.解釋：設隨眠於心當斷...謂心染污
[*引文]設隨眠於心當斷，此心但由彼隨眠故，名有隨眠心耶？答：或由彼非餘，或由彼及餘。云何由彼非餘？謂心不染污，修所斷。云何由彼及餘？謂心染污。
1)此中，
+不染污者，簡異染污。
+修所斷者，簡異無漏。謂有漏善心及無覆無記心。
+此心由彼者，由緣此心隨增隨眠故，名有隨眠心。
+非餘者，非由相應隨眠故，名有隨眠心。此心相應，無隨眠故。
+染污心由彼者，由緣此心隨增隨眠故，名有隨眠心。
+及餘者，及由餘相應隨眠故，名有隨眠心。
2)問：何故此中所緣隨眠說彼？相應隨眠說餘？
+答：以先問言：設隨眠於心當斷，此心但由彼隨眠故，名有隨眠心耶？前說隨眠唯於所緣有當斷義，非於相應。是故彼言：唯說當斷所緣隨眠。即此隨眠是正所問，故說為彼。相應隨眠非正所問，故說為餘。
3)問：何故復作如是問答？答：為令疑者得決定故。
+謂或有疑唯當斷者，心由彼故，名有隨眠。相應隨眠不當斷故，心不由彼，名有隨眠。欲令此疑得決定故。顯染污心亦由彼故，名有隨眠。
+或復有疑：相應隨眠亦當可斷故。今復顯相應隨眠無當斷義。
+或復有疑心：於隨眠名為有者，但依隨增性故。今復顯示依同伴性，謂無染污心但依隨增性名有隨眠。若染污心俱依二性。

15.5.頗有隨眠斷，而慧不見彼所緣耶？
答：應作四句。
1)有隨眠斷，而慧不見彼所緣。
1.1)謂諸異生
+離欲界乃至無所有處染時，斷上地緣及無漏緣隨眠。
1.2)若諸聖者
+現觀欲界苦、集諦時，斷他界緣隨眠。
+現觀滅、道諦時，斷見滅、道所斷有漏緣隨眠。
+以滅、道智，離修所斷一切隨眠。
2)有慧見彼所緣，而隨眠不斷。
2.1)謂諸異生
+離欲界乃至無所有處染時，前後諸品所斷隨眠。
+離初靜慮乃至無所有處染時，欲界乃至識無邊處所有他地緣隨眠。
2.2)若諸聖者
+現觀色、無色界苦、集諦時，欲界所有他界緣隨眠。
+現觀苦諦時，見集所斷自界緣隨眠。見滅、道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。
+現觀集諦時，見苦所斷自界緣隨眠。見滅、道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。
+以苦、集智及世俗智離修所斷染時，見所斷有漏緣隨眠及前後品修所斷隨眠。
+以滅、道智離修所斷染時，無漏緣隨眠。
+及餘一切異生、聖者，不斷煩惱而見煩惱所緣境時，一切隨眠。
3)有隨眠斷，慧亦見彼所緣。
3.1)謂諸異生
離欲界乃至無所有處染時，所有自地緣自品隨眠。
3.2)若諸聖者
+現觀苦、集諦時，見苦、集所斷自界緣隨眠。
+現觀滅、道諦時，見滅、道所斷無漏緣隨眠。
+以苦、集智及世俗智，離修所斷染時，自地自品修所斷隨眠。
4)有隨眠不斷，慧亦不見彼所緣。謂除前相。

15.6.頗有一剎那頃，隨眠斷而慧不見彼所緣耶？
答：應作四句。然有多位，謂苦、集法智忍及滅、道法類智忍位皆有四句。
1)苦法智忍位四句者。
第一句，謂欲界見苦所斷他界緣隨眠。
第二句，謂欲界見集所斷自界緣隨眠。見滅、道所斷有漏緣隨眠。及修所斷隨眠。
第三句，謂欲界見苦所斷自界緣隨眠。
第四句，謂除前相。
2)集法智忍位隨其所應四句亦爾。
3)滅、道法類智忍位。若先異生位中分離欲界染。及於上七地或分或全離者。得作四句。
3.1)且滅法智忍位四句者。
第一句，謂欲界見滅所斷先所未離有漏緣隨眠。
第二句，謂欲界見滅所斷先所已離無漏緣隨眠。
第三句，謂欲界見滅所斷先所未離無漏緣隨眠。
第四句，謂欲界見滅所斷先所已離有漏緣隨眠。或除前相。
3.2)滅類智忍及道法類智忍位。隨其所應四句亦爾。若諸異生離欲界乃至無所有處染時，一一無間道中皆得作四句。
第一句，謂自品他地緣隨眠。
第二句，謂前後品自地緣隨眠。
第三句，謂自品自地緣隨眠。
第四句，謂前後品他地緣隨眠或除前相。

15.7.頗有於煩惱斷，得而不捨，捨而不得，亦得亦捨，不得不捨耶？
答：有。
1)得而不捨者，謂諸異生，離欲界乃至無所有處染時。若諸聖者，斷煩惱時，除得果位。
2)捨而不得者，謂諸異生，從離染退下地沒生二定以上。上二界沒生欲界時。若諸聖者，向中退斷。
3)亦得亦捨者，謂諸異生，上地沒，生初定以上。若諸聖者，練根得果及退果時。
4)不得不捨者，謂除前相。

15.8.頗有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶？
答：應作四句。
1)有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅。
1.1)謂諸異生
+離欲界乃至無所有處染時，所有自地自品諸隨眠滅。
1.2)若諸聖者
+苦現觀時，見苦所斷諸隨眠滅。
+集現觀時，見集所斷諸隨眠滅。
+道現觀時，見道所斷諸隨眠滅。
+修道位中，
+以苦、集道及世俗智，隨其所應，離欲界乃至非想非非想處染時，所有自地自品修所斷諸隨眠滅。
+若以苦、集道及世俗智，隨其所應，得果及練根成時所證已斷諸隨眠滅。
2)有慧見彼滅而身不作證。
+謂滅現觀時，見苦、集道及修所斷諸隨眠滅。
+修道位中，若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時，除得果位。隨現所觀已斷未斷諸隨眠滅。
+及餘一切異生、聖者不證擇滅而見滅時。即彼所見諸隨眠滅。
3)有於隨眠滅身作證慧亦見彼滅。
+謂滅現觀時，見滅所斷諸隨眠滅。
+修道位中，若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時，所證所觀諸隨眠滅。
+若以滅智練根成時，所證所觀諸隨眠滅。
4)有於隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂除前相。

15.9.頗有一剎那頃於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶？
答：應作四句，謂以滅法智，得一來果時。
1)有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅。
+謂爾時色、無色界見所斷諸隨眠滅。
2)有慧見彼滅而身不作證。
+謂欲界修所斷後三品諸隨眠滅。
3)有於隨眠滅身作證慧亦見彼滅。
+謂欲界一切見所斷及修所斷前六品諸隨眠滅。
4)有於隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。
+謂色、無色界修所斷諸隨眠滅。
5)如以滅法智得一來果時，一剎那頃有四句。如是以滅智，預流、一來或不還者轉根時，一剎那頃皆得作四句。

16.[發智論]因境斷識
云何因境斷識？答：苦智已生，集智未生，若心見集所斷、見苦所斷緣，是謂因境斷識。於此識，幾隨眠隨增？答：十九。一心耶？答：不爾。謂未離欲染。苦法智已生，集法智未生。若心，欲界見集所斷、見苦所斷緣。此因境斷識，欲界見集所斷，七隨眠隨增。已離欲染，未離色染。苦類智已生，集類智未生。若心，色界見集所斷、見苦所斷緣。此因境斷識，色界見集所斷，六隨眠隨增。已離色染。苦類智已生，集類智未生。若心，無色界見集所斷、見苦所斷緣。此因境斷識，無色界見集所斷，六隨眠隨增。

16.1.解釋：云何因境斷識...是謂因境斷識
[*引文]云何因境斷識？答：苦智已生，集智未生。若心見集所斷，見苦所斷緣，是謂因境斷識。
此中，若識因斷境斷，自體未斷，名因境斷識。
1)諸有欲令遍行隨眠及彼相應、俱有諸法，於自部非遍行因者。彼作是說：
+苦智已生，集智未生。若心見集所斷，見苦所斷緣。此心因全斷境全斷，自體未斷故名因境斷識。
+爾時，若心見集所斷，見集、滅、道、修所斷緣。此心因雖全斷，而境未斷故，非因境斷識。
+爾時，若心見集所斷，見苦、集、滅、道、修所斷緣。此心因雖全斷，而境有斷有未斷故，非因境斷識。
2)諸有欲令遍行隨眠及彼相應、俱有諸法，亦作自部遍行因者。彼作是說：
+苦智已生，集智未生。
+若心見集所斷，見苦所斷緣。此心自部因雖未斷，而他部因全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。+爾時，若心見集所斷，見集、滅、道、修所斷緣。此心因有斷有未斷，境未斷故非因境斷識。
+爾時，若心見集所斷，見苦、集、滅、道、修所斷緣。此心因境俱有斷有未斷故，非因境斷識。
3)已顯因境斷識自性。次應顯彼隨眠隨增。

16.2.解釋：於此識幾隨眠隨增...十九...七隨眠隨增
[*引文]問：於此識有幾隨眠隨增耶？答：十九。問：一心耶？答：不爾。其事云何？謂未離欲染。苦法智已生，集法智未生。若心欲界見集所斷，見苦所斷緣。此因境斷識。欲界見集所斷，七隨眠隨增。
1)四於此識相應、所緣隨眠隨增。謂邪見、見取、疑、無明。
2)三於此識唯有所緣隨眠隨增。謂愛、恚、慢。

16.3.解釋：已離欲染，未離色染...六隨眠隨增
[*引文]已離欲染，未離色染。苦類智已生，集類智未生。若心色界見集所斷，見苦所斷緣。此因境斷識。色界見集所斷，六隨眠隨增。
1)四於此識相應、所緣隨眠隨增。如欲界說。
2)二於此識唯有所緣隨眠隨增。謂愛、慢。
3)問：未離欲染者亦可爾。何故說已離欲染耶？
答：此中說，容現行者要離下地染，上地煩惱方得現行，故作是說。

16.4.解釋：已離色染...六隨眠隨增
[*引文]已離色染。苦類智已生，集類智未生。若心無色界見集所斷，見苦所斷緣。此因境斷識，無色界見集所斷，六隨眠隨增。
1)四於此識相應、所緣隨眠隨增。
2)二於此識唯有所緣隨眠隨增。如色界說。
3)此中有誦，已離色染，未離無色染。彼不應誦說，集類智未生，已顯未離無色染故。
4)問：修所斷中，亦可建立因境斷識。謂已斷上上品，乃至下中品者，所未斷八品乃至一品心。此心緣前已斷一品乃至八品。前一品乃至八品因已斷故，亦應名為因境斷識。何故不說？
4.1)答：亦應說而不說者，當知此義有餘。
4.2)復次，若異部識、異部為因、異部為境，而因境斷，體未斷者。此中說之。
+修所斷心，自部為因、自部為境。雖因境斷，而不說為因境斷識。
4.3)復次，此中因者，說遍行因，唯染污故，餘因不定。
+此中識者，唯說隨眠相應諸心，唯染污故。
5)由此所說因境斷識，唯在三界見集所斷。

16.5.問：何故因後說隨眠耶？
1)答：以阿毘達磨藏義，應以十四事覺知。
+謂六因、四緣、攝、相應、成就、不成就。
+若以如是十四事覺知阿毘達磨，無錯謬者，名阿毘達磨師。非但誦持文者。
2)有餘師說：應以七事覺知阿毘達磨藏義。
+謂因善巧、緣善巧、自相善巧、共相善巧、攝不攝善巧、相應不相應善巧、成就不成就善巧。
+若以如是七事覺知阿毘達磨，無錯謬者，名阿毘達磨師。非但誦持文者。
3)是故因後說諸隨眠，於義無失。

大毘婆沙論雜蘊第一中補特伽羅納息第三之一
1.[發智論]十二支緣起
一補特伽羅，於此生十二支緣起，幾過去？幾未來？幾現在耶？答：二過去，謂無明、行。二未來，謂生、老死。八現在，謂識、名色、六處、觸、受、愛、取、有。
[大毘婆沙論]一補特伽羅，於此生十二支緣起，幾過去？幾未來？幾現在。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。

1.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正義故。
1)謂或有執：過去、未來體非實有，現在雖有而是無為。
+為止彼宗，顯過去、未來體是實有，現在是有為，世所攝故。
2)或復有執：緣起是無為，如分別論者。
+問：彼因何故作如是執？
+答：彼因經故，謂契經說：如來出世，若不出世，法住、法性。佛自等覺，為他開示乃至廣說。故知緣起是無為法。
+為止彼宗，顯示緣起是有為法，墮三世故。無無為法，墮在三世。
3)問：若緣起法非無為者，如何會釋彼所引經？
答：經說因果決定義故。
+謂佛出世若不出世，無明決定是諸行因。諸行決定是無明果。
+如是乃至生決定是老、死因。老、死決定是生果。
+法住、法性是決定義。非無為義。經意如是。
+若不爾者，契經亦說：如來出世若不出世，法住、法性，色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃至風常動相。喝梨德鷄常是苦味。羯竹迦盧呬尼常是辛味。豈五蘊等亦是無為？彼既有為，緣起亦爾，謂五蘊等自相決定說如是言。緣起亦依因果決定，作如是說：
4)為止如是他宗異執，顯示正理，故作斯論。
[註]1.喝梨德鷄，(*harītakī)，或譯為訶梨勒、訶羅勒。善見律十七曰：訶羅勒，大如棗大，其味酢苦，服便利。
2.羯竹迦盧呬尼，*kaṭuka，辛辣的。*laśuna，大蒜。

1.2.辯五事
1)此中論者所發論端，應辯五事。
一者、何故唯說一補特伽羅。
二者、說何等一補特伽羅。
三者、何故唯說此生。
四者、說何等此生。
五者、說何等現在。
2)何故唯說一補特伽羅者，
+為避論文煩廣失故。
+若說一切補特伽羅，論文煩廣，亦為無用。說一則知，餘亦爾故。
3)說何等一補特伽羅者，
3.1)若有遍歷此十二支，如陟梯蹬，是此所說。
+謂若過去起無明、行，引得現在識、名色、六處、觸、受。
+復於現在起愛、取、有，引得未來生、老死者。是此所說一補特伽羅。
3.2)若有過去起無明、行，引得現在識乃至受。
+現在不復起愛、取、有，引得未來生、老死者。非此所說。
3.3)如智蘊說：成就八支名學行者。何等學者是彼所說？
+若有遍歷三摩鉢底，如陟梯蹬，是彼所說。
+謂若先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡定。出滅盡定，起有漏心現在前者。彼中說之。
+若有先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡定。出滅盡定，起無漏心現在前者。非彼所說。
3.4)又如經說，先見女人形容端正，少壯充悅。次復見彼衰老羸瘦。次復見彼重病困苦。次復見彼死經一日乃至七日。次復見彼膖脹、膿爛。次復見彼骨節分離，無血肉等。後復見彼骸骨腐爛，如鳩鴿色。若有女人遍經如上所說諸位。是彼經說。若不爾者，非彼所說。
3.5)此中亦爾。但說遍歷十二支者，不說其餘。
4)何故唯說此生者，說現在生，則知過去、未來亦爾，故不說餘。
5)說何等此生者，一眾同分說為此生。
6)說何等現在者，說眾同分現在，不說剎那現在及分位現在。

1.3.解釋：一補特伽羅...受、愛、取、有
[*引文]一補特伽羅，於此生，十二支緣起幾過去？幾未來？幾現在耶？答：二過去，謂無明、行。二未來，謂生、老死。八現在，謂識、名色、六處、觸、受、愛、取、有。
問：此十二支，過去、未來、現在皆具。何故但說過去、未來，各有二支，現在有八？
1)答：無慧眼者，以現在因，推未來果。以現在果，推過去因。可知亦有，故作是說：
+以現在因者，謂愛、取、有。
+推未來果者，謂生、老死。
+以現在果者，謂識、名色、六處、觸、受。
+推過去因者，謂無明、行。
2)世尊欲令無慧眼者，以現因、果，推有去、來。由此即能辦所作事。過去世果、未來世因。由此為門，亦可知有。故此論者，但作是說：
3)復次，
+說有過去二支，即遮生死本無今有執。
+說有未來二支，即遮生死有已還無執。
+說有現在八支，成立生死因果相續。
+如是如來化事已滿，故作是說：
4)復次，
+說有過去二支，即遮常見。
+說有未來二支，即遮斷見。
+說有現在八支，即顯中道。
+如是如來化事已滿故作是說：
5)復次，
+說有過去二支，即顯生死有因。
+說有未來二支，即顯生死有果。
+說有現在八支，即顯因果相續。
+由此有情能辦所作，故作是說：
6)復次，
+說有過去二支，除前際愚。
+說有未來二支，除後際愚。
+說有現在八支，除中際愚。
+由此有情能辦所作，故作是說：
7)復次，此中但說一生因果。餘生因果，義准可知，故作是說：

1.4.與品類足論的異同
品類足論作如是言：云何緣起法？謂一切有為法。
1)問：此與彼論所說何異？
+答：此說不了義。彼說是了義。
+此是有餘說。彼是無餘說。
+此說有密意。彼說無密意。
+此說有別因。彼說無別因。
+此說是世俗。彼說是勝義。
+此唯說有情數緣起法。彼通說有情數、非有情數緣起法。
+此唯說有根緣起法。彼通說有根、無根緣起法。
+此唯說有心緣起法。彼通說有心、無心緣起法。
+此唯說執受緣起法。彼通說執受、非執受緣起法。
+復次，緣起有四種。一剎那。二連縛。三分位。四遠續。此說分位遠續。彼說剎那連縛。
2)問：何故此論唯說有情數緣起法耶？
+答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
+復次，不應責此作論者意。以作論者，依經作論。契經唯說有情數緣起法，故此亦爾。
3)問：因論生論。何故世尊唯說有情數緣起法耶？
3.1)答：觀所化故，
+謂佛觀彼所化有情宜聞。唯說有情數緣起法，則能解了辦所作事，故作是說：
3.2)復次，順有支故，
+謂有情數隨順有支，其義最勝。有情數法，從無始來，輪轉三有，相續不絕。
+有義最勝，說名為有。有情數法隨順此有，故名有支。
+是故世尊唯說有情數緣起法。此論依彼亦唯說有情數緣起法。
3.3)復次，諸有情類，從無始來，輪轉生死，受大苦惱。皆由迷執有情數法。
+是故世尊但為開示有情數緣起法。此論依彼故作是說：

1.5.問：如是緣起自性是何？
1)答：五蘊、四蘊，是此所說緣起自性，謂欲、色界，五蘊為自性。若無色界，四蘊為自性。如說自性、我、物、相、分、本性亦爾。
2)已說自性。所以今當說。問：何故名緣起？緣起是何義？
+答：待緣而起，故名緣起。待何等緣？謂因緣等。
+或有說者，有緣可起，故名緣起，謂有性相，可從緣起。非無性相，非不可起。
+復有說者，從有緣起，故名緣起，謂必有緣，此方得起。
+有作是說：別別緣起，故名緣起，謂別別物，從別別緣，和合而起。
+或復有說：等從緣起，故名緣起。
3)問：有法從四緣生，謂心、心所。有法從三緣生，謂滅盡、無想定。有法從二緣生，謂一切色及餘不相應行。云何等從緣起故名緣起耶？
+答：即以此事，故名為等，謂應從四緣生者，皆四緣生，非三非二。應從三緣生者，皆三緣生，非四非二。應從二緣生者，皆二緣生，非三非四。是故名等。
+復次，依增上緣，故說為等，謂一一法於正起時，各除自性。餘一切法，皆與彼為增上緣故。
+復次，皆同時生，故說為等。如說：一切有情心等生、等住、等滅。
+復次，皆一剎那，故說為等。
+復次，一切皆有此十二支。從無始來，乃至證得無學果位，故說為等。
4)問：諸有情類，或有前般涅槃者，或有後般涅槃者。如何可說緣起法等？
+答：皆具十二，故說為等。
+復次，皆得涅槃，方捨緣起，故說為等。
+復次，緣起總相無始無終。一切有情同有此法，故說為等。
+復次，前般涅槃者，於緣起法，前少後多。後般涅槃者，於緣起法，前多後少，故說為等。謂諸有情，皆有無量過去、未來諸緣起法。雖行世者有少有多，而其體數，一切皆等。

1.6.緣起法及緣已生法
如契經說：彼告苾芻：吾當為汝說緣起法及緣已生法。
問：緣起法與緣已生法差別云何？
1)有作是言：無有差別。所以者何？
+品類足論作如是言：云何緣起法？謂一切有為法。云何緣已生法？謂一切有為法。
+故知此二無有差別。
2)有餘師說：亦有差別，謂名即差別。此名緣起法。彼名緣已生法故。
3)復次，因名緣起法。果名緣已生法。如因果。如是能作所作。能成所成。能生所生。能轉所轉。能起所起。能引所引。能續所續。能相所相。能取所取。應知亦爾。
4)復次，前生者名緣起法。後生者名緣已生法。
5)復次，過去者名緣起法。未來、現在者名緣已生法。
6)復次，過去、現在者名緣起法。未來者名緣已生法。
7)復次，無明名緣起法。行名緣已生法。乃至生名緣起法。老、死名緣已生法。
8)脇尊者言：無明唯名緣起法。老、死唯名緣已生法。中間十支亦名緣起法，亦名緣已生法。
9)尊者妙音作如是說：過去二支，唯名緣起法。未來二支唯名緣已生法。現在八支亦名緣起法，亦名緣已生法。
10)尊者望滿說有四句。
+有緣起法非緣已生法，謂未來法。
+有緣已生法非緣起法，謂過去、現在、阿羅漢最後五蘊。
+有緣起法亦緣已生法，謂除過去、現在、阿羅漢最後五蘊。諸餘過去、現在法。
+有非緣起法亦非緣已生法，謂無為法。
11)集異門論及法蘊論俱作是說：
+若無明生行，決定安住，不雜亂者，名緣起法，亦名緣已生法。
+若無明生行，不決定、不安住，而雜亂者，名緣已生法，非緣起法。乃至生除老、死，應知亦爾。
12)尊者世友作如是說：若法是因名緣起法。若法有因名緣已生法。
+復次，若法是和合名緣起法。若法有和合名緣已生法。
+復次，若法是生名緣起法。若法有生名緣已生法。
+復次，若法是起名緣起法。若法有起名緣已生法。
+復次，若法是能作名緣起法。若法有能作名緣已生法。
13)大德說曰：轉名緣起法。隨轉名緣已生法。
14)尊者覺天作如是說：諸法生時名緣起法。諸法生已名緣已生法。
15)經所說緣起法、緣已生法如是差別。

1.7.時分緣起
此中但說時分緣起，謂十二位立十二支。一一支中各具五蘊。
1)尊者設摩達多說曰：一剎那頃有十二支。
+如起貪心，害眾生命。
+此相應癡是無明。
+此相應思是行。
+此相應心是識。
+起有表業，必有俱時名色、諸根共相伴助，即是名色及與六處。
+此相應觸是觸。
+此相應受是受。
+貪即是愛。
+即此相應諸纏是取。
+所起身、語二業是有。
+如是諸法起即是生。
+熟變是老。滅壞是死。
+瞋、癡心殺，有十一支，無愛支故。
2)雖有此理，而此中說時分緣起。依十二位，立十二支。一一支中，各具五蘊，非剎那頃有十二支。
3)然識身論，復作是說：於可愛境，由無知故，起貪著時。
+此中無知是無明。
+有貪著者是行。
+了別境者是識。
+識俱諸蘊是名色。
+名色所依諸根是六處。
+六處和合是觸。
+能領觸者是受。
+欣所受者是愛。
+愛增廣是取。
+引後有業是有。
+諸蘊起是生。
+諸蘊熟變是老。諸蘊滅壞是死。
+內熱是愁。哀泣是悲。五識相應不平等受是苦。意識相應不平等受是憂。心燋是惱。乃至廣說。
3)問：前說後說有何差別？
+答：前說是一心。後說是多心。
+前說是剎那。後說是相續。是謂差別。
+彼論雖說多心相續十二有支而不同此。以彼所說十二有支多是別法，或同時起。
+此論所說十二有支，皆具五蘊，時分各異。

1.8.十二有支
施設論說：云何無明？謂過去一切煩惱。彼不應作是說，若作是說則捨自相。應作是說：
1)云何無明？謂過去煩惱位。
2)云何行？謂過去業位。
3)云何識？謂續生心及彼助伴。
4)云何名色？謂結生已，未起眼等四種色根。
+六處未滿中間五位，謂羯剌藍、頞部曇、閉尸、鍵南、鉢羅奢佉，是名色位。
5)云何六處？謂已起四色根。六處已滿，即鉢羅奢佉位。眼等諸根未能與觸作所依止，是六處位。
6)云何觸？謂眼等根雖能與觸作所依止，而未了知苦樂差別，亦未能避諸損害緣。觸火、觸刀，食毒、食糞、食婬具愛，猶未現行，是觸位。
7)云何受？謂能別苦樂，亦能避損害緣。不觸火觸刀，不食毒食糞。雖已起食愛，而未起婬及具愛，是受位。
8)云何愛？謂雖已起食愛、婬愛及資具愛，而未為此四方追求，不辭勞倦，是愛位。
9)云何取？謂由三愛四方追求，雖涉多危嶮，而不辭勞倦。然未為後有，起善惡業，是取位。
10)云何有？謂追求時，亦為後有，起善惡業，是有位。
11)云何生？謂即現在識位，在未來時名生位。
12)云何老、死？謂即現在名色、六處、觸、受位。在未來時名老、死位。
13)復次，有說：
+無明有二種。一雜事、二不雜事。復有二種。一顯事、二不顯事。
+無明緣行亦有二種。一思業、二思已業。
+行緣識亦有二種。一與悔俱、二不與悔俱。
+識緣名色亦有二種。一可愛趣攝、二不愛趣攝。
+名色緣六處亦有二種。一長養、二異熟。
+六處緣觸亦有二種。一有對觸、二增語觸。
+觸緣受亦有二種。一身受、二心受。
+受緣愛亦有二種。一婬欲愛、二資具愛。
+愛緣取亦有二種。一見門轉、二愛門轉。
+取緣有亦有二種。一內門轉、二外門轉。
+有緣生亦有二種。一剎那生、二眾同分生。
+生緣老、死。老有二種。一眼所見老、二慧所見老。
+死有二種。一剎那死、二眾同分死。

1.8.順逆觀察十二緣起
如契經說：佛告苾芻：我昔持草詣菩提樹。到已敷設，結跏趺坐。順逆觀察十二緣起。依此有故彼有。此生故彼生，謂無明緣行乃至生緣老、死。老、死緣愁、悲、苦、憂、惱。
問：云何菩薩順逆觀察十二緣起耶？
1)答：若以因推果，名順觀察。若以果推因，名逆觀察。
2)復次，若從細入麁，名順觀察。若從麁入細，名逆觀察。如麁細，如是可見不可見。現見非現見。顯了非顯了。應知亦爾。
3)復次，若因近觀遠名順觀察。若因遠觀近名逆觀察。如近遠，如是在此在彼。現前不現前。此眾同分。彼眾同分。應知亦爾。

1.9.無明緣行
1)問：此經中說無明緣行。何故不說無明因行耶？
答：餘經亦說無明因行。如大因緣法門經說：佛告阿難：老、死有如是因，有如是緣，有如是緒，謂生。如說生為老、死因，乃至說無明為行因。
2)問：一經雖說無明因行，而多經說無明緣行，有何意耶？
+答：若說無明因行，則但說染污行。若說無明緣行，則通說染污、不染污行。
+復次，若說無明因行，則但說罪行。若說無明緣行，則通說罪、福、不動行。
+復次，若說無明因行，則但說因緣。若說無明緣行，則通說四緣。故多經說無明緣行。
3)問：何故但說無明緣行，而不說行緣無明？
+答：亦應說行緣無明而不說者。當知是有餘說。
+復次，無明緣行，勢力隨順，親近強勝。行緣無明則不如是。
+復次，無明緣行，其義決定。行緣無明則不如是。以阿羅漢有漏業，不生無明故。
+復次，行緣無明，由無明力。如契經說：非理作意，由癡生故，能引無明。是故但說無明緣行。
+復次，行於無明，但有緣義。無明於行有因、有緣。是故但說無明緣行。
+復次，此經中說時分緣起，前位諸蘊說名無明。後位諸蘊說名為行。前因後果展轉相引。是故不說行緣無明。
4)問：無明為緣通生十二，何故但說無明緣行？
+答：亦應說餘而不說者。當知此是有餘之說。
+復次，無明緣行勢用隨順。餘則不爾
+復次，無明緣行勢用強勝。餘則不爾。
+復次，無明於行能作近緣，是故偏說。於識等十，但作遠緣。是故不說。如近遠，在此在彼。現前不現前。此眾同分餘眾同分亦爾。
+復次，無明與行，作不共緣，是故偏說。與識等十但作共緣。是故不說。
+復次，此經中說時分緣起，前後次第展轉相生。若說無明緣無明，便無前後。若說無明緣識等，便非次第。是故但說無明緣行。

1.10.行緣識
問：此經中說，行緣識。有餘處說名色緣識。餘處復說二緣生識。如是三種有何差別？
1)答：行緣識說業差別。名色緣識說識住差別。二緣生識說所依、所緣差別。
2)復次，行緣識說初引時。名色緣識說引已守護時。二緣生識說守護已增長時。
3)復次，行緣識說續生時。名色緣識說續生已安住時。二緣生識說安住已領納境時。
4)復次，行緣識說業名色。名色緣識說異熟名色。二緣生識說所依、所緣名色。
5)復次，行緣識說惡趣識。名色緣識說欲界人天識。二緣生識說色、無色界識。
6)脇尊者言：行緣識說中有識。名色緣識說生有識。二緣生識說本有識。
7)有餘師說：行緣識說染污識。名色緣識及二緣生識說染污、不染污識。如染污不染污。有覆無覆。有罪無罪。退不退。應知亦爾。
8)復有說者，行緣識說緣支位識。名色緣識說名色支位識。二緣生識說六處支及後位識。

1.11.識緣名色
問：此經中說，識緣名色。餘處復說名色緣識。此二種何差別？
1)答：識緣名色顯識作用。名色緣識顯名色作用。
2)復次，識與名色更互為緣，如二束蘆相依而住。
+如象馬船與乘御者，展轉相依，得有所至。識與名色亦復如是。
+識為緣故，名色續生。名色為緣，識得安住。故說此二更互為緣
3)復次，識緣名色說初續生時。名色緣識說續生後位。
4)復次，識緣名色說續生時，識能生名色。名色緣識說續生後，識依名色住。
5)復次，識緣名色說所生名色。名色緣識說能生名色。
6)復次，識緣名色依前後說。名色緣識依同時說。

1.12.名色緣六處
1)問：此經中說，名色緣六處。應不遍說四生有情，謂胎、卵、濕、生。諸根漸起，可說名色緣六處。化生有情，諸根頓起。云何可說名色緣六處？但應說：識緣生六處。
+有作是說：此經但說欲界三生，不說上界化生，亦無有失。
+應作是說：此經通說三界四生，謂化生者初受生時，雖具諸根而未猛利。後漸增長，方得猛利。未猛利時，初剎那頃名識支。第二剎那以後，名名色支。至猛利位名六處支。是故此經無不遍失。
2)問：六處即在名色中攝？何故說名色緣六處耶？
答：此前已說。未起眼等四色根時，名名色位。四根起已，具六處故，名六處位。化生雖復六根頓起，而未猛利名名色位。猛利以後，名六處位。故無有失。

1.13.六處緣觸
問：此經中說，六處緣觸。有餘處說：名色緣觸。餘處復說：二緣生觸。如是三種有何差別？
1)答：六處緣觸，顯觸所依，謂顯一切外物和合必因於內。內法勝故，但說所依，故此經說：六處緣觸。名色緣觸，顯觸自性。二緣生觸，顯觸所依及所緣別。
2)復次，六處緣觸說惡趣觸。名色緣觸說欲界人天觸。二緣生觸說色、無色界觸。
3)復次，六處緣觸說分位觸。名色緣觸說現在觸。二緣生觸說三和觸。
4)復次，六處緣觸說觸位觸。名色緣觸說前位觸。二緣生觸說後位觸。

1.14.觸緣受
1)問：觸、受俱起。何故此經，但說觸緣受，不說受緣觸耶？
+答：二雖俱起，而觸緣受，非受緣觸，隨順勝故，謂觸於受，隨順力勝，非受於觸。如燈與明雖復俱起，而明因燈，在燈因明。此亦如是。
+復次，此經中說分位緣起。前位名觸，後位名受。故不應責。
2)問：何故前位諸蘊名觸，後位諸蘊名受耶？
+答：前位未能分別苦樂境界差別。但樂觸對種種境界，故說為觸。後位能了苦樂境界，避危就安，故說為受。
+復次，前說觸受雖復俱起，而觸於受，隨順力勝故。觸為受因，非受為觸因。因前果後，其理必然。不應為責。
3)問：何故觸順受勝，非受順觸勝耶？
答：要因觸境，方受違順。非受違順，方乃觸境。故觸於受，隨順為勝。非受於觸，隨順為勝。此依緣起理趣而說，不依相應、俱有因說。

1.15.受緣愛
1)問：樂受及不苦不樂受與愛為緣，是事可爾。愛著此受，四方追求可意事故。如何苦受亦與愛為緣？而此經總說受緣愛耶？
1.1)尊者世友作如是說：苦作愛緣，勝餘二受。
+故世尊說苦受所逼，便愛樂具。愛樂具故，便於樂受起貪隨眠，相續增長。
1.2)有餘師說：三受與愛皆作勝緣。
+樂受義言：我能起愛，令有相續，勝餘二受。謂有情類貪著我故，四方追求，造善惡行。由此諸有相續無窮。
+苦受義言：我能起愛，令有相續，勝餘二受。謂諸有情為我所逼，貪愛樂受。四方追求，造善惡行。由此諸有，相續不絕。
+不苦不樂受義言：我能起愛，令有相續，勝餘二受。謂於欲界、下三靜慮，我尚起愛，造善惡行，令有相續。況於上地無苦樂處而不能耶？
1.3)脇尊者言：三受皆能為緣起愛。
1.4)識身論說：若有三受未斷、未知，能起諸愛，引眾苦果。故知三受皆是愛緣。
2)問：云何三受皆能起愛？
答：愛有五種。一和合愛。二不和合愛。三別離愛。四不別離愛。五愚愛。
+樂受未生，起和合愛。
+樂受已生，起不別離愛。
+苦受未生，起不和合愛。
+苦受已生，起別離愛。
+不苦不樂受未生，起和合愛。
+不苦不樂受已生，起不別離愛。
+於中多分生長愚愛。

1.16.愛緣取
1)問：愛即取攝，何故此經說愛緣取？
+答：初生愛位，以愛聲說。增廣愛位，以取聲說。
+復次，下品名愛，上品名取。故無有失。
2)問：受緣愛，愛緣取。此二種何差別？
+答：若愛以受為因，，名受緣愛。若愛以愛為因，，名愛緣取。
+復次，若愛是受果，，名受緣愛。若愛是愛果，，名愛緣取。如因果生。所生養所養。增所增。引所引。轉隨轉。應知亦爾。
+復次，若愛為愛因，名受緣愛。若愛為業因，名愛緣取。
+復次，若愛以愛為果，名受緣愛。若愛以業為果，名愛緣取。如因果生。所生養所養。增所增。引所引。轉隨轉。應知亦爾。
3)問：何故前際緣起無明為初？後際緣起愛為初耶？
+答：此二煩惱俱是本故，謂無明是前際本。有愛是後際本。
+復次，前際煩惱位已滅壞故，難可了知，故說無明。後際煩惱位正現在前，求當有故，說名為愛。
+復次，無明有七事故，說在前際緣起之初。一該五部。二遍六識。三通三界。四是隨眠性。五能起重身語業。六與斷善根作勝加行。七是遍行性。愛唯有六事故，說在後際緣起之初，謂前七事中除遍行性。
+復次，無明有三事故，說在前際緣起之初。一常為元首。二與一切煩惱相應。三是遍行性。愛於後有能引勝故，說在後際緣起之初。
+復次，無明有四事故，說在前際緣起之初。一有漏無漏緣。二有為無為緣。三是遍行非遍行。四自界他界緣。愛唯有漏緣、有為緣，非遍行自界緣故，說在後際緣起之初。
+更有餘義，後當廣說。

1.17.取緣有
取緣有者，若有煩惱，復能發業，牽後有果，非無煩惱。

1.18.有緣生
有緣生者，若有能引後有諸業，後有當生，非無引業。

1.19.生緣老、死
生緣老、死者，謂若有生，便有老、死。
1)問：何故三有為相中，生獨立一支，老、死共立一支耶？
1.1)脇尊者曰：世尊於法，功能差別，能善了知。餘無此能，故於此事，不須徵詰。
1.2)復有說者，諸法生時，生有作用，故獨立支。諸法滅時，老、死、無常俱有作用，故合立支。
1.3)有餘師說：生令諸法相續增長，故獨立支。老、死令諸法不相續、不增長，故合立支。
1.4)或復有說：生令諸法和合作用，故獨立支。老、死令諸法離散無用，故合立支。
1.5)尊者世友作如是說：生令諸法從未來入現在，故獨立支。
+老、死令諸法從現在入過去，故合立支。
1.6)尊者妙音作如是說：生作用勝，獨辦一事，故獨立支。
+老、死作用劣，共辦一事，故合立支。
+如強力人獨辦一事。劣則不爾。
2)問：病何故不立有支？
+答：無有支相故。
+復次，若法一切時、一切處、一切有者，立有支。病非一切時、非一切處、非一切有，故不立有支。如尊者薄矩羅說：我於佛法出家，年過八十，尚不憶有少頭痛，況餘身病。彼在欲界贍部洲生，尚無少病，況餘界、餘處。病不遍故，不立有支。
3)問：此契經說：老、死緣愁、悲、苦、憂、惱。何故愁等不立有支？
+答：無支相故，謂愁等五散壞有支。如霜雹等害諸苗稼。
+復次，愁等非一切時、非一切處、非一切有。猶如疾病，是故愁等不立有支。
4)問：此愁等五不應但說老、死為緣。以無明等十二有支為緣生故？
+答：此經應說：無明緣行及愁等五，乃至生緣老、死及愁等五。而不說者，是有餘說。
+復次，應知此經以終顯始，老、死為緣既生愁等。應知乃至無明亦爾。
+復次，老、死位中，多起愁等。是故偏說。
+復次，老、死位中，所起愁等，多是上品。是故偏說。
+復次，造惡業者、毀淨戒者，於此住中，多生愁等。是故偏說。
+如契經說：若男、若女，造身、語、意三種惡行。或破尸羅。臨命終時，惡趣相現。如日欲暮，大山峯影來覆其身。當於爾時，身心驚怖，生大苦惱，乃至廣說。是故但說老、死為緣。

1.20.問：無明為有因不？老、死為有果不？設爾何失？
+若有者，緣起支應有十三或十四。
+若無者，無明無因，老、死無果，應是無為？
1)答：應作是說：無明、老、死雖有因果，而非有支。故無十三、十四支失。
+無明因者，謂不如理作意。
+老、死果者，謂愁、悲、苦、憂、惱。
2)復有說者，
+無明有因，謂前無明。
+老、死有果，謂後老、死。
+過去、未來無明、老、死有多剎那。故無十三、十四支失。
3)有餘師說：
+無明有因，謂前老、死。
+老、死有果，謂後無明。
+以現在愛、取，即過去無明。
+現在名色、六處、觸、受，即未來老、死。
+若說受緣愛，即說老、死緣無明。
+猶如車輪上下迴轉，終而復始。如是有支無始相續，雖有因果而無十三、十四支失。
4)復次，世尊為受化者，施設緣起少多不定。
4.1)謂或有處說一緣起，謂一切有為法，總名緣起。如說：云何緣起？謂一切有為法。
4.2)或復有處說二緣起，謂因與果。
4.3)或復有處說三緣起，謂三世別，或煩惱、業及事為三。
+無明、愛、取說名煩惱。行、有是業。餘支是事。
4.4)或復有處說四緣起，謂無明、行及生、老死。
+現在八支攝入四種，謂愛、取入無明。有入行。識入生。名色、六處、觸、受入老、死。
4.5)或復有處說五緣起，謂愛、取、有及生、老死。
+前際七支攝入此五，謂無明入愛、取。行入有。識入生。名色、六處、觸、受入老、死。
4.6)或復有處說六緣起，謂三世中，各有因果。
4.7)或復有處說七緣起，謂無明、行、識、名色、六處、觸、受。
+後際五支攝入此七，謂愛、取入無明。有入行。生入識。老、死入名色、六處、觸、受。
4.8)或復有處說八緣起，謂現在八支。
+過去、未來四支攝入此八，謂無明入愛取。行入有。生入識。老、死入名色、六處、觸、受。
4.9)或復有處說九緣起，如大因緣法門經說。
4.10)或復有處說十緣起，如城喻經說。
4.11)或復有處說十一緣起，如智事中說。
4.12)或復有處說十二緣起，如餘無量契經中說。
5)復次，此十二支緣起法，即煩惱、業、苦展轉為緣。
+謂煩惱生業。業生苦。苦生苦。苦生煩惱。煩惱生煩惱。煩惱生業。業生苦。苦生苦。
+煩惱生業者，謂無明緣行。
+業生苦者，謂行緣識。
+苦生苦者，謂識緣名色，乃至觸緣受。
+苦生煩惱者，謂受緣愛。
+煩惱生煩惱者，謂愛緣取。
+煩惱生業者，謂取緣有。
+業生苦者，謂有緣生。
+苦生苦者，謂生緣老、死。
6)復次，此十二支緣起法，有二續三分。
+二續者，謂識與生能續生故。
+三分者，謂煩惱、業、事。無明、愛、取是煩惱。行、有是業。餘支是事。
+有餘師說：二續者，謂行有續後有故。三分者，謂三世。
+又，十二支攝為三聚，謂煩惱、業、苦。如名三聚，亦名三集、三有、三道。隨相應知。
7)復次，此十二支緣起法，有根、有莖、有枝、有葉、有花、有果。猶如大樹。
+此中根者，謂無明、行。
+莖者，謂識、名色。
+枝者，謂六處。
+葉者，謂觸、受。
+花者，謂愛、取、有。
+果者，謂生、老死。
8)此十二支緣起法樹，或有花有果，或無花無果。
+有花有果者，謂異生及學。
+無花無果者，謂阿羅漢。

1.21.問幾...？
1)問：此十二支緣起法，幾剎那？幾相續？
答：二剎那，謂識與生。餘皆相續。
2)問：此十二支緣起法，幾染污？幾不染污？
+有作是說：五染污，謂無明、識、愛、取及生。餘通染污、不染污。
+評曰：彼不應作是說：此中說分位緣起故。應作是說：一切皆通染污、不染污。前所說五支中，心、心所法唯是染污。餘通染污及不染污。
+有作是說：識、生二支，心、心所法定是染污。餘皆不定。
3)問：此十二支緣起法，幾是異熟？幾非異熟？
+有作是說：五非異熟。七是異熟。
+評曰：彼不應作是說：此中說分位緣起故。應作是說：一切皆通異熟、非異熟。然無明、識、愛、取、生時，心、心所法定非異熟。餘通二種。
+有作是說：識、生二支，心、心所法定非異熟。餘皆不定。
4)問：此十二支緣起法，幾有異熟？幾無異熟？
+有作是說：行、有二支，定有異熟。餘通二種。
+評曰：彼不應作是說：此中說分位緣起故。應作是說：一切皆通二種。
5)問：此十二支緣起法，幾欲界？幾色界？幾無色界？
5.1)有作是說：欲界具十二支。色界有十一支，除名色。無色界有十支，除名色、六處。
+色界應作是說：識緣六處，彼無未起四根時故。
+無色界應言：識緣觸。彼無有色及五根故。
5.2)評曰：應作是說：三界皆具十二有支。
5.3)問：色界生時，諸根頓起。云何有名色位？無色界無色無五根，云何有名色、六處位耶？
+答：色界五根雖定頓起，而生未久，根不猛利。爾時但是名色支攝。
+無色界雖無色及五根，而有名及意根。彼應作是說：識緣名。名緣意處。意處緣觸。是故三界皆具十二。

1.22.相續
復次，相似有支，還令相似有支相續，謂欲界有支，還令欲界有支相續。色、無色界有支亦爾。唯除受位，此位或能令不相似有支相續。
1)謂生欲界，若未離欲染，
+起欲界愛、取、有，現在前。
+引未來生、老死。
+彼有現在一愛、一取、一有，未來一生、一老死。
2)若已離欲染，未離初靜慮染。
+起初靜慮愛、取、有，現在前。
+引未來生、老死。
+彼有現在二愛、二取、二有，未來二生、二老死。
3)如是乃至已離無所有處染，未離非想非非想處染。
+起非想非非想處愛、取、有，現在前。
+引未來生、老死。
+彼有現在九愛、九取、九有，未來九生、九老死。
4)彼欲界歿，生非想非非想處。
+昔時非想非非想處現在愛、取，今為過去無明。現在有，今為過去行。未來生，今為現在識。未來老、死，今為現在名、意、觸、受。
+昔時餘地，若現在、若未來諸支。今非過去、非未來、非現在。所以者何？因果展轉，相比說有。彼地因果，俱不成就，故非過去、未來、現在。
5)彼非想非非想處歿，生無所有處。
+昔時無所有處現在愛、取，今為過去無明。現在有，今為過去行。未來生，今為現在識。未來老、死，今為現在名、意、觸、受。
+昔時餘地，若現在、若未來諸支。今非過去、非未來、非現在。所以者何？因果展轉，相比說有。彼地因果，俱不成就，故非過去、未來、現在。
6)彼無所有處歿，展轉乃至還生欲界。
+昔時欲界現在愛、取，今為過去無明。現在有，今為過去行。未來生，今為現在識。未來老、死，今為現在名色、六處、觸、受。
+昔時餘地，若現在、若未來諸支。今非過去、非未來、非現在。所以者何？因果展轉，相比說有。彼地因果，俱不成就，故非過去、未來、現在。

1.23.十二位
復次，若生欲界，諸根成就，能造、能引後有業者，
1)彼無明位現在前時，一支現在謂無明。餘支未來。
2)從無明位至行位時，二支現在謂無明、行。餘支未來。
3)從行位至識位時，二支過去謂無明、行。一支現在謂識。餘支未來。
4)從識位至名色位時，二支過去謂無明、行。二支現在謂識、名色。餘支未來。
5)如是乃至從取位至有位時。二支過去謂無明、行。八支現在謂識乃至有。二支未來謂生、老死。
6)從有位至生位時，十支過去謂無明乃至有。一支現在謂生。一支未來謂老死。
7)從生位至老死位時。十支過去謂無明乃至有。二支現在謂生、老死。
8)尊者望滿作如是言：
8.1)無明、行位現在前時，二支現在謂無明、行。十支未來。
+八在次後生，謂識乃至有。二在第三生，謂生、老死。
8.2)生、老死位現在前時，二支現在謂生、老死。十支過去。
+八在次前生，謂識乃至有。二在第三生，謂無明、行。
8.3)識等八位現在前時，八支現在謂識乃至有。二支過去謂無明、行。二支未來謂生、老死。
+如說生欲界。說生色、無色界，應知亦爾。

1.24.門
復次，諸契經中，佛為所化說緣起法，或因為門，或果為門，或俱為門。
1)問：為何所化，以因為門，說緣起法？乃至為何所化，以俱為門，說緣起法？
1.1)答：為愚因者，以因為門說緣起法。
+為愚果者，以果為門說緣起法。
+為愚因果者，以俱為門說緣起法。
1.2)復次，為初修業者，以果為門說緣起法。
+為超作意者，以因為門說緣起法。
+為已串習者，以俱為門說緣起法。
1.3)復次，為樂略者，以因為門說緣起法。
+為樂廣者，以果為門說緣起法。
+為樂廣略者，以俱為門說緣起法。
1.4)復次，為利根者，以因為門說緣起法。
+為鈍根者，以果為門說緣起法。
+為中根者，以俱為門說緣起法。
2)問：若為鈍根者，以果為門說緣起法，彼便得解者。後身菩薩，於諸有情根最為勝，何因緣故以果為門觀緣起法？
2.1)答：過去菩薩過殑伽沙數，皆以果為門觀緣起法。未來亦爾。故今菩薩住最後身，亦作是觀。
2.2)復次，菩薩亦觀無明緣行展轉乃至生緣老、死。如是順觀多於二乘。
+或復有時修習逆觀。故不可說，唯果為門。
2.3)復次，菩薩現見老、病、死苦，作是思惟：此老、病、死何緣而有？知由生有。復思惟：生何緣而有？知由有有。乃至廣說。由先見果，故作是觀。
2.4)復次，有淨居天。為發菩薩厭有心故，現老、病、死。菩薩見已，厭有出家。既出家已，隨先所見。以果為門觀緣起法。
2.5)復次，順現觀故，謂菩薩後諦現觀時，先觀苦諦。今學現觀，故先觀果。
2.6)復次，先作是說：為初修業者，以果為門說緣起法。菩薩亦是初修業者，故果為門觀緣起法。菩薩雖復無量劫來修緣起觀，而最後身創起此故，名初修業。
2.7)復次，菩薩往劫初修業時，以果為門觀緣起法。今雖串習如本修時，以果為門觀緣起法。如人於樹雖數上之後，若上時還從根上。
2.8)復次，欲現焚燒生死樹故。如人燒樹，先焚枝葉，後及其根。菩薩亦爾。以果為門觀緣起法，隨所觀處令永不生。
2.9)脇尊者言：不以菩薩以果為門觀緣起故便名鈍根。
+然觀行者，總有二種：一隨愛行。二隨見行。
+隨愛行者，以果為門觀緣起法，無願三摩地入正性離生。
+隨見行者，以因為門觀緣起法，依空三摩地入正性離生。
+唯除菩薩，菩薩雖是隨愛行者，以果為門觀緣起法，而能依空三摩地，入正性離生。
2.10)故有問言：頗有隨愛行者，以果為門觀緣起法，而依空三摩地入正性離生耶？
答：有。
+如諸菩薩。如契經說：佛告苾芻：我未證得三菩提時，獨居靜處，
+作是思惟：世間眾生雖恒為生、老、死苦之所逼害，而不能如實了知出離彼法。
+復作是念：誰有故老、死有？此老、死誰為緣？
+作是念已，便起現觀，生有故老、死有。此老、死生為緣。
+復作是念：誰有故生有？此生誰為緣？
+作是念已，便起現觀，有有故生有。此生有為緣。
+如是乃至復作是念：誰有故名色有？此名色誰為緣？
+作是念已，便起現觀，識有故名色有。此名色識為緣。
+復作是念：誰有故識有？此識誰為緣？
+作是念已，便起現觀，名色有故識有。此識名色為緣。
+便作是念：我齊此識，心應轉還。所以者何？名色緣識，識緣名色，名色緣六處。乃至廣說。

1.25.齊識轉還
1)問：菩薩觀此緣起法時，未得見道真無漏慧，云何得說起現觀耶？
答：爾時，未得真實現觀。由世俗智，現見緣起，似現觀故，立現觀名。
2)問：菩薩何故逆觀緣起，唯至於識，心便轉還。為智力窮？為爾焰盡？設爾何失？
+若智力窮，不應正理，菩薩智見無邊際故。
+若爾焰盡，理亦不然。行與無明猶未觀故。
答：應作是說：非智力窮，非爾焰盡。但由菩薩於行、無明，先已觀故，謂先觀有，即已觀行。先觀愛、取，已觀無明。
3)問：先觀老死，已觀名色、六處、觸、受。先觀生，已觀識。於名色等應不重觀？
答：先略後廣，先總後別，無重觀失。
3.1)問：若爾，生、識無廣略異，何為重觀？
+答：厭畏生故，再觀無失，謂我世尊先菩薩位，厭老、病、死，逾城出家。
+作是思惟：此老、死苦，由誰而有？即便現見，由續生心。
+復思：此心由誰而起？即知由業。
+復思：此業從何而生？知從煩惱。
+復思：煩惱依誰而生？即知依事。
+復思：此事由誰而轉？即知此轉，由結生心。
+菩薩爾時便作是念：一切過患皆由此心。故於此心，深生厭畏。雖無廣略，而更重觀。齊識轉還，義屬於此。
3.2)問：無明既略，何為不觀？
+答：隔行支故，謂觀緣起必依次第，不可越行而觀無明。
4)有作是說：先觀有緣生時，已觀業名色。後觀名色緣識時，即觀異熟名色。
+若復觀行緣識，亦觀業名色。與前不異，故不重觀。
5)有餘師說：先觀有緣生時，已觀遠緣。後觀名色緣識時，即觀近緣。
+若復觀行緣識，亦觀遠緣。與前不異，故不重觀。如近遠，在此在彼。現前不現前。此眾同分餘眾同分。應知亦爾。
6)或有說者，先觀有緣生時，已觀前生緣。後觀名色緣識時，即觀俱生緣。
+若復觀行緣識，亦觀前生緣。與前不異，故不重觀。
7)復有說者，先觀有緣生時，已觀轉緣。後觀名色緣識時，即觀隨轉緣。
+若復觀行緣識，亦觀轉緣。與前不異，故不重觀。
8)或復有說：避無窮過，故不重觀。
+謂先觀老死，即觀此生名色、六處、觸、受。先觀生，即觀此生識。
+後觀名色、六處、觸、受，即觀前第二生、老死。後觀識，即觀前第二生生。
+若復觀無明、行，應觀前第三生。
+若爾，亦應觀第四生。如是展轉便為無窮。故不重觀無明及行。
9)尊者世友作如是說：何故齊識心便轉還？
+以識樂住識住中故，謂識不欲捨於識住。
+識住者，即名色。故觀識已，還觀名色。
10)復作是說：識與名色互為緣故。
11)復作是說：此二展轉為因果故。
12)大德說曰：何故齊識心便轉還？
+以度識支，無所緣故。
+猶如尺蠖行至草端。上無所緣，即便退下。觀心亦爾。唯應至識，餘非其境，故便退還。
13)脇尊者言：何故齊識心便轉還？
+緣轉還故，謂前已說識緣名色。今復更說名色緣識。
+前為因者，今轉為果。境轉還故，心亦轉還。
14)尊者妙音作如是說：何故齊識心便轉還？
+識是生死眾苦本故，謂我菩薩厭生死苦，逾城出家。
+推尋世間老病死苦，誰為根本？謂結生心。
+復推此心由誰而引？謂業。
+復推此業由誰而發？謂煩惱。
+復推煩惱依誰而起？謂事。
+復推此事誰為根本？謂結生心。
+便作是念：此結生心恒為生死眾苦根本，深可厭患。齊此應還修真對治。
15)尊者設摩達多說曰：何故齊識心便轉還？
+以未來生可比知故，謂先觀見有緣生時，知現在生是眾苦本。
+後復觀見名色緣識，知過去生是眾苦本。
+便作是念：現在、過去生死眾苦，既生為本。未來亦然。
+故不復須更觀餘境。是故齊識心便轉還。由諸有支皆有三世。
16)尊者望滿所說義成。如說：無明、行位現在前時，二支現在乃至廣說。

1.26.還滅
如契經說：佛告苾芻：我於爾時作如是念：誰不有故，老、死不有？誰滅故老、死滅？作是念已，便起現觀，生不有故老死不有？生滅故老死滅。如是乃至復作是念：誰不有故行不有？誰滅故行滅？作是念已，便起現觀，無明不有，故行不有。無明滅，故行滅。行滅故識滅。乃至廣說。
問：何緣菩薩流轉分中，但觀十支。還滅分中，具觀十二支耶？
1)答：菩薩憎惡流轉故，但觀十支。愛樂還滅故，具觀十二支。
2)復次，流轉分中，多諸過患。牽心劣故，但觀十支。還滅分中，多諸功德。牽心勝故，具觀十二支。

1.27.緣起如燈、火聚、城
諸契經中，或說緣起如燈。或說緣起如火聚。或說緣起如城。
問：世尊何故說緣起法如燈、如火聚、如城耶？
1)答：隨所現見，即以為喻，
+謂所化生現見燈者，即以燈喻顯緣起法。
+若所化生現見火聚，即以火聚顯緣起法。
+若所化生現見城者，即以城喻顯緣起法。
2)復次，
+若所化生聞說燈喻解緣起者，佛說如燈。
+若所化生聞說火聚解緣起者，說如火聚。
+若所化生聞說如城解緣起者，佛說如城。
3)復次，
+若所化生有下品愛取者，佛則為說緣起如燈。
+若所化生有中品愛取者，佛則為說緣起如火聚。
+若所化生有上品愛取者，佛則為說緣起如城。如三品愛取。三根、三樂應知亦爾。

2.業緣
[發智論]如世尊說：無明緣行，取緣有。
1)云何無明緣行？云何取緣有？答：無明緣行者，此顯示業，先餘生中，造作、增長，得今有異熟，及已受異熟。取緣有者，此顯示業，現在生中，造作、增長，得當有異熟。
2)無明緣行，取緣有，何差別？答：無明緣行者，廣說如前。此業緣，世尊說：一煩惱，謂無明。取緣有者，廣說如前。此業緣，世尊說：一切煩惱，謂諸取。是謂差別。
3)頗有行緣無明，不緣明耶？答：無。
4)頗有行緣明，不緣無明耶？答：無。
5)頗有行緣無明，亦緣明耶？答：有。
6)頗有行不緣無明，亦不緣明耶？答：無。所以者何？無一有情從久遠來，不於聖道謗言非道。先謗道已，彼於後時，造作、增長感大地業。或於後時，造作、增長感小王業。或於後時，造作、增長感大王業。或於後時，造作、增長轉輪王業。由此因，由此緣，由彼聖道，展轉感得大地所有城邑、聚落、人、非人、畜、穀稼、藥草、樹木、叢林，增長滋茂。如是前心四緣，於後心但為一增上緣。
7)復次，若依因緣說者，頗有行緣無明，不緣明耶？答：有，謂無明異熟，及染污行。
8)頗有行緣明，不緣無明耶？答：有，謂除初明，諸餘無漏行。
9)頗有行緣無明，亦緣明耶？答：無。
10)頗有行不緣無明，亦不緣明耶？答：有，謂除無明異熟，諸餘無覆無記行，及初明，善有漏行。
[大毘婆沙論]
如世尊說：無明緣行，取緣有。乃至廣說。

2.1.問：何故作此論？
+答：為欲分別契經義故，
+謂契經說：無明緣行，取緣有。雖作是說，而不廣辯。經是此論所依根本。彼未辯者今應分別。
+復次，為令疑者得決定故，謂行與有體俱是業。或有生疑其體無別。為顯差別，故作斯論。

2.2.解釋：云何無明緣行？云何取緣有...得當有異熟
[*引文]云何無明緣行？云何取緣有？答：無明緣行者，此顯示業，先餘生中，造作、增長，得今有異熟，及已受異熟。取緣有者，此顯示業，現在生中，造作、增長，得當有異熟。
1)此顯示業者，此佛、世尊顯了、開示，已造、今造一切不善、善有漏業。
2)先餘生中者，顯示此業，在先世餘眾同分中，已盡、已滅、已離、已變。
3)造作、增長者，顯示此業，發起圓滿，從煩惱生，能得果故。
4)得今有異熟者，顯示此業，感得此生諸果異熟。
5)及已受異熟者，顯示此業，已受前生諸異熟果所有前生造作、增長，善、不善業彼異熟果。
+若今熟、若已熟者，當知皆在行支分中。
6)現在生中者，顯示此業，唯在此生眾同分中，造作、增長，非餘生中。
7)得當有異熟者，顯示此業，得未來生諸果異熟。
+所有今生造作、增長，善、不善業彼異熟果。於此生中，果未熟者，當知皆在有支分中。

2.2.1.問：何故過去生所造業，果已熟者名行？現在生所造業，於此生中果未熟者名有耶？
1)答：過去生所造業，果已熟者，已衰朽。已受用。已與果。已辦事。無勢力。不能更引後有異熟。然已造作、已遷變故，說名為行。
+現在生所造業，於此生中果未熟者，與彼相違，說名為有。
2)有作是說：過去生所造業果已熟者，是故業故，說名為行。
+現在生所造業，於此生中果未熟者，是新業故，說名為有。
3)有餘師說：過去生所造業果已熟者，已與果故，說名為行。
+現在生所造業，於此生中果未熟者，未與果故，說名為有。

2.2.2.問：造作、增長，有何差別？
1)有說；此二無有差別，所顯業體無差別故。
2)有說：此二亦有差別，謂名則差別。名造作，名增長故。
3)復次，義亦有差別，謂有由一善惡行，生善惡趣。有由三善惡行，生善惡趣。
+由一者，加行時，唯造作。成滿時，具二種。
+由三者，作一、二，唯造作。若作三，具二種。
4)復次，有由一無間業墮地獄。有由五無間業墮地獄。
+由一者，加行時，唯造作。成滿時，具二種。
+由五者，作四來，唯造作。若作五，具二種。十善、不善業道亦爾。
5)復次，有由多業感一生果。如諸菩薩。
+由三十二百福業故，感最後身。造三十一百福業，來唯造作。造三十二百福業滿，具二種。
6)復次，故思造業具二種。非故思者唯造作。
7)復次，先思造業具二種。率爾造者唯造作。
8)復次，有加行業具二種。無加行者唯造作。
9)復次，三時定業具二種。時不定者唯造作。
10)復次，處定受業具二種。處不定者唯造作。
11)復次，定受果業具二種。不定受者唯造作。
12)復次，不善業惡趣受者，具二種。人天受者，唯造作。善業人天受者，具二種。惡趣受者唯造作。
13)復次，不善業，以不善業為眷屬者具二種。以善業為眷屬者，唯造作。
+善業，以善業為眷屬者具二種。以不善業為眷屬者，唯造作。
14)復次，不善業，在邪見愚因果身中者，具二種。在正見不愚因果身中者，唯造作。善業與上相違。
15)復次，不善業，在破戒、破見身中者，具二種。在破戒、不破見身中者唯造作。
+善業，在具戒、具見身中者，具二種。在不具戒、具見身中者，唯造作。
16)復次，不善業，在壞加行、壞意樂身中者，具二種。在壞加行，不壞意樂身中者，唯造作。
+善業，在具加行、具意樂身中者，具二種。在具意樂，不具加行身中者，唯造作。
17)復次，若業作已，不捨、不吐、不依對治者，具二種。若業作已能捨、能吐、依對治者，唯造作。
18)復次，若業三時，恒覺悟者，具二種。若不爾者，唯造作。
19)復次，若業作已，無變悔者，具二種。若業作已，有變悔者，唯造作。
20)復次，若業作已，恒憶念者，具二種。若業作已，不恒憶念，唯造作。
21)復次，若業作事究竟，具二種。若不究竟，唯造作。
22)復次，若業數作，具二種。若不數作，唯造作。
23)復次，若業作已，歡喜、讚歎、迴向果者，具二種。若不爾者，唯造作。
24)復次，明了心作，具二種。不明了者，唯造作。諸如是等是謂差別。

2.3.解釋：無明緣行，取緣有，何差別...是謂差別
[*引文]無明緣行，取緣有，有何差別？答：無明緣行者，廣說如前。此業緣，世尊說：一煩惱，謂無明。取緣有者，廣說如前。此業緣，世尊說：一切煩惱，謂諸取。是謂差別。
1)問：何故復作此論？
答：前雖說所發業自性差別。謂前業在過去生，後業在現在生。前業已與果，後業未與果。前業是故，後業是新。而未說能發緣自性差別。今欲說之，故作此論。
2)問：何故過去業緣，但說無明。現在業緣，說一切煩惱耶？
2.1)答：造過去業時，於多種事，不現見故，不可知故。但說無明為緣，謂於界、趣、生、洲、分位、依處、加行、等起、相續、所緣。皆不可知。
+界者三界。不知過去於何界造此業。
+趣者五趣。不知過去於何趣造此業。
+生者四生。不知過去於何生造此業。
+洲者四洲。不知過去於何洲造此業。
+分位者，羯剌藍等十種分位。不知過去於何分位造此業。
+依處者，十善、不善業道依處。不知過去於何依處造此業。
+加行者，有情數、非有情數所起加行。不知過去由何加行造此業。
+等起者，貪、瞋、癡等。不知過去由何等起造此業。
+相續者，男、女等。不知過去依何相續造此業。
+所緣者，過去、未來、現在，或色、聲、香、味、觸、法。不知過去心緣何等造此業。
+雖不現見，亦不可知。而發業位，皆有無明故。總說彼無明為緣。
+造現在業時，於多種事，皆現見故，皆可知故。具說一切煩惱為緣。
2.2)復次，過去業，已衰朽。已受用。已與果。是故業。無勢用。不明了故。但說無明為緣。
+現在業，未衰朽。未受用。未與果。是新業。有勢用。極明了故。說一切煩惱為緣。
2.3)復次，過去業，微細難覺。若自、若他俱不現見。不知何等煩惱所發。然煩惱起必有無明。是故但說無明為緣。
+現在業，麁顯易覺，若自、若他俱能現見。知是彼彼煩惱所發。故說一切煩惱為緣。
2.4)復次，過去業，性不猛利。其相暗昧，順無明故。但說無明為緣。
+現在業，性猛利。其相明顯，順諸取故。具說一切煩惱為緣。
3)問：阿羅漢所造業，為名無明緣行？為名取緣有耶？
答：不名無明緣行，亦不名取緣有。彼無無明，亦無取故。
+然彼業已與果者，當知攝在行支分中。
+未與果者，當知攝在有支分中。是彼類故。然非十二有支所攝。

2.4.[發智論]頗有行緣無明，不緣明耶？答：無。頗有行緣明，不緣無明耶？答：無。頗有行緣無明，亦緣明耶？答：有。
[大毘婆沙論]
頗有行緣無明，不緣明耶？乃至廣說。

問：何故此中，因明、無明而作論耶？
1)答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
2)復次，此二俱是根本法故，謂雜染品法，無明為根本。清淨品法，明為根本。
3)復次，此二俱是上首法故。如說：
+無明為上首。無明為前相。生無量種惡不善法。及起此類無慚、無愧。
+明為上首。明為前相。生無量種清淨善法。及起此類增上慚、愧。
4)復次，明與無明，近相治故，謂無明是明近對治。明是無明近對治。
5)復次，明與無明，互相違故，謂無明違明，明違無明。
6)復次，明與無明，互不相攝。
+而所緣境，互相攝故。謂俱緣四聖諦，俱緣有漏無漏。俱緣有為無為故。
然諸行名，義有寬狹。
6.1)如說：無明緣行。
+阿毘達磨諸論師言：此中意說分位緣起。故此行聲，說五取蘊。
+尊者妙音說：此行聲唯說諸業。
6.2)如說：造作有損害行。
+彼行聲說不善業。
6.3)如說：造作無損害行。
+彼行聲說善業。
6.4)如說：造作諸有為行。
+彼行聲唯說思。
6.5)如說：色、心、心所法、心不相應行、無為。
+彼行聲說不相應行蘊。
6.6)如說：色、受、想、行、識蘊。
+彼行聲總說相應、不相應行蘊。
6.7)如說：色、受、想、行、識取蘊。
+彼行聲唯說有漏相應、不相應行蘊。
6.8)如說：身、語、意行。
+彼身行聲說入出息。語行聲說尋伺。意行聲說想思。
+故彼行聲說一蘊全。二蘊少分。
6.9)如說：有罪、福、不動行。
+彼行聲說有漏善、不善業。
6.10)如說：於諸行中有五過患、有怖、有畏、有苦觸，無我我所。諸有智者不見此行，能離諸行。
+有說：彼行聲說不善法。以說彼行有怖、有畏、有苦觸故。
+有說：彼行聲說五取蘊。以說彼行無我我所。諸有智者不見此行，能離諸行故。
6.11)如說：諸行無常，有生滅法。
+有說：彼行聲說一切有為法。第三句說由生滅故。
+有說：彼行聲但說五取蘊。第四句說彼寂為樂。以寂樂名，唯顯擇滅，非無漏法有擇滅故。
6.12)如說：有罪行、無罪行。
+彼行聲說善、不善業。
6.13)如說：三妙行、三惡行。
+彼行聲說善不善業，及貪、瞋、邪見。無貪、無瞋、正見。
6.14)如說：一切行無常，一切法無我，涅槃寂靜。
+彼行聲說一切有為法。
7)此中行聲，亦說一切有為法。以明、無明俱為緣故。

2.5.解釋：頗有行緣無明...答：有
1)[*引文]頗有行緣無明，不緣明耶？答：無。
+何以故？無如是行，唯以無明為緣非明故。
2)[*引文]頗有行緣明不緣無明耶？答：無。
+何以故？無如是行，唯以明為緣非無明故。
3)[*引文]頗有行緣無明亦緣明耶？答：有。
+何以故？諸行種類有十一種。
+欲界有四，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。
+色界有三，謂善、有覆無記、無覆無記。
+無色界有三，如色界說。
+及無漏行為十一種。
4)此中欲界
4.1)善行，
+明與無明俱非其因。
+但作三緣，謂等無間、所緣、增上。
4.2)不善行，
+以無明為四因，謂相應、俱有、同類、遍行。亦作四緣。
+明非其因，但作二緣，謂所緣、增上。
4.3)欲界有覆無記行。
+以無明為四因，如前說。亦作四緣。
+明非其因，但作一緣，謂增上。
4.4)欲界無覆無記行。
+除無明異熟，無明非其因。但作三緣，謂除因緣。
+明非其因，但作一緣，謂增上緣。
4.5)無明異熟，
+以無明為一因，謂異熟因。但作三緣，謂除所緣。無明異熟，非意地故。
+明非其因，但作一緣，謂增上緣。
5)色界
5.1)善行，明與無明俱非其因。但作三緣，謂除因緣。
5.2)色界有覆無記行。
+以無明為四因，謂相應、俱有、同類、遍行。亦作四緣。
+明非其因。但作二緣，謂所緣、增上。
5.3)色界無覆無記行。
+無明非其因。但作三緣，謂除因緣。
+明非其因。但作一緣謂增上緣。
6)如說：色界三行。無色界三行說亦爾。
7)無漏行
+除初明及彼俱得無明非其因。但作二緣謂所緣、增上。
+以明為三因，謂相應、俱有、同類。亦作四緣。
+初明無明非其因。但作二緣謂所緣、增上。
+明亦非其因。但作一緣謂增上緣。
+初明俱得明無明俱非其因。但作一緣謂增上緣。
8)是謂此處略毘婆沙。故一切行，皆得以明、無明為緣，理善成立。以增上緣，無不遍故。

2.6.解釋：頗有行不緣無明...於後心但為一增上緣
[*引文]頗有行不緣無明，亦不緣明耶？答：無。所以者何？無一有情從久遠來，不於聖道謗言非道。先謗道已，彼於後時，造作、增長感大地業。或於後時，造作、增長感小王業。或於後時，造作、增長感大王業。或於後時，造作、增長轉輪王業。由此因，由此緣，由彼聖道，展轉感得大地所有城邑、聚落、人、非人、畜、穀稼、藥草、樹木、叢林，增長滋茂。如是前心四緣，於後心但為一增上緣。
1)此中正說無漏聖道、謗道邪見。於諸有漏善業及果皆能作緣。
+顯一切行無有不緣明無明者，以增上緣展轉相望，無不有故。
2)感大地業者，謂能感得大地、山林、河海、園苑、藥草等物。於彼自在，統領、受用。
3)感小王業者，謂能感據堡塢王位。
4)感大王業者，謂能感據川原王位。
5)轉輪王業者，謂能感據一主地等力輪等位。如屈廈拏沒魯茶至那天子等。
5.1)復次，感小王業者，謂能感據川原王位。
+感大王業者，謂能感據一主地位。如屈廈拏沒魯茶等。
+轉輪王業者，謂能感據一洲等位。
5.2)復次，感小王業者，謂能感據一主地位。
+感大王業者，謂能感據一洲王位。
+轉輪王業者，謂能感據二洲等位。
5.3)復次，感小王業者，謂能感據一洲王位。
+感大王業者，謂能感據二三洲位。
+轉輪王業者，謂能感據四洲王位。
5.4)有作是說：感小王業者，謂能感據轉輪聖王所使王位。
+感大王業者，謂能感得轉輪王太子位。
+轉輪王業者，謂能感得轉輪王位。
5.5)有餘師說：感小王業者，謂能感得輪王太子未灌頂位。
+感大王業者，謂能感得輪王太子已灌頂位。
+轉輪王業者，謂能感得轉輪王位。
6)由此因者，謂由此所造善業。
7)由此緣者，謂由此謗道邪見。
8)由彼聖道者，謂由彼所謗聖道。
9)由此因緣，及彼聖道，展轉感得大地所有有情、無情、內外異熟及增上果。其事云何？
9.1)如諸外道厭世增減，復厭世間怨憎會苦、愛別離苦。在家迫迮猶如牢獄，而便出家。
+既出家已，為解脫故，受持種種非理苦行，執為清淨，能證解脫。
+如如依止苦行邪道，如是如是聖道轉遠。遠聖道故，不證解脫。
+便作是念：雖有解脫，而無聖道。若當有者我何不得？我修如是難行苦行。經久不得故知無道。
+既謗道已，捨所受持。作是思惟：修福業者，尚於生死，不得如意、自在、快樂。況不修福。
+既思惟已，種種方便求諸財寶。設大施會，因發願言：願我此福，能感大地內外物等，得作小王。或作大王，或作輪王。統攝自在，隨其所願，皆得果遂。
9.2)又如內道厭患世間壽命、財位，或增或減。又厭世間怨憎會苦、愛別離苦。在家迫迮猶如牢獄。流轉生死，受諸劇苦。為解脫故，而便出家。
+既出家已，少欲、喜足、精勤苦行。初夜後夜曾不睡眠。依止山巖，受小大七。結跏趺坐，端身靜慮。始從日沒，至日出時。專注思惟所受定相。熾然精進經歷多時。由二因緣不得聖道。一善根未熟。二起邪加行。
+善根未熟者，謂依佛法極速三生，方得解脫。第一生中種解脫分。第二生中修令成熟。第三生中既成熟已，引起聖道，能證解脫。彼先未種解脫分善。故此生中善根未熟。
+起邪加行者，謂彼受持顛倒對治。
+以是事故，不得聖道。便作是念：雖有解脫而無聖道。若當有者我何不得？我修如是精進苦行。經久不得，故知無道。
+既謗道已，捨所受持。作是思惟：修福業者，尚於生死不得如意、自在、快樂。況不修福。
+既思惟已，種種方便求諸財寶。設大施會供侍病者，敬養有德，自作、教他。見作隨喜。修諸福業熾然無倦。因斯發願：願我此福，能感大地內外物等。得作小王，或作大王，或作輪王。統攝自在，隨其所願，皆得果遂。
10)既居王位，以法治國。令內外物皆悉滋茂。
+若無聖道謗道邪見，無由得生。故彼聖道為此邪見近增上緣。
+若無邪見施俱善心，無由得起。故染污法為不染污近增上緣。
+若無施福不得王位。
+若無王位諸內外物無由滋長。故有情數為諸外物近增上緣。
11)如是前心四緣者，謂邪見俱心具有四緣。彼相應、俱有法等是彼因緣。疑等是彼等無間緣。聖道是彼所緣緣。除彼自體，餘一切法皆是彼增上緣。
12)於後心但為一增上緣者，謂前心四緣與後施俱心但為一增上緣。
13)問：後施俱心亦有四緣。因緣者，謂彼相應、俱有法等。等無間緣者，謂次彼前心、心所法。所緣緣者，謂所捨物及受施者。增上緣者，謂除彼自體。餘一切法。如是後心四緣於前心亦為一增上緣。此中何故不說？
+答：亦應說而不說者，應知此是有餘之說。
+有作是說：以前類後其義可知。故不復說。
+有餘師說：前心於後為緣義順。非後於前。是故不說。
14)問：後心四緣皆入前心四緣中攝，彼增上緣，除自攝餘一切法故。何緣乃說前心四緣與後心作一增上緣？
+答：此中應說：前心四緣亦與後心具作四緣。而但說作一增上者，應知此說近增上緣。
+謂前邪見近增上緣不入後心。前三緣攝後心所有。近增上緣不入前心。
+前三緣攝，如餘處說。眼識四緣，謂彼相應、俱有諸法是彼因緣。次彼前滅心、心所法是彼等無間緣。色是彼所緣緣。眼是彼增上緣。如彼唯說近增上緣。此亦應爾。故無有失。
+有作是說：前邪見心增上緣內。理實具有後心四緣。然增上緣其義寬遍一切處有。是故偏說。
15)問：若爾，後心亦是前心增上緣攝。既說前心四緣於後為增上緣，是則自體應與自體為增上緣。便違宗義？
+答：此中應說前心四緣於後但作一增上緣，除其自性。而不說者，先已說故。
+謂前品中已說諸識，除其自性，餘一切法為能作因，故不復說。
+若於餘論、餘蘊、餘日所說語言尚可為證，況於此論、此蘊、此日，次前品說而不為證。
+有說：此中說近增上，故無有失。

2.7.解釋：復次，若依因緣說者...初明善有漏行
1)[*引文]復次，若依因緣說者。
+此中依言，顯所約義，謂約因緣而作論者，得有三句。前約四緣而作論，故但有俱句。
2)[*引文]頗有行緣無明，不緣明耶？答：有，謂無明異熟及染污行。
+此中無明異熟，以無明為一因，謂異熟因。明非其因。
+染污行，以無明為四因，謂相應、俱有、同類、遍行。明非其因。
3)[*引文]頗有行緣明，不緣無明耶？答：有，謂除初明，諸餘無漏行。
+謂餘無漏行，以明為三因，謂相應、俱有、同類因。無明非其因。
4)[*引文]頗有行緣無明，亦緣明耶？答：無。
+何以故？明與無明相去遠故。必無一行，以二為因。如有頌言：
虛空大地相去遠 ，海彼此岸亦復遠，日出沒處斯亦遠，正法邪法遠中遠。
5)[*引文]頗有行不緣無明，亦不緣明耶？答：有，謂除無明異熟，諸餘無覆無記行及初明善有漏行。
5.1)問：此中所除無明異熟，何者是耶？
+答：謂欲界三十四隨眠，及彼相應、俱有生等，所感異熟。如是名為無明異熟。
+有作是說：欲界三十四不善隨眠得，所感異熟，亦名無明異熟。得與所得，同一果故。
+有餘師說：不善身語業所感異熟，亦名無明異熟。能起、所起同一果故。
+評曰：二俱非理，能得所得，能起所起。展轉相望，非俱有因故。不同一果故。隨眠得及身語業所感異熟，非無明異熟。是故初說於理為善。
5.2)諸餘無覆無記行者，
+謂一切善法異熟，一切不善身語業及彼生等異熟。
+一切不善得及彼生等異熟。
+一切長養色及彼諸得生等。
+一切等流法及彼諸得生等。
+一切威儀路、工巧處、通果心相應、俱有法。及所起身語業諸得生等。
+如是諸行明與無明俱非其因。然非無因，謂或有四因。或有三因。或有二因。如理應說。
5.3)初明者，
+謂現行苦法智忍。無明非其因，無漏性故。明亦非其因，若俱若前，俱無明故。然非無因，彼有相應、俱有因故。
+問：初明俱得，亦明、無明俱非其因。然非無因，彼俱生等能與彼為俱有因故。此第四句，何故不說？前第二句何故不除？
+答：此亦應說。前亦應除。而不爾者是有餘說。
+有作是說：此已攝在第二句中，是苦法忍俱有法故。
+彼不應作是說，得與所得非俱有因。前已說故，前說為善。
+依如是義，有問答言：頗有一剎那頃有二十四得，與苦法智忍俱生？是苦法智忍種類，而與苦法智忍互無因義耶？答：有，謂依第四靜慮入正性離生者，苦法智忍現在前時，有六地各四行相苦法智忍得俱時現前。彼與苦法智忍互無因義。
5.4)善有漏行者，謂一切善有漏五蘊，明與無明俱非其因。然非無因，謂或有三因，或有二因，如理應說。
6)由此故說，若依因緣，因明、無明、行有三句。

2.8.明與無明何義？
1)問：何故名無明？無明是何義？
答：不達、不解、不了，是無明義。
2)問：若爾，除無明諸餘法。亦不達、不解、不了。何故不名無明？
答：若不達、不解、不了，以愚癡為自相者是無明。餘法不爾，故非無明。
3)問：何故名明？明是何義？
答：能達、能解、能了，是明義。
4)問：若爾，有漏慧亦能達、能解、能了，何故不名明？
4.1)答：若達、解、了，能於四諦，真實通達，說名為明。
+諸有漏慧，雖達、解、了，而於四諦，不能真實通達，故不名明。
+如暖等四順決擇分，雖能猛利，推求四諦。而未真實通達四諦，不名為明。
4.2)復次，若達、解、了，能於四諦究竟通達，說名為明。
+諸有漏慧，雖達、解、了，而於四諦不能究竟通達，故不名明。
4.3)復次，若達、解、了，能於四諦決定通達，說名為明。
+諸有漏慧，雖達、解、了，而於四諦不能決定通達，故不名明。
4.4)復次，若達、解、了，能於四諦見已，非復不見。知已非復不知。現觀已非復為無知、猶豫、邪智所伏，說名為明。
+諸有漏慧，雖達、解、了，而於四諦不能如是，故不名明。
4.5)復次，若達、解、了，斷所斷法，令其究竟無力增長，說名為明。
+諸有漏慧，雖達、解、了，而無此力，故不名明。
4.6)復次，若達、解、了，破壞諸有，說名為明。
+諸有漏慧雖達、解、了，而增長有，故不名明。
4.7)復次，若達、解、了，能斷續有、續老死法。能令生死究竟斷滅，說名為明。
+諸有漏慧，雖達、解、了，無如是力，故不名明。
4.8)復次，若達、解、了，趣苦滅行，及趣諸有、世間生死、老死滅行，說名為明。
+諸有漏慧雖達、解、了，而趣苦集行。及趣諸有、世間生死、老死集行，故不名明。
4.9)復次，若達、解、了，非身見事、非隨眠事、非顛倒事、非貪瞋癡慢安足處、無垢穢濁、不墮諸有，苦集諦攝，故說為明。
+諸有漏慧，雖達、解、了，與上相違，故不名明。
4.10)復次，若達、解、了，無無明者，說名為明。
+諸有漏慧，雖達、解、了，有無明故，不名為明。
4.11)復次，能療病呪，說名為明。謂世間人鬼魅所著，明呪能療。如是聖道能療眾生諸煩惱病，故說為明。
+諸有漏慧，不能究竟療煩惱病，故不名明。
4.12)復次，諸有漏慧，隨順二品。以於二品，俱作三緣，故不名明。
+亦非無明，如人於他怨家、親友，俱隨順者，彼人於他非親、非怨，此亦如是。
4.13)復次，有漏慧品，能謗明故，不名為明。
+有漏善慧，雖順於明，而能引生謗道邪見，如叛臣故，不名為明。
4.14)復次，諸無漏慧，於四聖諦，照了明淨。如晝分眼見諸色像，故說為明。
+諸有漏慧，於四聖諦，見不明淨。如夜分眼見諸色像，故不名明。

2.9.問幾...？
1)問：除明為因法及非明法、餘法，幾界？幾處？幾蘊攝？答：一界、一處、一蘊攝。
+此中除明為因法者，謂除初明諸餘無漏慧。
+及非明法者，謂一切有漏法及除無漏慧。諸餘無漏法。
+餘法者，謂初明。
+彼一界、一處、一蘊攝者，謂法界、法處、行蘊攝。
2)問：除心為因法及非心法、餘法，幾界？幾處？幾蘊攝？答：二界、一處、一蘊攝。
+此中除心為因法者，謂除現行苦法智忍相應心，諸餘無漏心。
+及非心法者，謂十一處。
+餘法者，謂現行苦法智忍相應心。
+彼二界、一處、一蘊攝者，謂意界、意識界、意處、識蘊攝。

2.10.若法...彼法
1)問：若法是明，彼法是明因耶？
答：應作四句。
+有法是明，非明因，謂未來明。
+有法是明因，非明，謂過去現在除無漏慧，諸餘無漏行。及未來明相應、俱有法。
+有法是明，亦明因，謂過去、現在諸無漏慧。
+有法非明，非明因，若說彼類，謂未來無漏得，及彼生等。若不說彼類，謂除前相。

2)問：若法是明，彼法明為因耶？
答：應作四句。
+有法是明非明為因，謂初明。
+有法明為因非明，謂明相應俱有法及除初無漏得并彼生等。諸餘無漏得并彼生等。
+有法是明亦明為因，謂除初明。諸餘無漏慧。
+有法非明非明為因。若說彼類謂初無漏得及彼生等。若不說彼類謂除前相。

2.11.道...道為因
1)復次，有隨信行道及隨法行道。
+此中，隨信行道與隨信行道為因。亦與隨法行道為因。
+隨法行道唯與隨法行道為因。非隨信行道，以彼劣故。
+有作是說：隨信行道亦唯與隨信行道為因，非隨法行道。以見道中，隨信行者必不轉為隨法行故。
+評曰：彼不應作是說：同一相續有可得義。復是勝道，如何非因？是故前說於理為善。
2)復次，有信解道及見至道。
+此中信解道與信解道為因，亦與見至道為因。
+見至道唯與見至道為因，非信解道，以彼劣故。
3)復次，有時解脫道及不時解脫道。
+此中時解脫道與時解脫道為因。亦與不時解脫道為因。
+不時解脫道，唯與不時解脫道為因。非時解脫道，以彼劣故。
4)復次，有見道、修道、無學道。
+此中，見道與見道為因。亦與修道、無學道為因。
+修道與修道為因。亦與無學道為因。非見道，以彼劣故。
+無學道唯與無學道為因。非見修道，以彼劣故。
5)復次，有聲聞道、獨覺道、佛道。
+此中聲聞道唯與聲聞道為因。非餘二道，以極遠故。
+獨覺道唯與獨覺道為因。非聲聞道，以彼劣故及極遠故。亦非佛道，以極遠故。
+佛道唯與佛道為因。非餘二道，以彼劣故。及極遠故。
6)復次，聖道亦依男身，亦依女身。
+此中依女身聖道與依女身聖道為因。亦與依男身聖道為因。
+依男身聖道唯與依男身聖道為因。非依女身聖道，以彼劣故。
+有作是說：彼二聖道，展轉為因，隨其利鈍。
+彼說非理：男女二身勝劣定故。依彼聖道勝劣亦定。
+有餘師說：彼二聖道展轉非因，依類別故。
+彼說非理：先於女身入聖道已，後轉為男。所起聖道，應無因故。由是此中前說為善。
7)復次，有說一道，有說多道。
7.1)說一道者，不言見道即是修道及無學道。見、修、無學三道異故。
+但說聖道依男女身。此二身中，聖道是一。
7.2)說多道者，言二身中聖道各別，依類別故。
7.3)說多道者，復有二種。
一作是說：依女身聖道於女身中。亦得亦在身、亦成就亦現在前。
+依男身聖道於女身中。得而不在身、成就不現在前。
+依男身聖道於男身中。亦得亦在身、亦成就亦現在前。
+依女身聖道於男身中。不得不在身、不成就不現在前。
+以依男身得聖道。後必無更受女身義故。又彼所依，定鄙劣故。
二作是說：依女身聖道於女身中。亦得亦在身、亦成就亦現在前。
+依男身聖道於女身中。不得不在身、不成就不現在前。依類別故。
+於男身中說二聖道，應知亦爾。
+彼說非理。先依女身得聖道已，後轉為男，應更得道。是故次前所說為善。
8)如是見道，依九處身，謂人三洲、除北俱盧及六欲天。此九皆能入見道故。
8.1)說一道者，言九依身見道是一，依類同故，謂彼所依男女同類。
8.2)說多道者，言九依身見道各別，依處異故。
8.3)說多道者，復有二種。
一作是說：依贍部洲身見道於贍部洲身中。亦得亦在身、亦成就亦現在前。
+依餘八處身見道於贍部洲身中。得而不在身、成就不現在前。
二作是說：依贍部洲身見道於贍部洲身中。亦得亦在身、亦成就亦現在前。
+依餘八處身見道於贍部洲身中。不得不在身、不成就不現在前。
+彼說非理。依贍部洲身得預流果已，後生餘處，應更得果。然無此義。是故次前所說為善。
+於餘八身說二見道應知亦爾。
9)如是修道依三界身
9.1)說一道者，言三界身修道是一。
9.2)說多道者，言三界身修道各別。
9.3)說多道者復有二種。
一作是說：依欲界身修道於欲界身中。亦得亦在身、亦成就亦現在前。
+依上二界身修道於欲界身中。得而不在身、成就不現在前。
二作是說：依欲界身修道於欲界身中。亦得亦在身、亦成就亦現在前。
+依色、無色界身修道於欲界身中。不得不在身、不成就不現在前。
+彼說非理。依欲界身得不還果，後生上界，應更得果。然無此義。是故次前所說為善。
+於上界身說二修道應知亦爾。
10)二乘無學道亦准此應知。
11)如是無上正等菩提依贍部洲百年位身。乃至依此八萬歲身。
11.1)說一道者，言依百年位身無上菩提即是乃至依八萬歲身無上菩提。
11.2)說多道者，言依百年位身無上菩提乃至依八萬歲身無上菩提，其體各別。
11.3)說多道者復有二種。
一作是說：依百年位身無上菩提於百年位身中。亦得亦在身、亦成就亦現在前。
+依餘位身無上菩提於百年位身中。得而不在身、成就不現在前。
二作是說：依百年位身無上菩提於百年位身中。亦得亦在身、亦成就亦現在前。
+依餘位身無上菩提於百年位身中。不得不在身、不成就不現在前。
14)問：若爾，何故施設論說諸佛功德一切平等？
14.1)答：由三事故。
一修行等，謂一切佛皆三大劫阿僧企耶，修四波羅蜜多圓滿，得無上菩提故。
二法身等，謂一切佛皆成十力、四無畏等無量無邊勝功德故。
三利益等，謂一一佛皆度無量無邊有情，令解脫故。
14.2)復次，根等，謂一切佛皆住上上根故。
14.3)復次，戒等，謂一切佛皆得上上戒故。
14.4)復次，道等，謂一切佛皆成上上道故。
14.5)評曰：此中次前所說為善，依同類故。

3.[發智論]入息、出息，當言：依身轉耶？依心轉耶？
1)答：應言：亦依身轉，亦依心轉，如其所應。
2)若入出息，但依身轉，不依心轉，則在無想定、滅盡定位，入出息亦應轉。
3)若入出息，但依心轉，不依身轉，則無色界有情，入出息亦應轉。
4)若入出息，但依身、心轉，不如所應，則在卵[穀-禾+卵]及母胎中羯剌藍、頞部曇、閉尸鍵南，諸根未滿、未熟，并在第四靜慮，入出息亦應轉。
5)以入出息，亦依身轉，亦依心轉，及如所應。是故下從無間地獄，上至遍淨，其中有情，諸根滿、熟，入息、出息，依身、心轉。
6)如有色有情，心相續，依身轉。無色有情，心相續，依何轉耶？
答：依命根、眾同分，及餘如是類心不相應行。
[大毘婆沙論]
入息、出息，當言依身轉耶？依心轉耶？乃至廣說。

3.1.問：何故作此論？
答：為令疑者得決定故，
1)謂契經說：佛告長者，此入出息是身法、身為本、繫屬身，依身而轉。
2)施設論說：何緣死者入出息不轉耶？謂入出息由心力轉。死者無心，但有身故。
3)此入出息一說依身，一說依心。或有生疑。如是二說俱不了義。或俱了義。
4)欲顯此二真實義趣，故作斯論。

3.2.解釋：入息、出息...如其所應
[*引文]入息、出息，當言依身轉耶？依心轉耶？答：應言亦依身轉，亦依心轉，如其所應。
+云何名為如其所應？
1)有作是說：於下中上，如其所應，謂入出息小時下品，壯時中品，老時上品。
2)如是說者，由四事故名如所應，謂入出息由四事轉。
+一有息所依身。二風道通。三毛孔開。四入出息地麁心現前。
+必具此四，入出息轉。由此故說，如所應言。

3.3.解釋：若入出息…但依身轉不依心轉…入出息亦應轉
為顯此義，復作是說：
[*引文]若入出息，但依身轉，不依心轉，則在無想定、滅盡定位，入出息亦應轉。
+彼有入出息所依身，風道亦通，毛孔亦開。唯無入出息地麁心現前，以無心故。雖有三事，而闕一事，故息不轉。

3.4.解釋：若入出息…但依心轉不依身轉 ...入出息亦應轉
[*引文]若入出息，但依心轉，不依身轉，則無色界有情，入出息亦應轉。
+彼界四事一切皆無，故息不轉。

3.5.解釋：若入出息...但依身心轉不如所應 ...入出息亦應轉
[*引文]若入出息，但依身、心轉，不如所應。則在卵[穀-禾+卵]及母胎中，羯剌藍、頞部曇、閉尸、鍵南，諸根未滿、未熟。并在第四靜慮，入出息亦應轉。
1)問：何故羯剌藍位息不轉耶？
答：彼稀薄故，若息轉者，彼應流動。
2)問：何故頞部曇、閉尸、鍵南，諸根未滿、未熟位，息不轉耶？
答：彼身爾時風道未通，毛孔未開。若息轉者，身應散壞。
+然在卵[穀-禾+卵]及母胎中，從羯剌藍乃至諸根未滿、未熟。爾時未有息所依身，風道未通，毛孔未開。唯有息地麁心現前。雖有一事，而闕三事，故息不轉。
3)問：何故在第四靜慮息不轉耶？
3.1)答：彼心細故，謂入出息依麁心轉。
+第四靜慮以上諸地心極微細，故息不轉。
3.2)復次，內門轉故，謂息必依外門心轉。
+第四靜慮以上諸地心內門轉，故息不轉。
3.3)復次，內事轉故，謂息必依外事心轉。
+第四靜慮以上諸地心內事轉，故息不轉。
3.4)復次，極寂靜故，謂息必依躁動心轉。如人涉路，躁則動塵。心若躁動，起入出息。
+第四靜慮以上諸地心極寂靜故息不轉。
3.5)尊者世友作如是說：入第四靜慮，便得轉依。
+謂所依身，有第四靜慮微妙大種，令諸毛孔一切密合無竅隙故，非息所依。
+由此爾時息不復轉。
3.6)大德說曰：入第四靜慮，心便不動。心不動故，身亦不動。身不動故，息不復轉。
+入彼定時，一切動法皆息滅故。
3.7)尊者妙音作如是說：入第四靜慮一切麁重皆息滅，故息不復轉。
+謂欲界中有麁欲貪。初靜慮地有尋有伺。第二靜慮有喜。第三靜慮有樂。由此發生身心麁重。由麁重故，入出息轉。第四靜慮一切皆無，故息不轉。
+如是若在下地入第四靜慮。唯有息所依身及風道通，然毛孔不開，亦無息地麁心現前。雖有二事而闕二事，故息不轉。
4)問：何故但說在第四靜慮息不復轉？不說生第四靜慮耶？
+答：是作論者意欲爾故。乃至廣說。
+復次，亦應說生第四靜慮息不復轉。而不說者，應知此是有餘之說。
+復次，已說入彼定，當知亦說生彼。如契經說：先在此間入彼靜慮，後方生彼。
5)問：第四靜慮亦有風界，以四大種不相離故。何緣生彼無息轉耶？
+答：第四靜慮雖有風界，而不名為入息、出息。以於彼身，不入出故。
+有說：生彼雖有風界，而無前說四種事故，不名為息。

3.6.解釋：以入出息，亦依身轉，亦依心轉，及如所應...依身、心轉
[*引文]以入出息，亦依身轉，亦依心轉及如所應。是故下從無間地獄，上至遍淨。其中有情，諸根滿熟，入息、出息，依身心轉。
1)此中諸根滿熟言，顯前四事具足。不說眼等根滿熟義。
+謂前四事，能發息故，說之為根。
+具故名滿。
+熟謂作用。即前四事具足有用。是故說為諸根滿熟。
2)有說：諸根滿熟言者，簡處胎卵根未滿熟。顯風道通，毛孔開義。身心二事，次後自說。應知此中，有入息、有出息。有入出息地、無入出息地。
+入息者，謂息風入身。
+出息者，謂息風出身。
+有入出息地者，謂欲界及下三靜慮。
+無入出息地者，謂第四靜慮及四無色。
+生有入出息地，無入出息地心現在前，息便不轉。
+生無入出息地，有入出息地心現在前，息亦不轉。
+生有入出息地及有入出息心現在前。若不如所應，息亦不轉。
+要生有入出息地及有入出息地心現在前，如其所應，息方得轉。

3.7.問：入出息何地繫？隨身繫耶？隨心繫耶？
有作是說：隨身地繫。諸有欲令入出息隨身地繫者。
1)彼說生欲界者，
1.1)若欲界心現在前，彼欲界身、欲界入出息，隨欲界心轉。即此心所觀。
1.2)即彼，若初靜慮心現在前，彼欲界身、欲界入出息，隨初靜慮心轉。即此心所觀。
+問：若爾，施設論說當云何通？如說：欲界入出息，離欲界染時，最後無間道滅。
+答：欲界入出息，有隨欲界心轉，有隨初靜慮心轉。
+隨欲界心轉者，爾時滅。
+隨初靜慮心轉者，爾時現在前。
+復次，彼依擇滅說故，無相違失。
1.3)即彼，若第二、第三靜慮心現在前，彼欲界身、欲界入出息。隨第二、第三靜慮心轉。即此心所觀。
2)生初靜慮者，
+若初靜慮心現在前，彼初靜慮身、初靜慮入出息，隨初靜慮心轉。即此心所觀。
+即彼若欲界心現在前，彼初靜慮身、初靜慮入出息，隨欲界心轉。非此心所觀。
+即彼若第二、第三靜慮心現在前，彼初靜慮身、初靜慮入出息，隨第二、第三靜慮心轉。即此心所觀。
3)生第二靜慮者，
+若第二靜慮心現在前，彼第二靜慮身、第二靜慮入出息，隨第二靜慮心轉。即此心所觀。
+即彼若欲界、初靜慮心現在前，彼第二靜慮身、第二靜慮入出息，隨欲界、初靜慮心轉。非此心所觀。
+即彼若第三靜慮心現在前，彼第二靜慮身、第二靜慮入出息，隨第三靜慮心轉。即此心所觀
4)生第三靜慮者，
+若第三靜慮心現在前，彼第三靜慮身、第三靜慮入出息，隨第三靜慮心轉。即此心所觀。
+即彼若欲界、初、二靜慮心現在前，彼第三靜慮身、第三靜慮入出息，隨欲界、初、二靜慮心轉。非此心所觀。
5)諸有欲令入出息隨身地繫者，
+彼說欲界入出息，四地心所觀。
+初靜慮入出息，三地心所觀。
+第二靜慮入出息，二地心所觀。
+第三靜慮入出息，唯第三靜慮心所觀。
6)問：若入出息隨身地繫，施設論說當云何通？如說：何緣死者入出息不轉耶？謂入出息，由心力轉。死者無心，但有身故。
6.1)答：顯入出息隨心而轉，必不離心，故作是說。不言此息隨心地繫。
6.2)有餘師說：隨心地繫。諸有欲令入出息隨心地繫者，
6.2.1)彼說生欲界者，
+若欲界心現在前。彼欲界身欲界入出息，隨欲界心轉。即此心所觀。
+即彼若初、第二、第三靜慮心現在前。彼欲界身，初、第二、第三靜慮入出息，隨初、第二、第三靜慮心轉。即此心所觀。
6.2.2)生初靜慮者，
+若初靜慮心現在前。彼初靜慮身、初靜慮入出息，隨初靜慮心轉。即此心所觀。
+若欲界心現在前。彼初靜慮身，欲界入出息，隨欲界心轉。即此心所觀。
+若第二、第三靜慮心現在前。彼初靜慮身，第二、第三靜慮入出息，隨第二、第三靜慮心轉。即此心所觀。
6.2.3)生第二靜慮者，
+若第二靜慮心現在前。彼第二靜慮身，第二靜慮入出息，隨第二靜慮心轉。即此心所觀。
+即彼若欲界、初靜慮心現在前。彼第二靜慮身，欲界、初靜慮入出息，隨欲界、初靜慮心轉。即此心所觀。
+即彼若第三靜慮心現在前。彼第二靜慮身，第三靜慮入出息，隨第三靜慮心轉。即此心所觀。
6.2.4)生第三靜慮者，
+若第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身，第三靜慮入出息，隨第三靜慮心轉。即此心所觀。
+即彼若欲界、初、二靜慮心現在前。彼第三靜慮身，欲界、初、二靜慮入出息，隨欲界、初、二靜慮心轉。即此心所觀。
7)諸有欲令入出息隨心地繫者，
+彼說欲界入出息，唯欲界心所觀。
+乃至第三靜慮入出息，唯第三靜慮心所觀。
8)問：若入出息隨心地繫。契經所說，當云何通？如說：佛告長者，此入出息是身法，身為本，繫屬身，依身而轉。
+答：顯入出息，由身力轉，必不離身，故作是說。不言此息隨身地繫。
+評曰：此入出息隨身地繫，是身分故。前說為善。

3.8.問：入出息風為先入耶？為先出耶？
1)答：應說先入，謂此息風先入口鼻，流至咽喉。復從咽喉流至心胸。復從心胸流至臍輪。復從臍輪漸漸流散。遍諸支節。
2)有說：先出，謂臍輪中有息風起，流散上下。開諸毛孔，方出至外。
3)評曰：彼不應作是說：息風不能開毛孔故。
+應作是說：有業生風，開諸毛孔。毛孔開已，乃有息風於中入出。

3.9.問：於胎卵中，至何分位，入出息轉？
1)答：至具色根六處滿位，息風方轉，謂將生時，息風先入。息風入已，名為已生。
+將欲死時，息風後出。不復更入，名為已死。由此可觀生死分齊。
2)有餘師說：臨欲生時，息風先出。息風出已，名為已生。
+將欲死時，息風後入，不復更出，名為已死。
+如說：云何使我常活？令我入息恒得出耶？
3)諸有欲入第四靜慮，息風後出，不復更入，名已入定。
+將出定時，息風先入。息風入已，名已出定。
4)有餘師說：諸有欲入第四靜慮，息風後入，不復更出，名已入定。
+將出定時，息風先出。息風出已，名已出定。
5)評曰：此中前說為善。

3.10.問此入出息...
1)問：此入出息為是有情數？為非有情數耶？
答：是有情數。
2)問：此入出息為有執受？為無執受耶？
答：是無執受。身中雖有有執受風，而入出息是無執受。
3)問：此入出息為是長養？為是異熟？為是等流？
答：唯是等流。身中雖有異熟生風及長養風。然入出息，唯是等流。
+如契經說：佛告阿難：若如射箭，筈筈相續，調入出息，令不亂者，應知彼名殊勝飲食。
3.1)問：何故世尊說入出息名飲食耶？
答：能損益故。
+謂無上妙飲食益身。如有方便調入出息。
+亦無麁惡飲食損身。如無方便調入出息。是故世尊說為飲食。
3.2)問：如射箭筈筈相續者，是何義耶？
答：如以後箭，射於前箭，後觸前筈，是此中義。
+有說：此中但顯前後無間斷義。不說後箭觸前箭義。
+又不定說，如以後箭射前箭義。

3.11.息的意義
1)如契經說：有持來、有持去、有持來持去念、有修持來持去念。
1.1)此中持來者，謂入息。持去者謂出息。
+如施設論說：吸風入內名持來。引風出外名持去。如鍜金師[橐-石+非]。囊開合風隨入出。此亦如是。
1.2)有作是說：出息名持來。入息名持去。
1.3)有餘師說：煖息名持來。冷息名持去。
1.4)復有說者，上息名持來。下息名持去。
1.5)評曰：此中初說為善。
1.6)能緣彼念，名持來持去念。即於此念及此相應、俱有諸法。
1.7)若修、若習、若多所作，名修持來持去念。
2)問：此持息念自性是何？
2.1)答：慧為自性。然此聚中，念力增故，說名為念。
+如四念住及宿住念、本性生念。慧為自性。然彼聚中，念力增故，說名為念。
+如除色想。慧為自性。然彼聚中，想力增故，說名為想。此亦如是。
+若并眷屬，四蘊、五蘊為其自性。
2.2)此持息念。
+界者，謂欲、色界，非無色界。
+地者，五地謂欲界、靜慮中間及下三靜慮近分。
+諸有欲令下三根本靜慮地亦有捨根者，彼說此念通八地，謂前五及下三靜慮。
+所依者，唯依欲界。非色、無色界。
+有餘師說：依欲、色界，非無色界。然初起時，必依欲界。
+行相者，非聖行相。
+所緣者，緣息風。
+念住者，是身念住加行，非根本念住。若依汎爾，四念住說是身念住，緣色法故。
3)問：何故契經說持息念通四念住？
答：此能引起四念住故，作如是說。
4)問：不淨觀亦能引起四念住。何故不說四念住耶？
答：亦有經說此不淨觀通四念住。
+如說：若觀青淤、膿爛、蟲食等事，名身念住。
+又說：若觀此中有受能引淨貪，亦令止息，名受念住。
+又說：若觀無損害意憐愍一切，遍諸方域，名心念住。
+又說：若觀貪、瞋、癡斷，離染起明，得眾苦盡，名法念住。
5)問：雖此一經說不淨觀通四念住。而無量經說持息念通四念住。非不淨觀有何意耶？
5.1)答：以持息念，依處串習，牢固可恃。假使失念，煩惱現行，速可依之，伏諸煩惱，引四念住。+如人怖賊，速走歸城。
+處謂大種，相決定故。
5.2)若不淨觀，非處串習，性不牢固。或時失念煩惱現行，不能依之速伏煩惱，引四念住。
+言非處者，謂諸造色，相不定故。
+由此多經說持息念通四念住，非不淨觀。
5.3)復次，以持息念，增益法想，是空觀本。由此速能引四念住，是故偏說。
+若不淨觀，增有情想。如說此骨為女為男，障礙空觀。不能速疾引四念住，是故不說。
5.4)復次，以持息念，所緣隣近，無種種相。無定次第，不依有情，任運而轉。由此速能引四念住，是故偏說。
+若不淨觀與此相違，是故不說。
5.5)復次，以持息念，唯內道起，不共外道。由此速能引四念住，是故偏說。
+若不淨觀，外道亦起。不能速疾引四念住，是故不說。

3.12.持息念的分別
此持息念。
1)智者，一世俗智。
2)三摩地者，非三摩地。
3)俱根者，一捨根。
4)相應世者，通三世。
5)緣世者，過去緣過去。現在緣現在、未來。若生法緣未來。若不生法緣三世。
6)善、不善、無記者，唯善。
7)緣善、不善、無記者，唯緣無記。
8)繫、不繫者，欲、色界繫。
9)緣繫、不繫者，緣欲、色界繫。
10)學、無學、非學非無學者，唯非學非無學。
11)緣學、無學、非學非無學者，唯緣非學非無學。
12)見所斷、修所斷、不斷者，唯修所斷。
13)緣見所斷、修所斷、不斷者，唯緣修所斷。
14)緣名、緣義者，唯緣義。
15)緣自相續、他相續、非相續者，唯緣自相續。

3.13.由六因故應知其相
復次，此持息念，由六因故，應知其相。一數、二隨、三止、四觀、五轉、六淨。
1)數有五種。一滿數、二減數、三增數、四亂數、五淨數。
1.1)滿數者，謂從一數至十。
1.2)減數者，謂於二等數為一等。
1.3)增數者，謂於一等數為二等。
1.4)亂數者，謂數過十。
+有餘師說：於入謂出。於出謂入。名為亂數。
+復有說者，數無次第，故名亂數。
1.5)淨數者，於五入息數為五入。於五出息數為五出。
+問：為先數入息？為先數出息耶？
+答：先數入息。後數出息。以生時息入，死時息出故。
+又如是觀身心安隱，非顛倒故。
+又如是觀顯於生死，先入後出，非顛倒故。
2)隨者，繫心隨息，從外入內。
+謂從口鼻流至咽喉。復從咽喉流至心胸。復從心胸流至臍輪。如是展轉乃至足指。心皆隨逐。
+心復隨息，從內出外。半麻一麻。半麥一麥。半指節一指節。半指一指。半搩手一搩手。半肘一肘。半尋一尋。乃至廣說。隨根勢力。息去近遠。心皆隨逐。
3)止者，謂觀息風。
+初住口鼻。次住咽喉。次住心胸。次住臍輪。展轉乃至後住足指。隨息所止。心住觀之。
+有說：止者，住心觀息遍住身中，如珠中縷。
4)觀者，謂此息風，若至口鼻能審觀察。若至咽喉亦審觀察。如是展轉乃至足指亦審觀察。
+觀息風已，復作是念：此風聚中有四大種。此四大種生諸造色。此所造色是心、心所，所依止處。
+如是行者，觀息為先，展轉遍能觀五取蘊。
5)轉者，轉此入出息觀，起身念住。展轉乃至起法念住。
6)淨者，從煖乃至無學。
6.1)有說：四種順決擇分亦是轉攝。
+淨謂始從苦法智忍乃至無學。
6.2)有說：從四念住位乃至金剛喻定皆是轉攝。
+有煩惱故，未名為淨。
+盡智起後，方名為淨。
7)復次，此中
7.1)數作二事。一能數入出息。二能捨耽嗜依尋。
7.2)隨作二事。一能隨入出息。二能捨出離依尋。
7.3)止作二事。一能止住息。二能住等持。
7.4)觀作二事。一能觀入出息。二能取心、心所法相，無所遺漏。
7.5)轉作二事。一能轉息觀。二能入諦觀。
+有說：轉作二事。一能捨異生性。二能得聖性。
+有說：轉作二事。一能捨煩惱。二能淨智見。
7.6)淨作二事。一能觀聖諦。二能入聖道。
+有說：淨作二事。一能捨煩惱。二能淨智見。
+有說：淨作二事。一能證有餘依涅槃界。二能證無餘依涅槃界。
+有餘師說：淨作二事。一能證現法樂住。二能證二涅槃界。
8)問：此六息念。幾是奢摩他品？幾是毘鉢舍那品耶？
+有作是說：前三是奢摩他品。後三是毘鉢舍那品。
+復有說者，前三是毘鉢舍那品。後三是奢摩他品。
+如是說者，此不決定。或有一切皆是奢摩他品。或有一切皆是毘鉢舍那品。

3.14.善修息念滿
如薄伽梵於契經中，為所化生，說伽他曰：
善修息念滿，漸習隨佛教，彼能明照世，如日出重雲。
問：此頌中說：息念滿者，誰名為滿？誰不滿耶？
1)有作是說：佛名為滿。獨覺、聲聞俱名不滿。
2)有餘師說：佛及獨覺俱名為滿。聲聞不滿。
3)或有說者，聲聞乘中到彼岸者，亦名為滿。諸餘聲聞名為不滿。
4)復有說者，三乘無學皆名為滿。學名不滿。
5)或復有說：聖者名滿。異生不滿。
6)如是說者，諸有具上所說六因。說名為滿。若不具者名為不滿。

3.15.世尊何故久宴坐耶？
如契經說：佛告苾芻：吾欲兩月宴坐，汝等不須參問。唯除送食、布灑他時。於是世尊入室宴坐。
問：世尊何故久宴坐耶？
1)答：去來諸佛過殑伽沙，法爾皆應如是宴坐。
2)尊者世友作如是言：欲為諸天說密法故。
3)有說：為斷慢緩苾芻放逸心故。
4)有說：為觀病苾芻故。
5)有說：欲為他界有情說妙法故。
6)有說：為策退杜多行諸苾芻故。
7)有說：哀愍未來所化諸有情故。
+謂未來世所化有情聞是事已，作如是念：如來猶故多時宴坐。我輩寧得不宴坐耶？
8)有說：為遮外道謗故。
+謂諸外道毀謗佛言：此喬答摩！好處闠閙，愛多言論，捨離閑居、寂靜之樂。
+為止此等種種謗故，多時宴坐。
9)有說：任持菩提分法功德樹故。
+如種樹已，須更修治。菩提分樹亦復如是雖已圓滿，仍須經久宴坐任持。
10)有說：為受妙法樂故。
11)有說：為觀所證微妙諸佛法故。
12)有說：任持難行苦行所勞身故。
13)有說：欲現雖久證得無上菩提，而深敬重，猶如今時初證得故。
14)大德說曰：由二因緣，如來經於兩月宴坐。一者自受大法樂故。二者哀慜諸有情故。
15)脇尊者言：為他於法，生渴仰故。
+如彼經說：過二月已，爾時世尊從宴坐起，出到逈處，敷座而坐，現如是相。令諸苾芻來詣佛所。
15.1)問：世尊爾時現何等相？
+有作是說：令地微動。
+有餘師說：放勝光明。
+或有說者，出梵音聲。
+復有說者，化作苾芻，前後圍繞，問訊恭侍。時諸苾芻見已，知佛從宴坐起，深心慚愧。我等何為不早詣佛？便相告命，共往佛所。到已頂禮世尊雙足，問訊起居，退坐一面。世尊告曰：若有外道來問汝言：汝等大師二月宴坐，入何等定？應答彼言，入持息念。
15.2)問：諸外道輩尚不知有持息念名，況知自性。世尊何故作是說耶？
+答：為欲引攝諸外道等所化有情，入佛法故。謂有外道及信彼法所化有情，聞佛世尊二月宴坐，入持息念，生希有心。來詣佛所，佛為說法，彼信奉行。
+復次，為欲守護新學苾芻，令於佛法不背捨故。謂有苾芻初入佛法，學持息念，心不敬重，欲歸外道，更求異法。因佛此言，諸外道輩來詣佛所，恭敬受法。是諸苾芻，心便不退。
16)問：佛宴坐時，遍入一切靜慮、解脫、等持、等至。何故但說入持息念？
+答：雖入一切靜慮、解脫、等持、等至而，持息念是彼上首，是故偏說。
+復次，靜慮、解脫、等持、等至皆是息念前後眷屬，是故世尊說持息念。
[參考]1.雜阿含807經
世尊告諸比丘：我欲二月坐禪，諸比丘勿復往來，唯除送食比丘及布薩時。爾時，世尊作是語已，即二月坐禪，無一比丘敢往來者，唯除送食及布薩時。爾時，世尊坐禪二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，告諸比丘：若諸外道出家來問汝等：沙門瞿曇於二月中云何坐禪？汝應答言：如來二月以安那般那念坐禪思惟住。所以者何？我於此二月念安那般那，多住思惟，入息時念入息如實知，出息時念出息如實知。若長若短，一切身覺入息念如實知，一切身覺出息念如實知。身行休息入息念如實知，乃至滅出息念如實知。我悉知已，我時作是念：此則麁思惟住，我今於此思惟止息已，當更修餘微細修住而住。爾時，我息止麁思惟已，即更入微細思惟，多住而住。時，有三天子，極上妙色，過夜來至我所。一天子作是言：沙門瞿曇時到。復有一天子言：此非時到，是時向至。第三天子言：非為時到，亦非時向至，此則修住，是阿羅訶寂滅耳！佛告諸比丘：若有正說，聖住、天住、梵住、學住、無學住、如來住，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那念，此則正說。所以者何？安那般那念者，是聖住、天住、梵住，乃至無學現法樂住。
2.雜阿含803經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：修習安那般那念。若比丘修習安那般那念，多修習者，得身心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。何等為修習安那般那念多修習已，身心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足？是比丘若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，守諸根門，善繫心住。乞食已，還住處，舉衣鉢，洗足已，或入林中、閑房、樹下，或空露地，端身正坐，繫念面前，斷世貪愛，離欲清淨，瞋恚、睡眠、掉悔、疑斷，度諸疑惑，於諸善法心得決定。遠離五蓋煩惱於心，令慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。念於內息，繫念善學，念於外息，繫念善學。息長息短，覺知一切身入息，於一切身入息善學，覺知一切身出息，於一切身出息善學。覺知一切身行息入息，於一切身行息入息善學，覺知一切身行息出息，於一切身行息出息善學。覺知喜，覺知樂，覺知心行，覺知心行息入息，於覺知心行息入息善學；覺知心行息出息，於覺知心行息出息善學。覺知心，覺知心悅，覺知心定，覺知心解脫入息，於覺知心解脫入息善學，覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學，觀察無常，觀察斷，觀察無欲，觀察滅入息，於觀察滅入息善學；觀察滅出息，於觀察滅出息善學，是名修安那般那念，身止息、心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。

3.16.十六行
1)如契經說：佛告苾芻：我已念入出息，了知我已念入出息。我已念短入出息，了知我已念短入出息。我已念長入出息，了知我已念長入出息。我已覺遍身入出息，了知我已覺遍身入出息。我已止身行入出息，了知我已止身行入出息。
1.1)問：入出息為先短後長？為先長後短耶？
答：先短後長。云何知然？如施設論說：菩薩初入定時，其息速疾。久入定已，息便安住。如人擔重，經嶮難處，其息速疾。後至平道，息便安住。故入出息，先短後長。
1.2)問：此觀息風，從鼻而入，還從鼻出。何故乃說我覺遍身入出息耶？
答：息念未成，觀入出息，從鼻入出。息念成已，觀身毛孔，猶如藕根，息風周遍於中入出。
1.3)問：若爾，何故非出定耶？
+答：意樂、加行，俱未息故。如菩薩時，雖作此觀，而不出定。亦以意樂、加行未息，故無有過。
+尊者世友作如是說：如觀一切大種、造色所合成身，皆是無常、苦、空、無我。如病、如癰、如箭、不淨。以不捨離，緣息風覺，不名出定，此亦應爾。
1.4)止身行者，謂令息風漸漸微細，乃至不生。
1.5)應知此中念入出息者是總。念短入出息等是別。
1.6)復次，念入出息者，是欲界持息念。
+念短息者是初靜慮。
+念長息者是第二靜慮。
+覺遍身者是第三靜慮。
+止身行者是第四靜慮。
2)又彼經說：我已覺喜入出息，了知我已覺喜入出息。我已覺樂入出息，了知我已覺樂入出息。我已覺心行入出息，了知我已覺心行入出息。我已止心行入出息，了知我已止心行入出息。
+應知此中覺喜者，觀初、二靜慮地喜。
+覺樂者，觀第三靜慮地樂。
+覺心行者，觀想及思。
+止心行者，謂令心行漸漸微細乃至不生。
3)又彼經說：我已覺心入出息，了知我已覺心入出息。我已令心歡喜入出息，了知我已令心歡喜入出息。我已令心攝持入出息，了知我已令心攝持入出息。我已令心解脫入出息，了知我已令心解脫入出息。
+應知此中覺心者，謂觀識體。
+令心歡喜等者，佛雖不復令心歡喜，攝持、解脫。然菩薩時有如是事，故復重觀。
4)又彼經說：我已隨觀無常、斷、離、滅入出息，了知我已隨觀無常、斷、離、滅入出息。
4.1)尊者世友作如是說：
+隨觀無常者，謂觀息風無常。
+隨觀斷者，觀八結斷。
+隨觀離者，觀愛結斷。
+隨觀滅者，觀結法斷。
4.2)有說：
+隨觀無常者，觀四大種無常。
+隨觀斷者，觀無明結斷。
+隨觀離者，觀愛結斷。
+隨觀滅者，觀餘結斷。
4.3)有說：
+隨觀無常者，觀色身無常。
+隨觀斷者，觀過去結斷。
+隨觀離者，觀現在結斷。
+隨觀滅者，觀未來結斷。
4.4)有說：
+隨觀無常者，觀大種、造色等皆是無常。
+隨觀斷者，觀苦受斷。
+隨觀離者，觀樂受斷。
+隨觀滅者，觀不苦不樂受斷。
4.5)大德說曰：
+隨觀無常者，觀五取蘊無常。
+隨觀斷者，觀五取蘊空、無我。
+隨觀離者，觀五取蘊苦。
+隨觀滅者，觀五取蘊不轉寂滅。

3.17.又彼經說：今我此定猶為麁淺，我應更入餘深細定。
問：此中何者是深細定？
1)有說：第四靜慮。
2)有說：無色。
3)有說：滅定。

3.18.又彼經說：時有三天，端嚴殊妙，過於夜分，來至我所。第一天言此已命過。第二天言此當命過。第三天言此非已死亦非當死。然住勝定，寂靜如是。
問：彼是何天寧作異說？
1)答：是欲界天，根品異故。
2)謂鈍根者作如是念：此大沙門無入出息，身不動搖，無思作業，必已命過。
3)若中根者作如是念：此大沙門猶有煖氣，身不爛壞。雖非已死，而當命過。
4)若利根者曾見諸佛及聖弟子入如是定。身心不動，後時還出，故作是言：此非已死乃至廣說。

3.19.又彼經說：佛告苾芻。若有問言：云何聖住？云何天住？云何梵住？云何佛住？云何學住？云何無學住？應正答言，謂持息念。所以者何？此持息念能令學者證所未證，能令無學者得現法樂住。
1)此持息念，
+不雜煩惱故名聖住。
+自性光淨故名天住。
+自性寂靜故名梵住。
+諸佛多住故名佛住。
+學所得故名為學住。
+無學得故名無學住。
+學者由此得勝現觀，斷除煩惱，故名證所未證。
+無學者由此得不動心解脫，故名得現法樂住。
2)有說：此持息念。
+是聖所有，能引聖性，故名聖住。廣說乃至。是無學所有，能引無學性，故名無學住。
+學者由此能證阿羅漢果，故名證所未證。
+無學者由此住四種樂，故名得現法樂住。
+四種樂者，一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。
3)問：此持息念是非學非無學。何故名為學、無學住？
答：學無學者身中有故。

3.20.[發智論]如有色有情，心相續，依身轉。無色有情，心相續，依何轉耶？
答：依命根、眾同分，及餘如是類心不相應行。
[大毘婆沙論]
如有色有情心相續依身轉。乃至廣說

3.20.1.問何故作此論？
答：為令疑者，得決定故。
+謂或有疑欲、色界有色故，心相續依色轉。
+無色界既無有色，心相續應無依轉。
+欲令此疑得決定故。顯無色界，心等相續亦有依轉，故作斯論。

3.20.2.解釋：如有色有情...心不相應行
[*引文]如有色有情，心相續依身轉。無色有情，心相續依何轉耶？答：依命根、眾同分，及餘如是類心不相應行。
+何者是餘不相應行？謂得、生、老、住、無常等。
問：欲、色二界，心相續轉，亦依命根、眾同分等。此中何故但說依身？
1)答：亦應說依彼轉，而不說者，是有餘說。
2)有作是說：依義多故。
+謂欲、色界，心相續轉，依身義多。非命根等為依義多。
+謂眼根等、無量色法，與眼識等為所依故。
3)有餘師說：以身麁故，但說依身。命根等細，難示現故。
3.1)若生欲界，眼識現在前，
+此識，以眼及無間滅意為依及所依。
+以眼根所依大種身根及身根所依大種、命根、眾同分、得、生、老、住、無常等為依，非所依。+如眼識，耳、鼻、舌識，應知亦爾。
3.2)若身識現在前。
+此識以身及無間滅意為依及所依。
+以身根所依大種、命根、眾同分、得、生、老、住、無常等為依，非所依。
3.3)若意識現在前。
+此識，以無間滅意為依及所依。
+以身根及身根所依大種、命根、眾同分、得、生、老、住、無常等為依，非所依。
3.4)如生欲界，生色界亦爾。差別者，彼無鼻、舌識。
3.5)若生無色界，意識現在前。
+此識，以無間滅意為依及所依。
+以命根、眾同分、得、生、老、住、無常等為依，非所依。
4)有作是說：
4.1)若生欲界，眼識現在前。
+此識以眼及無間滅意為依及所依。
+以身根及色、香、味、觸、命根、眾同分、得、生、老、住、無常等為依，非所依。
+如眼識，耳、鼻、舌識，應知亦爾。
4.2)若身識現在前。
+此識，以身及無間滅意為依及所依。
+以色、香、味、觸、命根、眾同分、得、生、老、住、無常等為依，非所依。
4.3)若意識現在前。
+此識，以無間滅意為依及所依。
+以身根及色、香、味、觸、命根、眾同分、得、生、老、住、無常等為依，非所依。
4.4)如生欲界，生色界亦爾。
+差別者，彼無鼻、舌識及香、味。
+生無色界如前說。
5)有餘師說：
5.1)若生欲界，眼識現在前。
+此識，以眼及無間滅意為依及所依。
+以俱生四蘊為依，非所依。
+如眼識，耳、鼻、舌、身識，應知亦爾。
5.2)若意識現在前。
+此識，以無間滅意為依及所依。
+以俱生四蘊為依，非所依。
5.3)如生欲界，生色界應知亦爾。差別者，彼無鼻、舌識。
5.4)生無色界，意識現在前。
+此識，以無間滅意為依及所依。
+以俱生三蘊為依，非所依。

3.21.問：命根體為是一物？為多物耶？設爾何失？
若一物者，何故斷手等而不死？斷頭腰便死耶？
若多物者，何故手等被斷，離身而無有命？
1)答：應說：命根體是一物。
1.1)問：若爾，何故斷手足等而不死耶？答：命根有二種。一依具足身。二依不具足身。
+斷手足等，令離身時，依具足身命根滅。依不具足身命根起。
+命所依身亦有二種。未斷手等名具足身。斷手等時名不具足。斷手等已具足者滅。不具者生。故命與身，相依而轉。
1.2)問：何故斷頭及腰便死？斷手足等而不死耶？
+答：頭腰二處是大死節，故斷便死。手等不然。
+復次，欲界有情依段食住，喉通段食，腹為食依。故斷二處，命根便斷。
+復次，頭是眼等多根依處，斷之便壞眼等諸根。腹是息風所依止處，斷腰腹壞，息無所依。故斷二處，命根便斷。手等不爾，不可為難。
2)有說：命根體是多物。手足等中，命根各別。所依、能依數量等故。
問：若爾，何故斷手足等令離身時，而無有命？
答：以手足等繫屬身故。
+彼若離身，命便不起。
+如手足等，未離身時，是身根依，名有情數。離身不爾。
+命根亦然。故彼離身，命便不起。
3)評曰：應說命根體是一物。
+有一命故，名有命者。如有一心，名有心者。有一心滅名無心者，一受、一想、一思亦然。
+如是有情，有一命故，名有命者。
+而此命根，唯是異熟不相應行。
+如心、受等，一有情身一剎那頃，有一無二。

3.22.云何眾同分？
謂有情同分，猶如命根，體是一物，遍與一切身分為依，是不相應，行蘊所攝。唯無覆無記性，唯有漏，通三界。
1)問：此眾同分，為長養？為等流？為異熟？
1.1)答：是異熟及等流，非長養，非色法故。
+異熟者，謂趣同分等。如地獄趣有情展轉相似，乃至天趣等有情亦然。
+等流者，謂界同分等。如欲界有情展轉相似，乃至無色界等有情亦然。
1.2)有說：
+異熟者，謂初生時得。如與父母等展轉相似。
+等流者，謂後時方得。如與沙門、婆羅門等展轉相似。
+洲渚、方土及族姓等有情同分。如理應知。
1.3)有餘師說：有情同分，通善、不善、無記性攝。
+謂四向、四果有情同分是善性攝。
+造五無間業有情同分不善性攝。
+諸餘同分無記性攝。
1.4)評曰：彼不應作是說：法雖有三種，而有情同分，唯無記攝。
+由此應知前說為善。
2)問：若得眾同分，彼捨眾同分耶？
答：應作順前句。
+謂若得眾同分，彼定捨眾同分。
+有捨眾同分，而不得眾同分，謂阿羅漢般涅槃時。
3)問：若死此生彼時，定捨眾同分，得眾同分耶？
答：應作四句。
+有死此生彼，而不捨眾同分，不得眾同分。如地獄死還生地獄。乃至天死還生天等。
+有捨眾同分，得眾同分，而非死此生彼，謂入正性離生等位。
+有死此生彼，亦捨眾同分，亦得眾同分，謂地獄等死生異趣等。
+有不死此生彼，亦不捨眾同分，不得眾同分，謂除前相。

4.[發智論]無有愛
1)無有愛，當言：見所斷？修所斷耶？答：應言：修所斷。
+有作是說：無有愛，或見所斷，或修所斷。
+云何見所斷？謂於見所斷法，無有而貪。
+云何修所斷？謂於修所斷法，無有而貪。
+於此義中，無有愛，但應言：修所斷。
2)汝說：無有愛，唯修所斷。諸預流者，未斷此愛耶？答：如是。
2.1)汝何所欲？諸預流者，為起如是心：若我死後，斷壞無有，豈不安樂耶？答：不爾。
2.2)聽我所說：
+若無有愛，唯修所斷。諸預流者，未斷此愛。
+則應說：預流者起如是心，若我死後，斷壞無有，豈不安樂？
+若預流者不起如是心：若我死後，斷壞無有，豈不安樂？
+則不應說：無有愛，唯修所斷。諸預流者，未斷此愛。
+作如是說，俱不應理。
3)汝等亦說：地獄、傍生、鬼異熟愛，唯修所斷。諸預流者，未斷此愛耶？答：如是。
3.1)汝何所欲？諸預流者，為起如是心：我當作哀羅筏拏龍王、善住龍王、琰魔鬼王，統攝鬼界諸有情耶？答：不爾。
3.2)聽我所說：
+若地獄、傍生、鬼異熟愛，唯修所斷。諸預流者，未斷此愛。
+則應說：預流者起如是心：我當作哀羅筏拏龍王。乃至廣說。
+若預流者，不起如是心：我當作哀羅筏拏龍王。乃至廣說。
+則不應說：地獄、傍生、鬼異熟愛，唯修所斷。諸預流者，未斷此愛。
+作如是說，俱不應理。
4)汝等亦說：諸纏所纏故，害父母命，此纏唯修所斷。諸預流者，未斷此纏耶？答：如是。
4.1)汝何所欲？諸預流者，為起如是纏故，害父母命耶？答：不爾。
4.2)聽我所說：
+若纏所纏故，害父母命，此纏唯修所斷。諸預流者，未斷此纏。
+則應說：預流者起如是纏故，害父母命。
+若預流者，不起如是纏故，害父母命。
+則不應說：諸纏所纏故，害父母命，此纏唯修所斷；諸預流者，未斷此纏。
+作如是說，俱不應理。
5)汝等亦說：於修所斷法，無有而貪，此貪唯修所斷。諸預流者，未斷此貪耶？答：如是。
5.1)汝何所欲？諸預流者，為緣此起愛耶？答：不爾。
5.2)聽我所說：
+若於修所斷法，無有而貪，此貪唯修所斷；諸預流者，未斷此貪。
+則應說：預流者緣此起愛。
+若預流者不緣此起愛。
+則不應說：於修所斷法，無有而貪，此貪唯修所斷。諸預流者，未斷此貪。
+作如是說，俱不應理。
6)彼既應理，此亦應然。
7)無有名何法？答：三界無常。
[大毘婆沙論]
無有愛，當言見所斷修所斷耶？乃至廣說。

4.1.問：何故作此論？
1)答：為欲分別契經義故，謂契經說：愛有三種。一欲愛。二有愛。三無有愛。契經雖作是說，而不廣分別。亦不說無有愛是見所斷、是修所斷。契經是此論根本。彼所不說者，今應說之。
2)復次，為止異執，顯經義故。
+謂或有說：契經所言無有愛者，通見、修所斷。如分別論者。
+為止彼執，顯經所說。無有愛者，唯修所斷，故作斯論。

4.2.解釋：無有愛...但應言修所斷
[*引文]無有愛，當言見所斷？修所斷耶？答：應言：修所斷。
+無有者，眾同分無常。緣此愛說名無有愛。是故此愛唯修所斷，以眾同分修所斷故。
[*引文]有作是說：無有愛，或見所斷，或修所斷。云何見所斷？謂於見所斷法，無有而貪。云何修所斷？謂於修所斷法，無有而貪。
+問：誰作此說？答：分別論者，彼說意言：三界無常，說名無有。能緣彼貪名無有愛。無常既通見、修所斷。能緣彼愛亦通二種。
[*引文]於此義中，無有愛但應言：修所斷。
1)謂於此論，隨順契經，無倒義中。無有愛但應言修所斷。
2)此中有說：若隨經義，說無有愛，唯修所斷。若隨實義，說無有愛，通二所斷。所以者何？
+謂契經說：如有一類恐怖苦受所逼切故，作如是念：若我死後，斷壞無有，豈不樂哉？
+此經中說，彼眾同分，後時無常，名為無有。如是無有，唯修所斷。故無有愛非見所斷。
3)此中論主說隨經義，與分別論者競釋經義。故說無有愛唯修所斷。
+若隨實義，如後當說：三界無常，說名無有。三界無常，通二所斷。故無有愛亦通二種。
4)有作是說：此無有愛，若隨實義、若隨經義，俱應說言唯修所斷。
5)三界無常，雖通二種。而起愛者，唯修所斷。
6)以無有愛，依厭苦生。但愛當來苦器無有，唯修所斷是眾苦器。故無有愛，唯修所斷。
7)斷見雖緣五部無有。而無有愛，不能通緣。但緣當來眾同分斷。是故尊者妙音說曰：起無有愛補特伽羅，唯緣執受蘊、界、處起。為彼逼切，緣彼當來斷壞起愛。無見所斷逼切有情，令愛彼斷。故無有愛，唯修所斷。
8)前來略說無有愛，唯修所斷。此後應理論者，與分別論者，相對問答難通。廣顯無有愛唯修所斷。

4.3.解釋：汝說無有愛...答不爾
[*引文]汝說無有愛，唯修所斷。諸預流者未斷此愛耶者。
+是分別論者問。重定前宗。若不定他宗，說他過失，則不應理。
[*引文]答：如是者。
+是應理論者答。謂順契經，無顛倒義，所立決定，故言如是。
[*引文]汝何所欲？諸預流者為起如是心：若我死後，斷壞無有，豈不安樂耶者。
+是分別論者，將欲設難，反定所宗，顯違正義。
[*引文]答：不爾者。
+是應理論者，遮彼所問，顯義無違。
問：何故預流者不起此愛耶？
1)答：見法性故，謂預流者，見諸法性，因果相續，故不愛斷。
2)復次，信業果故，謂預流者，深信業果，前後相續故不愛斷。
3)復次，了達空故，謂預流者，得空解脫門，知無我、我所。今有後斷，故不起愛，貪後斷滅。
4)復次，此無有愛，斷見所長養。要斷見後，方現在前。諸預流者已斷斷見故，不起此愛。
5)復次，諸預流者，得無有愛，非擇滅故，必不復起。

4.4.解釋：聽我所說...俱不應理
[*引文]聽我所說：若無有愛，唯修所斷。諸預流者，未斷此愛。則應說：預流者起如是心：若我死後，斷壞無有，豈不安樂？若預流者，不起如是心：若我死後，斷壞無有，豈不安樂？則不應說：無有愛，唯修所斷。諸預流者，未斷此愛。作如是說：俱不應理者。
1)是分別論者，前後兩關，翻覆設難。前關顯順宗違義，後關顯順義違宗。二俱不可，故總結言：作如是說，俱不應理。
2)應理論者，後通意言。我宗不說諸未斷者，皆必現前。或有未斷而不現前。或有已斷可現前故。
2.1)若未斷者，皆必現前，是則應無解脫出離。以未斷法無邊際故。設起何時起之可盡。
2.2)此後反破分別論者，以通前難。
+因明論中，說破他義有三種路。一猶預破。二說過破。三除遣破。
+佛契經中，明破他說，亦有三路。一勝彼破。二等彼破。三違宗破。
2.3)勝彼破者，
+如長爪梵志白佛言：我一切不忍。
+佛告彼曰：汝亦不忍此自見耶？彼便自伏。
2.4)等彼破者，
+如波吒梨外道白佛言：喬答摩知幻不？若不知者，非一切智。若知者，應是幻惑。
+佛告彼言：俱茶邑有惡人名藍婆鑄茶，破戒行惡，汝知之不？彼言我知。
+佛告彼曰：汝亦應是破戒惡人。彼便自伏。
2.5)違宗破者，
+如鄔波離長者白佛言：身業罪大非意業。
+佛告彼曰：彈宅迦林、羯凌伽林等誰之所作？豈非仙人惡意所作。彼答言爾。
+佛言：身業能作此耶？彼言不能。
+佛告彼曰：汝今豈不違前所言。彼便自伏。
2.6)於此三中，應理論者，依等彼破，以通前難。此有三種，如後廣說。

4.5.解釋：汝等亦說…俱不應理
[*引文]汝等亦說：地獄、傍生、鬼異熟愛，唯修所斷。諸預流者，未斷此愛耶者。
+是應理論者問。審定他宗。若不定他宗，說他過失，則不應理。
[*引文]答：如是者，
+是分別論者答。所問理定，故言如是。
[*引文]汝何所欲？諸預流者，為起如是心：我當作哀羅筏拏龍王、善住龍王、琰魔鬼王，統攝鬼界諸有情耶者。
+是應理論者，將欲設難，反定所宗，顯違正義。
[*引文]答不爾者。
+是分別論者遮彼所問，顯義無違。
1)問：何故預流者不起此愛耶？
+答：彼趣是愚，聖有智故。彼趣是異生。聖非異生故。彼趣惡意樂。聖意樂善故。彼趣多有破戒惡業。聖者成就清淨戒故。
+復次，一切聖者得諸趣非擇滅故，不愛生彼。
2)問：聖者於惡趣皆不起愛耶？
答：雖無生彼愛，而有資具愛，如天帝釋亦愛設支、青衣藥叉、哀羅筏拏、善住龍等。諸預流等聞父母等墮惡趣中，亦生愛念。今遮生愛，故答不爾。
[*引文]聽我所說，若地獄、傍生、鬼異熟愛，唯修所斷。諸預流者，未斷此愛，則應說預流者起如是心：我當作哀羅筏拏龍王，乃至廣說。若預流者不起如是心：我當作哀羅筏拏龍王，乃至廣說。則不應說：地獄、傍生、鬼異熟愛，唯修所斷。諸預流者，未斷此愛。作如是說：俱不應理者。
+是應理論者，前後兩關，翻覆設難。前關顯順宗違義。後關顯順義違宗。二俱不可，故總結言，作如是說俱不應理。
+應理論者，此初意言，如惡趣愛，聖者未斷而不現前。無有愛亦應爾。故彼所難，不順正理。

4.6.解釋：汝等亦說：諸纏所纏故...俱不應理
[*引文]汝等亦說：諸纏所纏故，害父母命，此纏唯修所斷。諸預流者未斷此纏耶者。
+是應理論者問。餘如前說。
[*引文]答：如是者，
+是分別論者答。餘如前說。
[*引文]汝何所欲？諸預流者為起如是纏故，害父母命耶者。
+是應理論者將欲設難反定所宗，顯違正義。
[*引文]答：不爾者。
+是分別論者遮彼所問，顯義無違。
問：何故預流者不起此纏耶？
1)答：若有上品惡意樂者，能起此纏。諸預流者意樂善故。
2)復次，若有上品無慚無愧能起此纏。諸預流者有慚愧故。
3)復次，此纏邪見之所長養，邪見後起。諸預流者邪見斷故，不起此纏。
4)復次，諸預流者已得此纏非擇滅故，及得此業不作戒故，畢竟不起。
[*引文]聽我所說，若纏所纏故，害父母命，此纏唯修所斷。諸預流者，未斷此纏，則應說預流者起如是纏故，害父母命。若預流者不起如是纏故，害父母命，則不應說諸纏所纏故，害父母命，此纏唯修所斷。諸預流者，未斷此纏。作如是說，俱不應理者。
+是應理論者，前後兩關，翻覆設難。餘如前說。
+應理論者此中意言：如此殺纏，聖者未斷，而不現前。無有愛亦應爾故。彼所難不應正理。

4.7.解釋：汝等亦說：於修所斷法...此亦應然
[*引文]汝等亦說，於修所斷法，無有而貪，此貪唯修所斷。諸預流者，未斷此貪耶者。
+是應理論者問。餘如前說。
[*引文]答：如是者，
+是分別論者答。餘如前說。
+此中修所斷法者，謂有漏善法。
+無有者，謂彼善根斷。若於此起貪，名無有貪。
+此善根斷，修所斷故。緣此起貪，亦修所斷。
[*引文]汝何所欲？諸預流者，為緣此起愛耶者。
+是應理論者，將欲設難反定所宗，顯違正義。
[*引文]答：不爾者。
+是分別論者遮彼所問，顯義無違。
問：何故預流者不起此愛耶？
1)答：聖於善法恒樂成就，不欲遠離。此善根斷，不成善法，令遠離善。是故聖者不緣起愛。
2)復次，聖於善法恒樂增進。此善根斷，能令善法損減、衰退。是故聖者不緣起愛。
3)復次，此善法無有愛是邪見所長養，邪見後起。諸預流者已斷邪見，故無此愛。
4)復次，聖者於此得非擇滅，故必不起。
[*引文]聽我所說，若於修所斷法，無有而貪，此貪唯修所斷。諸預流者，未斷此貪。則應說預流者緣此起愛。若預流者，不緣此起愛。則不應說於修所斷法無有而貪，此貪唯修所斷。諸預流者，未斷此貪。作如是說，俱不應理者。
+是應理論者，前後兩關，翻覆設難。餘如前說。
+應理論者此後意言：如善法無有愛，聖雖未斷，而不現前。無有愛亦應爾。故彼所難，不應正理。
[*引文]彼既應理此亦應然者。
+是應理論者，總舉彼三，結成己義。
+謂彼所說初中後三，既應正理。我前所說理亦應然，不可為難。

4.8.解釋：無有名何法？答：三界無常。
[*引文]無有名何法？答：三界無常。
1)問：何故復作此論？
1.1)答：為令疑者得決定故。
+謂或有疑造此論者，唯解隨經義，不解隨實義。欲令此疑得決定故。
+顯此論者前來成立隨契經義，說無有愛唯修所斷。
+今隨實義顯無有愛通二所斷。三界無常通二斷故。
1.2)復次，分別論者問應理論者言：
+汝從前來雖以言辯伏我，而於實理，猶未審定。今應定說無有是何？而言此愛唯修所斷。
1.3)應理論者答分別論者言：
+我從前來，雖以言辯，伏汝成隨經義。今隨實義此無有愛通二所斷。以三界無常，通二所斷故。
1.4)有作是說：前來說愛今說無有。欲顯此二俱修所斷。
+此中所說三界無常。但說三界眾同分滅，不說一切。
1.5)評曰：如前所說為善。三界無常言無簡故。
+緣善法斷，尚有起愛。緣見所斷諸法無常寧不起愛？
+以斷見者，總計五部為我我所當來斷滅，後隨起愛。雖不總緣，而緣一一，別別起愛。於理何咎？
2)問：諸無漏法亦有無常。何故此中唯說三界？
+答：若無常相是愛所緣，此中說之。無漏無常非愛所緣，故此不說。
+復次，若無常相愛所隨增，此中說之。無漏無常非愛隨增，是故不說。

5.[發智論]心解脫
1)如世尊說：心解脫貪、瞋、癡。何等心得解脫？有貪、瞋、癡心耶？離貪、瞋、癡心耶？
+答：離貪、瞋、癡心，得解脫。
+有作是說：貪、瞋、癡相應心，得解脫。
+彼不應作是說：所以者何？非此心與貪、瞋、癡相合、相應、相雜，而貪、瞋、癡未斷，心不解脫；貪、瞋、癡斷，心便解脫。
2)世尊亦說：苾芻！當知！此日月輪，五翳所翳，不明不照，不廣不淨。何等為五？一雲。二烟。三塵。四霧。五曷邏呼阿素洛手。如日月輪，非與五翳相合、相應、相雜。彼翳未離，此日月輪，不明、不照，不廣、不淨。彼翳若離，此日月輪，明照廣淨。如是非此心與貪、瞋、癡相合、相應、相雜，而貪、瞋、癡未斷，心不解脫。貪、瞋、癡斷，心便解脫。
3)何等心解脫，過去耶？未來耶？現在耶？答：未來無學心生時，解脫一切障。
+其事如何？答：如無間道金剛喻定將滅，解脫道盡智將生。
+若無間道金剛喻定正滅，解脫道盡智正生，爾時名未來無學心生時，解脫一切障。
4)未解脫心當言解脫？已解脫心當言解脫耶？答：已解脫心當言解脫。
+若已解脫，不應言解脫。若解脫，不應言已解脫。已解脫心，而言解脫，不應正理。
+今應問彼，如世尊說：若斷愛無餘，如蓮華處水，苾芻捨此彼，如蛇脫故皮。
+汝許此說是善說耶？答：如是。汝何所欲？為已捨言捨？未捨言捨耶？答：已捨言捨。
5)聽我所說：若已捨，不應言捨；若捨，不應言已捨。已捨而言捨，不應正理。
6)又！世尊說：斷慢自善定，善心一切脫，一靜居不逸，越死到彼岸。
+汝許此說是善說耶？答：如是。汝何所欲？為已到言到？未到言到耶？答：已到言到。
7)聽我所說：若已到，不應言到；若到，不應言已到。已到而言到，不應正理。
8)彼既應理，此亦應然。故於契經，應分別義。
9)如世尊說：獸歸林藪，鳥歸虛空，聖歸涅槃，法歸分別。
[大毘婆沙論]
如世尊說：心解脫貪、瞋、癡。乃至廣說。

5.1.問：何故作此論？
1)答：為欲分別契經義故。
+謂契經說：心解脫貪、瞋、癡。
+契經雖作是說而不廣分別。何等心解脫？為有貪、瞋、癡心解脫？為離貪、瞋、癡心解脫？契經是此論根本。彼所不分別者，今應說之。
2)復次，為止他宗，顯正義故。
+謂或有執心性本淨。如分別論者。彼說：心本性清淨，客塵煩惱所染污故，相不清淨。
3)為止彼執，顯示心性，非本清淨，客塵煩惱所染污故，相不清淨。
3.1)若心本性清淨，客塵煩惱所染污故，相不清淨者，
+何不客塵煩惱本性染污與本性清淨心相應故，其相清淨。
3.2)若客塵煩惱本性染污，雖與本性清淨心相應而，相不清淨。
+亦應心本性清淨，不由客塵煩惱，相不清淨。義相似故。
3.3)又此本性淨心為在客塵煩惱先生？為俱時生？
+若在先生，應心生已，住待煩惱。若爾，應經二剎那住，有違宗失。
+若俱時生，云何可說心性本淨？汝宗不說有未來心可言本淨。
4)為止如是他宗異執及顯自宗無顛倒理，故作斯論。

5.2.解釋：如世尊說：心解脫貪、瞋、癡...心便解脫
1)[*引文]如世尊說：心解脫貪、瞋、癡。何等心得解脫？有貪、瞋、癡心耶？離貪、瞋、癡心耶？答：離貪、瞋、癡心得解脫。
+問：離貪、瞋、癡心，本來解脫。何故復說得解脫耶？
+答：雖約煩惱，本來解脫，而依行世及在相續，今得解脫。
+謂若身中煩惱未斷，心未行世，不在相續。以心不能自在行世，在相續故，不名解脫。
+若自身中諸煩惱斷。爾時此心自在行世，在相續故，名得解脫。
2)[*引文]有作是說：貪、瞋、癡相應心得解脫。
+問：誰作是說？
+答：分別論者，彼說染污不染污心，其體無異。
+謂若相應煩惱未斷，名染污心。
+若時相應煩惱已斷，名不染心。
+如銅器等，未除垢時，名有垢器等。若除垢已，名無垢器等。心亦如是。
3)[*引文]彼不應作是說。
+若作是說，理應違拒。
4)[*引文]所以者何？非此心與貪、瞋、癡相合、相應、相雜，而貪、瞋、癡未斷，心不解脫。貪、瞋、癡斷，心便解脫。
+此中意說，心與煩惱，若相應者，無解脫義。同對治故。
+若未斷時，以未斷故，不名解脫。
+若被斷已，俱不成就，不名解脫。
+相應諸法不可令其遠離伴性，尚不名斷，況名解脫。
+故解脫心，必無煩惱本相應義。為證此義，復引契經。

5.3.解釋：世尊亦說...貪、瞋、癡斷，心便解脫
1)[*引文]世尊亦說：苾芻！當知！此日月輪，五翳所翳，不明、不照、不廣、不淨。何等為五？一雲。二烟。三塵。四霧。五曷邏呼阿素洛手。
1.1)此中雲者，如盛夏時，有少雲起，須臾增長，遍覆虛空，障日月輪，俱令不現。
1.2)烟者，如林野中，焚燒草木，率爾烟起，遍覆虛空，障日月輪，俱令不現。
1.3)塵者，如亢旱時，大風旋擊，囂塵卒起，遍覆虛空，障日月輪，俱令不現。
1.4)霧者，如秋冬時，山河霧起。
+又聞外國雨初晴時，日照川原，地氣騰湧。雰霏布散，遍覆虛空。障日月輪，俱令不現。
1.5)曷邏呼阿素洛手者。
+謂阿素洛與天鬪時，天用日月以為旗幟。由日月威，天常勝彼。
+時曷邏呼阿素洛常心忿日月，欲摧滅之。
+由諸有情業增上力，盡其智術，不能摧壞。遂以手障，令暫隱沒。
+如契經說：苾芻！當知！無大身形端嚴殊妙如曷邏呼阿素洛者。此說變化，非謂實身。
2)[*引文]如日月輪，非與五翳相合、相應、相雜。彼翳未離，此日月輪，不明、不照、不廣、不淨。彼翳若離，此日月輪，明照廣淨。如是非此心與貪、瞋、癡相合、相應、相雜。而貪、瞋、癡未斷心不解脫。貪、瞋、癡斷，心便解脫。
+此中意說，如日月輪，非與五翳，從本已來，相應、相雜。後時離彼，明、照、廣、淨。
+心亦如是，非從無始與貪、瞋、癡相應、相雜。後時離彼，名得解脫。
+是故要離貪、瞋、癡心後彼斷時，名得解脫。其理決定。

5.4.解釋：何等心解脫...法歸分別
[大毘婆沙論]何等心解脫？過去耶？未來耶？現在耶？乃至廣說。

5.4.1.問：何故作此論？
1)答：為止他宗，顯正義故。
+謂於三世不了別者，撥無過去、未來諸法。
+為遮彼執，欲顯實有過去、未來。
2)或復有執：無正生時，及正滅時。如譬喻者，彼說：
+時分，但有二種。一者已生。二者未生。
+復有二種。一者已滅。二者未滅。除此更無正生正滅。
+為遮彼執，欲顯實有正生滅位。
3)復次，前說離貪、瞋、癡，心得解脫。未說何心？為在何世？於何解脫？今欲說之，故作此論。

5.4.2.解釋：何等心解脫...解脫一切障
[*引文]何等心解脫？過去耶？未來耶？現在耶？答：未來無學心生時，解脫一切障。
+言未來者，即遮撥無過去、未來實有法執。
+無學心者，顯無學心名得解脫。
+生時者，顯有正生、正滅時。遮譬喻者執。
+解脫一切障者，顯於一切障皆得解脫。
+謂離非想非非想處修所斷下下品煩惱時，於三界五部障皆得解脫。集遍知故。爾時總得諸無為故。
1)問：爾時，未來心一切得解脫。何故但說未來生時？
1.1)答：且舉未來生時為門，類現一切，皆得解脫。爾時，皆於在身，行世得自在故。
1.2)復次，以生時心是解脫道。此為上首，離一切障。由此未來，皆得解脫。故偏說之。
1.3)復次，解脫有二種。一行世解脫。二相續解脫。正生時心，具二解脫。故偏說之。
+餘未來心，雖有相續解脫，而無行世解脫。故不說之。
2)問：爾時五蘊皆得解脫。何故但說心解脫耶？
2.1)答：舉心為門，類顯一切未來五蘊皆得解脫。
2.2)復次，就勝說故，謂五蘊中，心最為勝。說心解脫，即說一切。如說王來，即說臣妾。
2.3)復次，爾時，雖有心所法等皆依心故，但說其心。以心大故，心所名為大地所有。由心所故，起隨轉色、不相應行。依心等生，故偏說心，不說餘蘊。
2.4)復次，心是主故。若心清淨，餘蘊亦然。是故偏說。
2.5)復次，修他心通無間道時，但緣心故。此中偏說。此如初品，已廣說之。
3)問：學及非學非無學心亦得解脫。何故但說無學心耶？
3.1)答：就勝說故。
+謂若說勝法，無學法勝非學法等。
+若說勝有情，無學有情勝非學有情等。
+是故此中，但說無學。
3.2)復次，以無學心解脫多故。有勝德故。無諸過故。此中說之。餘心不爾。
+是故，尊者妙音說曰：多故、勝故、無諸過故。唯無學心，說名解脫。
3.3)復次，以無學心具二解脫，謂自性解脫及相續解脫。故偏說之。餘心不爾。是故此中應作四句。
+有心自性解脫，非相續解脫，謂學無漏心。
+有心相續解脫，非自性解脫，謂無學有漏心
+有心自性解脫，亦相續解脫，謂無學無漏心。
+有心非自性解脫，亦非相續解脫，謂學有漏心及異生心。
3.4)復次，若心全分解脫。此中說之。
+學心唯有一分解脫。
+非學非無學心或全分不解脫。或一分不解脫。故不說之。
3.5)復次，若心唯解脫、唯無縛、唯有智無無智。此中說之。餘心不爾。是故不說。
3.6)復次，若心解脫五部煩惱及五部法。此中說之。餘心不爾。是故不說。
3.7)復次，若心解脫五部障礙及五部所緣。此中說之。餘心不爾。是故不說。
3.8)復次，若心有正解脫，無邪解脫。有正智，無邪智，無怨敵者，此中說之。餘心不爾。
3.9)復次，若心不為八邪所伏。此中說之。餘心不爾。學心雖復遠離八邪，而猶被障。故亦名伏。
3.10)復次，若心畢竟能斷後有，得一切有非擇滅者，此中說之。餘心不爾。
3.11)復次，若心解脫究竟圓滿。此中說之。餘心不爾。
3.12)復次，若心已得解脫王位，以解脫絹而繫頂者，此中說之。餘心不爾。
3.13)復次，若心唯在解脫，猶如摩魯多愛相續中者，此中說之。餘心不爾。
3.14)復次，若心究竟剪拔三界，猶如鬚髮諸煩惱者，此中說之。
3.15)復次，若心已斷依第一有煩惱頂者，此中說之。
3.16)復次，若心相應有輕安樂、廣大、微妙。此中說之。
+學心雖復有輕安樂，而彼猶有煩惱怨敵，未永盡故。不得名為，廣大、微妙。
+譬如國王怨敵未盡。或雖已盡，而諸邊國未來朝貢。爾時未為受大快樂。
+學心猶未盡煩惱故，三界善根未總修故，彼輕安樂，不得名為，廣大、微妙。
3.17)復次，若心相應有輕安樂，已捨重擔，不為煩惱。意言所伏名牟尼者，此中說之。
3.18)復次，若心捨熱惱處，得清涼處。捨煩惱依，得善根依。捨雜染蘊，得清淨蘊。捨染有情聚，得淨有情聚。永寂意言牟尼圓滿。此中說之。
3.19)復次，若入勝義福田數者。此中說之。
+學有煩惱，未入勝義福田數中。
+如伽他說：貪欲壞眾生，如田有穢草，施無貪欲者，獲勝果無疑。
3.20)復次，若害彼命，得無間罪。此中說之。
3.21)復次，若功德過失不相雜行者，此中說之。
3.22)復次，若斷諸著，破諸堤塘，除諸障者，此中說之。
3.23)復次，若斷四食，破四魔怨，離四識住，究竟超度九有情居。絕諸生路，盡界、趣、生、老、病、死者，此中說之。
3.24)復次，此中不應責造論者，以造論者依經作論。經說無學心得解脫，非有學等。故偏說之。
4)問：盡智時，修三界善根，亦解脫不？
+答：亦得解脫，永離障故。
5)問：阿羅漢果退已還得。爾時，何心名得解脫？為過去者？未來者耶？
答：唯未來者，名得解脫。非過去者，更不在身及行世故。已解脫故，今雖重得，不名解脫。

5.4.3.解釋：其事如何...解脫一切障
[*引文]其事如何？答：如無間道金剛喻定將滅，解脫道盡智將生。若無間道金剛喻定正滅，解脫道盡智正生。爾時名未來無學心生時，解脫一切障。
1)此中金剛喻定將滅者，謂生相用時。
2)盡智將生者，謂臨至生相。爾時猶名未得解脫。未定行世，在相續故。
3)金剛喻定正滅者，謂滅相用時。
4)盡智正生者，謂生相正用。爾時乃名今得解脫。定能行世，在相續故。
5)若金剛喻定已滅，盡智已生。爾時名為已得解脫。
6)此中且舉將解脫位，顯正解脫。

5.4.4.金剛喻定
1)問：何故名為金剛喻定？
+答：無有煩惱不斷、不破、不穿、不碎。
+譬如金剛，無有若鐵、若牙、若貝、若珠石等，不斷、不破、不穿、不碎。是故此定，名金剛喻。
+假使具縛有情身中，能起此定。爾時，即能頓斷三界一切煩惱。
+云何知然？金剛喻定現在前時，頓證三界見、修所斷煩惱斷故。
2)問：此無間道四蘊、五蘊為自性，何故但說定耶？
+答：定偏增故。
+如見道，五蘊為自性，見偏增故但名見道。
+如現觀邊世俗智，四蘊、五蘊為自性，智偏增故但說名智。
+如四通行，四蘊、五蘊為自性，通慧偏增故但名通行。
+如是此道，雖四蘊五蘊為自性，而定偏增。是故但名金剛喻定。
3)問：何故此道定偏增耶？
3.1)答：非想非非想處下下煩惱，難斷、難破、極難越度，須堅固定為所依止。發大精進乃能除遣。
+譬如有人欲殺香象。先安其足，後發武勇，成其殺事。是故此道定用偏增。
3.2)復次，非想非非想處下下煩惱，最極微細、不明不顯，難可覺知。須依勝定令心澄細方能除斷。+如善射者，欲射毛端。依巧便法令心澄細，發箭方中。是故此道定用偏增。
4)問：此金剛喻定，有幾智耶？
+答：有六智，謂四類智及滅、道法智。
+此中，或有以苦類智，思惟非想非非想處諸行，作非常、苦、空、非我行相，得阿羅漢果。
+或有以集類智，思惟非想非非想處諸行因，作因、集、生、緣行相，得阿羅漢果。
+或有以滅法智，思惟欲界諸行滅，作滅、靜、妙、離行相，得阿羅漢果。
+或有以道法智，思惟欲界諸行道，作道、如、行、出行相，得阿羅漢果。
+或有以滅類智，或思惟初靜慮諸行滅。
+乃至或思惟非想非非想處諸行滅，作滅、靜、妙、離行相，得阿羅漢果。
+或有以道類智，思惟九地類智品道，作道、如、行、出行相，得阿羅漢果。
+如是皆名金剛喻定。是謂此處，略毘婆沙。
5)問：此金剛喻定，依何地？有幾耶？
5.1)有作是說：
5.1.1)依未至定有五十二。謂依未至定。
16=4智*4行相
+或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或有以道法智。思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是四智有十六行相。
48=16+8地*4行相
+或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。
52=48+4行相
+或有以道類智。思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是一智有四行相。足前四十八，成五十二金剛喻定。
5.1.2)如依未至定乃至依第四靜慮亦爾。
5.1.3)依空無邊處有二十八，謂依空無邊處。
8=2智*4行相
+或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是二智有八行相。
24=8+4地*4行相
+或有以滅類智。或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是四智有十六行相。足前八成二十四。
28=24+4行相
+或有以道類智。思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是一智有四行相。足前二十四，成二十八金剛喻定。
5.1.4)依識無邊處有二十四金剛喻定，謂除思惟空無邊處諸行滅四行相。餘如依空無邊處說。
5.1.4)依無所有處有二十金剛喻定，謂除思惟識無邊處諸行滅四行相。餘如依識無邊處說。
5.2)有餘師說：
5.2.1)依未至定有八十金剛喻定，謂依未至定。
16=4智*4行相
+或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或有以滅法智。思惟欲界諸行滅作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或有以道法智。思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是四智有十六行相。
48=16+8地*4行相
+或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是八智有三十二行相。足前十六，成四十八。
80=48+8地*4行相
+或有以道類智。或思惟初靜慮諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+乃至或思惟非想非非想處諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是八智有三十二行相。足前四十八，成八十金剛喻定。
5.2.2)如依未至定，乃至依第四靜慮亦爾。
5.2.3)依空無邊處有四十金剛喻定，謂依空無邊處。
8=2智*4行相
+或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是二智有八行相。
24=8+4地*4行相
+或有以滅類智。或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是四智有十六行相。足前八成二十四。
40=24+4地*4行相
+或有以道類智。或思惟空無邊處諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+乃至或思惟非想非非想處諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是四智有十六行相。足前二十四，成四十金剛喻定。
5.2.4)依識無邊處有三十二金剛喻定，謂除思惟空無邊處諸行滅道八行相。餘如依空無邊處說。
5.2.5)依無所有處有二十四金剛喻定，謂除思惟識無邊處諸行滅道八行相。餘如依識無邊處說。
5.3)尊者妙音作如是說：
5.3.1)依未至定，有十三金剛喻定。
+謂見道中有四類智忍。
+修道中，離非想非非想處修所斷染，有九無間道。是謂十三金剛喻定。
5.3.2)如依未至定。乃至依第四靜慮亦爾。
5.3.3)依空無邊處乃至無所有處，皆但有九金剛喻定。
+謂除四類智忍。餘如依未至定說。
5.4)如是說者，
5.4.1)依未至定，有百六十四金剛喻定，謂依未至定。
16=4智*4行相
+或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或有以道法智。思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是四智有十六行相。
48=16+8地*4行相
+或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是四八成三十二。足前十六成四十八。
76=48+7*4
+如是或思惟初、二靜慮諸行滅。或思惟第二、第三靜慮諸行滅。或思惟第三、第四靜慮諸行滅。或思惟第四靜慮、空無邊處諸行滅。或思惟空、識無邊處諸行滅。或思惟識無邊處、無所有處諸行滅。或思惟無所有處、非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是四七成二十八。足前四十八成七十六。
100=76+6*4
+如是或思惟初三靜慮諸行滅。或思惟第二、第三、第四靜慮諸行滅。或思惟第三、第四靜慮、空無邊處諸行滅。或思惟第四靜慮、空、識無邊處諸行滅。或思惟空、識無邊處、無所有處諸行滅。或思惟識無邊處、無所有處、非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是四六成二十四。足前七十六成百。
120=100+5*4
+如是或思惟四靜慮諸行滅。或思惟第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。或思惟第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。或思惟第四靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟空無邊處，乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是四五成二十。足前百成百二十。
136=120+4*4
+如是或思惟四靜慮空無邊處諸行滅。或思惟第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。或思惟第三靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟第四靜慮乃至非想非非想處諸行滅。各作四行中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是四四成十六。足前百二十成百三十六。
148=136+3*4
+如是或思惟初靜慮。乃至識無邊處諸行滅。或思惟第二靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟第三靜慮。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是三四成十二。足前百三十六成百四十八。
156=148+2*4
+如是或思惟初靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟第二靜慮。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是二四成八。足前百四十八成百五十六。
160=156+4
+如是或思惟初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+此四足前百五十六成百六十。
164=160+4
+或有以道類智。思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+此四足前百六十成百六十四金剛喻定。
5.4.2)如依未至定。乃至依第四靜慮亦爾。
5.4.3)依空無邊處有五十二金剛喻定，謂依空無邊處。
8=2智*4行相
+或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或有以集類智思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是二智有八行相。
24=8+4地*4行相
+或有以滅類智或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是四四成十六。足前八成二十四。
36=24+3*4
+如是或思惟空、識無邊處諸行滅。或思惟識無邊處、無所有處諸行滅。或思惟無所有處、非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是三四成十二。足前二十四成三十六。
44=36+2*4
+如是或思惟空、識無邊處、無所有處諸行滅。或思惟識無邊處、無所有處、非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是二四成八。足前三十六成四十四。
48=44+4
+如是或思惟空無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+此四足前四十四成四十八。
52=48+4
+或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+此四足前四十八成五十二金剛喻定。
5.4.4)依識無邊處有三十六金剛喻定，謂依識無邊處。
8=2智*4行相
+或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或有以集類智思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是二智有八行相。
20=8+3*4
+或有以滅類智。或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是三四成十二。足前八成二十。
28=20+2*4
+如是或思惟識無邊處、無所有處諸行滅。或思惟無所有處、非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是二四成八。足前二十成二十八。
32=28+4
+如是或思惟識無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+此四足前二十八成三十二。
36=32+4
+或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+此四足前三十二成三十六金剛喻定。
5.4.4)依無所有處，有二十四金剛喻定，謂依無所有處。
8=2智*4行相
+或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是二智有八行相。
20=8+3*4
+或有以滅類智。或思惟無所有處諸行滅作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+或思惟無所有處、非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+如是三四成十二。足前八成二十。
24=20+4
+或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
+此四足前二十成二十四金剛喻定。
5.5)此中依無色定，不起法智，亦不緣下地苦、集及滅。以無色定，唯緣自地及上地故。
5.6)前來所說生欲界者金剛喻定。生上二界，如應當知，所起多少。
+謂生上二界，必不起法智。以彼厭下苦集諦故，不欲重觀。既不觀下苦、集，亦不觀下滅、道。以滅、道智，用苦、集智為上首故。
+若生上地，不依下地，離餘煩惱。上地自有勝下定故。
+除生非想非非想處，彼無自地無漏定故。必須依下無所有處，起無漏定，離餘煩惱。
+若生上靜慮地，必不緣下靜慮地苦、集及滅。以厭彼苦、集故。如法智說。

5.4.5.解釋：未解脫心當言解脫...已解脫心當言解脫
[*引文]未解脫心，當言解脫。已解脫心，當言解脫耶？答：已解脫心，當言解脫。
1)問：何故作此論？
答：前雖說心解脫貪、瞋、癡。又說未來無學心生時，解脫一切障。而未說未解脫心當言解脫？已解脫心當言解脫？今欲說之，故作此論。
2)問：云何此心名已解脫？
+答：本性解脫貪、瞋、癡故。
3)問：若已解脫貪、瞋、癡者，何故復言今得解脫？
+答：依煩惱故，名已解脫。
+若依行世，在相續故名今解脫。
+今此位中，始能行世，在相續故。
+於如是義未通達者，作是難言。

5.4.6.解釋：若已解脫...不應正理
1)[*引文]若已解脫，不應言解脫。若解脫不應言已解脫。已解脫心而言解脫，不應正理。
+雖依前義，此難已遣。而今更引餘事釋之。
+如契經說：大王今者，從何所來。彼雖已來，而說今來。此亦應爾。不應為難。
+此中論主為顯此義。復引餘經，反詰難者。
2)[*引文]今應問彼。如世尊說：若斷愛無餘，如蓮花處水，苾芻捨此彼，如蛇脫故皮。汝許此說是善說耶？彼答：如是。汝何所欲？為已捨言捨？未捨言捨耶？彼答：已捨言捨。聽我所說：若已捨，不應言捨。若捨，不應言已捨。已捨而言捨，不應正理。
+此中論主反詰難者，令彼自解。是等彼釋，如彼所解，而釋通故。
+然此頌中，前二句顯已捨義。已斷煩惱，處在世間。心無所著，如蓮花故。
+後二句顯今捨義。不住此彼六根、六塵，如蛇脫皮，無顧戀故。
+彼於昔事，而說今聲。然無有失。此亦應爾。雖已解脫言今解脫，而無有過。
+為證此義，復引餘經，反詰難者。

5.7.解釋：又！世尊說...法歸分別。
1)[*引文]又世尊說：斷慢自善定，善心一切脫，一靜居不逸，越死到彼岸。汝許此說是善說耶？彼答如是。汝何所欲？為已到言到？未到言到耶？彼答；已到言到。聽我所說：若已到，不應言到。若到，不應言已到。已到而言到，不應正理。
+此釋難意，如前應知。
+謂此頌中前二句顯已到義。後二句顯今到義。彼於昔事而說今聲。然無有失。此亦應爾。
+故總結言。
2)[*引文]彼既應理，此亦應然。
+即顯此中，是等彼釋。勸彼難者，於諸契經，應善分別，了、不了義。
+復作是言：
3)[*引文]故於契經，應分別義。如世尊說：獸歸林藪，鳥歸虛空，聖歸涅槃，法歸分別。
+如是四種至所歸處，方得安樂。
+是故智者，應於契經，善分別義。不應如說而便作解。
+若如說而解者，則令聖教，前後相違。亦令自心，起顛倒執。

6.[發智論]依厭離染，依離染解脫，依解脫涅槃
如世尊說：苾芻！當知：依厭離染，依離染解脫，依解脫涅槃。云何厭？答：若於諸行，無學、厭惡、違逆，是謂厭。云何依厭離染？答：若厭相應，無貪、無等貪，無瞋、無等瞋，無癡、無等癡善根，是謂依厭離染。云何依離染解脫？答：若離染相應心，已勝解、今勝解、當勝解，是謂依離染解脫。云何依解脫涅槃？答：若貪永斷、瞋永斷、癡永斷、一切煩惱永斷，是謂依解脫涅槃。
[大毘婆沙論]
如世尊說：苾芻！當知！依厭離染，依離染解脫，依解脫涅槃。乃至廣說。

6.1.問：何故作此論？
+答：為廣分別契經義故。
+謂契經說：依厭離染。乃至廣說。雖作是說，而不廣辨：云何依厭離染，乃至云何依解脫涅槃。
+契經是此論所依根本。彼所不說者，今應分別。故作斯論。

6.2.解釋：如世尊說...依解脫涅槃
[*引文]如世尊說：苾芻！當知！依厭離染，依離染解脫，依解脫涅槃。
1)問：一心聚中，即具有厭、離染、解脫。何故，但說依厭離染，依離染解脫。不說依解脫離染，依離染厭耶？
1.1)答：生隨順勝故。
+謂此三法，雖復俱生，而厭於離染，生隨順勝。離染於厭，生隨順劣。
+離染於解脫，生隨順勝。解脫於離染生隨順劣。
1.2)如觸與受，雖復俱生。而說觸緣受，不說受緣觸。此亦如是。
1.3)此中依有二種。一能生。二能得。
+能生者，謂依厭離染，依離染解脫。
+能得者，謂依解脫涅槃。
+故於此中，作順後句。
2)問：若是依者，亦是緣耶？
2.1)答：若是緣者，彼亦是依。或有是依，而非是緣，謂依解脫而得涅槃。
2.2)復次，依有二種。一者相順。二者相似。
+相順者，謂依厭離染，依離染解脫。
+相似者，謂依解脫涅槃。

6.3.解釋：云何厭...是謂厭
[*引文]云何厭？答：若於諸行，無學厭惡違逆，是謂厭。
1)問：厭亦通學及非學非無學。此中何故唯說無學耶？
1.1)答：亦應說學及非學非無學。而不說者，當知此義有餘。
1.2)復次，此中就勝說故，謂若說勝法，則無學法勝。若說勝有情，則無學有情勝，故說無學。
1.3)復次，若說究竟，應知亦說初、中。故不說二。
1.4)復次，無學法是諸善根本。是故偏說。謂諸善法，皆依無學，得生長故。
1.5)復次，若有厭無欣，有離染無染著，有解脫無繫縛。有智慧無無知者，此中說之。
1.6)復次，若有厭不復厭。有離染不復離染。有解脫不復解脫者，此中說之。
1.7)復次，若於厭等修圓滿者，此中說之。
1.8)尊者妙音作如是說：以無學法多勝無過。是故偏說。
1.9)大德說曰：若界、趣、生及老、病、死一切盡者。此中說之。學等不爾。是故不說。
2)問：厭以何為自性？為是慧？為是無貪耶？設爾何失？
2.1)若是慧者，次後所說，當云何通？如說：云何依厭離染？答：若厭相應，無貪、無等貪。無瞋、無等瞋。無癡、無等癡善根。是謂依厭離染。
+此中無貪、無瞋可爾。無癡云何？無癡即慧。豈慧與慧有相應義，而說厭相應無癡善根耶？
2.2)若是無貪，次後所說，當云何通？如說：云何依厭離染？答：若厭相應，無貪、無等貪。乃至廣說。
+此中無瞋、無癡可爾。無貪云何？若厭是無貪。云何說無貪與厭相應？自性與自性無相應義故。
+見蘊所說，復云何通？如說：有事能厭非能離，謂苦、集忍智不斷諸煩惱。有事能厭，亦能離，謂苦集忍智斷諸煩惱忍智。是慧非無貪性。云何說厭無貪為體？
3)有作是說：厭以慧為自性。
問：若爾次後所說，當云何通？如說：云何依厭離染？答：若厭相應，無貪、無等貪。乃至廣說。
答：此文但應說無貪、無瞋。不應說無癡。誦者言便，乘作此說。
4)有餘師說：厭以無貪為自性。
問：若爾次後所說，當云何通。如說：云何依厭離染？乃至廣說。
答：此文但應說無瞋、無癡，不應說無貪。而說無貪者，顯示依處。
+謂或有依無貪故，心解脫貪。
+或有依無瞋故，心解脫瞋。
+或有依無癡故，心解脫癡。
+或有依無貪故，心解脫二。乃至或有依無癡故，心解脫二。
+或有依無貪故，心解脫三。乃至或有依無癡故心解脫三。
+此中顯示依無貪故，心解脫三。
+故說若厭相應，無貪、無等貪。乃至廣說。非謂別有無貪善根與厭相應。
5)問：見蘊所說復云何通？
答：厭非忍智，與忍智相應，故立忍智名。彼依相雜，說能厭性。
6)評曰：有別法名厭，非慧、非無貪。
6.1)是心所法，與心相應，此說在後。復有所餘如是類諸心所法與心相應。
6.2)然見蘊說苦集忍智名能厭者，由彼忍智與厭相應，說名能厭。非厭自性。
6.3)此中所說是無漏厭。
6.4)有漏厭者。
+謂不淨觀、持息念、念住、三義觀、七處善、燸、頂、忍、世第一法相應。
+隨其所應。及現觀邊世俗智相應。
+隨其所應，并餘有漏靜慮、無色、無量、解脫、勝處、遍處、如病、如癰、如箭等。
+隨其所應，無量行相相應。
+此中隨麁顯示少分。若廣顯示，過四大海。
7)問：若事能厭彼事所厭耶？
答：應作四句。
+有事能厭，非所厭，謂無漏厭。
+有事所厭，非能厭，謂除有漏厭，諸餘有漏法。
+有事能厭，亦所厭，謂有漏厭。
+有事非能厭，亦非所厭，謂除無漏厭，諸餘無漏法。
+緣一切法非我行相，雖亦緣所厭事，而是欣行相。不與厭相應。如前已說。

6.4.解釋：云何依厭離染...是謂依厭離染
[*引文]云何依厭離染？答：若厭相應無貪、無等貪，無瞋、無等瞋，無癡、無等癡善根，是謂依厭離染。
1)此中等言，顯示上品，勢力周遍，故說為等。
2)復次，若隨所應，緣境遍者，說名為等。
3)復次，貪、瞋、癡者，緣有情數。等貪等者，緣非有情數，是共法故，說名為等。
4)有作是說：此中但應說無貪善根。以此善根，近治貪染，故名離染。無瞋、無癡是能誦者，乘便而誦。
5)有餘師說：無瞋、無癡，雖非正離染，而是助離染，故亦說之。
6)或有說者，染言通說一切煩惱故。離染言通攝一切有為善法。今隨強故，但說無貪、無等貪等。

6.5.解釋：云何依離染解脫...是謂依離染解脫
[*引文]云何依離染解脫？答：若離染相應心已勝解、今勝解、當勝解，是謂依離染解脫。
1)此中解脫，是大地所有心所法中，勝解為自性。
1.1)然一切法中有二解脫。一者無為，謂擇滅。二者有為，謂勝解。
1.2)此復二種。一者染污，謂邪勝解。二者不染污，謂正勝解。
1.3)此復二種。一者有漏，謂不淨觀、持息念等相應。二者無漏，謂苦法智忍等相應。
1.4)此復二種。一者有學，謂四向三果七補特伽羅相續中起。二者無學，謂阿羅漢果相續中起。
1.5)此復二種。一者時心解脫，謂前五種性相續中起。二者不時心解脫，謂不動種性相續中起。
1.6)無學解脫，復有二種。一者心解脫，謂離貪故。二者慧解脫，謂離無明故。
2)問：若此解脫，勝解為體。施設論說當云何通？如說：云何離貪故心解脫？謂無貪善根對治貪欲。云何離無明故慧解脫？謂無癡善根對治愚癡。勝解非三善根所攝。云何可說心慧解脫是二善根？
2.1)答：彼文應說：
+云何離貪故心解脫？謂無貪善根相應解脫。
+云何離無明故慧解脫？謂無癡善根相應解脫。
+而不說者，應知彼文是有餘說。
2.2)復次，心、慧解脫實非善根。而善根相應故，以善根名說。
2.3)復次，此中顯示解脫依處。
+謂心解脫，依無貪善根而得生長。以無貪善根對治貪欲，心解脫故。
+慧解脫依無癡善根而得生長。以無癡善根對治愚癡，慧解脫故。
+此於所依，說能依體，故不相違。

6.6.解釋：云何依解脫涅槃...是謂依解脫涅槃
[*引文]云何依解脫涅槃？答：若貪永斷、瞋永斷、癡永斷，一切煩惱永斷。是謂依解脫涅槃。
1)問：有身見等，隨一法斷皆是涅槃。此中何故說貪永斷乃至一切煩惱永斷？
+答：雖一一法斷皆是涅槃。而此中但說圓滿涅槃。故不應責。
+復次，涅槃之名。唯在無學。學位未滿，不名涅槃。故作是說。
2)問：以何義故名曰涅槃？答：煩惱滅故名為涅槃。
3)復次，三火息故名為涅槃。
4)復次，三相寂故名為涅槃。
5)復次，離臭穢故名為涅槃。
6)復次，離諸趣故名為涅槃。
7)復次，槃名稠林。涅名為出。出蘊稠林故名涅槃。
8)復次，槃名為織。涅名為不。以不織故名為涅槃。
+如有縷者，便有所織。無則不然。
+如是，若有業、煩惱者，便織生死。無學無有業、煩惱，故不織生死，故名涅槃。
9)復次，槃名後有。涅名為無。無後有故，名為涅槃。
10)復次，槃名繫縛。涅名為離。離繫縛故，名為涅槃。
11)復次，槃名一切生死苦難。涅名超度。超度一切生死苦難，故名涅槃。
12)問：厭與離染、解脫、涅槃有何差別？
+答：厭惡違逆名厭。無所希求名離染。心無垢穢名解脫。永捨重擔名涅槃。
+復次，毀呰煩惱名厭。毀呰惡行名離染。於緣離繫名解脫。諸蘊永寂名涅槃。
+復次，訶毀欲界名厭。離色界名離染。脫無色界名解脫。證永寂靜名涅槃。
+復次，厭見所斷名厭。離修所斷名離染。至無學果名解脫。證永寂滅名涅槃。。
+尊者妙音作如是說：厭謂薄地。離染謂離欲地。解脫謂無學地。涅槃謂諸地果。
13)尊者迦多衍尼子隨順經義作是言：
+根律儀、戒律儀、無悔、歡喜、安樂、等持是修行地。
+如實智見是見地。
+厭是薄地。
+離染是離欲地。
+解脫是無學地。
+涅槃是諸地果。
是厭、離染、解脫、涅槃四種差別。

7.[發智論]三界-斷界、離界、滅界
如世尊說：有三界，謂斷界、離界、滅界。
1)云何斷界？答：除愛結，餘結斷，名斷界。
2)云何離界？答：愛結斷，名離界。
3)云何滅界？答：諸餘順結法斷，名滅界。
4)諸斷界，是離界耶？答：如是。
5)設離界，是斷界耶？答：如是。
6)諸斷界，是滅界耶？答：如是。
7)設滅界，是斷界耶？答：如是。
8)諸離界，是滅界耶？答：如是。
9)設滅界，是離界耶？答：如是。
[大毘婆沙論]
如世尊說：有三界，謂斷界、離界、滅界乃至廣說。

7.1.問：何故作此論？
答：為廣分別契經義故。
1)謂契經說：具壽阿難往詣尊者名上座所。
1.1)問：何故阿難往詣彼所？答：尊者阿難，是樂法者，是正法將，攝受聖教，御聖教船。恒巡四眾，教授、教誡。數數觀察諸苾芻等，勿有懈怠，耽著戲論。或於境界，顛倒思惟。令彼一生空過顛墜，故往彼所。
1.2)復次，阿難作如是念：彼名上座恒樂寂靜，居阿練若。勇猛精勤證何妙德？我應往問。若能為我說所證德。我當合掌，隨喜、讚歎。若不爾者，方便慇懃示其加行，令速證得。勿彼多時居阿練若，空無所獲。故往彼所。
2)如彼經說：具壽阿難到已，施設同分言論，非不同分。
2.1)問：何等名為同分言論？
+答：若居阿練若者。問：以阿練若法。
+若持毘奈耶者，問：毘奈耶。
+若誦素怛纜者，問：素怛纜。
+若學阿毘達磨者，問：阿毘達磨。是名同分言論。
2.2)與此相違名不同分言論。
+謂居阿練若者，問：以三藏。
+持毘奈耶者，問：阿練若及餘二藏。
+誦素怛纜者，問：阿練若及餘二藏。
+學阿毘達磨者，問：阿練若及餘二藏。或更問餘事。皆名不同分言論。
2.3)尊者阿難所以唯作同分言論。若作不同分言論者，彼不解故，便不能答。既不能答，心便羞恥。以羞恥故，鬪諍違拒。不欲令彼起如是過，是故唯作同分言論，謂但問彼阿練若法。
3)如彼經說：爾時阿難問名上座：若有苾芻居阿練若，或居樹下，或居靜室，或在塚間。應數思惟何等行法？時名上座白阿難言：若有苾芻居阿練若，或居樹下，或居靜室，或在塚間。應數思惟二種行法，謂奢摩他、毘鉢舍那。所以者何？若奢摩他熏修心者，依毘鉢舍那而得解脫。若毘鉢舍那熏修心者，依奢摩他而得解脫。若奢摩他、毘鉢舍那熏修心者，依三種界而得解脫。云何三界？所謂斷界、離界、滅界。
3.1)問：依對法義，於一心中，有奢摩他、毘鉢舍那。云何建立如是二種行者差別？
+答：由加行故，二種差別，謂加行時，或多修習奢摩他資糧。或多修習毘鉢舍那資糧。
+多修習奢摩他資糧者，謂加行時，恒樂獨處，閑居寂靜，怖畏憒鬧。見諠雜過，恒居靜室，入聖道時，名奢摩他行者。
+多修習毘鉢舍那資糧者，謂加行時，恒樂讀誦，思惟三藏。於一切法，自相、共相，數數觀察。入聖道時，名毘鉢舍那行者，
3.2)復次，或有繫心一緣不分別法相。或有分別法相，不繫心一緣。
+若繫心一緣，不分別法相者，入聖道時，名奢摩他行者，
+若分別法相不繫心一緣者入聖道時。名毘鉢舍那行者。
3.3)復次，若利根者，名毘鉢舍那行者。若鈍根者，名奢摩他行者。
+如利根、鈍根如是。因力緣力。內分力外分力。內正思惟力外聞他音力。應知亦爾。
3.4)問：斷離滅界體是無為無因無果。云何乃說若奢摩他、毘鉢舍那熏修心者，依三種界而得解脫？
+答：彼契經於緣涅槃勝解，以界聲說，謂修行者雖加行時，精進勇猛修習止觀二種資糧。
+若於涅槃不起勝解，決定趣證。畢竟不能斷諸煩惱，心得解脫。故緣涅槃勝解名界。
+依此界故心得解脫。
4)如彼經說：爾時阿難問名上座：何等斷故名為斷界？何等離故名為離界？何等滅故名為滅界？名上座言：一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。尊者阿難聞已合掌，隨喜、讚歎。辭退復詣竹林道場。以此事問五百苾芻，彼復皆如名上座答。
問：彼諸苾芻云何而答？
+有作是說：從少至老次第而答。如法集時少者先問。
+有餘師說：從老至少次第而答。如行施物自老至少。
+復有說者，一苾芻答，餘皆隨喜。
+脇尊者言：先作白已，後次行籌。受籌名答。
5)如彼經說：爾時阿難聞已合掌，隨喜、讚歎。辭詣佛所，到已頂禮世尊雙足。却住一面。以此句義，問佛世尊。佛還如彼上座等答。
5.1)問：尊者阿難忍可上座五百苾芻所說義不？設爾何失？若忍可者，何故復以問佛世尊。若不忍可何故合掌、隨喜、讚歎？答：阿難忍可彼所說義。
5.2)問：何故復以問佛世尊？答：如佛世尊知而故問。尊者阿難亦復如是。所以者何？阿難欲顯善說法中，同見、同欲，文義決定。如大師說，徒眾亦然。如親教說，弟子亦然。如軌範說，受學亦然。如是文義微妙決定。依之修學，乃至能證阿羅漢果。非如外道所說文義，師徒眾等，展轉相違。依之修學，空無所證。
5.3)復次，阿難欲以佛妙言印，印所說義。故重問佛。若不以佛妙言印之，則所說義，猶可傾動。當來四眾不敬信故。如世文符，若無王印，則所行處，人不敬受。此亦如是。故重問佛。
6)如彼經說：佛問阿難：汝知上座、五百苾芻有何功德？阿難白佛：彼名上座、五百苾芻，皆阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，盡諸有結。逮得己利，善辦聖旨，心善解脫。佛告阿難：如汝所說。
6.1)問：何故世尊問彼功德？
答：為欲開發少欲喜足所覆真實功德寶藏。令諸世間知已敬養，得勝果故。如世伏藏，雖多珍寶，沙土覆之，不得顯現。若有開發令無量人採取受用，得世富樂。此亦如是。故佛問之。
6.2)復次，開覺施主，勝思願故，謂有施主。恒以衣服等四種供具，施彼上座及五百苾芻。而不知彼有勝功德。欲令知已，歡喜踊躍，起勝思願：我等得遇如是福田，已種善種。定於來世，受大快樂。是故世尊問彼功德。
6.3)復次，為止世間誹謗事故。
+謂彼上座在母胎中經六十年。既出胎已，形容衰老，無有威德。故初生已立上座名。後雖出家而被嗤笑：少年強盛，晝夜精勤，尚難得果。況此衰老，氣力羸劣，能得果耶？
+又彼上座所度五百新學苾芻，先隨天授。眾人毀曰：如是老叟貪著名利，度五百人。為充自身，驅役、供侍。不能教誡，令從邪法五百苾芻先受邪化，後雖歸正，得無學果。
+而有謗言：此愚人輩先貪利養，捨佛從邪。雖後還來，而無所得。
+為止如是諸誹謗故，問彼功德。令世共知，捨誹謗罪，勤修敬養。於當來世生天解脫。
7)彼經雖說斷等三界，而不廣辯三界差別。彼是此論所依根本。彼不說者今欲說之，故作斯論。
[參考]雜阿含464經
尊者阿難往詣上座上座名者所，詣已，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，問上座上座名者言：若比丘於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？上座答言：尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止、觀。尊者阿難復問上座：修習於止，多修習已，當何所成，修習於觀，多修習已，當何所成？上座答言：尊者阿難！修習於止，終成於觀，修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界。阿難復問上座：云何諸解脫界？上座答言：尊者阿難！若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。尊者阿難復問上座：云何斷界？乃至滅界？上座答言：尊者阿難！斷一切行，是名斷界;斷除愛欲，是無欲界，一切行滅，是名滅界。時，尊者阿難聞上座所說，歡喜隨喜，往詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一面，白五百比丘言：若比丘於空處、樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟？時，五百比丘答尊者阿難：當以二法專精思惟，乃至滅界，如上座所說。時，尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜隨喜，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？佛告阿難：若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以二法專精思惟，乃至滅界，如五百比丘所說。時，尊者阿難白佛言：奇哉！世尊！大師及諸弟子皆悉同法、同句、同義、同味，我今詣上座名上座者，問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如今世尊所說，我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如今世尊所說。是故當知，師及弟子一切同法、同義、同句、同味。佛告阿難：汝知彼上座為何如比丘？阿難白佛：不知。世尊！佛告阿難：上座者是阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智心善解脫，彼五百比丘亦皆如是。

7.2.解釋：云何斷界...名滅界
[*引文]云何斷界？答：除愛結，餘結斷，名斷界。云何離界？答：愛結斷，名離界。云何滅界？答：諸餘順結法斷，名滅界。
7.2.1.此中先約阿毘達磨，依世俗理，說三界別。近對治道，有差別故。
1)餘結斷者，餘八結斷。順結法者，謂除九結，餘有漏法。是名一種，三界差別。
2)復有說者，
+若八結及此相應并生等斷，名斷界。
+若愛結及此相應并生等斷，名離界。
+若諸餘順結法及此相應并生等斷，名滅界。
+即有漏善及諸有為、無覆無記，名順結法。
3)復有說者，若無明結斷名斷界。若愛結斷名離界。若諸餘結斷名滅界。
4)復有說者，或有諸法能縛非能染，彼斷名斷界。
+或有諸法能縛，亦能染，彼斷名離界。
+或有諸法非能縛，非能染，而是所縛是所染。彼斷名滅界。
5)復有說者，或有諸法是能繫非能染。彼斷名斷界。
+或有諸法是能繫是能染。彼斷名離界。
+或有諸法非能繫非能染。而是所繫所染。彼斷名滅界。
7.2.2.有餘師說：唯諸隨眠有自性斷。
1)問：契經所說當云何通？如說：一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。品類足說復云何通？如說：云何所斷法？答：一切有漏法。云何遍知法？答：一切有漏法。
2)彼作是答：若諸隨眠緣八結起。彼斷名斷界。若諸隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若諸隨眠緣餘法起。彼斷名滅界。
3)評曰：彼不應作是說。諸有漏法先被繫縛，離繫縛時，皆得斷故。
7.2.3)有作是說：唯愛隨眠有自性斷。
1)問：若爾，前說契經及論當云何通？
2)彼作是答：若愛隨眠緣八結起。彼斷名斷界。若愛隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若愛隨眠緣餘法起。彼斷名滅界。
3)評曰：彼不應作是說。諸有漏法先被繫縛。離繫縛時皆得斷故。
4)尊者妙音作如是說：煩惱體斷名斷界。於境離繫名離界。棄諸重擔名滅界。
5)脇尊者言：無繫縛、繫縛息名斷界。無染污、染污息名離界。無彼果、彼果息名滅界。
6)尊者設摩達多說曰：諸煩惱斷名斷界。無貪治貪名離界。果相續滅名滅界。
7)尊者左取作是說言：相續斷故名斷界。於緣離繫名離界。離執受故名滅界。
8)復有說者，過去煩惱斷故名斷界。現在煩惱斷故名離界。未來煩惱斷故名滅界。
+如煩惱斷，蘊斷亦爾。
9)復有說者，苦受斷故名斷界。樂受斷故名離界。不苦不樂受斷故名滅界。
+如三受斷，順三受法斷亦爾。
10)復有說者，若苦苦斷名斷界。若壞苦斷名離界。若行苦斷名滅界。
11)復有說者，若欲界斷名斷界。若色界斷名離界。若無色界斷名滅界。
+如是等說皆依世俗，隨就一門，辯三界別，皆非勝義。

7.3.解釋：諸斷界...答：如是
[*引文]諸斷界是離界耶？答：如是。設離界是斷界耶？答：如是。諸斷界是滅界耶？答：如是。設滅界是斷界耶？答：如是。諸離界是滅界耶？答：如是。設滅界是離界耶？答：如是。
+問：何故復作此論？
+答：前約阿毘達磨，依世俗理，就近對治，辯三界別。
+今隨契經，顯此三界，體無差別，謂有漏法一一斷時，皆得一斷。
+此一一斷，約差別義，說為三界。故此三界義雖有別，而體無異。

8.[發智論]三想-斷想、離想、滅想
如世尊說：有三想，謂斷想、離想、滅想。
云何斷想？答：除愛結，餘結斷諸想解，名斷想。
云何離想？答：愛結斷諸想解，名離想。
云何滅想？答：諸餘順結法斷諸想解，名滅想。
[大毘婆沙論]
如世尊說：有三想，謂斷想、離想、滅想。乃至廣說。

8.1.問：何故作此論？
答：為廣分別契經義故，謂契經說有三種想，謂斷、離、滅。契經雖作是說，而不廣分別。彼是此論根本。彼所不說者，今欲說之。故作此論。

8.2.解釋：云何斷想...名滅想
[*引文]云何斷想？答：除愛結，餘結斷諸想解名斷想。云何離想？答：愛結斷諸想解名離想。云何滅想？答：諸餘順結法斷諸想解名滅想。
+此中廣釋，如界應知。
問：何故此中不說三想，如前三界展轉相即？
1)答：應說而不說者，當知此義有餘。
2))復次，此中欲顯異相異文，故作是說。若作異相異文說者，易受持故。
3)復次，此中欲現二門、二略、二階、二蹬、二光、二炬、二明、二照、二文相影。如界相即，想亦應然。如想不相即，界亦應然。而為相影，故作是說。

8.3.問：十六行相外有無漏慧不？設爾何失？
1)若有者，識身論及智蘊中，何故不說？
2)若無者，
2.1)此文所說當云何通？
+如說：云何斷想？答：除愛結餘結斷諸想解名斷想。乃至廣說。
+此斷等想與何行相聖慧相應？
2.2)品類足論復云何通？
+如說：云何盡智？謂如實知我已知苦、已斷集、已證滅、已修道。
+云何無生智？謂如實知我已知苦不復知。乃至我已修道不復修。
+如是二智何行相攝？
2.3)集異門論復云何通？
+如說：如實了知我已盡欲漏、有漏、無明漏是盡智。不復當盡是無生智。
+如是二智何行相攝？
2.4)此論見蘊復云何通？
+如說：受樂受時如實知受樂受。是何行相？
2.5)契經所說復云何通？
+如說：如實了知我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。是何行相？

8.4.有作是說：十六行相外無別無漏慧。故識身論、此論智蘊，俱不說有。
1)問：此中所說當云何通？如說：云何斷想？廣說乃至此斷等想與何行相聖慧相應？
+答：此約所緣，建立三想，不依行相。
+由此三想，皆作緣滅四行相故，謂緣斷故，名為斷想。不於此斷作斷行相。餘二亦爾。
+若作是說。則此三想，如前三界，展轉相即。
2)問：品類足論復云何通？如說：云何盡智？廣說乃至如是二智何行相攝？
+答：如實知我已知苦，不復知者，緣苦二行相攝，謂苦、非常。
+我已斷集，不復斷者，緣集四行相攝。
+我已證滅，不復證者，緣滅四行相攝。
+我已修道，不復修者，緣道四行相攝。
3)問：集異門論復云何通？如說：如實了知我已盡欲漏。廣說乃至如是二智何行相攝？
答：六行相攝，謂苦、非常及緣集四。
4)問：見蘊所說復云何通？如說：受樂受時，如實知受樂受。是何行相？
答：彼於聖道，說樂受聲，即是緣道四行相攝。
5)問：契經所說復云何通？如說：如實了知我生已盡。廣說乃至是何行相？
+答：如實了知我生已盡者，是緣集四行相。
+梵行已立者，是緣道四行相。
+所作已辦者，是緣滅四行相。
+不受後有者，是緣苦二行相，謂苦、非常。
6)復次，由五緣故，經作是說，不說行相。云何為五？
一由意樂故，謂加行時，起此意樂：云何當令我生永盡。廣說乃至不受後有？
二由對治故，謂修如是殊勝對治令生永盡。廣說乃至不受後有。
三由所作故，謂由如是殊勝所作令生永盡。廣說乃至不受後有。
四相續故，謂得如是殊勝相續令生永盡。廣說乃至不受後有。
五由補特伽羅故，謂此補特伽羅易現、易施設一切生盡。廣說乃至不受後有。
+由此五緣故作是說。非謂別有如是行相。

8.5.有餘師說：十六行相外有別無漏慧。
問；若爾，後說諸文善通識身。智蘊何故不說？
1)答：應說而不說者，當知此義有餘。
2)復次，若有行相，現在和合，能辦所作，有作用者，識身、見蘊明了說之。
+彼未來修，畢竟不起。是故不說。
3)復次，若有行相能入見道，得果離染，盡諸漏者，識身、見蘊明了顯示。
+彼無此用，是故不說。
+謂彼行相無學果後，方起現前。受現法樂，遊戲神通，觀本所作，受用聖財。
4)復次，若有行相，加行、無間、解脫、勝進四道可得。識身、見蘊明了顯示。
+彼諸行相唯遠加行、遠勝進道乃得現起。是故不說。
5)若作是說：十六行相外有無漏慧者。
+彼說此中依行相別，建立三想，謂斷行相相應想名斷想。離行相相應想名離想。滅行相相應想名滅想。如是三想。依行相別建立三種。
+不約所緣，謂於一一擇滅無為起此三想。如於一的三箭所中，其相各異。依此所說，斷等三想互不相即。
6)應作是說：諸斷想是離想耶？答：不爾。廣說乃至設滅想是離想耶？答：不爾。
7)評曰：應作是說：十六行相外無別無漏慧，於理為善。
+然此中說斷等三想。若無漏者，展轉相即。
+若是有漏，容作斷等三種行相互不相即。是故此中不決定說。

大毘婆沙論雜蘊第一中愛敬納息第四之一
1.[發智論]愛、養、敬
1)云何愛？答：諸愛、等愛，喜、等喜，樂、等樂，是謂愛。
2)云何敬？答：諸有敬、有敬性，有自在、有自在性，於自在者，有怖畏轉，是謂敬。
3)云何愛、敬？答：如有一類，於佛、法、僧，親教、軌範，及餘隨一有智、尊重、同梵行者。愛樂心悅，恭敬而住。若於是處，有愛及敬，是謂愛、敬。
4)云何供養？答：此有二種：一財供養，二法供養。
5)云何恭敬？答：諸有恭敬、有恭敬性，有自在、有自在性；於自在者有怖畏轉，是謂恭敬。
6)云何供養、恭敬？答：如有一類，於佛法僧，親教、軌範，及餘隨一有智、尊重、同梵行者。施設供養，恭敬而住。若於是處，有供養及恭敬，是謂供養、恭敬。
[大毘婆沙論]云何愛？云何敬？如是等章，及解章義。既領會已，次應廣釋。

1.1.問：何故作此論？
1)答：為廣分別契經義故。
謂契經說：若有修習慚愧圓滿，應知愛敬亦得圓滿。契經雖作是說，而不分別，云何愛？云何敬？契經是此論所依根本。彼所不分別者，今應盡分別之。
2)復次，為欲訶毀非善士法，令棄捨故。為欲讚歎諸善士法，令修習故。為欲顯示五濁增時，廣大有情甚難得故。
2.1)此中非善士法者，謂有一類，愛則妨敬。敬則妨愛。
+愛妨敬者，如有父母於子寵極。子於父母有愛無敬。師於弟子應知亦然。此等名為愛則妨敬。
+敬妨愛者，如有父母於子嚴酷。子於父母有敬無愛。師於弟子應知亦然。此等名為敬則妨愛。
+如是俱名非善士法。
2.2)善士法者，謂有一類，愛則加敬。敬則加愛。愛敬俱行，名善士法。
2.3)若有此法增上圓滿，應知即是廣大有情。如是有情甚為難得。
3)世若無佛，此類難遇。設令有者，是大菩薩。諸大菩薩愛敬必俱。
+為顯此事及前所說三種因緣，故作斯論。

1.2.解釋：云何愛...是謂愛
[*引文]云何愛？答：諸愛、等愛，憙、等憙，樂、等樂是謂愛。
+此本論師於異文義，得善巧故。以種種文，顯示此愛，而體無別。
1)問：愛以何為自性？答：愛有二種。一染污謂貪。二不染污謂信。
2)問：諸貪皆愛耶？答：應作順前句，謂貪皆愛。有愛非貪，此即是信。
3)問：諸信皆愛耶？
3.1)有作是說：諸信皆愛。有愛非信，謂染污愛。
3.2)應作是說：信有二種。一者於境唯信不求。二者於境亦信亦求。是故此中應作四句。
+有是信非愛，謂信不求。
+有是愛非信，謂染污愛。
+有亦信亦愛，謂信亦求。
+有非信非愛，謂除前相。

1.3.解釋：云何敬...是謂敬
[*引文]云何敬？答：諸有敬、有敬性。有自在、有自在性。於自在者，有畏怖轉，是謂敬。
+此本論師於異文義，得善巧故。以種種文顯示此敬，而體無別。
問：敬以何為自性？
答：敬以慚為自性。

1.4.[發智論]云何愛、敬？答：如有一類，於佛、法、僧，親教、軌範，及餘隨一有智、尊重、同梵行者。愛樂心悅，恭敬而住。若於是處，有愛及敬，是謂愛、敬。
[大毘婆沙論]云何愛敬，乃至廣說。
問：何故復作此論？
答：前雖別說愛敬自性。而未總說於一境轉。今欲顯示愛敬二種於一境轉，故作斯論。

1.5.解釋：云何愛、敬...是謂愛、敬
[*引文]云何愛、敬？答：如有一類，於佛、法、僧、親教、軌範，及餘隨一有智、尊重、同梵行者。愛樂心悅，恭敬而住。若於是處，有愛及敬，是謂愛、敬。
1)此中一類者，謂異生或聖者。
1.1)異生於佛愛樂心悅，恭敬住者，
+彼作是念：佛威力故，我等解脫災橫、王役、種種苦事。及得世間諸資生具。
1.2)聖者於佛愛樂心悅，恭敬住者，
+彼作是念：佛威力故，我等永捨諸惡趣因，斷二十種薩迦耶見。得正決定，見四聖諦。於無邊際生死輪迴諸苦事中，已作分限。
2)復次，彼二於佛愛樂心悅，恭敬住者，
+俱作是念：佛威力故，我等出家，受具足戒，得苾芻性，及餘利益安樂資糧。
+是故尊者鄔陀夷言：世尊於我有大恩德，謂拔我無量苦，與我無量樂。滅我無量惡。生我無量善。
3)復次，彼二於佛俱作是念：世尊開發我等慧眼，故應愛敬。
+是故尊者舍利子言：若佛世尊不出于世，我等一切盲生盲死。
4)復次，彼二於佛俱作是念：佛為法王最初開示無上正法，令諸有情無倒了達。雜染、清淨，繫縛、解脫。流轉、還滅，生死、涅槃。餘無此能，故應愛敬。
5)復次，彼二於佛俱作是念：世尊最初出無明[穀-禾+卵]，宣說正法。亦令無量無邊有情出無明[穀-禾+卵]。餘無此能，故應愛敬。
6)復次，彼二於佛俱作是念：無始時來，七依勝定，隱蔽不現。佛出世間無倒開示，令無量眾，依之趣入，大涅槃宮。餘無此能，故應愛敬。
7)復次，彼二於佛俱作是念：佛威力故，能令無量無邊有情修諸善法，謂從不淨觀乃至無生智。餘無此力，故應愛敬。
8)復次，彼二於佛俱作是念：佛威力故，令諸有情種諸善根，成熟解脫。餘無此力，故應愛敬。
9)復次，彼二於佛俱作是念：佛威力故，念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，三十七種菩提分等，功德寶藏，出現世間。利益安樂無邊有情，故應愛敬。
10)彼二於法，愛樂心悅，恭敬住者，
+俱作是念：我依此法，解脫一切身心苦惱，究竟安樂。
11)彼二於僧，愛樂心悅，恭敬住者，
+俱作是念：僧威力故，我於正法、毘奈耶中，淨信出家，受具足戒，得苾芻性，能正受持百一羯磨。無所毀犯，安樂而住。由此速證究竟涅槃。
12)彼二俱於親教、軌範，及餘隨一有智、尊重、同梵行者，愛樂心悅，恭敬住者，
+謂作是念：此諸師友，為我伴侶。令我於法，勤修正行，速得成辦。
13)於前所說三寶、師友殊勝境中，具起愛、敬。餘則不定。應作四句，
+謂或有境起愛非敬，如父母於子，師於弟子等。
+或復有境起敬非愛，如於有德，非己師長。
+或復有境起愛及敬，如有一類，子於父母，弟子於師等。
+或復有境不起愛、敬，謂除前相。
14)問：如是愛敬於何處有？
答：三界、五趣，雖皆容有。而此中說殊勝愛、敬，唯在欲界人趣非餘。唯佛法中，有此愛、敬。

1.6.[發智論]云何供養？答：此有二種：一財供養，二法供養。
[大毘婆沙論]云何供養乃至廣說。
問：何故作此論？
1)答：為廣分別契經義故。謂契經說：
若於佛法僧，及所受學處，能供養、恭敬，乃名為智者。
若於不放逸，及勝三摩地，能供養、恭敬，不退近涅槃。
+契經雖作是說，而不廣分別，云何供養？云何恭敬？彼是此論所依根本。彼不說者，今應說之。
2)復次，為欲訶毀非善士法，令棄捨故。為欲讚歎諸善士法，令修習故。為欲顯示五濁增時，廣大有情甚難得故。
2.1)此中非善士法者，謂有一類，若供養則妨恭敬。若恭敬則妨供養。
+云何供養則妨恭敬？
如在家者，或有男女，雖具勢力，能以種種資生珍饌，供養父母。而恃此力，心生輕慢。
如出家者，或有弟子，福德多聞。雖於其師，能設種種財法供養。而恃此事，遂於師所，不生恭敬。此等供養則妨恭敬。
+云何恭敬則妨供養？如有一類，懼他威力，雖恭敬之，而不供養。如是俱名非善士法。
2.2)善士法者，謂有一類，若供養彼則加恭敬。若恭敬彼則加供養。二事俱行，名善士法。
2.3)若有此法增上圓滿，應知即是廣大有情。如是有情甚為難得。
3)世若無佛，此類難遇。設令有者是大菩薩。諸大菩薩此二必俱。
+為顯此事及前所說三種因緣，故作斯論。

1.7.解釋：云何供養...一財供養，二法供養
[*引文]云何供養？答：此有二種。一財供養。二法供養。
1)財供養者，
1.1)問：財供養以何為自性？
+有作是說：為饒益故，捨諸財物。即所捨財，是此自性。
+有餘師說：能供養者，身語二業是此自性。
+或有說者，即能發彼心心所法，是此自性。
+復有說者，受者受已，諸根大種及餘造色皆得增長，是此自性。
+評曰：應作是說：若所捨財。若能捨者身語二業。若能發彼心、心所法。若受者受已諸根大種造色增長，皆此自性。
+如是財供養，總用五蘊，以為自性。已說自性。所以今當說。
1.2)問：何故名財供養？財供養是何義？
+答：能為緣義，是供養義。此以財為初故，名財供養。
+若為饒益故，捨諸財物。受者受已，身心增益，如是名施亦名供養。
+若為饒益故，捨諸財物。受者受已，身心損減。如是名施不名供養。
+若為損害故，捨匪宜物。受者受已，或由神通，或由呪藥，或由福力，身心增盛。此雖非施而名供養。
+若為損害故，捨匪宜物。受者受已，身心損減。此不名施亦非供養。
1.3)問：此財供養在何處有？
答：唯在欲界，非色、無色。唯在四趣，非捺落迦。
1.4)問：此財供養誰設？誰受？
+有作是說：傍生趣設，唯傍生趣受。乃至天趣設，唯天趣受。
+有餘師說：傍生趣設，唯傍生受。鬼趣設，二趣受。人趣設，三趣受。天趣設，四趣受。下不及上，上及下故。
+評曰：應作是說：四趣皆能展轉供養。
1.5)問：施設論說：天欲食時，取空寶器。以衣覆上，而置座前。經須臾頃，隨其福力，麁妙飲食自然盈滿。既爾，如何受他供養？
答：雖不受他飲食供養，而有受餘香花資具。
2)法供養者，
2.1)問：法供養以何為自性？
+有作是說：以說法者語為自性。
+有餘師說：以語所起名為自性。
+或有說者，以能發語心、心所法為其自性。
+復有說者，受者聞已，生未曾有善巧覺慧以為自性。
+評曰：應作是說：若說法者語。若能發語心、心所法。若受者聞已，生未曾有善巧覺慧，皆此自性。
+如是法供養，總用五蘊以為自性。已說自性。所以今當說。
2.2)問：何故名法供養？法供養是何義？
+答：能為緣義，是供養義。此以法為初故名法供養。
+若為饒益故，為他說法。他聞法已，生未曾有善巧覺慧。如是名施亦名供養。
+若為饒益故，為他說法。他聞法已，不生未曾有善巧覺慧。如是名施不名供養。
+若為損害故，說譏刺他法。他聞是已，住正憶念，歡喜忍受，不數其過。生未曾有善巧覺慧。此雖非施而名供養。
+若為損害故，說譏刺他法。他聞是已，發恚恨心。不生未曾有善巧覺慧。此不名施亦非供養。
2.3)問：此法供養在何處有？
答：此法供養，在欲、色界，非無色界。五趣皆有。
+1地獄有者，如慈授子生地獄中，謂是浴室見諸苦具。
+便說頌言：甞聞世間受苦樂，非我非他之所作。受諸苦樂皆緣身，身若滅無誰復受。
+時彼地獄無量眾生聞此頌已，脫地獄苦。從彼命終，生天受樂。
+2傍生有者，如迦賓折羅鳥自修梵行為他說法。
+3鬼趣有者，如發愛鬼母為諸鬼子，說是頌言：
+默然汝上勝，默然汝井宿，我得見諦時，亦當令汝見。
+4人趣有者，如今現見。
+5天趣有者，
+欲界天中，如補處慈尊為諸天說法。
+色界天中，如手天子來白佛言：如此世尊四眾圍遶為說正法，聞已奉行。我聞法已，還無熱天。為彼諸天說法亦爾。
2.4)問：此法供養誰設？誰受？
+有作是說：地獄趣設，唯地獄趣受。乃至唯天趣設，唯天趣受。
+有餘師說：地獄趣設，唯地獄趣受。傍生趣，設二趣受。鬼趣設，三趣受。人趣設，四趣受。天趣設，五趣受。
+評曰：應作是說：五趣皆能展轉供養。

1.8.解釋：云何恭敬...是謂恭敬
[*引文]云何恭敬？答：諸有恭敬、有恭敬性。有自在、有自在性。於自在者，有怖畏轉。是謂恭敬。
+此本論師於異文義，得善巧故。以種種文，顯示恭敬，而體無別。
+恭敬亦以慚為自性。

1.9.[發智論]云何供養、恭敬？答：如有一類，於佛法僧，親教軌範，及餘隨一有智、尊重、同梵行者。施設供養，恭敬而住。若於是處，有供養及恭敬，是謂供養、恭敬。
[大毘婆沙論]云何供養、恭敬乃至廣說。
問：何故復作此論？答：前雖別說供養、恭敬自性。而未總說於一境轉。
+今欲顯示，此二於一境轉，故作斯論。

1.10.解釋：云何供養、恭敬...是謂供養、恭敬
[*引文]云何供養、恭敬？答：如有一類，於佛、法、僧、親教、軌範，及餘隨一有智、尊重、同梵行者。施設供養、恭敬而住。若於是處，有供養及恭敬。是謂供養、恭敬。
1)此中一類，義如前說。
1.1)謂異生或聖者，於佛施設供養、恭敬而住者。
+唯施設財供養、恭敬而住，非法供養。所以者何？
+佛於諸法已得究竟，不復從他受學法故。無有能為世尊說法，令生未曾有善巧覺慧故。
1.2)於法施設供養、恭敬而住者。
+有本不說敬、養法言，以於涅槃無緣義故。前說供養，謂能為緣。涅槃無緣，是故不說。
+而有本說者，雖於涅槃無生長義。而有於彼令顯了義。謂以財法供養涅槃，令諸有情恭敬求證，由斯展轉，斷障證得。
+復次，法有二種。一世俗謂名身等法。二勝義謂究竟涅槃。雖於勝義法，無生長義。而於世俗法，有生長義。是故於法亦有敬、養。
+問：諸施法物誰應受之？答：施世俗法物，說法師應受。或應以此書寫正法施勝義法物。應勤加守護，猶如守護窣堵波物。
1.3)於僧施設供養、恭敬而住者，通財法二供養。
+財供養者，謂以香華、衣食等物，供養僧眾。或設五年大會等事，名財供養僧。
+法供養者，謂以三契聲等，為眾宣說正法。或在眾中論議決擇。或復處眾，讚美功德，申述所願，令眾歡悅。諸如是等，名法供養僧。
1.4)於親教、軌範，及餘隨一有智、尊重、同梵行者，施設供養、恭敬而住者。亦通財法二種供養。
+財供養者，謂以衣鉢、飲食、湯藥，及餘隨一沙門資具，而供養之。
+法供養者，謂以三藏，勸令受持。或為解釋，令無疑滯。或復勸請令修正行。諸如是等名法供養。
1.5)於上所說，三寶、師友殊勝境中，隨應供養、恭敬而住。於餘境中不決定有，准前應說。
2)問：供養、恭敬何處具有？
答：欲界具有，非色無色界。於欲界中，四趣具有，非捺落迦。以地獄中，無財供養，唯有法故。
4)問：此財法供養誰設？誰受？
4.1)答：佛於一切有情，能設財法二供養。彼隨所應能受。
+一切有情於佛，隨應能設財供養，非法供養。無能為佛說法者故，及不能生佛未曾有善巧覺慧故。
4.2)獨覺，除佛於一切有情，能設財法二供養。彼隨所應能受。
+一切有情於獨覺，隨應能設財供養，非法供養。
4.3)舍利子，除佛、獨覺，於一切有情，能設財法二供養。彼隨所應能受。
+一切有情於舍利子，隨應能設財供養，非法供養。
4.4)大目乾連，除佛、獨覺及舍利子，於一切有情，能設財法二供養，彼隨所應能受。
+一切有情於大目乾連，隨應能設財供養，非法供養。
4.5)乃至利根者，於鈍根者，隨應能設財法二供養。彼隨所應能受。
+鈍根者於利根者，隨應能設財供養，非法供養。彼隨所應能受。
5)問：若無以法供養佛者，契經所說當云何通？如說：苾芻！善哉！善哉！汝乃能以和雅、清妙、明了、易解、美亮音聲，諷誦正法，令我歡喜。
5.1)答：世尊欲令聞俱胝耳得無畏故，作如是說。非佛於彼，受法供養。
+謂彼親教迦多衍那遣詣佛所。為居邊國寒地苾芻，求請五事。一常澡浴。二以皮作襯身敷具。三請恒著周足革屣。四請持律為第五人得受具戒。五請若有苾芻，遣使持衣，與餘苾芻。彼苾芻若不受，我等當如何處分此衣？聞俱胝耳承親教勅，來詣佛所。世尊威重，釋梵護世，尚不能側近正觀。況彼輒敢申請。
+佛知是事，告阿難曰。汝可將彼至我寢室，敷設臥具，而安置之。阿難如教，佛與同止，至夜後分。知彼倦息，便告之言：汝應為我誦所解法。聞俱胝耳以三契聲誦所解法。世尊歡喜，為欲令彼得無所畏，能申所請。是故讚言：善哉！善哉！乃至廣說。
5.2)有作是說：世尊讚彼過去所修業道清淨，感得如是美妙音聲。令人樂聞，故作是說。非為於彼受法供養。
5.3)有餘師說：世尊讚彼能善誦持波羅衍拏、見諦經等，故作是說。非為於彼，受法供養。
5.4)或有說者，以彼苾芻在豐馬國，作諸佛事。世尊讚彼，更令彼國無量有情敬重受法，故作是說。非為於彼，受法供養。
5.5)復有說者，佛讚弟子，有多因緣，非為受法。
+或為彼得無畏心故，如今讚歎聞俱胝耳。
+或為遮彼誹謗事故。如告：無滅！吾今背痛，汝可為諸苾芻宣說近堅固法。唯汝能說如是勝事。
+或欲令彼言威肅故。如告：目連唯！汝能為劫比羅城諸釋種等說微妙法。
+或欲顯彼功德大故。如佛讚歎舍利子言：汝能說法如師子吼。汝所說者是決定說。
6)問：餘契經說復云何通？如說：佛告阿難陀言：善哉！善哉！如汝所說，精進速證無上菩提。我聞汝言，深生歡喜。
答：佛以慶喜所說，應時故說此言，非為受法。
+謂薄伽梵為化有情，曾涉遠路，勞倦背痛，詣一樹下。四疊七條，以為臥具，五條覆體，枕僧伽胝。如師子王，右脇而臥。告阿難曰：汝可為諸苾芻說法不應虛度。
+爾時，阿難承佛聖旨為苾芻眾說七覺支言：諸仁者！念等覺支是我世尊自覺自說，依厭、離、滅，迴向於捨。如是乃至捨等覺支廣說亦爾。
+世尊聞彼說精進時，便起前際憶念智見。我於過去三無數劫，由精進力所修加行，速得圓滿。疾證無上正等菩提。念已發生殊勝歡喜，由斯喜力，背痛便愈。尋起整衣，結跏趺坐。
+告阿難曰：汝為大眾說精進耶？阿難白佛：唯然！世尊！佛讚彼曰：善哉！善哉！我由精進速證菩提。汝今說之，故我歡喜。讚應時說，非受供養。
7)問：毘奈耶說復云何通？如說：阿難！我今增益出離善法，極生歡喜。若不受他法供養者，如何增長出離善法？
答：佛以他事，為己事故。他善法增，便作是說。
+謂有情類多依佛法，淨信出家，受具足戒，誦持三藏，居阿練若，寂靜思惟。入正決定，得果離欲，乃至漏盡。或種生天、解脫種子。
+佛知是事，甚大歡喜，作如是念：無量有情，以我威力，世、出世間善法增長。彼之所作，即是我事，深可慶喜，故作是說。
8)然佛、世尊，定不於他受法供養。法身功德極圓滿故。生身必待衣食等資，故有於他，受財供養。

2.[發智論]云何身力？答：諸身勇猛、強健、輕捷、能有所辦，是謂身力。云何身劣？答：諸身不勇不猛、不強不健、不輕不捷、無所能辦，是謂身劣。身力、身劣，幾處攝？幾識識？答：一處攝，謂觸處。二識識，謂身識及意識。如二力士相扠撲時，手腕纔交，互知強弱。又如強者執弱者時，力之勝劣，相知亦爾。
[大毘婆沙論]云何身力乃至廣說。

2.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正義故。
1)謂或有執：身力、身劣，無別自體。如分別論。彼作是說：心有力時，說為身力。心無力時，說為身劣。故身力劣，無別自體。
+故遮彼執，顯身力劣，有別自體，觸處所攝。
2)或復有執：身力自體，即是精進。身劣自體，即是懈怠。如法密部。
+為止彼執，顯示別有身力身劣，非精進等。
3)有執：身力及與身劣，無定自體。如譬喻者。彼作是說：象力勝馬，馬力勝牛。故知力劣，無定自體。
+為遮彼執，顯身力劣，有定自體，觸處所攝。
4)以一切法，自性定故。諸有為法，皆有勝劣，自體決定。
+如眼於色，見明了者，說名為勝見。不明了說名為劣。
+廣說乃至意知諸法亦復如是。於中各有勝劣定性。身力身劣，應知亦爾。
5)問：若身力劣，各有定性。譬喻者難，當云何通？
答：雖象馬等相待勝劣，名不決定而有定體。
+謂馬對象，劣大種多，力大種少。馬若對牛，劣大種少，力大種多。如馬餘類當知亦爾。
+以力與劣大種各異，故相待時。名雖不定，而體恒別。
6)為止如是他宗異執，及為顯示身力身劣，實有別體，故作斯論。

2.2.解釋：云何身力...相知亦爾
1)[*引文]云何身力？答：諸身勇猛、強健、輕捷、能有所辦，是謂身力。云何身劣？答：諸身不勇不猛、不強不健、不輕不捷、無所能辦，是謂身劣。身力、身劣，幾處攝？幾識識？答：一處攝，謂觸處。二識識，謂身識及意識。
+此中身識，唯了彼自相。意識，了彼自相及共相。
+此言即遮分別論者執身力劣，無別自體。
+顯示此二，有別自體。若無自體，應非觸處攝及二識所識。心力有無，非觸處攝，二識識故。
2)[*引文]如二力士相扠撲時，手腕纔交，互知強弱。
+此中論主，引現事喻，欲令愚智俱得解了。
+由此即遮法密部執身力是精進，身劣是懈怠。
+顯身力劣非精進等。若不爾者，手腕纔交，寧知強弱。精進懈怠，非以手觸即能知故。
3)[*引文]又如強者執弱者時，力之勝劣，相知亦爾。
+此中論主引第二喻，重顯斯義，令易了知。
+由此即遮譬喻者執身力身劣，無定自體。
+顯示此二有定自體。若不爾者，不應纔執即知勝劣，相待假法，定非身識所能了故。

2.3.身力、身劣
問：身力身劣以何為自性？
1)有作是說：以大種為自性。問：何大種增名為身力？何大種增名為身劣？
1.1)有說：大種無偏增者，然四大種有強勝者，說名身力。有羸弱者，說名身劣。
1.2)有說：地界增故，名為身力。水界增故，名為身劣。
+外物亦爾，擔山木等地界增故，其體堅強。柳苽瓠等水大增故，其體虛弱。
2)有餘師說：身力身劣，非四大種，是所造觸。問：七所造觸中誰增故名身力？誰增故名身劣？
2.1)有說：重增故名身力。輕增故名身。劣外物亦爾。重者體強。輕者體弱。
2.2)有說：此二是所造觸，非七所攝。謂七種外別有所造觸，名身力身劣。
3)評曰：應作是說：即四大種及所造觸。俱是身力身劣自性。
+謂若調和，俱名身力。若不調和，俱名身劣。

2.4.菩薩身具那羅延力
如契經說：菩薩身具那羅延力。此力其量云何？
1)有作是說：
+十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。
+十凡象力等一香象力。十香象力等一大諾健那力。十大諾健那力等一鉢羅塞建提力。
+十鉢羅塞建提力等半那羅延力。二半那羅延力等一那羅延力。菩薩身力與此力等。
2)有餘師說：此量極少。應說：
+十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。
+十凡象力等一野象力。十野象力等一羯拏魯訶象力。十羯拏魯訶象力等一阿羅擇迦象力。
+十阿羅擇迦象力等一殑耆洛迦象力。十殑耆洛迦象力等一雪山象力。
+十雪山象力等一香山象力。十香山象力等一青山象力。
+十青山象力等一黃山象力。十黃山象力等一赤山象力。
+十赤山象力等一白山象力。十白山象力等一嗢鉢羅象力。
+十嗢鉢羅象力等一拘牟陀象力。十拘牟陀象力等一鉢特摩象力。
+十鉢特摩象力等一奔茶利迦象力。十奔茶利迦象力等一鉢特莫迦象力。
+十鉢特莫迦象力等一大鉢特莫迦象力。十大鉢特莫迦象力等一大香象力。
+十大香象力等一大諾健那力。十大諾健那力等一鉢羅塞建提力。
+十鉢羅塞建提力等一娑浪伽力。十娑浪伽力等一伐浪伽力。
+十伐浪伽力等一遮怒羅力。十遮怒羅力等一伐羅遮怒羅力。
+十伐羅遮怒羅力等半那羅延力。二半那羅延力等一那羅延力。菩薩身力與此力等。
3)或有說者，此量猶少。應說：菩薩身中有十八大節。一一大節，皆有一那羅延力。
4)復有說者，此量猶少。應說：菩薩身中有十八大節。一一大節，有十八那羅延力。
5)或復有說：此量猶少。應說：菩薩身中大小總有三百二十節。其最小節有一那羅延力。其次大節有二那羅延力。漸次大者，力倍倍增。
6)有餘復說：此量猶少。應說：菩薩身力等千藹羅伐拏龍象王力。此象王力其量云何？
+謂此象王舉身鮮白，如拘牟陀白蓮花色。七支善住具有六牙。其頭紅赤，如因達羅瞿博迦色。左右邊脇，各二踰繕那半。身前後分，各一踰繕那。周圍身量七踰繕那。高下唯一踰繕那半。此是常身，變化不定。
+此有八千龍象眷屬。身皆鮮白如拘牟陀。具有六牙，七支善住。其頭紅赤如上烟脂。若轉輪王出現於世。此諸象中隨一來應。三十三天將遊戲苑天福力故，纔舉心時，令大象王牙現異色。便作是念：天帝釋等今須乘我，入苑遊戲。即便從此贍部洲沒，至天帝釋宮前而現。
+身上化出三十二頭。皆具六牙，如本頭色。此頭并本有三十三。一一牙上化作七池。一一池中作七蓮花。一一花上作七寶院。一一院內作七寶臺。一一臺中作七寶帳。一一帳內作七天女。一一天女作七侍者。一一侍者作七伎女奏諸伎樂。
+作是化已，時天帝釋及諸眷屬，升彼本頭。三十二天及諸眷屬，升所化作三十二頭。餘十千城諸天家族升彼背上。其身輕舉，猶如旋風，吹蓮華花或飄樺皮。乘空往詣，所遊戲苑。爾時諸天都不自見有前後者。到已俱下，各詣戲林歡娛受樂。時彼龍象亦自化身如天子形，遊戲受樂。藹羅伐拏其力如是。
7)有作是言：此力猶少。應說：菩薩身中有十八大節。一一大節，皆有如千藹羅伐拏龍象王力。
8)有餘復言：此力猶少。應說：菩薩身中大小總有三百二十節。其最小節，有如千倍藹羅伐拏龍象王力。漸次大者力倍倍增。
9)大德說曰：此力猶少。應說：菩薩意力無邊，身力亦爾。云何知然？
+謂昔菩薩吉祥人邊受吉祥草，詣菩提樹，自敷為座，結跏趺坐。
+作是堅固願言：若未諸漏永盡及證無上菩提，我終不起此座。無上菩提從未來世將入現在。
+爾時三千大千世界六種震動。菩薩毛髮亦不動搖。由此故知，菩薩身力，猶如意力量無邊際。
10)問：若爾，何故契經中說菩薩身有那羅延力？
答：此力世間共所欽重，故以為喻，而實不然。
11)問：菩薩何緣集此身力？
11.1)答：欲現所有，皆殊勝故。謂諸色力、族姓、自在、眷屬、財位、功德、名聞、智見、威猛，皆殊勝故，憍傲有情，歸伏受法。
11.2)復次，欲為無上正等菩提，作所依故，集此身力。
+謂佛無上正等菩提要依此身，方得安住。
+假使無上正等菩提置在妙高大山王頂，彼便碎壞，猶若微塵。力、無畏等甚尊重故。
+由此三千大千世界中贍部洲，有金剛座，上窮地際，下據金輪。菩薩坐之，成正等覺。除此無有堅固依處。
+是故菩薩初成佛時，方欲經行，徐足按地。即令大地六種震動，便起勝解，乃得經行。
11.3)復次，為欲引攝所化有情，猶如遣使，故集此力。
+謂無上覺遣此力使，摧彼慢已，然後度之。故在家時，與諸釋種種種捔力無不得勝。將般涅槃，亦以身力伏諸力士而度脫之。謂佛世尊化緣將盡，欲入寂滅，往拘尸城波波邑中。五百力士聞已，為佛修治道路。當彼路上有一大石，長六十肘廣三十肘。彼諸力士欲轉去之，盡其身力不能令動。世尊既至，見已問言：汝諸童子，欲何所作。彼聞惘然，竊作是念：我等勢力，贍部推先，如何世尊呼為童子？作是念已，俱白佛言：我為世尊修治道路。共轉此石不能令動。頗能哀愍除此石耶？佛言：我能。汝等遠避。便以足指，挑置掌中。上擲虛空，下還接取。以口吹散，令如微塵。還使如本，棄之路側。力士驚歎得未曾有。敬禮合掌，復白佛言：此是如來何等神力？世尊告曰：舉石置掌，復擲虛空，復還接取，棄之路側，皆我父母生身之力。以口吹散，令如微塵是神通力。還合如本，是勝解力。
+力士聞已，歡喜踊躍復白佛言：頗有餘力，能勝世尊如是力不？佛答：言有。謂無常力。佛告力士：謂我父母生身之力。若神通力，及勝解力。今日中夜，皆為無常力之滅壞。
+時諸力士聞佛所說，皆於世間深生厭離。佛便為說如應法要，令諸力士及餘無量在彼天人，得法眼淨，永離惡趣，第八有等。
+故為引攝所化有情猶如遣使集此身力。
12)問：菩薩何時身力圓滿？
+答：年二十五。此後乃至年滿五十其力無減。過是已後世尊身力漸漸衰退。
+有說：世尊身力無減，猶如意力無衰退故。
+評曰：如來法身，雖無衰退。而生身力必有退減。諸異熟果，有衰退故。
+是故尊者鄔陀夷言：今見世尊色力衰減，諸根變異。謂五色根。
13)問：諸餘有情有斯力不？
13.1)答：此力不共一切有情，唯最後身菩薩得有。如最初說菩薩力量極為減少尚為難得。況第二說，第三說等餘有情類而得有耶？
13.2)然此賢劫世界初成時，有諸有情具那羅延力。或有有半那羅延力。或有鉢羅塞建提力。或有摩訶諾健那力。此諸力士充滿世間。過是已後漸漸減少，乃至今時，全無彼力。
13.3)佛在世時，有三釋種具有鉢羅塞建提力。謂阿難陀、設摩釋子、瞿波釋女。爾時，亦有具足摩訶諾健那力、象力、馬力、牛力等人，不可稱數。
13.4)若麟角喻獨覺，亦有那羅延力。若部行喻獨覺其力，不可定說。以彼多是聲聞種姓，後遇別緣，得無學果。雖樂寂靜，而有眾居，如五百仙，一處得果。麟角喻者，根極勝故，樂獨出故。當知如佛，必無有二，並出世間。如舍利子尚無並出，況麟角喻，勝彼多倍。
13.5)諸聲聞人其力不定，如部行喻獨覺人說。
13.6)諸轉輪王力亦不定。王四洲者有那羅延力。王三洲者有伐浪伽力。王二洲者有鉢羅塞建提力。王一洲者有摩訶諾健那力。
13.7)此四輪寶亦有差別。王四洲者有金輪寶。其量正等四俱盧舍。王三洲者有銀輪寶，其量正等三俱盧舍。王二洲者有銅輪寶，其量正等二俱盧舍。王一洲者有鐵輪寶，其量正等一俱盧舍。
13.8)如四輪寶有此差別。應知餘寶亦有勝劣。
+謂王四洲者餘寶最勝，乃至王一洲者餘寶最劣。
14)問：諸有情類身力既別，骨節安立有差別不？
答：亦有差別。
+謂凡常力者，骨節相遠。
+有象馬力者，骨節相近。
+有大諾健那力者，骨節相接如接板等。
+有鉢羅塞建提力者，骨節相鉤。
+有那羅延力者，骨節連鎖。
+菩薩骨節展轉相交，如龍蟠結。是故最勝。

2.5.佛意力
已說佛身力。意力今當說。謂佛世尊成就十力、四無所畏，及與大悲、三念住等不可思議無邊功德。隨用差別，立種種名。具於十種說名意力。云何為十？一處非處智力。二業法集智力。三靜慮、解脫、等持、等至，發起雜染清淨智力。四種種界智力。五種種勝解智力。六根勝劣智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十漏盡智力。

2.5.1.問：如是十力以何為自性？
1)答：以智為自性。謂佛意力，是智所成，以智為體，智所攝故。
+如契經說：於處非處如實了知，乃至廣說。已說自性。所以今當說。
2)問：何故名力？力是何義？
答：不可屈義，是力義。不可伏義。不可摧義。不可害義。不可轉義。不可覆義。能遍覺義。能荷擔義。堅固義。最勝義。能制他義。是力義。

2.5.2.十力分別
1)界者，宿住隨念智力、死生智力是色界繫。餘力有漏者，三界繫。無漏者是不繫。
2)地者，宿住隨念智力、死生智力，在四根本靜慮，是通性故。
+近分、無色及不定地，非通所依，故無此二。
+餘力有漏者，在十一地。謂欲界、四靜慮、四無色及未至定、靜慮中間。
+無漏者在九地。
3)所依者，皆依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身，得成佛故。
4)行相者，處非處智力、遍趣行智力，十六行相，或餘行相。
+業法集智力，苦集八行相，或餘行相。
+第三、第四、第五、第六智力，苦、集、道十二行相。或餘行相。
+宿住隨念智力、死生智力，是餘行相，非十六行相。
+漏盡智力，諸有欲令緣漏盡境故，名漏盡智力者。彼說滅四行相，或餘行相。
+諸有欲令依漏盡身故，名漏盡智力者。彼說十六行相，或餘行相。
5)所緣者，處非處智力，緣一切法。
+業法集智力，唯緣苦、集。
+第三、第四、第五、第六智力，緣三諦除滅諦。
+遍趣行智力，但緣四諦。
+宿住隨念智力，緣欲、色界前際五蘊。
+死生智力，緣色處。
+漏盡智力，若緣漏盡境故，則緣滅諦。若依漏盡身故，則緣一切法。
6)念住者，種種勝解智力、宿住隨念智力，唯法念住。
+死生智力，唯身念住。
+漏盡智力，若緣漏盡境故，則法念住。若依漏盡身故，則四念住。餘力皆四念住。
7)智者，處非處智力、遍趣行智力通十智。
+業法集智力，唯八智除滅道。
+第三、第四、第五、第六智力，唯九智除滅智。
+宿住隨念智力、死生智力，唯世俗智。
+漏盡智力，若緣漏盡境故，則唯六智。謂法智、類智、滅智、盡智、無生智、世俗智。若依漏盡身故，則通十智。
8)三摩地俱者，處非處智力、遍趣行智力，三三摩地俱或不俱。
+業法集智力，緣苦、集、空、無願，俱或不俱。
+第三、第四、第五、第六智力，緣苦、集、道、空、無願，俱或不俱。
+宿住隨念智力、死生智力，非三摩地俱。
+漏盡智力，若緣漏盡境故，則無相，俱或不俱。若依漏盡身故，則三三摩地，俱或不俱。
9)根相應者，總說皆與三根相應謂樂、喜、捨。
10)過去、未來、現在者，此十力皆通三世。
11)緣過去、未來、現在者，處非處智力、遍趣行智力，緣三世及離世。
+第二、第三、第四、第五、第六智力，緣三世。
+宿住隨念智力，過去、現在者，緣過去。未來者緣三世。
+死生智力，過去者緣過去。現在者緣現在。未來生法緣未來。若不生法緣三世。
+漏盡智力，若緣漏盡境故，則緣離世。若依漏盡身故，則緣三世及離世。
12)善、不善、無記者，此十力皆是善。
13)緣善、不善、無記者，漏盡智力，若緣漏盡境故，則但緣善。若依漏盡身故，則緣三種。
+餘九力皆緣三種。
+有餘師說：第三智力，但緣善、無記。
+彼不應作是說：此力通緣雜染清淨，有為法故。雜染法中，有不善故。
14)繫不繫者，宿住隨念智力、死生智力，唯色界繫。
+餘八力有漏者三界繫。無漏者是不繫。
15)緣繫不繫者，宿住隨念智力、死生智力，緣欲、色界繫。
+業法集智力，緣三界繫。
+漏盡智力，若緣漏盡境故，則緣不繫。若依漏盡身故，則緣三界繫及不繫。
+餘力皆緣三界繫及不繫。
16)學、無學、非學非無學者，宿住隨念智力、死生智力，唯非學非無學。
+餘八力無漏者是無學。有漏者是非學非無學。
17)緣學、無學、非學非無學者，業法集智力、宿住隨念智力、死生智力，唯緣非學非無學。
+漏盡智力，若緣漏盡境故，唯緣非學非無學。若依漏盡身故，則緣三種。
+餘力，皆緣三種。
18)見所斷、修所斷、不斷者，宿住隨念智力、死生智力，唯修所斷。
+餘八力有漏者修所斷。無漏者是不斷。
19)緣見所斷、修所斷不斷者，業法集智力、宿住隨念智力，緣見、修所斷。
+死生智力，緣修所斷。
+漏盡智力，若緣漏盡境故，則緣不斷。若依漏盡身故，則緣三種。
+餘力，皆緣三種。
20)緣名、緣義者，種種勝解智力、根勝劣智力、死生智力，唯緣義。
+漏盡智力，若緣漏盡境故，則但緣義。若依漏盡身故，則通緣名、義。
+餘力，皆通緣名、義。
21)緣自相續、他相續、非相續者，處非處智力、遍趣行智力，緣三種。
+漏盡智力，若緣漏盡境故，則緣非相續。若依漏盡身故，則緣三種。
+餘力，皆緣自他相續。
22)加行得、離染得者，
+此十力皆可言加行得。三無數劫積集殊勝，加行得故。
+皆可言離染得。離有頂染，得盡智時，得諸力故。
23)問：如是十力加行云何?
答：此加行有二種。一近加行，謂順決擇分等。二遠加行，謂初不退菩提心等。
24)問：業法集智力、死生智力俱可緣業有何差別？
答：從因入果，是業法集智力。從果入因，是死生智力。如因果如是細麁。不現見現見。遠近亦爾。
25)問：無表業云何知？
答：從果入因。從麁入細。從現見入不現見。從近入遠。如是知。
26)問：宿住隨念智、死生智二乘亦有，何故唯佛建立力耶？
答：前說不可屈義等是力義。二乘雖有，而無此義，故不名力。
+如舍利子雖入第四靜慮，而不知人當所生處及所從來等事。
27)問：二乘亦有漏永盡智何故非力？
+答：佛智猛利，速斷煩惱及彼餘習，非二乘故。
+復次，佛智能知自他相續諸漏永盡，時分不謬。聲聞、獨覺無如是能。
+復次，不以自知諸漏盡故名漏盡力。以能知他無邊世界諸有情類漏盡差別。及為彼說漏盡方便，明了不謬名漏盡力。聲聞、獨覺無如是義。

2.5.3.四無畏
1)已說佛十力，當說四無畏。云何為四？
一正等覺無畏。
+如契經說：我是諸法正等覺者。
+若有世間沙門、梵志、天、魔、梵等，依法立難。或令憶念於如是法非正等覺，無有是處。
+設當有者，我於是事正見無由，故得安隱，無怖、無畏。
+自稱我處大仙尊位。
+於大眾中，正師子吼，轉大梵輪。一切世間沙門、梵志、天、魔、梵等，所不能轉。
二漏永盡無畏。
+如契經說：我於諸漏，已得永盡。
+若有世間沙門、梵志、天、魔、梵等，依法立難。或令憶念有如是漏未得永盡，無有是處。
+設當有者乃至廣說。
三說障法無畏。
+如契經說：我為弟子說能障法，染必為障。
+若有世間沙門、梵志、天、魔、梵等，依法立難。或令憶念有此障法染不為障無有是處。
+設當有者乃至廣說。
四說出道無畏。
+如契經說：我為弟子說能出道，修必出苦。
+若有世間沙門、梵志、天、魔、梵等，依法立難。或令憶念修如是道，不能出苦，無有是處。
+設當有者，我於是事正見無由，故得安隱，無怖、無畏。
+自稱我處大仙尊位。
+於大眾中，正師子吼，轉大梵輪。一切世間沙門、梵志、天、魔、梵等，所不能轉。
2)問：此四無畏以何為自性？
答：亦以智為自性。所以者何？初無畏即初力。第二無畏即第十力。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力故。已說自性。所以今當說。
3)問：何故名無畏？無畏是何義？
答：不怯弱義是無畏義。不傾動義。勇猛義。安隱義。清淨義。鮮白義。不驚怖義。是無畏義。

2.5.4.無畏的分別
1)界者，此四無畏。有漏者三界繫。無漏者是不繫。
2)地者，此四無畏。有漏者在十一地。無漏者在九地。
3)所依者，此四無畏。皆依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。
4)行相者，初無畏十六行相。或餘行相。
+第二無畏，諸有欲令緣漏盡境故名漏盡無畏者。彼說滅四行相。或餘行相。
+諸有欲令依漏盡身故名漏盡無畏者。彼說十六行相。或餘行相。
+第三無畏。苦、集八行相。或餘行相。
+第四無畏十六行相。或餘行相。
5)所緣者，初無畏，緣一切法。
+第二無畏，若緣漏盡境故則緣滅諦。若依漏盡身故則緣一切法。
+第三無畏，緣苦集諦。
+第四無畏，但緣四諦。
6)念住者，第二無畏，若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。餘三無畏皆四念住。
7)智者，初及第四無畏皆通十智。
+第二無畏，若緣漏盡境故則唯六智。謂法智、類智、滅智、盡智、無生智、世俗智。
+若依漏盡身故則通十智。
+第三無畏，唯有八智。謂除滅、道。
8)三摩地俱者，初及第四無畏，三三摩地俱或不俱。
+第二無畏，若緣漏盡境故則無相俱或不俱。若依漏盡身故則三三摩地俱或不俱。
+第三無畏，緣苦、集、空、無願俱或不俱。
9)根相應者，總說皆與三根相應。謂樂、喜、捨。
10)過去、未來、現在者，此四無畏皆通三世。
11)緣過去、未來、現在者，初及第四無畏緣三世及離世。
+第二無畏，若緣漏盡境故則緣離世。若依漏盡身故則緣三世及離世。
+第三無畏，但緣三世。
12)善、不善、無記者。此四無畏皆是善。
13)緣善、不善、無記者，第二無畏若緣漏盡境故則但緣善。若依漏盡身故則緣三種。餘三無畏皆緣三種。
14)繫不繫者，此四無畏有漏者三界繫。無漏者是不繫。
15)緣繫不繫者，初及第四無畏緣三界繫及不繫。
+第二無畏，若緣漏盡境故則緣不繫。若依漏盡身故則緣三界繫及不繫。
+第三無畏，但緣三界繫。
16)學、無學、非學非無學者，此四無畏無漏者是無學。有漏者是非學非無學。
17)緣學、無學、非學非無學者，初及第四無畏緣三種。
+第二無畏，若緣漏盡境故則緣非學非無學。若依漏盡身故則緣三種。
+第三無畏，但緣非學非無學。
18)見所斷、修所斷、不斷者，此四無畏有漏者修所斷。無漏者是不斷。
19)緣見所斷、修所斷、不斷者，初及第四無畏緣三種。
+第二無畏，若緣漏盡境故則緣不斷。若依漏盡身故則緣三種。
+第三無畏，緣見、修所斷。
20)緣名、緣義者，第二無畏，若緣漏盡境故則但緣義。若依漏盡身故通緣名義。餘三無畏皆緣名義。
21)緣自相續、他相續、非相續者。初及第四無畏緣三種。
+第二無畏若緣漏盡境故則緣非相續。若依漏盡身故則緣三種。
+第三無畏，緣自他相續。
22)加行得、離染得者，此四無畏皆可言加行得。三無數劫積集殊勝，加行得故。
+皆可言離染得，離有頂染，得盡智時，得無畏故。
23)問：此四無畏加行云何？
答：此加行有二種。一近加行，謂順決擇分等。二遠加行，謂初不退菩提心等。
24)如是所說十力、四無所畏。一一力攝四無畏。一一無畏攝十力故，則有四十力，四十無畏。
+然前說初無畏即初力。第二無畏即第十力。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力者。依相顯說，理實世尊成就四十力、四十無畏。依根本說，但言成就十力、四無所畏。
25)問：若十力攝四無畏，四無畏攝十力者。力與無畏有何差別？
+有說：此二無有差別，互相攝故。
+有說：此二亦有差別，且名即差別，謂名力名無畏。
+復次，堅強是力。勇決是無畏。
+復次，安住是力。不可傾動是無畏。
+復次，不可屈伏是力。不怯弱是無畏。
+復次，自利是力。利他是無畏。
+復次，自攝受是力。攝受他是無畏。
+復次，非他所勝是力。能勝他是無畏。
+復次，非他所降伏是力。能降伏他是無畏。
+復次，自相智是力。共相智是無畏。
+復次，智是力。辯是無畏。
+復次，因是力。果是無畏。
+復次，自通達是力。能為他說是無畏。
+復次，通達義是力。通達文是無畏。
+復次，法義無礙解是力。詞辯無礙解是無畏。
+復次，於法義無礙解究竟明了是力。於詞辯無礙解究竟明了是無畏。
+復次，積集是力。受用是無畏。
+復次，如自豐財寶是力。如能分施他是無畏。
+復次，如解醫方是力。如能療病是無畏。
+復次，智慧明了是力。不怯他難是無畏。力與無畏是謂差別。

2.5.5.大悲
已說無畏。當說大悲。
1)問：大悲以何為自性？
+答：以智為自性。
+有說：大悲別有自性，非智所攝。
+如是說者，大悲是智，無別有體。知藥病等，而救療故。已說自性。所以今當說。
2)問：何故名大悲？大悲是何義？
2.1)答：拔濟有情增上苦難，故名大悲。
+謂從地獄、傍生、鬼趣大苦難中，拔濟令出，安置人天，喜樂等處。
2.2)復次，拔眾生出增上淤泥，故名大悲。
+謂有情類沒在煩惱大淤泥中，授正法手，拔之令出，安置聖道及道果中。
2.3)復次，授諸有情增上義利，故名大悲。
+謂教眾生斷三惡行，修三妙行。
+種植尊貴富樂種子，感得尊貴大富樂果。形色美妙，眾所樂見。膚體細軟，光明清淨。
+或為輪王。或作帝釋。或為魔主。或作梵王。展轉乃至或生有頂。
+或復種植三乘種子，引得三乘菩提涅槃。如是皆由大悲威力。
2.4)復次，大價所得故名大悲。
+謂一切時，於一切處，捨施一切所愛身財及妻子等。濟諸眾生匱乏苦難。
+具足受持清淨禁戒，寧捨身命，終無毀犯。
+打罵[夌*欠]辱割截身支，乃至斷命，曾無嗔忿。
+精進苦行，未嘗暫息。
+恒居寂靜，專修靜慮。
+為勝慧故求法無怠。如是福德、智慧資糧，大價圓滿，乃得如是救眾苦難清淨大悲。非如二乘或施一食，持一宿戒，乃至思惟一四句頌，便得彼果。
2.5)復次，大加行得故名大悲。
+謂必經三無數大劫修習百千難行苦行，方得如是無限大悲。
+非如聲聞極利根者，經六十劫，修諸加行，便得菩提。
+非如獨覺極利根者，唯經百劫，修諸加行，便得菩提。
2.6)復次，依大身起故名大悲。
+謂此大悲決定依止三十二種大丈夫相所莊嚴身。八十隨好間飾支體。
+身真金色常光一尋無能見頂。眾生遇者無不獲益。大悲依止如是勝身。
+非如二乘所獲功德依止矬陋，支體不具，諸根缺減，無威德身，亦能現起。
2.7)復次，捨大安樂，救大苦難，故名大悲。
+謂佛世尊棄捨殊勝、增上熾盛、無量、無邊、不共佛法、大安樂事。
+逾越百千俱胝大海、輪圍山等諸險難處。
+遊歷十方，救眾生苦，作安樂事。如是皆由大悲威力。
2.8)復次，為度無量難化有情，造作難為大劬勞事，故名大悲。
+謂佛雖居極尊貴位，為眾生故。或作陶師。或作商人。或作力士。或作獵主。或作俳優。或販花鬘。或賃船筏。作如是等諸猥雜類。拔濟種種所化有情。
+或將阿難遊歷五趣，晝夜無間饒益有情。
+或為指鬘得度脫故，延促地界，時遠時近。令其調伏然後化之。
+雖復成就增上慚愧，而為有情現陰藏相。令彼見已，誹謗止息。無量有情聞皆從化。
+雖復久斷輕躁調戲，而為有情現廣長舌。乃至髮際遍覆面輪，令諸有情因受佛化。如是等事無量無邊一切皆由大悲威力。
2.9)復次，傾動大捨，故名大悲。
+謂佛成就二種大法。一者大捨。二者大悲。
+若佛安住大捨法時，假使十方諸有情類。一時吹擊大角大鼓。或現雷震掣電、霹靂，諸山大地傾覆、動搖，不能令佛舉心視聽。
+若佛現起大悲法時，擊大捨山，令其振動，亦令無量那羅延力所合成身。如大猛風，吹小草葉，處處飄轉，作諸有情利樂勝事。由斯等義故名大悲。

2.5.6.大悲的分別
如是大悲。
1)界者，唯是色界。
2)地者，唯在第四靜慮。
3)所依者，唯依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得大悲故。
4)行相者，非十六行相是餘行相。
5)所緣者，通緣三界諸法有情。
6)念住者，唯法念住。
7)智者，唯世俗智。
8)三摩地俱者，非三摩地俱。
9)根相應者，捨根相應。
10)過去、未來、現在者，是三世。
11)緣過去、未來、現在者，緣三世。
12)善、不善、無記者，唯是善。
13)緣善、不善、無記者，緣三種。
14)繫不繫者，唯色界繫。
15)緣繫不繫者，緣三界繫。
16)學、無學、非學非無學者，唯是非學非無學。
17)緣學、無學、非學非無學者，但緣非學非無學。
18)見所斷、修所斷、不斷者，唯修所斷。
19)緣見所斷、修所斷、不斷者，緣見、修所斷。
20)緣名、緣義者，通緣名、義。
21)緣自相續、他相續、非相續者，雖通緣自他相續，而多緣他相續。
22)加行得、離染得者，
+可言加行得，三無數劫積集殊勝，加行得故。
+可言離染得，離有頂染，得盡智時，得大悲故。
23)問：云何名為大悲加行？
答：此加行有二種。一近加行，謂順決擇分等。二遠加行，謂初不退菩提心等。
24)問：此大悲何力攝？
答：處非處智力攝。以佛世尊不共功德多分攝在處非處智力中故。
25)問：悲與大悲有何差別？
答：應知略有八種差別。
一自性差別。謂悲無瞋善根為自性。大悲無癡善根為自性。
二行相差別。謂悲作苦苦行相。大悲作三苦行相。
三所緣差別。謂悲唯緣欲界。大悲通緣三界。
四依地差別。謂悲通依十地。即四靜慮、四近分、靜慮中間及欲界地。大悲唯在第四靜慮。
五所依差別。謂悲通依三乘及異生身。大悲唯依佛身。
六證得差別。謂悲離欲界乃至第三靜慮染時得。大悲唯離有頂染時得。
七救濟差別。謂悲唯希望救濟。大悲救濟事成。
八哀愍差別。謂悲哀愍不平等。大悲哀愍平等。是謂悲與大悲差別。

2.5.7.三念住
已說佛大悲。當說三念住。云何為三？
一者佛說法時，
+若諸弟子恭敬聽受，如教奉行。如來於彼不生歡喜心不踊躍。
+但起大捨，住念正知，隨宜教誨。
二者佛說法時，
+若諸弟子不恭敬聽受，不如教奉行。如來於彼不生瞋恨，心無悵恨，不捨保任。
+但起大捨，住念正知，隨宜教誨。
三者佛說法時，
+一分弟子恭敬聽受如教奉行。一分弟子不恭敬聽受不如教奉行。如來於彼不生歡喜亦不瞋恨。
+但起大捨，住念正知。如是三種不共念住應知亦攝在處非處智力。廣分別義，如理應思。

2.5.8.十八種不共佛法
問：此十八種不共佛法，幾於說法能為勝支？
答：除三念住，餘十五種。皆於說法能為勝支。所以者何？
+佛由十力能立自論。由四無畏能破他論。由大悲故起說法欲。由此三種說法事成。
+三種念住無如是力。但說法時，於弟子眾不生憂喜。發起大捨，住念正知，名不共法。

2.5.9.七種妙法
如契經說：如來成就七種妙法。云何為七？一者知法。二者知義。三者知時。四者知量。五者自知。六者知眾。七者知補特伽羅勝劣差別。
問：此七妙法誰幾智性？
1)答：此七皆是世俗智性。
2)有作是說：
+知法、知量、知眾，三種唯世俗智。
+知義一種，諸有欲令唯有涅槃是勝義者，六智為性謂法智、類智、滅智、盡智、無生智及世俗智。諸有欲令一切法皆是勝義者，十智為性。
+知時、自知，八智為性。除滅智及他心智。
+知補特伽羅勝劣差別，九智為性除滅智。
3)有餘師說：知時，亦以九智為性，謂除滅智。
4)評曰：如是所說，雖亦有理。然契經中，說此七種一切皆是世俗智性，皆知事法有差別故。
5)問：此七妙法何力所攝？
答：皆處非處智力所攝。

2.5.10.五聖智三摩地
如契經說：如來成就五聖智三摩地。云何為五？
一者有內證智生。知此三摩地是聖、離染。
二者有內證智生。知此三摩地非愚者所近，是智者所讚。
三者有內證智生。知此三摩地現樂、後樂。
四者有內證智生。知此三摩地寂靜微妙，是止息道，令心一趣，有所證得。
五者有內證智生。知此三摩地正念故入，正念故出。
問：此五聖智三摩地誰幾智性？
1)答：此五皆是世俗智性。
2)有作是說：皆八智性。謂除滅智及他心智。
3)尊者妙音作如是說：皆六智性。謂除苦、集、滅、他心智。
4)如是說者，如是所說雖亦有理。然契經中說此五種一切皆是世俗智性。皆知定事有差別故。
5)問：此五聖智三摩地何力所攝？
答：皆處非處智力所攝。因釋身力傍論已了。

3.[發智論]云何擇滅？答：諸滅是離繫。云何非擇滅？答：諸滅非離繫。云何無常滅？答：諸行散壞、破沒、亡退，是謂無常滅。非擇滅、無常滅，何差別？答：非擇滅者，不由擇力，解脫疫癘、災橫、愁惱、種種魔事，行世、苦法，非於貪欲調伏、斷越。無常滅者，諸行散壞、破沒、亡退。是謂二滅差別。
[大毘婆沙論]
云何擇滅？乃至廣說。

3.1.問：何故作此論。
答：為止他宗，顯正義故。
1)謂或有執：擇滅、非擇滅、無常滅，非實有體。如譬喻者。
+為遮彼執，顯三種滅，皆有實體。
2)或復有執：此三種滅皆是無為。如分別論者。
+為遮彼執，顯二滅是無為。無常滅是有為。故作斯論。

3.2.解釋：云何擇滅...是謂二滅差別
1)[*引文]云何擇滅？答：諸滅是離繫。
+謂諸法滅，亦得離繫。得離繫得，是名擇滅。
2)[*引文]云何非擇滅？答：諸滅非離繫。
+謂諸法滅，得不離繫。不得離繫得，名非擇滅。
3)[*引文]云何無常滅？答：諸行散壞，破沒、亡退，是謂無常滅。
3.1)此中，散壞、破沒、亡退，文字雖有差別，而同顯無常滅。
3.2)又諸行散等言，非如散穀豆等，令往異處。但顯由無常滅，無復作用。
3.3)又散等言，不顯諸行自性滅壞。但顯諸行，由無常滅，無復作用。
+謂有為法自性恒有，由生相故，有作用起。由滅相故，無復作用，名為散壞、破沒、亡退。
4)[*引文]非擇滅、無常滅，何差別？答：非擇滅者，不由擇力，解脫疫癘、災橫、愁惱、種種魔事，行世、苦法，非於貪欲，調伏、斷越。無常滅者，諸行散壞，破沒、亡退。是謂二滅差別。
+此中，解脫疫癘、災橫、愁惱、種種魔事、苦法者，顯有漏法非擇滅。
+解脫行世法者，顯無漏法非擇滅。
+非於貪欲，調伏、斷越者，顯異擇滅。

3.3.問；何故此中，但說非擇滅、無常滅差別，不說擇滅耶？
1)答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
2)復次，此中應作是說：擇滅、非擇滅、無常滅何差別？答：擇滅者，由擇力故，有漏法滅。非擇滅者，不由擇力，解脫疫癘，廣說如前。無常滅者，諸行散壞，破沒、亡退。
3)復次，擇滅是解脫，是離繫相。非擇滅是解脫，非離繫相。無常滅非解脫非離繫相。
4)復次，擇滅於三世有漏法得。非擇滅於未來不生，有為法得。無常滅於現在一切法轉。
5)復次，擇滅是善，彼得亦善。非擇滅是無記，彼得亦無記。無常滅通三種，彼得亦三種。
6)復次，擇滅是無漏，彼得通有漏無漏。非擇滅是無漏，彼得唯有漏。無常滅通二種，彼得亦二種。
7)復次，擇滅是不繫，彼得或色界繫。或無色界繫或不繫。非擇滅是不繫，彼得唯三界繫。無常滅三界繫，或不繫，彼得亦三界繫或不繫。
8)復次，擇滅是非學非無學。彼得或學或無學或非學非無學。非擇滅是非學非無學。彼得亦唯非學非無學。無常滅通三種。彼得亦三種。
9)復次，擇滅是不斷。彼得或修所斷或不斷。非擇滅是不斷。彼得唯修所斷。無常滅通三種。彼得亦三種。
10)復次，擇滅、非擇滅俱不染污。彼得亦俱不染污。無常滅，通染污不染污。彼得亦二種。如染污不染污。有罪無罪。退不退亦爾。
11)復次，擇滅無異熟。彼得或有異熟。或無異熟。非擇滅無異熟。彼得亦無異熟。無常滅通二種。彼得亦二種。
12)復次，擇滅是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非擇滅非道非道果。彼得亦非道非道果。無常滅或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦爾。
13)復次，擇滅滅諦攝。彼得三諦攝除滅諦。非擇滅非諦攝。彼得二諦攝謂苦集。無常滅三諦攝除滅諦。彼得亦爾。
14)應作如是廣辨差別，而不爾者，前已說故。
+謂擇滅是離繫。非擇滅、無常滅非離繫。俱非離繫，須辨差別。
15)有說：二滅俱不用功得，須辨差別。擇滅用功得，與二有異，故不須說。

3.4.問：已知擇滅，離繫為體。應說何故名擇滅耶？
1)答：擇者謂慧。滅是彼果。擇所得滅，故名擇滅。
2)復次，一向劬勞。一向加行。一向功用，簡擇諸法，方得此滅。故名擇滅。
3)復次，數數決擇苦等得滅，故名擇滅。
+謂苦忍、苦智，決擇苦諦。於見苦所斷法得滅。
+集忍、集智，決擇集諦。於見集所斷法得滅。
+滅忍、滅智，決擇滅諦。於見滅所斷法得滅。
+道忍、道智，決擇道諦。於見道所斷法得滅。
+以苦等智，數數決擇苦聖諦等。於修所斷法得滅。故名擇滅。

3.5.問：擇滅自性為是一物為多物耶？
1)有說：一物。
+問：若爾，證見所斷法擇滅時，亦證修所斷法擇滅不？
+若亦證者，修後對治，應成無用。
+若不證者，云何一物少分證？少分不證？
2)有說：二物。一見所斷法擇滅。二修所斷法擇滅。
+問：若爾，證見苦所斷法擇滅時，亦證見集、滅、道所斷法擇滅不？
+若亦證者，修後對治，應成無用。
+若不證者，云何一物少分證？少分不證？
3)有說：五物，謂見所斷法擇滅有四。修所斷擇滅有一。
+問：若爾，證欲界見修所斷法擇滅時，亦證色無色界見修所斷法擇滅不？
+若亦證者，修後對治，應成無用。
+若不證者，云何一物少分證？少分不證？
4)有說：擇滅有十一物。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅有三。
+問：若爾，證欲界修所斷上上品法擇滅時。亦證欲界修所斷後八品法擇滅不？
+若亦證者，修後對治，應成無用。
+若不證者，云何一物少分證？少分不證？
+色、無色界修所斷九品法擇滅。徵問亦爾。
5)有說：擇滅有三十五。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅三界各九為二十七。足前八為三十五。
+問：若爾，證初靜慮修所斷法擇滅時。亦證後三靜慮修所斷法擇滅不？
+若亦證者，修後對治，應成無用。
+若不證者，云何一物少分證？少分不證？
+四無色地修所斷法。徵問亦爾。
6)有說：擇滅有八十九。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅九地各九為八十一。足前八為八十九。
+問：若爾，見所斷法三界九地各有四部九品差別。云何擇滅但有八種？
+又見修所斷法一一地、一一部、一一品，各有多種。云何擇滅但有一種？
7)評曰：應作是說：隨有漏法有爾所體，擇滅亦爾。隨所繫事體有爾所，離繫亦有爾所體故。

3.6.問：已知擇滅隨所繫事有爾所量。諸有情類證擇滅時，為共證一？為各別證？設爾何失？
二俱有過。
+若共證一，云何涅槃名不共法？又若爾者，若一有情得涅槃時，一切有情亦應皆得。若爾，則應不由功用，自然解脫。
+若各別證，云何涅槃名不同類？又契經說當云何通？如說：如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異。
1)答：應作是說：諸有情類證擇滅時，皆共證一。
1.1)問：若爾，云何涅槃名不共法？
+答：涅槃體雖實是共，而約得說名不共。以離繫得一一有情自相續中，各別起故。
1.2)問：若一有情得涅槃時，諸餘有情何故不得？
+答：若身中有涅槃得者，名得涅槃。無則不爾。故無一時，一切有情，得涅槃失。
2)有餘師說：諸有情類證擇滅時，各各別證。
2.1)問：若爾，云何涅槃名不同類？
+答：遮同類因，故作是說。謂諸擇滅無同類因，名不同類。非諸有情無別擇滅展轉相似。
2.2)問：苦法智忍無同類因，亦應名為不同類法。何故有為皆名同類？但說涅槃名不同類？
答：苦法智忍雖無同類因，而能與他作同類因故，亦名同類。涅槃不爾。
+復次，諸有為法，同蘊、界、處，三門所攝。同墮三世。同有生滅。同下中上。同有先後。同從因生。同能生果。故名同類。涅槃不爾，名不同類。
+復次，一切法中，唯有涅槃是善、是常。餘不爾故，名不同類。謂所餘法有善非常。有常非善。有二俱非。涅槃獨具善常二義。是故獨名不同類法。
2.3)問：契經所說復云何通？如說：如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異。
答：三乘身中解脫雖異，而善常同，故說無異。
+復次，此言顯示一相續中，有三乘道，同證解脫。謂望他身所證解脫，雖各有異，而一身中有三乘性，同證解脫。隨依何乘，引起聖道。皆能證得此涅槃故。
3)評曰：彼不應作是說。應作是說：諸有情類，普於一一有漏法中，皆共證得一擇滅體。前說擇滅隨所繫事多少量故。由此前說，於理為善

3.7.問：於外物中為亦證得擇滅體不？設爾何失？
+若亦證得擇滅體者，既於外法無成就義。云何成就彼擇滅耶？又契經說當云何通？如說：尊者舍利子言：我斷諸愛，得內解脫。
+若外物中不得擇滅。契經所說復云何通？如說：一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。
1)答：應作是說：於外物中，亦得擇滅。
1.1)問：若爾，既於外物無成就義。云何於彼得擇滅耶？
答：雖於外物無成就者，而亦於彼有得擇滅。如不成就過去未來命等八根，而有於彼，證得擇滅。外物亦爾，何所相違。
1.2)問：契經所說復云何通？如說：尊者舍利子言：我斷諸愛，得內解脫。
+答：說於內蘊，得解脫故。當知於外，亦得解脫。
+復次，外物解脫，依內得故，亦名為內。謂內身中，修道方得。
+復次，外物解脫，得是內故，亦名為內。謂得彼得，是內蘊攝。
+復次，斷內煩惱，而得彼滅，故亦名內。謂外物中，所有擇滅，斷內能繫煩惱方得。是故經言：得內解脫。
2)有餘師說：外物中，無擇滅可得。唯斷能繫諸煩惱縛，得擇滅故。
問：若爾，契經所說當云何通？如說：一切行斷故名斷界。乃至廣說。
答：彼經應說：諸行斷故名為斷界。乃至廣說。
+不應言一切而說一切者，當知彼說少分一切。
+謂一切有二種。一少分一切。二全分一切。彼經但說少分一切。
3)有作是說：諸外物中，雖有擇滅，而不可得。
4)評曰：彼不應作是說。寧說為無，不應說有而不可得。既不可得，何須如是無用滅為？
+應作是說：亦有亦得。所以者何？
+諸有漏法，無始時來，煩惱所繫，不得解脫。若斷煩惱，彼離繫故，便得解脫。
+如人被縛，後解脫時，人名解脫。非謂繩等。
+既於所繫，證得解脫，故外物中，亦得解脫。
+若不爾者，與品類足所說相違。如說：云何得作證法？答：一切善法。
+若外物中，雖有擇滅而不可得。應有善法，非得作證，便違彼說。故外亦有擇滅可得。
5)問：擇滅自性，為即是蘊？為但蘊無？若即是蘊，有情本來應得解脫，以皆本來成就蘊故。若但蘊無，如何為無勤修聖道？
答：應說：擇滅非即是蘊，亦非蘊無。但於有漏諸蘊中得，別有自性。

3.8.擇滅的異門-13
如是擇滅亦名涅槃。亦名不同類。亦名非聚。亦名非顯。亦名最勝。亦名通達。亦名阿羅漢。亦名不親近。亦名不修習。亦名可愛樂。亦名近。亦名妙。亦名出離。
1)問：何故擇滅亦名涅槃？
答：槃名為趣，涅名為出。永出諸趣，故名涅槃。
復次，槃名為臭，涅名為無。永無臭穢、諸煩惱、業，故名涅槃。
復次，槃名稠林，涅名永離。永離一切三火、三相、諸蘊稠林，故名涅槃。
復次，槃名為織，涅名為不。此中永無煩惱、業縷，不織生死異熟果絹，故名涅槃。餘如前說。
2)問：何故擇滅亦名不同類？
答：無同類因故，亦非同類因故，餘如前說。
3)問：何故擇滅亦名非聚？
答：離諸聚故。
+謂說有為無住相者，彼說：有為法，必四類共聚。謂自體及三相。
+若說有為有住相者，彼說：有為法，必五類共聚。謂自體及四相。
+復次，諸界、諸趣、諸生、諸蘊、諸世、諸苦，皆名為聚。擇滅異彼，故名非聚。
4)問：何故擇滅亦名非顯？
答：顯謂稱讚。涅槃功德，智者極成。不待稱讚，故名非顯。
復次，涅槃功德，無邊際故，不可稱讚。如說：此八技術無邊，不可稱讚，故名非顯。
復次，顯名毀呰。涅槃功德，究竟圓滿。如末尼珠，周圓光淨，不可毀呰，故名非顯。
復次，涅槃功德，究竟安住。如末尼珠，體無增減。隨所置處，即便安住，不可毀呰，故名非顯。
復次，顯謂顯說。涅槃是聖，現量所證，不可顯說，故名非顯。
復次，諸有為法，有因、有果。可得以因，顯說其果。亦得以果，顯說其因。涅槃無為、無因、無果、不可顯說，故名非顯。
復次，顯謂顯示。涅槃寂靜，無婆羅門、剎帝利等種姓差別，可以顯示。亦無青、黃、赤、白等相可以顯示，故名非顯。
復次，顯謂顯現。諸有為法，或體是色，其相顯現。或雖非色，而依色轉，亦可顯現。涅槃不然，故名非顯。
5)問：何故擇滅亦名最勝？
答：以上妙故。如世上妙衣服、飲食、莊嚴具等名為最勝。涅槃亦爾。
+尊者妙音作如是說：擇滅涅槃，於諸法中，是最勝法。於諸義中，是最勝義。於諸事中，是最勝事。於諸理中，是最勝理。於諸果中，是最勝果。故名最勝。
6)問：何故擇滅亦名通達？
答：通達謂慧。涅槃是慧果，故亦名通達。如九遍知是智果故，亦名遍知。亦如六處是業果故，說名故業。
+復次，擇滅涅槃，是通達果，故名通達。如天眼耳是通果故，亦名為通。
7)問：何故擇滅亦名阿羅漢？
答：應受供養故。謂阿羅漢，總目應義，無有世間上妙供具，擇滅涅槃不應受者。
復次，羅漢名應。阿之言不。擇滅涅槃，於諸界、趣，不應流轉，故名不應。
復次，羅漢名賊，亦名為怨。阿之言無。涅槃中無煩惱怨賊。是故擇滅，名阿羅漢。
8)問：何故擇滅亦名不親近？
答：離親近本故。謂有親近有為法者，以貪其果。
+如貪蔭涼、花、葉、果等，親近於樹。涅槃無果可令彼貪，名不親近。
問：何故說涅槃，智者應親近？
答：智者，謂佛及佛弟子。彼應解了及起得證。故名親近。非貪其果故，亦名不親近。
9)問：何故擇滅亦名不修習？
答：不在相續故。若在相續，數數現前，漸漸增進，名可修習。涅槃不爾故，亦名不修習。
問：若爾，頌說當云何通？喬答摩樹下，靜慮不放逸，不久履道迹，涅槃在心中。
答：以涅槃得，依心起故，名在心中。非謂涅槃有修習義。
10)問：何故擇滅亦名可愛樂？
答：聖所愛樂故。謂諸聖者怖畏眾苦。涅槃離苦，聖者愛樂。
復次，聖厭生死。彼無生死，故聖愛樂。謂涅槃中，永離一切流轉事故。
復次，聖厭破戒。彼無破戒，故聖愛樂。謂涅槃中，永離一切破戒事故。
+由涅槃故，佛說無漏戒，名聖所愛戒。
+此戒能證得離，破戒滅故。由此亦名時愛解脫，待時愛樂，得涅槃故
11)問：何故擇滅亦名為近？
答：得聖道者，現證得故。如契經說：精進成就十五法者，名履學迹及近涅槃。
復次，不選相續而證得故。擇滅名近。謂剎帝利、婆羅門等能修道者，皆證涅槃。
復次，不選處所而證得故。擇滅名近。謂在城邑或阿練。若修習聖道皆得涅槃。
復次，由勝解故，擇滅名近。謂諸聖者滅忍滅智現在前時，由勝解力，如對目前，明了觀故。
復次，如近事故，擇滅名近。謂隨在處皆可證得。
+如品類足說：云何遠法？謂過去、未來法。云何近法？謂現在法及諸無為。
復次，依近得故，擇滅名近。謂現在世，說名為近。依現在世，起離繫得，證得擇滅，故名為近。
復次，捨近入故，擇滅名近。謂現在世，說名近法。捨此近法，而入涅槃。是故涅槃亦名為近。
脇尊者曰：勤修道者，直趣涅槃，故名為近。
復次，聖道所依各有差別。涅槃無定，故名為近。能修道者，皆證得故。
12)問：聖道亦妙。如品類足說：云何妙法？謂學、無學法及擇滅無為。何故涅槃獨名為妙？
答：以涅槃是妙中妙故。
復次，聖道雖妙而雜無常。涅槃不爾故獨名妙。
復次，聖道雖妙有能對治。厭患善法，謂空空等。涅槃不爾故獨名妙。
13)問：聖道亦是出離之法。如品類足說：云何出離法？謂欲界善戒。及色無色界離生善定。并學無學擇滅無為。何故涅槃獨名出離？
答：涅槃是出離，非有出離故。聖道是出離，亦是有出離。般涅槃時，出離彼故。
復次，涅槃是真出離法故。謂有漏法有二種捨。一斷捨。二棄捨。無漏有為，雖無斷捨而有棄捨。唯有擇滅，二捨俱無，名真出離。
復次，涅槃是究竟出離功德故。
+如契經說：以色出離欲，以無色出離色。以聖道出離無色。以涅槃出離一切有為法。

3.9.非擇滅
1)問：已知非擇滅體非離繫。應說何故名非擇滅耶？
答：不由擇慧，得此滅故，名非擇滅。非擇果故。
復次，此滅不由一向劬勞、一向加行、一向功用，簡擇諸法得故，名非擇滅。
復次，此滅不要由數數決擇苦等得故，名非擇滅。
2)問：若爾，此滅由何而得？
答：由緣闕故。如對一方，餘方所有色、聲、香、味、觸等境滅。於彼能緣心、心所法，由緣闕故，畢竟不生。由此不生，得非擇滅。
3)問：於何世諸法得非擇滅耶？
有作是說：於三世諸法，皆得非擇滅，是有為故。
4)問：若爾，於何不得此滅？得與不得，復有何異？
有餘師說：但於過去、未來諸法，得非擇滅，非於現在。以現在法，在身行故。
5)問：若爾，此滅應一一念得已還捨，捨已復得。謂未來法入現在時。彼非擇滅得已還捨。現在諸法入過去時。彼非擇滅捨已復得。然非擇滅無如是義。
或有說者：唯於未來法，得非擇滅。非過去、現在。
+所以者何？過去諸法已在身行。現在諸法在身行故。
6)問：若爾，此滅得已應捨。謂未來法入現在時，彼非擇滅得已捨故。然非擇滅無如是義。
評曰：此非擇滅，唯於未來不生法得。所以者何？此滅本欲遮有為法令永不生。若法不生此得便起。
+如與欲法繫屬有情。現在正行，過去已行，未來當行，皆有生義。故於彼法，不得此滅。
7)問：擇滅與非擇滅何者為多？
有作是說：擇滅多，非擇滅少。所以者何？擇滅通於三世法得。非擇滅唯於未來不生法得故。
有餘師說：非擇滅多，擇滅少。所以者何？非擇滅通於有漏、無漏法得。擇滅唯於有漏法得。
評曰：應作是說：非擇滅多，擇滅少。所以者何？非擇滅如有為法數量。擇滅但如有漏法數量故。若不爾者，諸可生法若得不生，應不得非擇滅。二滅自性，多少雖爾，而依得者。應作四句。
+有法於彼得擇滅，不得非擇滅。謂過去、現在及未來可生有漏法。
+有法於彼得非擇滅，不得擇滅。謂未來不生無漏法。
+有法於彼得擇滅，亦得非擇滅。謂未來不生有漏法。
+有法於彼不得擇滅，亦不得非擇滅。謂過去、現在及未來可生無漏法。
8)問：諸有情類，於非擇滅為皆共得？不共得耶？
答：此不決定。於共有法，非擇滅則共得。於不共法，非擇滅則各別得。
+諸異生類，若住一趣。於餘趣法，剎那剎那得非擇滅。
+以色等境，念念滅時。緣彼眼識，等畢竟不生故。如住一趣，一界、一地、一處亦爾。

3.10.問：由何善法，諸修行者於諸惡趣得非擇滅？
1)答：或由布施。或由持戒。或由聞慧。或由思慧或由修慧。諸修行者於諸惡趣得非擇滅。
1.1)由布施者。
+有雖十二年開門大施，而於惡趣，不得非擇滅。如吠邏摩屈路羅等，由彼不能厭生死故。
+有雖於一施一團食，而於惡趣，得非擇滅。由彼深能厭生死故。
1.2)由持戒者。
+有雖盡壽，持別解脫戒，而於惡趣，不得非擇滅。如前說故。
+有雖能持一晝夜戒，而於惡趣，得非擇滅。如前說故。
1.3)由聞慧者。
+有雖具解了三藏文義，而於惡趣，不得非擇滅。如前說故。
+有雖解了一四句頌，而於惡趣，得非擇滅。如前說故。
1.4)由思慧者。
+有雖具思惟外內書論，而於惡趣，不得非擇滅。如前說故。
+有雖思惟少分觀法，而於惡趣，得非擇滅。如前說故。即不淨觀、持息念等及諸念住。
1.5)由修慧者。
+有雖具得八地世俗定，而於惡趣，不得非擇滅。如前說故。即是外道猛憙子等。
+有雖修習少分觀門，而於惡趣，得非擇滅。如前說故。即煖、頂、忍極鈍根者。得下品忍時，於諸惡趣，皆得非擇滅。
1.6)大德說曰：要無漏慧覺知緣起，方於惡趣，得非擇滅。離聖道不能越諸惡趣故。
1.7)評曰：彼不應作是說。菩薩九十一劫不墮惡趣。豈由以無漏慧覺知緣起？
+應作是說：或施或戒乃至下忍，皆於惡趣得非擇滅。
2)問：三惡趣非擇滅為一時得？為別得耶？
有作是說：必一時得。
3)問：若爾，天授如何已得二惡趣非擇滅？非地獄耶？
答：彼於地獄唯除一生。餘一切生與二惡趣皆頓得非擇滅。
4)問：既除一生，豈非別得？
有餘師說：施、戒、聞等。若於惡趣，得非擇滅。或別或總。順決擇分得必總得。
5)問：天授豈不得順決擇分耶？
評曰：應作是說：忍位總得。前位不定。

3.11.善趣得非擇滅
已說惡趣得非擇滅。當說善趣得非擇滅。
1)增上忍時，
+唯除欲界人天七生。色、無色界一一處各一生。
+於餘一切生，皆得非擇滅。
2)預流者趣一來果時。
+不起定者加行道時，於欲六生，得非擇滅。
+若起定者要至第六無間道時，於欲六生得非擇滅。
3)一來者趣不還果時。
+不起定者加行道時，於欲一生得非擇滅。
+若起定者要至第九無間道時，於欲一生得非擇滅。爾時得欲界一切生擇滅。
4)不退法者離初靜慮染時。
+不起定者加行道時，於初靜慮二生，得非擇滅。
+若起定者要至第九無間道時，於初靜慮二生，得非擇滅。爾時於初靜慮一切生皆得擇滅。
5)若退法者離初靜慮染時。
+若起定。若不起定。俱至第九無間道時。得初靜慮一切生擇滅。不得非擇滅。可退生故。
6)乃至離無所有處染應知亦爾。
7)不退法者離非想非非想處染時。
+不起定者加行道時，於非想非非想處一生得非擇滅。
+若起定者要至第九無間道時，於非想非非想處一生得非擇滅。爾時於一切生皆得擇滅。
8)若退法者離非想非非想處染時。
+不起定者加行道時，於八地生得非擇滅。
+若起定者要至第九無間道時，於八地生得非擇滅。爾時於一切生皆得擇滅。

3.12.煩惱得非擇滅
已說生處得非擇滅。當說煩惱得非擇滅。
1)增上忍時。
+於三界見所斷煩惱，得非擇滅。
+至見道中隨無間道，得彼擇滅。
2)聖於修道不退法者離欲染時。
+不起定者加行道時，於欲界修所斷煩惱，得非擇滅。
+若起定者隨至彼彼無間道時，得非擇滅。爾時得彼煩惱擇滅。
3)若退法者離欲染時。
+若起定。若不起定。隨至彼彼無間道時，得彼煩惱擇滅。不得彼非擇滅。
4)乃至離非想非非想處染。隨所應當說。
5)問：諸退法者，何時於修所斷煩惱，得非擇滅？
+有作是說：信勝解練根，得見至時。時解脫練根，得不動時。於修所斷已斷煩惱，得非擇滅。
+評曰：應作是說：若得決定不復退起彼煩惱時，於彼煩惱得非擇滅。
6)問：若時於彼得非擇滅，亦得彼擇滅耶？
答：應作四句。
6.1)有法先得非擇滅，後得擇滅。謂三界見所斷煩惱，及不退法者不起定，離三界修所斷煩惱等。
6.2)有法先得擇滅後，得非擇滅。謂退法者，離三界修所斷煩惱等。
6.3)有法俱時得非擇滅及擇滅。謂不退法者若起定，離三界修所斷煩惱等。
6.3.1)若退法者離欲界前八品染。隨無間道現在前時，
+彼品染污眼等五識，及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅。
6.3.2)離欲界第九品染無間道時。
+彼品染污及善無記眼等五識及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅。
6.3.3)離初靜慮前八品染隨無間道現在前時。
+彼品染污眼等三識及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅。
6.3.4)離初靜慮第九品染無間道時。
彼品染污及善無記眼等三識。及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅。
6.4)有法，或時於二滅俱不得。謂除前相。

3.13.聖道得非擇滅
已說煩惱得非擇滅。當說聖道得非擇滅。
1)隨信行者，於隨法行道，得非擇滅。
2)隨法行者，於隨信行、信勝解、時解脫道，得非擇滅。
3)信勝解者，若決定依信勝解道，得無學果。於見至道，得非擇滅。
4)見至者，於信勝解、時解脫道，得非擇滅。
5)時解脫者，若決定依時解脫道，得究竟者。於不時解脫道，得非擇滅。
6)不時解脫者，於時解脫道，得非擇滅。
7)聲聞種性，於聲聞道得決定時。於佛、獨覺道，得非擇滅。
8)獨覺種性，於獨覺道得決定時。於佛、聲聞道，得非擇滅。
9)佛種性，於佛道得決定時。於獨覺、聲聞道，得非擇滅。
10)阿羅漢果有六種性。
+退法種性，若依退道至究竟者。於上五道，得非擇滅。
+思法種性，若依思道至究竟者。於上四道及下一道，得非擇滅。
+乃至堪達種性，若依堪達道至究竟者。於上一道於下四道，得非擇滅。
+不動種性，於下五道，得非擇滅。

3.14.問
1)問：若勝進時，得非擇滅。此滅何故非道果耶？
答：不為此滅而修道故。
+謂為涅槃及為離染，勤修於道。以修道故，於惡趣等，得非擇滅。
+若為此滅而修道者，於惡趣等不得此滅。
+非於生死不深厭患，可於惡趣，得非擇滅。故非擇滅不名道果。
+如品類足論說：云何果法？謂一切有為法及擇滅。云何非果法？謂虛空、非擇滅。
2)問：非擇滅得是何心果？
有作是說：此滅得是引眾同分心果。
有餘師說：此滅得是續生心果。
評曰：應作是說：隨住何心得非擇滅，即說此得是彼心果。
3)問：於何法得非擇滅耶？
答：於三界，繫不繫法得。
+生欲界者，於四法得。生色、無色，應知亦然。
+非擇滅得，隨生何地即彼地繫。唯是無覆無記性攝。唯是等流。隨所依力，起此得故。
4)問：非擇滅得於何法中漸漸增長？
4.1)答：若生欲界，
+於欲界繫五識身等，非擇滅得漸漸增長。
+亦有意識定緣現在，於此等法，非擇滅得亦漸增長。然難知故，不別顯示。
+於色界繫三識身等，及於無量、解脫、勝處、遍處等法。
+於無色界遍處法中，非擇滅得漸漸增長。
4.2)若生色界，
+於欲界繫五識身等，非擇滅得漸漸增長。
+於色界繫三識身等，及於無量、解脫、勝處、遍處等法。
+於無色界遍處法中，非擇滅得漸漸增長。
5.3)生無色界，
+於欲界繫五識身等。
+於色界繫三識身等，及於無量、解脫、勝處、遍處等法。
+於無色界遍處法中，非擇滅得漸漸增長。
5)問：聖者生色界，於欲、色界，何法得非擇滅耶？
5.1)答：若欲界沒生初靜慮。除欲界。
+依上地起變化心品及所起法。
+於餘欲界法，及依欲界起色界法，皆得非擇滅。
5.2)若欲界沒生第二靜慮。除欲界、初靜慮。
+依上地起上三靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮，依上地起四識身等。
+於餘欲界、初靜慮法。及依欲界、初靜慮，起色界上地法，皆得非擇滅。
5.3)若初靜慮沒生第二靜慮。
+除初靜慮，依上地起上三靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。
+於餘初靜慮法及依初靜慮起上下地法，皆得非擇滅。
5.4)若欲界沒生第三靜慮。除欲界、初、二靜慮。
+依上地起上二靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。
+於餘欲界、初、二靜慮法，及依欲界、初、二靜慮起色界上地法，皆得非擇滅。
5.5)若初靜慮沒生第三靜慮。除初、二靜慮。
+依上地起上二靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。
+於餘初、二靜慮法。及依初二靜慮起上下地法，皆得非擇滅。
5.6)若第二靜慮沒生第三靜慮。除第二靜慮。
+依上地起上二靜慮果變化心品及所起法。於餘第二靜慮法及依第二靜慮起上下地法。皆得非擇滅。
5.7)若欲界沒生第四靜慮。除欲界、初三靜慮。
+依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依第四靜慮起四識身等。
+於餘欲界初三靜慮法。及依欲界初三靜慮起第四靜慮法。皆得非擇滅。
5.8)若初靜慮沒生第四靜慮。除初三靜慮。
+依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依第四靜慮起四識身等。
+於餘初三靜慮法。及依初三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。
5.9)若第二靜慮沒生第四靜慮。除第二、第三靜慮。
+依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。
+於餘第二、第三靜慮法及依第二第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。
5.10)若第三靜慮沒生第四靜慮。除第三靜慮。
+依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。
+於餘第三靜慮法。及依第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。
6)問：聖者生無色界，於欲、色、無色界，何法得非擇滅耶？
6.1)答：若欲界沒生空無邊處。
+於欲、色界法及依欲、色界起無色界法。皆得非擇滅。
6.2)若初靜慮沒生空無邊處。
+於四靜慮法及依四靜慮起上下界法。皆得非擇滅。
6.3)若第二靜慮沒生空無邊處。
+於後三靜慮法。及依上三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。
6.4)若第三靜慮沒生空無邊處。
+於後二靜慮法。及依上二靜慮起上下地法。皆得非擇滅。
6.5)若第四靜慮沒生空無邊處。
+於第四靜慮法。及依第四靜慮起上下地法。皆得非擇滅。
6.6)若欲界沒乃至生非想非非想處。
+於欲、色界下三無色法。及依欲色界下三無色起有頂法。皆得非擇滅。
6.7)若初靜慮沒乃至生非想非非想處。
+於色界下三無色法。及依色界下三無色起上下地法。皆得非擇滅。
6.8)乃至若無所有處沒生非想非非想處。
+於無所有處法。及依無所有處起有頂法。皆得非擇滅。
7)問：聖者生無色界已，得欲色界法非擇滅不？
答：不得。先已得故。
8)問：聖者生無色上地已，得下地法非擇滅不？
答：不得。先已得故。
9)問：為先般涅槃者得非擇滅多？為後般涅槃者得非擇滅多耶？
答：前般涅槃者得非擇滅多。後般涅槃者得非擇滅少。
+如飲光佛時，般涅槃者得非擇滅多。
+能寂佛時，般涅槃者得非擇滅少。
+能寂佛時，般涅槃者得非擇滅多。
+慈氏佛時，般涅槃者得非擇滅少。
10)問：何等阿羅漢住最後心時，成就非擇滅最多？欲界耶？色界耶？無色界耶？
答：無色界阿羅漢住最後心時，成就非擇滅最多。一切色法不現行故。
+爾時雖無先未得，今始得非擇滅者，而有無量非擇滅得，猶現在前，名多成就。
+有餘於此，作問答言：頗有蘊、界、處，不相續永滅，於彼不得非擇滅耶？答：有。謂無色界阿羅漢住最後心時，雖有無量蘊、界、處，不相續永滅。而於彼畢竟不得非擇滅。
+評曰：彼不應作是說。所以者何？無有蘊、界、處，不相續永滅，於彼不得非擇滅者。
11)問：無色界阿羅漢住最後心時。於不相續永滅蘊界處。豈非不得非擇滅耶？
答：雖非今得，而名成就，先已得故。
+謂無色界阿羅漢若決定般涅槃時，除未來世正起剎那，於餘蘊、界、處，皆得非擇滅。

4.[發智論]如契經說：有二涅槃界，謂有餘依涅槃界，及無餘依涅槃界。
1)云何有餘依涅槃界？答：若阿羅漢諸漏永盡，壽命猶存。大種造色，相續未斷。依五根身，心相續轉。有餘依故，諸結永盡，得獲觸證。名有餘依涅槃界。
2)云何無餘依涅槃界？答：即阿羅漢諸漏永盡，壽命已滅。大種造色，相續已斷。依五根身，心不復轉。無餘依故，諸結永盡。名無餘依涅槃界。
3)涅槃當言：學耶？無學耶？非學非無學耶？
3.1)答：涅槃應言：非學非無學。
3.2)有作是說：涅槃，有學，有無學，有非學非無學。云何學？謂學得諸結斷，得獲觸證。云何無學？謂無學得諸結斷，得獲觸證。云何非學非無學？謂有漏得諸結斷，得獲觸證。
3.3)於此義中，涅槃但應言非學非無學。而汝說：涅槃，有學，有無學，有非學非無學耶？答：如是。
4)汝何所欲？諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋恚得，非學非無學離繫得，彼於四諦未得現觀，修習現觀，得現觀已，證不還果，轉成學耶？答：如是。又！何所欲？諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋恚得，非學非無學離繫得，後證不還果時，即彼離繫，應轉成學。若彼今時轉成學者，先應是學，體常住故。未證不還果，未有學得，已名為學，不應正理。
5)汝何所欲？阿羅漢向，學諸結斷，證阿羅漢果，彼轉成無學耶？答：如是。又！汝何所欲？阿羅漢向，學諸結斷，證阿羅漢果時，即彼結斷，應轉成無學。若彼今時成無學者，先應是無學，體常住故。未證阿羅漢果，無無學得，已名無學，不應正理。
6)汝何所欲？諸阿羅漢，無學結斷，退阿羅漢果時，彼轉成學耶？答：如是。又！何所欲？諸阿羅漢，無學結斷，退阿羅漢果時，即彼結斷，應轉成學。若彼今時，轉成學者，先應是學，體常住故。未退阿羅漢果，無有學得，已名為學，不應正理。
7)復次，涅槃不應，先是非學非無學後轉成學，先是學後轉成無學，先是無學復轉成學。
8)又！涅槃不應，有學，有無學，有非學非無學。若如是者，應成二分。諸法不決定故，應有雜亂。是則不應施設諸法性相決定。佛亦不說涅槃，有學、有無學性。以涅槃恒是非學非無學，諸法決定，無有雜亂，恒住自性，不捨自性；涅槃常住，無有變易。
9)是故涅槃但應言：非學非無學。
[大毘婆沙論]
如契經說：有二涅槃界。謂有餘依涅槃界，及無餘依涅槃界。乃至廣說。

4.1.問：何故作此論？
1)答：為廣分別契經義故。謂契經說：有二涅槃界。一有餘依涅槃界。二無餘依涅槃界。契經雖作是說而不廣辨：云何有餘依涅槃界？云何無餘依涅槃界？彼是此論所依根本。彼所不分別者，今皆應分別之。
2)復次，前說云何擇滅？謂諸滅是離繫，此離繫是涅槃。然涅槃有二種。一有餘依。二無餘依。今欲分別此二差別。
3)復次，為止他宗，顯正義故。
3.1)謂或有執：有餘依涅槃界有自性。無餘依涅槃界無自性。
+為遮彼執，顯二種涅槃界，皆有自性。
3.2)或復有執：有餘依涅槃界是有漏。無餘依涅槃界是無漏。
+為遮彼執，顯二種涅槃界皆是無漏。
3.3)或復有執：有餘依涅槃界是有為。無餘依涅槃界是無為。
+為遮彼執，顯二種涅槃界皆是無為。
3.4)或復有執：有餘依涅槃界是善。無餘依涅槃界是無記。
+為遮彼執，顯二種涅槃界皆是善性。
3.5)或復有執：有餘依涅槃界是道非道果。無餘依涅槃界是道果非道。
+為遮彼執，顯二種涅槃界皆是道果。
3.6)或復有執：有餘依涅槃界是道果。無餘依涅槃界非道果。
+為遮彼執，顯二種涅槃界俱是道果。
3.7)或復有執：有餘依涅槃界是諦攝。無餘依涅槃界非諦攝。
+為遮彼執，顯二種涅槃界皆是諦攝。
3.8)或復有執：有餘依涅槃界是無學。無餘依涅槃界非學非無學。
+為遮彼執顯二種涅槃界皆非學非無學。
4)由此所說種種因緣，故作斯論。

4.2.解釋：云何有餘依涅槃界...名有餘依涅槃界
[*引文]云何有餘依涅槃界？答：若阿羅漢諸漏永盡，壽命猶存。大種造色相續未斷。依五根身心相續轉，有餘依故。諸結永盡，得獲觸證。名有餘依涅槃界。
1)此中壽命者，謂命根。
問：何故不說眾同分耶？
1.1)答：是作論者意欲爾故。乃至廣說。
1.2)復次，應說而不說者。當知此義有餘。
1.3)復次，以命根、眾同分俱是牽引業果。命根一向是異熟故。此中偏說。
+依此有餘色心等轉。於中大種是所依故，最初說之。
+依此大種所造色生。依所造色心、心所起，心是主故。此中偏說。
2)大種、造色者，總顯色身。
3)依五根身心相續者，顯心、心所。亦有生等不相應行。難了知故，屬前法故。不別顯說。如是諸法相續未斷，所得諸結永盡，名有餘依涅槃界。
4)有作是說：大種造色是身。五根是根。心相續是覺。此身、根、覺，相續未斷。諸結永盡，名有餘依涅槃界。如契經說：身、根、覺未斷，名有餘依涅槃。
5)有餘依故者，
5.1)依有二種。一煩惱依。二生身依。
+此阿羅漢雖無煩惱依，而有生身依。
5.2)復次，依有二種。一染污依。二不染污依。
+此阿羅漢雖無染污依，而有不染污依故。
6)所得諸結永盡，名有餘依涅槃界。
+得獲觸證。文字雖別，同顯一義。

4.3.解釋：云何無餘依涅槃界...名無餘依涅槃界
[*引文]云何無餘依涅槃界？答：即阿羅漢諸漏永盡，壽命已滅。大種、造色，相續已斷。依五根身，心不復轉，無餘依故。諸結永盡，名無餘依涅槃界。
1)此中壽命已滅者，顯命根及眾同分已滅。俱是牽引業果故。且舉命根，當知亦即說眾同分。
2)大種造色相續已斷者，總顯色身相續已斷。
3)依五根身心不復轉者，顯心、心所不復相續。不說生等義如前說。
+有作是說：大種、造色者顯身。五根身者顯根。心相續者顯覺。如是色身、心、心所法，或身、根、覺相續已斷。諸結永盡，名無餘依涅槃界。謂阿羅漢將般涅槃，身中風起，令不調適。不調適故，內火羸劣。火羸劣故，所食不消。食不消故，不起食欲。無食欲故，不復飲食。不飲食故，大種損減。大損減故，造色諸根亦隨損減。根損減故，心、心所法無所依止，不復相續。心心所法不相續故，命根等斷。命等斷故，名入涅槃。
4)無餘依故者，無二種依。一無煩惱依。二無生身依。
+復次，一無染污依。二無不染污。依無餘依故，諸結永盡，名無餘依涅槃界。
5)問：此中何故不說得獲觸證言耶？
答：依現在得，說得等言。現在得斷，是故不說。
+復次，依補特伽羅故，施設得獲觸證。此中無有補特伽羅，唯有法性。是故不說。
6)頗有阿羅漢不住有餘依涅槃界，及無餘依涅槃界耶？
答：理雖無有，而依此中所說亦有。
+謂此中說具有三事者，名有餘依涅槃界。三事皆無者，名無餘依涅槃界。
+生無色界阿羅漢。無色身故，非住有餘依涅槃界。有心轉故，非住無餘依涅槃界。
+生有色界阿羅漢，入滅盡定。已無心轉故，非住有餘依涅槃界。有色身故，非住無餘依涅槃界。
+生欲界不具根阿羅漢。不具五根故，非住有餘依涅槃界。有色身故，非住無餘依涅槃界。
7)有說：此文應作是說：云何有餘依涅槃界？答：若阿羅漢壽命猶存，諸結永盡，得獲觸證。云何無餘依涅槃界？答：即阿羅漢壽命已滅，諸結永盡。
+若作是說，則生三界阿羅漢。若有色身。若無色身。若有心轉。若無心轉。若具五根。若不具五根。但有壽命，皆名住有餘依涅槃界。壽命滅已，皆名住無餘依涅槃界。
+應作是說，而不爾者。是本論師為欲饒益諸弟子眾，令易解故，作如是說。
8)問：異生、有學所得離繫，彼是何等涅槃界攝？
答：彼非二種涅槃界攝。
8.1)謂諸異生所得離繫。但應名斷、名離、名滅、名諦。不名遍知。不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名無餘依涅槃界。
8.2)若諸有學所得離繫。名斷、名離、名滅、名諦。有位名遍知。有位不名遍知。有位名沙門果。有位不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名無餘依涅槃界。
8.3)若諸無學所得離繫。名斷、名離、名滅、名諦、名遍知。名沙門果。有時名有餘依涅槃界。有時名無餘依涅槃界。

4.4.[發智論]涅槃當言：學耶？無學耶？非學非無學耶？答：涅槃應言：非學非無學。有作是說：涅槃，有學，有無學，有非學非無學。云何學？謂學得諸結斷，得獲觸證。云何無學？謂無學得諸結斷，得獲觸證。云何非學非無學？謂有漏得諸結斷，得獲觸證。於此義中，涅槃但應言非學非無學。
而汝說：涅槃，有學，有無學，有非學非無學耶？答：如是。汝何所欲？諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋恚得，非學非無學離繫得，彼於四諦未得現觀，修習現觀，得現觀已，證不還果，轉成學耶？答：如是。又！何所欲？諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋恚得，非學非無學離繫得，後證不還果時，即彼離繫，應轉成學。若彼今時轉成學者，先應是學，體常住故。未證不還果，未有學得，已名為學，不應正理。汝何所欲？阿羅漢向，學諸結斷，證阿羅漢果，彼轉成無學耶？答：如是。又！汝何所欲？阿羅漢向，學諸結斷，證阿羅漢果時，即彼結斷，應轉成無學。若彼今時成無學者，先應是無學，體常住故。未證阿羅漢果，無無學得，已名無學，不應正理。汝何所欲？諸阿羅漢，無學結斷，退阿羅漢果時，彼轉成學耶？答：如是。又！何所欲？諸阿羅漢，無學結斷，退阿羅漢果時，即彼結斷，應轉成學。若彼今時，轉成學者，先應是學，體常住故。未退阿羅漢果，無有學得，已名為學，不應正理。
[大毘婆沙論]
涅槃當言學耶？無學耶？非學非無學耶？乃至廣說。

4.4.1.問：何故作此論？
1)答：前雖說有二種涅槃界。而未說涅槃為是學？為無學？為非學非無學？今欲說之。
2)復次，為止他宗，顯正義故。
謂或有執：涅槃有學、有無學、有非學非無學。如犢子部。
+為遮彼執，顯涅槃唯是非學非無學，故作斯論。

4.4.2.解釋：涅槃當言...不應正理
1)[*引文]涅槃當言學耶？無學耶？非學非無學耶？答：涅槃應言非學非無學。
+學、無學義不相應故。
+謂為異果，明了進修，故名為學。
+進修滿足，更無異果可為進修。是學種類，而非即彼，故名無學。
+涅槃於此二義俱無，故名非學非無學。
2)[*引文]有作是說：涅槃有學、有無學、有非學非無學。
+如犢子部。彼作是說：涅槃自性有三種相。一學、二無學、三非學非無學。
3)[*引文]云何學？謂學得諸結斷，得獲觸證。云何無學？謂無學得諸結斷，得獲觸證。云何非學非無學？謂有漏得諸結斷，得獲觸證。
+彼說有過。如何涅槃三得得故，便有三相。一法不應有三種體，相即體故。為止彼說，故作是言。
4)[*引文]於此義中，涅槃但應言非學非無學。
+謂於此論無倒義中，但應說言涅槃唯是非學非無學。性相常住，無變易故。
4.1)此中論主齊此應止。若作餘說，唐捐其功。
4.2)有說：此中應作餘說。問答決擇，理更顯故。謂應理論者，辨分別論者所說有過，顯自無失。

4.4.3.分別論者所說有二。
一說涅槃先是非學非無學，後轉成學。先是學，後轉成無學。先是無學，復轉成學。
二說涅槃有三種。謂學者常是學。無學者常是無學。非學非無學者常是非學非無學。
4.4.3.1.若對前說釋此文者。
1)[*引文]而汝說涅槃有學、有無學、有非學非無學耶者，
+是應理論者問，重定前宗。若不定他宗，說他過失，則不應理。
1.1)[*引文]答：如是者。
+是分別論者答。我說涅槃轉變不定，可有三種，故言如是。
2)[*引文]汝何所欲？諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋、恚，得非學非無學離繫得。彼於四諦未得現觀，修習現觀，得現觀已，證不還果，轉成學耶者？
+是應理論者問。彼修行者，先是異生，今轉成學。或離繫得，轉起學耶？
2.1)[*引文]答：如是者。
+是分別論者答。述前所問，於理無違，故言如是。
3)[*引文]又汝何所欲？諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋、恚，得非學非無學離繫得。後證不還果，時即彼離繫，應轉成學者。
+是應理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。
3.1)[*引文]若彼今時轉成學者，先應是學，體常住故。未證不還果，未有學得已名為學，不應正理。
4)[*引文]汝何所欲？阿羅漢向學諸結斷，證阿羅漢果。彼轉成無學耶者？
+是應理論者問。彼修行者，先是學今轉成無學。或離繫得轉起無學耶？
4.1)[*引文]答：如是者。
+是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。
5)[*引文]又汝何所欲？阿羅漢向學諸結斷，證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。
+是應理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。
5.1)[*引文]若彼今時，成無學者，先應是無學，體常住故。未證阿羅漢果無無學得。已名無學，不應正理。
6)[*引文]汝何所欲？諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時，彼轉成學耶者。
+是應理論者問。彼修行者先是無學。今轉成學，或離繫得轉起學耶？
6.1)[*引文]答：如是者。
+是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。
7)[*引文]又汝何所欲？諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時，即彼結斷應轉成學者。
+是應理論者詰彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。
7.1)[*引文]若彼今時，轉成學者。先應是學，體常住故。未退阿羅漢果無有學得。已名為學，不應正理。

4.4.3.2.若對後說釋此文者。
1)[*引文]而汝說涅槃有學、有無學、有非學非無學耶者。
+是應理論者問，重定前宗。若不定他宗，說他過失，則不應理。
1.1)[*引文]答：如是者。
+是分別論者答。我說涅槃體類差別，定有三種，故言如是。
2)[*引文]汝何所欲？諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋、恚。得非學非無學離繫得。彼於四諦，未得現觀，修習現觀。得現觀已，轉成學耶者？
+是應理論者問。彼修行者，先是異生，今轉成學。或離繫得轉起學耶？
2.1)[*引文]答：如是者。
+是分別論者答。述前所問。於理無違，故言如是。
3)[*引文]又汝何所欲？諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋、恚。得非學非無學離繫得，後證不還果時，即彼離繫應轉成學者。
+是應理論者難。汝說涅槃隨學得成學。今既有學得，應轉成學。
3.1)[*引文]若彼今時，轉成學者，先應是學，體常住故者。
+是分別論者，反詰通難，我說涅槃，學者常是學故。
3.2)[*引文]未證不還果，未有學得。已名為學，不應正理者。
+是應理論者，通彼所詰。重成前難。謂先未證不還果時，未有學得。得順五下分結斷，彼結斷可不名學。今既有學得，得彼結斷。何故不名學？若有學得不名學者，不應言涅槃隨學得說學。
4)[*引文]汝何所欲？阿羅漢向學諸結斷，證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。
+是應理論者問。彼修行者，先是學今轉成無學。或離繫得轉起無學耶？
4.1)[*引文]答：如是者。
+是分別論者答。述前所問。於理無違，故言如是。
5)[*引文]又汝何所欲？阿羅漢向學諸結斷，證阿羅漢果時。即彼結斷，應轉成無學者。
+是應理論者難。汝說涅槃隨無學得成無學。今既有無學得，應轉成無學。
5.1)[*引文]若彼今時，成無學者，先應是無學，體常住故者。
+是分別論者，反詰通難。我說涅槃。無學者，常是無學故。
5.2)[*引文]未證阿羅漢果無無學得。已名無學，不應正理者。
+是應理論者通彼所詰，重成前難。謂先未證無學果時，無無學得。得一切結斷，彼結斷可不名無學。今既有無學得，得彼結斷。何故不名無學？若有無學得，不名無學者。不應言涅槃。隨無學得說無學。
6)[*引文]汝何所欲？諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時，彼轉成學耶者。
+是應理論者問。彼修行者，先是無學，今轉成學。或離繫得轉起學耶？
6.1)[*引文]答：如是者。
+是分別論者答。述前所問。於理無違，故言如是。
7)[*引文]又汝何所欲？諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時，即彼結斷應轉成學者。
+是應理論者難。汝說涅槃隨學得成學。今既有學得應轉成學。
7.1)[*引文]若彼今時轉成學者，先應是學，體常住故者。
+是分別論者反詰通難。我說涅槃。學者常是學故。
7.2)[*引文]未退阿羅漢果無有學得，已名為學，不應正理者。
+是應理論者通彼所詰，重成前難。
+謂先未退無學果時，未有學得。得見所斷及修所斷一分結斷。彼結斷可不名學。
+今既有學得，得彼結斷。何故不名學？若有學得不名學者，不應言涅槃隨學得說學。

4.4.4.別誦
復次，有別誦言：汝說涅槃唯是非學非無學耶？餘如前誦。
若依此誦，應作是說。此中具有問答難通。謂分別論者問。應理論者答。分別論者難，應理論者通。
1)[*引文]汝說涅槃唯是非學非無學耶者。
+是分別論者問。重定前宗，若不定他宗，說他過失，則不應理。
1.1)[*引文]答：如是者。
+是應理論者答。我說涅槃，唯是非學非無學，稱理順經。故曰如是。
2)[*引文]汝何所欲？諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋、恚。得非學非無學離繫得。彼於四諦，未得現觀，修習現觀，得現觀已，證不還果，轉成學耶者。
+是分別論者問。義如前釋。
2.1)[*引文]答：如是者。
+是應理論者答。義如前釋。
3)[*引文]又汝何所欲？諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋、恚。得非學非無學離繫得。後證不還果時，即彼離繫應轉成學者。
+是分別論者難。如有為法與得相似。既有學得得彼離繫。即彼離繫應轉成學。
3.1)[*引文]若彼今時轉成學者，先應是學，體常住故者。
+是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用，不隨得變。
+若今時是學，先亦應是學。恐彼非理印述，尋復以理難言。
3.2)[*引文]未證不還果，未有學得。已名為學，不應正理。
+此中二文。前遮涅槃轉變者說。後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。
+唯是非學非無學性，不應名學。
4)[*引文]汝何所欲？阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果，彼轉成無學耶者。
+是分別論者問。義如前釋。
4.1)[*引文]答：如是者。
+是應理論者答。義如前釋。
5)[*引文]又汝何所欲？阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時，即彼結斷應轉成無學者。
+是分別論者難。如有為法與得相似。既有無學得，得彼結斷。即彼結斷應轉成無學。
5.1)[*引文]若彼今時成無學者，先應是無學，體常住故者。
+是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用，可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。
+若今時是無學，先亦應是無學。恐彼非理印述，尋復以理難言。
5.2)[*引文]未證阿羅漢果無無學得，已名無學，不應正理。
+此中二文。前遮涅槃轉變者說。後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。
+唯是非學非無學性，不應名無學。
6)[*引文]汝何所欲？諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時，彼轉成學耶者。
+是分別論者問。義如前釋。
6.1)[*引文]答：如是者。
+是應理論者答，義如前釋。
7)[*引文]又汝何所欲？諸阿羅漢無學結斷退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。
+是分別論者難。如有為法與得相似既有學得。得彼結斷即彼結斷。應轉成學。
7.1)[*引文]若彼今時轉成學者，先應是學，體常住故者。
+是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。
+若今時是學先亦應是學。恐彼非理印述，尋復以理難言。
7.2)[*引文]未退阿羅漢果無有學得。已名為學，不應正理。
+此中二文。前遮涅槃轉變者說。後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。
+唯是非學非無學性不應名學。

4.5.[發智論]復次，涅槃不應，先是非學非無學後轉成學，先是學後轉成無學，先是無學復轉成學。又！涅槃不應，有學，有無學，有非學非無學。若如是者，應成二分。諸法不決定，故應有雜亂。是則不應施設諸法性相決定。佛亦不說涅槃，有學、有無學性。以涅槃恒是非學非無學，諸法決定，無有雜亂，恒住自性，不捨自性；涅槃常住，無有變易。是故涅槃但應言：非學非無學。
[大毘婆沙論]
復次，涅槃不應先是非學非無學。乃至廣說。

4.5.1.問：何故復作此論。
答：欲令前所說義，得明了故。謂前來雖廣分別，而義意未甚明了。今欲略說他宗有過，自宗無失，故作斯論。

4.5.2.解釋：復次涅槃...非學非無學
1)[*引文]復次，涅槃不應先是非學非無學，後轉成學。先是學後轉成無學。先是無學復轉成學者。
+遮說涅槃轉變不定有三種者意。若爾涅槃隨得變易。應無常故，不應正理。
2)[*引文]又涅槃不應有學、有無學、有非學非無學者。
+遮說涅槃體類差別有三種者意。若爾涅槃隨位差別有雜亂故，不應正理。
+謂異生位具三得一。至有學位具三得二。至無學位亦具三種。若具得三應有學得。若唯得二應非具足得涅槃者。
+若無學位以無學得總得三種。有學等位應亦如是。則不應言學得諸結斷名學。無學得諸結斷名無學。有漏得諸結斷名非學非無學。
+若言諸位雖各具三。而隨得故各但名一。是則涅槃隨得轉變。應如前說有無常過。是故此說，亦不應理。
3)[*引文]若如是者，應成三分。諸法不決定，故應有雜亂。是則不應施設諸法性相決定者。
+總以正理，破前二說。謂分別論者。一說涅槃隨位不定。一說涅槃三種性定。是則涅槃體有常有無常。故成二分。
+復次，彼後所說。亦隨能得，有轉變義。轉變非一，故名為二。若不隨得而轉變者，如何可說涅槃有三。若一涅槃隨得轉變，則一切法皆應不定。若不決定，應有雜亂。若有雜亂，不應施設常無常等性相決定。
4)[*引文]佛亦不說涅槃有學有無學性者。
+總引聖教破前二說。謂契經中。曾不說涅槃有學有無學故。彼所說決定非理。
+雖無處說涅槃唯非學非無學。而與學、無學義不相應故。定是非學非無學性。
5)[*引文]以涅槃恒是非學非無學，諸法決定無有雜亂。恒住自性，不捨自性。涅槃常住、無有變易。是故涅槃但應言非學非無學者。
+既說他宗有過失已。顯自所宗無諸過失。以涅槃唯一種故。諸法性相決定無有雜亂。涅槃常住無有變易。其理善成。此中得義。如後定蘊得納息中當廣分別。

5.[發智論]如契經說：彼成就無學戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊。
1)云何無學戒蘊？答：無學身律儀、語律儀、命清淨。
2)云何無學定蘊？答：無學三三摩地，謂空、無願、無相。
3)云何無學慧蘊？答：無學正見、智。
4)云何無學解脫蘊？答：無學作意相應心，已勝解、今勝解、當勝解。
5)云何無學解脫智見蘊？答：盡智、無生智。
6)無學慧蘊與解脫智見蘊，有何差別？答：無學苦、集智，是無學慧蘊。無學滅、道智，是無學解脫智見蘊。復次，無學苦、集、滅智，是無學慧蘊。無學道智，是無學解脫智見蘊。復次，無學苦、集、道智，是無學慧蘊。無學滅智，是無學解脫智見蘊。是謂差別。
[大毘婆沙論]
如契經說：彼成就無學戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊。乃至廣說。

5.1.問：何故作此論。
1)答：為廣分別契經義故。如契經說：彼成就無學戒蘊。乃至廣說。契經雖作是說，而不廣分別：云何無學戒蘊？乃至解脫智見蘊。彼是此論所依根本。彼所不分別者，今悉應分別之。
2)復次，前說道果而未說道，今欲說之。
3)復次，前說無為阿羅漢果，未說有為阿羅漢果。今欲說之。
4)復次，前說涅槃，未說菩提。今欲說之，故作斯論。
5)問：亦有成就學蘊或非學非無學蘊。契經何故不說？
5.1)答：應說而不說者。當知此義有餘。
5.2)復次，是佛世尊為諸弟子簡略之說。
5.3)復次，是佛世尊就勝而說。謂諸法中，無學法勝。諸有情中，無學有情勝。是故偏說。
5.4)復次，是佛世尊稱譽長子。故作是說。謂佛或時稱譽長子。或時稱譽中子。或時稱譽幼子。
+或時稱譽長子者。如伽他說：阿羅漢最樂，以永斷渴愛，亦永斷諸慢，壞裂無明網。
+或時稱譽中子者。如佛稱譽七善士趣。
+或時稱譽幼子者。如池喻經讚預流果。今稱譽長子。故唯說無學。
5.5)復次，若有戒蘊，非惡戒所壞。定蘊非散亂所擾。慧蘊非惡慧所覆。解脫蘊非煩惱所亂。解脫智見蘊非無明所蔽者。此中說之。學及非學非無學蘊。無如是義，是故不說。

5.2.解釋：云何無學戒蘊...命清淨
[*引文]云何無學戒蘊？答：無學身律儀、語律儀、命清淨。
+謂契經說，無學支中正業，即此中身律儀。正語即此中語律儀。正命即此中命清淨。經說此三，總名戒蘊。
問：離身、語業，無別正命。云何此中建立三種？
1)答：以黑白二法，相對建立故。
+謂前七不善業道中。瞋、癡所起身業名邪業。瞋、癡所起語業名邪語。貪所起身、語業名邪命。邪活命故。
+遠離此三名正業、正語、正命。
2)有說：若為活命故，作戲樂事，起不善身、語業，名邪命。
+若為餘事故，起不善身、語業，名邪業、邪語。
+遠離此三，名正命等。
3)有說：若為活命故，作醫、呪事。起不善身語業名邪命。
+若為餘事，起不善身語業，名邪業、邪語。
+遠離此三名正命等。
4)有說：若由四種愛故，起不善身語業名邪命。
+若由餘事，起不善身語業名邪業、邪語。
+遠離此三名正命等。
5)有說：若由諂誑等五。起不善身語業名邪命。
+若由餘事，起不善身語業名邪業、邪語。
+遠離此三名正命等。
6)有說：遮罪身語業名邪命。性罪身語業名邪業、邪語。遠離此三名正命等。
7)有說：加行後起不善身語業名邪命。根本業道不善身語業名邪業、邪語。遠離此三名正命等。
8)問：云何此蘊名曰尸羅？
+答：尸羅者是清涼義。遠離破戒熱惱事故。
+復次，尸羅者是習學義。於三學中此在初故。如說：持戒故無悔。乃至廣說。
+無學相續中無漏身語業，名無學戒蘊。

5.3.解釋：云何無學定蘊...空、無願、無相
[*引文]云何無學定蘊？答：無學三三摩地。謂空、無願、無相。
問：定體唯一。謂心所法中三摩地。云何建立三種差別？
1)答：以近對治三種障故。
+謂空三摩地近對治有身見。
+無願三摩地近對治戒禁取。
+無相三摩地近對治疑。
2)復次，行相別故。
+謂空三摩地，三行相俱即空、非我。
+無願三摩地，十行相俱即苦、非常，集、道各四。
+無相三摩地，四行相俱即緣滅四。
3)復次，以三事故。一以對治故。二以意樂故。三以所緣故。
3.1)以對治故，建立空三摩地。
+謂非我行相，對治我見。空行相，對治我所見。
+如我見我所見。已見已所見。五我見十五我所見亦爾。
+復次，非我行相，對治我愛。空行相，對治我所愛。
+如我愛我所愛。我慢我所慢亦爾。
3.2)以意樂故，建立無願三摩地。
+謂諸賢聖，由意樂故。不願有及聖道。所以者何？以諸賢聖，由意樂故。不願流轉，及蘊、世、苦、聖道。依流轉及蘊、世、苦故。亦不願緣道行相。雖非不願。而意樂故，立無願名。
+問：聖者何故修聖道耶？答：為涅槃故。謂除聖道，更無異法能得涅槃。故修習之，非本意樂。
3.3)以所緣故，建立無相三摩地。
+謂滅諦中無有十相，故名無相。五塵、男女、三有為相，說名十相。
+復次，以滅諦中，無上中下及蘊世相故名無相。滅四行相此為所緣，故名無相。

5.4.解釋：云何無學慧蘊...正見、智
[*引文]云何無學慧蘊？答：無學正見智。
1)此誦為善。
2)有異誦言：無學八智。謂四法類。彼誦太總。盡無生智亦此攝故。
3)有別誦言：無學作意相應極簡擇法、最極簡擇。廣說乃至毘鉢舍那。
4)復有誦言：無學智、見、明、覺、現觀。彼亦大總。盡無生智亦此攝故。

5.5.解釋：云何無學解脫蘊...當勝解
[*引文]云何無學解脫蘊？答：無學作意相應心已勝解、今勝解、當勝解。
1)謂盡、無生無學正見相應勝解，此蘊所攝故，非無為解脫。
2)謂一切法中，二法名解脫。一者擇滅。即無為解脫。二者勝解。即有為解脫。於境自在，立解脫名，非謂離繫。

5.6.解釋：云何無學解脫智見蘊...盡智、無生智
[*引文]云何無學解脫智見蘊？答：盡智、無生智。
+問：何故此二智名解脫智見蘊？
+答：解脫身中，獨有此故。最能審決解脫事故。

5.7.解釋：無學慧蘊與解脫智見蘊...是謂差別
1)[*引文]無學慧蘊與解脫智見蘊。有何差別？答：無學苦、集智，是無學慧蘊。
+緣繫縛法故。
2)[*引文]無學滅、道智，是無學解脫智見蘊。
+緣解脫法故。
3)[*引文]復次，無學苦、集、滅智，是無學慧蘊。
+此緣有漏無為解脫。不緣緣解脫無漏智故。
4)[*引文]無學道智，是無學解脫智見蘊。
+此緣無漏有為解脫。亦緣緣解脫無漏智故。
5)[*引文]復次，無學苦、集、道智，是無學慧蘊。
+不緣離繫法故。
6)[*引文]無學滅智，是無學解脫智見蘊。
+緣離繫法故。
7)[*引文]是謂差別者。
+是謂世俗麁相差別。
+若說勝義真實差別。應如前說。謂無學正見智是無學慧蘊。盡智、無生智是無學解脫智見蘊。
8)復次，對治邪慧是無學慧蘊。對治無知是無學解脫智見蘊。
9)復次，若慧猛利推求尋覓，加行不息，是無學慧蘊。
+若慧不猛、不利，不推、不求，不尋、不覓，加行止息。是無學解脫智見蘊。
10)如是五蘊，
+界者非三界繫。
+地者，戒蘊在六地。謂四靜慮、未至、中間。
+餘四蘊在九地。謂前六地下三無色。
11)問：如是五蘊有上中下品差別不？
答：一相續中無此差別。異相續有。謂佛上品。獨覺中品。聲聞下品。
復次，利根者上品。中根者中品。鈍根者下品。
12)有為功德雖有無量。此五最勝，故立為蘊。

6.[發智論]如世尊說：苾芻！當知唯一究竟，無別究竟。此中何法名究竟耶？答：世尊或時於道，說究竟聲。或時於斷，說究竟聲。於道說究竟聲者。如世尊說：一類聰慢者，不能知究竟，彼不證道故，不調伏而死。於斷說究竟聲者。如世尊說：已到究竟者，無怖無疑悔，永拔有箭故，彼住後邊身。此是最究竟，無上寂靜迹，清淨不死迹，諸相皆盡故。又！契經說：有一梵志名數目連來詣佛所，請問佛曰：喬答摩尊！教授、教誡諸苾芻等，彼受教已，皆能證得最極究竟涅槃界不？世尊告曰：此事不定。一類能證，一類不能。
[大毘婆沙論]
如世尊說：苾芻！當知唯一究竟，無別究竟。乃至廣說。

6.1.問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。如契經說：唯一究竟，無別究竟。雖作是說，而不分別：為是勤勇究竟？為是事成究竟？經是此論所依根本。彼不說者，今欲說之，故作此論。

6.2.問：究竟有二。如何言一？
1)脇尊者言：此二究竟，一一唯一，故說一言。
謂唯有一勤勇究竟。無別有餘勤勇究竟。及唯有一事成究竟。無別有餘事成究竟。
+如世尊說：唯有一諦無別第二。彼亦一一唯有一種，故說一言。
謂唯有一苦諦。無別第二苦諦。乃至唯有一道諦。無別第二道諦。
+此亦如是。故說一言。
2)有作是說：為遮外道、邪道、邪解脫，故說一言。
2.1)謂諸外道妄執種種露形、自餓、臥灰、服氣、隨日而轉。或唯服水、噉菓、食糞、著糞掃衣、臥木礫石、投巖、赴火、行牛等行，以為真道。
+佛為遮彼作如是言。彼是邪道，愚人所習。真道唯一無別第二真道。即是勤勇究竟。
2.2)又諸外道妄執種種無身、無邊、意淨聚世、窣堵波等，為真解脫。
+佛為遮彼，作如是言。彼是生處，非真解脫。真解脫唯一。謂事成究竟。
3)有餘師說：唯有一勤勇究竟，能斷生死因。唯有一事成究竟，能捨生死苦。故說一言，非無二種。
4)或有說者，究竟唯一。謂事成究竟。為證此故，修勤勇究竟。故說究竟，唯一無二。
5)復有說者，外道各於自所宗處起究竟想。
+佛為遮彼，作如是言。惡說法中，無真究竟，愚人所習，不能永離貪、瞋、癡故。善說法中，有真究竟。智人所習，能永出離貪、瞋、癡故。
6)或復有說：非佛欲顯真究竟故說唯一言。但為顯示外道過失。
+謂諸外道互興諍論，起斷見者，執斷為究竟，撥常見為非。起常見者，執常為究竟，撥斷見為非。
+為顯彼失，佛作是言。若斷究竟，常見應非。若常究竟，斷見應非。究竟唯一，無第二故。所執斷、常，俱非究竟。

6.3.解釋：此中何法名究竟耶...不調伏而死
[*引文]此中何法名究竟耶？答：世尊或時於道說究竟聲。或時於斷說究竟聲。
+出世因果俱究竟故。
[*引文]於道說究竟聲者，如世尊說：一類聰慢者，不能知究竟，彼不證道故，不調伏而死。
1)一類者，謂外道。
2)彼實愚癡，自謂聰慧，而生憍慢，名聰慢者。
3)究竟者，謂勤勇究竟。
4)彼於此究竟，不如實知見，名不能知。
5)八支聖道，說名為道。彼於此道不能證故。
6)不調伏而死，謂有煩惱生，有煩惱而死。不得真實調伏道故。

6.4.解釋：於斷說究竟聲者...諸相皆盡故
[*引文]於斷說究竟聲者。如世尊說。
已到究竟者，無怖無疑悔，永拔有箭故，彼住後邊身。
此是最究竟，無上寂靜迹，清淨不死迹，諸相皆盡故。
1)究竟者，謂事成究竟。
2)已能至彼，名已到者。
3)無怖者，謂善通達緣起法故。善修習空解脫門故。不畏惡趣及生死苦。
4)無疑者，謂非如外道住惡律儀及邪智見，發起種種猶豫言說，疑自所證。
5)無悔者，謂已斷遍知戒禁取故。及已生起究竟智故。無有變悔。
6)有箭者，謂二種有箭。一者愛箭。二者見箭。
7)善修聖道，得斷遍知，棄捨、變吐、永不復轉，故名永拔。
8)最後自體，名後邊身。永斷因緣，不復更受當來生死。是故說彼住後邊身。
9)此是最究竟者，謂事成究竟。對勤勇究竟，超過彼故名最。
10)無上寂靜迹者，三火息故，說名寂靜。智立處故，說名為迹。迹中勝故說名無上。
11)清淨不死迹者，迹如前說。離諸煩惱、隨煩惱故，說名清淨。常住無變，故名不死。
12)諸相皆盡故者，謂涅槃中，煩惱、業、苦眾相寂滅。

6.5.解釋：又契經說...一類不能
[*引文]又契經說：有一梵志名數目連，來詣佛所，請問佛曰：喬答摩尊！教授、教誡諸苾芻等。彼受教已，皆能證得最極究竟涅槃界不？世尊告曰：此事不定。一類能證，一類不能。
+此亦於斷說究竟聲。涅槃即是斷究竟故。

6.6.勤勇究竟、事成究竟
復次，有勤勇。有勤勇究竟。有事成。有事成究竟。
云何勤勇？云何勤勇究竟？云何事成？云何事成究竟？
1)答：異生道是勤勇，非勤勇究竟。彼所得斷是事成，非事成究竟。
+聖者道是勤勇，是勤勇究竟。彼所得斷是事成，是事成究竟。
2)復次，有漏道是勤勇，非勤勇究竟。彼所得斷是事成，非事成究竟。
+無漏道是勤勇，是勤勇究竟。彼所得斷是事成，是事成究竟。
3)復次，向道是勤勇，非勤勇究竟。彼所得斷是事成，非事成究竟。
+果道是勤勇，是勤勇究竟。彼所得斷是事成，是事成究竟。
4)復次，學道是勤勇，非勤勇究竟。彼所得斷是事成，非事成究竟。
+無學道是勤勇，是勤勇究竟。彼所得斷是事成，是事成究竟。

7.[發智論]如契經說：佛告苾芻：有諸外道，雖同施設斷知諸取，而彼不能具足施設，謂但施設斷知欲取、見取、戒取，非我語取，此有何義？
1)有作是說：此是世尊率爾說法。彼不應作是說。所以者何？世尊說法，非全無因，或少因故。
2)復有說者，此言顯彼少分斷者。彼不應作是說。所以者何？異生亦有能斷少分我語取故。
3)然佛世尊為天人等無量大眾廣說法要，無倒開示，令隨類解。有諸外道，竊聞佛說蘊、界、處、蓋，念住乃至覺支等名，或有具足，或不具足。是諸外道，若有得聞欲取名者，便作是言：我亦施設斷知欲取。若有得聞見取名者，便作是言：我亦施設斷知見取。若有得聞戒取名者，便作是言：我亦施設斷知戒取。
4)如多苾芻集在一處，有諸外道來作是言：如喬答摩為諸弟子宣說法要，謂作是說：汝等苾芻，應斷五蓋，如是五蓋，能染污心，令慧力劣，損害覺分，障礙涅槃；於四念住，應善住心；於七覺支，應勤修習。我等亦能為諸弟子說此法要。則喬答摩所說法要與我何別？而今汝等獨歸彼耶？然彼外道，尚不能識五蓋名相，況能了達，住四念住、修七覺支？然竊佛語，故作是說。施設斷取，應知亦然。
5)又！如外道摩健地迦，不了自身眾病所集，剎那不住、苦、空、非我，來詣佛所，鼓腹而言：吾今此身既無諸病，應知即是究竟涅槃。彼尚不知無病名相，況能了達究竟涅槃？然竊佛語，故作是說。施設斷取，應知亦然。
6)何緣外道但有施設斷知三取，非我語取？答：彼於長夜執有真實我，及有情、命者、生者、能養育者、補特伽羅。彼既執有真實我等，寧肯施設斷我語取，說同施設斷知諸取。斯有何義？答：是佛世尊，隨彼言說。如世尊說：彼諸外道，施設實有，有情斷壞。然依勝義，無實有情；但隨彼言，而作是說。此亦如是，故無有過。

7.1.解釋：如契經說...此有何義
[*引文]如契經說：佛告苾芻：有諸外道，雖同施設斷知諸取，而彼不能具足施設。謂彼但施設斷知欲取、見取、戒取、非我語取。此有何義？
問：何故作此論？
1)答：為廣分別契經義故。
謂契經說：佛告苾芻：有諸外道，乃至廣說。契經雖作是說，而不廣辨其義。彼是此論所依根本。彼所不說者，今悉應說之，故作斯論。
2)此中問意有三種別。
一問外道實不了知斷諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取？
二問外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知三取？
三問外道亦能少分斷我語取。寧不施設，但說斷三？
3)於此三中，先答中問。
+謂諸外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知三取？

7.2.解釋：有作是說...或少因故
[*引文]有作是說：此是世尊率爾說法。彼不應作是說。所以者何？世尊說法非全無因，或少因故。
1)謂彼所說是謗世尊。故應遮止，訶諫違逆。所以者何？
2)世尊永離無義言故。
3)所說稱量，必饒益故。
4)依田、依器，雨法雨故。
5)有大因緣，乃說法故。
6)由此世尊所有言說。皆使有情獲大利樂。故彼所說是謗世尊。

7.3.解釋：復有說者...我語取故
[*引文]復有說者：此言顯彼少分斷者。彼不應作是說。所以者何？異生亦有能斷少分我語取故。
1)謂彼所說不順正理。故應遮止，訶諫違逆。所以者何？
2)如有異生離欲染位，全斷欲取。從離欲界乃至無所有處染位。能少分斷見取、戒取。
3)如是離初靜慮乃至無所有處染位，亦能少分斷我語取。
4)若少分斷便施設者。亦應施設斷我語取。
5)故彼所說不順正理。

7.4.解釋：然佛世尊...斷知戒取
[*引文]然佛世尊為天人等無量大眾廣說法要，無倒開示，令隨類解。有諸外道，竊聞佛說蘊、界、處、蓋、念住，乃至覺支等名。或有具足。或不具足。是諸外道，若有得聞欲取名者，便作是言：我亦施設斷知欲取。若有得聞見取名者，便作是言：我亦施設斷知見取。若有得聞戒取名者，便作是言：我亦施設斷知戒取。
1)此是論主依勝義答。於理無違，不謗佛故。
謂薄伽梵未出世時，諸外道等多獲名利。佛既出世，蔽諸外道。如日出已，螢光隱沒。
2)名利徒眾漸漸減少，便集一處而共議言：喬答摩氏未出世時，世間名利皆屬我等。既出世已，頓歸彼人。然喬答摩無有實德，勝於我等，但善經論。形貌端嚴我等不及。雖彼形貌難可奪之。而其經論易可竊取。我等若得，還招名利。
3)復共議言：蘇尸摩等聰慧強記。若遣往詣喬答摩所，求作門人。彼必為其廣說經論。聞已還來為我等說。議已共詣蘇尸摩所，慰喻勸之。彼便受教，往詣佛所方便竊法。
4)佛以十力、四無所畏，於大眾中廣說法要。時彼外道隣側經行。為竊法故，其心虛怯。於具足說不能具受。或能具受而不解義。
5)然佛世尊所說法要。或有具足或不具足。於所為事無不具足。
5.1)如契經說：若諸有情能於內身住循身觀。如爪上土。若諸有情不於內身住循身觀。如大地土。此經所說。於所為事雖名具足。而於所說名不具足。
5.2)如契經說：四種念住。此經所說二皆具足。
5.3)如契經說：六界、五蓋、七覺支等。於所為事雖名具足。而於所說名不具足。
5.4)如契經說：十八界、十蓋、十四覺支等。此經所說二皆具足。
6)如是佛說。或有具足或不具足。而彼外道不能具受。或雖具受而不解義。隨所受持便妄施設。
7)為證此義，復引契經。

7.5.解釋：如多苾芻...應知亦然
[*引文]如多苾芻集在一處，有諸外道來作是言：如喬答摩為諸弟子宣說法要，謂作是說：汝等苾芻，應斷五蓋，如是五蓋，能染污心，令慧力劣，損害覺分，障礙涅槃；於四念住，應善住心；於七覺支，應勤修習。我等亦能為諸弟子說此法要。則喬答摩所說法要與我何別？而今汝等獨歸彼耶？然彼外道，尚不能識五蓋名相，況能了達，住四念住、修七覺支？然竊佛語，故作是說。施設斷取，應知亦然。
+謂彼外道。與蓋俱生，與蓋俱死。尚不識蓋。況知能治念住、覺支。為顯斯理，復引別證。

7.6.解釋：又如外道...應知亦然
[*引文]又！如外道摩健地迦，不了自身眾病所集，剎那不住、苦、空、非我，來詣佛所，鼓腹而言：吾今此身既無諸病，應知即是究竟涅槃。彼尚不知無病名相，況能了達究竟涅槃？然竊佛語，故作是說。施設斷取，應知亦然。
1)謂彼外道身無楚痛，執為無病。得好飲食，執為涅槃。彼尚不知四大調適名為無病。況能了達心調適故，名為涅槃。
2)復次，彼尚不知無漏聖道名為無病。況能了達究竟道果名為涅槃。但竊佛語妄作是說。施設斷取應知亦然。
3)答中問已。次答後問。

7.7.解釋：何緣外道...故無有過
1)[*引文]何緣外道但有施設斷知三取，非我語取？
+此問外道亦能少分斷我語取，寧不施設？
2)[*引文]答：彼於長夜執有真實我，及有情、命者、生者、能養育者、補特伽羅。彼既執有真實我等，寧肯施設斷我語取。
2.1)謂諸外道執我為宗。若彼施設斷我語取，便捨自宗歸依他見。故不施設斷我語取。
2.2)復次，彼諸外道執有我故，怖畏無我如臨深坑。故不施設斷我語取。
2.3)復次，彼諸外道作如是念：有我故活。若無我者。無命者故，便為不活。故不施設斷我語取。
2.4)復次，彼諸外道作如是念：我若施設斷我語取。同梵行者尚輕賤我，捨我而去。何況餘人怖畏輕賤。故不施設斷我語取。
2.5)答後問已。次答初問。
3)[*引文]說同施設斷知諸取。斯有何義？
+此問意言。彼諸外道實不了知斷諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取？
4)[*引文]答：是佛世尊，隨彼言說。
+謂彼外道自言了知。世尊述彼，非自意說。為證此義，故復引經。
5)[*引文]如世尊說：彼諸外道，施設實有，有情斷壞。然依勝義，無實有情；但隨彼言，而作是說。此亦如是，故無有過。
+非述他言，便同彼故。

8.[發智論]如契經說：有二遍知，謂智遍知及斷遍知。
1)云何智遍知？答：諸智、見、明、覺、現觀。是謂智遍知。
2)云何斷遍知？答：諸貪永斷，瞋、癡永斷，一切煩惱永斷。是謂斷遍知。
3)世尊或時於智，說遍知聲。或時於斷，說遍知聲。於智說遍知聲者，如伽他說：儒童賢寂靜，能益諸世間，有智能遍知，貪愛生眾苦。有智言應作，不作不應言，智者應遍知，有言無作者。
4)於斷說遍知聲者，如契經說：佛告苾芻，當為汝說，所遍知法，遍知自性，能遍知者。所遍知法，謂五取蘊。遍知自性，謂貪永斷，瞋、癡永斷，一切煩惱永斷。能遍知者，謂阿羅漢諸漏永盡。不執如來死後有等不應記法。
[大毘婆沙論]
如契經說：有二遍知。謂智遍知及斷遍知。乃至廣說。

8.1.問：何故作此論？
1)答：為廣分別契經義故。
謂契經說：有二遍知。謂智遍知及斷遍知。契經雖作是說，而不廣辨其義。彼是此論所依根本。彼所不說者，此皆應說之。
2)復次，前說斷知諸取，而未分別斷知取義。今欲分別，故作斯論。

8.2.解釋：云何智遍知...是謂智遍知
[*引文]云何智遍知？答：諸智、見、明、覺、現觀。是謂智遍知。
1)此中諸名，同顯一義。以本論主於諸字義，得善巧故，作種種說。
+謂對治無知故名智。對治惡見故名見。對治無明故名明。對治邪覺故名覺。對治邪現觀故名現觀。
2)問：此中為說何等智等名智遍知？
2.1)有作是說：唯說無漏說現觀故。所以者何？非世俗智可名現觀。
2.2)復有說者：通說有漏、無漏智等名智遍知。所以者何？遍知諸法。契經多說世俗智故。
3)問：豈世俗智亦名現觀？
+答：明了觀察，是現觀義。世俗智中，有能明了觀察法者，亦名現觀。非唯無漏得現觀名。
+故城喻經，作如是說：我未證得三菩提時，如實現觀生緣老死。非未證得三菩提時已有觀緣起真實無漏智，可名現觀。
+由此故知有世俗智，亦名現觀。
4)問：何等世俗智亦名智遍知？
答：除勝解作意相應世俗智，餘聞、思、修，觀自、共相。
+諸世俗智極明了者，亦得名現觀，亦名智遍知。
+聞所成慧者，如觀十八界、自共相等。
+思所成慧者，如持息念、四念住等。
+修所成慧者。如煖、頂、忍、世第一法等。
5)此及無漏慧，俱名智遍知。

8.3.解釋：云何斷遍知...是謂斷遍知
[*引文]云何斷遍知？答：諸貪永斷，瞋、癡永斷，一切煩惱永斷。是謂斷遍知。
1)問：於所緣境，能遍知故，立遍知名。斷無所緣及遍知用，何故名遍知？
+答：斷是智果故，亦名遍知。
+如阿羅漢。是解果故，亦說名解。
+天眼、天耳是通果故，亦說名通。
+內六處等是業果故，說名故業。
+此中亦爾。斷是智果，亦名遍知。
2)問：修所斷斷是智果故，可說為遍知。見所斷斷，既是忍果。云何名遍知？
2.1)尊者僧伽茷蘇說曰：此是慧果，故名遍知。謂遍知有二種。一慧為性。二智為性。
2.2)彼不應作是說。契經但說有二遍知。一智遍知。二斷遍知。
+智遍知者，智為自性。斷遍知者，斷為自性。斷是智果，故名遍知。未曾有處說慧遍知。遍知是智作用名故。
3)脇尊者曰：應說此斷名捨遍知。棄捨生死，得此斷故。
4)尊者妙音作如是說：應說此斷名理遍知。見最勝法、最勝義理。得此究竟最勝斷故。
5)此二所說，皆不了義。俱不釋斷名遍知故。
6)尊者佛護作如是說：斷雖於境，無遍知用。而約相說，亦名遍知。
+如過去、未來眼，雖不見色。而約相說，亦得名眼。耳乃至意諸心所等。應知亦然。
+此亦如是。斷是智相，故名遍知。
6.1)彼說非理。所以者何？此斷恒無遍知用故。
7)有餘師說：忍所斷斷是世俗智果故亦名遍知。
7.1)彼說非理。欲界乃至無所有處。是事可爾。
+有頂地中，見所斷斷。如何可說世俗智果？世俗智於彼無永斷用故。
+又異生位，用世俗道斷下八地見所斷時未名遍知。
+至見道位立遍知時，無世俗智。如何說為世俗智果？
8)復有說者：見所斷斷是無漏智。士用果故，亦名遍知。
+謂無漏智為斷欲界第六無間道，證一來果時，通得三界見所斷斷。欲界六品修所斷斷，為一來果。
+用無漏智為斷欲界第九無間道，證不還果時，通得三界見所斷斷，及得欲界修所斷斷，為不還果。
+金剛喻定現在前時，通得三界見、修所斷斷，為阿羅漢果。
+是故彼斷，亦名遍知。
8.1)彼亦不應作如是說。見道六遍知，應非遍知故。
+應作是說：忍是智眷屬。是智種族故，亦名為智。斷是彼果，故名遍知。
+如喬答摩種中生者，名喬答摩。此亦應爾。
9)問：一身見斷，亦名遍知。何緣乃說諸貪永斷？乃至一切煩惱永斷名斷遍知？
答：雖一結斷，亦名遍知。然此中說圓滿遍知。一切結盡，方名圓滿斷遍知故。

8.4.解釋：世尊或時於智...有言無作者
[*引文]復次，世尊或時於智說遍知聲。或時於斷說遍知聲。於智說遍知聲者。如伽他說：
儒童賢寂靜，能益諸世間，有智能遍知，貪愛生眾苦。
有智言應作，不作不應言，智者應遍知，有言無作者。
+多求王因緣是此頌根本。
1)謂昔有王名曰多求。稟性兇暴，貪求無厭。劫奪國人所有財寶。於是臣佐議共退之。以其次弟紹繼王位。時多求王至國邊邑，編草作屨，以自存活。
如是多時。弟王忽憶，問諸臣曰：大兄何在？諸臣答言：聞在邊邑，作屨自活。王聞憂惱，作是思惟：兄既如是，我今何用居王位耶？即時召來，封以一邑。人多附彼，食便不供。如是更封二邑、三邑，乃至半國，猶故無厭。遂復興兵，殺弟自立。
2)時天帝釋知已，念言：今此惡王不識恩義，我今應往誑而惱之。遂自化作婆羅門像。戴帽、披苫，執缾、持杖。至彼王所，作吉祥言，讚歎呪願，在一面立。王言：梵志！從何所來。婆羅門言：從大海外。王言：海外有何事耶？答言：我見有一國土。安隱豐樂多諸人眾。奇珍異寶充滿其國。王言：我力可得彼不？婆羅門言：往必可得。王復問言：誰相導引。答言：我能。王言：幾日當可進途？婆羅門言：却後七日。言已便去。時多求王招集兵眾，辦諸資具，至第七日。嚴駕將行，覓婆羅門竟不能得。王遂憂惱，作是念言：彼若來者，當得大利。坐失彼故，所期不獲。遂入憂室，煩冤而坐。舉國無人解其愁毒。
3)時釋迦菩薩生彼國中大婆羅門村。少因緣故，來至王都。聞如是事，心生悲愍。謂諸臣曰：吾能解王心中愁結。諸臣歡喜引至王前，以吉祥言，讚歎呪願，在一面立。為王宣說義品伽他：
趣求諸欲人，常起於悕望，所欲若稱遂，心便大歡喜。
趣求諸欲人，常起於悕望，所欲若不遂，惱壞如箭中。
4)如是次第為王盡說彼義品中呵欲頌已，即時菩薩自離欲染。王聞遂解心中憂毒。
+即為菩薩而說初頌。儒童賢寂靜。乃至廣說。此頌義顯無勞分別。
+菩薩為王說第二頌。有智言應作。乃至廣說。
+此頌前半，呵責帝釋。謂有智者說許他言必定應作。若不欲作便不應言。
+後半責王。謂有智者，應當遍知。若有發言而不作者，欲相擾惱。然無實事。王何專直，信彼虛言。誰當有能海外來者？誰復能往海彼岸耶？願王勿求分外之事。

8.5.解釋：於斷說遍知聲者...不應記法
[*引文]於斷說遍知聲者，如契經說：佛告苾芻，當為汝說，所遍知法，遍知自性，能遍知者。所遍知法，謂五取蘊。遍知自性，謂貪永斷，瞋、癡永斷，一切煩惱永斷。能遍知者，謂阿羅漢諸漏永盡。不執如來死後有等不應記法。
1)此中所遍知法，謂五取蘊者。
1.1)問：依何遍知而作是說？為智遍知？為斷遍知？設爾何失？若依智遍知說，則應說一切法為所遍知。何故但說五取蘊是？若依斷遍知說亦不應理，以五取蘊通二遍知。所遍知故，不應但說依斷遍知。
1.2)有作是說：此中但依智遍知說。
問：若爾，則應說一切法為所遍知。何故但說五取蘊是？
答：如四諦中，但說苦諦為應遍知。彼釋所以，即是此因。
1.3)有餘師說：此中但依斷遍知說。
問：此五取蘊通二遍知。所遍知故，不應但說依斷遍知而作是說。
答：如四諦中。但說滅諦是應作證。釋彼所以即是此因。
此中復有一不共因，謂斷遍知唯於取蘊可得，非餘。
2)[*引文]遍知自性，謂貪永斷，瞋、癡永斷，一切煩惱永斷者。
問：餘契經說：一切行斷、離、滅，名斷離滅界。一切行者，即是一切有漏之法。何故此中但說一切煩惱永斷名斷遍知？
2.1)答：彼經了義是無餘說。此不了義是有餘說。謂世尊說：煩惱為先諸有漏法，皆永斷故。
2.2)復次，以諸煩惱難斷、難破、難可超越，故偏說之。
2.3)復次，以諸煩惱多諸過患，迷失正理，障礙涅槃及諸聖道。是故偏說。
2.4)復次，以諸煩惱是自性斷斷已不成就。餘有漏法，非自性斷，斷已猶成就。是故偏說煩惱永斷。
2.5)復次，以諸煩惱正與聖道展轉相違。餘有漏善無覆無記即不如是。是故偏說。
+如燈與闇展轉相違，非器油炷。然燈生時，正能破闇。亦令器熱，油盡炷燋。
+如是聖道與諸煩惱，互相違故。聖道現前正斷煩惱。亦令所餘有漏法斷。彼與煩惱，同對治故。
3)[*引文]能遍知者謂阿羅漢，乃至廣說。
問：有學亦是能遍知者，何故但說阿羅漢耶？
3.1)答：就勝說故。
+謂無學法，於諸法中最為殊勝。無學補特伽羅，於諸補特伽羅中最為殊勝。是故偏說。
3.2)復次，學雖遍知未能遍斷。無學遍知亦能遍斷。是故偏說。
3.3)復次，此中但說斷遍知者。無學於此圓滿究竟。有學不爾。是故偏說。
3.4)復次，以遍斷故名斷遍知。有學不爾。是故不說。
3.5)復次，前說一切煩惱永斷名斷遍知。今說成就此遍知者唯阿羅漢。

9.[發智論]1)諸歸依佛者，何所歸依？答：若法實有、現有，想、等想，施設言說，名為佛陀。歸依彼所有無學成菩提法，名歸依佛。
2)諸歸依法者，何所歸依？答：若法實有、現有，想、等想，施設言說，名為達磨。歸依如是愛盡、離滅、涅槃，名歸依法。
3)諸歸依僧者，何所歸依？答：若法實有、現有，想、等想，施設言說，名為僧伽。歸依彼所有學、無學，成僧伽法，名歸依僧。
[大毘婆沙論]
諸歸依佛者，何所歸依？乃至廣說。

9.1.問：何故作此論？
1)答：為於非所歸依處起歸依想者，顯示真實歸依處，令捨彼歸此。如契經說：
眾人怖所逼，多歸依諸山，園苑及叢林，孤樹制多等。
此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫眾苦。
諸有歸依佛，及歸依法僧，於四聖諦中，恒以慧觀察。
知苦知苦集，知永超眾苦，知八支聖道，趣安隱涅槃。
此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦。
2)復次，為於歸依有愚惑者，令得正解，無猶豫故。
2.1)謂或有謂：歸依佛者，歸依如來頭、項、腹、背，及手足等所合成身。
+今顯此身父母生長是有漏法，非所歸依。
+所歸依者，謂佛無學成菩提法，即是法身。
2.2)或復有謂：歸依法者，歸依三諦。
+或善、不善、無記等法。或為苾芻所制學處，謂此應作、不應作等。
+今顯此法，有為有漏，非所歸依。
+所歸依者，謂唯滅諦，愛盡、涅槃。
2.3)或復有謂：歸依僧者，歸依四姓出家之僧。
+今顯此僧威儀形相，皆是有漏，非所歸依。
+所歸依者，謂成僧伽學、無學法。
3)由此因緣，故作斯論。

9.2.解釋：諸歸依佛者...名歸依佛
[*引文]諸歸依佛者，何所歸依？答：若法實有、現有，想、等想，施設言說，名為佛陀。歸依彼所有無學成菩提法，名歸依佛。
1)此中，若法實有者。顯實有佛體，以法為自性。
+此言為遮或有謂佛但名、但想、但假施設，無有實體。
2)現有者，顯佛體如現實有，非曾有等。
3)想者，顯緣佛想。
4)等想者，顯此想一切共起。
5)施設者，謂依想施設名。
6)言說者，謂依名言說轉。
7)問：若彼無學成菩提法是真佛者。契經所說當云何通？如說：長者何名為佛？謂有釋子剃除鬚髮，披服袈裟，正信出家，具一切智是名為佛。
答：以所依身顯能依法。故作是說，於理無違。
8)問：若爾惡心出佛身血。何故彼得無間罪耶？
+答：壞所依身，令能依法亦隨壞故，得無間罪。
+復次，彼緣無學成菩提法，起惡心故，得無間罪。謂彼憎惡無學法故，損害佛身，得無間罪。非但起心，欲出身血。

9.3.解釋：諸歸依法者...名歸依法
[*引文]諸歸依法者，何所歸依？答：若法實有、現有，想、等想、施設、言說，名為達磨歸依。如是愛盡、離滅、涅槃，名歸依法。
1)此中若法實有者，顯實有涅槃。
+此言為遮有作是說：唯眾苦滅，說名涅槃，非實有體。
+欲顯涅槃，實有自體，故作是說。
2)現有者，顯涅槃如現實有，非假說有。餘如前釋。
3)有本但言：歸依愛盡、離滅、涅槃，名歸依法。不說：實有、現有等言。斯有何義？
+謂涅槃體，寂滅離相。想、名、言說，所不及故。無有於中，執為非有。此不應理。邪見撥無，寂滅、涅槃，現可得故。此但應說。誦者遺忘。

9.4.解釋：諸歸依僧者...名歸依僧
[*引文]諸歸依僧者，何所歸依？答：若法實有、現有，想、等想、施設、言說，名為僧伽歸依。彼所有學、無學成僧伽法，名歸依僧。
1)此中，若法實有者，顯實有僧體，以法為自性。
+此言為遮或有謂僧但名、但想、但假施設，無有實體。
2)現有者，顯僧體如現實有，非曾有等。餘如前釋。

9.5.問：何者所歸依？何者能歸依？歸依是何義？
1)答：所歸依者。
謂滅諦全、道諦少分。謂除菩薩二無漏道。及除獨覺三無漏道。所餘道諦是所歸依。
2)能歸依者。
+有說：是名等。
+有說：是語業。
+有說：亦身業。
+有說：是信。
+應作是說：是身、語業，及能起彼心、心所法，并諸隨行。如是善五蘊，是能歸依體。
3)歸依義者。謂救護義，是歸依義。
問：若救護義是歸依義。天授亦曾歸依三寶。云何復墮無間地獄？
3.1)答：諸有歸依佛、法、僧寶，不破學處，不犯律儀，不越法則，便能救護。
+彼破學處，毀犯律儀，違越法則。雖歸依三寶，而不為救護。
+譬如有人怖畏怨敵，依投國王請為救護。王謂之曰：汝若常能不違我法，不越我界。我能為汝常作救護。若違我法，越我界者。我則不能。
+眾生亦爾，怖畏惡趣及生死苦，歸佛、法、僧。若不毀戒，勤修道者，便為救護。餘則不爾。
3.2)復次，隨歸依心，上、中、下品。還蒙三寶爾所救護。是故天授，唯除地獄人趣一生。於餘惡趣、善趣生死，得非擇滅。豈非三寶救護彼耶？故救護義是歸依義。

9.6.問：歸依佛者為歸依一佛？為一切佛耶？設爾何失？
若歸依一佛者，如何不是少分歸依。若歸依一切佛者，如何但言我歸依佛？不言一切。契經所說復云何通？如說：我是勝觀如來弟子。我是頂髻如來弟子。乃至我是能寂如來弟子。
1)答：應作是說。歸依佛者，歸依一切過殑伽沙數量諸佛。
2)問：若爾，何故但言我歸依佛，不言一切？
答：佛言總攝一切如來。種類同故，以一言說。
3)問：契經所說復云何通？如說：我是勝觀弟子。乃至廣說。
答：隨依彼佛，出家、見諦。即說我為彼佛弟子。此說依止，不說歸依。

9.7.問：歸依法者為歸依自相續諸蘊滅？為歸依他相續諸蘊滅？為歸依無情數諸蘊滅耶？設爾何失？
若但歸依自相續諸蘊滅者，如何不是少分歸依。若亦歸依他相續等諸蘊滅者？如何但言我歸依法？不言一切？又如何說救護義是歸依義。他相續等諸蘊滅，於我無救護義故。
1)答：應作是說。歸依自他相續及無情數一切蘊滅。
2)問：若爾，何故但言我歸依法？不言一切？
答：法言總攝一切法滅。種類同故，以一言說。
3)問：他相續等諸蘊滅於我無救護義，何為歸依？
答：彼雖於我，無救護義。而彼於他，有救護義。救護相等，故亦歸依，此依得說。
+若依自性，隨有漏法有爾所故。自他所得滅無有異。
+我於一切有漏蘊中，得離繫故。一切滅於我皆有救護義。

9.8.問：歸依僧者，為歸依一佛弟子？為歸依一切佛弟子耶？設爾何失？
若但歸依一佛弟子者，如何不是少分歸依？若歸依一切佛弟子者，如何但言我歸依僧？不言一切？又契經說當云何通？佛告賈客：當來世有僧，汝亦當歸依。
1)答：應說歸依一切佛弟子。
2)問：若爾何故但言我歸依僧？不言一切？
答：僧言總攝諸佛弟子。種類同故，以一言說。
3)問：契經所說，復云何通？佛告賈客乃至廣說。
答：過去、現在，雖亦有餘如來弟子而非現見。當來僧現見是故偏說。解憍陳那等世現見故。
+復次，為顯僧寶極難得故。謂佛雖出世間而僧猶未有故。
+復次，未來世僧非現見。故佛偏說有，令賈客等生渴仰故。
+復次，現在、過去雖有餘僧。而佛欲顯未來世中自有弟子。故作是說。
+復次，經說亦言。即顯亦有餘佛弟子，令彼歸依。恐彼謂無未來僧寶，故佛為說令亦歸依。

9.9.問：何趣何處有此歸依。
1)答：歸依有二種。一與律儀俱。二不與律儀俱。
+與律儀俱者，唯在人趣三洲，非餘。
+不與律儀俱者，通餘趣處。
2)問：若不受歸依，而受律儀。彼得律儀不？
+有說不得。以受律儀者，必依三歸。以三歸為門，得律儀故。
+有說亦得。謂若不知三歸、律儀受之先後。或復忘誤不受三歸者，受得律儀。而授者得罪。
+若有憍慢，不受三歸，但受律儀，彼必不得。
3)問：為要自起語表受歸依者乃得歸依？為他語表受歸依者亦得歸依？
+有作是說：要自語表受歸依者，乃得歸依。
4)問：若爾契經所說當云何通？謂薄伽梵臨涅槃時，阿難白佛：拘尸城中有諸力士及其眷屬，皆共歸依佛、法、僧寶。
4.1)有作是說：佛神力故，臨涅槃時，寄他語表，受三歸者，亦得歸依。餘時不得。要須自受。
4.2)有餘師說：尊者阿難先入拘尸城。為諸力士等受三歸已，後方白佛。欲顯世尊臨般涅槃，猶有無量受化弟子。故作是說。非由今時，阿師白佛，方得歸依。
4.3)復有說者：由他語表，受三歸者，亦得歸依。如迦尸迦女及餘啞者等。寄他語表，得歸依故。

9.10.問：有在母胎，或嬰孩位。母等為受三歸律儀，彼為得不？
1)答：彼無心故，雖俱不得。然應為受，令彼後時順修善故。
謂彼長大，若毀三寶，或造惡業。他便責言：汝在胎中，或嬰孩位。先既已受三歸、律儀。如何今時，輕毀三寶，造諸惡業？彼聞慚愧。敬重三寶，離諸惡業，復更受持。有此益故，先應為受。
2)復次，為令天神擁護彼故。母等為受三歸律儀。謂為受已信敬三寶。諸天善神必擁護彼，不令橫死，不遭病難。
3)問：彼前生中，修何善業？今在母腹，或嬰孩位。他便為受三歸律儀。
答：彼前生中，恒樂讚歎三歸、淨戒。亦勸無量百千有情，歸依三寶及受淨戒。或復施他受持三歸律儀資具，令身獲得如是善利。

9.11.如契經說：歸依佛者，不墮惡趣，生天人中，受諸快樂。
問：現見世間歸依佛者，亦墮惡趣，或受眾苦。何故世尊作如是說？
4.1)答：若增上心，不顧身命，歸依佛者，得此善利。不說一切，故不相違。
4.2)有餘師說：此依已得證淨者說，不說一切。

9.12.問：佛依法生，法勝於佛。何故先說歸依佛耶？
+答：佛為教主。若佛不說，法不顯現。故先歸佛。
+復次，如有病者，先訪良醫，次求妙藥，後覓看者。
+佛如良醫。法如妙藥。僧如善巧看服藥人。故三歸依如是次第。

1.[發智論]無慚、無愧
1)云何無慚？答：諸無慚、無所慚、無異慚，無羞、無所羞、無異羞，無敬、無敬性，無自在、無自在性。於自在者，無怖畏轉，是謂無慚。
2)云何無愧？答：諸無愧、無所愧、無異愧，無恥、無所恥、無異恥。於諸罪中不怖、不畏、不見怖畏，是謂無愧。
3)無慚、無愧有何差別？答：於自在者無怖畏轉，是無慚。於諸罪中不見怖畏，是無愧。如是差別。
[大毘婆沙論]
云何無慚？云何無愧？如是等章及解章義，既領會已，次應廣釋。

1.1.問：何故作此論？
1)答：為廣分別契經義故。謂契經說：無慚、無愧。雖作是說，而不廣辦：云何無慚？云何無愧？經是此論所依根本。彼所不分別者，今應廣分別之。
2)復次，為令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。世間有情見無慚者，言是無愧。見無愧者，言是無慚。勿謂此二其體是一。今欲顯示性相差別，令彼疑者得決定解。
3)復次，如是二法唯是不善，亦是施設不善勝因。如說：何纏相應心品一向是不善？謂無慚、無愧。今顯其相，令速厭斷。
4)復次，如是二法破壞世間。如世尊說：有二黑法能破壞世間。謂無慚、無愧。今顯其相，令速厭斷。
5)復次，如是二法能令眾生種種差別。如契經說：世間若無無慚無愧，無猪犬等種種差別。今顯其相，令速厭斷，故作斯論。

1.2.解釋：云何無慚...是謂無慚
[*引文]云何無慚？答：諸無慚、無所慚、無異慚，無羞、無所羞、無異羞，無敬、無敬性，無自在、無自在性。於自在者，無怖畏轉，是謂無慚。
+此本論主，於異名義，得善巧故，作種種說。文雖差別，而體無異。
問：此中所說差別名言，為顯自性？為顯行相？為顯所緣？
1)有作是說：此顯無慚自性。
1.1)問：若爾，無慚行相云何？答：如諸不善心、心所法行相。此行相亦爾。所以者何？彼相應故。
1.2))問：無慚所緣云何？答：四聖諦。
2)有餘師說：此顯無慚行相。此行相對餘，應作四句。
有無慚非無慚行相轉。謂無慚作餘行相轉。
有無慚行相轉非無慚。謂無慚相應法，作無慚行相轉。
有無慚亦無慚行相轉。謂無慚作無慚行相轉。
有非無慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類，應說無慚相應法作餘行相轉。若不爾者，應說除前相。
如說轉有四句。已轉當轉，應知亦爾。如無慚行相有三、四句。諸餘行相應知亦爾。
2.1)問：若爾，無慚自性云何？答：自體、自相，即彼自性。如說：諸法自性，即是諸法自相。同類性是共相。
2.2)問：無慚所緣云何？答：四聖諦。
3)復有說者：此顯無慚所緣。
+謂諸無慚、無所慚、無異慚，無羞、無所羞、無異羞者，說緣苦、集諦。
+無敬、無敬性，無自在、無自在性，於自在者無怖畏轉者，說緣滅、道諦。
+自性、行相皆如前說。

1.3.解釋：云何無愧...是謂無愧
[*引文]云何無愧？答：諸無愧、無所愧、無異愧，無恥、無所恥、無異恥。於諸罪中不怖、不畏、不見怖畏，是謂無愧。
此本論主，於異名義，得善巧故，作種種說。文雖差別，而體無異。
問：此中所說差別名言為顯自性？為顯行相？為顯所緣？
1)有作是說：此顯無愧自性。
1.1)問：若爾，無愧行相云何？答：如諸不善心心所法行相。此行相亦爾。所以者何？彼相應故。
1.2)問：無愧所緣云何？答：四聖諦。
2)有餘師說：此顯無愧行相。此行相對餘應作四句。
有無愧非無愧行相轉。謂無愧作餘行相轉。
有無愧行相轉非無愧。謂無愧相應法作無愧行相轉。
有無愧亦無愧行相轉。謂無愧作無愧行相轉。
有非無愧亦非無愧行相轉。謂若取此種類，應說無愧相應法作餘行相轉。若不爾者，應說除前相。
如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如無愧行相有三四句。諸餘行相應知亦爾。
2.1)問：若爾，無愧自性云何？答：自體自相即彼自性。如說諸法自性即是諸法自相同類性是共相。
2.2)問：無愧所緣云何？答：四聖諦。
3)復有說者：此顯無愧所緣？謂諸無愧、無所愧、無異愧，無恥、無所恥、無異恥者，說緣滅道諦。
+於諸罪中，不怖、不畏、不見怖畏者，說緣苦集諦。
+自性、行相，皆如前說。

1.4.解釋：無慚、無愧...如是差別
[*引文]無慚、無愧有何差別？答：於自在者無怖畏轉，是無慚。於諸罪中不見怖畏，是無愧。如是差別。
1)問：何故復作此論？答：阿毘達磨說：此二法展轉相應，其相相似。今欲分別無慚、無愧性相差別，故作此論。謂於自在者，無怖畏轉是無慚。於諸罪中，不見怖畏是無愧。
2)復次，不恭敬是無慚。不怖畏是無愧。
3)復次，不厭賤煩惱是無慚。不厭賤惡行是無愧。
4)復次，作惡不自顧是無慚。作惡不顧他是無愧。
5)復次，作惡不自羞是無慚。作惡不恥他是無愧。
6)復次，作惡不羞恥是無慚。作惡而傲逸是無愧。
7)復次，獨一造罪而不羞恥是無慚。對他造罪而不羞恥是無愧。
8)復次，若對少人造罪而不羞恥是無慚。若對眾人造罪而不羞恥是無愧。
9)復次，若對惡趣有情造罪而不羞恥是無慚。若對善趣有情造罪而不羞恥是無愧。
10)復次，若對愚者造罪而不羞恥是無慚。若對智者造罪而不羞恥是無愧。
11)復次，若對卑者造罪而不羞恥是無慚。若對尊者造罪而不羞恥是無愧。
12)復次，若對在家者造罪而不羞恥是無慚。若對出家者造罪而不羞恥是無愧。
13)復次，若對非親教、軌範造罪而不羞恥是無慚。若對親教、軌範造罪而不羞恥是無愧。
14)復次，若作惡時不羞天者是無慚。若作惡時不恥人者是無愧。
15)復次，於諸惡因不能訶毀是無慚。於諸惡果不能厭怖是無愧。
16)復次，貪等流是無慚。癡等流是無愧。是謂無慚、無愧差別。

1.5.如是二法唯欲界繫，唯是不善。一切不善心心所法皆遍相應，唯除自性。
問：無慚、無愧，既唯不善，過患深重。何故不立隨眠性中？
1)答：此二無有隨眠相故。謂微細煩惱是隨眠相。此二麁動，故非隨眠。
2)復次，猛利煩惱是隨眠相。此非猛利故非隨眠。
3)復次，若不數起，起已長時相續煩惱，是隨眠相。此二數起，起已不長時相續，故非隨眠。
4)復次，厚重煩惱是隨眠相。此二輕薄故非隨眠。
5)復次，習氣堅固、難滅煩惱是隨眠相。如剛炭火所在之處，熱勢難息，此亦如是。
+此二習氣囂虛易滅，故非隨眠。如草葉火所在之處，熱勢易息，此亦如是。
6)復次，根本煩惱是隨眠相。此二既是隨煩惱攝，故非隨眠。是貪、無明等流果故。

2.[發智論]白---慚、愧
1)云何慚？答：諸有慚、有所慚、有異慚，有羞、有所羞，有異羞，有敬、有敬性，有自在、有自在性。於自在者有怖畏轉，是謂慚。
2)云何愧？答：諸有愧、有所愧、有異愧，有恥、有所恥、有異恥。於諸罪中有怖、有畏、深見怖畏，是謂愧。
3)慚、愧，何差別？答：於自在者有怖畏轉，是慚。於諸罪中深見怖畏，是愧。如是差別。
[大毘婆沙論]
云何慚？云何愧？乃至廣說。

2.1.問：何故作此論？
1)答：為廣分別契經義故。謂契經說：有慚、有愧。雖作是說，而不廣辨：云何為慚？云何為愧？經是此論所依根本。彼所不分別者，今應廣分別之。
2)復次，欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。世間有情見有慚者，言是有愧。見有愧者，言是有慚。勿謂此二其體是一。今欲顯示性相差別，令彼疑者，得決定解。
3)復次，前雖已說無慚、無愧，而未說彼近對治法。今欲說彼近對治法，所謂慚、愧。
4)復次，如是二法，唯是善性，亦是施設善法勝因。如說：何法相應心品一向是善？謂慚與愧。欲顯其相，令勤修習。
5)復次，如是二法守護世間。如世尊說：有二白法能護世間，謂慚與愧。若無此二，是則應無善趣解脫。欲顯其相，令勤修習。
6)復次，如是二法能令有情種種差別。所謂父母、兄弟、姊妹、男女、眷屬、尊卑、長幼。若無此二，如牛羊等。便無尊卑、長幼差別。欲顯其相，令勤修習，故作斯論。

2.2.解釋：云何慚？答：諸有慚、有所慚、有異慚，有羞、有所羞，有異羞，有敬、有敬性，有自在、有自在性。於自在者有怖畏轉，是謂慚。
[*引文]云何慚？答：諸有慚、有所慚、有異慚，有羞、有所羞，有異羞，有敬、有敬性，有自在、有自在性。於自在者有怖畏轉，是謂慚。
+此本論主，於異名義，得善巧故，作種種說。文雖差別，而體無異。
問：此中所說差別名言，為顯自性？為顯行相？為顯所緣？
1)有作是說：此顯慚自性。
1.1)問：若爾，慚行相云何？答：如一切善心心所法行相此行相亦爾。所以者何？彼相應故。
1.2)問：慚所緣云何？答：一切法。
2)有餘師說：此顯慚行相。此行相對餘應作四句。
有慚非慚行相轉。謂慚作餘行相轉。
有慚行相轉非慚。謂慚相應法作慚行相轉。
有慚亦慚行相轉。謂慚作慚行相轉。
有非慚亦非慚行相轉。謂若取此種類，應說慚相應法作餘行相轉。若不爾者，應說除前相。
如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如慚行相有三、四句諸餘行相，應知亦爾。
2.1)問：若爾，慚自性云何？答：自體自相即彼自性。如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。
2.2)問：慚所緣云何？答：一切法。
3)復有說者，此顯慚所緣。
+謂諸有慚、有所慚、有異慚，有羞、有所羞、有異羞者，說緣苦、集諦。
+有敬、有敬性、有自在、有自在性。於自在者，有怖畏轉者，說緣滅、道諦。
+自性、行相，皆如前說。

2.3.解釋：云何愧...是謂愧
[*引文]云何愧？答：諸有愧、有所愧、有異愧，有恥、有所恥、有異恥。於諸罪中有怖、有畏、深見怖畏，是謂愧。
+此本論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。
問：此中所說差別名言，為顯自性？為顯行相？為顯所緣？
1)有作是說：此顯愧自性。
1.1)問：若爾，愧行相云何？答：如一切善心心所法行相此行相亦爾。所以者何？彼相應故。
1.2)問：愧所緣云何？答：一切法。
2)有餘師說：此顯愧行相。此行相對餘應作四句。
有愧非愧行相轉。謂愧作餘行相轉。
有愧行相轉非愧。謂愧相應法作愧行相轉。
有愧亦愧行相轉。謂愧作愧行相轉。
有非愧亦非愧行相轉。謂若取此種類，應說愧相應法作餘行相轉。若不爾者，應說除前相。
如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如愧行相有三四句。諸餘行相應知亦爾。
2.1)問：若爾，愧自性云何？答：自體自相即彼自性如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。
2.2)問：愧所緣云何？答：一切法。
3)復有說者：此顯愧所緣。
+謂諸有愧、有所愧、有異愧，有恥、有所恥、有異恥者，說緣滅、道諦。
+於諸罪中，有怖、有畏、深見怖畏者，說緣苦集諦。
+自性、行相皆如前說。

2.4.解釋：慚、愧...如是差別
[*引文]慚、愧，何差別？答：於自在者有怖畏轉，是慚。於諸罪中深見怖畏，是愧。如是差別。
1)問：何故復作此論？答：阿毘達磨說：此二法展轉相應，其相相似。今欲分別慚愧二種性相差別，故作此論。謂於自在者有怖畏轉是慚。於諸罪中深見怖畏是愧。
2)復次，有所恭敬是慚。有所怖畏是愧。
3)如是次第與前所說無慚無愧差別相違，應隨廣說。

2.5.如是二法俱三界繫及不繫。唯是善遍與一切善心相應。
1)問：若爾，施設論說當云何通？如說：七力幾有漏？幾無漏？答：二唯有漏，謂慚、愧。五通有漏、無漏。謂信等。
2)答：彼論應說七力皆通有漏、無漏。而不爾者，有別意趣。
2.1)謂彼說力加行、根本。加行位中，慚愧增故，說唯有漏。
2.2)根本位中，信等增故，說通二種。
2.3)若不爾者，聖道應不與慚愧相應。則聖者不應慚愧增上。是故慚愧，定通無漏。

2.6.八句
或有無慚似慚而轉。謂作惡時有羞如嫁娶等。
或復有慚似無慚轉。謂作善時無羞如行施等。
或有無慚似無慚轉。謂作惡時無羞如屠獵等。
或復有慚似慚而轉。謂作善時有羞如悔過等。
或有無愧似愧而轉。謂作惡時有恥如嫁娶等。
或復有愧似無愧轉。謂作善時無恥如行施等。
或有無愧似無愧轉。謂作惡時無恥如屠獵等。
或復有愧似愧而轉。謂作善時有恥如悔過等。

3.[發智論]不善根
云何增上不善根？答：諸不善根，能斷善根，及離欲染時，最初所捨。
云何微俱行不善根？答：諸不善根，離欲染時，最後所捨。由捨彼故，名離欲染。
[大毘婆沙論]
云何增上不善根？云何微俱行不善根？乃至廣說。

3.1.問：何故作此論？
1)答：為廣分別契經義故。如契經說：彼猶有微俱行不善根未斷。從此有餘不善法生，由是當退。契經雖作是說，而不廣辨其義亦不說：云何增上不善根？云何微俱行不善根？經是此論所依根本，彼所不分別者，今應廣分別之，故作斯論。
2)問：何故此中不說中品不善根耶？
2.1)答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
2.2)復次，應說而不說者，當知此義有餘。
2.3)復次，已說初後，即已顯中。如初後，上下。趣入已出。加行究竟。應知亦爾。
2.4)復次，若麁現易了、易可施設、易顯、易說者，此中說之。中品不爾，是故不說。
+謂利根者，如指鬘等。鈍根者，如蛇奴等。麁現易了、易可施設、易顯易說，中根不爾。
2.5)復次，中品攝在上下品中，故不別說。
+謂說上品時，中在下品，劣於上故。說下品時，中在上品，勝於下故。
2.6)復次，上下品少，世所希奇，是以故說。中品極多，非希奇故，略而不說。

3.2.解釋：云何增上不善根...最初所捨
[*引文]云何增上不善根？答：諸不善根能斷善根，及離欲染時最初所捨。
問：諸不善根能斷善根者，為即是離欲染時最初所捨？為有異耶？設爾何失？若即是者，如何言及？若有異者，能斷善根諸不善根何時當斷？
1)有說：即是。
1.1)問：若爾者，如何言及？
答：義有異故。謂增上不善根，極猛利故，能斷善根。極麁重故，離欲染時，最初而捨。
1.2)復次，此不善根，由二義故，說名增上。一能斷滅諸善根故。二離欲染時，最初所捨故。
2)有說：有異。
2.1)問：若爾者，能斷善根諸不善根，何時當斷？答：離欲染時，最初當斷。
2.2)問：如何有異？答：多少有異。
+謂能斷善根者少。最初所捨者多。非離欲時，最初所斷一切皆能斷善根故。

3.3.問：唯有邪見能斷善根，何緣乃說不善根耶？
1)答：雖根本時，由邪見斷。而加行位，由不善根。顯加行時，勢用勝故。說不善根能斷善根。謂染淨法皆加行時，勢用增上，非究竟時。如說：菩薩見老病死逼惱世間，深心厭離。最初發起阿耨多羅三藐三菩提心。由此心故，經三大劫阿僧企耶，修集種種難行苦行，而無退轉。此甚為難。非盡智時，修未來世三界所繫增上善根。故加行時，勢用為勝。
2)有作是說：邪見所以能斷善根，當知皆是不善根力。謂不善根摧伏善根，令漸羸劣，無勢力已。然後邪見，乃能斷之，故作是說。
3)復有說者，此說邪見相應癡不善根，能斷善根，不說前位貪等。雖實邪見能斷善根，爾時癡增。故作是說。如念住等。
4)有餘師說：此中但說癡不善根，轉、隨轉時，俱增上故。謂貪、瞋轉時增上，非隨轉時。邪見隨轉時增上，非於轉時。唯癡一切時增上，是故偏說。即由如是所說因緣，不立邪見為不善根。

3.4.解釋：云何微俱行不善根...名離欲染
[*引文]云何微俱行不善根？答：諸不善根，離欲染時，最後所捨。由捨彼故，名離欲染。
+謂欲界下下品貪、瞋、癡，名微俱行不善根。故捨彼時，名離欲染。微細難斷，故最後離。
問：邪見斷善根時，為作一品斷？為作九品斷耶？設爾何失？
+若作一品斷者，何故前說諸不善根能斷善根？諸言所表，非唯一故。次後所說復云何通？如說：云何微俱行善根？答：斷善根時，最後所捨。
+若作九品斷者，云何前說：諸不善根能斷善根，離欲染時最初所捨，名增上不善根耶？如何一品所斷邪見，能作九品斷善根耶？如何一品邪見所斷而名九品所斷善耶？
1)有作是說：作一品斷。
1.1)問：若爾，何故前說：諸不善根能斷善根。
+答：前文但應說：不善根能斷善根。不應說諸，而說諸者。欲顯斷善邪見相應癡不善根，未來種類有多剎那，故作是說。
+復次，正斷善時，雖無多品，而加行位，品類有多。所說諸言通顯加行，伏斷、正斷，俱名斷故。
1.2)問：次後所說，復云何通？如說：云何微俱行善根？答：斷善根時，最後所捨。
+答：依現行斷，故作是說。
+謂下下品邪見現前，令上上品善根不行。
+如是乃至，若上中品邪見現前，令下中品善根不行。
+若上上品邪見現前，令下下品善根不行。及令九品皆不成就。
+故前八品善根，先得不現行，後得不成就。
+第九品善根得不現行時，即得不成就。以漸次得不現行故。
+後作是說：斷善根時，最後所捨，名微俱行善根。以一時得不成就故。
+前作是說：離欲染時，最初所捨，名能斷善增上不善根。
+是故前後二說善通。
2)應作是說：作九品斷。
問：若爾，云何前說：諸不善根能斷善根，離欲染時最初所捨，名增上不善根，乃至廣說？
答：有多種九品。謂有現行九品。有異熟九品。有對治九品。有斷善根九品。
2.1)現行九品者，謂有時下下品現行，乃至有時上上品現行。
+有即說此為因九品。謂加行得者下下品為九品因。乃至上中品為二品因。上上品但為上上品因。劣為勝因。非勝劣因，非所尚故。
+非加行得者九品皆得展轉為因。
2.2)異熟九品者。謂上上品業受上上品異熟。乃至下下品業受下下品異熟。
+如施設論說：若作殺生罪上上者生無間地獄。上中者生大熱地獄。乃至下下者生傍生鬼趣。乃至廣說。
2.3)對治九品者。謂下下品明斷上上品無明。乃至上上品明斷下下品無明。
2.4)斷善根九品者。謂下下品邪見斷上上品善根。乃至上上品邪見斷下下品善根。
3)若依斷善九品說者。彼邪見則有九品。
+若依對治九品說者。彼邪見則唯一品，以對治九品故。
3.1)前說離欲染時最初所捨，以斷善九品故。
+後說斷善根時最後所捨。是故前後二說善通。
3.2)復次，斷法有二種。一如見所斷，是故能斷九品邪見。離欲染時，一品頓斷。二如修所斷，是故所斷九品善根斷善根時，九品漸斷。

3.5.斷善根
1)問：斷善根者是何義耶？
答：非如世間斧等斷木，邪見與善不相觸故。然相續中邪見現在前時。令諸善根成就得滅，不成就得生，說名為斷。若相續中無善根得，爾時名為善根已斷。
2)問：此善根斷自性是何？
2.1)有作是說：以不信為自性。謂信故善根續。不信故善根斷。
2.2)有餘師說：以邪見為自性。謂由邪見善根斷故。
2.3)或有說者，以斷善時諸煩惱纏為自性。謂由彼力善根斷故。
2.4)復有說者，以一切法為自性。謂斷善根時一切法皆隨順故。
+譬喻者言：無實自性。謂彼相續先有善根，今時斷滅，有何自性。所引現喻，如頂中說。
2.5)評曰：應作是說：諸善根斷以不成就為自性。是無覆無記心不相應行蘊所攝。
+此即說在復有所餘如是類法不相應中。
3)問：何界、趣、處能斷善根？
3.1)答：在欲界，非色、無色界。人趣非餘趣。三洲除北洲。
3.2)尊者瞿沙伐摩說曰：唯贍部洲，能斷善根。以此洲人於善惡業所作猛利，非餘洲故。
+問：若爾，根蘊所說當云何通？如說贍部洲人極多成就十九根。極少成就八根。如贍部洲，東勝身洲、西牛貨洲亦爾。
+答：彼文應說：東西洲人極多成就十九根。極少成就十三根。而不作是說者，應知是誦者錯謬。
3.3)評曰：彼不應作是說。一切所誦皆無異故。三洲所作皆猛利故。應知前說於理為善。
4)問：何等補特伽羅能斷善根？
4.1)答：唯見行者能斷善根，非愛行者。以見行者意樂堅固，於善惡業所作猛利。愛行輕動，於染淨品，俱不猛故。於見行中男子女人，俱能斷善。
4.2)尊者瞿沙伐摩說曰：唯男子能斷善根以志性強故。如施設論說：男子造業勝非女人。男子練根勝非女人。男子意樂勝非女人。故知女人不能斷善。
+問：若爾，根蘊所說復云何通？如說：若成就女根定成就八根，男根亦爾。
+答：彼文應說：若成就女根定成就十三根。若成就男根定成就八根。而不作是說者，應知是誦者錯謬。
4.3)評曰：彼不應作是說。一切所誦皆無異故。男女所作皆猛利故。如栴酌迦婆羅門女惡心謗佛過諸丈夫。然施設論說男勝者依多分說，非謂一切。由此應知前說為善。
5)問：扇搋、半擇迦、無形、二形能斷善不？
5.1)答：不能。所以者何？前說意樂堅固、所作猛利者能斷善根。彼扇搋等意樂輕動、所作劣故。
5.2)復次，見行者能斷善根，彼是愛行故。
5.3)復次，多瞋者能斷善根，彼多貪故。
6)問：斷何等善根？唯欲界耶？通三界耶？設爾何失？若唯斷欲界者，識身論說當云何通？如說：若害蟻卵無少悔心，應說是人斷三界善。若通斷三界者，彼上界善，先不成就，今云何斷？
6.1)答：應說唯斷欲界善根。問：若爾，識身論說當云何通？
答：彼文應說：若害蟻卵，無少悔心。應說彼斷三界中善。而不作是說者，欲令三數滿故。謂先成就欲界善根，上界善根已不成就。今時復斷欲界善根，則三界善根皆不成就。由斷善位三數乃滿故說彼人斷三界善。
6.2)有說：通斷三界善根。
問：彼上界善根先不成就，今云何斷？
+答：於不成就中更不成就，以轉遠故，說名為斷。
+復次，上界善根，依欲界善，生長滋茂。若欲界善斷，彼則乾枯，故說斷彼。
+復次，欲界善根與上界善為門，為加行，為足依處。若欲界善斷，彼無門等，亦說為斷。
+復次，若當欲界善根不斷，彼上界善容有生長、積集之義。今欲界善斷故，彼善無容生長積集，故說為斷。
+由此，尊者妙音說曰：若不斷欲界善根，則色、無色善根，可得生長。由此斷故，彼更不生，亦說為斷。
6.3)問：何故但說殺害蟻卵心無有悔，不說餘耶？
答：彼全無過，無所用故。謂諸蟻卵於人無過，亦無所用，而故殺害，尚無悔心。況復有過、有所用者，故知彼類已斷善根，是以偏說。
7)問：為斷加行善根？為斷生得善根？
答：應說：唯斷生得善根。所以者何？加行善根先已捨故。
有作是說：亦斷加行善根。
7.1)問：彼先已不成就，如何名今斷？
答：於不成就中更不成就，以轉遠故，說名為斷。
7.2)如是等有多義，如三界中廣說。
7.3)此中復有一不共義，謂加行善根，以生得善為因緣、為根本、為等起。故此斷時，亦說斷彼。
8)問：為但有漏緣邪見能斷善根？為亦無漏緣耶？
有作是說：唯有漏緣邪見能斷善根。所以者何？具二種縛，勢力強故。
評曰：應作是說：無漏緣邪見亦能斷善根。彼雖無所緣縛。而因力長養，亦增盛故。
9)問：為但有為緣邪見能斷善根？為亦無為緣耶？
有作是說：唯有為緣邪見能斷善根。義如前說。
評曰：應作是說：無為緣邪見亦能斷善根。義如前說。
10)問：為但同分界地緣邪見能斷善根？為亦不同分界地緣耶？
有作是說：唯同分界地緣邪見能斷善根。義如前說。
評曰：應作是說：不同分界地緣邪見亦能斷善根。義如前說。
11)問：同分界地緣中，為謗因邪見能斷善根？為謗果耶？
有作是說：唯謗因邪見能斷善根。如說：若害蟻卵無少悔心。應說是人斷三界善。
有餘師說：唯謗果邪見能斷善根。如說：若決定執無善無惡業果異熟。應說是人斷三界善。
評曰：應說：謗因、謗果邪見俱能斷善。謗因邪見如無間道。謗果邪見如解脫道。
+謗因者與善根成就得俱滅。
+謗果者與善根不成就得俱生。是故此二俱能斷善。
11)問：斷九品善根時，為不起斷？為數起耶？
有作是說：不起斷，如見道。
有餘師說：數起斷，如修道。
評曰：應說不定。或有不起而能相續斷九品盡。或有唯斷一品便起。或二或三乃至或八。然後方起，復斷後品。
12)問：住律儀者斷善根時，為先捨律儀然後斷善？為斷時捨耶？
有作是說：先捨律儀，然後斷善。謂彼身中，先起一類邪見捨律儀，後起一類邪見斷諸善根。如猛風吹樹，先摧枝葉，然後拔根。彼亦如是。
評曰：應說：不定。所以者何？隨彼彼類心起彼彼律儀。彼心捨時，彼律儀隨捨。

3.6.續善根
1)問：續善根時為九品頓續？為一一品漸續耶？
1.1)有作是說：一一品漸續。
1.2)有餘師說：若應從地獄中死當生地獄者，能續三品。若應從地獄中死當生傍生、鬼趣者，能續六品。若應從地獄中死當生人、天趣者，能續九品。
1.3)評曰：應作是說：九品頓續。漸次現前。如病差者，一時病除，後漸生力。
+然彼應從地獄中死當生地獄者。三品善根得亦在身成就亦現前。六品善根得而不在身成就不現前。+當生傍生、鬼趣者。六品善根得亦在身成就亦現前。三品善根得而不在身成就不現前。
+當生人天趣者。九品善根得。亦在身成就亦現前。
2)問：善根為斷者多？為續者多耶？
答：隨爾所斷還爾所續。謂斷欲界欲界續。斷生得生得續。斷九品九品續。
3)問：斷善根已於現法中還能續不？
答：且依施設論說，彼於現法中不能續善。決定於地獄中生時或死時，方能續善。如彼論說。若害蟻卵無少悔心，應說是人斷三界善。彼於現法不能續善根，定於地獄中生時或死時，方能續善。
4)問：誰於地獄生時，能續善根？誰於地獄死時能續善根耶？
4.1)答：若於地獄中有中未受斷善根邪見異熟果者，彼於地獄生時能續。若於地獄中有中即受彼邪見異熟果者，乃至地獄死時彼果盡故，能續善根。所以者何？如邪見與善根相妨，彼果亦爾。
4.2)復次，若由因力斷善根者，地獄死時方續。若由緣力斷善根者，地獄生時能續。
4.3)復次，若由自力斷善根者，死時方續。若由他力斷善根者，生時能續。
4.4)復次，若由自性力斷者，死時方續。若由資糧力斷者，生時能續。
4.5)復次，若見戒俱壞而斷者，死時方續。若見壞戒不壞而斷者，生時能續。
4.6)復次，若意樂加行俱壞而斷者，死時方續。若意樂壞加行不壞而斷者，生時能續。
4.7)復次，若常見為加行而斷者，死時方續。若斷見為加行而斷者，生時能續。
4.8)尊者妙音說曰：彼斷善者，或有地獄生時，見不善業異熟果相現在前。便作是念：我先自作如是惡業，今當受此不如意果。起此信時名為續善。或有生地獄已，即受苦異熟果，作如是念。我先自作如是惡業，今還自受如是苦果。起此信時，名為續善。
4.9)復次，若依理說，斷善根者於現法中亦有能續。謂彼若遇多聞善友，具戒辯才，言詞威肅。能為說法，引發其心。告言：汝於因果正理，應生信解，勿起邪謗。如於我所，以淳淨心，恭敬、供養。於餘尊重、同梵行邊，亦應如是。由此令汝，長夜獲安。彼聞其言，歡喜領受。當知即是已續善根。是故善根有現法續、有轉身續。

3.7.現法或轉身續
1)問：誰現法續？誰轉身續耶？
1.1)答：若斷善根不造無間業者，現法能續。若斷善根亦造無間業者，轉身乃續。
1.2)復次，若由緣力斷善根者現法能續。若由因力斷善根者轉身乃續。
1.3)復次，若由他力斷者現法能續。若由自力斷者轉身乃續。
1.4)復次，若由資糧力斷者現法能續。若由自性力斷者轉身乃續。
1.5)復次，若見壞戒不壞而斷者現法能續。若見戒俱壞而斷者轉身乃續。
1.6)復次，若意樂壞加行不壞而斷者現法能續。若意樂加行俱壞而斷者轉身乃續。
2)問：若現法中亦能續者，前施設論當云何通？
答：彼說現法不能續者，即是所說有斷善根亦造無間。或由因力斷善根等。
3)問：若現法中續善根者，彼命終已生地獄耶？
答：彼不決定。生於地獄，唯有轉身續善根者，定生地獄。
4)問：住何等心能續善根？
答：或住疑心，或住正見。謂於因果，有時生疑。此或應有。或生正見，此決定有。爾時善根得還續起。善得起故，名續善根。
5)問：誰住疑心續？誰住正見續耶？
有作是說：轉身續者住疑心續。現法續者住正見續。
評曰：應作是說：此不決定。
6)問：善根若續，便能起耶？
有作是說：現法續者能起現前。轉身續者但是成就。
評曰：應作是說：此不決定。
7)問：若現法中續善根者，彼現身能入正性離生不？
7.1)有說：不能。以彼邪見，壞相續故。善根羸劣，尚不能生順決擇分。何況能入正性離生？
7.2)有說：彼雖現不能入正性離生，而能引起順決擇分。
7.3)評曰：應作是說：彼能引起順決擇分，亦復能入正性離生，乃至能得阿羅漢果。如嗢羯吒婆羅門等斷善根已，尊者舍利子為其說法令續善根，漸得見諦，乃至究竟。如毘奈耶中廣說。
8)問：殺斷善人與害蟻卵何者罪重？
8.1)答：且依施設論說。若住等纏，其罪正等，所受異熟，無差別故。若纏不等，罪隨有異。
8.2)有作是說：害蟻卵重，非斷善人。所以者何？蟻卵成就諸善根故。
8.3)復有說者：殺斷善人得罪為重。所以者何？人是善趣害之重故。
8.4)評曰：應作是說：若依罰罪，殺斷善人，得罪為重，得邊罪故。若依業道，害蟻卵重，以彼成就諸善法故。
9)問：諸斷善根者，彼皆是邪性定聚耶？
9.1)有作是說：諸斷善根者，彼皆是邪性定聚。或有是邪性定聚，而非斷善根。如未生怨王等。彼造無間業，不斷善根故。
9.2)評曰：應作是說：此有四句。
有斷善根非邪性定聚。如布刺拏等六師是也。彼斷善根不造無間業故。
有是邪性定聚非斷善根。如未生怨王等。
有斷善根亦邪性定聚。如提婆達多等。彼斷善根亦造無間業故。
有不斷善根亦非邪性定聚。謂除前相。
10)問：於何處受斷善邪見異熟果耶？
答：於無間地獄受彼異熟果。如阿羅漢所趣最上到於涅槃。斷善根者所趣最下到無間獄。
復次，如有頂定思有漏善中勝故，受有頂異熟果。如是斷善邪見惡中勝故。於無間獄受異熟果。
11)問：於何處受無間業果？
答：若斷善者，諸無間業及餘破僧，定於無間地獄中受。若不斷善者，餘四無間業。或於無間地獄。或餘地獄中受異熟果。
12)問：斷善邪見於眾同分為但能滿？亦能引耶？
答：亦能牽引，亦能圓滿。
有作是說：但能圓滿不能牽引。所以者何？業能牽引眾同分果，彼非業故。
如是說者，前說者好。邪見相應有思業故。邪見與彼，同一果故。

4.[發智論]善根
1)云何欲界增上善根？答：菩薩入正性離生時，所得欲界現觀邊世俗智，及如來得盡智時，所得欲界無貪、無瞋、無癡善根。
2)云何微俱行善根？答：斷善根時，最後所捨，由捨彼故，名斷善根。
[大毘婆沙論]
云何欲界增上善根？云何微俱行善根？乃至廣說。

4.1.問：何故作此論？
1)答：為廣分別契經義故。謂契經說：彼猶有微俱行善根未斷，從此有餘善法當起，由是清淨。契經雖作是說，而不廣分別其義。亦不說：云何欲界增上善根？云何微俱行善根？經是此論所依根本。彼所不分別者，今應廣分別之。故作斯論。
2)問：何故此中不說中品善根耶？
2.1)答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
2.2)復次，應說而不說者，當知此義有餘。
2.3)復次，已說初後，即已顯中。如初後，上下。趣入已出。加行究竟。應知亦爾。
2.4)復次，若麁現易了、易可施設、易顯、易說者，此中說之。中品不爾，是故不說。
2.5)復次，中品攝在上下品中，故不別說。
2.6)復次，上下品少世所希奇，是以故說。中品極多非希奇故，略而不說。
3)問：何故此中但說欲界善根，不說色、無色界耶？
3.1)答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
3.2)復次，應說而不說者，當知此義有餘。
3.3)復次，色、無色界善根。以欲界善根為門、為加行、為趣入路。若說此應知亦已說彼故不別說。
3.4)復次，此中但說近對治故。謂次前說二不善根，彼近對治。即是欲界二種善根，是故偏說。
3.5)復次，欲界增微善根，易現、易了、易施設，故此中說之。色、無色界增上善根，雖易現、易了、易可施設，而微者不爾，是故不說。上二界無斷善義故，微善根相，難可施設。

4.2.解釋：云何欲界...名斷善根
[*引文]云何欲界增上善根？答：菩薩入正性離生時，所得欲界現觀邊世俗智，及如來得盡智時，所得欲界無貪、無瞋、無癡善根。
+如是善根，於欲界繫諸善根中，最為勝故，說名增上。
[*引文]云何微俱行善根？答：斷善根時，最後所捨，由捨彼故，名斷善根。
+如是善根是欲界繫生得善中，下下品攝，名微俱行。
1)問：此中何故以盡智時所得善根，對現觀邊世俗智辨差別耶？
1.1)有作是說：此中不以盡智時所得善根，對現觀邊世俗智，而辨差別。
然以現觀邊世俗智，對現觀邊世俗智，而辨差別。
+謂現觀邊世俗智，聲聞者劣。獨覺者中。菩薩者勝故。
又以盡智時所得善根，對盡智時所得善根，而辨差別。
+謂盡智時所得善根，聲聞者劣。獨覺者中。如來者勝故。
1.2)有餘師說：此中亦以盡智時所得善根，對現觀邊世俗智而辨差別。
+謂菩薩現觀邊世俗智是劣。盡智時所得善根是勝。聲聞、獨覺亦爾。
1.3)復次，菩薩現觀邊世俗智，勝於獨覺盡智時所得善根。獨覺現觀邊世俗智，勝於聲聞盡智時所得善根故。
1.4)或有說者，此中不欲辨二差別，但明此二平等無異。
+謂此皆由越有頂，得現觀邊世俗智，越見所斷有頂得故。盡智時所得善根，越修所斷有頂得故。
2)問：二乘亦爾，何故不說？
答：彼不能越見修所斷有頂習氣，非增上故。
復有說者：此中不欲說二差別及二平等。但說菩薩欲界現觀邊世俗智，及如來盡智時所得欲界善根。是欲界增上善根，勝二乘所得故。
3)問：若爾，聲聞、獨覺豈無增上善根？
答：彼復展轉望餘下類，說名增上，非望上乘。
4)問：現觀邊世俗智，入正性離生已方得，何故言入時得耶？
答：理應言入已方得，而說入時得者。此已入名入時，於近說遠聲。
如說：大王今者，從何所來？此亦已來而說今來。
如說：受樂受時，如實知受樂受等。此亦已受名受時。
如說：斷苦、斷樂，入第四靜慮。此亦於苦已斷名斷。
如說：思惟何法入慈等至？此亦已入名入。
如說：阿羅漢心解脫欲漏、有漏、無明漏。此於欲漏亦已解脫名解脫。此中亦爾。已入名入時。
復有說者，正應說菩薩入正性離生時，得現觀邊世俗智。以諸諦初智皆名正性離生，諸忍名入故。謂苦、集、滅類忍，入苦、集、滅類智時，名得現觀邊世俗智。如金剛喻定現在前時，名得盡智時，此亦如是。

4.3.現觀邊世俗智
1)問：何故此智名現觀邊？
答：現觀苦邊、集邊、滅邊，得此智故，名現觀邊。
有說：此是諸瑜伽師觀聖諦時，傍修得故，名現觀邊。
尊者妙音說曰：此智近現觀故，名現觀邊。如近村物，名曰村邊。
2)問：此現觀邊所修世俗善法，四蘊、五蘊為自性。何故但說世俗智耶？
答：以智增故，說名為智。猶如見道，五蘊為自性，見增故名見。金剛喻定，四蘊、五蘊為自性。定增故名定。四種通行，四蘊、五蘊為自性。通增故名通。此亦如是。
3)問：苦現觀邊欲界世俗智，與色界世俗智，何者為勝？
答：色界者勝，以界勝故。集、滅現觀邊亦爾。
4)問：集現觀邊欲界世俗智，苦現觀邊色界世俗智，何者為勝？
答：欲界者所依勝故勝。色界者界勝故勝。以滅問苦集亦爾。
5)問：苦現觀邊欲界世俗智，集現觀邊色界世俗智，何者為勝？
答：色界者二事勝故勝。一界勝、二所依勝。以苦問滅，以集問滅亦爾。
6)問：苦現觀邊欲界世俗智，集現觀邊欲界世俗智，何者為勝？
答：集現觀邊勝。以所依勝故。以苦問滅，以集問滅亦爾。如欲界，色界亦爾。
7)問：何故現觀邊世俗智，法智時不修？
7.1)答：法智於彼非田非器，乃至廣說。
7.2)復次，此智現觀邊修故，名現觀邊世俗智。若法智時亦修者，應名現觀中世俗智，非現觀邊。
7.3)復次，先說此智越有頂見所斷故得。非法智時能越有頂見所斷故，不修此智。
7.4)復次，於一一諦，所作已辦，加行息時，能修此智。住法智時，多有所作，加行未息。
+謂法智時，雖知欲界苦，而未知色、無色界苦。
+雖斷欲界集，而未斷色、無色界集。
+雖證欲界滅，而未證色、無色滅故，法智時不修此智。
7.5)復次，於一一諦，現觀究竟。及斷見此所斷盡時，能修此智。住法智時無如是事，是故不修。
8)問：何故道類智時，不修此智？
8.1)答：道類智於此非田非器，乃至廣說。
8.2)復次，此智是見道眷屬，繫屬見道。道類智是修道，故不修此智。
8.3)復次，此智是向道眷屬，繫屬向道。道類智是果道，故不修此智。
8.4)復次，此智是隨信行、隨法行相續中修。道類智時名信勝解、見至相續，是故不修此智。
8.5)復次，此智名現觀邊，於三諦有邊聲轉故修此智。如說薩迦耶苦邊、薩迦耶集邊、薩迦耶滅邊，而不說薩迦耶道邊故。道類智時，不修此智。
9)問：因論生論，何故於三諦有邊聲轉，非於道諦？
9.1)答：以其有能知一切苦，斷一切集，證一切滅，而無有能修一切道。佛亦於道得修習修俱不盡故無邊聲轉。
9.2)復次，若諦有漏、無漏道，俱能有所作者，有邊聲轉。道諦唯無漏道，能有所作，故無邊聲轉。如有漏無漏道。世間出世間道。有味無味道。耽嗜依出離依道。當知亦爾。
9.3)復次，苦諦是有、是有果，於彼有邊聲轉。謂苦、集諦是有、是有果。滅諦雖非有，而是有果。道諦非有非有果，故無邊聲轉。以於道諦不說邊故，道類智時，不修此智。
9.4)復次，從不可知本際以來世俗道，於三諦曾有所作，謂我是道，今道類智現在前時，見真道故。彼便慚恥，是故不修。如村邑中，若未立主。有自貴者自稱為主。後立主時，彼自貴者，慚羞捨去此亦如是。
9.5)復次，現觀邊世俗智是有、是有果。苦、集諦是有、是有果。滅諦雖非是有，而是有果。故見彼時，修世俗智。道諦非有、非有果。故見彼時不修此智。
9.6)復次，苦、集諦有無邊過患。滅諦有無邊勝利。故見彼時修世俗智。道諦無無邊過患，亦無無邊勝利。故見彼時不修此智。
9.7)復次，無始時來世俗智，於三諦已有功能。謂知、斷、滅，而不究竟。以於有頂無功能故。今於三諦，得現觀時，以究竟故。彼便歡喜，如與欲法，起得現前。是以故修。無始時來於道聖諦，未有功能。謂未修習故，見道時不修此智。
9.8)復次，於苦、集、滅得現觀時，未見真道故。世俗智，猶自謂道是以故修。於道聖諦，得現觀時，見真道故。此世俗智自知非道，故不復修。此中應說烏孔雀喻。
9.9)復次，見三諦時，猶未永斷謗道邪見。及未永斷非道謂道，戒禁取故。諸世俗智猶自稱道，是以故修。見道諦已，彼皆永斷。故不復修此世俗智。
10)問：得道類智時，如捨見道。此現觀邊世俗智為亦捨不？
10.1)答：不捨。所以者何？有漏無漏道捨法異故。
+謂無漏道三緣故捨。一退故。二得果故。三練根故。
+有漏道四緣故捨。一退故。二越界地故。三斷善根故。四捨眾同分故。
+道類智時，於捨有漏四緣皆無故。於爾時，不捨此智。
10.2)復次，道類智與見道現行、成就，俱相違故，爾時便捨。與現觀邊世俗智，雖現行相違，而成就不相違故，爾時不捨。
11)問：何故修道中，此智不現前耶？
答：此現觀邊世俗智是見道眷屬，繫屬見道。故於修道，必不現前。
復次，此智是向道眷屬，繫屬向道。修道帶果，故不現前。
復次，此智依隨信、隨法行相續。修道中無此相續，故不現前。
復次，此智與修道，雖成就不相違，而現行相違，是故不起。
復次，此智與見道所緣行相等極相似故。於修道位，必不現前。

4.4.世俗智的分別
此現觀邊世俗智。
1)界者，唯欲、色界。
1.1)問：何故此智，非無色界耶？
答：以無色界於此智非田、非器，乃至廣說。
復次，若界有見道，彼界則有此智。無色界中，無見道故，此智亦無。
1.2)問：因論生論，何故無色界中無見道耶？
答：無色界於見道非田非器。乃至廣說。
復次，若界有緣一切法非我行相，彼界則有見道。無色界中，無緣一切法非我行相，故無見道。
復次，若界有行諦善根，彼界則有見道。無色界中，無行諦善根，故無見道。
復次，若界有順決擇分，彼界則有見道。無色界中，無順決擇分，故無見道。
復次，若界有忍、有智，彼界則有見道。無色界中，有智無忍，故無見道。
復次，若界有法智、類智，彼界則有見道。無色界中，雖有類智而無法智，故無見道。
復次，若界止觀平等，或觀偏增，彼界則有見道。無色界中，止增非觀，故無見道。
復次，若界有遍緣智，彼界則有見道。無色界中，無遍緣智，故無見道。無見道故，彼所修世俗智亦無。
復次，此智設在無色界有不可修故，便為無用，是故彼無。謂修此智必依見道。見道唯能修自下地，不能修上。故彼設有，亦不可修。又無色界無見道因中隨其所應，即是無此智因。
3)地者，此智七地中有。謂欲界、未至、靜慮中間及四靜慮。
3.1)若依未至定入正性離生。彼修一地見道二地現觀邊世俗智。
3.2)若依初靜慮入正性離生。彼修二地見道三地現觀邊世俗智。
3.3)若依靜慮中間入正性離生。彼修三地見道四地現觀邊世俗智。
3.4)若依第二靜慮入正性離生。彼修四地見道五地現觀邊世俗智。
3.5)若依第三靜慮入正性離生。彼修五地見道六地現觀邊世俗智。
3.6)若依第四靜慮入正性離生。彼修六地見道七地現觀邊世俗智。
4)所依者，此智依欲界身。非色、無色界。
4.1)問：此智為依異生身？為依聖者身？耶設爾何失？若依異生身者，何故不名異生法耶？若依聖者身者，何故聖者不現前耶？
有說：此智不依異生身，亦不依聖者身，都無所依。
評曰：彼不應作是說。云何名善根而無所依耶？應作是說：依聖者身，以依隨信、隨法行身，而修得故。
4.2)問：若爾，何故不現在前？
答：此智與見道現行相違故。過見道位，無容起故。設見道位中，見道須臾不現前者此智便起。以見道無剎那斷義。是故此智無容現前。
4.3)問：若不現前，云何可說此依隨信、隨法行身？
答：彼身有二種。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。
見道於見道所依身，得亦在身，成就亦現前。現觀邊世俗智，於彼身得而不在身，成就不現前。
現觀邊世俗智，於現觀邊世俗智所依身得亦在身成就亦現前。見道於彼身，得而不在身成就不現前。
+設見道位，此世俗智所依身現在前者，則此智成就亦現在前。見道唯於未來成就。
+然見道位必起見道所依身故。見道成就，亦現在前。此智唯於未來成就。
+若見道位不起見道所依身者，則無見道、見聖諦義，便非聖者。是故必起見道所依。由此彼身，得非擇滅。是故此智，畢竟不起。
5)行相者，此智總有十二行相。
謂苦現觀邊所修者，作苦四行相。
集現觀邊所修者，作集四行相。
滅現觀邊所修者，作滅四行相。
6)所緣者，此智緣三界三諦。
苦現觀邊所修者，緣三界苦諦。
集現觀邊所修者，緣三界集諦。
滅現觀邊所修者，緣三界滅諦。
6.1)問：此為總緣？為別緣耶？
答：別緣。謂欲界者，隨所應緣欲界三諦。色界隨所應緣色、無色界三諦。
有說：總緣謂欲界者，隨所應緣三界三諦。色界者亦爾。
如是說者，前說者好。如無漏智，法分、類分，各別緣故。
7)念住者，此智苦、集現觀邊所修者，通四念住。滅現觀邊所修者，唯法念住。
8)智者，此智唯世俗智。
9)定者，此智不與定俱。
10)根相應者，此智總與三根相應。謂樂、喜、捨根。
11)過去、未來、現在者，此智唯未來。苦、集現觀邊所修者，緣三世。滅現觀邊所修者，緣離世。
12)善、不善、無記者，此智唯善。
苦、集現觀邊所修欲界者，緣三種。色界者，緣善、無記。
滅現觀邊所修者，唯緣善。
13)三界繫、不繫者，此智欲、色界繫。
苦、集現觀邊所修欲界者，緣欲界繫。
色界者，緣色、無色界繫。
滅現觀邊所修。緣不繫。
14)學、無學、非學非無學者，此智是非學非無學。緣非學非無學。
15)見所斷、修所斷、不斷者。此智唯修所斷。
苦、集現觀邊所修者，緣見修所斷。
滅現觀邊所修者，緣不斷。
16)緣名、緣義者，
此智苦、集現觀邊所修者，通緣名、義。
滅現觀邊所修者，唯緣義。
17)緣自相續、他相續、非相續者，
此智苦、集現觀邊所修者，緣自他相續。
滅現觀邊所修者，緣非相續。
18)加行得、離染得、生得者，此智唯加行得。
19)聞、思、修所成者，此智欲界者是思所成，非聞所成此勝故，非修所成不定故。
色界者是修所成，非聞所成此勝故。非思所成，彼無思慧故。彼若思時便入定，故在意地。
20)在五識者，此智在意地，非五識。以五識中，無加行善故。

4.5.世俗智的異熟
1)問：此智為有異熟？為無異熟？
答：有異熟、善有漏故。
2)問：此智於何處受異熟果？
答：欲界者於欲界。色界者於色界。初靜慮者於初靜慮。乃至第四靜慮者於第四靜慮。
3)問：聲聞者可爾，彼容有色界相續故。佛及獨覺者，云何可爾？非佛、獨覺可有色界相續受此異熟故。
答：彼種性補特伽羅，亦曾有色界蘊界處相續，於彼展轉受此異熟。
4)問：若爾，云何聖者相續中所成就因，得異生相續中果耶？
4.1)答：以如是義許為因果，亦無有過。如業蘊說：若具見修所斷結二種縛者可往惡趣。諸預流者唯有修所斷結縛，闕見所斷結縛，故不往惡趣。
+由此惡趣，有二種因。一見所斷結。二修所斷結。
+諸預流者所成就修所斷結既是惡趣因。豈非聖者相續中所成就因，得異生相續中果耶？
+故此所說亦無有過。
4.2)此說不生因果可有是事。若可生者，無如是事。
4.3)復有說者，佛及獨覺，亦有如聲聞色界蘊界處相續於彼展轉，受此智異熟果。
4.4)評曰：彼俱不應作如是說。應作是說：現觀邊世俗智，是有漏有記，故說有異熟。而無曾受及當受義。故不應責受異熟身。
5)問：頗有二聖者同生一地，於現觀邊世俗智，一成就？一不成就耶？
答：有。謂一依初靜慮入正性離生。一依第二靜慮入正性離生。彼命終俱生第二靜慮。
+依初靜慮者，不成就此智，以越地捨故。
+依第二靜慮者，成就此智，生自地不捨故。
6)頗有二阿羅漢同在一地，於現觀邊世俗智，一成就？一不成就耶？
答：有。謂彼先時一依初靜慮入正性離生。一依第二靜慮入正性離生。彼命終俱生第二靜慮。
+住中有中，得阿羅漢果。依初靜慮者不成就此智，以越地捨故。
+依第二靜慮者成就此智，生自地不捨故。

4.6.盡智
1)問：聲聞、獨覺及與如來得盡智時，皆修三界九地善根。此中何故但說如來所得欲界善根，非餘？
答：雖實皆得。然於此中欲說欲界增上善根故。不說二乘及餘地所得。
2)問：諸阿羅漢得盡智時，皆修三界九地善根不？
答：此不決定。
若生欲界，得盡智時，能修未來三界九地。
生初靜慮，得盡智時，能修未來二界八地。生上不修下有漏故。
乃至若生非想非非想處，得盡智時，能修未來一界一地。
此中善根勝故偏說，而實具修四蘊、五蘊。
3)問：如是所修為加行得？為離染得？為生得耶？
答：是離染得，亦加行得。離有頂染時得故。聲聞、獨覺亦以加行現在前故。但非生得，彼非勝故。
4)問：此所修者為聞所成？為思所成？為修所成？
答：三種皆有。謂欲界者聞、思所成。色界者聞、修所成。無色界者唯修所成。
5)問：何故現觀邊世俗智非聞所成？盡智時所修善根有聞所成耶？
答：彼是見道眷屬，一向猛利，是速疾道之所修故非聞所成。此是盡智眷屬，盡智息求，是容豫道故能通修諸加行善。
6)問：如是善根為在意地？為在五識？
答：唯在意地。以五識中，無加行善。雖有生得善，而非此所修。故唯意地。
7)問：若此善根唯意地者，施設論說當云何通？如說：阿羅漢得盡智已，六恒住法為有？為無？若有者云何有？若無者云何無？設有者，幾過去成就？幾未來成就？幾現在成就？
7.1)答：有。謂阿羅漢眼見色已，不喜、不憂，心恒住捨，具念、正知。廣說乃至意知法已，不喜、不憂，心恒住捨，具念、正知。
7.2)彼阿羅漢得盡智已，若最初起善眼識現在前，彼成就過去一、未來六、現在一。
7.3)此滅已不捨。若起善耳識現在前，彼成就過去二、未來六、現在一。
7.4)此滅已不捨。乃至若起善意識現住前，彼成就過去未來六、現在一。
7.5)復有說言：若最初起善眼識現在前，彼過去無，但成就未來六、現在一。
7.6)此滅已不捨。若起善耳識現在前，彼成就過去一、未來六、現在一。
7.7)此滅已不捨。乃至若起善意識現在前，彼成就過去五、未來六、現在一。
7.7)此滅已不捨。若復起善意識或餘識現在前。彼成就過去未來六、現在一。
如是所說云何通耶？
答：此說漏盡清淨身中所起滅者，不說無始生死以來所起滅者。
+然此所說非盡智時所修善根，無相違過。
復有說者，六恒住法，亦唯意地。以說眼見色已，乃至意知法已。不喜、不憂，心恒住捨，具念、正知故。
8)問：若爾，何故復說善眼識等現在前時，成就現在一耶？
答：當知此是恒住加行，非恒住體，故不相違。

4.7.六恒住法
1)問：六恒住法以何為自性？
答：以念、慧為自性。云何知然？
如契經說：諸阿羅漢心善解脫，具六恒住。云何為六？謂眼見色已，乃至意知法已，不喜、不憂，心恒住捨，具念、正知。若兼取相應、俱有，則四蘊、五蘊為自性。已說自性。所以今當說。
2)問：何故名恒住？恒住是何義？
答：諸阿羅漢恒於此住，未嘗捨離，故名恒住。
3)問：一切阿羅漢皆有此六恒住法耶？
有作是說：非一切阿羅漢皆有此六。謂不時解脫已得邊際第四靜慮及願智者，乃有此六。
評曰：應作是說：一切阿羅漢皆有此六。云何知然？此六恒住，皆以漏盡清淨身中，念、慧為體。諸阿羅漢無不成就此念、慧故。
4)問：此六恒住在何界地？
有說：此六在欲、色界，唯二地有。謂欲界、初靜慮，以意地者。亦與善眼識等相入出故不在上地。
復有說者。在五地有。謂欲界、四靜慮。五地意識皆與眼等識相入出故。
評曰：應作是說：通在三界十一地有。謂欲界、未至、靜慮中間、四靜慮、四無色。意識念慧，遍諸地故。
5)問：此六恒住為有上、中、下差別不？
答：有。謂如來者上。獨覺者中。聲聞者下。
復次，不動法種性者上。退法種性者下。餘四種性者中。
6)問：若聲聞、獨覺亦成就六恒住法，何故說三種念住是佛不共法耶？
答：佛恒為眾宣說法要，是御眾生，故偏說之。聲聞、獨覺無此事故不言其有。
復次，聲聞、獨覺雖有少分，非究竟故，而不建立。
復次，聲聞、獨覺雖斷貪恚而有餘習故。若徒眾有違順時，便生相似貪恚憂喜故不建立有三念住。
復次，六恒住法與三念住建立有異。謂三念住依眾建立。六恒住法依境建立。於境不起憂喜則易。於眾則難故。聲聞等有六恒住，無三念住。

4.8.問：何故得盡智時，頓修未來三界善根，非餘時耶？
1)答：爾時，三界煩惱永盡，更無所作。唯須世俗入出定心，受用諸定。故此時修三界善根。
2)復次，是時永捨昔所未捨諸煩惱聚。及最初得昔所未得諸功德聚。故能頓修三界善根。
3)復次，是時心得自在王位首繫解脫吉祥白練。三界善根皆來朝貢。
+如登王位首繫練時，一切國土皆來朝貢。
4)復次，是時能破昔所未破煩惱怨敵。三界善根皆來迎賀。
+如人能破敵國怨已歸國之時，一切國人皆來迎賀。
5)復次，是時能伏昔所未伏煩惱力士。三界善根皆共慶讚。
+如大眾中有能降伏所未曾伏大力士者，眾咸慶讚。
6)復次，是時解脫究竟滿故。能傍修習三界善根。
+謂從見道，漸次乃至金剛喻定，解脫未滿，但能少分隨所應修。
+得盡智時，解脫滿故，能傍修習三界善根。
+如人引水溉灌田時，一畦滿已，復入一畦，乃至諸畦。悉皆滿已，其水滂溢，遍流餘處。
7)復次，是時能縛煩惱盡故。三界善根，皆得解脫，勢用增盛，是故頓修。
+謂無始來三界善法恒為煩惱之所繫縛，不得自在，無有勢用。是故不能具足修習。
+若修行者離欲染時，少得解脫，餘縛猶多。
+乃至若離有頂八品煩惱縛時，雖多解脫，尚有少縛。
+若離有頂第九品時，三界善根諸縛皆斷，得自在故，一切頓修。
+猶如絹等九等縛時，若斷一二乃至斷八，其束不散。斷第九時，其束乃散，此亦如是。
8)復次，無始時來，三界善法皆共厭患有頂煩惱。雖多方便，而未能斷。今得斷盡，是以頓修。
9)復次，金剛喻定勢力增猛一切煩惱皆能永滅。所引盡智亦能總得一切解脫。是故此位能總修習三界善根。
9.1)時解脫阿羅漢得盡智時，能修二智三十行相。
+謂盡智十四行相，除空、非我。無學正見智十六行相。
+若四靜慮、未至、中間，一一具修法智、類智，各三十行相。
+若三無色，唯修類智三十行相。
9.2)不時解脫阿羅漢得盡智時，能修三智四十四行相。
+謂盡智、無生智，各十四行相。無學正見智十六行相。
+若四靜慮、未至、中間，一一具修法智、類智，各四十四行相。
+若三無色，唯修類智四十四行相。是謂修習無漏善根。

5.[發智論]心變壞
諸心過去，彼心變壞耶？答：諸心過去，彼心皆變壞。有心變壞，彼心非過去，謂未來、現在貪、瞋相應心。如世尊說：汝等苾芻！設被怨賊，鋸解汝身，或諸支節。汝等於彼，心勿變壞，亦當護口，勿出惡言。若心變壞，及出惡言，於自所求，深為障礙。又！世尊說：汝等苾芻！於妙欲境，不應發起變壞之心。諸心染著，彼心變壞耶？答：諸心染著，彼心皆變壞。有心變壞，彼心非染著，謂過去貪不相應心，及未來、現在瞋相應心。如世尊說：汝等苾芻！設被怨賊，廣說乃至，於自所求，深為障礙。
[大毘婆沙論]
諸心過去彼心變壞耶？乃至廣說。

5.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正義故。
1)謂或有執：過去、未來，非實有體，現在是無為。
+彼於三世愚惑不了，起如是執。為遮彼執，欲顯實有過去、未來，現在是有為法。
2)復次，有諸外道執：有為法行於世時，物性相隱。
3)有諸外道執：有為法行於世時，物性相變。
4)有諸外道執：有為法行於世時，物性相往。
+為遮彼執，顯有為法，前滅後生，故作斯論。
5)諸法變壞，略有二種。一世變壞。二理變壞。
5.1)世變壞者，謂過去世，現在變壞，名過去故。
5.2)理變壞者，謂染污法。諸染污法，皆違理故。
+過去染污心，具二變壞。不染污心，唯世變壞。
+未來、現在染污心，唯理變壞。不染污心，不名變壞。是謂此處略毘婆沙。

5.2.解釋：諸心過去...深為障礙
1)[*引文]諸心過去彼心變壞耶？答：諸心過去，彼心皆變壞。
+謂染污心具二變壞，故名變壞心。不染污心唯世變壞，故名變壞心。
2)[*引文]有心變壞，彼心非過去。謂未來、現在貪恚相應心。
+彼心但由理變壞，故名變壞心。為證此義，復引契經。
3)[*引文]如世尊說：汝等苾芻！設被怨賊鋸解汝身，或諸支節。汝等於彼心勿變壞，亦當護口，勿出惡言。若心變壞，及出惡言，於自所求，深為障礙。
+此證瞋心，名為變壞。怨謂怨對。賊謂劫盜。
4)問：何故但說鋸解身支？
答：欲顯能為多苦因故。謂刀矟等傷害身時，有入時苦，出時不苦。有出時苦，入時不苦。若以鋸解，入出皆苦。於此極苦尚不應瞋，況於輕苦而當瞋恨。
+自所求者，善趣、涅槃。

5.3.解釋：又！世尊說...變壞之心
[*引文]又世尊說：汝等苾芻！於妙欲境，不應發起變壞之心。
+此證貪心，名為變壞。妙欲境者，謂五妙欲。變壞心者，謂婬欲心。
1)問：若現在至過去，說過去法，名世變壞者。未來至現在，何故現在法不名世變壞耶？
1.1)答：若變壞已，不復變壞，名世變壞。現在變壞，復當變壞。是故不說為世變壞。
1.2)復次，若世具有世變及作用壞者名世變壞。現在雖有世變，而無作用壞。以現在法，有作用故不名世變壞。
1.3)復次，世間共許已謝滅法，名世變壞，不說現在。是故現在非世變壞。
2)問：一切煩惱無不違理，皆應名理變壞。何故但說貪、瞋二心名變壞耶？
答：是作論者意欲爾故乃至廣說。
有說：此中亦應說餘煩惱相應心名為變壞。而不說者當知此義有餘。
有說：不應責問，作論者意。以作論者依經造論。經中但說貪瞋相應名為變壞。非餘煩惱是故不說。

5.4.問：置作論者，世尊何故但說貪、瞋相應之心名為變壞，不說餘耶？
1)答：佛觀所化應聞貪瞋相應之心名為變壞，而得悟解，辦所作事。故說此二非餘煩惱。
2)復次，佛觀此二變壞所依及所緣境，是故偏說。
2.1)貪變壞所依者。若貪現前，身便柔軟，輕舉怡悅。
2.2)變壞所緣者。若所愛境，現在前時。心心所法於彼耽染時所依空如無情物。於麁穢境見為淨妙。
2.3)瞋變壞所依者。若瞋現前，身便麁強，沈重慘顇。
2.4)變壞所緣者。若所憎境現在前時。心心所法於彼憎惡，不欲面對況能視之。於美妙中謂為鄙陋。
3)復次，佛觀此二變壞色形，是故偏說。
3.1)貪變壞色者。若貪現前令所依身變成黃色。
3.2)變壞形者。若增上貪數數現起，男形隱沒女形出現。
3.3)瞋變壞色者。若瞋現前令所依身變成異色。
3.4)變壞形者。若增上瞋數數現起，人形相滅蛇形相生。
+曾聞有一離繫外道。雖依佛出家而不捨本見聞。佛弟子說彼法中種種過失。生重瞋恚，由瞋恚故，變作毒蛇。
4)復次，佛觀此二變壞分位及眾同分，是故偏說。
4.1)貪變壞分位者。由貪力故，說諸男女、幼少、中年、老年差別。
4.2)變壞眾同分者。如世尊說：有欲界天名為戲忘。彼耽戲樂，身極疲勞，心便忘念。由忘念故而便殞歿。
4.3)瞋變壞分位者。由瞋力故，亦說男女、幼少、中年、老年差別。
4.4)變壞眾同分者。如世尊說：有欲界天名為意憤。彼憤恚故，角眼相視。由此相視，憤恚更增。如是多時，而便殞歿。
5)復次，佛觀此二變壞自他身及眾具。過餘煩惱是故偏說。
6)復次，佛觀此二能生種種違順過失。過餘煩惱是故偏說。
7)復次，佛觀此二是鬪諍本，過餘煩惱。是故偏說。
8)復次，世間種種深重過失。多由愛憎。是故偏說。
9)復次，此二隨眠遍在六識，皆自力起，是故偏說。
10)復次，此二隨眠是諸歡慼煩惱根本。又能生長依諸身心種種過患及眾苦惱。是故偏說。

5.5.[發智論]諸心染著，彼心變壞耶？答：諸心染著，彼心皆變壞。有心變壞，彼心非染著，謂過去貪不相應心，及未來、現在瞋相應心。如世尊說：汝等苾芻！設被怨賊，廣說乃至，於自所求，深為障礙。
[大毘婆沙論]
諸心染著彼心變壞耶乃至廣說。
問：何故復作此論？
答：前說於妙欲境不應起貪。於解身支不應起瞋。勿謂唯欲界修所斷貪、瞋，名為變壞。欲顯三界貪及五部貪、瞋，皆名變壞，故作斯論。

5.6.解釋：諸心染著...深為障礙
1)[*引文]諸心染著彼心變壞耶？答：諸心染著，彼心皆變壞。
+謂過去者，由世及理二變壞，故名變壞心。未來、現在者，但由理變壞，故名變壞心。
2)[*引文]有心變壞，彼心非染著。謂過去貪不相應心。
+若染污者，由二變壞，故名變壞心。不染污者，但由世變壞，故名變壞心。
3)[*引文]及未來現在瞋相應心。
+此心但由理變壞，故名變壞心。為證此義，復引契經。
[*引文]如世尊說：汝等苾芻！設被怨賊，廣說乃至於自所求，深為障礙。
+此中略故，但說染著理，亦應說有憎惡心。
4)諸心憎惡，彼心變壞耶？答：諸心憎惡，彼心皆變壞。
+謂過去者，由二變壞，故名變壞心。未來現在者，但由理變壞，故名變壞心。
5)有心變壞，彼心非憎惡。謂過去瞋不相應心。
+若染污者，由二變壞，故名變壞心。不染污者，但由世變壞，故名變壞心。
6)及未來現在貪相應心。
+此心但由理變壞，故名變壞心。為證此義亦應引經。
7)如世尊說：汝等苾芻！於妙欲境不應發起變壞之心。
+雖諸染污心皆名變壞，而由如前說，故但說二種。

6.[發智論]掉悔
1)云何掉舉？答：諸心不寂靜、不止息、輕躁、掉舉、心躁動性，是謂掉舉。
2)云何惡作？答：諸心燋灼、懊變、惡作，心追悔性，是謂惡作。
3)諸心有掉舉，彼心惡作相應耶？
答：應作四句。
有心有掉舉，非惡作相應，謂無惡作心有躁動性。
有心有惡作，非掉舉相應，謂無染污心有追悔性。
有心有掉舉，亦惡作相應，謂染污心有追悔性。
有心無掉舉，亦非惡作相應，謂除前相。
[大毘婆沙論]
云何掉舉？乃至廣說。

6.1.問：何故作此論？
答：欲令疑者得決定故。謂世尊說：掉舉、惡作，合立一蓋。或有生疑，離掉舉，無惡作。離惡作，無掉舉。欲令此疑得決定故。顯離掉舉，有惡作。離惡作，有掉舉。故作斯論。

6.2.解釋：云何掉舉...謂除前相
1)[*引文]云何掉舉？答：諸心不寂靜、不止息、輕躁、掉舉、心躁動性，是謂掉舉。
+此中論主，於異名義，得善巧故，作種種說。文雖差別，而體無異。
2)[*引文]云何惡作？答：諸心燋灼、懊變、惡作、心追悔性，是謂惡作。
+如是諸名義如前說。
3)[*引文]諸心有掉舉，彼心惡作相應耶？答：應作四句。
+此二互有寬狹義故。
4)[*引文]有心有掉舉，非惡作相應。謂無惡作心，有躁動性。
+即色、無色界五部染污心。欲界見所斷四部心及修所斷染污五識。惡作不相應染污意識。
5)[*引文]有心有惡作，非掉舉相應。謂無染污心，有追悔性。
5.1)即苾芻等護學處者，多有此心。如應收舉床几等物，而不收舉。及應閉門而不閉等。
5.2)依福非福亦有此心。此中惡作，總有四句。
一有惡作是善於不善處起。
二有惡作是不善於善處起。
三有惡作是善於善處起。
四有惡作是不善於不善處起。
第一句者。謂如有一作惡事已，心生追悔。我所作者非為好作，何因作此不善事耶？如護學處諸苾芻等有所違越，便生悔恨。
第二句者。謂如有一作善事已，心生追悔。我所作者非為好作，何因作此無用事耶？如勝家長者施獨覺食已，心生追悔。我寧以此食與奴婢、作使，何乃施彼髠頭沙門？
第三句者。謂如有一作少善已，心生追悔。我所作者非為善作，何不多作此善事耶？如尊者無滅言：我若知彼有此威德，應更多施何大少耶？
第四句者。謂如有一作少惡已，心生追悔。我所作者非為好作，何不多作如是事耶？如屠膾等作少惡已，悔不多作。此四句中，第一、第三名，有惡作非掉舉相應心。
6)[*引文]有心有掉舉，亦惡作相應。謂染污心有追悔性。即前四句中，第二第、四句是此所說。
6.1)問：此中何故不說有躁動心，有追悔性。而但言染污心，有追悔性耶？
答：但是染污心，必有躁動不說自成。
+若說有躁動心者，則疑染污心中有無躁動者。故但說染污心。即由此故，前第二句說無染污心，有追悔性。無躁動義，亦不說自成。
+若說無躁動心，有追悔性者，則疑無染污心，或有躁動。故前但說無染污心。
7)[*引文]有心無掉舉，亦非惡作相應。謂除前相。
此中所名以相聲說。若法已立名、已稱說者，作前三句。未立名、未稱說者，作第四句。故言除前相。此復云何？謂識蘊中作此四句。初句取無惡作有掉舉心。第二句取無掉舉有惡作心。第三句取有掉舉有惡作心。除此所餘無掉舉無惡作心，作第四句。

7.[發智論]惛睡
1)云何惛沈？答：諸身重性、心重性，身不調柔、心不調柔，身[夢-夕+登]瞢、心[夢-夕+登]瞢，身憒悶、心憒悶，心惛重性，是謂惛沈。
2)云何睡眠？答：諸心睡眠，惛微而轉，心昧略性，是謂睡眠。
3)諸心有惛沈，彼心睡眠相應耶？
答：應作四句。
有心有惛沈，非睡眠相應，謂無睡眠心有惛沈性。
有心有睡眠，非惛沈相應，謂無染污心有睡眠性。
有心有惛沈，亦睡眠相應，謂染污心有睡眠性。
有心無惛沈，亦非睡眠相應，謂除前相。
4)睡眠當言，善耶？不善耶？無記耶？
答：睡眠應言，或善，或不善，或無記。
云何善？謂善心睡眠，惛微而轉。心昧略性。
云何不善？謂不善心睡眠，惛微而轉。心昧略性。
云何無記？謂無記心睡眠，惛微而轉。心昧略性。
[大毘婆沙論]
云何惛沈。乃至廣說。

7.1.問：何故作此論？
答：為令疑者得決定故。如世尊說：惛沈睡眠合立一蓋。或有生疑，離惛沈，無睡眠。離睡眠，無惛沈。欲令此疑得決定故。顯離惛沈，有睡眠。離睡眠，有惛沈。故作斯論。

7.2.解釋：云何惛沈...是謂惛沈
[*引文]云何惛沈？答：諸身重性、心重性。身不調柔、心不調柔。身[夢-夕+登]瞢、心[夢-夕+登]瞢。身憒悶、心憒悶。心惛重性，是謂惛沈。
+此中論主於異名義，得善巧故，作種種說。文雖差別，而體無異。
+身重性者，顯五識相應惛沈。
+心重性者，顯意識相應惛沈。由此餘句應知亦爾。
+心惛重性者，顯此皆是心所法性。

7.3.解釋：云何睡眠...是謂睡眠
[*引文]云何睡眠？答：諸心睡眠，惛微而轉，心昧略性，是謂睡眠心。
+睡眠者，顯此但與意識相應。
+惛微轉者，顯異覺時及無心定。
+心昧略性者，顯此自性是心所法。謂略即簡五識相應。昧簡諸定及分別意。

7.4.解釋：諸心有惛沈...謂除前相
1)[*引文]諸心有惛沈，彼心睡眠相應耶？答：應作四句。
+此二互有寬狹義故。
2)[*引文]有心有惛沈，非睡眠相應。謂無睡眠心，有惛沈性。
+即色、無色界一切染污心。及欲界覺時諸染污心。
3)[*引文]有心有睡眠，非惛沈相應。謂無染污心，有睡眠性。
+即欲界善、無覆無記睡眠相應意識。
4)[*引文]有心有惛沈，亦睡眠相應。謂染污心，有睡眠性。
+即欲界染污睡眠相應意識。此中問答，如前掉舉惡作中說。
5)[*引文]有心無惛沈，亦非睡眠相應。謂除前相。
此中所名以相聲說。若法已立名、已稱說者，作前三句。未立名、未稱說者，作第四句。故言除前相。此復云何？謂識蘊中，作此四句。初取有惛沈無睡眠心。第二句取有睡眠無惛沈心。第三句取有惛沈有睡眠心。除此所餘無惛沈無睡眠心，作第四句。

7.5.[發智論]睡眠當言，善耶？不善耶？無記耶？
答：睡眠應言，或善，或不善，或無記。
云何善？謂善心睡眠，惛微而轉。心昧略性。
云何不善？謂不善心睡眠，惛微而轉。心昧略性。
云何無記？謂無記心睡眠，惛微而轉。心昧略性。
[大毘婆沙論]
睡眠當言善耶？乃至廣說。
問：何故作此論？答：前說睡眠心昧略為性。未說為是善？為不善？為無記？今欲說之故作斯論。

7.6.解釋：睡眠當言...心昧略性
1)[*引文]睡眠當言善耶？不善耶？無記耶？答：睡眠應言或善或不善或無記。
+謂睡眠時，心心所法有三種故。
2)[*引文]云何善？謂善心睡眠，惛微而轉，心昧略性。
+由彼覺時，於諸善事好行串習，故睡夢中亦復隨轉。
+如在本有，於諸善事好行串習，彼於死有或中有中，亦復隨轉。此亦如是。
問：此睡夢中所起善法為加行善？為生得耶？
答：唯生得善，以惛微故。
有餘師說：亦加行善，以於文義，亦簡擇故。
3)[*引文]云何不善？謂不善心睡眠，惛微而轉，心昧略性。
+由彼覺時，於不善事好行串習，故睡夢中亦復隨轉。
+如在本有，於不善事好行串習，彼於死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。
問：此睡夢中所起不善為見所斷？修所斷耶？
答：通二所斷。
4)[*引文]云何無記？謂無記心睡眠，惛微而轉，心昧略性。
+由彼覺時，於無記事好行串習，故睡夢中亦復隨轉。
+如在本有，於無記事好行串習，彼於死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。
問：此睡夢中，所起無記為是有覆？為無覆耶？
4.1)答：二種俱有。
有覆無記者，謂欲界身邊二見相應睡眠。
無覆無記者，謂威儀路、工巧處、異熟生，非通果。
威儀路者。如睡夢中自謂行等。
工巧處者。如睡夢中自謂畫等。
異熟生者。如睡夢中除前所說餘無記轉。
4.2)有餘師說：唯異熟生是睡眠中無覆無記，以心惛昧，不發身語故，無威儀及工巧性。

8.[發智論]夢中當言，福增長耶？非福增長耶？非福非非福增長耶？答：夢中應言，或福增長，或非福增長，或非福非非福增長。福增長者，如有夢中布施、作福、受持齋戒，或餘隨一福相續轉。非福增長者，如有夢中害生命、不與取、欲邪行、故妄語、飲諸酒，或餘隨一非福相續轉。非福非非福增長者，如有夢中非福非非福相續轉。夢名何法？答：諸睡眠時心、心所法於所緣轉。彼覺已，隨憶，能為他說：我已夢見如是、如是事。是謂夢。
[大毘婆沙論]
夢中當言福增長耶？乃至廣說。

8.1.問：何故作此論？
答：前說睡眠通善、不善、無記。未說夢中有福增長等。今欲說之，故作斯論。

8.2.解釋：夢中當言...相續轉
[*引文]夢中當言，福增長耶？非福增長耶？非福非非福增長耶？答：夢中應言，或福增長，或非福增長，或非福非非福增長。
1)有處說得名為增長。有處說生名為增長。
1.1)何處說得名為增長？如定蘊說：何故異生退時，見、修所斷結增長？世尊弟子退時，唯修所斷結增長。彼處說得名為增長。
1.2)何處說生名為增長？如施設論說：異生欲貪隨眠起時，必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增長生。三無明隨眠。四無明隨眠增長生。五掉舉。彼處說生名為增長。
+此中說能取愛非愛果等思名為增長。以此能取，如應果故。
2)[*引文]福增長者。如有夢中布施、作福、受持、齋戒。或餘隨一福相續轉。
+其事云何？彼隨覺時，善勝解力，夢中還似彼善事轉。故如覺時，能取愛果，說為增長。
2.1)謂若覺時，好行布施。或以飲食，或以衣服、臥具、醫藥、房舍等事，給施於他。由斯串習勝解力故，夢中還似此所作轉。
2.2)若於覺時，好作福業。或勤修理佛法僧事、道路、橋梁、園林、花果、池沼、福舍。或樂瞻病，供侍有德。或營五年大會等福。由斯串習勝解力故，夢中還似此所作轉。
2.3)若於覺時，受持八齋及諸禁戒。謂苾芻等七眾律儀，由斯串習勝解力故，夢中還似此所作轉。
2.4)若於覺時，好樂誦讀，聽聞說授、思惟簡擇三藏文義。由斯串習勝解力故，夢中還似此所作轉。
2.5)若於覺時，修不淨觀，或持息念、四念住等諸觀行門。由斯串習勝解力故，夢中還似此所修轉。+由如是等勝解力故，夢中福業亦得增長。
3)[*引文]非福增長者。如有夢中害生命、不與取、欲邪行、故妄語、飲諸酒。或餘隨一非福相續轉。
+其事云何？彼隨覺時，惡勝解力，夢中還似彼惡事轉故。如覺時取非愛果，說為增長。謂若覺時，好害他命，如屠羊等。或不與取如劫賊等。或欲邪行如姦非者。或故妄語如偽證等。或飲諸酒如耽酒人。或作其餘，撾打、罵詈、纔搆彼非，俳優、歌詠、飲噉血肉，貪著五欲。憎惡三寶，憍慢、邪見、嫉妬等事。由斯串習勝解力故夢中還似彼所作轉。故於夢中諸非福業亦得增長。
4)[*引文]非福非非福增長者。如有夢中非福非非福相續轉。
+其事云何？彼隨覺時，非善非惡勝解力故，夢中還似彼事而轉。故如覺時，能取非愛非非愛果，說為增長。謂若覺時，作威儀路或工巧處。或作田種擔負等事。由斯串習勝解力故，夢中還似彼所作轉。故於夢中非福非非福業亦得增長。
5)問：若於夢中福增長者，何故佛說愚人眠時，無果異熟？
5.1)答：如人覺時能作種種田種等事，眠則不能。
5.2)如是覺時，能修種種殊勝善業。謂能讀誦、聽聞、說授、簡擇文義。修不淨觀、持息念等、別總念住、順決擇分。入正決定，得預流果，乃至能得阿羅漢果。或復能修人天勝業。
5.3)眠時於此，皆不能成，故說眠時，無果異熟。
5.4)是故尊者世友說曰：眠時所作福業果少，故說無果，非謂全無。
6)問：若於夢中非福增長，何故佛說寧當睡眠勿起惡覺？
答：如人覺時，數起種種增上惡覺。眠時則無，故作是說。非謂夢中一切非福皆不增長。
7)問：夢中善不善業能引眾同分不？
7.1)答：不能。以明了業能引眾同分，彼昧劣故。
7.2)有說：亦能。謂彼能引蠐螬蚯蚓等闇劣眾同分，非餘勝者。
7.3)評曰：如是說者，不應作是說。如前說者好。眠時，但能造圓滿業，非牽引業。隨他力轉，性昧劣故。然得欲界五蘊異熟。

8.3.[發智論]夢名何法？答：諸睡眠時心、心所法於所緣轉。彼覺已，隨憶，能為他說：我已夢見如是、如是事。是謂夢。
[大毘婆沙論]
夢名何法？乃至廣說。
問：何故作此論？
1)答：前雖說夢作用，而未說夢自性，今欲說之。
2)復次，為破他宗，顯正義故。
2.1)謂或有執：夢非實有。如譬喻者。彼作是說：
夢中自見飲食飽滿，諸根充悅。覺已飢渴，身力虛羸。
夢中自見眷屬圍繞，奏五樂音，歡娛受樂。覺已皆無，獨處愁顇。
夢中自見四兵圍繞，東西馳走。覺已安然。由此應知夢非實有。
2.2)為遮彼執，顯實有夢。若夢非實，便違契經。
如契經說：我為菩薩時，於一夜中，作五大夢。
又契經說：勝軍大王，於一夜中作十大夢。
毘奈耶說：訖栗雞王，於一夜中作十四夢。
又契經說：難地迦母來白佛言：我夫犯戒，既命終已，於夜夢中現。昔時身來謂我曰：汝是我婦，可為昔事。世尊我時都無異想，曾無一念，隨順彼心。世尊告曰：善哉！善哉！汝是不還果人，豈復染斯欲事。
又契經說：汝等當斷如夢之法。此法是何？謂五取蘊。
又伽他說：如夢所會人，覺已便不見。死已於所愛，不見亦復然
3)若夢非實，便與此等所說相違。由是因緣，故作斯論。

8.4.解釋：夢名何法...是謂夢
[*引文]夢名何法？答：諸睡眠時，心心所法於所緣轉。彼覺已，隨憶能為他說：我已夢見如是如是事，是謂夢。
1)問：若夢所見，覺已不憶，設憶不能為他說者，為是夢不？
答：彼亦是夢，但不圓滿。若圓滿者是此所說。
2)問：夢以何為自性。
2.1)答：即以夢時，心心所法而為自性。
2.2)有作是說：意為自性，由意勢力，諸心所轉，取夢境故。
2.3)有餘師說：念為自性，由念勢力，覺已隨憶為他說故。
2.4)或有說者，五取蘊為自性。夢時諸蘊展轉相資，成夢事故。
2.5)復有說者，以一切法為夢自性，皆是夢心所緣事故。
2.6)評曰：如是諸說，雖各有義，而最初說，於理為善。
+以此中說，諸睡眠時，心心所法於所緣轉。此顯睡時，若心心所法，於所緣境，明了轉者，說名為夢。不說餘故。
3)問：夢在意地，非五識身，如何夢中能見色等？
3.1)有作是說：是諸鬼神先示其人吉不吉相，雖在意地而緣色等。
3.2)尊者妙音作如是說：夢中法爾能見當來吉不吉相。通達夢事制造夢書諸仙人等，作如是說。
3.3)大德說曰：夢中雖無眼等五識能見色等，而由意地。眠勢衰微夢見色等。如難地迦母所見夢事。
3.4)尊者世友作如是說：由五因緣見所夢事。如彼頌言：
由疑慮串習，分別曾更念亦非人所引，五緣夢應知
3.5)壽吠陀書作如是說：七因緣故夢見色等。如彼頌言：
由曾見聞受，希求亦分別當有及諸病，七緣夢應知

8.5.五緣見所夢事
應說五緣見所夢事。
一由他引。謂若諸天、諸仙、神鬼、呪術、藥草、親勝所念及諸聖賢所引故夢。
二由曾更。謂先見、聞、覺、知是事。或曾串習種種事業，今便夢見。
三由當有。謂若將有吉不吉事，法爾夢中先見其相。
四由分別。謂若思惟、希求、疑慮，即便夢見。
五由諸病。謂若諸大不調適時，便隨所增，夢見彼類。

8.6.夢的分別
1)問：何界、趣、處有此夢耶？
1.1)答：欲界有夢。非色、無色，彼無睡故。於欲界中。
1.2)有作是說：四趣有夢，唯除地獄。彼由苦逼，無睡眠故。
1.3)應說：地獄亦容有夢。如施設論說：等活地獄中雖熱所逼，骨肉燋爛，有時冷風所吹。或因獄卒唱活，彼即還活，骨肉復生。苦受暫停，便生少樂。由此故知，亦容有睡，因斯有夢。
2)問：何等補特伽羅有夢？
答：異生、聖者皆得有夢。聖者中從預流果乃至阿羅漢、獨覺亦皆有夢，唯除世尊。所以者何？夢似顛倒。佛於一切顛倒習氣皆已斷盡，故無有夢。如於覺時，心心所法無顛倒轉，睡時亦爾。
3)問：佛亦有睡眠耶？
答：有。云何知然？契經說故。
3.1)如契經說：諸離繫子來至佛所作是問言：喬答摩尊！有睡眠不？世尊告曰：祠火當知我極熱時，為解食悶，亦暫睡眠。彼復白佛：世有一類沙門梵志作如是言：有睡眠者即是愚癡。喬答摩尊！將無是事。世尊告曰：若有諸漏雜染、後有生老病死苦果未斷、未遍知，而睡眠者可名愚癡。佛於諸漏雜染、後有生老病死苦果已斷，已遍知故。雖有睡眠，不名愚癡。
3.2)然諸睡眠略有二種。一染污。二不染污。諸染污者，佛及獨覺、阿羅漢等已斷遍知。不染污者為調身故，乃至諸佛亦現在前，況餘不起。故知諸佛亦有睡眠。
3.3)是故睡眠通五趣有。中有亦有。在胎卵中，諸根身分已滿足者，亦有睡眠。

8.7.問：夢所見事為是曾更？為非曾更？設爾何失？
+若曾更者，云何夢見有角人耶？豈曾有時見人有角。契經所說復云何通？如說：菩薩於一夜中作五大夢。
一者夢見身臥大地，頭枕妙高山王。右手攪西大海。左手攪東大海。兩足攪南大海。
二者夢見有吉祥草名曰堅固。從臍中出，漸高漸大，遍覆虛空。
三者夢見有諸蟲鳥身白頭黑。緣菩薩足極至膝輪還復退落。
四者夢見有四色鳥，從四方來，至菩薩邊，皆成一色。
五者夢見糞穢山上，經行往來而不被污。菩薩何處曾更此事而夢見耶？
+若所夢事，非曾更者。云何菩薩非顛倒耶？
1)有作是說：夢所見事皆是曾更。
1.1)問：若爾，云何夢見有角人耶？豈曾有時見人有角？
答：彼於覺時，異處見人，異處見角。夢中惛亂，見在一處，故無有失。
復次，於大海中有獸似人頭上有角，彼曾見之。今還夢見，以大海中遍有一切有情形類，故名大海。
1.2)問：菩薩五夢復云何通？菩薩豈曾更如是事。
答：曾更有二。一者曾見。二者曾聞。菩薩昔時雖未曾見，而曾聞故，今夢見之。
1.3)問：菩薩何時聞如是事？
答：曾於過去諸佛法中修習梵行。彼佛亦曾夢見斯事，為其宣說，從彼得聞，故今夢見。
有作是說：劫初時人，亦有夢見如是事者。從彼傳說，菩薩得聞。由此今時，復還夢見。
2)復有說者，夢所見事非必曾更。
問：若爾，云何菩薩非顛倒耶？
答：此是無上正等菩提之先兆故，非顛倒攝。

8.8.問：諸占夢書誰之所造？
答：仙人所造。彼由宿住隨念智力，憶念本事，而造此書。
1)問：彼智不能觀未來境，觀未來境乃是願智。彼無願智，云何能造占未來事諸夢書耶？
答：彼由比知未來夢事。謂見過去如是夢者有如是果。現在亦然。由此比知未來如是夢者亦當有如是果。故彼能造諸占夢書。
有說：諸仙亦有獲得妙願智者，能造此書為諸有情避危難故。
2)問：夢境、宿住隨念智境何者為多？
答：夢境多，非第四靜慮宿住隨念智境。所以者何？第四靜慮宿住隨念智唯能憶念三無數劫。夢則能知無數無數大劫之事故。
3)有問言：頗有不入靜慮，不起通慧，而能得知無數無數大劫事不？
答：有。謂夢。
4)問：如世尊說汝等當斷如夢之法。此法是何？謂五取蘊。
5)何故取蘊說如夢耶？
答：剎那性故。不久住故。誑有情故。滅壞法故。虛為性故。難厭足故。說之如夢。

9.[發智論]如契經說：有五蓋。為五蓋攝諸蓋？為諸蓋攝五蓋？答：諸蓋攝五蓋，非五蓋攝諸蓋。不攝何等？謂無明蓋。如世尊說：無明蓋所覆，愛結所繫縛，愚智俱感得，如是有識身。諸蓋，彼覆耶？答：應作四句。有蓋非覆，謂過去、未來五蓋。有覆非蓋，謂除五蓋，諸餘煩惱現在前。有蓋亦覆，謂五蓋隨一現在前。有非蓋非覆，謂除前相。
[大毘婆沙論]
如契經說：有五蓋。為五蓋攝諸蓋？為諸蓋攝五蓋？乃至廣說。

9.1.問：何故作此論？
答：欲令疑者得決定故。如契經說：有五蓋。一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。或有生疑，蓋唯有五，無明非蓋。欲令此疑得決定故。顯五蓋外，別有第六。謂無明蓋。由此因緣，故作此論。

9.2.解釋：如契經說...如是有識身
1)[*引文]為五蓋攝諸蓋？為諸蓋攝五蓋？答：諸蓋攝五蓋，非五蓋攝諸蓋。不攝何等？謂無明蓋。
+諸蓋多故，能攝五蓋。五蓋少故，不攝諸蓋。如大器能覆小器。小器不能覆大器。
+無明隨眠雖亦是蓋。重故不說在五蓋中。世尊別立為第六蓋。謂前五蓋勢力皆等。無明偏重是故別說。為證此義，復引契經。
2)[*引文]如世尊說：無明蓋所覆，愛結所繫縛，愚智俱感得，如是有識身。
+問：無明是蓋亦是結。愛是結亦是蓋。何故此中說無明唯是蓋？說愛唯是結耶？
2.1)答：無明亦應說是結。愛亦應說是蓋。而不說者，應知此是有餘之說，
2.2)復次，欲現種種文種種說故。若以種種文種種說者。義則易解，易可受持，餘便煩亂。
2.3)復次，欲現二門乃至廣說。如無明說蓋。愛亦應爾。如愛說結無明亦應爾。為現二門乃至廣說。是故無明但說為蓋。愛但名結。
2.4)復次，無明蓋義多結義少故，但說為蓋。愛結義多蓋義少故，但說為結。
2.5)復次，無明蓋義重結義輕故，但說為蓋。愛結義重蓋義輕故，但說為結。
2.6)復次，覆義是蓋義。諸煩惱中，更無第二煩惱能覆有情慧眼如無明者，故說為蓋。
+繫義是結義。諸煩惱中，更無第二煩惱繫縛有情久處生死如貪愛者，故說為結。
+諸有情類為無明蓋所盲，愛結所縛故。不能棄捨生死，趣向涅槃。
+譬如有人遭二怨賊。一縛其手足。二以土坌眼。是人被縛，眼無所見。不能逃避至安隱處。
+有情亦爾。無明所覆，貪愛所結。不能捨離生死，趣向涅槃。
+此中應說二怨賊喻。昔有二賊。一名伊利一名捨奢。恒共遊止。若遇財主，一縛手足，一坌其目，取財而去。其人被縛，目無所見。即於是處困苦至死。
+有情亦然。無明、貪愛所覆繫故，沈淪生死。
2.7)是故尊者妙音說曰：諸有情類無明所盲，貪愛所縛。久處生死，增長惡法。是故無明偏說為蓋。愛偏名結。其義善立。
3)然無明蓋勢用偏重一勝前五，故佛不說在五蓋中。五蓋勢力，皆齊等故。

9.3.[發智論]諸蓋，彼覆耶？答：應作四句。有蓋非覆，謂過去、未來五蓋。有覆非蓋，謂除五蓋，諸餘煩惱現在前。有蓋亦覆，謂五蓋隨一現在前。有非蓋非覆，謂除前相。
[大毘婆沙論]
諸蓋彼覆耶？乃至廣說。
問：何故復作此論？
1)答：先依契經理趣，但於五蓋外，別立第六無明為蓋。
2)今欲依對法理趣，說一切煩惱無非是蓋。以覆障義是蓋義故。一切煩惱皆能覆障聖道及聖道加行善根。是故皆名為蓋。由此因緣，復作斯論。

9.4.解釋：諸蓋彼覆耶...謂除前相
1)[*引文]諸蓋彼覆耶？答：應作四句。
+此中蓋者依性相說貪欲等五。若過去、若未來、若現在，無不皆是所立五中蓋性相故，皆名為蓋。
+此中覆者依作用說一切煩惱。在現在時，有覆作用，故名為覆。過去、未來，無覆作用，故不名覆。由此二種互有寬狹故作四句。
2)[*引文]有蓋非覆。謂過去、未來五蓋。
+此有蓋性相故名為蓋。而無覆作用，故不名覆。以過去者，作用已息。未來者，未有作用故。
+問：過去蓋覆過去相續。未來蓋覆未來相續。現在蓋覆現在相續。何故今說過去未來是蓋非覆？
2.1)答：若依諸法自性說者，覆通三世。以諸法自性通三世故。
2.2)若依補特伽羅說者，覆唯現在。以補特伽羅唯現在故。
+謂唯於現在蘊界處法立補特伽羅，非於過未。彼墮法數，非有情故。
+今唯依彼補特伽羅建立覆義，故唯現在。
2.3)又先已說覆依作用立故，不應為難。
3)[*引文]有覆非蓋。謂除五蓋，諸餘煩惱現在前。
+此復云何？謂色、無色界一切煩惱。欲界見、慢、無明及五蓋所不攝諸纏現在前。是謂覆非蓋。
+問：何故唯說現在煩惱是覆非餘？
3.1)答：若說現在，當知亦說過去、未來，性相同故。然現在世有覆作用顯故偏說。
3.2)復次，現在煩惱於自相續，覆障聖道及聖道加行善根。過未不爾，故說現在。
3.3)復次，現在煩惱於自相續，發起諸業。過未不爾，故說現在。
3.4)復次，現在煩惱於自相續，取果與果。過未不爾，故說現在。
3.5)復次，現在煩惱於自相續，能為同類因、遍行因、異熟因、取等流果、異熟果。過未不爾，故說現在。
3.6)復次，現在煩惱於自相續，能為染污，現可呵責，令沒淤泥，墮非理處。過未不爾，故說現在。
3.7)復次，現在煩惱於自相續，作熱惱事，作損害事。過未不爾，故說現在。
3.8)復次，現在煩惱於自相續，作自性愚及所緣愚。過未不爾，故說現在。
3.9)復次，現在煩惱於自相續，愚於三世及離世法。過未不爾，故說現在。
3.10)復次，現在煩惱障礙所依、所緣、行相，令不解脫。過未不爾，故說現在。
+由如是等種種因緣。唯說現在煩惱名覆。
4)[*引文]有蓋亦覆。謂五蓋隨一現在前。
4.1)謂貪欲蓋現在前時，
+覺位有三蓋現在前。謂貪欲、惛沈、掉舉。
+睡位有四蓋現在前。謂前三并睡眠。
4.2)如貪欲蓋，瞋恚、惡作、疑蓋亦爾。
4.3)若惛沈蓋現在前時，
+覺位定有二蓋現在謂。謂惛沈、掉舉。
+睡位定有三蓋現在前。謂前二并睡眠。
4.4)如惛沈蓋，掉舉蓋亦爾。
4.5)若睡眠蓋現在前時。定有三蓋現在前。謂睡眠、惛沈、掉舉。
4.6)如是五蓋現在前時。亦名為蓋，有蓋性相故。亦名為覆，有覆作用故。
5)[*引文]有非蓋非覆。謂除前相。
此中所名以相聲說。若法已立名、已稱說者，作前三句。未立名、未稱說者，作第四句。故言除前相。此復云何？謂行蘊中作四句。
+過去、未來五蓋為初句。
+除五蓋，諸餘現在煩惱為第二句。
+現在五蓋為第三句。
+餘相應不相應行蘊及四蘊全并三無為，為第四句。

10.[發智論]無明
1)諸欲界繫無明隨眠，彼一切不善耶？答：諸不善無明隨眠，皆欲界繫。有欲界繫無明隨眠，非不善，謂欲界繫有身見、邊執見相應無明。
2)諸色、無色界繫無明隨眠，彼一切無記耶？答：諸色、無色界繫無明隨眠，皆是無記。有無記無明隨眠，非色、無色界繫，謂欲界繫有身見、邊執見相應無明。
3)諸見苦、集所斷無明隨眠，彼皆是遍行耶？答：諸是遍行無明隨眠，皆見苦集所斷。有見苦、集所斷無明隨眠，非遍行，謂見苦、集所斷非遍行隨眠相應無明。
4)諸見滅、道所斷無明隨眠，彼皆非遍行耶？答：諸見滅、道所斷無明隨眠，皆非遍行。有非遍行無明隨眠，非見滅、道所斷，謂見苦、集所斷非遍行隨眠相應無明。
[大毘婆沙論]
諸欲界繫無明隨眠彼一切不善耶？乃至廣說。

10.1.問：何故作此論？
1)答：前顯無明，亦是蓋性。未顯不善，今欲顯之。
2)復次，為止他宗，顯正義故。
2.1)謂或有執：一切煩惱皆是不善。如譬喻者。彼作是說：一切煩惱不巧便慧所攝持故，皆是不善。
+為遮彼執，顯諸煩惱，有是不善、有是無記。
問：一切煩惱不巧便慧所攝持故，應皆不善。如何亦說有無記耶？
答：感不愛果，故名不善。非不巧便所攝持故。若不爾者，無覆無記應有不善。彼性中亦有不巧便者故。
2.2)或復有執：欲界煩惱皆是不善。色、無色界一切煩惱皆是無記。
+為遮彼執，顯欲界身見、邊見及彼相應無明，亦是無記。
3)由是因緣，故作斯論。

10.2.解釋：諸欲界繫...相應無明
[*引文]諸欲界繫無明隨眠彼一切不善耶？答：諸不善無明隨眠，皆欲界繫。有欲界繫無明隨眠，非不善。謂欲界繫有身見、邊執見相應無明。
+問：何故欲界身見邊見及彼相應俱有等法非不善耶？
+答：若法體是無慚、無愧。或彼相應。或彼俱有。或彼所生者，是不善。
+身見等法與彼相違，故非不善。所餘廣釋如後結蘊不善納息。

10.3[發智論]諸色、無色界繫無明隨眠，彼一切無記耶？答：諸色、無色界繫無明隨眠，皆是無記。有無記無明隨眠，非色、無色界繫，謂欲界繫有身見、邊執見相應無明。
[大毘婆沙論]
諸色、無色界繫無明隨眠彼一切無記耶？乃至廣說。
問：何故復作此論？
答：前顯無明有是不善性。未顯亦無記，今欲顯之，復作斯論。

10.4.解釋：諸色、無色界...相應無明
[*引文]諸色、無色界繫無明隨眠，彼一切無記耶？答：諸色、無色界繫無明隨眠，皆是無記。有無記無明隨眠，非色、無色界繫。謂欲界繫有身見、邊執見相應無明。
+問：何故色、無色界繫煩惱，及彼相應、俱有等法，非不善耶？
+答：若法體是無慚、無愧。或彼相應。或彼俱有。或彼所生者是不善。
+上二界繫煩惱等法，與彼相違，故非不善。所餘廣釋如後結蘊不善納息。

10.5.[發智論]諸見苦、集所斷無明隨眠，彼皆是遍行耶？答：諸是遍行無明隨眠，皆見苦集所斷。有見苦、集所斷無明隨眠，非遍行，謂見苦、集所斷非遍行隨眠相應無明。諸見滅、道所斷無明隨眠，彼皆非遍行耶？答：諸見滅、道所斷無明隨眠，皆非遍行。有非遍行無明隨眠，非見滅、道所斷，謂見苦、集所斷非遍行隨眠相應無明。
[大毘婆沙論]
諸見苦集所斷無明隨眠彼皆是遍行耶？乃至廣說。
問：何故作此論？
答：前說無明是不善或無記。而未說彼是遍行、非遍行。今欲說之，故作斯論。

10.6.解釋：諸見苦、集...相應無明
1)[*引文]諸見苦、集所斷無明隨眠，彼皆是遍行耶？答：諸是遍行無明隨眠，皆見苦、集所斷。有見苦、集所斷無明隨眠，非遍行。謂見苦、集所斷非遍行隨眠相應無明。
+即見苦、集所斷貪、瞋、慢隨眠相應無明。
2)[*引文]諸見、滅道所斷無明隨眠，彼皆非遍行耶？答：諸見滅、道所斷無明隨眠皆非遍行。有非遍行無明隨眠非見滅道所斷。謂見、苦集所斷非遍行隨眠相應無明。
+即見苦、集所斷貪、瞋、慢隨眠相應無明。此中遍行、非遍行義。餘處廣說，故不顯示。

11.[發智論]不共
1)云何不共無明隨眠？答：諸無明，於苦不了，於集、滅、道不了。
2)云何不共掉舉纏？答：無不共掉舉纏。
[大毘婆沙論]
云何不共無明隨眠？乃至廣說。

11.1.問：何故作此論。
答：前說無明亦是蓋性，是不善或無記，是遍行、非遍行。未說無明是不共、非不共。今欲說之。
復次，前說煩惱相應無明。未說煩惱不相應無明。今欲說之，故作斯論。

11.2.解釋：云何不共...集滅道不了
[*引文]云何不共無明隨眠？答：諸無明於苦不了，於集、滅、道不了。
+此中不了者，顯不欲忍義。謂由無明迷覆心故。於四聖諦不欲、不忍，故名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹，雖遇好食，不欲食之。異生亦爾。無明覆心，聞四聖諦，不欲、不忍。
問：若爾，云何不名邪見？
答：無行相轉，說名邪見。此唯不欲，非無行相，故非邪見。
復次，謗毀實物，名為邪見。此唯不忍，故非邪見。

11.3.不共無明的自性
問：此中所說不了名言為顯自性？為顯行相？為顯所緣？
1)有作是說：此顯無明自性。
1.1)問：如是無明行相云何？答：無知、黑闇、愚癡，是此無明行相。
1.2)問：如是無明所緣云何？答：即四聖諦。
2)有餘師說：此顯無明行相。謂此無明，唯於四聖諦，不了行相轉。
2.1)問：若爾，品類足論所說當云何通？如說：云何不共無明隨眠隨增？謂無知、黑闇、愚癡。答：應知彼論是有餘說。彼說無明行相不盡，謂此更有不了行相。
+有說：不了即是無知、黑闇、愚癡，無相違過。
2.2)問：如是無明自性云何？
答：自體、自相，即此自性。如說：諸法自性，即是諸法自相。同類性是共相。
2.3)問：如是無明所緣云何？答：即四聖諦。
3)復有說者，此顯無明所緣。謂於苦不了者，說緣苦諦。於集、滅、道不了者，說緣集滅道諦。自性、行相皆如前說。
4)評曰：應作是說：如是無明於四聖諦，一向愚鈍、一向闇昧、一向不明了、一向不決擇，以為自性。已說自性所以今當說。

11.4.問：如是無明何故名不共？不共是何義？
1)答：如是無明，自力而起，非餘隨眠相應起故，名為不共。非如貪等相應無明，他力而起。
2)有作是說：如是無明非餘隨眠相雜而起，故名不共。
3)有餘師說：如是無明與餘隨眠不同意樂，故名不共。
4)或有說者，如是無明與餘隨眠所作各別，故名不共。
5)復有說者，如是無明迷四聖諦，不與隨眠相應而起，故名不共。
6)或復有說：如是無明不與隨眠相應，唯是異生所起，故名不共。
7)有餘復說：如是無明於起煩惱最為上首，故名不共。

11.5.問：不共無明為但見所斷？為通五部耶？設爾何失？
若唯見所斷，識身論說當云何通？如說：彼是修所斷不共無明相應心。若通五部，此本論文何故不說，而但言於苦不了，於集、滅、道不了耶？
1)答：應作是說：如是無明唯見所斷。
1.1)問：若爾，識身論說當云何通？
答：彼文應作是說：彼是修所斷隨眠不相應無明相應心。不應說言：彼是修所斷不共無明相應心。
1.2)問：說不共無明相應心。說隨眠不相應無明相應心。義有何異？
答：修所斷無明，容有隨眠不相應者，而不名不共。所以者何？他力起故。謂若無明自力而起，非餘隨眠相應起者，名為不共。修所斷無明，雖有不與隨眠相應起者，而非自力所起。是忿恨等力所起故，不名不共。
2)有作是說：不共無明五部皆有。
2.1)問：若爾，此本論文何故不說？
答：此中但說見道所斷不共無明。以此無明，迷四聖諦，不與隨眠相應起故。修所斷者，雖非隨眠相應而起，而不迷諦，是故不說。
2.2)復次，此中但說唯異生起不共無明。修所斷者聖者亦起，是故不說。
2.3)復次，此中但說通緣有漏、無漏、有為、無為不共無明。修所斷者，但緣有漏有為，是故不說。
2.4)復次，此中但說自力而起不共無明。修所斷者他力所起，是故不說。
3)問：此修所斷不共無明，何心中有？
答：若欲界者。十小煩惱地法等俱心中可得。
+初靜慮者。諂誑憍俱心中可得。
+第二靜慮以上地者。唯憍相應心中可得。
4)問：此中所說不共無明，何位現起？
答：若諸異生，由勝解力，發起正見。或起邪見。心勞惓時，數數間起。迷四聖諦不共無明。謂緣四諦，不欲、不忍、不了行相。
5)問：一切心中皆有般若，何緣今說不共無明於諦不了？
答：慧為無明所覆蔽故，不明、不淨。於四聖諦亦不能了。
復次，此中但說不共無明於諦不了。不說般若，故不應責。

11.6.頗有
1)問：頗有隨眠不與隨眠相應耶？
答：有。即前所說不共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠。
2)問：頗有隨眠不名有隨眠耶？
答：有。即前所說不共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠緣彼隨眠已斷盡者。
3)問：頗有隨眠於諸隨眠不隨增耶？
答：有。即前所說不共無明緣無漏者。
4)問：頗有隨眠非諸隨眠所隨增耶？
答：有。謂諸隨眠已離繫者。
5)問：如有隨眠不與隨眠相應而起。頗有隨眠不與諸纏相應起耶？
答：無。一切隨眠皆與惛沈、掉舉俱故。
6)問：如有隨眠不與隨眠相應而起。頗亦有纏而不與纏相應起耶？
答：無。諸染污心皆與惛沈、掉舉俱故。
7)問：如有隨眠不與隨眠相應而起。頗亦有纏不與隨眠相應起耶？
答：無。諸纏必與無明隨眠相應起故。

11.7.解釋：云何不共...掉舉纏
[*引文]云何不共掉舉纏？答：無不共掉舉纏。
1)問：何故作此論？
答：為令疑者得決定故。謂無明與掉舉，俱通三界、五部、六識、不善、無記，遍與一切染污心俱。或有生疑，如無明有不共，掉舉亦爾。欲令此疑得決定故。顯掉舉纏無不共者，故作斯論。謂掉舉纏必與無明隨眠俱故。亦與惛沈纏相應故，不名不共。
2)問：惛沈、掉舉皆與一切染污心俱。何故此中但說掉舉，非惛沈耶？
2.1)答：是作論者意欲爾故。乃至廣說。
2.2)復次，亦應說惛沈而不說者，應知是有餘說。
2.3)復次，惛沈、掉舉恒相應故。此中說一則已說餘。
2.4)復次，以掉舉纏隨順放逸，多諸過失，堅固猛利。惛沈不爾，是故偏說。
+由此契經於順上分五結門中，唯立掉舉。
+品類足論唯說掉舉，在十煩惱大地法中。
+施設論中唯說掉舉，在五法內。如說：異生欲貪隨眠起時，必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增長生。三無明隨眠。四無明隨眠增長生。五掉舉。
+如是等處皆由掉舉多過失故偏說非餘。此中亦爾。
2.5)復次，以掉舉纏數行猛利，繞亂四支、五支靜慮，是故偏說。惛沈愚鈍隨順等持，似定而轉。惛沈現前便速入定，過失輕故。此中不說。
2.6)復次，以掉舉纏敗壞善品，令於定境，不能專注。惛沈不爾，是故偏說。
2.7)復次，以掉舉纏繞亂心品，於諸善法，不欲勤修。設欲勤修，速還懈廢。惛沈不爾，是故偏說。
2.8)復次，以彼惛沈似無明轉。前已廣說。無明隨眠則已說彼，是故不說。
2.9)復次，以掉舉纏猛利堅固，多諸過失。
2.10)或有謂彼同於隨眠，亦有不共。是故偏說無不共者。

1.[發智論]二法
1)色法，生、住、老、無常，當言色耶？非色耶？答：應言非色。
非色法，生、住、老、無常，當言非色耶？色耶？答：應言非色。
2)有見法，生、住、老、無常，當言有見耶？無見耶？答：應言無見。
無見法，生、住、老、無常，當言無見耶？有見耶？答：應言無見。
3)有對法，生、住、老、無常？當言有對耶？無對耶？答：應言無對。
無對法，生、住、老、無常，當言無對耶？有對耶？答：應言無對。
4)有漏法，生、住、老、無常，當言有漏耶？無漏耶？答：應言有漏。
無漏法，生、住、老、無常，當言無漏耶？有漏耶？答：應言無漏。
5)有為法，生、住、老、無常，當言有為耶？無為耶？答：應言有為。
無為法，生、住、老、無常，當言無為耶？有為耶？答：應言無為法無生、住、老、無常。
2.[發智論]三法
1)過去法，生、住、老、無常，當言過去耶？未來、現在耶？答：應言過去。
未來法，生、住、老、無常，當言未來耶？過去、現在耶？答：應言未來。
現在法，生、住、老、無常，當言現在耶？過去、未來耶？答：應言現在。
2)善法，生、住、老、無常，當言善耶？不善、無記耶？答：應言善
不善法，生、住、老、無常，當言不善耶？善、無記耶？答：應言不善。
無記法，生、住、老、無常，當言無記耶？善、不善耶？答：應言無記。
3)欲界繫法，生、住、老、無常，當言欲界繫耶？色、無色界繫耶？答：應言欲界繫。
色界繫法，生、住、老、無常，當言色界繫耶？欲、無色界繫耶？答：應言色界繫。
無色界繫法，生、住、老、無常，當言無色界繫耶？欲、色界繫耶？答：應言無色界繫。
4)學法，生、住、老、無常，當言學耶？無學、非學非無學耶？答：應言學。
無學法，生、住、老、無常，當言無學耶？學、非學非無學耶？答：應言無學。
非學非無學法，生、住、老、無常，當言非學非無學耶？學、無學耶？答：應言非學非無學。
5)見所斷法，生、住、老、無常，當言見所斷耶？修所斷、不斷耶？答：應言見所斷。
修所斷法，生、住、老、無常，當言修所斷耶？見所斷、不斷耶？答：應言修所斷。
不斷法，生、住、老、無常，當言不斷耶？見、修所斷耶？答：應言不斷。
[大毘婆沙論]
色法，生、住、老、無常，當言色耶？非色耶？如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。

1.1.問：何故作此論？
1)答：為廣分別契經義故。如契經說：佛告苾芻：法有二種。一者有為。二者無為。有為之起亦可了知，盡及住異亦可了知。無為無起而可了知。無盡住異而可了知。
1.1)諸師於此契經義趣。不如實知起種種執。謂或有執：諸有為相非實有體。如譬喻者。彼作是說：諸有為相是不相應行蘊所攝。不相應行蘊無有實體。故諸有為相非實有體。
+為遮彼執顯有為相實有自體。
1.2)或復有執：諸有為相皆是無為。如分別論者。彼作是說：若有為相體是有為，性羸劣故。則應不能生法、住法、異法、滅法。以有為相體是無為，性強盛故。便能生法乃至滅法。
1.3)或復有執：三相是有為。滅相是無為。如法密部。彼作是說：若無常相體是有為，性羸劣故。不能滅法。以是無為性強盛故，便能滅法。
+為遮彼執，顯有為相皆是有為。
1.4)或復有執：相與所相一切相似。如相似相續沙門。彼作是說：色法生住老無常體還是色。乃至識法生老住無常體還是識。
+為遮彼執，顯有為相，唯不相應行蘊所攝。
1.5)或復有執：色等五蘊。出胎時名生。相續時名住。衰變時名異。命終時名滅。如經部師。
+為遮彼執，顯彼唯是眾同分相，非有為相。有為相者，諸有為法一一剎那皆具四相。
2)復次，為令疑者得決定故。如定蘊說：過去法得或過去或未來或現在。未來、現在法得亦爾。或有生疑。如得與法有同世者，有異世者。相與所相亦應如是。為令彼疑得決定故。顯相與法，無異世者。所以者何？得與所得不同一果。不定俱行，非俱有因故。或異世。相與所相是同一果，決定俱行。為俱有因，故必同世。
3)為遮前說種種異宗。及為除疑，故作斯論。

1.2.解釋：色法...住、老、無常
1)[*引文]色法，生、住、老、無常，當言色耶？非色耶？答：應言非色。
+此中色法，謂十色處及法處少分。彼有為相。但是非色唯法處攝。此即所相能相異類。
2)[*引文]非色法，生、住、老、無常，當言非色耶？色耶？答：應言非色。
+此中非色法，謂意處及法處少分。彼有為相如前說。此即所相能相同類。
3)[*引文]有見法，生、住、老、無常，當言有見耶？無見耶？答：應言無見。
+此中有見法，謂色處。彼有為相。但是無見，唯法處攝。此即所相能相異類。
4)[*引文]無見法，生、住、老、無常，當言無見耶？有見耶？答：應言無見。
+此中無見法，謂十一處除色處。彼有為相如前說。此即所相能相同類。
5)[*引文]有對法，生、住、老、無常？當言有對耶？無對耶？答：應言無對。
+此中有對法，謂十色處。彼有為相。但是無對唯法處攝。此即所相能相異類。
6)[*引文]無對法，生、住、老、無常，當言無對耶？有對耶？答：應言無對。
+此中無對法，謂意處、法處。彼有為相如前說。此即所相能相同類。
7)[*引文]有漏法，生、住、老、無常，當言有漏耶？無漏耶？答：應言有漏。
+此中有漏法，謂十色處及二處少分。彼有為相。但是有漏唯法處攝。此後諸門所相能相皆是同類。
8)[*引文]無漏法，生、住、老、無常，當言無漏耶？有漏耶？答：應言無漏。
+此中無漏法，謂意處、法處少分。彼有為相。但是無漏唯法處攝。
9)[*引文]有為法，生、住、老、無常，當言有為耶？無為耶？答：應言有為。
+此中有為法，謂十一處及法處少分。彼有為相。但是有為唯法處攝。
10)[*引文]無為法生、住、老、無常，當言無為耶？有為耶？答：應言無為法無生、住、老、無常。
+此中無為法，謂法處少分，是無為故，無有為相。
11)此前所說五種二門所相能相有同有異。此後所說五種三門所相能相一切皆同。如應當知攝處多少。及隨所應遮前異執。
謂說所相能相世同，即遮經部異時四相。
說色等相非色等攝，即遮相似相續沙門。
說色等相還色等攝，說生等相皆是有為，即遮法密、分別論者。
說生等相是無為法，十門分別生等諸相一切皆遮譬喻者說生等諸相體非實有，非實有法，如瓶衣等不應如是廣分別故。

2.[發智論]云何老？答：諸行向背、熟變相。是謂老。云何死？答：彼彼有情，從彼彼有情眾同分，移轉壞沒，捨壽、暖、命根，滅棄諸蘊，身殞喪。是謂死。云何無常？答：諸行散壞、破沒、亡退。是謂無常。
[大毘婆沙論]
云何老？乃至廣說。

2.1.問：何故作此論？
1)答：前已依賢聖道理，顯有為相。今欲依世俗道理，顯有為相。
前已依賢聖言說，顯有為相。今欲依世俗言說，顯有為相。
前已依勝義諦，顯有為相。今欲依世俗諦，顯有為相。
2)復次，前已顯細有為相。今欲顯麁有為相。
前已顯覺慧現見有為相。今欲顯色根現見有為相。
前已顯剎那有為相。今欲顯相續有為相。
前已顯連縛有為相。今欲顯分位有為相。故作斯論。
3)問：此中何故不問生耶？
3.1)答：是作論者意欲爾故。乃至廣說。
3.2)復次，亦應問而不問者應知此中是有餘說。
3.3)復次，若令諸法損滅、散壞，此中說之。生令諸法增長、熾盛，是故不說。
3.4)復次，若令諸法衰退、離散，此中說之。生令諸法增盛、和合，是故不說。

2.2.解釋：云何老...是謂老
[*引文]云何老？答：諸行向背、熟變相，是謂老。
1)契經中說：髮希、髮白、皮緩、皮皺、色衰、力損、身曲、背僂、喘息、短急、氣勢萎羸、行步遲微、扶杖進止、體多黶黑。猶如彩畫，諸根昧熟、支分變壞、舉身戰掉、動轉呻吟、諸行朽敗，是名為老。
2)阿毘達磨或說蘊熟。或如此中所說老相。
諸行向者，趣向死門。
諸行背者，棄背少壯。
諸行熟者，諸根昧熟。
諸行變者，身力衰變。
3)尊者世友作如是說：
諸行損敗，故名為老。如故衣等。
諸行朽壞，故名為老。如破車等。
諸行羸弱，故名為老。如朽舍等。
諸行衰萃，故名為老。如萎花等。
諸行慢緩，故名為老。如樂器等。
4)大德說曰：已生諸行損盛引衰，故名為老。

2.3.解釋：云何死...是謂無常
1)[*引文]云何死？答：彼彼有情，從彼彼有情眾同分，移轉壞沒，捨壽、暖、命根，滅棄諸蘊，身殞喪。是謂死。
+契經說死，與此相同。文句雖多而義無別，同顯死故。
2)[*引文]云何無常？答：諸行散壞、破沒、亡退。是謂無常。
+此中文句雖有多種，義亦無別。皆共顯了無常義故。
3)問：云何無常散壞諸行？
答：非如散壞穀豆等物。但令諸行無復作用，故名散壞。謂一剎那作所作已，第二剎那不復能作。

3.[發智論]死、無常，何差別？
死、無常，何差別？答：諸死是無常，有無常非死，謂除死，餘行滅。
[大毘婆沙論]
死、無常何差別？答：諸死是無常。有無常非死，謂除死，餘行滅。

3.1.問：何故復作此論？
答：世說無常與死無異，欲顯差別，故作斯論。
謂死唯內。唯有情數。唯有根心。無常通內、外、有情、無情數、有根、無根、有心、無心。是謂差別。

3.2.問：云何死亦無常？云何無常非死耶？
1)答：最後命根滅名死亦無常。餘時命根滅名無常非死。
2)復次，最後諸蘊滅名死亦無常。餘時諸蘊滅名無常非死。
3)復次，內諸蘊滅名死亦無常。外諸蘊滅名無常非死。
+如內外，有情數無情數。有根無根。有心無心。應知亦爾

4.解釋：業力強耶...現在行故
1)[*引文]業力強耶？無常力強耶？答：業力強，非無常力。
1.1)此中聖道，以業聲說。無常者，謂滅相。
1.2)佛於聖道，或說為受、或說為想、或說為思、或說為意、或說為燈、或說為信、精進、念、定、慧。或說為船栰、山石、水花。或說為慈、悲、喜、捨。如是一一別釋如經。
1.3)此中聖道，說名為業。故業力強，非無常力。
2)[*引文]有作是說：無常力強，非業力。所以者何？此業亦無常故。
+如人能殺千人敵者是人名為勝千人敵。此亦如是。故無常力強，非業力。
3)[*引文]於此義中，業力強非無常力。所以者何？業能滅三世行。無常唯滅現在行故。
3.1)謂聖道力，滅三世行，斷彼諸行，得擇滅故。
+無常唯能滅現在行，令彼不復有作用故。
3.2)復次，聖道業力能滅可生不可生行，令得擇滅。亦令諸行在未來世畢竟不生，得非擇滅。
+無常唯能滅可生行，非不生者，故業力強。
3.3)有作是說：此中業者，能引五趣眾同分業。
+無常者，謂滅相故。業力強非無常力。
3.4)有說：無常力強非業力。所以者何？此業亦無常故。
+於此義中，業力強非無常力。所以者何？業力能引五趣眾同分。無常唯能滅現在行故。
3.5)有餘師說：此中業者，謂能和合。
+無常力者，謂能別離故。業力強非無常力。
3.6)有說：無常力強非業力。所以者何？此業亦無常故。
+於此義中，業力強非無常力。所以者何？和合事難，別離易故。如作器難，壞器則易。此亦如是故業力強。
3.7)復有說者，此中業力，謂一切種身、語、意業。
+無常力者，謂無常相故。業力強非無常力。
3.8)有說：無常力強非業力。所以者何？此業亦無常故。
+於此義中，業力強非無常力。所以者何？業力能感一切果法。無常唯能滅起法故。

5.解釋：如世尊說...答老
[*引文]如世尊說：有三有為之有為相，有為之起，亦可了知，盡及住異，亦可了知。一剎那中云何起？答：生。云何盡？答：無常。云何住、異？答：老。

5.1.問：何故作此論？
1)答：為欲分別契經義故。謂契經說：有三有為之有為相。乃至廣說。雖作是說而不顯示：云何起盡？云何住異？經是此論所依根本。彼不說者今應說之。
2)復次，為止他宗顯正義故。
謂或有執：三有為相，非一剎那。如譬喻者。彼作是說：若一剎那有三相者，則應一法一時亦生亦老亦滅。然無此理，互相違故。應說諸法初起名生。後盡名滅。中熟名老。
+為遮彼執，顯一剎那，具有三相。
3)問：若如是者，則應一法，一時亦生亦老亦滅？
答：作用時異，故不相違。
3.1)謂法生時，生有作用。滅時老滅，方有作用。
3.2)體雖同時，用有先後。一法生滅作用究竟名一剎那，故無有失。
3.3)或生滅位，非一剎那。然一剎那，具有三體故。說三相，同一剎那。
4)由此因緣，故作斯論。

5.2.轉變
1)問：諸行自性有轉變不？設爾何失？若有轉變，云何諸法不捨自相？若無轉變，云何此中說有住異？答：應說諸行自性無有轉變。
2)問：若爾，何故此中說有住、異？
答：此中住異是老別名。非謂轉變。如生名起。無常名盡。老名住異。應知亦然。
3)復次，有因緣故說無轉變。有因緣故說有轉變。
3.1)有因緣故無轉變者。謂一切法各住自體，自我、自物、自性、自相，無有轉變。
3.2)有因緣故有轉變者。
謂有為法，得勢時生。失勢時滅。
得力時生。失力時滅。
得士用時生。失士用時滅。
得增上時生。失增上時滅。
得功能時生。失功能時滅。
熾盛時生。萎歇時滅。
增進時生。衰退時滅。
興舉時生。墮落時滅。
猛利時生遲鈍時滅。
滋茂時生。枯瘁時滅。
和合時生。離散時滅。故有轉變。
4)復次，轉變有二種。一者自體轉變。二者作用轉變。
4.1)若依自體轉變說者。應言諸行無有轉變。以彼自體無改易故。
4.2)若依作用轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂法未來未有作用。若至現在便有作用。若入過去作用已息。故有轉變。
5)復次，轉變有二種。一者自體轉變。二者功能轉變。
5.1)若依自體轉變說者。應言諸行無有轉變。以彼自體無改易故。
5.2)若依功能轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂未來世有生等功能，現在世有滅等功能。過去世有與果功能。故有轉變。
6)復次，轉變有二種。一者物轉變。二者世轉變。
6.1)若依物轉變說者。應言諸行無有轉變，以物恒時，無改易故。
6.2)若依世轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂有未來現在過去世改易故。
+既有轉變說有異相，無違理失。

5.3.相
問：諸有為相於有為法，為是自相？為共相耶？設爾何失？若是自相，云何一法而有四相？若是共相，云何一切有為法各各別有四相耶？
1)有作是說：此是自相。
問：若爾，云何一法有四相耶？
1.1)答：一法四相，亦無有失。如一色法有多種相。所謂如病、如癰、如箭。乃至廣說百四十相。然此自相，非如四大種，堅、濕、煖、動相。但一一法，各各別有生、住、異、滅，故名自相。
1.2)復次，自相有二種。一者主自相。二者客自相。
此有為相是有為法客自相，非主自相。故一法有四相，亦無有失。
1.3)復次，自相有二種。一者本性自相。二者他合自相。
此有為相是有為法他合自相。非本性自相故一法有四相，亦無有失。
2)有餘師說：此是共相。
問：若爾，云何一切有為法各各別有四相耶？
答：以相似故，名為共相。如一法上有生等四。餘法亦然。非如一縷貫在眾花，故名共相。
3)復有說者，此非自相，亦非共相。諸有為法生、住、異、滅，名義同故，體各別故。然此生等是法標印。若有此者，知是有為。如大士相於彼大士，不名自相，亦非共相，但是標印。若有此者，知是大士。生等亦然。
4)評曰：應作是說：此是共相。然共相有二種。
一者自體共相。謂一一有為法自體各有生等四義。
二者和合共相。謂一一有為法各與生等四相和合。
+此四但是和合共相。

5.4.生相
問：生相，復有餘生相不？設爾何失？若有者，此復有餘。此復有餘，如是展轉應成無窮。若無者，誰生此生，而生他耶？
1)答：應作是說：生復有生。
問：若爾，生相應成無窮。
2)有作是說：許此無窮，亦無有失。三世寬博，豈無住處。
由是因緣，生死難斷、難破、難越，眾苦生長，連鎖無窮。
又同一剎那，故無無窮失。
3)有餘師說：諸行生時，三法俱起。一者法。二者生。三者生生。
此中生能生二法謂法及生生。生生唯生一法謂生。由此道理，無無窮失。
3.1)問：何故生能生二法？生生唯生生耶？
答：法性爾故，不應為難。如諸女人有生二子有生一子。豈應為難。
3.2)評曰：應作是說：諸行生時，九法俱起。一者法。二者生。三者生生。四者住。五者住住。六者異。七者異異。八者滅。九者滅滅。此中生能生八法謂法及三相四隨相。生生唯生一法謂生。由此道理，無無窮失。
3.3)問：何故生能生八法？生生唯生生耶？
答：法性爾故，不應為難。如鷄犬等有生八子有生一子。豈應為難。
4)如生與生生。住與住住。異與異異。滅與滅滅。應知亦爾。
5)問：諸行起時，除其自性，餘有為法皆有作用，能生此法。何故唯說生能生此法耶？
5.1)答：諸行起時，生正能生。餘但佐助，故但說生能生此法。如女產時，雖有諸女，而為佐助，母正生故，獨名產者。
5.2)尊者世友作如是說：要有生故，此法得生。故但說生能生此法。此義有餘亦待餘緣，此法生故。
5.3)復作是說：若無生者，此法不生。故但說生能生此法。此亦有餘，若無餘緣，法不生故。
5.4)大德說曰：生相勝故，說生能生。謂法起時，雖有餘緣，而生最勝。如伎書畫染衣等時，雖有餘緣，而說勝者。如但說生能生此法，故名生相。住、異、滅相應知亦然。

5.5.住相
問：諸有為法有住相不？設爾何失？若有者，有為相中何故不說？如世尊說：有三有為之有為相。不說有四。又契經說復云何通？如說：苾芻！諸行不住。若無者，此前所說當云何通？如說色法、生、住、老、無常當言色耶？非色耶？乃至廣說。品類足說復云何通？如說：云何生？謂諸行起。云何住？謂諸行生已不壞。云何老？謂諸行熟。云何無常？謂諸行生已壞。
1)答：應作是說：有為法有住相。
1.1)問：若爾，有為相中何故不說？
答：契經應說有四有為之有為相。而不說者，應知彼是有餘之說。
1.2)復次，諸有為法實有住相。似無為故佛不說在有為相中。
1.3)復次，若法能令諸行損減。世尊說在有為相中。住相能令諸行增益故不說在有為相中。
問：生亦能令諸行增益，何故說在有為相中？
答：生最能令諸行損減，非老無常。所以者何？若生不引令入現在，老何所衰？無常寧滅。由生引行令入現在故。老能衰，無常能滅。故生最能損減諸行。譬如有人隱在稠林。有三怨敵欲為損害。一從稠林牽之令出。一損其力。一斷彼命。若一不從稠林牽出。二何損害。三相於行應知亦然。
1.4)復次，若法能令諸行和合及令散壞。世尊說在有為相中。生相能令諸行和合。異、滅能令諸行散壞。住相不爾，故不說在有為相中。
1.5)復次，若法能令諸行歷世。世尊說在有為相中。生相令行，從未來世入現在世。異、滅令行從現在世入過去世。住相不爾，故不說在有為相中。
1.6)復次，標別有為名有為相。住相墮在無為部中。故佛不說名有為相。
2)有說：彼經亦說住相。如彼經說：盡及住異亦可了知。住即住相。
2.1)問：何故但說有三有為之有為相？
答：住、異合立，故但說三。世尊欲令厭有為法，欣求寂滅，故於彼經住異合說。如示室利與黑耳俱，令諸有情住異俱捨。
2.2)問：契經所說復云何通？如說：苾芻！諸行不住。
答：不久住故，說不住言。非謂全無剎那住相。
2.3)尊者世友作是釋言：契經但遮剎那後住，說不住言。非謂諸行無剎那住。若全無住，世尊不應建立施設世及剎那。
2.4)復作是釋：剎那住相，微細難知、難可施設，故說不住。謂剎那量是佛所知，非諸聲聞、獨覺等境。如乘神通，屈伸臂頃，從此處沒至色究竟。於其中間，非不相續。可有從此往至彼義，亦非一法，移轉至彼。又無從此越至彼義。是故決定剎那剎那生滅相續。從此至彼，於其中間，諸剎那量最極微細，唯佛能知。由此故言諸行不住。
2.5)大德釋曰：諸行生已雖少時住，而老無常速即損滅，故言不住。
3)有作是說：有為法無住相。
3.1)問：此前所說當云何通？如說：色法生住老無常？乃至廣說。
答：此前應說色法生老無常。乃至廣說。不應言住而言住者。應知此住是老別名。如生名起。無常名盡。老名為住。應知亦爾。故三相中，老名住、異。
3.2)問：品類足說復云何通？如說：云何住？謂諸行生已不壞。答：彼論所說我不能通。
4)評曰：既不能通，應信有住。由住相力，諸行生已能取自果，能取所緣。由異滅力，一剎那後無復作用。若無住相，諸行應無因果相續。心心所法應無所緣。故必有住。

5.6.異相
問：言異相者，為滅壞故名為異相？為轉變故名異相耶？設爾何失？若滅壞故，名異相者。應有為相但有三種，異即滅故。若轉變故名異相者，應同轉變外道所宗。
1)答：應作是說：非滅壞故及轉變故名為異相。
然令諸行作用損敗。作用朽故，作用羸弱。作用衰瘁。作用慢緩。故名異相。
2)有作是說：令轉變故名為異相。
2.1)問：若爾，應同轉變外道所立宗義。
答：彼執諸行相續轉時，前位不滅，轉變為後。如薪成灰，乳為酪等。
2.2)今說諸行相續轉時，前滅後生，而有轉變。
謂有為法生時勢盛。滅時勢衰。
生時力強。滅時力劣。
生時名新。滅時名故。
生時滋茂。滅時枯瘁。
生時和合滅時。
離散生時興舉。滅時墮落。
生時猛利。滅時遲鈍。
生時得作用。滅時失作用。
生時得增上。滅時失增上。
生時得功能。滅時失功能。
生時熾盛。滅時萎歇。
生時增進。滅時退減。
生時得士用。滅時失士用。
生時未熟。滅時已熟。故名轉變非同外道。

5.7.問：諸有為相與所相法，為同？為異？設爾何失？
若同者，云何四不為一？一不為四？又取一時，應作四解。若異者，云何不以餘相為相？
1)有作是說：相所相同。
問：若爾，云何四不為一？一不為四？又取一時應作四解。
答：相雖有四，而體是一。於一自體，有多相故。於一所緣作四種解，理亦無違。如於一物起無常等多行相故。
2)有餘師說：相所相異。
2.1)問：若爾，云何不以餘相為相？
答：無如是失，能相所相從無始來互相屬故。
2.2)復次，能相所相從無始來恒和合故。不相離故。常相隨故。相雜住故。
2.3)尊者世友作如是說：相所相異。然諸能相依所相起。如煙依火。是故不以餘相為相。
2.4)復次，能相既是所相過患。雖不相離，而相不同。如病既是人之過患，雖不相離，而相各別。若病與人相不異者。其病若愈人亦應無。
2.5)大德說曰：佛說生等是有為之相，故知相屬而相不同。如舍等屬人而相有異。

5.8.問：若一切剎那皆有老相，何不一切時首生白髮？
1)答：此難非理，老相白髮，不相即故。白髮是色，有見、有對。老相非色、無見、無對。二體既異如何難言：有老相時即有白髮？
2)復次，老與少壯或有相違或不相違。若相違者首生白髮。不相違者不生白髮。
3)復次，若增益大種多，損減大種少者不生白髮。若損減大種多，增益大種少者首生白髮。
4)復次，氣勢強者不生白髮。氣勢弱者首生白髮。
5)復次，白髮不由老相故起。但眾同分將欲盡時，有此異熟可厭相起。如酒油等將欲盡時，法爾於中有滓穢起。

5.9.白髮
1)問：何界趣處有白髮耶？
答：在欲界有，非色無色。地獄趣無。傍生、鬼有。人三洲有，除北俱盧。彼無如是可厭相故。乘純淨業，而生彼故。由雜穢業，白髮生故。
2)問：如是白髮何等人有？
答：異生、聖者皆有白髮。諸聖者中從預流果乃至獨覺皆有白髮，唯除世尊。佛無此等可厭相故。以白髮等是滓穢故。諸佛皆無髮希、髮白、皮緩、皮皺、音聲破壞、解支節苦。亦無心亂、漸捨諸根。般涅槃時，諸根頓滅。
3)問：佛由何業得此果耶？
答：先菩薩時三無數劫，修集種種難行苦行所起善業。後後剎那轉增轉盛。信慧堅猛諸所施為，無萎歇故。由此善業為相似因。今受如斯相似勝果。故無髮白面皺等事。

5.10.問：若一切剎那皆有無常相者，何不一切時皆有屍骸相現？
1)答：若有根身滅有根身生者，無屍骸相現。若有根身滅無根身生者，有屍骸相現。
2)復次，若有心身滅有心身生者，無屍骸相現。若有心身滅無心身生者，有屍骸相現。
3)復次，若有情數身滅有情數身生者，無屍骸相現。若有情數身滅無情數身生者，有屍骸相現。
4)復次，若有執受身滅有執受身生者，無屍骸相現。若有執受身滅無執受身生者，有屍骸相現。
6)復次，由諸有情業增上力命終後，有屍骸相現。謂諸有情須受用彼皮肉筋骨髮毛爪齒蹄角等故。
+由諸有情業增上力活時，未有屍骸相現。謂一晝夜總有六十四億九萬九千九百八十剎那五蘊生滅。若一一剎那皆有屍骸相現者，則一有情屍骸大地無容受處。既不埋殯，深為可惡諸有情類逃避無方故。由有情業增上力活時，未有屍骸相現。

5.11.問：化生有情於命終後，何故無有屍骸相現？
1)答：以彼受生及命終時，諸根身分頓得捨故。如人水中暫出暫沒。不可知彼沒何所至，出何所從。故化生死後無屍骸相現。
2)復次，化生有情其身輕妙。猶如火焰、雲霧、電光，滅則無餘，故無屍現。
3)復次，大種多者死有屍骸。彼造色多故無屍骸。
4)復次，非根多者死有屍骸。彼根法多故無屍骸。
5)復次，髮毛爪等可捨法多者死有屍骸。化生有情可捨法少故無屍骸。
6)復次，覽精血等以成身者死有屍骸。化生不爾故無屍骸。

5.12.問：諸有為法生時，為體是生法故生？為與生相合故生耶？設爾何失？
若體是生法故生者，生相則應無用。若與生相合故生者，則無為法生相合故亦應可生。
1)答：應作是說：體是生法故生。
問：若爾，生相則應無用。
答：雖體是生法。若無生相合者則不可生。故彼生時，由生相合。生相是彼生勝因故。如可破法破因能破及可斷法斷因能斷。故可生法，生相能生。
2)有作是說：與生相合故生。
問：若爾，無為與生相合，亦應可生。
答：無為無有生相合義，故不可生。如虛空等，無破因合故不可破。無斷因合，故不可斷。無生相合，故不可生應知亦爾。生相與彼未甞合故。
3)有為住異二種問答，應知亦爾。

5.13.問：諸有為法滅時，為體是無常法故滅？為與無常相合故滅耶？設爾何失？
若體是無常法故滅者，則無常相應成無用。若與無常相合故滅者，則無為法無常合故亦應可滅。
1)答：應作是說：體是無常法故滅。
問：若爾，無常相則應無用。
答：雖體是無常法。若無無常相合者，則不可滅。故彼滅時，由無常合。無常是彼滅勝因故。如可生法，生因能生此亦如是。
2)有作是說：與無常相合故滅。
問：若爾，無為與無常合應亦可滅。
答：無為無有無常合義，故不可滅。如虛空等。無生相合故不可生。此亦如是無常與彼未甞合故。
3)有餘師說：有為體是生住異滅。若無四相則不可知。猶如闇中有瓶衣等。若無燈照則不可知。此亦如是。故有為相是彼了因。
4)評曰：應知此中初說為善。

5.14.問：如有為法有有為相。無為亦有無為相耶？設爾何失？
若有者，云何無為名非聚法？若無者，品類足說當云何通？如說；云何不生、不住、不滅法？謂一切無為法。
1)答：應作是說：諸無為法無無為相。
問：若爾，品類足說當云何通？
答：翻對有為，故作是說：謂有為法有生住滅。無為異彼說不生等。非謂別有不生等相。
如契經說：佛告苾芻：汝等有生、有老、有死、有沒、有出。所以者何？汝等諸行猶如幻事陽焰等故。
2)問：此中所說生出死沒有何差別？
2.1)有作是說：無有差別。生即是出。死即是沒。一切皆是剎那性故。
2.2)尊者世友作如是說：入母胎時名生。出母胎時名出。諸蘊熟時名沒。捨諸蘊時名死。
2.3)脇尊者曰：中有諸蘊得時名出。捨時名沒。生分諸蘊得時名生。捨時名死。
2.4)尊者妙音作如是說：胎卵濕生諸蘊起時名生，諸根漸生故。壞時名死，有餘屍骸故。化生諸蘊起時名出，諸根頓出故。壞時名沒，無餘屍骸故。
2.5)大德說曰：於諸趣中初受生時名生。命根盡時名死。中間諸蘊剎那生時名出。剎那滅時名沒。
2.6)尊者覺天作如是說：有色有情生時名生。死時名死。無色有情生時名出。死時名沒。是謂生出死沒差別。

1.[發智論]無義-修餘苦行
如世尊說：修諸餘苦行，當知無義俱，彼不獲利安，如陸揮船棹。何故世尊作如是說？修餘苦行，無義俱耶？答：彼行趣死、近死、至死，非如是苦行，能超越死故。
[大毘婆沙論]
如世尊說：修諸餘苦行，當知無義俱，彼不獲利安，如陸揮船掉。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。

1.1.問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。雖一切論皆為釋經。然此納息釋多經義。
謂契經說：世尊住在鄔盧頻螺池邊泥爛繕那河側菩提樹下，成佛未久，為諸聲聞略說法要。告諸苾芻：我已解脫無義苦行，得解脫彼甚為善哉。自正願力速證無上佛菩提故。時諸苾芻聞佛所說歡喜踊躍，恭敬尊重。攝心屬耳，聽受法要。爾時惡魔，作如是念：今彼沙門喬答摩種。菩提樹下為眾說法。其諸聲聞恭敬聽受。我今應往，為作留難。便自化作摩納婆身。來至佛前說伽他曰：仁今捨苦行，古仙真淨道，更修餘穢道，必不獲清淨。
1)此中義者，謂彼惡魔於諸天身作真淨想。於昔外道所修苦行，起能證得真淨道想故。白佛言：仁今何故捨舊諸仙能得真淨苦行妙道？修餘鄙穢逸樂道耶？此必不能獲得清淨，宜時速捨。故佛為彼說此頌言：修諸餘苦行。乃至廣說。
2)此頌意言：非我於彼外道苦行不能修故，而棄捨之。但審觀察如是苦行畢竟不能斷諸煩惱，得真義利。故我捨之，更修真實，處中妙行。由斯已證無上菩提，能拔眾生生死劇苦。
3)此頌義者，外道所修種種苦行，在正法外，故說諸餘。
3.1)有說：應言下賤苦行。謂諸苦行略有二種。一者上勝，謂八聖道及彼眷屬。二者下賤。謂諸外道所修苦行。雜我執故立下賤名。
3.2)復次，彼諸外道所修苦行。為求世間生死苦果。以果劣故，立下賤名。
3.3)有說：應言不死苦行。言不死者，是天別名。即呼天魔名為不死。魔崇如是外道苦行故。此名為不死苦行。
3.4)復次，諸外道等希求天中諸妙欲樂。修此苦行故說名為不死苦行。
4)次言：當知無義俱者，修彼苦行當知能引此世他世諸衰損事，名無義俱。
5)復言：彼不獲利安者。重釋前義。利謂利益。安謂安樂。彼諸苦行不能永斷諸煩惱故。不能引生殊勝善故。不獲究竟利益安樂。
6)如在陸地揮船掉者。唐設劬勞終無所遂。外道苦行當知亦爾。雖勤修習不獲利安。
7)時彼天魔復請佛曰：若此苦行不獲利安。佛修何道得真清淨。世尊告曰：
我修戒定慧，處中真淨道，得究竟淨果，及無上菩提。
8)契經雖作是說，而不分別其義。經是此論所依根本。彼所不分別者，今應盡分別之，故作斯論。
[參考]雜阿含1094經
佛住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。爾時，世尊獨一靜處，專心禪思，作如是念：我今解脫苦行。善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果得無上菩提。時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。我今當往，為作留難。即化作年少，住於佛前，而說偈言：大修苦行處，能令得清淨，而今反棄捨，於此何所求？欲於此求淨，淨亦無由得。爾時，世尊作是念：此魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：知諸修苦行，皆與無義俱，終不獲其利，如弓彈有聲。戒定聞慧道，我已悉修習，得第一清淨，其淨無有上。時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

1.2.解釋：何故世尊...超越死故
[*引文]何故世尊作如是說？修餘苦行，無義俱耶？答：彼行趣死、近死、至死，非如是苦行，能超越死故。
1)謂諸有情為欲超越老死海故，修彼苦行。然彼苦行從見趣起，倍令沈沒老死海故。佛說修彼與無義俱。生老死三遍在諸有。老死正是有情所厭死起厭強，故此偏說。
2)尊者妙音作如是說：一切流轉皆名無義。一切還滅皆名有義。如是苦行從見趣起，違背還滅。隨順流轉。故說修彼與無義俱。
3)大德說曰：三惡趣苦皆名無義。善趣、解脫皆名有義。如是苦行邪方便起，違善趣等，順惡趣苦故。說修彼與無義俱。
4)尊者世友作如是說：如是苦行能令眾生墮在生死，恒受諸界、諸趣、諸生、諸處眾苦。故說修彼與無義俱。

2.[發智論]念-住對面念
又！世尊說：結跏趺坐，端身正願，住對面念。
云何名住對面念耶？答：修觀行者，繫念眉間，或觀青淤，或觀膖脹，或觀膿爛，或觀破壞，或觀異赤，或觀被食，或觀分離，或觀白骨，或觀骨瑣，此等名為住對面念。
[大毘婆沙論]
又世尊說：結跏趺坐，端身正願，住對面念。乃至廣說。

2.1.問：何故作此論？
1)答：為欲分別契經義故。如契經說：有諸苾芻居阿練若。或在樹下。或在靜室，結跏趺坐，端身正願，住對面念。乃至廣說。契經雖作是說，而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今欲說之，故作斯論。
2)問：諸威儀中皆得修善。何故但說結跏趺坐？
2.1)答：此是賢聖常威儀故。
謂過去、未來過殑伽沙數量諸佛及佛弟子皆住此威儀，而入定故。
2.2)復次，如是威儀順善品故。
謂若行、住，身速疲勞。若倚臥時，便增惛睡。唯結跏趺坐無斯過失。故能修習殊勝善品。
2.3)復次，如是威儀違惡法故。
謂餘威儀順婬欲等諸不善法。唯結跏趺坐能違彼故。
2.4)復次，如是威儀引人天等入正法故。
謂餘威儀不能引導人、天、龍、鬼、阿素洛等令入佛法。如結跏趺坐威儀者故。
2.5)復次，如是威儀生人天等敬信心故。
謂餘威儀不能發起人、天、龍、鬼、阿素洛等敬信之心。如結跏趺坐威儀者故。
設此威儀生惡尋伺為生他善尚應住之。況自順生殊勝善品。
2.6)復次，唯依此威儀證得無上佛菩提故。
謂依餘威儀亦能證得二乘菩提。不能證得佛菩提故。
2.7)復次，住此威儀怖魔軍故。
謂佛昔於菩提樹下結跏趺坐破二魔軍。謂自在天及諸煩惱故。令魔眾見此威儀即便驚恐多分退散。
2.8)復次，此是不共外道法故。
謂餘威儀外道亦有。唯結跏趺坐外道無故。
2.9)復次，結跏趺坐順修定故。
謂諸散善住餘威儀皆能修習。若修定善唯結跏趺坐最為隨順。
+由如是等種種因緣。是故但說結如趺坐。

2.2.解釋：結跏趺坐，端身正願，住對面念
1)問：結跏趺坐義何謂耶？
答：是相周圓而安坐義。
聲論者曰：以兩足趺加致兩髀。如龍盤結，端坐思惟。是故名為結跏趺坐。
脇尊者言：重壘兩足，左右交盤，正觀境界，名結跏趺坐。唯此威儀順修定故。
大德說曰：此是賢聖吉祥坐故名結跏趺坐。
2)問：端身者是何義？答：是身正直，而安坐義。
2.1)問：正願者是何義？答：是順善品，而注心義。
3)問：住對面念是何義耶？
答：面謂定境。對謂現矚。此念令心現矚定境，無倒明了，名對面念。
復次，面謂煩惱。對謂對治。此念對治能為生死上首煩惱，名對面念。
復次，面謂自面。對謂對矚。此念令心對矚自面，而觀餘境，名對面念。
4)問：何故繫念在自面耶？
答：無始時來男為女色。女為男色。多分依面。故觀自面伏諸煩惱。
復次，有情貪心多依面上，眉、眼、脣、齒、耳、鼻等生，非餘身支。故觀自面伏除貪欲。
復次，面有七孔不淨常流。生厭離心過餘身分。故觀自面而修厭捨。
復次，自面見希不多起愛故彼繫念在面非餘。若不照時自不見故。
復次，修觀行者多樂觀察十二處相。面上恒有九處差別。是故觀之。
有亦說為：住背面念。對背二義俱理無違。所以者何？由此念力，
+棄背雜染，對向清淨故。
+棄背生死。對向涅槃故。
+棄背流轉。對向還滅故。
+棄背五欲。對向定境故。
+棄背薩迦耶見。對向空解脫門故。
+棄背我執。對向無我故。
+棄背邪法。對向正法故。
由是對背俱理無違。安住此念者。名住對面念。

2.3.解釋：云何名住...住對面念
[*引文]云何名住對面念耶？答：修觀行者，繫念眉間，或觀青淤，或觀膖脹，或觀膿爛，或觀破壞，或觀異赤，或觀被食，或觀分離，或觀白骨，或觀骨瑣，此等名為住對面念。
1)問：何緣繫念在眉間耶？
答：修觀行者先依此處，生賢聖樂，後漸遍身。是故彼於眉間繫念。如受欲者男女根處先生欲樂，後漸遍身。此亦如是。
亦有本說：繫念明闇。明者謂眼。即說繫念在鼻按中。
復有本說：繫念髮際。
或有本說：繫念鼻端。
有本說：住無貪俱念。此即說住奢摩他俱念。
或有說：住與明俱念。此即說住毘鉢舍那俱念。修觀行者如是繫念在眉間等，觀察死屍、青瘀等相即不淨觀。此中名為住對面念。
2)問：何故此中但說不淨觀名對面念，非持息念、界差別觀耶？
2.1)答：此中亦應說持息念、界差別觀，名對面念。而不說者是有餘說。
2.2)復次，應知此中且說初觀。
謂不淨觀是眾觀初。應知說初，即顯中後。
2.2)復次，應知此中就多分說。
謂修觀者多分依止不淨觀門趣入聖道。非持息念、界差別觀。是故偏說。
2.3)尊者妙音作如是說：一切如理作意所引念皆，名對面念。非唯不淨觀。
+然尊者迦多衍尼子隨順契經，且說不淨觀名對面念。謂契經說：有諸苾芻居阿練若，或在樹下。或在靜室。結跏趺坐，端身正願，住對面念。
+為斷貪欲，離貪欲故，心多安住。
+如為斷貪欲，如是為斷瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑，應知亦爾。
+於五蓋中，貪欲最重。又最在初。是故遍說。
3)彼近對治。謂不淨觀。貪欲若斷，餘隨斷故。不別說彼。近對治法名對面念。

2.4.問：修觀行者繫念眉間，爾時當言住在何位？
答：超作意位。然瑜伽師修不淨觀總有三位。一初習業位。二已熟修位。三超作意位。修此觀者，復有三種。一者樂略。二者樂廣。三樂廣略。
1)此中唯樂略者，
1.1)謂彼行者先往塚間，觀察死屍、青瘀等相。
1.2)善取相已，退坐一處，重觀彼相。若心散亂，不明了者。復往塚間，如前觀察善取其相。
1.3)如是乃至若得明了心不散亂，速還住處。洗足就座，結跏趺坐。調適身心，令離諸蓋。
1.4)憶念觀察先所取相。以勝解力，移屬自身。始從青瘀，乃至骨瑣。
1.5)於骨瑣中，先觀足骨。次觀踝骨。次觀脛骨。次觀膝骨。次觀髀骨。次觀臗骨。次觀腰骨。次觀脊骨。次觀脇骨。次觀髆骨。次觀臂骨。次觀肘骨。次觀腕骨。次觀手骨。次觀肩骨。次觀項骨。次觀頷骨。次觀齒骨。後觀髑髏。
1.6)彼勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間，湛然而住。
1.7)復轉此念，入身念住。展轉乃至入法念住。
1.8)是名樂略修觀行者不淨觀成。
2)唯樂廣者。
2.1)謂彼行者先往塚間觀察死屍、青瘀等相，如前廣說。展轉乃至繫念眉間以止息已。
2.2)復轉此念，先觀髑髏。次觀齒骨。展轉乃至後觀足骨。
2.3)彼勝解力觀自骨已，復觀外骨在自骨邊。漸遍一床、一房、一寺、一園、一邑、一田、一川、一國。展轉乃至大海邊際。周遍大地。心眼及處骨瑣充滿。
2.4))復漸略之，乃至唯觀自身骨瑣。
2.5)於中漸復略去足骨。展轉乃至後觀髑髏。
2.6)彼勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間堪然而住。
2.7)復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。
2.8)是名樂廣修觀行者不淨觀成。
3)樂廣略者。
3.1)謂彼行者先往塚間觀察死屍、青瘀等相，如前廣說。展轉乃至大海邊際，周遍大地，心眼及處骨瑣充滿。
3.2)復漸略之，展轉乃至後觀髑髏。繫念眉間少止息已。
3.3)數復廣略，如前觀察至純熟已。繫念眉間湛然而住。
3.4)復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。是名樂廣略修觀行者不淨觀成。
4)問：何緣修此不淨觀時，數數廣略緣不淨境？
4.1)答：欲顯觀心得自在故。
+謂於境界得自在者，乃能數數廣略觀之。若不自在，便無斯力。
4.2)復次，彼瑜伽師作如是念：我從無始生死已來，煩惱亂心，不淨謂淨。今於不淨如實觀察。欲令純熟，數廣略觀。
4.3)復次，欲顯善根勢力大故。義言：我取少不淨相，便能漸廣充滿大地。復漸略之唯觀少分。豈不於境勢力大耶？
4.4)復次，彼瑜伽師自顯力大故數於境廣略觀察。
謂無始來為欲貪力所執持故。於不淨境不能自在廣略觀之。今伏欲貪得自在故。能數廣略觀不淨境。
5)是故此中應作四句。
有不淨觀所緣少非自在少。謂彼但於自身，數觀不淨。
有不淨觀自在少非所緣少。謂彼暫於周遍大地起不淨想，不能數觀。
有不淨觀所緣少亦自在少。謂彼暫於自身起不淨想，不能數觀。
有不淨觀非所緣少亦非自在少。謂彼能於周遍大地，數觀不淨。
6)復有四句。
有不淨觀所緣無量非自在無量。謂即前第二句。
有不淨觀自在無量非所緣無量。謂即前第一句。
有不淨觀所緣無量亦自在無量。謂即前第四句。
有不淨觀非所緣無量亦非自在無量。謂即前第三句。

2.5.問：修此三種不淨觀時，齊何名為初習業位？齊何名為已熟修位？齊何名為超作意位？
1)答：唯樂略者。
1.1)從往塚間觀察死屍青瘀等相，廣說乃至以勝解力移屬自身。始從青瘀乃至骨瑣。一切皆名初習業位。
1.2)從於骨瑣，先觀足骨。廣說乃至後觀髑髏。復於此中，除半觀半，復除一分，唯觀一分。一切皆名已熟修位。
1.3)以勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。一切皆名超作意位。
2)唯樂廣者。
2.1)從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至復漸略之。乃至唯觀自身骨瑣。一切皆名初習業位。
2.2)從復於中略去足骨。展轉乃至後觀髑髏。復於此中除半觀半。復除一分唯觀一分。一切皆名已熟修位。
2.3)以勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。乃至廣說。一切皆名起作意位。
3)樂廣略者。
3.1)從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至數復廣略。如前觀察。於中最後復漸略之。乃至唯觀自身骨瑣。一切皆名初習業位。
3.2)從復於中略去足骨。展轉乃至後觀髑髏。復於此中除半觀半。復除一分唯觀一分。一切皆名已熟修位。
3.3)至純熟已繫念眉間湛然而住。乃至廣說。一切皆名超作意位。
4)有作是說：
4.1)唯樂略者。
+從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至以勝解力移屬自身。始從青瘀乃至骨瑣。如是皆名初習業位。+從於骨瑣先觀足骨。廣說乃至後觀髑髏。如是皆名已熟修位。
+以勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。乃至廣說。如是皆名超作意位。
4.2)唯樂廣者。
+從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至繫念眉間少時止息。如是皆名初習業位。
+少止息已。復轉此念先觀髑髏。廣說乃至後觀髑髏。如是皆名已熟修位。
+以勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。乃至廣說。如是皆名超作意位。
4.3)樂廣略者。
+從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至繫念眉間少時止息。如是皆名初習業位。
+少止息已數復廣略。如前觀察。乃至純熟。如是皆名已熟修位。
+至熟修已繫念眉間堪然而住。乃至廣說。如是皆名超作意位。
5)有餘師說：前說三種修此觀者從往塚間廣說乃至繫念眉間湛然而住。皆通初習業及已熟修位。
+有差別者，初習業位於其中間心有散亂。
+已熟修位於其中間心無散亂。
+若轉此念復觀髑髏。或左或右或後或前。起不淨想入身念住。展轉乃至入法念住。齊此名為超作意位。
6)復有說者，樂略等三從往塚間廣說乃至繫念眉間湛然而住。皆通三位。有差別者。
+初習業位心有散亂亦不明了。
+已熟修位雖不散亂而未明了。
+超作意位心不散亂亦得明了。
7)復次，
+初習業位是下品故。觀行遲鈍多有留難。
+已熟修位是中品故。觀行少利猶有留難。
+超作意位是上品故。觀行迅速全無留難。是謂差別。

2.5.不淨觀的自性
1)問：不淨觀以何為自性？
1.1)答：以無貪善根為自性。
1.2)修定者說：以慧為自性。所以者何？經為量故。如契經說：眼見色已，隨觀不淨。如理思惟乃至廣說。觀是慧故。
1.3)有餘師說：以厭為自性。所以者何？厭所緣故。
1.4)評曰：此不淨觀。無貪善根以為自性。非慧、非厭。所以者何？對治貪故。
2)問：前契經說當云何通？
答：與慧相應故說為觀。而此體是無貪善根，是緣色貪，近對治故。若并眷屬，四蘊、五蘊為其自性。

2.6.不淨觀的分別
此不淨觀。
1)界者，唯欲、色界。以無色界無緣色法不淨觀故。
2)地者，十地。謂在欲界、靜慮中間及四靜慮、四近分故。
3)所依者，唯依欲界身。以色無色界身不起此觀故。
4)行相者，非十六行相。
5)所緣者，唯緣欲界色處為境。
5.1)問：此不淨觀為緣欲界一切色處？為少分耶？答：此緣欲界一切色處。
5.2)問：若爾，經說當云何通？如契經說：
+尊者無滅在一林中，宴坐樹下。過初夜分有四天女，皆名悅意，端嚴殊妙，來至尊者無滅座前。合掌恭敬頂禮雙足。退住一面。白尊者言：我四天女能於四處變化自在。
一者隨欲化作種種上妙色身諸相愛者我等皆能歡娛承事。
二者隨欲化作種種上妙衣服。
三者隨欲化作種種妙莊嚴具。
四者隨欲化作種種上妙花香飲食珍翫諸欲樂具。
尊者頗能相納受不？
+時彼尊者作是思惟：此四故來見相嬈惱。我當於彼起不淨觀。
+既思惟已，入初靜慮不能起之。展轉遂入第四靜慮亦不能起。
+便作是念：此四天女有種種色。故我不能觀為不淨。彼若純作一種色者。我必能觀。
+遂告彼曰：諸姊！頗能皆為我現青色身不？時諸天女現青色身。
+尊者不能觀為不淨。令現黃赤，猶故不能。
+復起念言：若作白色順骸骨想。彼若更能為現白色，我定於彼能觀不淨。
+即告之言：姊！更為我變身為白。即為變之。亦復不能觀為不淨。
+以諸天女形色鮮潔如妙光明，難起厭故。
5.3)問：尊者無滅何故令天轉作青、黃、赤、白四色？答：欲觀諸色變壞相故。
復次，色相移轉易起厭故。
復次，青色隨順青瘀想故。黃色隨順膿[月*闌]想故。赤色隨順異赤想故。白色隨順駭骨想故。
復次，青黃赤白是眾色本。又無諍論，故令轉變。歷試自心能起厭不？
5.4)尊者無滅知彼色妙，不能觀之，起不淨想。遂便閉目默然而坐。彼知尊者都無染心，慚愧禮足忽爾不現。如二力士相扠撲時知力既齊，解手而退。天女無滅應知亦然。
5.5)既爾，云何說不淨觀能緣欲界一切色耶？
答：無滅不能普於欲界一切色處起不淨想。餘有能者，故不相違。如佛、獨覺、舍利子等利根聲聞皆能觀故。
5.6)問：有緣佛色身起不淨觀不？
有作是說：無有能者。佛色微妙最極鮮潔，如淨光明，不可厭故。
有餘師說：佛能自緣起不淨觀。餘無能者。
或有說者，不淨觀有二種。一色緣起。二色過患。色緣起者，能緣佛身。色過患者，不能緣佛。
復有說者，不淨觀有二種。一共相境。二自相境。共相境者，能緣佛身。自相境者，不能緣佛。
6)此不淨觀，念住者，身念住俱。
有說：此非根本念住。但可是身念住加行。
7)智者，世俗智俱。
8)三摩地者，非三摩地俱。
9)根相應者，總說但與三根相應。謂樂、喜、捨。
10)過去、未來、現在者。是三世。過去緣過去。現在緣現在。未來生法緣未來。若不生法緣三世。
11)善、不善、無記者。是善。
12)緣三種繫不繫者。是欲色界繫，緣欲界繫。
13)學、無學、非學非無學者。是非學非無學緣非學非無學。
14)見所斷、修所斷、不斷者。是修所斷緣修所斷。
15)緣名、緣義者。唯緣義。
16)緣自相續、他相續、非相續者。緣自他相續。
17)加行得、離染得、生得者。有加行得、有離染得，非生得。
離染得者。謂離染時而修得故。
加行得者。謂作加行，現在前故。佛無加行。獨覺下加行。聲聞或中加行。或上加行。異生上加行現在前。
18)曾得、未曾得者。通曾得未曾得。聖者、菩薩、後有異生通曾得未曾得。餘異生唯曾得。
19)聞、思、修所成者。通三種。
20)在意地、五識身者。唯在意地。
20.1)問：若爾，經說當云何通？如契經說：眼見色已，隨觀不淨，如理思惟。乃至廣說。
答：五識為門，引生意識，起不淨觀。故作是說。然不淨觀唯在意識。
如意近行，唯在意地，亦由五識所引發故。契經亦說眼見色已。廣說乃至意知法已。起喜、憂、捨六意近行。此亦如是。
20.2)問：此不淨觀亦緣聲香味觸法不？答：此唯緣色，不緣餘五。
20.3)問：若爾，經說當云何通。如契經說：眼見色已。廣說乃至意知法已。隨觀不淨如理思惟。
答：由六識門引不淨觀。故作是說。然不淨觀緣色非餘。
20.4)復次，依通對治。故作是說。謂不淨觀雖但緣色，而能對治緣六境貪。如為色貪所覆蔽者，修不淨觀而伏除彼。為聲等貪所覆蔽者，亦修此觀而伏除之。故作是說。
20.5)復次，先於色處起不淨觀，厭患諸色。後於依色聲等五境，亦能厭患。厭患聲等雖是餘觀，非不淨觀。而不淨觀所引生，故名不淨觀。
20.6)復次，先緣色處修不淨觀，得純熟已。後於餘境亦欲厭患。若能者善。若不能者，還緣色處起不淨觀。如欲戰時，先安營壘，然後出戰。若勝者善。若不勝者還投營壘。此亦如是故作是說。然不淨觀緣色非餘。
20.7)復次，先於色處起不淨觀。後於聲等起餘厭觀。彼與此觀厭行相同。故亦說彼名不淨觀。
20.8)復次，不淨觀有二種。一者根本。二者等流。若根本者唯緣色處。若等流者通緣聲等乃至有漏心心所法。
20.9)阿毘達磨唯說根本不淨觀故說緣色處。契經通說根本等流不淨觀故。說見色已廣說乃至意知法已。隨觀不淨如理思惟。

2.7.起此不淨觀
1)問：誰能起此不淨觀耶？
答：聖者、異生俱能現起。聖通一切學、無學位。
2)問：何處起此不淨觀耶？
答：唯人三洲能初現起。天中無有青瘀等相，故六欲天唯能後起。
有說：初後皆唯人趣。六欲天中無青瘀等不淨相故，都不現起。
3)問：觀房等中骨等充滿。此不淨觀為何所緣？
有作是說：彼緣自身骨等為境。
有餘師說：緣曾塚間所見骨等。
或有說者，緣房等中諸空界色
評曰：應作是說：此是假想勝解作意相應無貪。隨所樂緣，皆無有失。
4)問：此觀一切非骨瑣等為骨瑣等？寧非顛倒？
答：此是善故。如理作意所引生故。無貪善根為自性故。引生聖道勝加行故。伏煩惱故。感愛果故。雖不如實，而非顛倒。
有作是說：此不淨觀亦名顛倒。於非不淨，觀不淨故。
5)問：若爾。何故非不善耶？
答：由二緣故名為不善。一所緣倒。二自性倒。此不淨觀雖所緣倒，非自性倒，故非不善。
復次，由二緣故名為不善。一所緣倒。二意樂倒。此不淨觀雖所緣倒，非意樂倒，故非不善

2.8.五現見等至
1)復次，契經中說：有五現見等至。云何為五？
1.1)謂有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛爪齒塵垢皮肉骨髓筋脈。肝肺脾腎大小腸胃膽生熟藏澹熱心肚。屎尿涕唾汗淚膿血脂膏腦膜。譬如有人觀見倉內麻米豆等種種雜物充滿其中。此亦如是。是名第一現見等至。
1.2)復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識於中行。是名第二現見等至。
1.3)復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識於中行。亦住今世。亦住後世。是名第三現見等至。
1.4)復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識於中行。不住今世。但住後世。是名第四現見等至。
1.5)復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識於中行。不住今世。不住後世。是名第五現見等至。
2)問：如是五種現見等至以何為自性？
2.1)有作是說：以慧為自性。說如實觀察故。
2.2)有餘師說：以三摩地為自性。說等至故。
2.3)評曰：應作是說：以無貪為自性。觀察不淨，對治貪故。而說觀察及等至者。此從彼生及生彼故。又與定慧共相應故。已說自性。所以今當說。
3)問：何故名為現見等至？
答：現見謂眼。由眼見色，引生此故，立現見名。
依等至生，能生等至。或復此與等至相應，故名等至。
4)問：五中後四，亦觀於識。如何可說現見謂眼？
答：由眼現見諸不淨物，展轉引生如是五種現見等至。五中後四亦能緣識，於理無違。
5)問：誰有此五現見等至？
答：第一、第二，異生、聖者皆得有。第三是預流者及一來者所有。第四是不還者所有。第五是阿羅漢所有。如契經說：舍利子言：世尊所起現見等至，無餘通達所知境故。說為無上。諸餘沙門婆羅門等不能及故。
6)問：何故世尊所得如是五不淨觀名無上耶？
答：能伏一切所緣境故，說為無上。
有作是說：如實觀故說為無上。謂觀髮是髮，觀毛是毛。乃至廣說。
評曰：彼不應作是說。若作是說，便顯世尊觀多境。不淨觀唯觀少境，實髮毛等但攝欲界少分色故。應作是說。前說為善。能伏一切故名無上。聲聞、獨覺不能總伏一切色處，皆為不淨。無滅不能觀天女色為不淨故。除佛無能觀佛身色為不淨故。

3.[發智論]無相-第六無相住者
又！世尊說：大目乾連！底沙梵天不說第六無相住者耶？云何名第六無相住者耶？答：隨信行、隨法行，名為第六無相住者。所以者何？此二無相不可安立，不可施設在此、在彼。若苦法智忍、若苦法智廣說乃至若道類智忍。以此無相不可安立，不可施設在此、在彼，故名第六無相住者。
[大毘婆沙論]
又世尊說：大目乾連！底沙梵天不說第六無相住者耶？乃至廣說。

3.1.問：何故作此論？
答：為廣分別契經義故。
1)謂契經說：世尊一時在室羅筏住誓多林給孤獨園。過初夜分有三梵天。光明照曜來詣佛所。到已頂禮世尊雙足却住一面。時一梵天前白佛曰：大仙！當知。娑計多國多苾芻尼今夜命過，作是語已退住一面。第二梵天復前白佛：大仙！當知。彼多尼眾有有餘依而滅度者。作是語已，退住一面。第三梵天又前白佛：大仙！當知。彼多尼眾有無餘依般涅槃者。作是語已，退住一面。時三梵天合掌恭敬繞佛三匝禮雙足已，忽然不現。至明清旦，世尊來詣苾芻眾中敷座而坐。告苾芻眾曰：昨過初夜分，有三梵天光明照曜來詣我所。廣說乃至忽然不現。
2)爾時，具壽大目乾連在彼眾中作如是念：何等梵天有此智見，知住有餘、無餘依者。作是念已，入三摩地。如壯士夫屈伸臂頃。誓多林沒，至於梵世。去底沙梵不遠而出。從三摩地起，整理衣服詣底沙梵所。作是問言：何等梵天有此智見，知住有餘、無餘依者？
2.1)問：大目乾連有勝智見，過底沙梵多俱胝倍，何故往問底沙梵耶？
答：大目乾連知而故問。如佛有時知而故問。
2.2)問：有餘梵天勝底沙梵者，何故但問底沙梵耶？
答：此梵本是大目乾連共住弟子相委故問。
復次，彼底沙梵住不還果。餘梵眾天有未知者。欲顯彼德令餘梵天恭敬尊重。是故偏問。
3)時底沙梵答尊者言：即梵眾天有此智見，知住有餘、無餘依者。大目乾連復問彼曰：諸梵眾天皆有如是勝智見不？底沙答曰：非彼皆有此勝智見。若梵眾天於天長壽、妙色、名譽，不生喜足。不如實知勝出離者無此智見。若梵眾天於天長壽、妙色、名譽，能生喜足。亦如實知勝出離者，有此智見。
4)尊者復問：彼天如何知住有餘、無餘依者。底沙答曰：
4.1)若有苾芻得阿羅漢是俱解脫。彼梵眾天作如是念：今此大德是俱解脫。乃至有身人天皆見。身壞命終都無見者。
4.2)若有苾芻得阿羅漢非俱解脫，是慧解脫。彼梵眾天作如是念：今此大德是慧解脫。乃至有身人天皆見。身壞命終都無見者。
4.3)若有苾芻非阿羅漢，非俱解脫，非慧解脫。然是身證。彼梵眾天作如是念：今此大德是身證者。當修勝根，親近善友。若得隨順房舍、資具，必當漏盡，證得無漏心慧解脫。於現法中，能自通達，證具足住。又自了知：我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
4.4)若有苾芻雖非身證，而是見至。彼梵眾天作如是念：今此大德是見至者。當修勝根，親近善友。廣說乃至不受後有。
4.5)若有苾芻雖非見至，是信勝解。彼梵眾天作如是念：今此大德是信勝解。當修勝根。廣說乃至不受後有。底沙梵天說是語已，默然而住。
+問：底沙何故不說隨信隨法行耶？答：若補特伽羅是彼境界者，彼便說之。隨信、隨法行，非底沙境界是故不說。所以者何？若他心智知見道者，決定先起無漏法智。生上界者無漏法智，必不現前。故隨信法行非底沙境界。
+復次，若補特伽羅在梵天處有種類者彼便說之。隨信、隨法行在梵天處無其種類。故彼不說。
5)爾時，尊者大目乾連聞底沙梵說法語已。歡喜踊躍，示現、教導、讚勵、慶喜。慇懃取別入三摩地。如壯士夫屈伸臂頃。從梵天沒，至誓多林苾芻眾中，欻然出現。從三摩地起，前詣佛所。頂禮雙足退坐一面。具以上事而白世尊。
6)佛便問曰：大目乾連！底沙梵天不說第六無相住者耶？目連答曰：如是世尊。作是語已，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：今正是時。唯願為眾宣說第六無相住者。令苾芻眾聞已受持。
7)佛告目連：諦聽！諦聽！極善作意。當為汝說：若有苾芻於一切相，不復思惟，證無相心三摩地具足住，是名第六無相住者。
8)契經雖作是說，而不分別其義。彼是此論所依根本。彼不說者今欲說之。
+復次，有於彼經不了其義。便執緣滅諦，入正性離生。見道名為無相住故。唯滅諦中，無諸相故。為遮彼執，欲顯見道，非但緣滅。故作斯論

3.2.解釋：云何名第六...無相住者
1)[*引文]云何名第六無相住者耶？答：隨信行、隨法行，名為第六無相住者。
問：云何得知隨信、法行名為第六無相住者？
答：一切聖者總有七種。底沙梵天已說五種，未說隨信、隨法行者。故知此二合為第六無相住者。
2)[*引文]所以者何？此二無相不可安立，不可施設在此在彼。若苦法智忍、若苦法智。廣說乃至若道類智忍。以此無相不可安立，不可施設在此在彼，故名第六無相住者。
2.1)問：何故此二合立一耶？
答：即此文說此二俱無相。不可安立、不可施設故。
復次，此二俱不起不相似心故。此二俱有十五心故。此二心品現行等故。此二俱是速疾道故。此二意樂俱不起故。此二俱是微細道故。此二俱是不可安立施設法故。此二俱是難覺道故。此二俱是不現見故。
2.2)問：此二於一切皆不現見耶？
答：不爾。於聲聞、獨覺雖不現見。於佛世尊是現見故。
復次，此二。地等、道等、品等、離染等故。合立為一。
3)問：前五既非無相住攝，何故說此名為第六無相住耶？
3.1)答：無相住者是聖者中第六聖者，故名第六無相住者。非無相住總有六種，此名第六。
3.2)如餘處說害第五虎，非前四亦名虎。然所害法總有五種。第五名虎。此中亦然。
3.3)又如餘處說第六增上王。非前五亦名王。然增上法總有六種。增上王是第六。此亦如是。
3.4)無相住者是第六。非六皆名無相住。

3.3.無相
1)然無相聲說多種義。謂或說空。或說無相。或說不動心解脫。或說非想非非想處。
2)廣釋所以如智蘊說。
3)此中無相正說見道，義如前釋。
4)又極迅速難了知故。
+謂聲聞他心智極設加行，但知二心。謂苦法智忍及苦法智相應心。
+若欲知第三乃知第十六。若獨覺他心智極設加行但知四心。謂初二心及滅類智忍、滅類智相應心。
+有說：獨覺但知三心。謂初二心及集類智相應心。
5)唯佛他心智能次第遍知。是故見道名為無相。

4.[發智論]知法輪-佛轉法輪，憍陳那等苾芻見法
如契經說：佛轉法輪，憍陳那等苾芻見法。地神藥叉舉聲遍告：世尊今在婆羅痆斯仙人鹿苑三轉法輪，具十二相。為彼地神有正智見，知佛轉法輪、苾芻見法不？答：無。彼云何知？答：信世尊故，謂佛起世俗心，我轉法輪，苾芻見法，由是彼知。或佛告他，我轉法輪，苾芻見法故。彼得聞。或從大德天仙所聞。或彼尊者憍陳那等起世俗心，佛轉法輪，我等見法。由是彼知。或彼告他，地神得聞。
[大毘婆沙論]
如契經說：佛轉法輪憍陳那等苾芻見法。地神藥叉舉聲遍告：世尊今在婆羅痆斯仙人鹿苑，三轉法輪具十二相。乃至廣說。

4.1.問：何故作此論？
1)答：為欲分別契經義故。謂契經說：佛轉法輪。地神藥叉舉聲遍告。契經雖作是說，而不分別其義。不說地神為自有智見？為因他故知舉聲遍告？經是此論所依根本。彼不說者今應說之。
2)復次，欲令疑者得決定故。經說：地神舉聲遍告：佛在鹿苑三轉法輪。或有生疑。地神自有現量智見知如是事。欲令此疑得決定故。
3)顯彼但有比量知見生處得智。於轉法輪非現境故。由是因緣，故作斯論。

4.2.解釋：為彼地神...由是彼知
1)[*引文]為彼地神有正智見，知佛轉法輪苾芻見法不？
+答：無。此事甚深，非彼境故。
2)[*引文]彼云何知？
+答：由五緣故。
3)[*引文]一者信世尊故。謂佛起世俗心，我轉法輪，苾芻見法。由是彼知。
3.1)謂佛若起無漏心，或未曾得世俗心，一切有情無能知者。
若起曾得世俗心時，諸有情類有能知者。
3.2)謂佛起此世俗心時，若欲令鈍根者亦知，則蛇奴等亦能了知。
+若欲令利根者亦不知，則舍利子等入邊際第四靜慮，起妙願智亦不能知。
+若欲令惡趣亦知，則猨猴等亦能了知。
+若欲令善趣亦不知，則諸人天無能知者。
3.3)今佛欲令地神知故，起曾得世俗心，我轉法輪苾芻見法。地神知已，舉聲遍告。
4)問：佛何故起此世俗心？
答：三無數劫修集種種難行苦行，為益有情，今轉法輪苾芻見法。即昔加行，今初得果。深生歡喜，故起此心。
復次，昔發弘誓。為饒益他今始得果。故起此心。
復次，昔發大願。為拔濟他今始得果。故起此心。
復次，所期勝義。利樂有情今創果遂。故起此心。

4.3.解釋：或佛告他...故彼得聞
[*引文]二者或佛告他：我轉法輪苾芻見法。故彼得聞。
謂若於心得善巧者，佛起心已，即能了知。若但於言得善巧者，佛告他已，方能了知。
問：世尊何故告他令知？
1)答：世尊欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許，故告他知。
2)復次，三無數劫修多苦行，為益有情今初得果。深生歡喜，故告他知。
3)復次，世尊自顯於九十六諸道法中，最尊、最勝，無能及者。故告他知。
3)復次，欲顯佛法實能出離，有大神變。故告他知。
4)復次，佛欲顯示憍陳那等真實功德，亦示世間良福田故，告他令知。
5)復次，欲令天人於佛聖教，深敬信故。告他令知。
6)復次，世尊自顯遠離法慳，於希有法無師拳故，告他令知。
7)復次，佛欲顯己有大士法非餘道故，告他令知。
8)復次，世尊自顯有聰明相，非餘道故，告他令知。
+如契經說：諸聰明者有三種相。一善思所思。二善作所作。三善說所說。

4.4.解釋：或從大德天仙所聞
[*引文]三者或從大德天仙所聞。
+謂佛轉法輪五苾芻見法。
問：何等名曰大德天仙？
1)有作是說：是淨居天。
2)有餘師說：是欲界天已見諦者。
3)復有說者，有長壽天曾見過去諸佛世尊轉法輪相。今見世尊有如是相。歡喜踊躍告他令知。地神既聞舉聲遍告。

4.5.解釋：或彼尊者...由是彼知
[*引文]四者或彼尊者憍陳那等起世俗心，佛轉法輪，我等見法。由是彼知。
問：何故尊者起世俗心？答：已害二十種薩迦耶見故。已斷一切惡趣因故。無邊生死今有邊故。無際苦海今有際故。已見聖諦故。入正定聚故。深生歡喜。故起此心。
復次，昔所發起弘誓大願及諸苦行今果遂故。深生歡喜。故起此心。

4.6.解釋：或彼告他，地神得聞
[*引文]五者或彼告他，地神得聞。
問：何故尊者告他令知？
1)答：尊者欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許。故告他知。
2)復次，欲顯世尊三無數劫修多苦行。今初得果。故告他知。
3)復次，欲顯佛法於九十六諸道法中最尊最勝。故告他知。
4)復次，欲顯佛法實能出離有大神變。故告他知。
5)復次，欲令天人於佛聖教深敬信故。告他令知。
6)復次，為欲引發無量有情樂法心故。告他令知。
7)復次，欲令無量懈怠有情勤精進故。告他令知。
8)復次，欲顯如來捨極苦行有大果故。告他令知。
9)復次，欲顯自身歸依佛法不唐捐故。告他令知。
10)轉法輪義，如後定蘊不還納息當廣顯示。

5.[發智論]漏盡
又！契經說：有諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。三十三天數數雲集善法堂中，稱說某處有某尊者，或彼弟子，剃除鬚髮，被服袈裟，正信出家，勤修聖道。諸漏已盡，證得無漏，心慧解脫。於現法中，能自通達，證具足住。又自了知：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
1)為彼諸天有正智見，知諸苾芻得阿羅漢，諸漏盡不？答：無。
2)彼云何知？答：信世尊故，謂佛起世俗心，是諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。由是彼知。
3)或佛告他，是諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。故彼得聞。
4)或從大德天仙所聞。
5)或彼尊者起世俗心，我已漏盡得阿羅漢。由是彼知。
6)或彼告他，諸天得聞。
[大毘婆沙論]
又！契經說：有諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。三十三天數數雲集善法堂中，稱說某處有某尊者，或彼弟子，剃除鬚髮，被服袈裟，正信出家，勤修聖道。諸漏已盡，證得無漏，心慧解脫。於現法中，能自通達，證具足住。又自了知：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。乃至廣說。

5.1.問：何故作此論？
1)答：為欲分別契經義故。謂圓生樹契經中說：有諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡，三十三天乃至廣說。契經雖作是說，而不分別其義。不說三十三天為自有智見？為因他故知集善法堂稱說其事？經是此論所依根本。彼不說者今應說之。
2)復次，欲令疑者得決定故。謂有生疑。彼天自有現量智見知如是事。欲令此疑得決定故。顯彼但有比量智見生處得智。於漏盡德，非現境故。由是因緣故作斯論。

5.2.解釋：為彼諸天...由是彼知
1)[*引文]為彼諸天有正智見知諸苾芻得阿羅漢諸漏盡不？答：無。
+此事甚深非彼境故。
2)[*引文]彼云何知？
+答：由五緣故。
3)[*引文]一者信世尊故。謂佛起世俗心，是諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。由是彼知。
3.1)謂佛若起無漏心或未曾得世俗心，一切有情無能知者。
3.2)若起曾得世俗心時，諸有情類有能知者。
3.3)謂佛起此世俗心時。如前廣說。乃至今佛欲令彼天知故。起曾得世俗心，是諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。彼天知已，集善法堂，稱說其事。
4)問：佛何故起此世俗心？
答：以彼真實適佛意故。謂若苾芻永斷後有。乃為真實適可佛意。是諸苾芻諸漏已盡永斷後有。皆能真實適佛意故。起世俗心，令諸天知，雲集稱說。

5.3.解釋：或佛告他...故彼得聞
[*引文]二者或佛告他，是諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。故彼得聞。
謂若於心得善巧者，佛起心已即能了知。若但於言得善巧者，佛告他已方能了知。
問：世尊何故告他令知？
1)答：世尊欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許。故告他知。
2)復次，世尊自顯於九十六諸道法中最尊最勝，無能及者。故告他知。
3)復次，欲顯佛法實能出離有大神變。故告他知。
4)復次，佛欲顯示彼諸苾芻真實功德，亦示世間良福田故。告他令知。
5)復次，欲令天人於佛聖教深敬信故。告他令知。
6)復次，佛欲勉勵餘修行者勇進心故。告他令知。

5.4.解釋：或從大德天仙所聞
[*引文]三者或從大德天仙所聞。
+謂彼苾芻諸漏已盡。
1)問：何等名曰大德天仙？答：天中證得阿羅漢者。
2)問：彼一切阿羅漢。皆知是事而告他耶？答：不爾。根等勝者能知。非餘。

5.5.解釋：或彼尊者...由是彼知
[*引文]四者或彼尊者起世俗心，我已漏盡，得阿羅漢。由是彼知。
問：何故尊者起世俗心？答：以彼尊者無始時來，煩惱熾盛身心熱惱，今得清涼。無始時來，生死相續，今得永斷。既捨欝蒸，而得清涼。捨有愛味，得無愛味。捨耽嗜，得出離。捨染污，得清淨。深生歡喜，故起此心。

5.6.解釋：或彼告他，諸天得聞。
[*引文]五者或彼告他諸天得聞。
問：何故尊者告他令知？
1)答：尊者欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許。故告他知。
+餘隨所應，如佛告他及憍陳那告他中說。
2)復次，欲令先來供給尊者衣服、飲食、敷具、醫藥。諸施主等聞生歡喜，功德更增。故告他知。
3)復次，欲令先來不敬信者，生敬信故。告他令知。
4)復次，欲顯出家勤修苦行有勝果故。告他令知。

5.7.問：諸餘天神亦有稱說漏盡者不？
答：應說亦有。
問：何故唯說三十三天？
1)答：以彼諸天數數雲集論善惡事，故偏說之。
謂彼諸天於白黑月。每常八日、若十四日、若十五日。集善法堂，稱量世間，善惡多少。
2)復次，三十三天常共伺察造善惡者。見造善者，便擁護之。見造惡者，即共嫌毀。是故偏說。
3)復次，三十三天見人造善歡喜、讚歎。故偏說之。
4)復次，三十三天有圓生樹喻阿羅漢。故偏說之。
5)問：三十三天亦共稱說有學者不？
答：亦共稱說諸有學者。若諸有情孝養父母彼尚稱說，況有學者。

5.8.問：若爾，何故契經說彼但共稱說阿羅漢耶？
1)答：依勝說故。謂無學法補特伽羅俱勝有學。是故偏說。
2)復次，以圓生樹與漏盡者多分相似。可以為喻。是故偏說。
3)復次，以漏盡者極可樂故。離眾過故。極清淨故。無罪咎故。極難得故。無可嫌故。應供養故。偏稱說之。
4)復次，以阿羅漢解脫圓滿，功德具足。永盡一切生老病死。故偏稱說。
5)復次，若阿羅漢出現世間。天人充滿，惡趣減少。如有德王出現於世。是故偏說。
6)復次，若阿羅漢出現世間。諸天眾增。非天眾減。如月滿時大海盈滿。是故偏說。
7)復次，若阿羅漢出現世間。則諸天軍勝阿素洛。如戰時見善勇天子。是故偏說。
8)復次，若阿羅漢出現世間。後生天子壽色名譽勝前生者。如貧賤人以飯汁施勝餘施主。是故偏說。
9)復次，若阿羅漢出現世間。以少物施便獲大果。如迦葉波尊者無滅施一麁食。人天多返受勝妙果。是故偏說。
10)復次，若阿羅漢出現世間。能令見者生少淨心生天受樂。如狗蝦蟇氣噓執惡。是故偏說。
11)復次，若阿羅漢出現世間。生死牢獄多得解脫。如王生子大赦天下。是故偏說。
12)復次，若阿羅漢出現世間。善惡趣道明了顯現。如日出時照燭安險。是故偏說。
13)復次，若阿羅漢出現世間。能令諸天不失天位。如天帝釋衰相蠲除。是故偏說。
14)復次，若阿羅漢出現世間。令天宮中天仙充滿。如為善友之所攝持功德充滿。是故偏說。
15)復次，若阿羅漢出現世間。能令諸天厭五欲樂。如天帝釋琰摩輪王。妙欲現前能生厭捨。是故偏說。
16)復次，若阿羅漢出現世間。能令世間聽聞正法。菩提分寶悉皆豐饒。如海寶船隨所至處。是故偏說。
17)復次，若阿羅漢出現世間。一切有情悉皆受樂。如降甘雨稼穡豐稔。是故偏說。
由如是等種種因緣。是故諸天唯說無學。

5.9.問：三十三天為稱說一切阿羅漢？為少分耶？
1)有作是說：稱說一切。以彼諸天好讚他德。諸阿羅漢所作已辦甚為希有。故皆稱說。
2)復有說者，不稱說一切。所以者何？有阿羅漢若百若千。依山谷中而入寂滅。諸共住者尚不了知。況餘天人遠共稱說。
3)問：稱說何等阿羅漢耶？答：如此經中所稱說者。謂阿羅漢造作增長名譽業者。彼稱說之。若不造作名譽業者。設復造作而不增長。彼不稱說。
4)復次，若有豪貴而出家者。彼稱說之。如釋王等。
5)復次，若有巨富大功德者。彼稱說之。如無滅等。
6)復次，若有大智利他無惓者。彼稱說之。如舍利子等。
7)復次，若能護持佛法眾所共歸依者。彼稱說之。如飲光等。
8)復次，若有生時震動天地現光明者。彼稱說之。
9)復次，若有出家精勤苦行。能作難作護持佛法。利天人者彼稱說之。餘阿羅漢彼不稱說。

5.10.問：增上慢者。諸天知不？
1)有作是說：有知不知。
謂依殊勝功德起增上慢者，諸天不知。若依下劣功德起增上慢者，諸天則知。
2)復次，若依微妙功德起增上慢者，諸天不知。若依麁淺功德起增上慢者，諸天則知。
3)復次，若依上界功德起增上慢者，諸天不知。若依欲界功德起增上慢者，諸天則知。
4)有餘師說：增上慢者，諸天不知。如天帝釋，世無佛時，若見外道獨處閑居，便往其所觀察禮敬謂是如來。帝釋尚然。況餘天眾。

5.11.問：諸犯戒者。諸天知不？
答：有知不知。謂犯麁重戒，諸天則知。若犯微細戒，諸天不知。

6.[發智論]化法調伏、法隨法行
如契經說：摩揭陀國諸輔佐臣，或是化法調伏，或是法隨法行。云何彼名化法調伏？云何彼名法隨法行？答：若在天中而見法者，名化法調伏。若在人中而見法者，名法隨法行。復次，若不受持戒而見法者，名化法調伏。若受持戒而見法者，名法隨法行。
[大毘婆沙論]
如契經說：摩揭陀國諸輔佐臣，或是化法調伏，或是法隨法行。乃至廣說。

6.1.問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。謂勝威經作如是說：
1)一時佛在那地迦邑郡氏迦林。時摩揭陀國有八萬四千諸輔佐臣。一時命過。有說：疾疫故彼命終。有說：彼為未生怨殺。謂未生怨殺父王已。亦殺輔佐八萬四千。彼諸眷屬詣阿難所，作如是言。彼彼國邑有信佛者。身壞命終如來皆記生彼彼處。摩揭陀國先王侍臣八萬四千亦皆信佛。今已命過，未蒙世尊記所生處，唯願為請，阿難許之。
2)於日初分往如來所。頂禮雙足却住一面。恭敬合掌，現親愛相，方便請言：彼彼國邑有信佛者。身壞命終佛記生處。摩揭陀國影堅王臣八萬四千亦皆信佛。今已命終如來不記。彼諸眷屬，心生愁惱。若佛不記彼生處者，恐彼眷屬起嫌恨心。唯願世尊哀愍為記。又佛在此摩揭陀國，成等正覺，其地有恩。又影堅王深信三寶，供養恭敬，未甞暫闕。是故世尊必應為記。
3)佛愍彼故，默然許之。即持衣鉢入那地迦，如法乞食。食訖還至郡氏迦林。收衣鉢洗足已，入所止房。敷座而坐。安身定意，繫念思惟。觀摩揭陀諸臣生處。
問：佛於諸法纔舉心時，無礙智見自然而轉。何故入房專精思察？
3.1)答：欲顯業果極深邃故。最微細故。難覺知故。難顯了故。難現見故。
由是一切三藏教中，毘奈耶藏最為甚深，多明業果差別相故。
諸契經中說業果處，最為甚深。
十二支中行有二種，最為甚深。
佛十力中自業智力，最為甚深。
此八蘊中第四業蘊，最為甚深。
四難思中有情業果，最為甚深。故佛入房專精思察。
3.2)復次，佛欲顯示摩揭陀臣身心因果。障礙對治命終受生。一一皆有種種差別。是故入房專精思察。
3.3)復次，應受化者猶未集故。謂佛說法非為一人。如大龍王雨必普潤。為待無量應化有情。故且入房思惟繫念。
3.4)復次，勝威天子猶未至故。謂影堅王被子殺已，生多聞室，名曰勝威。彼聞如來說其輔佐生處差別，必來聽受。為待彼故，且復入房。
3.5)復次，欲令阿難敬重法故。謂若為彼輕爾說法。即彼於法不深敬重。欲令渴仰，聞必受持，如理思惟廣為他說。故且入室繫念思惟。
3.6)復次，為斷愚人憍慢心故。謂無智者實無所知，懷聰明慢，若他請問，不觀淺深，率爾便答。佛欲斷彼憍慢心故，自顯智見，於一切法任運而轉。若得他問尚審思惟安詳而答。況無智者問便酬對。
3.7)復次，佛欲自顯善士法故。謂諸善士有三種相。即善思所思等。故不問已輕易而答。
3.8)復次，佛欲自顯智者相故。謂諸智者審思方說。故佛得問繫念思惟。
3.9)有作是說：佛欲入房遊戲靜慮。阿難請問，故未酬答。
4)爾時，世尊於日後分從定而起出詣眾中。敷如常座安詳而坐。尊者阿難前至佛所。頂禮雙足合掌恭敬而白佛言：如來今者面目清淨進止從容。諸根寂靜必遊靜慮受現法樂。先所請者唯願說之。
5)佛告阿難：如是如是，如汝所說。諦聽！諦聽！善思念之。當為汝說。摩揭陀國八萬四千諸輔佐臣已命終者。或是化法調伏。或是法隨法行。皆斷三結，得預流果，不復退墮，定趣菩提極七返有。七返人天往來流轉，作苦邊際。一類生在四大王眾天。如是乃至一類生在他化自在天眾同分中。乃至廣說。

6.2.問：輔佐臣者義何謂耶？
1)答：彼恒護持佛法僧寶，令無損減。故名輔佐。
2)復次，以彼皆是頻毘娑羅內供奉者。故名輔佐。
3)復次，彼皆翼助頻毘娑羅攝養國人。故名輔佐。
4)復次，彼是先世曾所立名。謂昔有王七寶具足王四洲渚，將領輔佐八萬四千，乘空遊戲。時輪寶等忽止不行，王遂驚怖謂諸臣曰：將非失位？或命盡耶？菩提樹神仰白王曰：此下不遠有菩提樹。諸佛依之成等正覺。不應在上乘空而行。王聞疾下，頂禮悔謝。與諸輔佐恭敬右遶。設供養已，從餘道去時。轉輪王者今影堅王是。八萬四千輔佐臣者今未生怨所誅者是。故知輔佐是先世名。契經雖作是說，而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。

6.3.解釋：云何彼名化法調伏...名法隨法行
[*引文]云何彼名化法調伏？云何彼名法隨法行？答：若在天中而見法者，名化法調伏。若在人中而見法者，名法隨法行。復次，若不受持戒而見法者，名化法調伏。若受持戒而見法者，名法隨法行。
1)復次，若在人中種諸善根亦令成熟。後生天中得解脫者，名化法調伏。
+若在人中種諸善根亦令成熟。即於人中得解脫者，名法隨法行。
2)復次，若在人中修順決擇分善根。後生天中得通達者，名化法調伏。
+若在人中修順決擇分善根。即於人中得通達者，名法隨法行。
3)復次，若在人中修加行道。後生天中入正性離生者，名化法調伏。
+若在人中修加行道。即於人中入正性離生者，名法隨法行。
4)復次，若在人中修行諦善根。後生天中得諦現觀者，名化法調伏。
+若在人中修行諦善根。即於人中得諦現觀者，名法隨法行。
5)復次，若在人中修治善根。後生天中見清淨者，名化法調伏。
+若在人中修治善根。即於人中見清淨者，名法隨法行。
6復次，若在人中受假名戒。後生天中得聖所愛戒者，名化法調伏。
+若在人中受假名戒。即於人中得聖所愛戒者，名法隨法行。
7)復次，若在人中得別解脫靜慮律儀。後生天中得無漏律儀者，名化法調伏。
+若在人中得別解脫靜慮律儀。即於人中得無漏律儀者，名法隨法行。
8)復次，若在人中受作意戒。後生天中得法爾戒者，名化法調伏。
+若在人中受作意戒。即於人中得法爾戒者，名法隨法行。
9)復次，若在人中得增上戒、增上心學。後生天中得增上慧學者，名化法調伏。
+若在人中得增上戒、增上心學。即於人中得增上慧學者，名法隨法行。
10)復次，若在人中修預流支。後生天中得預流果者，名化法調伏。
+若在人中修預流支。即於人中得預流果者，名法隨法行。
11)復次，若在人中得世俗信。後生天中得證淨者，名化法調伏。
+若在人中得世俗信。即於人中得證淨者，名法隨法行。
12)復次，若在人中修三十七菩提分法。後生天中得具足者，名化法調伏。
+若在人中修三十七菩提分法。即於人中得具足者，名法隨法行。

6.4.問：何故天中得見法者，名化法調伏？即於人中得見法者名法隨法行耶？
答：若於天中得見法者，修加行少。若於人中得見法者，修加行多故。
1)謂在人中得見法者，先勤恭敬供養師友。誦素呾覽學毘奈耶。聽受決擇阿毘達磨。於一切法自相共相思惟觀察。得純熟已，往詣山林，居閑靜處。初夜後夜除去睡眠，漸復受持小大七法。始從日沒，至日出時。結跏趺坐，頂安靜鎮。行毱法杖，精進熾然。繫念思惟，方入聖道。彼由如是多加行法。是故名為法隨法行。
2)若於天中得見法者，由昔人中聞思修故今時任運聖道現前。彼受化生見法調伏，故立化法調伏別名。

7.[發智論]云何多欲？答：諸欲、已欲、當欲，是謂多欲。云何不喜足？答：諸不喜、不等喜、不遍喜、不已喜、不當喜，是謂不喜足。
[大毘婆沙論]
云何多欲？乃至廣說。

7.1.問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。謂契經說：有多欲，有不喜足。契經雖作是說，而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。

7.2.解釋：云何多欲...是謂不喜足
1)[*引文]云何多欲？答：諸欲已欲、當欲，是謂多欲。
+此本論師於異名義，得善巧故。以種種名顯示多欲。文雖有異，而體無別
2)[*引文]云何不喜足？答：諸不喜、不等喜、不遍喜、不已喜、不當喜，是謂不喜足。
+此本論師於異名義，得善巧故。以種種名顯示不喜足。文雖有異，而體無別。

7.3.[發智論]多欲、不喜足，何差別？答：於未得可愛色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸希求、尋索、思慕、方便，是謂多欲。於已得可愛色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸復希復欲、復樂復求，是謂不喜足。如是差別。
[大毘婆沙論]
多欲不喜足何差別？乃至廣說。

7.3.1.問：何故復作此論？
答：欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見多欲者世人共言是不喜足。見不喜足者世人共言是多欲。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別。故作斯論。

7.3.2.解釋：多欲、不喜足...如是差別
1)[*引文]多欲、不喜足，何差別？答：於未得可愛色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸希求、尋索、思慕、方便，是謂多欲。
1.1)此中於未得可愛色、聲、香、味、觸者，依在家者說。
+彼於未得可愛色等四方追求。謂務農者，追求田園、牛羊等畜、衣宅穀等諸資生具。
+若富貴者，追求勝位、國土、城邑、象馬、珍玩諸欲樂具。
1.2)於未得衣服、飲食、床座、醫藥及餘資具者，依出家者說。
+彼於未得衣鉢、房舍、資具及弟子等種種追求。
+諸希求等，名雖有異，而體無別。皆為顯示多欲義故。
2)[*引文]於已得可愛色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸復希復欲、復樂復求，是謂不喜足。如是差別。
2.1)此中於已得可愛色、聲、香、味、觸者，依在家者說。
+彼於已得可愛色等不生喜足，復更希求。謂務農者，於田園等得一希二。乃至廣說。
+若富貴者，於勝位等得一希二。乃至廣說。
2.2)於已得衣服、飲食、床座、醫藥及餘資具者，依出家者說。
+彼於已得衣等不生喜足，復更希求。謂於衣鉢、房舍、資具及弟子等得一希二。乃至廣說。
+諸復希等，名雖有異，而體無別。皆為顯示不喜足故。
3)[*引文]如是差別者。
3.1)顯多欲故，希求、尋索、思慕、方便。即多欲是希求等因。若心無愛者，無希求等故。
3.2)及顯不喜足故，復希、復欲、復樂、復求。即不喜足是復希等因。若心無貪者無復希等故。
3.3)此即顯示多欲、不喜足。雖俱以貪不善根為自性。而依未得、已得境起，故有差別。
4)有作是說：不喜足是因，多欲是果。此中因果互相顯示。
6)或有說者，希欲是多欲。追求是不喜足。
7)復有說者，難滿是多欲、多希求故。難養是不喜足、喜選擇故。
8)有餘師說：多欲唯在意地，緣未來故。不喜足通六識身，緣現在故。
9)評曰：應作是說：此二俱是欲界一切貪不善根，俱通六識。
謂彼一切令於已得色等境界，不喜足義，名不喜足。
令於未得色等境界，多希求義，名為多欲。
+是故此二皆通欲界、六識俱起貪不善根。

7.4.[發智論]云何少欲？答：諸不欲、不已欲、不當欲，是謂少欲。云何喜足？答：諸喜、等喜、遍喜、已喜、當喜，是謂喜足。
[大毘婆沙論]
云何少欲？乃至廣說。

7.4.1.問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。謂契經說：有少欲、有知足。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本彼不說者，今應說之。
復次，前說多欲及不喜足。今欲說彼近對治法。故作斯論。

7.4.2.解釋：云何少欲...是謂喜足
[*引文]云何少欲？答：諸不欲、不已欲、不當欲，是謂少欲。
此本論師於異名義得善巧故。以種種名顯示少欲。文雖有異而體無別。
[*引文]云何喜足？答：諸喜等喜、遍喜、已喜、當喜，是謂喜足。
此本論師於異名義得善巧故。以種種名顯示喜足。文雖有異而體無別。

7.5.[發智論]少欲、喜足，何差別？答：於未得可愛色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸不希不求、不尋不索、不思慕、不方便，是謂少欲。於已得可愛色、聲、香、味、觸。衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具。諸不復希、不復欲、不復樂、不復求，是謂喜足。如是差別。
[大毘婆沙論]
少欲喜足何差別？乃至廣說。

7.5.1.問：何故復作此論？
答：欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見少欲者世人共言是喜足。見喜足者世人共言是少欲。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別。故作斯論。

7.5.2.解釋：少欲、喜足...如是差別
1)[*引文]少欲、喜足，何差別？答：於未得可愛色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸不希不求、不尋不索、不思慕、不方便，是謂少欲。
1.1)此中於未得可愛色、聲、香、味、觸者。依在家者說。
+彼於未得可愛色等不生希求。謂務農者於田園等不生希求。
+若富貴者於勝位等不生希求。
1.2)於未得衣服、飲食、床座、醫藥及餘資具者。依出家者說。
+彼於未得衣鉢房舍資具及弟子等不生希求。
+諸不希等名雖有異而體無別。皆為顯示少欲義故。
1.3)問：何故此中問少欲而答不欲耶？
答：未得可愛色等資具，總有二種。謂如法不如法。於如法者有欲。於不如法者不生欲故。
復次，於應受者有欲。於不應受者不生欲故。
復次，於能止苦者有欲。於增煩惱者不生欲故。
復次，於梵行求有欲。於欲求、有求、邪梵行求，不生欲故。
復次，於饒益他事有欲。於損害他事不生欲故。
應知此中不生欲者，謂不善欲。有欲者，謂善欲。
2)[*引文]於已得可愛色、聲、香、味、觸。衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具。諸不復希、不復欲、不復樂、不復求，是謂喜足。如是差別。
2.1)此中於已得可愛色、聲、香、味、觸者，依在家者說。
+彼於已得可愛色等生喜足故，不復希求。謂務農者於田園等隨得充濟，便生喜足，不復希求。
+若富貴者於勝位等隨所已得，便生喜足，不復希求。
2.2)於已得衣服、飲食、床座、醫藥及餘資具者，依出家者說。
+彼於已得衣等生喜足故，不復希求。謂於衣鉢、房舍、資具及弟子等隨所已得便生喜足不復希求。
+不復希等名雖有異，而體無別。皆為顯示喜足義故。
3)如是差別者，
3.1)顯少欲故，不希、不求，乃至廣說。即少欲是不希不求等因。若心有愛者，有希求等故。
3.2)及顯喜足故，不復希等。即喜足是不復希等因。若心有貪者，有復希等故。
3.3)此即顯示少欲喜足。雖俱以無貪善根為自性。而依未得、已得境起，故有差別。
4)有作是說：喜足是因，少欲是果。此中因果互相顯示。
5)或有說者，不希欲是少欲。不追求是喜足。
6)復有說者，易滿是少欲，少希求故。易養是喜足，不選擇故。
7)有餘師說：少欲唯在意地，緣未來故。喜足通六識身，緣現在故。
8)評曰：應作是說：此二俱是三界繫及不繫。無貪善根，俱通六識。
謂彼一切令於已得色等境界生喜足義，名為喜足。
令於未得色等境界少希求義，名為少欲。
是故此二皆通三界繫及不繫。六識俱起無貪善根。
9)應知此中，
有少欲者而名多欲。如但須一兩藥即得充濟，而希二兩等。
有多欲者而名少欲。如須百千資生眾具方得充濟。但欲爾所不復多希。
有少求者而名不喜足。如得少物已得充濟。而復少求。
有多求者而名喜足。如得少物，全未充濟。更須百千供身方足。但求爾所，不復多求。

8.[發智論]云何難滿？答：諸重食、重噉、多食、多噉、大食、大噉，非少能濟。是謂難滿。云何難養？答：諸饕餮、極饕餮。耽、極耽。嗜、極嗜。好咀嚼、好甞啜。選擇而食、選擇而噉，非趣能濟。是謂難養。難滿、難養，有何差別？答：即前所說，是謂差別。
[大毘婆沙論]
云何難滿？乃至廣說。

8.1.問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。謂契經說：有難滿、有難養。契經雖作此說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。

8.2.解釋：云何難滿...是謂差別
1)[*引文]云何難滿？答：諸重食、重噉、多食、多噉、大食、大噉，非少能濟。是謂難滿。
+諸重食等名雖有異而體無別。皆為顯示難滿義故。
2)[*引文]云何難養？答：諸饕餮、極饕餮。耽、極耽。嗜、極嗜。好咀嚼、好甞啜。選擇而食、選擇而噉，非趣能濟。是謂難養。
+饕極饕等名雖有異而體無別。皆為顯示難養義故。
3)[*引文]難滿、難養，有何差別？答：即前所說，是謂差別。
3.1)問：何故復作此論？
答：欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見難滿者世人共言此是難養。見難養者世人共言此是難滿。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別。故作斯論。
+謂即前說重食噉等，非少能濟是難滿。饕極饕等，非趣能濟是難養。
+復次，多欲是難滿，希多食故。不喜足是難養，選擇而食故。
+此中文略，但依食說。應知衣等亦有二義。
+有本無此差別問答。
3.2)問：何故此中不問差別？
答：應問而不問者，當知此義有餘。
復次，答不異前，故不復問。非如多欲、不喜足，答異前故。

8.3.[發智論]云何易滿？答：諸不重食、不重噉，不多食、不多噉，不大食、不大噉，少便能濟。是謂易滿。云何易養？答：諸不饕餮、不極饕餮，不耽、不極耽，不嗜、不極嗜，不好咀嚼、不好甞啜，不選擇而食、不選擇而噉，趣得便濟。是謂易養。易滿、易養，有何差別？答：即前所說，是謂差別。
[大毘婆沙論]
云何易滿？乃至廣說。

8.3.1.問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。謂契經說有易滿有易養。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。
復次，前說難滿難養今欲說彼近對治法故作斯論。

8.3.2.解釋：云何易滿？答：諸不重食、不重噉，不多食、不多噉，不大食、不大噉，少便能濟。是謂易滿。云何易養？答：諸不饕餮、不極饕餮，不耽、不極耽，不嗜、不極嗜，不好咀嚼、不好甞啜，不選擇而食、不選擇而噉，趣得便濟。是謂易養。易滿、易養，有何差別？答：即前所說，是謂差別。
1)[*引文]云何易滿？答：諸不重食、不重噉，不多食、不多噉，不大食、不大噉，少便能濟。是謂易滿。
+不重食等名雖有異而體無別。皆為顯示易滿義故。
2)[*引文]云何易養？答：諸不饕餮、不極饕餮，不耽、不極耽，不嗜、不極嗜，不好咀嚼、不好甞啜，不選擇而食、不選擇而噉，趣得便濟。是謂易養。
+諸不饕等名雖有異而體無別。皆為顯示易養義故。
3)[*引文]易滿、易養，有何差別？答：即前所說，是謂差別。
3.1)問：何故復作此論？
答：欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見易滿者世人共言此是易養。見易養者世人共言此是易滿。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別。故作斯論。
+謂即前說不重食等，少便能濟是易滿。諸不饕等，趣得便濟是易養。
+復次，少欲是易滿，不希食故。喜足是易養，不選擇而食故。
+此中文略但依食說。應知衣等亦有二義。
+有本無此差別問答。
3.2)問：何故此中不問差別？答：應問而不問者，應知此義有餘。
復次，答不異前，故不復問。非如少欲喜足答異前故。

8.4.分別
應知此中，
1)有少食者而名難滿。如食一團即得充濟而食二團等。
2)有多食者而名易滿。如食一斛方得充濟。但食爾所更不多食。
2.1)昔有牝象名曰磨荼。從外方載佛馱都，來入迦濕彌羅國。乘斯福力命終生，此得丈夫身。出家修道成阿羅漢。宿習力故，日食一斛乃得充濟。將般涅槃，集曾供覲苾芻尼曰：當為汝等說我勝法。尼眾誚言：尊既易滿，誠有勝法。阿羅漢曰：汝勿相輕，吾實易滿。苾芻尼言：日食一斛如何易滿？阿羅漢曰：汝等不知我此生前曾為牝象載佛馱都來入此國？由斯善業，今得為人，出家修道，成阿羅漢。餘習力故，日應食飯一斛五斗。恒自節量。但食一斛如斯易滿，非我而誰。時苾芻尼頂禮悔謝。
2.2)又勝軍王，福德力故，日能食飯，飲甘蔗漿，各兩大斛。此漿及飯因一莖蔗一枝稻生。然自節量，各食一斛。此等多食，而名易滿。
3)有選擇食名為難養。如食麁食足得充濟，而饕餮故，選擇食之。
4)有選擇食而名易養。如食麁食不得支身，選擇食之方可充濟。而於美食，心不耽嗜。
5)或有貪多而食少。如烏鵄等。
6)或有食多而貪少。如象馬等。
7)或有貪食俱多。如猫犬等。
8)或有貪食俱少。如龜蟹等。
9)難滿、難養俱是欲界，通於六識貪不善根。
+易滿、易養俱是三界繫及不繫，通於六識無貪善根。
+如契經說：有四聖種。皆以喜足為其自性。此四廣如定蘊不還納息中說。

1.[發智論]思、慮
1)云何思？答：諸思、等思、增思，思性、思類，心行、意業。是謂思。
2云何慮？答：諸慮、等慮、增慮，稱量、籌度、觀察。是謂慮。
3)思、慮，何差別？答：思者業。慮者慧。是謂差別。
[大毘婆沙論]
云何思？云何慮？如是等章及解章義。既領會已，次應廣釋。

1.1.問：何故作此論？
答：為止他宗顯正義故。
1)謂或有執：思、慮是心。如譬喻者，
+彼說思、慮是心差別，無別有體。
+為遮彼執，顯思與慮是心所法，別有自體。
2)或復有執：思之與慮，聲雖有異，而體無別。如聲論者。
+彼說思、慮音韻雖別，而無異體。
+為遮彼執。顯此二種自體亦別。故作斯論。

1.2.解釋：云何思...是謂慮
1)[*引文]云何思？答：諸思、等思、增思，思性、思類，心行、意業。是謂思。
+此本論師於異名義得善巧故。以種種名顯示思體。文雖有異而體無別。
問：此中思者，說何等思？
1.1)有作是說：此說牽引眾同分思。
1.2)有餘師說：此說圓滿眾同分思。
1.3)評曰：應作是說：此中總說一切意業。
若能牽引眾同分者。若能圓滿眾同分者。
若有漏者。若無漏者。
若在意地。若在五識。
皆說名思。一切皆有造作相故。
2)[*引文]云何慮？答：諸慮、等慮、增慮，稱量、籌度、觀察。是謂慮。
+此本論師於異名義得善巧故。以種種名顯示慮體。文雖有異而體無別。
問：此中慮者，說何等慮？
2.1)有作是說：此說通達四聖諦慮。謂見道等如實觀察四聖諦故。
2.2)有餘師說：此中正說修所成慮。謂燸、頂、忍、世第一法。
2.3)或有說者，此中正說思所成慮。謂不淨觀、持息念等乃至念住。
2.4)復有說者，此中正說聞所成慮。謂分別諸法自相、共相。安立諸法自相、共相。除物體愚及所緣愚。於諸法中不增不減。
2.5)或復有說：此中正說生所得慮。謂於三藏十二分教，受持轉讀究竟流布。
2.6)評曰：應作是說：此中總說一切般若。
若生所得。若聞所成。若思所成。若修所成。若通達諦。
若有漏者。若無漏者。
若在意地。若在五識。
皆說名慮。一切皆有觀察相故

1.3.[發智論]思、慮，何差別？答：思者業。慮者慧。是謂差別。
[大毘婆沙論]
思、慮，何差別？

1.3.1.問：何故復作此論？
答：欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見多思者世人共言此人多慮。見多慮者世人共言此人多思。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其體各別。故作斯論。

1.3.2.解釋：思、慮，何差別...是謂差別
[*引文]思、慮，何差別？答：思者業。慮者慧。是謂差別。
+復次，思是造作相。慮是觀察相。
+復次，能分別愛、非愛果，令無雜亂是思相。能分別諸法自相、共相，令無疑惑是慮相。
1)問：一切不善、善有漏法，皆能感愛、非愛異熟果。何故但說思能分別愛、非愛果，非餘法耶？
答：思最勝故作如是說。
謂思能感愛、非愛果，勢力最勝。是故偏說。
如偈書染雖有餘緣，以人勝故，人得其名，此亦如是。
2)問：分別諸法自相、共相，餘心、心所亦有此能。何故說此是慧非餘？
答：慧最勝故，作如是說。
謂慧分別諸法自相、共相最勝。是故偏說。引喻如前。
3)問：何等慧能分別諸法自相？何等慧能分別諸法共相耶？
3.1)答：分別一物相者。是分別自相。分別多物相者。是分別共相。
3.2)復次，分別一一蘊等者。是分別自相。分別二蘊、三蘊等者。是分別共相。
3.3)復次，聞思所成慧多分別自相。修所成慧多分別共相。
3.4)復次，十六行相所不攝慧多分別自相。十六行相所攝慧唯分別共相。
3.5)復次，行諦時慧多分別自相。現觀時慧唯分別共相。
3.6)復次，別觀諸諦慧名分別自相。總觀諸諦慧名分別共相。
4)問：此二種慧如何應知？
4.1)答：如種種物近帝青寶。自相不現，皆同彼色。分別共相慧應知亦爾。
+如種種物遠帝青寶。青黃等色各別顯現。分別自相慧應知亦爾。
4.2)復次，如日出時，光明遍照，眾闇頓遣。分別共相慧應知亦爾。
+如日出已，漸照眾物，牆壁、竅隙、山巖、幽藪，皆悉顯現。分別自相慧應知亦爾。
4.3)復次，如人持燈初入闇室，頓破諸闇。分別共相慧應知亦爾。
+如燈入已，漸照瓶、衣、器、篋諸物。分別自相慧應知亦爾。
4.4)復次，如鏡遠照別相不顯。分別共相慧應知亦爾。
+如鏡近照別相明了。分別自相慧應知亦爾。
4.5)復次，如人遠觀山林等物。分別共相慧應知亦爾。
+如人近觀山林等物。分別自相慧應知亦爾。

1.4.三慧的相
問：此中所說聞、思、修所成慧其相云何？
1)有作是說：若於三藏十二分教，受持轉讀究竟流布，名聞所成慧。
依此發生思所成慧。依此發生修所成慧。此斷煩惱，證得涅槃。
如依金鑛生金。依金生金剛。此能摧壞山石等物。
2)評曰：應作是說：若於三藏十二分教，受持轉讀究竟流布，是生得慧。
依此發生聞所成慧。依此發生思所成慧。依此發生修所成慧。此斷煩惱，證得涅槃。
如依種生芽。依芽生莖。依莖轉生枝、葉、花、果。
3)復次，依聞生者，名聞所成慧。依思生者，名思所成慧。依修生者，名修所成慧。
4)復次，聞所引者，名聞所成慧。思所引者，名思所成慧。修所引者，名修所成慧。
5)復次，緣力起者，名聞所成慧。因力起者，名思所成慧。俱力起者，名修所成慧。
6)復次，他力起者，名聞所成慧。自力起者，名思所成慧。俱力起者，名修所成慧。
7)復次，資糧力起者，名聞所成慧。自性力起者，名思所成慧。俱力起者，名修所成慧。
8)復次，外力起者，名聞所成慧。內力起者，名思所成慧。俱力起者，名修所成慧。
9)復次，教力起者，名聞所成慧。義力起者，名思所成慧。定力起者，名修所成慧。

1.5.三慧的差別
問：如是三慧有何差別？
1)答：聞所成慧，於一切時，依名了義。
彼作是念：素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨所說有何義耶？親教、軌範、同梵行者所說有何義耶？諸餘論等所說有何義耶？隨其所念皆能解了。
2)思所成慧，有時依名了義。有時不依名而了義。
3)修所成慧，於一切時，不依名而了義。
4)如有三人入池洗浴。一未學浮。二學未善。三學已善。
4.1)未學浮者，於一切時攀岸草等，然後洗浴。聞所成慧應知亦爾。
4.2)學未善者，或攀不攀而能洗浴。思所成慧應知亦爾。
4.3)學已善者，於一切時，無所攀附，自在洗浴。修所成慧應知亦爾。
5)復次，聞所成慧為三慧因。
思所成慧唯思慧因，非聞慧因，彼是劣故。非修慧因，彼異界故。
修所成慧唯修慧因，非聞慧因，彼是劣故。非思慧因，彼亦劣故，及異界故。
6)復次，聞所成慧唯聞慧果，非餘二果，彼是勝故。
思所成慧是二慧果，非修慧果。彼是勝故，及異界故。
修所成慧是二慧果，非思慧果，彼異界故。
7)復次，聞所成慧現在前時，唯修聞慧。
思所成慧現在前時，唯修思慧。
修所成慧現在前時，能修三慧。
問：何故二慧現在前時，唯修自類。修所成慧能修三種？
7.1)答：聞、思二慧，
不依定生。勢力下劣。現在前時，唯修自類。即習修故說名為修。不修未來自類、他類。
7.2)修所成慧
依定而生。勢力增勝。現在前時，能修自類及修他類。
7.3)修自類者，現在習修，未來得修。
7.4)修他類者，唯未來修。
7.5)復次，聞思所成慧，初剎那現在前時，唯成就現在。第二剎那已後現在前時，成就過去現在。後不起時，唯成就過去。
修所成慧未曾得者，初剎那現在前時，成就未來。現在第二剎那以後，成就三世。後不起時，唯成就過去、未來。
7.6)有餘師說：聞思二慧串習勝者現在前時，亦修未來自類善法。彼說成就，非如前說。

1.6.三慧的分別
如是三慧。
1)界者，欲界有二，謂聞所成慧、思所成慧。
色界有二，謂聞所成慧、修所成慧。
無色界，唯有修所成慧。
1.1)問：何故欲界，無修所成慧耶？
答：欲界是不定界、非修地、非離染地。若欲修時，墮思中故。
1.2)問：何故色、無色界，無思所成慧耶？
答：色、無色界是定界，是修地，是離染地。若欲思時，墮修中故。
1.3)問：何故無色界，無聞所成慧耶？
答：彼無耳根聽聞法故。聞所成慧要因耳根，聽聞法已，展轉能引現在前故。
1.4)有作是說：欲界具有三慧。色、無色界如前說。欲界修所成慧者，如現觀邊世俗智、空空、無願無願、無相無相三摩地俱。及盡智時，所修欲界善根相應。然極少故，諸處不說。
1.5)有餘師說：欲色二界皆具三慧。無色界唯有修所成慧。
1.6)或有說者，欲色二界皆具三慧。無色界有二種，謂思、修所成慧。
1.7)復有說者，三界皆具有三慧。
1.8)評曰：應知此中初說為善。
2)地者，
2.1)聞所成慧在五地。謂欲界、四靜慮。
有說：在六地。謂前五及靜慮中間。
有說：在七地。謂前六及未至地。
2.2)思所成慧唯在一地謂欲界。
2.3)修所成慧有漏者，在十七地。謂四靜慮、四近分、靜慮中間、四無色、四近分。
無漏者，在九地。謂四靜慮、未至、中間、下三無色。
3)所依者。聞所成慧依欲色界身。思所成慧依欲界身。修所成慧依三界身。
4)行相者。
4.1)有作是說：聞思所成慧非十六行相有漏故。修所成慧十六行相。或餘行相。
4.2)評曰：應作是說：三慧皆通十六行相及餘行相。以十六行相通有漏無漏故。
4.3)問：若三慧皆通十六行相及餘行相者。如是三慧有何差別？
答：如前已說種種差別。
然聞思所成慧自力故無未來修。他力故有未來修。
修所成慧自力故有未來修。是謂差別。
5)所緣者。三慧皆緣一切法。
6)念住者。三慧皆通四念住。
7)智者。聞思所成慧，唯世俗智。修所成慧，通十智。
8)根相應者。聞修所成慧三根相應。謂樂喜捨。思所成慧二根相應。謂喜及捨。
9)三摩地俱者。聞思所成慧非三摩地俱有漏故。修所成慧三三摩地俱及不俱。
10)過去、未來、現在者。此三慧皆墮三世。緣三世及離世。
11)善、不善、無記者。此三慧皆是善。
12)緣三種繫不繫者。聞所成慧欲色界繫。思所成慧唯欲界繫。修所成慧色無色界繫及不繫。三慧皆緣三界繫及不繫。
13)學、無學、非學非無學者。聞思所成慧唯非學非無學。修所成慧通三種。三慧皆緣三種。
14)見所斷、修所斷、不斷者。聞思所成慧唯修所斷。修所成慧通修所斷及不斷。三慧皆緣三種。
15)緣名、緣義者。此三慧皆緣名義。
16)緣自相續、他相續、非相續者。此三慧皆緣三種。
17)在意地、在五識身者。唯在意地。以五識中，無加行善故。
18)加行得、離染得、生得者。此三慧皆通加行得、離染得，非生得。聞思所成慧離染得者，離有頂染時得故。
18.1)有說：三慧雖加行得，而亦可言生得。從上地沒，生下地時，亦有得故。
18.2)有餘師說：
18.2.1)聞所成慧。在欲界者，唯加行得。在色界者，可言是加行得。可言是生得。
可言是加行得者，
+謂在欲界，加行修習聞所成慧，觀察諸法自相、共相。
+極純熟者，從欲界沒生色界時，乃可得故。
可言是生得者，
+雖在欲界，加行修習聞所成慧，觀察諸法自相共相。
+若未生彼，猶未能得。要生色界，方得彼故。
18.2.2)思所成慧唯加行得。
18.2.3)修所成慧通三得。加行離染生時得故。

1.7.問：如是三慧，聲聞、獨覺、如來具幾？
1)答：如來雖具三慧。然是修所成慧所顯。所以者何？自然覺悟具力無畏及大悲等修功德故。
2)獨覺雖具三慧。而是思所成慧所顯。所以者何？彼雖自然覺悟。而無力無畏等諸修功德。由多思慮而入道故。
3)聲聞雖具三慧。而是聞所成慧所顯。所以者何？彼聞法音而入道故。

1.8.一切加行善心心所皆入如是三慧品攝
1)復次，如是三慧皆可名為聞所成慧。如說：多聞能知法等。
2)皆可名為思所成慧。如此中說，慮即是慧。慮似思故，亦名為思。
3)皆可名修所成慧。如說：云何應修法？謂善有為法。
4)又契經說：有三種慧。
一言說究竟慧。即是此中聞所成慧。
二思慮究竟慧。即是此中思所成慧。
三出離究竟慧。即是此中修所成慧。
5)一切加行善心心所皆入如是三慧品攝。

2.[發智論]尋、伺
1)云何尋？答：諸心尋求、辯了、顯示、推度、搆畫。分別性、分別類。是謂尋。
2)云何伺？答：諸心伺察、隨行、隨轉、隨流、隨屬。是謂伺。
3)尋、伺，何差別？答：心麁性名尋。心細性名伺。是謂差別。
[大毘婆沙論]
云何尋？乃至廣說。

2.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正義故。
1)謂或有執：尋、伺即心。如譬喻者。
+為遮彼執，顯尋與伺是心所法。
2)或復有執：尋、伺是假。
+為遮彼執，顯此二種是實有法。故作斯論。

2.2.解釋：云何尋...是謂差別
1)[*引文]云何尋？答：諸心尋求、辯了、顯示、推度、搆畫。分別性、分別類。是謂尋。
+諸心尋求等名雖有異而體無差別。皆為顯了尋自性故。
2)[*引文]云何伺？答：諸心伺察、隨行、隨轉、隨流、隨屬。是謂伺。
+諸心伺察等名雖有異而體無差別。皆為顯了伺自性故。
3)[*引文]尋、伺，何差別？答：心麁性名尋。心細性名伺。是謂差別。
問：何故復作此論？答：欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見多尋者世人共言此是多伺。見多伺者世人共言此是多尋。或有生疑此二體一。欲令彼疑得決定故。顯此二種自體各別故作斯論。

2.3.麁細
1)問：此中所說心麁細性，顯何義耶？
1.1)有作是說：此則顯心麁性、細性。
若作是說，尋、伺應以心為自性。亦不相應，一物麁細，不俱有故。
1.2)有餘師說：此顯心麁時有尋性。心細時有伺性。
若作是說，應顯尋、伺，非一心俱。心麁細時，剎那別故。
1.3)評曰：應作是說：此中顯示即一心中，麁性名尋。細性名伺。
+若作是說，顯一心中，有尋、有伺。尋令心麁。伺令心細。
2)問：云何一心麁細二法，互不相違？
答：所作異故。尋性猛利。伺性遲鈍。共助一心。故雖麁細，而不相違。
3)問：尋伺麁細，其相如何？
3.1)答：如針鳥翮和束[打-丁+族]。身生受利鈍。尋伺亦爾。
3.2)又如酢水等分相和，置於口中，生識利鈍。尋伺亦爾。
3.3)又如鹽麨等分相和，置於口中，生識利鈍。尋伺亦爾。
3.4)施設論說：如叩鍾、鈴、銅、鐵器等。其聲發運，前麁後細。尋伺亦爾。
3.5)法蘊論說：如天震雷，人吹貝等。初大後微。尋伺亦爾。
3.6)又作是說：如鳥飛空，鼓翼翔翥。前麁後細。尋伺亦爾。
+彼說皆顯尋伺不俱。作用增時，有前後故。
3.7)有作是說：如以熟酥置冷水上。日光照觸。由水日故，非釋非凝。
+如是一心有尋有伺。二力任持，非麁非細。是故尋伺互得相應。

2.4.尋令心麁。伺令心細。
1)此中略有三種分別。
一自性分別。謂尋伺。
二隨念分別。謂意識相應念。
三推度分別。謂意地不定慧。
2)欲界五識身，唯有一種自性分別。
+雖亦有念，而非隨念分別，不能憶念故。
+雖亦有慧，而非推度分別，不能推度故。
3)欲界意地，具三分別。
4)初靜慮三識身，唯有一種自性分別。雖有念、慧，非二分別。義如前說。
4)初靜慮意地。
+若不定者，具三分別。
+若在定者，有二分別。謂自性及隨念。雖亦有慧而，非推度分別。若推度時，便出定故。
5)第二、第三、第四靜慮心。
+若不定者，有二分別。謂隨念及推度。除自性彼無尋伺故。
+若在定者，唯有一種隨念分別。
6)無色界心。
+若不定者，有二分別。除自性。
+若在定者，唯有一種隨念分別。
7)諸無漏心，隨地不定有。
+但有分別者。謂除推度有。
+唯有一分別者。謂隨念。
+無具三者，無不定故。

3.[發智論]掉舉、心亂
1)云何掉舉？答：諸心不寂靜、不止息，躁動、掉舉，心躁動性。是謂掉舉。
2)云何心亂？答：諸心散亂，流蕩不住，非一境性。是謂心亂。
3)掉舉、心亂，有何差別？答：不寂靜相，名掉舉。非一境相，名心亂。是謂差別。
[大毘婆沙論]
云何掉舉？乃至廣說。

3.1.問：何故作此論。
答：為止他宗，顯正義故。謂或有執：掉舉、心亂，無有別體。
+為遮彼執，欲顯此二，其體各別，故作斯論。

3.2.解釋：云何掉舉...是謂差別
1)[*引文]云何掉舉？答：諸心不寂靜、不止息，躁動、掉舉，心躁動性。是謂掉舉。
+不寂靜等名雖有異而體無差別。皆為顯了掉舉自性故。
2)[*引文]云何心亂？答：諸心散亂，流蕩不住，非一境性。是謂心亂。
+心散亂等名雖有異而體無差別。皆為顯了心亂自性故。
3)[*引文]掉舉、心亂，有何差別？答：不寂靜相，名掉舉。非一境相，名心亂。是謂差別。
問：何故復作此論？答：為令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見掉舉者世人共言此是心亂。見心亂者世人共言此是掉舉。或有生疑此二是一。欲令此疑得決定故。顯此二種其體各別。故作斯論。
+不寂靜相者，謂令心躁動障礙五支、四支定故。
+非一境相者，謂令心流蕩於外色、聲、香、味、觸故。

3.3.問：掉舉心亂其相如何？
1)答：如人坐床
一挽令起。掉舉亦爾，發動心故。
一策令行。心亂亦爾。令心於境數移轉故。
2)又如冷水
從泉眼出。掉舉亦爾。令心躁動故。
冷水出已，流滿諸池。心亂亦爾。令心流散故。

3.4.問：心亂以何為自性？
1)答：以染污三摩地為自性。
2)有作是說：有別心所名為心亂。非三摩地。
3)評曰：應作是說：前說為善。即三摩地煩惱相應。令心於境數數移轉名心亂故。

3.5.然約用增，應作四句
掉舉、心亂雖恒相應。然約用增，應作四句。
1)有心名有掉舉非有心亂。謂於一境三摩地極躁動時。
2)有心名有心亂非有掉舉。謂於多境三摩地不極躁動時。
3)有心名有掉舉亦有心亂。謂於多境三摩地極躁動時。
4)有心不名有掉舉亦非有心亂。謂於一境三摩地不極躁動時。
5)大德說曰：若心名有心亂亦名有掉舉。有心名有掉舉非有心亂。謂於一境三摩地極躁動時。如行一路馳走不息。

3.6.-20-大地等法-大地法有十種、 大煩惱地法亦有十種
復次，此中因說心所，應說大地等法。
1)謂大地法有十種。一受。二想。三思。四觸。五欲。六作意。七勝解。八念。九三摩地。十慧。
2)大煩惱地法亦有十種。一不信。二懈怠。三放逸。四掉舉。五無明。六忘念。七不正知。八心亂。九非理作意。十邪勝解。
3)此二種大地法。名雖二十，體唯十五。
3.1)謂大地法中，受、想、思、觸、欲。名五體亦五。
3.2)大煩惱地法中，不信、懈怠、放逸、掉舉、無明。亦名五體亦五。
3.3)所餘十法，名雖有十，體唯有五。
+謂大煩惱地法中忘念即大地法中念。
+不正知即彼慧。
+心亂即彼三摩地。
+非理作意即彼作意。
+邪勝解即彼勝解。
4)然大地法通染污、不染污。大煩惱地法唯染污。
念等五法順善品勝，多建立在諸善品中。或有生疑唯不染污故，復說在煩惱地中。
有說：此五順染亦勝。是故重說。惛沈順定，餘不遍染。故不立在此地法中。
5)然於此中應作四句。
有是大地法非大煩惱地法。謂受、想、思、觸、欲。
有是大煩惱地法非大地法。謂不信、懈怠、放逸、掉舉、無明。
有是大地法亦大煩惱地法。謂忘念、不正知、心亂、非理作意、邪勝解。
有非大地法亦非大煩惱地法。謂除前相。
6)諸有欲令心亂非三摩地者。彼說此二種大地法，名有二十，體有十六。所作四句與前有異。
謂第一句有六法。即前五種及三摩地。
第二句亦有六法。謂前五及心亂。
第三句有四法。謂前五中除心亂。
第四句如前說。
7)評曰：此中前說為善。

3.7.-38-小煩惱地法有十種、大善地法有十種、大不善地法有五種、大有覆無記地法有三種、大無覆無記地法有十種
1)小煩惱地法有十種。一忿。二恨。三覆。四惱。五諂。六誑。七憍。八慳。九嫉。十害。
2)大善地法有十種。一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無瞋。七輕安。八捨。九不放逸。十不害。
3)大不善地法有五種。一無明。二惛沈。三掉舉。四無慚。五無愧。
4)大有覆無記地法有三種。一無明。二惛沈。三掉舉。
5)大無覆無記地法有十種。即前大地受等十法。

3.8.問：大地法等有何義耶？
1)答：若法一切心中可得，名大地法。
謂若染污、不染污。若有漏、無漏。若善、不善、無記。若三界繫、不繫。若學、無學、非學非無學。若見所斷、修所斷、不斷。若在意地。若五識身。一切心中皆可得故，名大地法。
2)若法一切染污心中可得，名大煩惱地法。
謂若不善。若無記。若欲界繫。若色界繫。若無色界繫。若見所斷。若修所斷。若在意地。若五識身。煩惱起時皆可得故，名大煩惱地法。
+應知此中不信等五，唯與一切染污心俱，故立大煩惱地法。忘念等五，如前已說。
3)若法少分染污心中可得，名小煩惱地法。
謂忿等七唯不善。諂、誑、憍，或不善。或無記。
又忿等七唯欲界繫。諂、誑，欲界、初靜慮繫。憍三界繫。
又此十種唯修所斷。唯在意地。若一起時必無第二，互相違故，名小煩惱地法。
4)若法唯在一切善心中可得，名大善地法。
謂若有漏。若無漏。若生得善。若加行善。若三界繫。若不繫。若學。若無學。若非學非無學。若在意地。若五識身。一切善心皆可得故，名大善地法。
5)若法一切不善心中可得，名大不善地法。
謂若見苦所斷。若見集所斷。若見滅所斷。若見道所斷。若修所斷。若在意地。若五識身。一切不善心中皆可得故，名大不善地法。
5.1)應知此中無慚、無愧，唯在一切不善心中可得故，名大不善地法。
5.2)惛沈、掉舉，煩惱纏攝。通與一切不善心相應。又障止觀，勢用強故。復建立在不善地中。
5.3)無明一種，隨眠所攝。遍與一切不善心相應故。復立在不善地中。所餘隨眠及隨煩惱無如是義。
6)若法一切有覆無記心中可得，名大有覆無記地法。
謂若欲界薩迦耶見、邊執見相應心。若色、無色界一切煩惱相應心。若在意地。若五識身。一切有覆無記心中皆可得故，名大有覆無記地法。
+應知此中無別心所，唯是有覆無記性攝。唯有無明、惛沈、掉舉是煩惱纏，障止觀勝。
+或是隨眠遍在一切有覆無記心中可得故，立有覆無記地中。
7)若法一切無覆無記心中可得，名大無覆無記地法。
謂若欲界繫。若色界繫。若無色界繫。若在意地。若五識身。若異熟生。若威儀路。若工巧處。若通果心皆可得故，名大無覆無記地法。
+應知此中無別心所。唯是無覆無記性攝。即受等十，遍在一切無覆無記心中可得故。立無覆無記地中。

3.9.三摩地---十二句
1)應知此中有二種三摩地。一染污。二不染污。
染污者，名三摩地。亦名散亂。不染污者，名三摩地。不名散亂。
2)故三摩地有十二句。
一有三摩地。一所緣是散亂。
二有三摩地。一所緣非散亂。
三有三摩地。一行相是散亂。
四有三摩地。一行相非散亂。
五有三摩地。一所緣、一行相是散亂。
六有三摩地。一所緣、一行相非散亂。
七有三摩地。多所緣是散亂。
八有三摩地。多所緣非散亂。
九有三摩地，多行相是散亂。
十有三摩地。多行相非散亂。
十一有三摩地。多所緣、多行相是散亂。
十二有三摩地。多所緣、多行相非散亂。

3.10.解說十二句
1)有三摩地一所緣是散亂者。
如有一類。隨於一物思惟不淨，修未純熟。復即於此，或觀青瘀。或觀膖脹。或觀膿爛。或觀破壞。或觀異赤。或觀被食。或觀分離。或觀白骨。或觀骨鎖。其心散亂，流蕩不住。不專一境。由此因緣，前定退失。後定不進。
2)有三摩地一所緣非散亂者。
如有一類。隨於一物思惟不淨。修已純熟。復即於此或觀青瘀廣說乃至或觀骨鎖。心不散亂。不流不蕩。安住守一。由此因緣，前定不失，能進後定。
3)有三摩地一行相是散亂者。
如有一類。思惟非常。修未純熟。復即由此。或觀增減。或觀暫時。或觀轉變。或觀磨滅。其心散亂，流蕩不住。不專一境。由此因緣，前定退失，後定不進。
4)有三摩地一行相非散亂者。
如有一類思惟非常。修已純熟。復即由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。心不散亂、不流、不蕩、安住守一。由此因緣，前定不失，能進後定。
5)有三摩地一所緣一行相是散亂者。
如有一類。思惟色非常。修未純熟。復即於此，由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。其心散亂、流蕩、不住。不專一境。由此因緣，前定退失，後定不進。
6)有三摩地一所緣一行相非散亂者。
如有一類。思惟色非常。修已純熟。復即於此由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。心不散亂。不流不蕩。安住守一。由此因緣，前定不失，能進後定。
7)有三摩地多所緣是散亂者。
如有一類。於身住循身觀。修未純熟。復於受住循受觀。於心住循心觀。於法住循法觀。其心散亂，流蕩不住。不專一境。由此因緣，前定退失，後定不進。
8)有三摩地多所緣非散亂者。
如有一類。於身住循身觀。修已純熟。復於受住循受觀。乃至於法住循法觀。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣，前定不失，能進後定。
9)有三摩地多行相是散亂者。
如有一類。思惟非常。修未純熟。復或觀苦。或觀空。或觀非我。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣，前定退失，後定不進。
10)有三摩地多行相非散亂者。
如有一類。思惟非常。修已純熟。復或觀苦。或觀空或觀非我。心不散亂。不流、不蕩。安住守一。由此因緣，前定不失，能進後定。
11)有三摩地多所緣多行相是散亂者。
如有一類。思惟身是非常。修未純熟。復觀受是苦。心是空。法是非我。其心散亂，流蕩不住。不專一境。由此因緣，前定退失，後定不進。
12)有三摩地多所緣多行相非散亂者。
如有一類。思惟身是非常。修已純熟。復觀受是苦。心是空。法是非我。心不散亂。不流不蕩。安住守一。由此因緣，前定不失，能進後定。

4.[發智論]云何無明？答：三界無智。云何不正知？答：非理所引慧。汝說不正知是非理所引慧耶？答：如是。汝何所欲？諸有正知而妄語者，彼皆失念、不正知故而妄語耶？答：如是。又何所欲？無有正知而妄語耶？答：不爾。應聽我語。若言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語，彼皆失念不正知故而妄語者。則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語，彼皆失念不正知故而妄語。作如是說，俱不應理。應詰彼言：諸無明皆不正知相應耶？答：如是。汝何所欲？諸有正知而妄語者，皆無明趣，無明所纏，失念不正知故而妄語耶？答：如是。又何所欲？無有正知而妄語耶？答：不爾。應聽我說。若言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語，皆無明趣，無明所纏，失念、不正知故而妄語者。則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語，皆無明趣，無明所纏，失念、不正知故而妄語。作如是說，亦俱不應理。
[大毘婆沙論]
云何無明？乃至廣說。

4.1.問：何故作此論？
答：為令疑者得決定故。謂契經說：不達、不解、不了知故，名為無明。不正知亦以不了知為相。或有生疑，無明即是不正知性。是則二種體無差別。欲令彼疑得決定故。顯此二種其體各別。故作斯論。

4.2.解釋：云何無明...俱不應理
1)[*引文]云何無明？答：三界無智。
+此說應理。謂三界繫無智具攝諸無明故。若作是說，不知三界名無明者，則應不攝緣滅道諦二種無明，彼不緣三界故。
2)[*引文]云何不正知？答：非理所引慧。
問：此中何故問少答多？謂不正知，唯染污慧。非理所引慧，通染及不染。云何知然？如業蘊說：諸意惡行皆是非理所引意業。有是非理所引意業，非意惡行。謂一切有覆無記意業。及一分無覆無記意業。故知非理所引慧名通染不染。
2.1)答：此中非理所引慧者，應知唯攝諸染污慧。所以者何？
+非理所引略有二種。一者世俗。二者勝義。
2.2)今說勝義非理所引。故知唯攝諸染污慧。唯染污法名為勝義非理所引。
2.3)無覆無記，但由世俗得彼名故。
2.4)此後應理論者與分別論者相對。問答難通，顯不正知。雖是非理所引慧攝。然有正知而妄語義。
3)[*引文]汝說不正知是非理所引慧耶者。
+是分別論者問。重定前宗。若不定他宗，說他過失，則不應理。
[*引文]答：如是者。
+是應理論者答。謂前所立，理無顛倒，故言如是。
4)[*引文]汝何所欲？諸有正知而妄語者，彼皆失念、不正知故而妄語耶者。
+亦是分別論者問。舉有妄語，復審所宗。
[*引文]答：如是者。
+亦是應理論者答。謂彼所說稱可所宗，故言如是。
5)[*引文]又何所欲？無有正知而妄語耶者。
+是分別論者將欲設難，反定所宗，顯違正理。
[*引文]答：不爾者。
+是應理論者，遮彼所問顯理無違。
+謂雖不正知是非理所引慧。然有正知而妄語義，非無此義，故言不爾。
6)[*引文]應聽我語。若言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語，彼皆失念不正知故而妄語者。則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語，彼皆失念不正知故而妄語。作如是說，俱不應理者。
6.1)是分別論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違理。後關顯順理違宗。二俱不可，故總結言：作如是說，俱不應理。
6.2)彼難意言：
若不正知即是非理所引慧者。諸虛誑語皆是非理所引慧。發此語即從不正知起。應說無有正知妄語。
若說非無正知妄語，則不應說此語皆從不正知起。
故前違理，後復違宗。進退推徵二俱有難。
6.3)應理論者後通意言。諸虛誑語雖許皆從不正知起。而可說為正知妄語。所以者何？
虛誑語者正知彼事，而妄說故。謂彼正知所見等事而顛倒說。是故說為正知妄語。
復次，虛誑語者正知自想而妄說故。謂彼正知見等自想而顛倒說。是故說為正知妄語。
復次，虛誑語者正知自見而妄說故。謂彼正知見等自見而顛倒說。是故說為正知妄語。
復次，虛誑語者應正知說而妄說故。謂彼對他王臣等眾應正知說而顛倒說。是故說為正知妄語。
6.4)故虛誑語雖許皆從不正知起，而可說為正知妄語。
+若此語從不正知起，則但名不正知妄語，非正知妄語者。此語亦從十大地法等起，亦應名受等妄語，非正知妄語。
6.6)應理論者，此後反破分別論者以通前難。三種破中是等彼破。三種破義如前已說。
+然於受等大地等法。略去初後，但舉中間無明。詰彼以通前難。
7)[*引文]應詰彼言：諸無明皆不正知相應耶者。
+是應理論者問。審定他宗，若不定他宗，說他過失，則不應理。
[*引文]答：如是者。
+分別論者答。所問理定，故言如是。
8)[*引文]汝何所欲？諸有正知而妄語者，皆無明趣，無明所纏，失念、不正知故而妄語耶者。
+亦是應理論者問。舉有妄語重審彼宗。
[*引文]答：如是者。
+亦是分別論者答。謂此所說稱可彼宗，故言如是。
9)[*引文]又何所欲？無有正知而妄語耶者。
+是應理論者將欲設難反定彼宗，顯違正理。
[*引文]答：不爾者。
+是分別論者遮此所問，顯理無違。謂諸無明雖皆不正知相應。
+然有正知而妄語義，非無此義，故言不爾。

10)[*引文]應聽我說。若言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語，皆無明趣，無明所纏，失念、不正知故而妄語者。則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語，皆無明趣，無明所纏，失念、不正知故而妄語。作如是說，亦俱不應理者。
10.1)是相應論者，前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違理。後關顯順理違宗。二俱不可，故總結言：作如是說亦俱不應理。
10.2)此難意言：
若諸無明皆不正知相應者。諸虛誑語皆是失念、不正知發此語。即從無明而起。應說無有正知妄語。
若說非無正知妄語，則不應說此語皆從無明而起。
故前違理後復違宗。進退推徵二俱有難。
10.3)分別論者理應通言。諸虛誑語雖許皆從無明而起。然可說為正知妄語。不說彼為無明妄語。
10.4)應理論者應告彼言：我宗亦爾。諸虛誑語，雖許皆從不正知起。而可說為正知妄語，非不正知。故彼非難。

5.[發智論]云何憍？答：諸憍，醉、極醉，悶、極悶。心傲逸，心自取，是謂憍。云何慢？答：諸慢、已慢、當慢。心舉恃，心自取，是謂慢。憍、慢，何差別？答：若不方他，染著自法，心傲逸相，名憍。若方於他，自舉恃相，名慢。是謂差別。
[大毘婆沙論]
云何憍？乃至廣說。

5.1.問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。謂契經說：心憍、心慢。契經雖作是說，而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。

5.2.解釋：云何憍...是謂差別
1)[*引文]云何憍？答：諸憍，醉、極醉，悶、極悶。心傲逸，心自取，是謂憍。
+此中憍等名雖有異而體無別。皆為顯了憍自性故。
2)[*引文]云何慢？答：諸慢、已慢、當慢。心舉恃，心自取，是謂慢。
+此中慢等名雖有異而體無別。皆為顯了慢自性故。
3)[*引文]憍、慢，何差別？
問：何故復作此論？答：欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見多憍者世人共言此是多慢。見多慢者世人共言此是多憍。為令彼疑得決定故。顯憍與慢自性各別。故作斯論。
[*引文]憍、慢，何差別？答：若不方他，染著自法，心傲逸相，名憍。若方於他，自舉恃相，名慢。是謂差別。
+此中憍者，謂不方他，但自染著種姓、色力、財位、智等，心傲逸相。
+此中慢者，謂方於他，種姓、色力、財位、智等，自舉恃相。

5.3. 問：憍以何為自性？
1)有作是說：意為自性。末陀(mada)、末那(mana)，聲相近故。
2)有餘師說：愛為自性。此中說染著自法故。
3)復有說者，慢為自性。末陀(mada)、磨那(māna)，聲相近故。
+然依他轉，但名為慢。不依他轉，說名為慢，亦名為憍。
4)評曰：應作是說：有別心所，愛所引起，說名為憍。唯在意地。唯修所斷。
+此憍與慢多種差別。
謂慢是煩惱。憍非煩惱。
慢是結縛、隨眠、隨煩惱、纏。憍非結縛、隨眠及纏，但隨煩惱。
慢通見修所斷。憍唯修所斷。
慢非大地等法攝。憍是小煩惱地法攝。然慢與憍俱三界繫。

5.4.問：慢方他起，欲、色二界、修所斷慢。可方他起，外門轉故。無色界慢，見所斷慢，不方他起，內門轉故。云何名慢？
1)答：且無色界、修所斷慢。雖不方他，而住慢相，故亦名慢。
2)復次，先在下界，方他起慢。由數習力，後生無色，彼慢現行。
3)有作是說：雖生無色，慢不現行。而在下界，亦起彼慢。謂二證得無色定者，展轉問答，所得定相，因斯起慢。謂我所得勝於彼定，我能速入，彼則不能。我能久住，彼則不爾。
+見所斷慢，雖不方他。而住慢相，故亦名慢。
4)復次，修所斷慢，方他而起。由數習力，引見所斷慢亦現行。
5)有作是說：見所斷慢，亦方他起。
+如我見者集在一處，展轉問答，我我見相，因斯起慢。謂己我見，勝他我見。
6)評曰：應作是說：非一切慢，要方他起。無始時來數習力故。依自相續，慢亦現行。
+如契經言：尊者無滅往詣尊者舍利子所。作如是言：我有天眼清淨過人，觀千世界不多用力。舍利子言：此是汝慢。
+此慢但依自相續起。然說諸慢方他起者，從多分說。多分方他，而起慢故。

5.5.[發智論]若起增上慢，我見苦是苦，或見集是集，此何所緣？答：如有一類，親近善士，聽聞正法，如理作意。由此因緣，得諦順忍，苦現觀邊者，於苦忍樂，顯了是苦。集現觀邊者，於集忍樂，顯了是集。彼由此忍作意持故，或由中間不作意故，見疑不行，設行不覺，便作是念：我於苦，見是苦，或於集，見是集。由此起慢、已慢、當慢，心舉恃，心自取，名增上慢。此即緣苦，或即緣集。
[大毘婆沙論]
若起增上慢，我見苦是苦。乃至廣說。

5.5.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正義故。
1)謂或有執：慢無所緣。
2)或復有執：慢緣他地。
3)或復有執：慢緣無漏。
4)或復有執：慢緣無為。
5)或復有執：慢緣他部。
6)為遮如是種種僻執，顯一切慢皆有所緣。不緣他地。不緣無漏。不緣無為。不緣他部。故作斯論。

5.5.2.解釋：若起增上慢...或即緣集
[*引文]若起增上慢，我見苦是苦，或見集是集，此何所緣？答：如有一類，親近善士，聽聞正法，如理作意。由此因緣，得諦順忍，苦現觀邊者，於苦忍樂、顯了是苦。集現觀邊者，於集忍樂、顯了是集。彼由此忍作意持故，或由中間不作意故，見疑不行，設行不覺，便作是念：我於苦，見是苦，或於集，見是集。由此起慢、已慢、當慢，心舉恃，心自取，名增上慢。此即緣苦，或即緣集。
1)此中如有一類者。謂修順決擇分者。
2)親近善士者。謂親近善友。善友謂佛及佛弟子，令修善法，得利樂故。
3)聽聞正法者。毀此流轉，讚歎還滅。引勝行教，名為正法。彼能屬耳，無倒聽聞。
4)如理作意者。謂厭惡流轉，欣樂還滅。正思所聞，趣修勝行。
5)由此因緣者。謂由前三為加行故。
6)得諦順忍者。謂順決擇分善根中忍。此忍隨順四聖諦理，或順聖道，故名諦順。
7)苦現觀邊者，於苦忍樂、顯了是苦者。謂緣苦諦順忍。
8)集現觀邊者，於集忍樂、顯了是集者。謂緣集諦順忍。
+忍樂、顯了，是忍異名。皆為顯示觀察法忍。
+現觀者，謂見道。此忍近彼，故名為邊。
+此則總顯法隨法行。此中具顯四預流支。謂親近善士乃至法隨法行，預流向、果，此為先故。
9)彼由此忍，作意持故者。彼瑜伽師由忍觀諦，於境作意，善根持故。能令見、疑，暫不現行。
10)或由中間，不作意故者。
+已出前定，未入後定，說為中間。
+非理作意，名不作意。或此顯無如理作意。此則顯後設行不覺。
11)見疑不行者，由忍作意善根持故。
+此中見者，謂有身見及戒禁取。疑者，謂疑。
+有說見者，謂有身、邊見、戒禁取，唯除邪見。得忍不撥四聖諦故。
+西方師言：唯戒禁取，此中名見。以得忍者，不執我故。
+評曰：應作是說：彼亦執我。
+是故此中，初說為善。雖暫執我，不執斷常故。雖暫計淨，不執為勝故。
+然諸煩惱，由五因緣。雖未永斷，而不現行。一由奢摩他力。二由毘鉢舍那力。三由善師友力。四由好居處力。五由性薄煩惱力。此中略故，但舉前二忍，謂毘鉢舍那。作意，謂奢摩他。由二善根所任持故，見、疑不行。
12)設行不覺者，煩惱細故，覺慧劣故。
13)便作是念乃至廣說者。
+彼有漏忍觀苦集諦，便謂已得無漏真見。
+未得謂得，名增上慢。
+因見苦起者，緣所緣苦。
+因見集起者，緣所緣集。
+彼有漏忍，雖能總別觀苦集諦。而增上慢但能別緣。謂見苦所斷者，但緣自地見苦所斷法。乃至修所斷者，但緣自地修所斷法。
14)問：此增上慢亦應能緣苦集忍品心心所法。何故但說緣苦、集耶？
14.1)答：亦應說彼而不說者。應知此中是有餘說。
復次，緣忍品者，唯修所斷。緣苦集者，通五部慢。此中但說能遍緣者，故不說緣忍增上慢。
復次，有漏忍品亦苦集攝。是故此中說緣苦集。
+緣苦集言，遮計此慢無所緣執。亦遮此慢能緣他地及他部執。
14.2)有餘師說：緣苦集者，緣苦集忍，非緣苦集。
14.3)彼說非理。後依滅道增上慢中不說即緣滅或道。故即緣苦集，不違理故。

5.6.解釋：若起增上慢...心、心所法
[*引文]若起增上慢，我見滅是滅，或見道是道，此何所緣？答：如有一類，親近善士，聽聞正法，如理作意。由此因緣，得諦順忍，滅現觀邊者，於滅忍樂、顯了是滅。道現觀邊者，於道忍樂、顯了是道。彼由此忍作意持故，或由中間不作意故，見疑不行，設行不覺，便作是念：我於滅，見是滅，或於道，見是道。由此起慢、已慢、當慢，心舉恃，心自取，名增上慢。此即緣彼心、心所法。
1)此中諸句，義如前說。
2)此即緣彼心心所法者，彼有漏忍觀滅道諦，便謂已得無漏真見。
+未得謂得名增上慢。
+因見滅起者，緣能緣滅有漏忍品心心所法。
+因見道起者，緣能緣道有漏忍品心心所法。
+彼有漏忍雖緣滅道。而增上慢，但緣忍品心心所法。滅道寂靜，非慢境故。
+緣心等言，遮計此慢無所緣執。亦遮此慢能緣無為及無漏執。
3)問：此增上慢為欲界繫、色界繫耶？設爾何失？若欲界繫，欲界無順決擇分忍，此何所緣？若色界繫，未離欲染補特伽羅，應無此慢。
有作是說：此慢是色界繫。
4)問：若爾，未離欲染補特伽羅應無此慢。
4.1)答：此中略說離欲染者。
有說：未離欲染者，亦起未至地增上慢。
彼不應作是說。未離下地染者，必不起上地煩惱故。
4.2)復有說者，此慢亦是欲界繫。
問：若爾，欲界無順決擇分忍，此何所緣？
答：欲界雖無順決擇分，而亦有彼相似善根。此增上慢緣彼而起。欲界具有一切功德相似法故。

5.7.[發智論]若起增上慢，我生已盡，此何所緣？答：如有一類，作是念言：此是道，此是行；我依此道、此行，已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我生已盡。由此起慢、已慢、當慢，心舉恃，心自取，名增上慢。此即緣生。
[大毘婆沙論]
若起增上慢我生已盡乃至廣說。

5.7.1.問：何故復作此論？
1)答：前文唯說異生所起增上慢。今欲通說異生、聖者所起增上慢。如異生、聖者，應知未見諦已見諦。未現觀已現觀。不定聚正定聚。無聖道有聖道亦爾。
2)復次，前文唯說未得果者增上慢。今欲通說未得果、已得果者增上慢。
3)復次，前文唯說依見道生增上慢。今欲通說依見、修、無學道生增上慢。
4)復次，前文唯說依學道生增上慢。今欲通說依學、無學道生增上慢。
5)復次，前文唯說欲色界增上慢。今欲通說三界增上慢。故作斯論。

5.7.2.解釋：若起增上慢...此即緣生
[*引文]若起增上慢，我生已盡，此何所緣？答：如有一類，作是念言：此是道，此是行。我依此道、此行，已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道，我生已盡。由此起慢、已慢、當慢，心舉恃，心自取，名增上慢。此即緣生。
1)此中此是道此是行者。隨於何處作道行想。
2)已遍知苦乃至已修道者。隨於何處作苦集滅道想。
3)我生已盡者。隨於何蘊作生想。
4)此即緣生者。緣所盡生，即有漏蘊。
5)問：此增上慢亦應能緣慢者所執有漏道行。何故但說緣所盡生？
5.1)答：亦應說彼而不說者。應知此中是有餘說。
復次，緣道行者唯修所斷。緣所盡生通五部慢。此中但說能遍緣者。
復次，有漏道行亦是生攝，故說緣生。
5.2)有餘師說：所執道行說名為生，能生慢故。此慢但緣能盡生道。
5.3)彼說非理。後依梵行已立等慢，不說緣生故。此慢緣所盡生，不違理故。

5.8.解釋：若起增上慢...緣彼心、心所法
[*引文]若起增上慢，我梵行已立，此何所緣？答：如有一類，作是念言：此是道，此是行；我依此道、此行，已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我梵行已立。由此起慢、已慢、當慢。心舉恃、心自取，名增上慢。此即緣彼心、心所法。
1)此中諸句義如前說。
2)我梵行已立者。隨於何處作梵行想。諸阿羅漢於學道名已立，於無學道名今立。
3)此即緣彼心心所法者。此增上慢緣彼所執有漏道行。無漏梵行非彼境故。

5.9.解釋：若起增上慢...緣彼心、心所法
[*引文]若起增上慢，我所作已辦，此何所緣？答：如有一類，作是念言：此是道，此是行；我依此道、此行，已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我已斷隨眠，已害煩惱，已吐結，已盡漏，所作已辦。由此起慢、已慢、當慢，心舉恃、心自取，名增上慢。此即緣彼心、心所法。
1)此中諸句義如前說。
2)已斷隨眠廣說乃至已盡漏者。
+此本論師於異名義。得善巧故作種種說。文雖有異而體無別。皆為顯示煩惱滅故。
+斷、害、吐、盡，於隨眠等。交互建立，義並無違。
+即煩惱滅名為所作。
+證之滿足故名已辦。
3)此即緣彼心心所法者。此增上慢緣彼所執有漏道行。諸煩惱滅非彼境故。

5.10.[發智論]若起增上慢，我不受後有，此何所緣？答：如有一類，作是念言：此是道，此是行；我依此道、此行，已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。由此起慢、已慢、當慢，心舉恃、心自取。名增上慢。此即緣有。
[大毘婆沙論]
若起增上慢我不受後有。乃至廣說。

5.10.1.問：何故復作此論？
答：前說依時解脫所起增上慢。今欲說依不時解脫所起增上慢。
復次，前說依盡智所起增上慢。今欲說依無生智所起增上慢。故作斯論。

5.10.2.解釋：若起增上慢...此即緣有
[*引文]若起增上慢，我不受後有，此何所緣？答：如有一類，作是念言：此是道，此是行；我依此道、此行，已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。由此起慢、已慢、當慢，心舉恃、心自取。名增上慢。此即緣有。
1)此中諸句義如前說。
2)復說我生已盡等者，顯無生智，依盡智起。如前盡智，依道行起，故說道行。
3)不受後有者，得無生智，不復退墮受後有故。
4)此即緣有者。此增上慢即緣所不受有。
此中問答如前應知。以有與生，義相似故。
5)有本說：緣心心所法，顯不受後有即是滅道故。
問：我生已盡何故不然？答：彼亦應爾，但綺互說。

5.11.問：誰起幾種增上慢耶？
1)有說：異生起五種增上慢。謂於勝品有漏善根及預流等四沙門果。
預流起四除第一。
一來起三除前二。
不還起二除前三。
諸阿羅漢無增上慢。
1.1)問：預流等云何於自果起慢？
答：於勝根性起增上慢。
2)有說：異生起九種增上慢。謂於勝品有漏善根。及於無漏四向四果。
預流果起七除前二。
一來向起六除前三。
一來果起五除前四。
不還向起四除前五。
不還果起三除前六。
阿羅漢向起二除前七。
阿羅漢果無增上慢。
預流向無起增上慢義。
3)評曰：聖者亦於勝有漏善起增上慢。故六聖者如前所起，各復增一。
4)問：異生云何於阿羅漢起增上慢？
答：異生有二種。一愛行者。二見行者。
若愛行者修不淨觀。伏愛品煩惱，令不現行。彼性不起見品煩惱。便自謂得阿羅漢果。
若見行者修持息念。伏見品煩惱，令不現行。彼性不起愛品煩惱。便自謂得阿羅漢果。
5)問：此增上慢為但依有處起？為亦依無處耶？
答：通依二處起。
謂異生於有漏善起增上慢，依有處起。於無漏善起增上慢，依無處起。
預流果於預流果及有漏善起增上慢，依有處起。於預流向乃至阿羅漢果起增上慢，依無處起。
廣說乃至阿羅漢向於阿羅漢向及有漏善起增上慢，依有處起。於阿羅漢果起增上慢，依無處起。
6)問：未得色無色界根本定者亦能起彼增上慢耶？
6.1)有說不起。以彼煩惱繫屬彼地根本定故。
6.2)應說不定。
+全未得者，必不能起，未離下染，上地煩惱不現前故。
+若已證得，而未起者，容起彼慢。彼近分地亦有慢等諸煩惱故。

5.12.[發智論]云何自謂卑而起慢耶？答：如有一類，見他勝己，種姓、族類、財位、技藝及田宅等，作是念言：彼少勝我，我少劣彼。然劣於他多百千倍。由此起慢、已慢、當慢，心舉恃、心自取。是名自謂卑而起慢。
[大毘婆沙論]
云何自謂卑而起慢？乃至廣說。

5.12.1.問：何故作此論？
答：欲令疑者得決定故。謂有生疑自高[夌*欠]物可名為慢。自卑尊他應不名慢。為令彼疑得決定故顯有卑慢，自卑尊他。故作斯論。

5.12.2.解釋：云何自謂...卑而起慢
[*引文]云何自謂卑而起慢耶？答：如有一類，見他勝己，種姓、族類、財位、技藝及田宅等，作是念言：彼少勝我，我少劣彼。然劣於他多百千倍。由此起慢、已慢、當慢，心舉恃、心自取。是名自謂卑而起慢。
1)此中種，謂剎帝利、婆羅門等。
2)姓，謂迦葉波、喬答摩等。
3)族，謂父族、母族。
4)類，謂白、黑等。
5)財，謂金、銀等。
6)位，謂王、侯等。
7)伎，謂巧術等。
8)藝，謂書、數等。
9)田，謂稼穡生處。
10)宅，謂人等居處。
11)等，謂等餘聰辯等事。
於如是事，見他勝己多而謂少故成卑慢。若稱量者，則不名慢。

5.13.七種慢
復次，慢有七種。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。
1)慢者，於劣謂己勝。或於等謂己等。由此起慢，已慢、當慢，心舉恃、心自取。
2)過慢者，於等謂己勝。或於勝謂己等。由此起慢，廣說如前。
3)慢過慢者，於勝謂己勝。由此起慢，廣說如前。
4)我慢者，於五取蘊謂我、我所。由此起慢，廣說如前。
5)增上慢者，於勝功德未得謂得。未獲謂獲。未觸謂觸。未證謂證。由此起慢，廣說如前。
6)卑慢者，於他多勝謂己少劣。由此起慢，廣說如前。
7)邪慢者，實自無德謂己有德。由此起慢，廣說如前。

5.14.問答
1)問：增上慢、邪慢，俱依未得處起，云何差別？
1.1)答：增上慢通於有、無處起。邪慢唯於無處起。
1.2)復次，增上慢通於已得、未得處起。邪慢唯於未得處起。
1.3)復次，增上慢於等功德或勝功德處起。邪慢都無功德處起。
1.4)復次，增上慢於似功德或實功德處起。邪慢都無功德處起。
1.5)復次，增上慢內外道俱起。邪慢唯外道起。
1.6)復次，增上慢異生、聖者俱起。邪慢唯異生起。是謂差別。
2)問：如是七慢幾見所斷？幾修所斷？
2.1)有作是說：一唯見所斷謂我慢。一唯修所斷謂卑慢。餘五通見、修所斷。
2.2)有餘師說：二唯見所斷謂我慢、邪慢。一唯修所斷謂卑慢。餘四通見、修所斷。
2.3)評曰：應作是說：七慢皆通見、修所斷。
3)問：我慢、邪慢，云何通修所斷？
答：有身見及邪見於五部法執我我所及撥為無此後。
+或緣見苦所斷法起我慢及邪慢。
+或乃至緣修所斷法起我慢及邪慢。故此二慢通修所斷。
4)問：云何卑慢見所斷耶？
答：如我見者，互相問答我見相已。有便知他我見勝已。而於多勝謂己少劣，遂起卑慢。此等卑慢是見所斷。
5)問：如是七慢幾何界繫？
有作是說：欲界具七。上二界唯有六，除卑慢。彼無校量種姓等故。
評曰：色、無色界亦具七慢。
6)問：彼無校量種姓等義，寧有卑慢？
6.1)答：彼雖無有校量種等，而有比度定等功德。
6.2)復次，先在欲界方他而起。由數習力後生上界，引起彼慢。
6.3)有作是說：雖生上界卑慢不起。而在欲界起彼卑慢。
+如二證得上界定者展轉問答所得定相。因斯校量，有起卑慢。
6.4)評曰：應作是說：非卑慢等要比度他勝劣而起。無始時來數習力故。雖生上界亦有現行。
+是故三界皆具七慢。

6.[發智論]如契經說：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害、或害他、或俱害。
1)云何欲尋自害？答：如有一類，起貪纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
2)云何欲尋害他？答：如有一類，起貪纏故，觀視他妻。彼夫見已，心生瞋忿、結恨、愁惱。如是害他。
3)云何欲尋俱害？答：如有一類，起貪纏故，污奪他妻。彼夫覺已，遂於其妻及於其人，打、縛、斷命，或奪財寶。如是俱害。
4)云何恚尋自害？答：如有一類，起瞋纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
5)云何恚尋害他？答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。如是害他。
6)云何恚尋俱害？答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。亦復被他斷害其命。如是俱害。
7)云何害尋自害？答：如有一類，起害纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
8)云何害尋害他？答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。如是害他。
9)云何害尋俱害？答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。亦復被他之所打、縛。如是俱害。
[大毘婆沙論]
如契經說：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害、或害他、或俱害。乃至廣說。

6.1.問：何故作此論？
答：為廣分別契經義故。謂契經說：佛告苾芻：我未證得三菩提時，或起欲尋、恚尋、害尋。或起出離尋、無恚尋、無害尋。雖起欲尋、恚尋、害尋，而不放逸。便作是念：若起欲尋、恚尋、害尋。或自害、或害他、或俱害。契經雖作是說，而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。

6.2.解釋：云何欲尋自害...如是俱害
1)[*引文]云何欲尋自害？答：如有一類，起貪纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
+此中身勞等。顯欲尋等流果，貪瞋癡等能驅役故。令身心勞，如熾火故。能燒身心，令熱令燋。
+當受長夜等。顯欲尋異熟果，當受惡趣非愛果故。
2)[*引文]云何欲尋害他？答：如有一類，起貪纏故，觀視他妻。彼夫見已，心生瞋忿、結恨、愁惱。如是害他。
問：觀他妻者，亦招苦果，應名俱害。何故說此唯是害他？
答：觀視過輕，其夫未能現加辱害，是故不說。
3)[*引文]云何欲尋俱害？答：如有一類，起貪纏故，污奪他妻。彼夫覺已，遂於其妻及於其人，打、縛、斷命，或奪財寶。如是俱害。
問：彼夫害他，亦招苦果，應名三害，何以稱俱？
答：彼人現世不遭罪罰，反被稱譽，是故不說。
復次，夫亦是他，故名俱害。
4)[*引文]云何恚尋自害？答：如有一類，起瞋纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
+此中二果如前應知。
5)[*引文]云何恚尋害他？答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。如是害他。
問：斷他命者，亦招苦果，應名俱害。何故說此唯是害他？
答：斷賊命等，現無責罰，更被稱譽，是故不說。
6)[*引文]云何恚尋俱害？答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。亦復被他斷害其命。如是俱害。
問：殺能害者亦招苦果，應名三害，何以稱俱？
答：誅害他者，世共稱譽，現無罪苦，是故不說。
復次，彼亦是他故名俱害。
7)[*引文]云何害尋自害？答：如有一類，起害纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
+此中二果如前應知。
8)[*引文]云何害尋害他？答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。如是害他。
問：打縛他者，亦招苦果，應名俱害。何故說此唯是害他？
答：打縛惡人世同稱讚，現不招苦，是故不說。
9)[*引文]云何害尋俱害？答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。亦復被他之所打、縛。如是俱害。
+此中問答如前應知。

6.3.三惡尋
1)問：此三惡尋以何為自性？
答：欲尋以欲界五部六識身俱貪相應尋為自性。
+恚尋亦以五部六識身俱瞋相應尋為自性。
+害尋有說：即瞋一分相應尋為自性。害即瞋故。
2)問：若爾，恚尋、害尋有何差別？
2.1)答：瞋有二種。一欲斷眾生命。二欲打縛眾生。前名為恚。後名為害。
2.2)復次，瞋有二種。一於應瞋處起。二於不應瞋處起。前名為恚。後名為害。
+彼二相應尋，名恚尋、害尋，故有差別。
2.3)有說：害尋無明一分相應尋為自性。害即無明故。如施設論說：何緣故癡增？謂於害界、害想、害尋。若習、若修、若多所作彼相應尋名為害尋。
2.4)評曰：應作是說：有別心所說名為害。非瞋。非無明。非隨眠。自性是瞋所引。是瞋等流，隨瞋後起，名煩惱垢。唯修所斷意識相應。此相應尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。

6.4.三善尋
復次，有三善尋一出離尋。二無恚尋。三無害尋。
1)問：此三善尋以何為自性？
答：皆以一切善心相應尋為自性。謂三惡尋一一別起自性各異。非與一切不善心俱。此三善尋無別自性，皆與一切善心相應。
2)問：若爾，此三有何差別？
答：自性無別，而義有異。是三惡尋近對治故。
謂諸善尋違欲尋故名出離尋。
違恚尋故名無恚尋。
違害尋故名無害尋。

6.5.如契經說：我未證得三菩提時，雖起欲尋、恚尋、害尋，而不放逸。
1)問：菩薩爾時若不放逸，如何猶起此三惡尋？
1.1)尊者世友作如是說：菩薩雖起此三惡尋，而勤修善，名不放逸。
1.2)復次，雖起惡尋而速能覺知是不善，名不放逸。
1.3)復次，雖起即能厭棄吐捨，名不放逸。
1.4)復次，暫起便能修彼對治，名不放逸。
1.5)復次，起已即能斷因缺依了知境過，名不放逸。
1.6)復次，三因緣故煩惱現前。一由因力。二境界力。三加行力。菩薩起此三不善尋。但由因力能伏餘二，名不放逸。
1.7)大德說曰：菩薩雖起速能伏除。如一渧水墮熱鐵上，名不放逸。
1.8)脇尊者曰：起已速捨，如救頭然，名不放逸。
2)問：菩薩何處起三惡尋？
2.1)脇尊者曰：由因力故，隨處而起，不勞定責。如盲顛蹶愚者昏迷。隨至皆然，何定處所。
2.2)有作是說：菩薩棄捨轉輪王位，踰城出家，求無上覺。尋訪師友，至王舍城。於日初分，入城乞食。百千眾生圍遶瞻仰，禮拜讚歎，心無厭足。菩薩於彼初起欲尋。眾圍遶故，妨廢乞食，飢火所惱，復起恚尋。瞋心漸歇，害尋復起。須臾覺察，生重慚愧。
2.3)有餘師說：菩薩棄捨劫比羅城。依空閑林，求無上覺。父王遂遣釋種五人隨逐侍衛。
+於中有執樂行得淨。初見菩薩修苦行時，即便捨去。
+中復有執苦行得淨。後見菩薩捨苦行時，亦復辭去。
+時有難陀難陀跋羅二梵志女。因獻乳糜見無侍者遂住供給。女手柔軟摩觸菩薩。菩薩於彼便起欲尋，即生念言：先吾左右不棄我者，豈有女人得近於我。遂於左右復起恚尋。瞋心稍歇害尋復起。便自覺悟生大慚愧。
2.4)或有說者，菩薩未出家時。父王淨飯為娉五百玉女以為妃娣。娛樂菩薩不令出家。菩薩捨之而出家已。諸王遣使索女還國。淨飯王曰：我子出家心甚憂惱。見其妃娣時用慰懷。今者未能放其還國。諸王聞已各生忿恚。共發兵戈來相征罰。父王憂怖遣告菩薩：吾今坐汝，致此怨讎。
2.5)有說：天神來告菩薩。菩薩聞已於父王所先發欲尋。於五百王恚尋。次起於其軍眾復起害尋。少時覺察深生慚愧。
2.6)復有說者，菩薩出家修苦行時。憶昔所受五欲樂事起於欲尋。後聞天授亂己宮室復起恚尋。於彼媒媾復起害尋。須臾覺悟生大慚愧。
2.7)或復有說：菩薩六年修苦行時。惡魔隨逐欲作留難。或時示現可愛色像。菩薩於彼發起欲尋。或時示現可畏色像。菩薩於彼發起恚尋。或時示現侮弄色像。菩薩於彼發起害尋。少時追悔深起慚愧。
2.8)尊者妙音作如是說：菩薩先以欲界聞思所生二慧伏諸煩惱，愛此慧故，發起欲尋。須臾覺悟此是煩惱。增惡此故發起恚尋。漸復歇薄發起害尋。於後覺知深生慚愧。
2.9)大德說曰：菩薩昔居菩提樹下。初夜魔女來相媚亂。爾時菩薩暫起欲尋。中夜魔軍總來逼惱菩薩。於彼暫起恚尋。漸復歇薄復起害尋。須臾覺察，即入慈定，令魔兵眾摧敗墮落。

6.6.如契經說：菩薩起此三惡尋已，便自了知，此能自害、害他、俱害。
問：云何菩薩所起欲尋、恚尋、害尋，能為三害？
1)答：雖無害用，而依相說。惡尋必有三害相故。
2)復次，惡尋起時，自利事遠，故名自害。利他事遠，故名害他。俱利事遠，故名俱害。
3)復次，惡尋起時，自利事壞，故名自害。利他事壞，故名害他。俱利事壞，故名俱害。
4)復次，惡尋起時，自利心息，故名自害。利他心息，故名害他。俱利心息，故名俱害。
5)復次，惡尋起時，於自相續取果與果，故名自害。令諸施主雖施四事而無大果，故名害他。即總此二名為俱害。
6)復次，惡尋起時，於自相續生自性愚及所緣愚，故名自害。令他施主施無大果，故名害他。即總此二名為俱害。
7)復次，惡尋起時，染自相續，故名自害。染他相續，故名害他。即總此二名為俱害。
8)復次，惡尋起時，令自相續離賢聖樂，故名自害。亦令他離，故名害他。即總此二名為俱害。
9)尊者世友說曰：惡尋起時，令自相續離繫果遠，故名自害。令所化者離繫果遠，故名害他。即總此二名為俱害。
10)尊者妙音說曰：惡尋起時，令自相續勝功德遠，故名自害。令所化者勝功德遠，故名害他。即總此二名為俱害。
11)大德說曰：惡尋起時，令一切智、一切種智不能速證，故名自害。令所化者不疾得益，故名害他。即總此二名為俱害。
12)脇尊者曰：惡尋起時，身心熱惱，故名自害。失所化益，故名害他。即總此二名為俱害。
13)尊者覺天說曰：惡尋起時，身心不適故名自害。天神訶責，故名害他。即總此二名為俱害。

6.7.如契經說：佛告苾芻：我初成佛多起二尋，謂安隱尋及遠離尋。
問：此二尋以何為自性？
1)答：安隱尋以出離尋為自性。遠離尋以無恚害尋為自性。有說翻此。
2)復次，安隱尋對治欲尋。遠離尋對治恚害尋。有說翻此。
3)復次，安隱尋無貪善根相應。遠離尋無瞋癡善根相應。有說翻此。
4)復次，安隱尋對治貪相應尋。遠離尋對治瞋癡相應尋。有說翻此。
5)復次，安隱尋慈悲相應。遠離尋喜捨相應。有說翻此。
6)復次，安隱尋苦集智相應。遠離尋滅道智相應。有說翻此。
7)復次，安隱尋空及苦集無願三摩地俱。遠離尋無相及道無願三摩地俱。有說翻此。
8)尊者妙音說曰：見流轉過失相應尋名安隱尋。見還滅功德相應尋名遠離尋。
9)尊者覺天說曰：見還滅功德相應尋名安隱尋。見流轉過失相應尋名遠離尋。
10)大德說曰：無邊利益意相應尋名安隱尋。無邊安樂意相應尋名遠離尋。
11)脇尊者曰：無邊安樂意相應尋名安隱尋。無邊利益意相應尋名遠離尋。
12)尊者世友說曰：無邊憐慜意樂所起名安隱尋。無邊調善意樂所起名遠離尋。
6.8.問：何故初成佛已多分起此二尋？
1)答：由此二尋是阿耨多羅三藐三菩提前行者及淨道故。
2)復次，為對治昔在家時受欲樂故。初成佛已多起遠離尋。
+為對治修苦行時無利苦故。初成佛已起安隱尋。
3)復次，初成佛已慶自德故多起安隱尋。欲度他故多起遠離尋。

7.[發智論]智多耶？境多耶？答：境多，非智。所以者何？智亦境故。
[大毘婆沙論]
智多耶？境多耶？乃至廣說。

7.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正義故。
1)謂或有執：有緣無智。如譬喻者。彼作是說：
若緣幻事、健達縛城及旋火輪、鹿愛等智，皆緣無境。
+為遮彼執，顯一切智皆緣有境。
2)或復有執：有智不緣境，有境非智緣。
+為遮彼執，顯一切智皆能緣境。顯一切境皆智所緣。
3)復次，為顯外道有顛倒故，境智相違。及顯內道無顛倒故，境智相順。
4)復次，有說：智多非境。以一境上，有多智故。
5)今欲顯示境多非智。由此因緣。故作斯論。

7.2.解釋：智多耶？境多耶...智亦境故
[*引文]智多耶？境多耶？答：境多，非智。所以者何？智亦境故。
1)謂智唯攝一界一處一蘊少分。境攝十八界、十二處、五蘊。
2)有作是說：智多非境。所以者何？
2.1)如非想非非想處下下品一剎那受，為欲界十智知。
謂九不同分界遍行隨眠相應品智及善世俗智知。為欲界十智知。
2.2)乃至無所有處亦爾。為非想非非想處十六智知。
謂十一遍行隨眠相應品智，及修所斷貪、慢、無明相應智，無覆無記、善世俗智。
2.3)如是總有九十六智，并無漏智九十七智，知彼一受。餘受餘法如理應知。是故當知智多非境。
3)彼說非理。所以者何？彼智相應俱有等法及智自性皆是境故。設智非境，其境尚多。況智亦境，而境非多。
4)問：若智亦境，智、境何別？
4.1)答：能知是智。所知是境。
4.2)復次，智唯非色、無見、無對、有為、相應、有所依、有所緣、有行相。
境通色非色。有見無見。有對無對。有為無為。相應不相應。有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。
4.3)復次，智唯三世，三諦所攝。
境通三世非世，四諦所攝。此等名為境與智別。

7.3.[發智論]智多耶？識多耶？答：識多，非智。所以者何？諸智皆識相應，非諸識皆智相應。忍相應識，非智相應故。
[大毘婆沙論]
智多耶？識多耶？乃至廣說。

7.3.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正義故。
1)謂或有執：識智二法展轉相應，忍即智故。
+為遮彼執，顯一切智與識相應。非一切識與智相應。諸無漏忍非智性故。
2)或復有執：智唯無漏，識唯有漏。互不相應。
+為遮彼執，顯識與智俱通二種。有相應義。
3)有餘師執：智即是識，分位差別，故智與識無相應義。
+為遮彼執，顯識與智，體用各別。有相應義。
4)由此因緣。故作斯論。

7.3.2.解釋：智多耶？識多耶...非智相應故
[*引文]智多耶？識多耶？答：識多，非智。所以者何？諸智皆識相應，非諸識皆智相應。忍相應識，非智相應故。
問：諸無漏忍，何故非智？
1)答：於所見境，未重觀故。
+謂無始來於四聖諦未以無漏真實慧見。今雖創見而未重觀，故不名智。
+要同類慧，於境重觀，方成智故。
+無一有情於一切法。無始時來，非有漏慧數數觀之。故有漏慧，皆智所攝。
2)復次，忍於聖諦，推度、忍可。未究竟故，非智所攝。
3)復次，忍與所斷疑得俱故，非智所攝。設不與俱，而是彼類。有漏無間道，非真對治故。
雖疑得俱，而亦是智。由無漏忍，非智所攝，故說識多。
4)復次，識攝七界一處一蘊。智唯一界一處一蘊少分所攝是故智少。

7.4.[發智論]有漏行多耶？無漏行多耶？答：有漏行多，非無漏行。所以者何？有漏行攝十處，二處少分，無漏行唯攝二處少分故。
[大毘婆沙論]
有漏行多耶？無漏行多耶？乃至廣說。

7.4.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正理故。
1)謂或有執：佛生身是無漏。如大眾部。彼作是說：
經言如來生在世間，長在世間。若行若住不為世法之所染污。由此故知如來生身亦是無漏。
+為遮彼執，顯佛生身，定是有漏。若佛生身是無漏者，則於佛身無比，女人不應起愛。指鬘不應起瞋。傲士不應起慢。隖盧頻螺不應起癡。
+既緣起愛及瞋、慢、癡。故佛生身，定非無漏。
2)問：若爾，彼部所引契經當云何釋？
2.1)答：彼依法身，故作是說。
經言：如來生在世間，長在世間者。依生身說。
若行若住不為世法之所染污者。依法身說，故不相違。
2.2)復次，依不隨順，故說不染。
+謂世八法隨順世間。諸有情類亦隨順彼，故說染污。世間八法隨順如來。佛不順之故說不染。
2.3)復次，如來生身雖是有漏，而超八法，故說不染。
3)問：利等八法如來亦有，何故言超？
3.1)利謂哀慜勇長者故，一日受彼三億具衣。
3.2)衰謂入彼大娑羅村，乞食不得，空鉢而返。
3.3)毀謂戰遮婆羅門女及孫陀利，謗佛聲遍十六大國。
3.4)譽謂如來生時聲徹他化自在。成佛聲至色究竟天。轉法輪時，聲至梵世。
3.5)稱謂跋羅墮闍梵志，以五百頌現前讚佛。論力外道塢波離等諸大論師，以百千頌瞻仰讚佛。具壽阿難合掌讚佛諸希有法。尊者舍利子恭敬讚佛諸無上法。如是一切。
3.6)譏謂跋羅墮闍梵志先五百頌現前罵佛。
3.7)苦謂如來有時背痛。礫石毒刺傷足指等。
3.8)樂謂如來有輕安樂，及生死中最勝受樂。
如何世尊超世八法？
答：如來雖遇利等四法，而不生於高歡喜愛。
如來雖遇衰等四法而不生於下慼憂恚。由此名超，故稱不染。非謂無漏立不染名。
如妙高山住金輪上。八方猛風不能傾動。諸佛亦爾。住淨尸羅。世間八法不能傾動。
是故為遮他宗異執，顯示正理。故作斯論。

7.4.2.解釋：有漏行多耶...二處少分故
[*引文]有漏行多耶？無漏行多耶？答：有漏行多，非無漏行。所以者何？有漏行攝十處，二處少分，無漏行唯攝二處少分故。
1)有作是說：無漏行多，非有漏行。所以者何？
如欲界繫下下品攝一剎那色，定為四種無漏慧緣。一苦法智忍。二苦法智。三集法智忍。四集法智。餘色、餘法如理應知。
+復有此餘諸無漏法，故無漏行決定為多。
2)有餘師說：有漏行多。所以者何？
如一無漏行為四有漏緣。一邪見。二疑。三無明。四善世俗智。餘無漏行如理應知。
+復有此餘諸有漏法。故有漏行決定為多。
3)評曰：應作是說：有漏、無漏行雖俱無邊。而此本論師且約處攝，說有漏多非無漏行。
4)復次，此本論師雖不問答有為無為諸法多少。而義應有。
問：有為法多耶？無為法多耶？
答：有為法多非無為法。所以者何？有為法攝十一處一處少分。無為法唯攝一處少分故。
評曰：應作是說：無為法多非有為法。所以者何？
隨有漏法有爾所體，擇滅無為數量亦爾。
隨無漏道有爾所體。非擇滅無為數量亦爾。
復有此餘隨有漏法體量多少。諸非擇滅及虛空無為故。無為法多，非有為法。
+然准前門，且依處說，故說無為其數是少。

8.[發智論]云何行圓滿？答：無學身律儀、語律儀、命清淨。云何護圓滿？答：無學根律儀。
[大毘婆沙論]
云何行圓滿？乃至廣說。

8.1.問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。謂契經說：佛弟子眾尸羅圓滿、等持圓滿、般若圓滿、行圓滿、護圓滿。契經雖作是說，而不分別其義，不說：云何行護圓滿？經是此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論。

8.2.解釋：云何行圓滿...命清淨
[*引文]云何行圓滿？答：無學身律儀、語律儀、命清淨。
1)問：學及非學非無學亦有律儀。何故此中唯說無學？
1.1)答：依勝說故。謂若法、若補特伽羅，俱無學勝。是故偏說。
1.2)復次，若有律儀非不律儀所損壞者。此中說之。學等不爾。
2)無學身業名身律儀。無學語業名語律儀。無學身、語業，總名命清淨。即是正業、正語、正命。

8.3.戒-尸羅、行、足、篋
契經說戒，或名尸羅，或名為行，或名為足，或名為篋。
1)或名尸羅
1.1)言尸羅者是清涼義。
謂惡能令身心熱惱。戒能安適，故曰清涼。
又惡能招惡趣熱惱。戒招善趣，故曰清涼。
1.2)又尸羅者是安眠義。謂持戒者，得安隱眠，常得善夢，故曰尸羅。
1.3)又尸羅者是數習義。常習善法，故曰尸羅。
1.4)又尸羅者是得定義。謂持戒者心易得定，故曰尸羅。
1.5)又尸羅者是[土*遂]蹬義。
如伽他說：佛法池清涼，尸羅為[土*遂]蹬，聖浴不濡身，逮彼岸功德。
1.6)又尸羅者是嚴具義。
有莊嚴具，於幼為好，非壯老年。
有莊嚴具，於壯為好，非幼老年。
有莊嚴具，於老為好，非幼壯年。
尸羅嚴身，三時常好。
如伽他說：尸羅嚴身具，幼壯老咸宜，住信慧為珍，福無能盜者。
1.7)又尸羅者是明鏡義。如鏡明淨像現其中。住淨尸羅，無我像現。
1.8)又尸羅者是階陛義。如尊者無滅言：我蹈尸羅階，升無上慧殿。
1.9)又尸羅者是增上義。佛於三千大千世界有威勢者皆尸羅力。
昔此迦濕彌羅國中有一毒龍，名無怯懼。稟性暴惡多為損害。去彼不遠有毘訶羅數為彼龍之所嬈惱。寺有五百大阿羅漢。共議入定，欲逐彼龍，盡其神力而不能遣。有阿羅漢從外而來。諸舊住僧為說上事。時外來者至龍住處，彈指語言：賢面！遠去。龍聞其聲，即便遠去。諸阿羅漢怪而問言：汝遣此龍是何定力？彼答眾曰：我不入定，亦不起通。但護尸羅故有此力。我護輕罪如防重禁，故使惡龍驚怖而去。由此尸羅是增上義。
1.10)又尸羅者是頭首義。
如有頭首，即能見色、聞聲、嗅香、甞味、覺觸、知法。
有尸羅者，即能見四聖諦色。聞未曾有名身等聲。嗅三十七覺分花香。甞出家、遠離、三菩提、寂靜味。覺靜慮、解脫、等持、等至觸。知蘊、處、界、自相、共相法。是故尸羅是頭首義。
2)契經說戒名為行者，
以諸世間說戒名行。故諸世間見持戒者言彼有行。見破戒者言彼無行。
又淨持戒是眾行本，能至涅槃，故名為行。
3)契經說戒名為足者。能往善趣至涅槃故。
如有足者能避險惡至安隱處。
有淨戒者能越惡趣生天人中。
或超生死到涅槃岸故名為足。
4)契經說：戒名為篋者。任持一切功德法故。謂持戒者任持功德不令退散。如篋持寶。
5)尊者妙音作如是說：戒名不壞。所以者何？如足不壞，則能自在，往安隱處。
+具淨戒者亦復如是能至涅槃。
6)此中無學身語淨戒名行圓滿，行中極故。

8.4.解釋：云何護圓滿...無學根律儀
[*引文]云何護圓滿？答：無學根律儀。
應知此中根是所護，由念、慧力護眼等根不令於境起諸過患。如鉤制象不令奔逸。
是故無學正念、正知，名護圓滿。如伽他說：世間諸瀑流，正念能防護，若令畢竟斷，其功唯正知。
問：根律儀、根不律儀，各以何為自性？
1)答：根律儀以正念、正知為自性。根不律儀以失念、不正知為自性。云何知然？經為量故。
如契經說：天告苾芻：汝今不應自開瘡漏。苾芻答曰：我當覆之。天復語言：瘡漏非小，以何能覆？苾芻答曰：我當覆以正念、正知。天曰：善哉！此為真覆。
故知此二是根律儀、覆護律儀。義相似故。根不律儀，翻前而立，故是失念及不正知。
1.1)問：若正念、正知是根律儀者。契經所說當云何通？如說：念慧圓滿故根律儀圓滿。豈說自性圓滿故自性圓滿耶？
1.1)答：念慧有二種。一因性。二果性。因性者，名念慧。果性者，名根律儀。
1.2)復次，念慧有二種。一生得善。二加行善。生得善者，名念慧。加行善者，名根律儀。
1.3)復次，念慧有二種。一不定善。二定善。不定善者，名念慧。定善者，名根律儀。
1.4)復次，念慧有二種。一世間善。二出世間善。世間善者，名念慧。出世間善者，名根律儀。
1.5)復次，念慧有二種。一學。二無學。學者，名念慧。無學者，名根律儀。
1.6)復次，念慧有二種。一鈍根種性。二利根種性。
鈍根種性名念慧。利根種性名根律儀。故與契經不相違害。
2)有作是說：根律儀以不放逸為自性。根不律儀以放逸為自性。
3)有餘師說：根律儀以六恒住法為自性。根不律儀以此所對治諸煩惱業為自性。
4)或有說者，根律儀以於六根已斷已遍知法不成就性。及彼對治道成就性為自性。
根不律儀以於六根未斷未遍知法成就性。及彼對治道不成就性為自性。
5)復有說者，根律儀以於六根已斷已遍知時，所有妙行善根生長廣大為自性。
根不律儀以於六根未斷未遍知時，所有惡行不善根生長廣大為自性。
6)有作是言：根律儀以一切善法為自性。根不律儀以一切染污法為自性。
7)復有說言：根律儀以一切善法及順善無覆無記法為自性。
根不律儀以一切染污法及順染無覆無記法為自性。
7.1)昔此迦濕彌羅國中有毘訶羅名吉祥胤。二阿羅漢曾住其中。俱證三明。具八解脫。得無礙解。是說法師是親兄弟。父名難提婆羅門種。俱作是說：根律儀、根不律儀。皆以無覆無記不相應行蘊中律儀不律儀為自性。
7.2)問：若此俱是無覆無記心不相應行蘊攝者。此二自性有何差別？
答：隨順染污者，名不律儀。隨順清淨者，名律儀。是謂差別。
8)評曰：此諸說中，初說為善。經說念慧能護根故。

8.5.斷律儀
復次，即此念慧有位亦得斷律儀名。隨位差別建立多種。
1)且說有漏斷律儀者。
1.1)謂欲界見、修所斷法。以未至地，能離欲界。有漏九無間道中念慧二法為斷律儀。
1.2)若初靜慮見、修所斷法。以第二靜慮近分地能離初靜慮。九無間道中念慧二法為斷律儀。
1.3)乃至無所有處見、修所斷法。以非想非非想處近分地能離無所有處。九無間道中念慧二法為斷律儀。
2)若說無漏斷律儀者。
2.1)謂欲界見、修所斷法。以未至地能離欲界。無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。
2.2)若初靜慮見、修所斷法。以依未至、靜慮中間及初靜慮能離初靜慮。三地無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。
2.3)第二靜慮見、修所斷法。以前三地及第二靜慮能離第二靜慮。四地無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。
2.4)第三靜慮見、修所斷法。以前四地及第三靜慮能離第三靜慮。五地無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。
2.5)第四靜慮見、修所斷法。及無色界見所斷法。以前五地及第四靜慮能離第四靜慮等。六地無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。
2.6)空無邊處修所斷法。以前六地及空無邊處能離空無邊處。七地無漏九無間道中念慧二法為斷律儀。
2.7)識無邊處修所斷法。以前七地及識無邊處能離識無邊處。八地無漏九無間道中念慧二法為斷律儀。
2.8)無所有處及非想非非想處修所斷法。以前八地及無所有處能離二地。九地無漏九無間道中念慧二法為斷律儀。

9.[發智論]
1)云何異生性？答：若於聖法、聖暖、聖見、聖忍、聖欲、聖慧，諸非得、已非得、當非得，是謂異生性。
2)此異生性，當言善耶？不善耶？無記耶？答：應言無記。
3)何故異生性非善耶？答：善法或由加行故得，或由餘緣故得。無設加行，求作異生。又斷善時，善法皆捨，得諸善法不成就性。若異生性是善性者，斷善根者應非異生。
4)何故異生性非不善耶？答：離欲染時，不善皆捨，得不善法不成就性。若異生性是不善者，諸異生離欲染，應非異生。
5)此異生性當言欲界繫耶？色界繫耶？無色界繫耶？答：應言或欲界繫，或色界繫，或無色界繫。
6)何故異生性非唯欲界繫耶？答：欲界沒生無色界時，欲界法皆捨，得欲界法不成就性。若異生性唯欲界繫者，諸異生欲界沒生無色界，應非異生。
7)何故異生性非唯色界繫耶？答：色界沒生無色界時，色界法皆捨，得色界法不成就性。若異生性唯色界繫者，諸異生色界沒生無色界，應非異生。
8)何故異生性非唯無色界繫耶？答：入正性離生，先現觀欲界苦，後合現觀色、無色界苦。聖道起，先辦欲界事，後合辦色、無色界事。是故異生性非唯無色界繫。
9)此異生性當言見所斷耶？修所斷耶？答：應言修所斷。
10)何故異生性非見所斷耶？答：見所斷法皆染污，異生性不染污故。又世第一法正滅，苦法智忍正生，爾時捨三界異生性，得彼不成就性；非於爾時見所斷法而有捨故。
11)異生性名何法？答：三界不染污心不相應行。
[大毘婆沙論]
云何異生性？乃至廣說。

9.1.問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正義故。
1)謂或有執：欲界見苦所斷十隨眠是異生性。如犢子部。彼說：
異生性是欲界繫。是染污性。是見所斷。是相應行蘊攝。
+為遮彼執，顯異生性是三界繫。是修所斷。是不染污。是不相應行蘊所攝。
2)或復有執：異生性無實體。如譬喻者。
+為遮彼執，顯異生性自體實有。
3)為遮此等諸部異執，顯示正理。故作斯論。

9.2.異生性...異生法
此本論中說異生性。品類足論說異生法。如說：云何異生法？謂地獄、傍生、鬼界、北俱盧洲、無想天。彼業、彼生，是謂異生法。
問：何故此本論中說異生性，非異生法。品類足論說異生法，非異生性耶？
1)答：是作論者。意欲爾故。
2)復次，此彼皆是有餘說故。
3)復次，此彼二論各說一種，互相顯故。
4)復次，異生性勝，非異生法。此本論中且就勝說。
5)此論已說異生性。故品類足論不重說之。此論未說異生法故。品類足論說異生法。此顯彼論，在此後造。
6)有作是說：彼論已說異生法故此不重說。彼論未說異生性。故此論說之。此顯彼論在此先造。

9.3.問：何故名異生性？
1)尊者世友作如是說：能令有情起異類見、異類煩惱，造異類業，受異類果、異類生故。名異生性。
2)復次，能令有情墮異界故。往異趣故。受異生故。名異生性。
3)復次，能令有情信異師故。作異相故。受異法故。行異行故。求異果故。名異生性。
4)大德說曰：能令有情依止異類、界、趣、生、有，發起種種顛倒煩惱，造作、增長感後有業。輪轉生死，無分限故。名異生性。
5)阿毘達磨諸論師言：異生分故，異生體故，名異生性。
6)尊者妙音作如是說：異生類故名異生性。
7)脇尊者言：異生依故，障聖性故。名異生性。

9.4.問：何故名異生法？
答：諸異生者有此法故。名異生法。譬如世間王法臣法。
問：諸異生法。聖者亦有。何故但立異生法名？
1)答：諸異生法，聖者多無。設有少者不名聖法。以聖者於彼得而不在身，成就不現前故。唯異生於彼得而亦在身，成就亦現前，故名異生法。
2)復次，異生成就彼法。能令彼法取果與果故。名異生法。
聖者雖成就彼法。而不爾故，不名聖法。
3)復次，異生成就彼法。能令彼法往異趣、異界、異處、異生，受異果故。名異生法。
聖者雖成就彼法。而不爾故，不名聖法。
4)復次，異生性是有漏。彼法亦有漏故名異生法。聖性是無漏，彼法非無漏故不名聖法。
5)復次，異生為彼所覆蔽故。所纏縛故。所誑惑故。名異生法。聖不爾故不名聖法。
6)復次，諸異生類隨順彼法，生長彼法故。名異生法。聖不爾故不名聖法。

9.5.問：異生性、異生法，何差別？
1)答：異生性唯非色。異生法通色、非色。
異生性唯無見。異生法通有見無見。
異生性唯無對。異生法通有對無對。
異生性唯不相應。異生法通相應不相應。
異生性唯無所依、無所緣、無行相。異生法皆通二種。
異生性唯不染污、無罪、無異熟。異生法皆通二種。
2)復次，異生性唯無記。異生法通善、不善、無記。
異生性通三界繫。異生法唯欲色界繫。
異生性唯修所斷。異生法通見修所斷。
3)復次，異生性是因。異生法是果。如因果，能作、所作亦爾。
4)復次，異生性，法界、法處、行蘊所攝。異生法，十八界、十二處、五蘊所攝。
5)復次，異生性，苦法智忍時捨。異生法餘時捨。如是等門是謂差別。

9.6.如世尊說：隨信、隨法行，超異生地。未得預流果，定不命終。
1)問：何故名異生地？答：一切聖者皆名同生。此異於彼，故名異生。容受異生，名異生地。
2)問：若爾，聖者異異生故應名異生。
答：一切聖者同會真理。同見同欲，故名同生。異生不爾。可厭賤故，立異生名。不應為難。
3)尊者世友作如是說：容起異見、異類煩惱。容造異業。容墮異界。往異趣等。而受生故。名異生地。
4)復次，容信異師。廣說乃至求異果故。名異生地。
5)大德說曰：異於正法及毘奈耶而受生故，名為異生。是諸異生生長依處，名異生地。

9.7.解釋：云何異生性...是謂異生性
[*引文]云何異生性？答：若於聖法、聖暖、聖見、聖忍、聖欲、聖慧，諸非得、已非得、當非得，是謂異生性。
9.7.1.問：為不得苦法智忍是異生性？為不得一切聖法是異生性耶？設爾何失？
若不得苦法智忍是異生性者，道類智已生，捨苦法智忍。爾時苦法智忍非得應是異生性，是則住修道、無學道者，亦應名異生。
若不得一切聖法是異生性者，則應一切有情皆名異生。無聖者成就一切聖法故。謂乃至佛亦不成就二乘聖法，及自乘學法，亦應名異生。
1)有作是說：不得苦法智忍是異生性。
1.1)問：若爾，道類智已生，捨苦法智忍。爾時，苦法智忍非得，應是異生性。是則住修道、無學道者，亦應名異生。
答：苦法智忍生時，害彼非得，令於自相續，永不復生。故住修道、無學道者，於苦法智忍，雖不成就，而不名不得，亦不名得。如眼根生時，害彼非得，令於自相續，永不復生。眼根滅已，雖不成就，而不名不得，亦不名得。此亦如是。故無前過。
1.2)復次，道類智已生。苦法智忍雖不成就，而成就彼等流果故，不名異生。
2)復有說者，不得一切聖法是異生性。
2.1)問：若爾，則應一切有情皆名異生。無聖者成就一切聖法故。
答：雖無聖者具足成就一切聖法，而非異生，以彼非得雜聖得故。
+謂若身中聖法非得、不雜得者，是異生性。
+聖者身中聖法非得、雜聖得故，非異生性。彼得、非得，恒俱生故。
2.2)復次，彼非得有二種。一共。二不共。
不共者是異生性。共者非異生性。聖者身中聖法非得。一向是共，故無前失。
2.3)復次，彼非得有二種。一未被害。二已被害。
未被害者是異生性。已被害者非異生性。聖者身中聖法非得，皆已被害，故無前失。
2.4)復次，一切聖法非得有二。一依異生相續現起。二依聖者相續現起。
前是異生性。後非異生性。故無聖者名異生失。

9.7.2.問：聖法、聖暖、聖見、聖忍、聖欲、聖慧有何差別？
1)有作是說：此中六句，皆共顯示苦法智忍。
初一是總。後五是別。
初一是略。後五是廣。
初一是不分別。後五是分別。
謂苦法智忍，令蘊種子，皆悉萎悴，故名聖暖。
推求諦理，故名聖見。
忍可諦理，故名聖忍。
愛樂諦理，故名聖欲。
決擇諦理，故名聖慧。
1.2)復次，苦法智忍，令有種子，皆悉萎悴，故名聖暖。
推求行轉，故名聖見。
忍可行轉，故名聖忍。
愛樂解脫，故名聖欲。
覺了諦理，故名聖慧。
1.3)有說：六地苦法智忍。即是此中六句所顯。
1.4)有說：六姓苦法智忍。即是此中六句所顯。
2)復有說者，此中六句，皆共顯示一切聖法。
謂諸聖法義有總別。初一是總。後五是別。五中二釋如前應知。
2.1)有說：六姓一切聖法。即是此中六句所顯。
2.2)有說：三乘學無學法。即是此中六句所顯。
2.3)有餘師說：
此中顯示真實相似二種聖法。相似聖法，即暖等四順決擇分。聖法者，謂真實聖法，即無漏道。
聖暖者，謂暖法。
聖見者，謂頂法。
聖忍者，謂下中忍法。
聖欲者，謂增上忍法。
聖慧者，謂世第一法。
若未修得暖法等四，當知彼是全分異生。
若得暖等亦名聖者。如世尊說：若有成就暖等善根，我說彼名相似聖者。
然異生性唯是真實聖法非得，非不得餘，故彼不應言暖等謂暖等。

9.8.解釋：此異生性...應言無記
[*引文]此異生性，當言善耶？不善耶？無記耶？答：應言無記。
謂無覆無記非得性故。一切非得皆是無覆無記性攝。
1)問：異熟生等四無記中此何所攝？答：非四所攝，但是等流無覆無記。
2)問：此何故非有覆無記？答：非離染時捨此性故。

9.9.解釋：何故異生性非善耶？答：善法或由加行故得，或由餘緣故得。無設加行，求作異生。又斷善時，善法皆捨，得諸善法不成就性。若異生性是善性者，斷善根者應非異生。
[*引文]何故異生性非善耶？答：善法或由加行故得，或由餘緣故得。無設加行，求作異生。又斷善時，善法皆捨，得諸善法不成就性。若異生性是善性者，斷善根者應非異生。
+非直語言其義便立。故復問答，顯非善等。
1)此中有說：善法或由加行故得者。顯由加行所起諸善。或由餘緣故得者。顯彼所修未來諸善。
2)復次，善法或由加行故得者。顯加行得善。或由餘緣故得者。顯離染得善。
3)復次，善法或由加行故得者。顯加行得善中順勝進分、順決擇分。
或由餘緣故得者。顯加行得善中順退分、順住分。
4)問：若爾，此中何故不說生得善耶？
4.1)答：應說而不說者。當知此義有餘。
4.2)復次，此中但說難得勝善。諸生得善易得下劣，故不說之。
4.3)復次，諸異生性皆是生得。若此中說生得善者，便不異彼，故不說之。
4.4)復有說者，善法或由加行故得者。顯加行得善。或由餘緣故得者。顯生得善。
4.5)復次，善法或由加行故得者。顯勝進時所得諸善。或由餘緣故得者。顯退等時所得諸善。此中應作四句分別。
或有善法由加行故得非由餘緣。
+如暖、頂、忍、世第一法。見道現觀邊世俗智。道類智、不動心解脫。無諍、願智、邊際定等。
或有善法由餘緣故得非由加行。如生得善。
或有善法由加行故得亦由餘緣。如四沙門果、靜慮、無色、無量、解脫、勝處、遍處等。
或有善法非由加行故得亦非由餘緣者，無也。
5)無設加行求作異生者。顯異生性非加行得善。謂必無有先非異生。後求證得彼下賤故。無始時來是異生故。
6)又斷善時善法皆捨等者。顯異生性非生得善。謂斷善時正斷生得非加行故。
7)若斷善根非異生者。甚違正理，彼極惡故。勿有如斯所說過失。
+故異生性決定非善。

9.10.解釋：何故異生性非不善耶？答：離欲染時，不善皆捨，得不善法不成就性。若異生性是不善者，諸異生離欲染，應非異生。
[*引文]何故異生性非不善耶？答：離欲染時，不善皆捨，得不善法不成就性。若異生性是不善者，諸異生離欲染，應非異生。
+若非異生，彼後不應還生欲界。聖離欲染，必不更受欲界生故。
+又若爾者，色無色界應無異生。便有大失。
+故異生性定非不善。故彼唯是無覆無記。

9.11.解釋：此異生性...無色界繫
1)[*引文]此異生性當言欲界繫耶？色界繫耶？無色界繫耶？答：應言或欲界繫，或色界繫，或無色界繫。
+非直語言其義便立。故應問答重顯斯義。
2)[*引文]何故異生性非唯欲界繫耶？答：欲界沒生無色界時，欲界法皆捨，得欲界法不成就性。若異生性唯欲界繫者，諸異生欲界沒生無色界，應非異生。
+若非異生，則應生彼無退墮者。聖者生上，必無退受下地生故。
+雖欲界沒生色界者，亦捨欲界法，而非全捨。彼猶成欲界變化心等故，由此但說生無色界。
3)[*引文]何故異生性非唯色界繫耶？答：色界沒生無色界時，色界法皆捨，得色界法不成就性。若異生性唯色界繫者，諸異生色界沒生無色界，應非異生。
+若非異生猛憙子等不應生下。聖不爾故。
+雖色界沒生欲界者，亦捨色界法，而非全捨。彼猶成色界煩惱等法故，由此但說生無色界。
4)[*引文]何故異生性非唯無色界繫耶？答：入正性離生，先現觀欲界苦，後合現觀色、無色界苦。聖道起，先辦欲界事，後合辦色、無色界事。是故異生性非唯無色界繫。
+法應如是。若成就此地異生性，必先現觀此地苦諦。
+又聖道起先為對治異生性故作如是說。
問：若爾。異生性應唯欲界繫。
答：唯欲界繫，有前過失。故此應言：通三界繫。

9.12.解釋：此異生性...而有捨故
1)[*引文]此異生性當言見所斷耶？修所斷耶？答：應言修所斷。
+非直語言其義便立。故應問答重顯斯義。
2)[*引文]何故異生性非見所斷耶？答：見所斷法皆染污，異生性不染污故。又世第一法正滅，苦法智忍正生，爾時捨三界異生性，得彼不成就性。非於爾時見所斷法而有捨故。
+若異生性是見所斷，應此位中，未捨彼性。則具縛者住苦法智忍時，應成就異生性。見所斷法具成就故。住此位者，應名為聖，亦名異生，便成雜亂。
+故異生性非見所斷。
3)問：爾時，唯應捨欲界異生性。上二界異生性先不成就故，如何乃說捨三界耶？
3.1)答：應說爾時捨三界中，隨一異生性，得彼不成就性，而言捨三界異生性者。為滿三數，故作是說。謂上二界異生性，先不成就。今復捨欲界異生性。三數便滿，故作是說。
3.2)有說：上二界異生性，雖先不成就，今復不成就。故亦說捨。云何先不成就，今復不成就耶？謂轉遠故。
3.3)有說：欲界異生性，能資、能引上二界異生性，與彼為門，為加行故。若捨欲界異生性時，亦說捨彼。
3.4)有說：成就欲界異生性時，色、無色界諸異生性容當現起，與彼為依安足處故。若捨欲界異生性時，斷彼生路，故亦說捨。
3.5)有說：爾時三界諸異生性得非擇滅，故作是說。
+爾時頓得三界九地諸異生性非擇滅。故以是義。故有問言。

9.13.頗有
1)頗有法一時捨？九時斷耶？
答：有。謂異生性一時捨者，謂苦法智忍生時。
+九時斷者，謂離欲界乃至非想非非想處染。各於第九無間道時。
2)頗有於異生性已得擇滅未得非擇滅耶？
答：應作四句。
或有於異生性已得擇滅未得非擇滅。謂諸異生已離欲界乃至無所有處染。
或有於異生性已得非擇滅未得擇滅。謂諸聖者未離欲界染。
或有於異生性已得擇滅及非擇滅。謂諸聖者已離欲界乃至非想非非想處染。
或有於異生性未得擇滅及非擇滅。謂諸異生未離欲界染。
3)頗有異生性未斷而不成就耶？
答：應作四句。
3.1)或有異生性未斷而不成就。
謂諸異生生欲界，未離初靜慮染。彼上八地異生性未斷而不成就。
已離初靜慮染，未離第二靜慮染。彼上七地異生性未斷而不成就。
乃至已離無所有處染。彼上一地異生性未斷而不成就。
若生初靜慮，未離第二靜慮染。彼上七地異生性未斷而不成就。
已離第二靜慮染，未離第三靜慮染。彼上六地異生性未斷而不成就。
乃至已離無所有處染。彼上一地異生性未斷而不成就。
乃至若生無所有處。彼上一地異生性未斷而不成就。
若諸聖者，未離欲界染。彼九地異生性未斷而不成就。
已離欲界染，未離初靜慮染。彼上八地異生性未斷而不成就。
乃至已離無所有處染，未離非想非非想處染。彼上一地異生性未斷而不成就。
3.2)或有異生性成就而非未斷。
謂諸異生生欲界，已離欲界染。彼欲界異生性成就而非未斷。
乃至生無所有處，已離無所有處染。彼無所有處異生性成就而非未斷。
3.3)或有異生性未斷亦成就。
謂諸異生未離欲界染，彼欲界異生性未斷亦成就。
乃至生無所有處，未離無所有處染。彼無所有處異生性未斷亦成就。
若生非想非非想處，彼非想非非想處異生性未斷亦成就。
3.4)或有異生性非未斷亦非成就。
謂諸異生生欲界，已離初靜慮染，未離第二靜慮染。彼初靜慮異生性非未斷亦非成就。
乃至已離無所有處染，彼初靜慮乃至無所有處異生性非未斷亦非成就。
若生初靜慮，未離第二靜慮染。彼欲界異生性非未斷亦非成就。
已離第二靜慮染，未離第三靜慮染。彼欲界第二靜慮異生性非未斷亦非成就。
乃至已離無所有處染，彼欲界第二靜慮乃至無所有處異生性非未斷亦非成就。
乃至若生非想非非想處。彼欲界乃至無所有處異生性非未斷亦非成就。
若諸聖者已離欲界染，未離初靜慮染。彼欲界異生性非未斷亦非成就。
已離初靜慮染，未離第二靜慮染。彼欲界初靜慮異生性非未斷亦非成就。
乃至已離非想非非想處染。彼三界九地異生性非未斷亦非成就。
4)頗有異生性已斷而成就耶？
答：應作四句。
謂前第二句作此初句。
前初句作此第二句。
前第四句作此第三句。
前第三句作此第四句。
准前所說應知其相。

9.14.解釋：異生性名何法...不相應行
[*引文]異生性名何法？答：三界不染污心不相應行。
1)問：何故復作此論？
1.1)答：欲令疑者得決定故。謂前說不得聖法名異生性。或有生疑。不得聖法非實有體。如未得財。欲令此疑得決定故。顯異生性是實有法，行蘊所攝。故作斯論。
1.2)有作是說：前雖已顯異生性相，而未辨體。今欲說之。故作斯論。
1.3)有餘師說：前雖已顯異生性體。未辨其相。今欲說之。故作斯論。
1.4)或有說者，前顯異生性對治。今欲說異生性體。故作斯論。
2)言三界者，遮異生性唯欲界繫。
3)不染污者，遮異生性是染污法及見所斷。
4)心不相應者，遮異生性是心所法。
5)行者，遮異生性非實有法。假法理非行蘊攝故。此即遮異執顯異生性體。
6)尊者妙音說：異生性即眾同分。如牛羊等諸眾同分，即說名為牛羊等性。
如是異生眾同分體名異生性。
7)有餘師言：別有一法是不染污、心不相應行蘊所攝。如命根等名異生性。
+為遮彼執前說異生性名不得聖法。不得即是不成就性。
8)問：何緣不許即異生眾同分。及有別法名異生性。而許聖法不成就性名異生性耶？
答：異生眾同分，非親違聖法故。別有一法，不可知故。非如聖法不成就性。親違聖法。有相可知名異生性。理善成立。

10.[發智論]邪-八邪道-一行分別
1)諸法邪見相應，彼法邪思惟相應耶？答：應作四句。
有法邪見相應，非邪思惟，謂邪見相應邪思惟，及餘邪思惟不相應邪見相應法。
有法邪思惟相應，非邪見，謂邪思惟相應邪見，及餘邪見不相應邪思惟相應法。
有法邪見相應，亦邪思惟，謂除邪見相應邪思惟，及除邪思惟相應邪見，諸餘邪見、邪思惟相應法。
有法非邪見相應，亦非邪思惟，謂邪見不相應邪思惟。邪思惟不相應邪見。及諸餘心、心所法、色、無為、心不相應行。
2)諸法邪見相應，彼法邪精進相應耶？答：應作四句。
有法邪見相應，非邪精進，謂邪見相應邪精進。
有法邪精進相應，非邪見，謂邪見及餘邪見不相應邪精進相應法。
有法邪見相應，亦邪精進，謂除邪見相應邪精進，諸餘邪見相應法。
有法非邪見相應，亦非邪精進，謂邪見不相應邪精進，及諸餘心、心所法、色、無為、心不相應行。
3)如以邪見對邪精進。以邪見對邪念、邪定，亦爾。
4)如以邪見對邪精進、邪念、邪定。以邪思惟對邪精進、邪念、邪定，亦爾。
5)諸法邪精進相應，彼法邪念相應耶？答：應作四句。
有法邪精進相應，非邪念，謂邪念。
有法邪念相應，非邪精進，謂邪精進。
有法邪精進相應，亦邪念，謂邪精進、邪念相應法。
有法非邪精進相應，亦非邪念，謂諸餘心、心所法、色、無為、心不相應行。
6)如以邪精進對邪念。以邪精進對邪定，亦爾。
7)如以邪精進對邪念、邪定。以邪念對邪定，亦爾。
[大毘婆沙論]
諸法邪見相應。彼法邪思惟相應耶？乃至廣說。

10.1.問：何故異生性後說邪支耶？
答：此二展轉相扶持故。謂異生性扶持邪支。此邪支復能扶持異生性。
復次，行者厭異生性及八邪支，而修聖道故。異生性後復分別邪支。

10.2.解釋：諸法邪見相應，彼法邪思惟相應耶...心不相應行
[*引文]諸法邪見相應，彼法邪思惟相應耶？答：應作四句。
+此中邪見一切地有。非一切染污心。有身見等聚中無故。
+邪思惟一切染污心有。非一切地。靜慮中間以上無故。由此相望，作大四句。
1)[*引文]有法邪見相應，非邪思惟，謂邪見相應邪思惟，及餘邪思惟不相應邪見相應法。
1.1)此中邪見相應邪思惟者，
謂欲界、未至定、初靜慮邪見俱尋。彼唯與邪見相應非邪思惟。自性與自性，由三因緣不相應故。一無二思惟俱時起故。二前後思惟不和合故。三諸法自性不自觀故。謂待他生，不待自性。
1.2)及餘邪思惟不相應邪見相應法者。
謂靜慮中間，乃至有頂邪見相應法。即九大地法、九大煩惱地法、惛沈、伺心。
2)[*引文]有法邪思惟相應，非邪見，謂邪思惟相應邪見，及餘邪見不相應邪思惟相應法。
2.1)此中邪思惟相應邪見者。
謂欲界、未至定、初靜慮邪見。彼唯與邪思惟相應非邪見。自性與自性由前所說三種因緣不相應故。
2.2)及餘邪見不相應邪思惟相應法者。
謂欲界、未至定、初靜慮，除邪見聚。取餘染污聚中，邪思惟相應法。即有身見、邊執見、戒禁取、見取、疑、貪、瞋、慢、不共無明相應聚中，邪思惟相應法。謂十大地法等，如理應知。
3)[*引文]有法邪見相應，亦邪思惟，謂除邪見相應邪思惟，及除邪思惟相應邪見，諸餘邪見、邪思惟相應法。
+謂欲界、未至定、初靜慮邪見聚中，邪見、邪思惟相應法。即九大地法、九大煩惱地法、無慚、無愧、惛沈、睡眠、伺心。
4)[*引文]有法非邪見相應，亦非邪思惟，謂邪見不相應邪思惟。邪思惟不相應邪見。及諸餘心、心所法、色、無為、心不相應行。
4.1)此中邪見不相應邪思惟者。
謂欲界、未至定、初靜慮，除邪見聚。取餘染污聚中，邪思惟。彼俱不相應彼聚無邪見故。自性與自性不相應故。
4.2)邪思惟不相應邪見者。
謂靜慮中間，乃至有頂邪見。彼俱不相應。自性與自性不相應故。彼地無思惟故。
4.3)及諸餘心心所法者。
謂靜慮中間乃至有頂，除邪見聚。取餘染污心、心所法并一切善、無覆無記、色、無為、心不相應行者。謂一切色、無為、心不相應行。如是諸法俱不相應。彼聚無邪見故。彼地無思惟故。不染污故。非相應法故。

10.3.解釋：諸法邪見...邪定亦爾
[*引文]諸法邪見相應，彼法邪精進相應耶？答：應作四句。
+此中邪見一切地有，非一切染污心。邪精進一切地及一切染污心俱有。由此相望作中四句。
1)[*引文]有法邪見相應，非邪精進，謂邪見相應邪精進。
+此中邪見相應邪精進者。謂邪見聚中懈怠，但與邪見相應非邪精進。自性與自性不相應故。
2)[*引文]有法邪精進相應，非邪見，謂邪見及餘邪見不相應邪精進相應法。
2.1)此中邪見者，謂諸邪見皆與邪精進相應，非邪見。彼聚定有邪精進故。自性與自性不相應故。
2.2)及餘邪見不相應邪精進相應法者，謂一切地，除邪見聚。取餘染污聚中邪精進相應法。
3)[*引文]有法邪見相應，亦邪精進，謂除邪見相應邪精進，諸餘邪見相應法。
3.1)此中除邪見相應邪精進者，以邪精進體數極多。此中但除與邪見相應者。餘無濫故，非此所除。
3.2)諸餘邪見相應法者，謂邪見聚中除邪精進及邪見體。取餘心、心所法彼俱相應。即九大地法、八大煩惱地法、無慚、無愧、惛沈、睡眠、尋、伺及心。
4)[*引文]有法非邪見相應，亦非邪精進，謂邪見不相應邪精進，及諸餘心、心所法、色、無為、心不相應行。
4.1)此中邪見不相應邪精進者，謂有身見等相應邪精進。彼俱不相應。以彼聚中無邪見故。自性與自性不相應故。
4.2)及諸餘心心所法者。謂一切善、無覆無記心、心所法、非有染污。色、無為、心不相應行者。謂一切色、無為、心不相應行。如是諸法俱不相應。不染污故。非相應法故。
5)[*引文]如以邪見對邪精進。以邪見對邪念、邪定，亦爾。
此中應作二中四句邪念、邪定，如邪精進。遍一切地、一切染污心，皆得有故。
6)[*引文]如以邪見對邪精進、邪念、邪定。以邪思惟對邪精進、邪念、邪定，亦爾。
此中應作三中四句。以邪思惟不遍一切地。如邪見不遍一切染污心故。

10.4.解釋：諸法邪精進...邪定亦爾
[*引文]諸法邪精進相應，彼法邪念相應耶？答：應作四句。
此中二法俱遍一切地、一切染污心有。由此相望作小四句。
1)[*引文]有法邪精進相應，非邪念，謂邪念。
此中邪念必與邪精進相應。非邪念。恒俱有故。自性與自性不相應故。
2)[*引文]有法邪念相應，非邪精進，謂邪精進。
此中邪精進必與邪念相應。非邪精進。恒俱有故。自性與自性不相應故。
3)[*引文]有法邪精進相應，亦邪念，謂邪精進、邪念相應法。
此中除邪精進及邪念體。取餘染污心、心所法。即九大地法、八大煩惱地法、十小煩惱地法、無慚、無愧、貪、瞋、慢、疑、惛沈、睡眠、惡作、怖、尋、伺及心。如是諸法是染污者。二俱相應恒俱有故。
4)[*引文]有法非邪精進相應，亦非邪念，謂諸餘心、心所法、色、無為、心不相應行。
此中諸餘心心所法者，謂一切善、無覆無記心、心所法。非有染污。餘如前說。
5)[*引文]如以邪精進對邪念。以邪精進對邪定，亦爾。
6)[*引文]如以邪精進對邪念、邪定。以邪念對邪定，亦爾。
此中應作二小四句。皆遍一切地，一切染污心有故。此中不說邪語等三。非相應法故。

10.5.問：此八邪支幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫耶？
答：邪見、邪精進、邪念、邪定，通三界繫。
邪思惟、邪語、邪業、邪命，唯欲、色界繫。色界中唯初靜慮，上地無故。
有說：色界亦無邪命。彼不為活命起身語業故。
評曰：此中前說為善。彼貪所起身語二業名邪命故。

10.6.問：此八邪支幾見所斷？幾修所斷耶？
答：一見所斷。謂邪見。
三修所斷。謂邪語、邪業、邪命。
餘四通見修所斷。

10.7.問：此雜蘊中何故先說清淨法？後說雜染法耶？
答：為欲顯示世第一法士用果故。謂世第一法能引見道，永斷邪見，是彼士用果。
清淨即是世第一法等。
雜染即是邪見等八支。