瑜珈論-卷21-50經論-解說

 

1.雜阿含636經

I.復次、修四念住，應知略有五種漸次：一、信增上力，清淨出家；二、戒律儀；三、根律儀；四、樂遠離；五、蓋清淨。諸在家者，雖復數數修諸念住，護得淨信，諸蓋清淨，然闕學處，當知所修不得圓滿。(T30,861c)

II.初善

1)瑜伽師地論卷83

初善者，謂聽聞時生歡喜故。中善者，謂修行時無有艱苦，遠離二邊，依中道行故。後善者，謂極究竟離諸垢故，及一切究竟離欲為後邊故。

義妙者，謂能引發利益安樂故。文巧者，謂善緝綴名身等故，及語具圓滿故。

純一者，謂不與一切外道共故。圓滿者，謂無限量故，最尊勝故。

清淨者，謂自性解脫故。鮮白者，謂相續解脫故。

梵行者，謂八聖支道。當知此道，由純一等四種妙相之所顯說。

[解]初善方面，是指聽聞者於初聽聞時能生歡喜，感覺很快樂、法喜充滿；中善方面，是指聽聞後，依法修行的過程當中不會有艱難困苦，能遠離增益、損減二邊、遠離妄執常、斷二邊、遠離受用苦、樂二邊，能依中道而行；後善方面，是指佛法的利益能究竟遠離雜染的垢穢，及能於三界一切諸法究竟離欲為後邊的原故。約聲聞乘而言能夠究竟離欲，證得阿羅漢果，約大乘而言能夠成佛。義妙，是指佛法文義巧妙；義是道理，依文所詮的道理能夠引發利益安樂，名義妙。文巧，佛法的文字很善巧，名文巧。意指能善巧的綴飾這些名句文身等、展現義理，所說的話語都是很圓滿的。純一，是指佛說的法不共一切外道。圓滿，佛所說的法是沒有限量，能引導到超越語言文字的境界，是最尊貴殊勝的。清淨，清淨是指法的自體是無染污的、是解脫的，也就是清淨的梵行是無染污自性解脫的。鮮白，是相續的解脫。梵行，佛開示的八正道，稱為梵行。

2)成實論-第六

問曰：汝言應禮法，以何功德故應禮耶？

答曰：佛自讚言：我所說法，初中後善、義善、語善、獨法具足、清淨調柔，隨順梵行。

➀初中後善

➊初中後善者，佛法無時不善。於少、壯、老三時皆善，入時、行時、出時亦善。

➋又初止惡，中捨福報，後一切捨，是名三善。

➌又佛三時常說正法，不雜非法如餘外道。

➍又初中後時，常為智者之所愛樂。

➎又於三時一切甚深，不如餘經初麤、中細、後則微末。以是等緣故名三善。

➁義善-義善者，佛法義有深利益，得今世利及後世利、出世道利，不如外典願增天眼。

➂語善

➊能示正義

語善者，隨方俗語能示正義，故名語善。所以者何？言說之果所謂義也。是故諸所言說能辯義理，是名語善。

➋能令得道

復次，佛法貴如說行，非但言說。是故，隨方俗語能令得道，名為語善。不如外典但貴語言，若失語言，若失音聲，辭主得罪。

➌善說世諦

復次，善說真諦故名義善，善說世諦故名語善。

➃獨法

➊但說正法

獨法者，佛但說正法，不為戲論說往古事，亦不雜說法及非法。

➋但為無餘涅槃故說

又獨法者，但為無餘涅槃故說。

➌獨佛能說

又獨佛能說，故曰獨法。

問曰：有聲聞部經，但聲聞說。又有餘經諸天神說，汝何故言獨佛說耶？

答曰：是法根本，皆從佛出，是諸聲聞及天神等皆傳佛語。如比尼中說：佛法名佛所說、弟子所說、變化所說、諸天所說。取要言之，一切世間所有善語，皆是佛說，故名獨法。

➄具足

➊佛所說法無所減少

具足者，佛所說法無所減少，如鬱陀伽經中說具足相。

➋不待餘經而得成

又佛法者，不待餘經而得成也，如和伽羅那經待五種經然後得成，佛法不爾。於一偈中其義具足，如說：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。故名具足。

➅清淨調柔

➊二種清淨

清淨調柔者，二種清淨故，名清淨調柔。語清淨故名曰清淨，義清淨故名曰調柔。

➋依義

又佛聽於正義中置隨義語。於正語中，置隨語義，不如外道隨經而取。

➌依法

又佛法中依法不依人。法亦分別依了義經，不依不了義經，是名淨法，非但隨經。

➍三法印

又佛法中有三法印：一切無我、有為諸法念念無常、寂滅涅槃。是三法印一切論者所不能壞，以真實故名清淨調柔。

➆隨梵行

隨梵行者，八直聖道名為梵行。梵名涅槃。是道能到故名梵行。

III.涅槃法緣

問：何等名為涅槃法緣，而言闕故、無故、不會遇故不般涅槃？答：有二種緣。何等為二？一勝，二劣。云何勝緣？謂正法增上他音，及內如理作意。云何劣緣？謂此劣緣乃有多種。謂若自圓滿、若他圓滿、若善法欲、若正出家、若戒律儀、若根律儀、若於食知量、若初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽、若正知而住、若樂遠離、若清淨諸蓋、若依三摩地。

[解]問：什麼是涅槃法緣呢？什麼是能令你得涅槃的增上緣？或者是不具足，或者是完全沒有，或者是有善根，但是不遇見佛法僧，故不般涅槃。答：有二種緣，能夠令你得涅槃。哪二種？一個是殊勝，一個是劣弱。

1)什麼是殊勝有強大力量的因緣？就是聽聞能表達正法的人的法音，這個正法是有殊勝的力量。或者是遇見佛，或者是遇見大阿羅漢，或者是遇見菩薩，為你宣說佛法，這是一個殊勝的因緣。聽聞這樣的法音以後，在內心裡面有如理的思惟觀察。

2)什麼是劣緣？這個劣弱的助緣也有力量幫助你得涅槃，這個因緣有很多種。

2.1)自圓滿，就是本身應該具足得入聖道的因緣，這些因緣能圓滿地具足。

2.2)他圓滿，就是他人對於你修學聖道有幫助的因緣，也有很多。

2.3)若善法欲，就是內心裡面有這樣的願望：我願意做善法，不要做惡事。

2.4)若正出家，後來能放下世間的五欲，能過出家人淡泊的生活，心裡面歡喜。

2.5)若戒律儀，出家以後要受戒，能夠持戒清淨。

2.6)若根律儀，受戒以後，眼耳鼻舌身意能保護它叫它不要在色聲香味觸法上放逸。

2.7)若於食知量，對於飲食要知道量，不要吃得太少，吃的太多也不可以。

2.8)若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽，在初夜和後夜這兩段時間，要常勤的修習覺寤的瑜伽，心裡面不要沈沈的睡覺，要覺寤起來，心裡面要明明了了，要修習止觀。

2.9)若正知而住，不管是什麼時候，自己知道心在做什麼，叫它不要有錯誤的想法，心裡面若有染污，立刻地把它消除，保持內心的清淨。

2.10)若樂遠離，要遠離喧鬧、憒鬧的地方，到寂靜處。

2.11)若清淨諸蓋，要把內心的貪欲、瞋恚、昏沈、睡眠、掉舉、後悔、疑惑諸蓋清淨。

2.12)若依三摩地，要得禪定，未到地定，或者色界四禪、或者無色界的四空定、或者慈悲喜捨的三昧，這些三摩地都是得聖道的因緣。這叫做劣緣，表示它對於得聖道有幫助，但是沒有聽聞正法、如理作意的力量大。

1.自圓滿

云何自圓滿？謂善得人身，生於聖處，諸根無缺，勝處淨信，離諸業障。云何名為善得人身？謂如有一，生人同分，得丈夫身男根成就，或得女身。如是名為善得人身。云何名為生於聖處？謂如有一，生於中國廣說如前，乃至善士皆往遊涉。如是名為生於聖處。云何名為諸根無缺？謂如有一，性不愚鈍亦不頑騃，又不瘖啞乃至廣說支節無減。彼由如是支節無缺、耳無缺等，能於善品精勤修集。如是名為諸根無缺。云何名為勝處淨信？謂如有一，於諸如來正覺所說法、毘奈耶得淨信心，如是名為勝處淨信。言勝處者，謂諸如來正覺所說法毘奈耶，能生一切世出世間白淨法故。此中，所起前行增上諸清淨信，名勝處淨信，能除一切所有煩惱、垢、穢、濁故。云何名為離諸業障？謂能遠離五無間業。所謂於彼害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、於如來所惡心出血。隨一所有無間業障，於現法中不作不行，如是名為離諸業障。若有於此五無間業造作增長，於現法中，竟不能轉，得般涅槃，生起聖道。故約彼說離諸業障。唯由如是五種支分自體圓滿，是故說此名自圓滿。

[解]什麼叫做自圓滿呢？就是善得人身，生於聖處，諸根無闕，勝處淨信，離諸業障。

1)什麼名為善得人身？就是譬如有一人，生存在人的同分裡面，就是生在人類裡面；得丈夫身，男根成就叫做丈夫身。或者得女身，女根成就。這樣名為善得人身。

2)什麼名為生於聖處？就是譬如有一人，生於中國，廣如前面所說，不是生邊地、也不是樂垢穢的地方，是四眾弟子，乃至善士皆往遊涉的地方，那個地方有佛法，就是中國。這樣名為生於聖處。

3)什麼名為諸根無缺？就是譬如有一人，心性就是第六意根、第六意識，不那麼愚痴。也不頑固，不是那麼難可教化。會說話，不是不會說話。乃至廣說他的頭、手、足每一支節都不缺少，六根具足。彼由如是支節無缺，眼根無缺，自己能閱讀經論。亦不頑騃，是意根無缺。又不瘖啞，有問題可以表達。能於戒定慧的善品，精進的修學，積聚善根。這樣名為諸根無缺。

4)什麼名為勝處淨信？就是譬如有一人，於諸如來正覺所說的法和律，有清淨的信心不疑惑，相信這是真實語，這叫做勝處淨信，就是對於法、律有信心。什麼是勝處？就是諸如來正覺所說法與毘奈耶，這是最殊勝的地方，最重要的地方。有什麼重要呢？就是對於佛說的法律，若有信心的時候，在身口意裡面，能生出來一切世間的白淨法，就是世間的五戒十善；一切出世間的白淨法，就是出世間的戒定慧。在佛說的法、毘奈耶裡面，所生起的淨信，是前行。為什麼淨信是前行？就是在一切善行的前面，先建立信心，然後才能發動種種善行，所以是前行。清淨的信心能增上一切世間、出世間的善法，而且信心是非常清淨，沒有污染，它能向於清淨，它本身也是清淨沒有疑惑，這叫做勝處淨信。有信心的時候，會表現出什麼相貌呢？從信心裡面，有很多的智慧出來，就能夠破除所有貪瞋痴慢疑，各式各樣的愛煩惱、見煩惱都能破除。而煩惱本身是垢染、本身是臭穢。它本身不容易動搖，煩惱來了非常的強，非常的頑固，所以叫做穢。能染污善法，能令善法不容易成就，所以叫做濁。若對於佛法僧，對於佛說的法律有信心，戒定慧就會出來。

5)什麼叫做遠離一切業障呢？就是說這個人不會做五種無間的罪過，這種事情能遠離。什麼叫做五無間業呢？就是於彼害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、於如來所惡心出血，這五種罪過。隨著五條中那一條的五無間業障，在現在的生活中，身口意不作、不行。沒有造這個罪，這是離障；若作這件事，對學習佛法有障礙；現在沒有作，就是不障礙。什麼叫做障？假設這個人對於五種無間地獄的罪業，造作之後，不後悔，認為是對，叫做增長，會令這個業力繼續增長。在現在這個生命存在的時候，沒有辦法轉變這個罪業。因為不能轉變這五無間業，就不能夠生起聖道，得般涅槃，所以，就約這五無間業來說，要離諸業障，這個業不可以做，若做的話，對你有障礙。唯獨由這五種支分，自己這一方面功德圓滿，是故說此名自圓滿。

2.他圓滿

云何他圓滿？謂諸佛出世，說正法教，法教久住，法住隨轉，他所哀愍。

[解]什麼是他圓滿？就是佛出現世間，而能夠演說正法來教誨我們，法教還久住，還法住隨轉，他所哀愍有這幾樣，這就是他圓滿。

云何名為諸佛出世？謂如有一，普於一切諸有情類，起善利益增上意樂，修習多千難行苦行，經三大劫阿僧企耶，積集廣大福德、智慧二種資糧，獲得最後上妙之身，安坐無上勝菩提座，斷除五蓋，於四念住善住其心，修三十七菩提分法，現證無上正等菩提，如是名為諸佛出世。過去、未來、現在諸佛，皆由如是名為出世。

[解]什麼名為諸佛出世？就是譬如有一人，發無上菩提心，不管是同我有良好關係的人、同我是怨敵的人、同我關係沒有什麼好不好的人，一切眾生沒有分別，都願意用好的事情來利益他。增上意樂，就是強大力量的意願。有這樣強大的願望，要利益一切眾生，沒有怨親的分別，這是發無上菩提心。他能修習多千、很多很多不容易做的事情，很苦惱的事情，只要是利益眾生他都能做。經過三大阿僧企耶，阿僧企耶就是無數。在這麼長久時間內，積集廣大的福德資糧、智慧資糧，這是成佛的需要條件。到三大阿僧祇劫圓滿的時候，得到最後、最殊勝、有道德的身相，三十二相、八十種好。安坐在菩提樹下那個座位上，那是無上勝菩提座。把五種蓋都消除，就是得四禪八定，在色界四禪裡面修四念住，善住其心。修三十七菩提分法，四念住、四正勤、五根、五力、七覺支、八正道這三十七道菩提分法。現證無上正等菩提，得到無上菩提，得到一切種智。這樣稱為諸佛出世。過去的佛、未來的佛、十方現在的諸佛都是這樣得無上菩提，都是由發無上菩提心，行菩薩道，得無上菩提，所以叫做出世。

云何名為說正法教？謂即如是諸佛世尊出現於世，哀愍一切諸聲聞故，依四聖諦宣說真實苦、集、滅、道無量法教。所謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。如是名為說正法教。諸佛世尊及聖弟子，一切正士，皆乘此法而得出離，然後為他宣說稱讚，是故說此名為正法。宣說此故，名正法教。

[解]什麼名為說正法教？就像前面說的諸佛世尊出現在世間，對於這些聲聞根性的人發哀愍心，依苦集滅道四聖諦，宣說真實是苦，真實是集、是滅、是道，這裡邊有無量無邊的法教，宣說苦諦也是無量無邊，集、滅、道都是無量無邊。所謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。這樣稱為說正法教。已經成佛的諸佛世尊、佛的弟子、一切的正士，一切佛教徒，都是學習此十二分教而得出離生死，得涅槃。已經學習佛法有成就，然後再為眾生宣說這樣的佛法，稱讚這樣的佛法，因此，說此十二分教名為正法，宣說此十二分教，所以，名為正法教。

《顯揚聖教論》卷六第七頁：論曰：聞十二分教者，謂聞契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議聖教。契經者：謂諸經中，佛薄伽梵，於種種時處，依種種所化有情，調伏行差別，或說蘊所攝法、界所攝法、處所攝法，或說緣起所攝法，或說食所攝法、諦所攝法，或說聲聞獨覺如來所攝法，或說念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支所攝法，或說不淨息念覺證淨等所攝法，如來說是語已，諸結集者歡喜敬受，為令聖教得久住故，以諸美妙名句文身，如其所應，次第結集，次第安置，以能綴緝，引諸義利，引諸梵行，種種善義，故名契經。應頌者：謂諸經中，或於中間，或於最後，以頌重顯，及諸經中不了義說，是為應頌。記別者：謂諸經中，記諸弟子命終之後，生處差別，及諸經中顯了義說，是為記別。諷頌者：謂諸經中，非是長行直說，然以句結成，或二句說，或三四五六句等說，是為諷頌。自說者：謂諸經中，不列請者姓名，為令正法久住故，及為聖教久住故，自然宣說，是為自說。因緣者：謂諸經中，列請者姓名已而為宣說，及諸所有毗柰耶，攝有因緣教別解脫戒經等，是為因緣。譬喻者：謂諸經中，有譬喻說，由譬喻故，本義明白，是為譬喻。本事者：謂宣說前世諸相應事，是為本事。本生者：謂諸經中，宣說如來我過去世處種種生死行、菩薩行，是為本生。方廣者：謂諸經中宣說能證無上菩提諸菩薩道，令彼證得十力無障智等，是為方廣。希法者：謂諸經中，宣說諸佛及諸弟子，苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、勤策男、勤策女、鄔波索迦、鄔波斯迦等，共不共功德，及餘最勝殊勝特、驚異甚深之法，是為希法。論議者：謂一切摩怛履迦、阿毗達磨，研究解釋，諸經中義，是為論議。如是十二分教中，具有素怛纜等三藏，此中所說契經、應頌、記別、諷頌、自說、譬喻、本事、本生、方廣、希法，是為素怛纜藏。此中所說因緣，是為毗柰耶藏。此中所說論議是為阿毗達磨藏。三最勝歸依者，謂佛法僧三種歸趣。三學者：謂增上戒學、增上心學、增上慧學。三菩提者：謂聲聞菩提、獨覺菩提、無上正等菩提。為有情淨說者，為令有情得清淨故，次第宣說是三種法，謂能持方便果。能持者：謂聞及歸依。方便者：謂三學。果者：謂三菩提。

[解]聞十二分教者，謂聞契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議聖教。聖教有這麼十二種差別。

1)怎麼叫做契經呢？謂諸經中，佛、薄伽梵，於種種時、種種處，依種種所化的有情，所化的眾生各式各樣的根性不同。調伏行差別，調伏他的心，行就是心，因為心老是在動叫做行。凡夫的心行就是貪瞋痴不清淨，所以要調伏它，令他清淨，這是有各式各樣的差別。什麼樣的差別呢？或說蘊所攝法，就是從色受想行識上來表示佛法。界所攝法，就是十八界所攝法。處所攝法，就是十二處。或說緣起所攝法，就是十二緣起。或說食所攝法，有斷食、觸食、意思食、識食，食所攝法。諦所攝法，就是苦、集、滅、道四諦所攝法。或說聲聞、獨覺、如來所攝法，說這是聲聞乘的法、這是獨覺乘的法、這是屬於成佛的法。或說是四念住、四正勤、四如意、五根、五力、七覺支、八正道支所攝法。或說不淨息念，或說不淨觀、持息念。學證淨等所攝法，三學、四證淨，就是佛、法、僧、戒證淨。如來說是語已，諸結集者，歡喜敬受，為令聖教得久住故，以諸美妙的名句文身，如其所應次第結集、次第安置，以能綴緝引諸義利、引諸梵行，種種善義，叫作契經。

2)什麼是應頌呢？或是經的中間，或於經的最後。以頌重顯，就把前面文，用頌的形式再重新的說一遍，叫重頌。及諸經中，不了義說，用頌說法，說得還不明白，叫不了義，是為應頌。

3)什麼是記別呢？謂諸經中，記諸弟子命終之後，生處差別。就是這位弟子死以後，到什麼地方，佛就說到那兒去。及諸經中顯了義說，頌裡邊說的不明白，在記別這地方，把它說明白，叫做記別。

4)什麼是諷頌？謂諸經中非長行直說，現在這裡以句結成，或二句說，或三句、四句、五句、六句等說，這叫做諷頌，這就是孤起頌。

5)什麼是自說呢？謂諸經中，沒有說出來請法的人的姓名。為令正法久住故，及為

聖教久住故，佛自己就宣說，不需要人請，叫做自說。

6)什麼是因緣者，謂諸經中列請者姓名已，而為宣說，這叫做因緣。及諸所有毘奈耶攝有因緣教別解脫戒經等因緣，就是戒法。

7)什麼是譬喻？謂諸經中有譬喻的說法。因為有譬喻之後，本義就容易明白。

8)什麼是本事？謂宣說前世諸相應事，過去世的事情是為本事。

9)什麼是本生？謂諸經中，宣說佛陀過去世處種種的生死，行菩薩行，是為本生。

10)什麼是方廣？謂諸經中宣說能證無上菩提諸菩薩道，令彼證得十力無障智等，是為方廣。

11)什麼是希法？謂諸經中宣說諸佛及諸弟子、苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、鄔波索迦、鄔波斯迦等，共不共功德。佛的功德太殊勝，是不共，其餘的功德，都是共有。及餘最殊勝特驚異甚深之法，就叫做希法。

12)什麼是論議？謂一切摩怛履迦、阿毗達磨，研究、解釋諸經中義，是為論議。如是十二分教中具有經律論三藏。此中所說契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法，就是經藏。此中所說因緣是為毗奈耶藏。此中所說的論議就是論藏。什麼是三最勝歸依？就是佛法僧三種歸趣。什麼是三學？就是增上戒學、增上心學、增上慧學。什麼是三菩提？就是聲聞菩提、獨覺菩提、無上正等菩提。什麼是為有情淨說？為令有情得清淨故，次第宣說是三種法，謂能持、方便、果。能持者，謂聞及歸依。方便者，謂戒定慧三學。果者，謂三菩提，如是名為說正法教。

云何名為法教久住？謂說正法已轉法輪已，乃至世尊壽量久住，及涅槃後，經爾所時，正行未減、正法未隱，如是名為正法久住。如是久住，當知說彼勝義正法作證道理。

[解]什麼名為法教久住？佛的正法在世間永久的安住，叫做法教久住。

1)怎麼叫久住呢？就是佛為眾生宣揚這十二分教之後，轉法輪已，轉法輪就是說正法，但是比說正法又進一步地詳細地解釋。轉，就是從這裡到那裡，就是佛把所覺悟的正法轉入到聽法者的心裡面，所以叫做轉。或者，佛這樣說，而聽法者心不散亂，把佛的法聽到心裡面，叫做轉。法，就是苦集滅道、十二分教。輪，轉動、摧滅的意思，佛的法輪能滅除見煩惱、愛煩惱，就是聽聞佛正法的人，佛的正法在他心裡面起作用，滅除內心的煩惱，這叫做轉法輪。所以，聽聞正法以後，修止觀，就是佛的正法在你心裡面活動，叫做轉法輪。圓滿的時候，就是滅除煩惱得聖道，叫做轉法輪。

2)乃至世尊壽量久住，佛最初為眾生轉法輪之後，繼續地為一切眾生到各地方說法。乃至到佛的壽量久住那個時間，就是釋迦牟尼佛住壽八十歲，就入涅槃。釋迦牟尼佛涅槃以後，經過那麼多的時間，在這個時間內，正行未滅，就是修四念處，調伏內心的煩惱，能這樣用功的人，這件事還繼續地存在，叫做正行未滅。正法未隱，就是十二部分教還在世間上流傳，這就是教法。正行未滅是行法，教法也沒有滅，就叫做正法久住。此中正行，謂即行法，修行的法門。正法謂即教法，就是十二分教。攝事分裡面說，略有二種像似正法，不是正法但是與正法像似，是什麼？一個似教正法，說出來的佛法，和佛說的法像似，但是不是佛法。第二種是似行正法，和佛的行正法像似，但是不是行正法。若是那個時候，沒有像似的行正法、像似的教正法這兩種，叫做正行未滅、正法未隱。

3)像這樣正法久住在世間，應當知道，是說彼佛的勝義正法在世間。是什麼呢？就不是教正法，是作證道理，就是能夠證悟佛的勝義正法。就是得無生法忍以上的聖人，得初果以上的聖人，這個時候，勝義正法他能作證，經過一個時期的努力修學四念處，證悟正法，如實覺知，真實地明白。

《披尋記》七六七頁：當知說彼勝義正法作證道理者：決擇分說：諸佛聖教，若欲略釋由六種理門應隨決了：一、真義理門，二、證得理門，三、教導理門，四、遠離二邊理門，五、不可思議理門，六、意趣理門。(陵本六十四卷四頁)彼說證得理門，即此作證道理。於證得中復有四種：一、諸有情業果證得，二、聲聞乘證得，三、獨覺乘證得，四、大乘證得。當知最初唯是世間，為簡彼故，唯取後三，是故說言勝義正法作證道理。言道理者謂如實性、離顛倒性。若此勝義正法作證道理未滅未隱，即此正法名為久住。

[解]1)當知說彼勝義正法作證道理者：決擇分說：一切佛的聖教，若想要簡要地解釋的話，就由六種理門應隨決了，就可以明白了。

一、真義理門，就是佛的語言文字的佛法，表達苦集滅道第一義諦的道理。

二、證得理門，就是由於聽聞佛的真義的佛法，而後信解行證，得聖道。

三、教導理門，就是自己得道以後，教導一切眾生，令其也能得聖道。

四、遠離二邊理門，就是解釋真義理門，什麼叫做真義理門？就是遠離有邊、遠離無邊。邊，是偏邪、錯誤的意思。要遠離這個錯誤，對於一切有為法，執著是真實，就是遍計執，這是不對。沒有這一切法，也是不對，沒有因果，也有問題。

五、不可思議理門，就是證得理門，聖人證得我空真如、法空真如以後，是離名言相，不可以語言文字，分別、言說，不可以內心覺觀分別。

六、意趣理門，就解釋教導理門，佛在為一切眾生說法的時候，一段有一段的意趣。譬如說，a)無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這個意趣教你這樣修行。b)佛無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無定法可說。這也是還是說無我的道理，但是引證。c)須陀洹能作是念，我得須陀洹果否？斯陀含、阿那含、阿羅漢。還是說無我的道理，是引四果的聲聞人來作證。d)須菩提汝意云何？如來昔在燃燈佛所於法有所得否？不也世尊！如來在燃燈佛所於法實無所得。還是說無我、無我所，但是引菩薩。就是引佛為證，引四果聲聞為證，引菩薩為證。同樣是說無我、無我所，但是意趣不同，要明白那個義。

2)決擇分六個理門中第二個證得理門，就是現在這裡說彼勝義正法，作證道理，和這意思是相同。於證得中復有四種不同：

一、諸有情業果證得，作善業，將來得安樂的果報，作惡業，將來得苦惱的果報，就叫做證，就是由因而感果叫做證。

二、聲聞乘證得，初果須陀洹，乃至四果阿羅漢得聖道，這是證得。

三、獨覺乘證得，他是久種三多，福德多、聞法多、善根多，所以，出在無佛世，無師自悟，也是得聖道。

四、大乘證得，十地菩薩得無生法忍，乃至最後得無上菩提。

3)當知最初唯是世間，四種證得裡面，頭一個有情業果證得，這是世間的有漏法，這個不算，唯獨採取後三個證得。是故說言勝義正法作證道理，就是聲聞的證得、辟支佛的證得、佛的證得，這都是證得。

4)言道理者，作證道理這個話怎麼講呢？謂如實性、離顛倒性，就是真實地、沒有錯誤地、沒有顛倒性，叫作真實，叫做道理。無顛倒性就是理，依此無顛倒性的理為門，學習，就遠離一切顛倒，就是證入到，門就是入，也就是契合真義的道理，就是作證。若此勝義正法作證道理未滅未隱，即此正法，就叫久住。

云何名為法住隨轉？謂即如是證正法者，了知有力能證如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡。如是名為法住隨轉。

[解]什麼名為法住隨轉？就是說，這個人證悟佛說的第一義諦的正法，就是聖人。他教化眾生的時候，知道這個人有智慧力、有善根力，這個眾生能證悟如是正法，這個聖者知道這件事。知道以後，就能夠如自己所證悟的正法，隨順那個人的根性，把正法轉入到他心裡面。那個人因為有善根，隨順聖者的教授，隨順聖者的教誡，修善斷惡，得正法，證悟，這叫做法住隨轉。轉，從此至彼，或是現起的意思，聖道在那個眾生心裡面現出來。就是佛的正法由這一位聖者轉入到那個眾生心裡面叫轉，那個眾生隨順教授教誡之後聖道現起，所以叫做轉。如是名為法住隨轉。

云何名為他所哀愍？他謂施主，彼於行者起哀愍心，惠施隨順淨命資具，所謂如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥。如是名為他所哀愍。

[解]什麼名為他所哀愍？他所哀愍的他指誰？就是施主。這施主是誰呢？那個在家居士，對於出家修行人起哀愍心，布施隨順清淨的生活所需要的一切的資具。什麼呢？就是如法的衣服，出家人要穿合乎出家人的身份衣服、飲食、諸坐臥具、病緣的醫藥，如是名為他所哀愍。所以，在家居士護持出家人修行，目的是說幫助你得聖道。

3.善法欲

云何善法欲？謂如有一，或從佛所或弟子所，聞正法已，獲得淨信。得淨信已，應如是學。在家煩擾若居塵宇，出家閑曠猶處虛空，是故我今應捨一切妻子、眷屬、財穀、珍寶，於善說法、毘奈耶中，正捨家法，趣於非家。既出家已，勤修正行，令得圓滿。於善法中，生如是欲，名善法欲。

[解]什麼是善法欲？

1)就是譬如有一人，或是從佛那裡聽法，或者是從佛弟子那裡聽法，聽聞苦集滅道的生死的緣起、涅槃的緣起的正法以後，得到清淨的信心。善法欲從什麼地方來？是從淨信來。如果沒有在佛法裡面得淨信，善法欲不會生起。

2)對於佛說的生死的緣起、涅槃的緣起；無明緣行、行緣識，乃至生緣老死，這是生死的緣起。無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，這是涅槃緣起。他相信以後，自己心裡想：我應該這樣學習。發這個心的時候，有什麼反應呢？我現在是在家裡面，很多的煩惱擾亂我，就像居住在塵垢的房子裡。若是從塵垢的家裡面出來，就感覺到非常地閑，沒有煩惱的擾亂，心裡面就感覺到閑，而且特別廣大，像虛空廣大沒有障礙的境界。所以，我現在應該棄捨一切世間上這些塵垢的事情。什麼事情呢？妻子，還有眷屬，其他親愛的人，還有財穀珍寶，這都是塵垢污染的東西，都不要。如何說？於諸妻室有淫欲相應貪，這是一個污染。對於其餘的親屬及諸財寶有受用相應愛，看見兒心裡歡喜，看見自己的女也歡喜，看見所有的人都心裡都歡喜，其實這都是愛；看見自己的財富也歡喜，看見自己的權利也是歡喜，看見都是歡喜，而這些歡喜都是染污。有善法欲這個人，就把這些妻子的淫欲相應貪也棄捨，其他的這些親屬、財貨，這些染污都棄捨。於善說法、毘奈耶中，就是在佛法裡面，正式地棄捨這些煩惱的家，污染的家。前進到沒有污染的地方。

3)既然是從煩惱污染的地方解脫出來以後，就精進地修戒定慧這些勝行，使令他能夠得解脫，圓滿解脫的境界。這就是在佛的法毘奈耶中，有這樣的願望，叫善法欲。

4.正出家

云何正出家？謂即由此勝善法欲增上力故，白四羯磨受具足戒，或受勞策所學尸羅。是名正出家。

[解]什麼是正出家？就是因為這一個人他有這樣殊勝善法的願望，想要得涅槃，想要得解脫，得聖道，有強大的力量的願望，他就出家，拜師父，受沙彌戒，然後白四羯磨受比丘戒。或者先受沙彌戒，勞策就是不怕辛苦勉勵自己，修學聖道，求取涅槃，得受沙彌十戒，這叫做出家。

5.戒律儀

云何戒律儀？謂彼如是正出家已，安住具戒，堅牢防護別解律儀，軌則、所行皆得圓滿，於微小罪見大怖畏，受學一切所有學處。是名戒律儀。

[解]什麼是戒律儀？就是那個人現在正式出家、受戒以後，就安住在所受的戒法上面，堅固地防護所受的別解脫律儀。別解律儀，就是一樣一樣的解脫，如不殺生，就把殺生的苦惱事情解脫。不偷盜，從偷盜的罪過事情解脫出來。軌則所行皆得圓滿，另外還有很多的事情，比如供佛有軌則，侍奉師長也有軌則，學習經律論也有軌則，乃至理髮、沐浴、洗衣服，都是有軌則。這些事情都能圓滿、清淨，隨順而不違犯。總而言之，受戒以後，對於小小的罪過就生大恐怖。這樣罪過能障礙我的聖道，令我不能解脫生死苦，就有這種恐怖心，何況犯大罪。受學一切所有學處，師長的教導我能接受，我學習一切所有的這些戒律、戒法。學處，就是一切的戒法，一切的軌則都在內。是名戒律儀。

6.根律儀

云何根律儀？謂即依此尸羅律儀，守護正念，修常委念，以念防心，行平等位。眼見色已而不取相、不取隨好。恐依是處，由不修習眼根律儀防護而住，其心漏泄所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行，防護眼根，依於眼根修律儀行。如是行者，耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已、意了法已，而不取相、不取隨好。恐依是處，由不修習意根律儀防護而住，其心漏泄所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行，防護意根，依於意根修律儀行。是名根律儀。

[解]什麼是根律儀？

1)就是這個人就根據所受的戒律儀，常常的守護這一念心，心裡面用智慧保護這一念心，注意這一念心叫它不要貪、不要瞋、不要痴，不要有種種的過失，要保護這一念心，時時的這樣注意這一念心，叫守謢正念。

2)修常委念，以念防心。就是常念和委念這二種念，這個正念要永久的不間斷，要保持住不要失掉，叫做常念。委念，就是特別的尊重、殷重，就是特別的處處都這樣注意，周遍的注意，行住坐臥一切時處，心裡面都要注意，就是特別周遍詳細，叫做委念。用常念和委念，來保護這一念心，保護它的安全，不要叫貪瞋痴賊來傷害它。

3)行平等位，眼見色已，而不取相、不取隨好。以念防心以後，心的現象是什麼樣呢？它是平等的。什麼是平等位呢？就是眼見色已，而不取相，不取隨好，就叫做行平等位。眼看見一切的青黃赤白長短方圓，看見一切的形象以後，心裡面不執著那個人的相，不取那個人的好。相是大的部位，好是莊嚴相的周圍小的部位。因為看這個相，如果是特別美好，貪心就來；如果是特別醜陋，憎惡心就來，不是貪，就是瞋，所以心就不平等。現在，心平等位不取著，心裡面是平靜、清淨的，叫做平等位。

4)恐依是處，由不修習眼根律儀，防護而住，其心漏泄所有貪憂惡不善法。為什麼要這樣呢？持戒清淨就好，為什麼還要根律儀呢？受戒持戒清淨是好了，但是眼耳鼻舌身意遇見色聲香味觸法的時候，還是要注意，恐怕你在這個地方，若是不修習眼根律儀的時候，也就是不保護眼根的時候，眼見色以後，心就動，就流出來貪愛心，流出來憂愁心，這個染污心流出來，就會有罪過的不善法發生。所以，出家受戒，持戒清淨，還要修學眼根的律儀，防護眼根，眼根在活動的時候，要保護它清淨，不要因此而有過失。

5)修眼根律儀那個人，還要修其他的耳鼻舌身意根。耳聞聲以後、鼻嗅香以後、舌嘗味以後、身覺觸以後、意了法以後，第六意識明了一切境界的時候，也是一樣不取著所了的這一切境界。恐怕在這個地方，因為不修習耳根律儀、鼻根、舌根、身根、意根的律儀，不防護其心而住的話，其心就漏泄所有的貪憂惡不善法出來。故即於彼修律儀行，防護意根，依於意根修律儀行，是名根律儀。

7.於食知量

云何於食知量？謂彼如是守諸根已，以正思擇食於所食，不為倡蕩、不為憍逸，不為飾好、不為端嚴，食於所食。然食所食，為身安住、為暫支持，為除飢渴、為攝梵行、為斷故受，為令新受當不更生，為當存養力樂無罪安隱而住。如是名為於食知量。

[解]什麼是於食知量？就是飲食的時候，要知道量，不可以放縱自己的貪心，也不可以放縱自己的瞋心。吃飯的時候，用貪心、用瞋心來吃飯就是不對。

1)就是那個修行人出家、受戒以後，守護諸根律儀以後，還有一件事要注意，什麼呢？就是不要有貪心，不要有瞋心，要用智慧思惟觀察食於所食。

2)如果用貪心吃飯，就是倡蕩、憍逸、飾好、端嚴。倡，就是唱戲、演電影的這些人；蕩就是心裡面亂，心裡面動淫欲的心。不是為淫欲的事情吃飯。也不是為憍慢放逸吃飯。不是使令自己好一點這件事吃飯。不為端嚴而吃飯。

3)然而還是要吃飯，吃飯的時候目的是什麼呢？為了這身體四大調和安樂而住。為暫時讓這個身體能支持下去，能活下去。為除掉這個飢渴。為了吃了飯以後，有精神能修學聖道。為了斷滅過去貪相應受、瞋相應受，眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法接觸的時候，不是貪就是瞋受，現在要斷滅它。為令以後剎那剎那生的時候，不要像以前那樣老習慣。為了這個生命的存在，要保養他使令它有力量，使令心情安樂，但是沒有罪過，不是與貪瞋癡相應，心裡面安隱而住，四大調和心情就安隱，這樣才能修學聖道，是為成道業應受此食。如是名為於食知量。

8.覺寤瑜伽

云何初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽？謂彼如是食知量已，於晝日分，經行、宴坐二種威儀，從順障法淨修其心。於初夜分，經行、宴坐二種威儀，從順障法淨修其心。過此分已，出住處外洗濯其足，右脅而臥，重累其足，住光明想，正念正知，思惟起想。於夜後分，速疾覺寤，經行、宴坐二種威儀，從順障法淨修其心。如是名為初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽。

[解]什麼是初夜、後夜，常勤修習覺寤瑜伽？

1)就是這位修行者食能知量以後，白天的時候，在一處寂靜坐，或者是經行，就是這二種威儀。從順障法淨修其心，經行也好、宴坐也好，內心裡面就是做這件事，從順障法淨修其心。我心裡面原來就順於貪欲障、瞋恚障、昏沈、睡眠、掉舉惡作這些染污的事情，這些都是障道的因緣。從順於障礙的事情上面來淨修其心，用四念處來清淨自己的心，使令心裡面沒有煩惱，而有清淨的戒定慧出現，就是做這件事。

2)初夜的時候，也還是經行的威儀、宴坐的威儀，也還是從順障法淨修其心。

3)過初夜以後，就是到中夜，從住處的地方出來，到外面，把腳洗一洗，然後就是右脅而臥，把二個足重疊起來。這時候要睡覺，心裡面要想光明，住光明想。還是要保護自己的心不要有貪瞋痴，對於無貪、無瞋、無痴的這個境界，要正念不忘。若是有貪瞋痴，趕快把它驅除出，保護這個心，叫它不貪瞋痴，這叫正念、正知。還要心裡面想：我到什麼時候，就得起來，不要繼續的臥在這兒睡覺。

4)到夜後分的時候，要趕快的醒過來，還是經行、宴坐二種威儀，從順障法淨修其心，還是這樣修四念處。如是名為初夜、後夜、常勤修習覺寤瑜伽。

9.正知而住

云何正知而住？謂彼如是常勤修習覺寤瑜伽已，若往、若來，正知而住。若睹、若瞻，正知而住。若屈、若伸，正知而住。持僧伽胝及以衣缽，正知而住。若食、若飲、若噉、若嘗，正知而住。若行、若住、若坐、若臥，正知而住。於覺寤時，正知而住。若語、若默，正知而住。於解勞睡時，正知而住。如是名為正知而住。

[解]什麼是正知而住？正念，就是心裡面常常地保持清淨，不貪、不瞋、不癡。可是失掉正念的時候，顛倒妄想就出現。這個時候，就需要正知，知道內心不清淨，趕快地棄捨不清淨的心裡活動，把它調轉過來，安住在正念裡邊，這個作用叫做正知而住。由智慧的覺悟，把正念恢復過來，安住在正念，這叫做正知而住。

1)就是那一個修行人，這樣長期地、精勤地用功修行覺寤的瑜伽之後，就是不要睡很多的覺，但是也不要睡太少。或者是到禪堂，或者是到講堂，或者是到聚落，要保持內心的清淨，正知而住。

2)若睹、若瞻，正知而住。睹就是遠遠的看；瞻是近觀，就是在附近看這附近的地方。或者是向上看，或者是向下看，心裡面也要正知而住。

3)若屈、若伸，正知而住，或者這身體彎屈，或者伸展，心裡面也要正知而住。

4)持僧伽胝及以衣缽，正知而住。僧伽胝，就是大衣。衣缽，或者是五衣，或者是七衣，加上吃飯的時候所用的缽器，心裡面也要正知而住。

5)若食、若飲、若噉、若嘗，正知而住。食，所有的飲食總名為食。飲，是飲水或者飲湯。噉，就是吞噉。嘗，嘗嘗它的味道。內心也要正知而住。

6)若行、若住、若坐、若臥，正知而住。這是身體的威儀，內心也還是要正知而住。

7)於覺寤時，正知而住。覺寤的時候，心裡面要正知而住。

8)若語、若默，正知而住。和人談話的時候，或者不談話的時候，內心也要正知而住。

9)於解勞睡時，正知而住。解勞，是睡的作用，解除疲勞，是其他的時候，或者是由於修禪定，或者是什麼事情特別疲勞，這時候可以打一個盹，可以休息一下，這時候也要正知而住。如是名為正知而住。

10.樂遠離

云何樂遠離？謂由如是所修善法，無倒修治初業地已，遠離一切臥具貪著，住阿練若，樹下空室，山谷峰穴，草藉迥露，塚間林藪，虛曠平野，邊際臥具。是名樂遠離。

[解]什麼是樂遠離？就是像前面這樣子所修的這些善法，有自圓滿、他圓滿、善法欲、正出家這一類善法，沒有錯誤地來修治你的身口意，而這一部分的修行叫做初業地。就是在佛法裡邊發出離心、發無上菩提心，開始修行的情況，初開始修行要這樣用功叫做初業地。先要這樣用功修行之後。遠離一切臥具貪著，對於不好的臥具，不高興這是執著，或者臥具很好，愛著它，也是執著。現在，好不好都不執著，叫做遠離。住在寂靜處，或者是住在樹下，或者是空室裡邊，寂靜處的空房子裡面。或者是山谷裡邊，或者峰穴，高峰那個地方有一個穴，在那兒住。或者是草藉，就是茅蓬，茅草做成的房子。或者是迥露，在很遠的地方在那裡住，沒有房子連草房也沒有，就是在露地，沒有覆蓋的地方住。或者在塚間，墳墓的地方。或者是林藪，就是樹林子裡邊。或者是虛曠的地方，在平野，不是高山也不是低下的地方，很平曠的地方。邊際臥具，這個臥具是很不好，達到最邊際，是最不好的臥具，都能夠不在意。這叫做樂遠離。

11.清淨諸蓋

云何清淨諸蓋？謂彼如是住阿練若或復樹下或空室等，於五種蓋淨修其心，所謂貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、及以疑蓋。從彼諸蓋淨修心已，心離諸蓋，安住賢善勝三摩地。如是名為清淨諸蓋。

[解]什麼是清淨諸蓋？就是那位修行人這樣子安住在寂靜處，或者是在樹下，或者是在空室裡邊住，要把你內心裡面修學聖道的障礙，用戒定慧這個清淨的法門，修治你的染污心，使令心清淨。哪些障礙？就是貪欲蓋，瞋恚也是一種障礙，惛沈睡眠也是一種障礙。還有掉舉惡作，心裡面有些雜亂的妄想，對於可意的事情心裡面一直的在那裡憶念叫做掉舉；惡作就是做錯誤的事情，後悔不高興自己這樣做。及以疑蓋，就是疑惑，對於佛、法、僧、自己，都沒有信心。這五種都是障，修學聖道的障礙，要用佛法裡面的法門來清除這些障礙。用佛法清除諸蓋之後，就會安住在賢善的殊勝的禪定裡邊，如是名為清淨諸蓋。什麼是安住賢善勝三摩地？為欲對治欲貪等故，安住在三摩地，最低限度是欲界定，好一點是未到定地，或者初禪、二禪、三禪、四禪。若心裡面有貪欲，應該思惟青瘀、膿爛、散壞這些不淨的法門，破除內心的貪欲蓋，乃至後邊的疑蓋，因為這個蓋是不賢善，破蓋的法門就是賢善。在〈三摩呬多地〉為什麼說這個相貌叫做賢善呢？很多的煩惱裡邊，貪煩惱是最有力量；貪裡面也有很多的貪，但是欲界裡面的人這個欲貪，是最有力量，最能障礙你的修行，令你生出很多的苦惱。不淨觀這個相貌，就是對治那個貪心的所緣境，使令那個不賢善的境界消滅，使令內心清淨，所以這個三摩地叫賢善三摩地。

12.依三摩地

云何依三摩地？謂彼如是斷五蓋已，便能遠離心隨煩惱。遠離諸欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住。尋伺寂靜，於內等淨，心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，第二靜慮具足安住。遠離喜貪，安住捨、念，及以正知，身領受樂，聖所宣說，捨、念具足安樂而住，第三靜慮具足安住。究竟斷樂，先斷於苦，喜憂俱沒，不苦不樂，捨、念清淨，第四靜慮具足安住。如是名為依三摩地。

[解]什麼是依三摩地？就是修觀要以三摩地為依止處、住處，修觀的時候，要安住在三摩地裡邊。就是那個修行人，修不淨觀、修慈悲觀、修緣起觀這些事，把五蓋停下來，就遠離心隨煩惱，心就不隨著煩惱活動。貪心來了心就隨著貪心活動，瞋心來了心就隨著瞋心活動，疑惑心來了、高慢心來了，心就隨著活動。

1)遠離諸欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住。

a)遠離諸欲惡不善法，因為心裡面有不淨觀的力量，欲界的欲停下來。

b)惡不善法，心裡面沒有欲以後，表現在行動、語言上也清淨，不會再有殺、盜、淫，不會隨便說謊話騙人。離欲是內心的清淨，遠離惡不善法是身清淨、口清淨，所以，三業是清淨。

c)有尋、有伺，尋伺，在這裡是屬於清淨的尋伺，就是清淨的如理作意，也就是不淨觀。不清淨的尋伺，欲尋伺、恚尋伺、害尋伺、親里尋伺、不死尋伺、國土尋伺。這個人修不淨觀的出離尋伺、不恚尋伺、不害尋伺，這個尋伺有力量，就是有尋有伺。

d)離生喜樂，遠離五蓋，遠離諸欲惡不善法，這時候，就生出喜樂，就有輕安樂、心裡面有歡喜心。

e)入初靜慮，這時候，禪定的程度超過欲界定，進到初靜慮。為什麼名為靜慮？靜，心裡面沒有欲的擾亂，心裡面寂靜住。慮，能觀察欲界的不清淨。

f)具足安住，若成就一少分就是還不具足。就是所有的功德都具足，安住在寂靜住的心一境性裡邊。哪些功德？具足五支：尋、伺、喜、樂、心一境性，具足五支，就是初禪的功德圓滿。

2)尋伺寂靜，於內等淨心一趣性、無尋無伺定生喜樂，第二靜慮具足安住。

a)尋伺寂靜，由未到地定進步到初禪的時候，需要修不清淨觀的尋伺。現在已經遠離欲界欲，成就初禪。這時候，觀察不淨的這種尋伺，令心裡面不寂靜，被這個尋伺擾亂，令心裡不寂靜，所以，現在把尋伺去掉，不尋伺，心就寂靜。

b)於內等淨，內就是心，在心裡面。等，就是慈悲喜捨的捨，就是把尋伺寂靜，但內心是捨住，就是不執著。用尋伺的不淨觀，破內心的欲煩惱，欲煩惱去掉之後，就不執著這個欲，但是破欲的這個不淨觀還在，現在把這個不淨觀的尋伺也去掉，所以叫做捨，就安住於捨。這時候，其心清淨。為什麼？不淨觀所對治的欲是不清淨，用不淨觀對治欲之後，尚有不淨觀存在，這個修行者認為這個不淨觀也不清淨，所以現在把不淨觀也停下來，心這時候就清淨，叫內等淨。

c)心一趣性，這時候，就安住在一個境界上。欲界的人，心是在眼耳鼻舌身意這六門轉。到初禪的時候，鼻根、舌根不動，只有四門轉。二禪以上，只有第六意識這一門轉。在禪定裡面，心寂靜住，叫做心一趣性，和欲界不同，和初禪也不同。

d)無尋無伺，定生喜樂，這時候，心裡面也不尋也不伺，不淨觀也停下來。這時候，生出更殊勝的喜樂。

e)第二靜慮具足安住。初禪是離生喜樂，就是離開欲界的欲之後，心裡面有喜樂。第二禪，就是棄捨初禪的尋伺，得到定而後生出來的喜樂，所以叫定生喜樂，這是第二靜慮具足安住。

3)遠離喜貪，安住捨念及以正知，身領受樂。聖所宣說，捨念具足，安樂而住。第三靜慮具足安住。

a)遠離喜貪，因為成就二禪的時候，常常的入定，入定久了，感覺到禪定裡面的歡喜心使令心裡面不寂靜，使令心裡動亂。但是，初開始的時候，是愛著這個喜，所以叫貪，喜的貪。現在，不高興這個喜，就對喜的貪著，呵斥它，久了這個喜就沒有。

b)安住捨，這時候，有三個捨，棄捨欲界的欲，棄捨初禪的尋伺，棄捨二禪的喜。在欲界定、末到地定、初禪、二禪的時候也有捨，就是平等正直無功用住。為什麼是這時候稱為捨？因為，內心裡面有尋伺的時候，使令捨的相貌不明顯；內心裡面有喜，也使令捨的相貌不明顯。所以，初禪、二禪都不說有捨。第三禪的時候，捨的相貌明顯出來，所以叫做捨。

c)念及以正知，念，就是明明了了地顯現出來捨的境界而沒有喜。正知，就是有時候喜還會出來，趕快地用智慧把喜排遣出去，恢復捨的境界，叫做正知。

d)身領受樂，這時候，前五識不動，所以沒有身識的問題。就是第六意識領受超過初禪、二禪的那種樂的境界。

e)聖所宣說，捨念具足，安樂而住。這是佛和佛的弟子，開示第三禪，捨也具足，念也具足。初禪、二禪是捨不具足，但是有喜、樂。四禪以上，但有捨而沒有樂。唯獨是三禪有捨、有樂，所以，捨念具足安樂而住。這樣，第三靜慮具足安住。

4)究竟斷樂，先斷於苦、喜憂俱沒。不苦不樂捨念清淨，第四靜慮具足安住。

a)究竟斷樂，那個修行人修久的時候，感覺樂使令心裡面動亂，不高興這個樂，就呵斥這個樂，久了，樂就不出來，是究竟斷樂。

b)先斷於苦、喜憂俱沒，在第二禪的時候，把苦受滅了；三禪把二禪的喜也滅了。在初禪的時候，滅掉憂。有欲的人都有憂，但是初禪是沒有欲，所以，把憂滅掉。四禪的時候，把樂滅掉了。就是這些樂、苦、憂、喜，完全都隱沒不出現。

c)不苦不樂捨念清淨，這時候，內心也不苦、也不樂，捨、念清淨。捨掉欲、捨掉尋伺、捨掉喜、捨掉樂，這是不苦不樂。這時候，心念沒有這麼多的動亂來染污他，出入息也沒有，連火災、水災、風災也沒有，這是第四靜慮具足安住。如是名為依三摩地。能得到初禪、二禪、三禪、四禪，就是三摩地圓滿。雖然，也可以成就無色界的四空定，也是三摩地。但是，色界四禪的三摩地是最殊勝，它是修學聖道最殊勝的增上緣。修四念處以色界四禪為依止處，它是一個殊勝的助緣，所以叫做依三摩地。

13.漸次修行

彼由如是漸次修行，後後轉勝、轉增、轉上，修集諸緣，初自圓滿依三摩地以為最後，得如是心清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱，質直、堪能、安住無動。

[解]1)那個修行人像前面說的漸次地修行，就是按照次第，最初自圓滿、他圓滿、善法欲這樣次第地修行。

a)後後轉勝、轉增、轉上。越向後來，助道因緣就越來越殊勝、越來越增長、越來越高尚。最初正知而住、破除五蓋已經很好，但是初禪、二禪、三禪、四禪越來越殊勝，所以叫轉增、轉上。

b)修集諸緣，初自圓滿依三摩地以為最後。這樣修集很多的助道的因緣，哪些呢？開始是自圓滿，一直到依三摩地，這是最後的這一個助緣。

c)得如是心，清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱。到最後的時候，內心是很清淨，沒有這麼多的污染，很鮮白也就是很清淨，沒有那些污穢的事情。遠離很多的隨煩惱，昏沈、掉舉這些事情都沒有。什麼是心清淨鮮白？第四靜慮，有那麼多的捨，他的心念是清淨，沒有出入息，那個地方也沒有火災、也沒有水災、也沒有風災，一切的災患都沒有。什麼是無諸瑕穢？若是非佛教徒得到禪定的時候，愛著禪定的滋味，感覺到很快樂，有高慢心，還有種種的邪知邪見，還有疑惑，還有無明等諸煩惱之所染污。現在都沒有這些問題。

d)質直、堪能、安住無動。質直，他的心特別地直，沒有那些彎曲虛妄的事情。堪能，就是有能力修學聖道。安住無動，安住在寂靜不動的境界，就是得到四禪。初禪、二禪、三禪都還是有動，有尋伺、有喜、有樂都是有動，到四禪的時候，是無動的境界。

若復獲得依四聖諦為令遍知、永斷、作證、修習他音教授教誡，便有如是堪能勢力，發生如理所引作意，及彼為先所有正見。

[解]1)已經成就這樣無動的境界，若再能夠得到依據四聖諦而發出來的教授教誡，就是佛法，這時候，就有能力修學聖道。四聖諦，就是苦集滅道，唯獨聖人才知道此是苦、此是集、此是滅、此是道，所以叫聖諦。佛的慈悲，為令凡夫周遍知道是苦，不但三惡道是苦，人間也是苦，天上也是苦，遍知都是苦。苦從什麼地方來？從煩惱來，煩惱有力量集聚很多的苦給你受。永斷，就是永久地消滅這些煩惱。你能夠成就涅槃的境界，叫作證。修習，修習戒定慧而證涅槃，就永斷煩惱、一切苦。這是四聖諦。

2)他音教授教誡，他就指佛，佛依四聖諦，發出法語來教授我們，修學戒定慧，而得滅諦。教誡我們這是苦、這是煩惱，叫做教誡。

3)便有如是堪能勢力，發生如理所引作意。聽聞佛說四諦法門的時候，這時候，就有力量在心裡面，生出如理所引的作意，就是合乎佛法真理的觀察智慧。由佛說的苦集滅道的法音，聽聞這樣四諦教授教誡以後，就有能力發出如苦集滅道的道理，所引出來的作意，作意就是觀察，觀察就是四念處，就是修行。

4)及彼為先所有正見。及彼如理作意為先，而後才能生出正知正見。所以，先要聽聞四諦，然後如理作意，然後才有正見的建立，才知道什麼是佛法。

《披尋記》七七一頁：發生如理所引作意等者：謂不增益非真實有，亦不損減諸真實有，是名如理所引作意。如意地說應知。(陵本一卷十一頁)由是能生世間正見，如是正見，加行位起，非無分別，故是世間。

[解]發生如理所引作意等者：我、我所這種執著是不真實，是虛妄分別，我相、人相、眾生相、壽者相這是自己加上去，根本沒有我可得，所以，不增益非真實有。因果的道理雖然是如幻如化，但是有這件事，就是亦不損減諸真實有。是名如理所引作意，如意地說應知。由是能生世間正見，如是正見，加行位起，就是聽聞四諦的法門而能夠如理作意，就是加行，這時候得到的正見。不是得到聖道以後，無分別的智慧出現，那是出世間的正見。現在這裡說的正見還是有分別，就是在加行位生起的正見。

由此便能於四聖諦入真現觀，圓滿解脫，於無餘依般涅槃界而般涅槃。

[解]1)由前面能夠成就如理作意，就是加行位的修行，繼續向前努力繼續這樣的修行就能夠於四聖諦入真現觀，就是得聖道，入聖位。真現觀，真實的觀察這是苦、這是集、是滅、是道。沒有入聖道之前，學習作如是觀的時候，也是說此是苦、此是集、此是滅、此是道，還不是太真實，就是相似的現觀。就是得入初果以後，得無生法忍以後那是真實的現觀，才能觀到諸法的真實相。

2)圓滿解脫，得到真實現觀以後，得到無漏的智慧的時候，才能圓滿地斷除煩惱，見到真理而得解脫。

3)於無餘依般涅槃界而般涅槃。得阿羅漢果，心裡面清淨，但是還有剩餘的色受想行識是有漏的，但是也是入涅槃，稱為有餘依涅槃。現在說無餘依，有漏的色受想行識也沒有剩餘，完全消滅，這時候純是清淨的境界而入涅槃。

《披尋記》七七二頁：於四聖諦入真現觀等者：謂能知智與所知境，和合無乖現前觀察，名真現觀；此即見道有學解脫於上修道由數習故，更復證得無學解脫，是名圓滿解脫；此即有餘依涅槃界。從是以後，身任運滅，住無餘依，是名於無餘依般涅槃界而般涅槃。

[解]於四聖諦入真現觀等者：能認識真理的智慧，以及智慧所認識的真理，能知道的智和所知道的境界，和合起來沒有乖違。現在把所有虛妄分別的煩惱都已經消除，所以能知的智慧和所知道的真理和合沒有乖違。現前觀察，智慧也現前，真理也現前，這樣智慧觀察真理。這就是初開始見到聖道的初果聖人，初得無生法忍的人，這是有學的解脫，還要繼續的學習，還要繼續努力地修學戒定慧，還要繼續數數地精進地學習。更復證得無學解脫，這個時候叫圓滿解脫，解脫才圓滿。這時候是阿羅漢，這是有餘依的涅槃界。從是以後，壽命到了的時候，身自然地就滅。住無餘依，是名於無餘依般涅槃界而般涅槃。

當知此中，始從正見圓滿解脫，於無餘依般涅槃界而般涅槃，是名種姓真實修集。從自圓滿乃至最後依三摩地，當知是名修集劣緣。若依四諦法教增上所有教授教誡他音，若如正理所引作意，當知是名修集勝緣。如是名為種姓安立。

[解]1)當知此中，始從正見、圓滿解脫、於無餘依般涅槃界而般涅槃，這一大段文是名種性真實修集。有涅槃種性的人，在佛法裡面，真實地修集聖道的境界是這樣。

2)從自圓滿乃至最後依三摩地，當知是名修集劣緣。就是對於得聖道這件事，他的緣助的力量還是劣弱。

3)若是根據佛說的四諦法這個佛的教導，佛這個教導是增上，就是特別殊勝；佛的殊勝的教授教誡，這是他音，是佛的法音。你根據這個法音，若是如理所引的作意，就是正式的在禪定裡面修四念處的時候，引出來四念處的作意，當知是名修集勝緣。就是你在積集得聖道的殊勝的助緣，這是智慧，智慧能得聖道，所以他的力量大，叫勝緣。禪定是幫助智慧得聖道，叫劣緣。雖然是劣，還要具足不可。如是名為種性安立。

《披尋記》七七二頁：是名種性真實修集者：修集無漏智慧資糧，是名種性真實修集。無漏慧有三種：謂加行無漏慧，根本無漏慧，後得無漏慧。加行無漏慧即世正見。由是此說始從正見，亦名種性真實修集。

[解]是名種性真實修集者：修集無漏的智慧的資糧，是名種性真實修集。無漏智慧的資糧就是因，無漏智慧這是果，果從因來，你要準備他的因叫做資糧，是名種性真實的修集。無漏的慧有三種不同：一個是加行的無漏慧，第二個是根本的無漏慧，第三個是後得無漏慧。什麼是加行無漏慧？事實上，加行是有漏，因為努力地修行能得到無漏慧，所以也叫無漏慧。就是由如理作意而成就的正見，就叫加行無漏慧。由是此說始從正見，亦名種性真實修集。

IV.調伏一切世間貪憂

如是所有初修業者，蒙正教誨修正行時，安住熾然，正知具念，調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中，恒常修作、畢竟修作、無倒作意，非諠鬧等所能動亂，是名熾然。若於如是正加行中，修奢摩他、毘鉢舍那，審諦了知亂、不亂相，如是名為正知具念。若能善取諸厭離相、諸欣樂相，如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣，宣說彼能安住熾然，乃至調伏世間貪憂。

[解]像前面這一大段文說的這個法門，所有初修業的人，初開始坐禪的人，蒙受善知識的教誨，就開始努力修行的時候。安住在所緣境上，很勇猛、很努力的這樣做，正知也具足正念，調伏一切世間的貪、世間的憂。心裡也不貪、也不憂，就是得自在。

1)若於如是正加行中，恆常修作，不懈怠，常是這樣用功。畢竟修作，所有的時間完全都是用在修行上面。無倒作意，沒有顛倒妄想這種分別。非諠鬧等所能動亂，能這樣長時期用功，雖諠譁吵鬧的境界不能動亂你，是名熾然。

2)若是這樣修五停心觀，修奢摩他，修毗缽舍那。很真實，很認真知道這時候心裡面是亂，有諸相、諸尋思、諸隨煩惱在你心裡面擾亂，使你心裡動亂。不亂，這時候也沒有諸相的擾亂，也沒有諸尋思的擾亂，也沒有隨煩惱的擾亂；心裡面無相、無功用、寂靜、最極寂靜。如是名為正知具念。具足正念，就是安住在所緣境上不忘失，不忘掉所緣境；如果打妄想，就失掉所緣境，就沒有正念。不忘所緣境，一直的憶念所緣境，就是具足正念。就是打妄想，自己還不知道打妄想，就沒有正知。

3)假設這位修行人，能夠取得諸厭離相，老、病、死是可厭離的事情，身體有病痛、壽命衰損、財寶的衰損，很多不快樂的事情，有厭離心。若能善取諸欣樂相，有歡喜學習戒、定、慧，對於佛法裡面所說聖道的事情有歡喜心。從心裡面深深的有這樣的智慧，如是乃名調伏一切世間貪憂。調伏世間的貪，就是有厭離相，就不會再對世間上的事情有興趣，這是調伏貪。調伏世間的憂，就是有欣樂相，就是生歡喜心，一直修學聖道。

4)前面這三段的解釋，由這個因緣，由這樣的理由，就宣說那個禪師，能安住熾然，能夠乃至調伏世間貪憂。正知具念，調伏世間貪憂。

2.雜阿含349經

云何自圓滿？謂善得人身，生於聖處，諸根無缺，勝處淨信，離諸業障。云何名為善得人身？謂如有一，生人同分，得丈夫身男根成就，或得女身。如是名為善得人身。云何名為生於聖處？謂如有一，生於中國廣說如前，乃至善士皆往遊涉。如是名為生於聖處。云何名為諸根無缺？謂如有一，性不愚鈍亦不頑騃，又不瘖啞乃至廣說支節無減。彼由如是支節無缺、耳無缺等，能於善品精勤修集。如是名為諸根無缺。云何名為勝處淨信？謂如有一，於諸如來正覺所說法、毘奈耶得淨信心，如是名為勝處淨信。言勝處者，謂諸如來正覺所說法毘奈耶，能生一切世出世間白淨法故。此中，所起前行增上諸清淨信，名勝處淨信，能除一切所有煩惱、垢、穢、濁故。云何名為離諸業障？謂能遠離五無間業。所謂於彼害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、於如來所惡心出血。隨一所有無間業障，於現法中不作不行，如是名為離諸業障。若有於此五無間業造作增長，於現法中，竟不能轉，得般涅槃，生起聖道。故約彼說離諸業障。唯由如是五種支分自體圓滿，是故說此名自圓滿。

[解]什麼叫做自圓滿呢？就是善得人身，生於聖處，諸根無闕，勝處淨信，離諸業障。

1)什麼名為善得人身？就是譬如有一人，生存在人的同分裡面，就是生在人類裡面；得丈夫身，男根成就叫做丈夫身。或者得女身，女根成就。這樣名為善得人身。

2)什麼名為生於聖處？就是譬如有一人，生於中國，廣如前面所說，不是生邊地、也不是樂垢穢的地方，是四眾弟子，乃至善士皆往遊涉的地方，那個地方有佛法，就是中國。這樣名為生於聖處。

3)什麼名為諸根無缺？就是譬如有一人，心性就是第六意根、第六意識，不那麼愚痴。也不頑固，不是那麼難可教化。會說話，不是不會說話。乃至廣說他的頭、手、足每一支節都不缺少，六根具足。彼由如是支節無缺，眼根無缺，自己能閱讀經論。亦不頑騃，是意根無缺。又不瘖啞，有問題可以表達。能於戒定慧的善品，精進的修學，積聚善根。這樣名為諸根無缺。

4)什麼名為勝處淨信？就是譬如有一人，於諸如來正覺所說的法和律，有清淨的信心不疑惑，相信這是真實語，這叫做勝處淨信，就是對於法、律有信心。什麼是勝處？就是諸如來正覺所說法與毘奈耶，這是最殊勝的地方，最重要的地方。有什麼重要呢？就是對於佛說的法律，若有信心的時候，在身口意裡面，能生出來一切世間的白淨法，就是世間的五戒十善；一切出世間的白淨法，就是出世間的戒定慧。在佛說的法、毘奈耶裡面，所生起的淨信，是前行。為什麼淨信是前行？就是在一切善行的前面，先建立信心，然後才能發動種種善行，所以是前行。清淨的信心能增上一切世間、出世間的善法，而且信心是非常清淨，沒有污染，它能向於清淨，它本身也是清淨沒有疑惑，這叫做勝處淨信。有信心的時候，會表現出什麼相貌呢？從信心裡面，有很多的智慧出來，就能夠破除所有貪瞋痴慢疑，各式各樣的愛煩惱、見煩惱都能破除。而煩惱本身是垢染、本身是臭穢。它本身不容易動搖，煩惱來了非常的強，非常的頑固，所以叫做穢。能染污善法，能令善法不容易成就，所以叫做濁。若對於佛法僧，對於佛說的法律有信心，戒定慧就會出來。

5)什麼叫做遠離一切業障呢？就是說這個人不會做五種無間的罪過，這種事情能遠離。什麼叫做五無間業呢？就是於彼害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、於如來所惡心出血，這五種罪過。隨著五條中那一條的五無間業障，在現在的生活中，身口意不作、不行。沒有造這個罪，這是離障；若作這件事，對學習佛法有障礙；現在沒有作，就是不障礙。什麼叫做障？假設這個人對於五種無間地獄的罪業，造作之後，不後悔，認為是對，叫做增長，會令這個業力繼續增長。在現在這個生命存在的時候，沒有辦法轉變這個罪業。因為不能轉變這五無間業，就不能夠生起聖道，得般涅槃，所以，就約這五無間業來說，要離諸業障，這個業不可以做，若做的話，對你有障礙。唯獨由這五種支分，自己這一方面功德圓滿，是故說此名自圓滿。

3.雜阿含272經

I.師所作事

[論說]大師於諸聲聞，略有五種師所作事：一者、正折伏，二者、正攝受，三者、正訶責，四者、正說雜染，五者、正說清淨。T30,783c

[解]大導師對於諸聲聞弟子，略說有五種導師所應該作的事情。一、合理地折破摧伏邪道，二者、合理地攝取納受正道，三者、合理地訶責有犯，四者、合理地說雜染的苦集，五者、合理地說清淨的滅道。

II.諍事、驅擯、入於聚落乞食、獨靜思惟

[經文]爾時、眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食。食已出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟。

[論說]1.諍事

由二因緣，於諸諍事違越聲聞，覆相記別彼所諍事：一、擾亂增廣故，二、與律相應故。T30,784a

[解]在種種衝突事中違越的聲聞，由二種因緣的緣故，對於彼聲聞所起鬪諍事，而明說以草覆地相(tṛṇaprastāraka)來處理。哪二種因緣？一、因為恐怕鬪諍造成的擾亂，增加擴大的緣故；二、以草覆地相來決定分別所起鬪諍事，與律相應的緣故。

2.驅擯

由七因緣，大師驅擯諸聲聞眾：一者、見一切種皆行邪行故，二者、見彼多分故，三者、由彼眾首上座、阿遮利耶、鄔波陀耶方便故，四者、不堪共住故，五者、被驅擯故，六者、避現前過故，七者、令不生起未來過故。T30,784a

[解]由於七種因緣，大導師驅逐、擯棄諸聲聞眾。哪七種？一、因為看見某一寺院的住眾比丘都作錯誤的行為，所以驅逐、擯棄。二、在某一寺院的住眾中，看見彼大多部分的比丘作錯誤的行為，來到佛的處所，所以驅逐、擯棄。三、雖然作錯誤行為的人是少數，然而是眾人之首所作出來，如上座(sthavira)、軌範師(ācārya)、親教師(upādhyāya)，所以驅逐、擯棄。四、雖然沒有作錯誤的行為，但是性情凶惡，不能共住，所以驅逐、擯棄。五者，在其餘的地方被驅擯，來到佛的處所，所以驅逐、擯棄。六、避開現前的過失，所以驅逐、擯棄。七、令不生起未來的過失，所以驅逐、擯棄。

3.入於聚落乞食

由十因緣，如來入於聚落乞食：一者、當顯杜多功德故。二者、為欲引彼一分令入乞食故。三者、為欲以同事行攝彼一分故。四者、為與未來眾生作大照明故，乃至令彼暫起觸證故。五者、為欲引彼麤弊勝解諸外道故。六者、為彼承聲起謗，故現妙色寂靜威儀，令其驚歎，心生歸向故。七者、為彼處中眾生，以其少功而樹多福故。八者、為令壞信、放逸，深生恥愧，雖用小功而獲大福故；如為放逸者，懈怠者亦然。九者、為彼盲、聾、癲狂、心亂眾生，種種災害，皆令靜息故。十者、為令無量無邊廣大威德──天、龍、藥叉，健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等，隨從如來至所入家，深生羨仰，勤加賓衛，不為惱害故。T30,784a

[解]由於十種因緣，如來進入聚落，乞食。哪十種？一、將要顯示杜多(dhūta)功德故。二、為了想要引導彼杜多中的一部分，令入聚落而行乞食故。三、為了想要以共同事情的活動來攝受彼杜多中的一部分故。四、為了給與未來眾生作大照明故，乃至令彼不久能生起觸證涅槃。五、為了想要引導那些對麤弊有勝解的諸外道。六、為了那些承順各種不滿意的聲音，生起誹謗的人，因此，展現微妙色，寂靜的威儀，令那些人驚訝感嘆，內心生起歸依、趨附故。七、為了那個地方的眾生，因為他少少的功用，而能樹立許多的福德故。八、為了使令信心已敗壞、放逸的人，深深的生起恥愧，雖然使用小小的功用，而能獲得廣大的福故。如同為放逸者，為懈怠者也是如此。九、為了那些眼盲、耳聾、精神癲狂、內心散亂的眾生，以及種種自然災害，都能使令平靜、安息故。十、為了使令無量無邊廣大威德的天(deva)、龍(nāga)、藥叉(yakṣa)，健達縛(gandharva)、阿素洛(asura)、揭路荼(garuḍa)、緊捺洛(kiṃnara)、牟呼洛伽(mahoraga)等，能隨從如來到所進入的施主家，深深的對世尊生起羨慕、敬仰，努力地加以隨從、守衛，不會惱害故。

4.寂靜天住

由八因緣，如來入於寂靜天住：一者、為引樂雜住者，令入遠離故。二者、為欲以同事行，攝遠離者故。三者、自受現法樂住故。四者、為與大族諸天示同集會故。五者、為以佛眼觀察十方世界，現大神化，隨其所應，作饒益事故。六者、為令諸聲聞眾，於見如來深生渴仰故。七者、為顯諸大聲聞，於所略說善能悟入故。八者、勸捨樂著戲論制作言詞故。T30,784a

[解]由於八種因緣，如來進入於內心寂靜的四靜慮、四無色的天住(divyavihāra)。一、為了引導歡喜與人群參雜而住的行者，令其能入身心遠離故。二、為了想要以共同事情的行為，來攝取安住於遠離的行者。三、自己能享受就在現前的安樂而住(dṛṣṭadharmasukhavihāra)，即四個靜慮之一故。四、為了與廣大族類的諸天顯示共同的集會故。五、為了以佛眼觀察十方世界，顯現大神通變化，隨其所相應，作一些給人帶來豐富利益的事情故。六、為了使令眾多的聲聞眾，因為久不見如來，所以對於見如來深深地生起熱切仰望故。七、為了顯揚眾多的大聲聞，對於佛所簡略而說的法，善能體悟、趣入實相，所以世尊略說法，之後，回房，入於定中。八、勸勉捨棄對於種種無益的言論、有為言語的樂著。

III.攝受

[經文]我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還攝取彼眾，以哀愍故。

[論說]由五種相，大師攝受諸聲聞眾：一、以法故，二、以財故，三、與依止故，四、初攝受故，五、擯攝受故。T30,784b

[解]由五種相貌，大導師攝取納受眾多的聲聞眾。一、以涅槃法，攝取納受。二、以信、戒、聞、慚、愧、捨、慧等七聖財(saptāryadhana)，攝取納受。三、給與依止故，攝取納受。四、對於初發道心的人，攝取納受。五、對於被擯棄的人，再加以攝取納受。

IV.梵天往如來所

[經文]時大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前

[論說]由七因緣，釋、梵天等往如來所：一、為供養如來故。二、為聽聞正法故。三、為決所生疑故。四、為順他而為翼從故。五、為愍他欲為饒益故。六、由愛重如來聖教故。七、知如來起世俗心，欲令赴會故。T30,784b

[解]由於七種因緣，三十三天的帝釋天(śakradevānāmindra)，初禪天的梵天(brahmadeva)等往如來所。哪七種？一、為了供養如來。二、為了聽聞正法。三、為了決斷所生起的疑惑。四、為了隨順他而恭敬、侍從。五、為了哀愍其他眾生，想要饒益眾生故。六、由於愛惜尊重如來的聖教故。七、知道如來生起世俗心，想要令世尊能前往聚會故。

V.年少比丘、悔心

[經文]於彼眾中，多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。

[論說]1.由五種相，當知一切初新者性：一、由晚出家故。二、由幼出家故。三、由少出家故。四、由勞策出家故。五、由受具出家故。T30,784b

2.由三種相，生起惡作：一、違越所學增上故；二、誓受法律增上故；三、棄捨居家增上故。T30,784b

[解]由於五種相貌，當知一切剛剛才出家者的體性。哪五種？一、由於晚年才出家故。二、由於年幼就出家故。三、由年少出家故。四、由勞策(śrāmaṇera)出家故，勤自策勵不犯令清淨。沙彌有三類，七至十三歲，名驅烏沙彌，謂其只能驅逐烏鳥。十四至十九歲，名應法沙彌，謂正合沙彌的地位。二十至七十歲，名名字沙彌，謂在此年齡內，本來應居比丘位，但以緣未及，故尚稱沙彌的名字。五、由受持具足戒出家故。由於三種相貌，生起惡作(kaukṛtya)，厭惡所作，於作惡事後追悔之心：一、因為違背逾越所學的強大力量故。二、因為發誓接受法律的強大力量故；三、因為棄捨居家的強大力量故。

VI.表現微相、懷慚愧色

[經文]敷尼師檀，斂身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。

[論說]1.如來將欲為諸聲聞宣說正法，現四種相：一者、從極下坐安詳而起，昇極高座，儼然而坐。二者、安住隨順說法威儀。三者，發謦欬音，示將說法。四者、面目顧視，如龍象王。T30,784b

2.犯戒聲聞，當於三處安住慚羞往大師所：一者、深知己犯為增上處。二者、師事失儀為增上處。三者、由事乖則，當以方便，謂順威儀往大師所為增上處。T30,784b

[解]如來將要為眾多的聲聞宣說正法，展現四種相貌。哪四種？一、從最下的座位，安穩、從容的站起，登到最高的座位，恭敬莊重而坐。二、身心安住於隨順說法的威儀。三、想要言說之前，清潤喉嗓，而發出謦欬的聲音，聲之輕者曰謦ㄑㄧㄥˇ，重者曰欬ㄎㄞˋ，顯示即將說法。四、面目顧視，如龍象王。違犯戒法的聲聞弟子，應當安住在三個地方，心懷慚羞，前往大師所在之處。哪三處？一、十分瞭解自己違犯戒法，以此作為強大力量的地方而安住，所以內懷慚羞而前往。二、以師禮相待，卻違背禮儀，以此作為強大力量的地方而安住，所以內懷慚羞而前往。三、由於所作的事情乖離法則，應當以行動，就是隨順弟子威儀，前往大師所在之處，以此作為強大力量的地方而安住，所以內懷慚羞而前往。

VII.正呵責

[經文]出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁咒。所以然者，為求勝義故，為度生老病死憂悲惱苦，究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王、賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生老病死、憂悲惱苦，汝等不為此而出家耶？比丘白佛：實爾，世尊！

[論說]1.由三種相，應正呵責犯戒聲聞：一曰、汝期鄙劣活命；二曰、汝意樂不清淨，三曰、汝以活命意樂行非法行。T30,784b

2.由四種相，能令彼人雖入聖教而行邪行：一、由微劣不淨意樂故；二、由伺求聖教瑕隙，為正法賊故；三、由專為飲食、衣服活命因緣故；四、由怖畏王、賊、債主所加迫切故。若行如是諸邪行者，便於二事有所稽留：一者、失壞在家自義稽留，二者、失壞出家自義稽留。T30,784c

[解]由於三種相貌，應該合理地呵怒、譴責違犯戒法的聲聞弟子。哪三種？一、汝等原本期望以粗俗低劣的乞食方式來過活。二、汝等內心的動機不清淨。三、汝等以活命為內心的動機，而作不合法的行為。由於四種相貌，能令那些雖然已進入聖教，然而會作錯誤的行為。哪四種？一、由於卑下、低劣，不清淨的意樂故。二、由於伺察、

尋求聖教瑕穢空隙，是盜正法的賊故。三、由於只為飲食、衣服等令命得以過活的關係。四、由於恐懼、害怕國王、盜賊、債主所給與的逼迫、急切。若是作這些錯誤行為的人，就在二件事上，造成稽滯、停留。哪二事？一、退失敗壞在家能往人天善趣的目標而稽留，二、失壞出家能往現法涅槃的目標而稽留。

VIII.邪行

[經文]佛告比丘：汝等比丘為如是勝義而出家，云何於中，猶復有一愚癡凡夫而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根迷亂！譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。

[論說]於善說法毘奈耶中，略由六相，當知遍攝一切邪行：一者、現行過失故；二者、意樂過失故；三者、加行過失故；四者、智慧過失故；五者、尋思過失故；六者、依止過失故。

1.現行過失者，謂由貪纏故染，瞋纏故憎，既懷猛利貪、瞋等故，遂無羞恥；無羞恥故，住惡不捨。

2.意樂過失者，謂於染者邊，此貪意樂最為下劣。如是於憎者邊，此瞋意樂最為下劣。

3.加行過失者，謂或有不發精進，或有精進慢緩。

4.智慧過失者，謂或於聞、思所成慧中，忘失正念，多住愚癡；於修所成，心不寂定。

5.尋思過失者，謂於隨順居家所有惡不善覺，多分尋思，於正法律其心錯亂。

6.依止過失者，謂彼依止於其往昔不修集因；由不修集因故，成就自性微褊小信，成就自性修住小戒，成就自性住守小念，成就自性俱生小慧。T30,784c

[解]在為世尊善說的法與律中，略說由六種相貌，應當知道能普遍地統攝一切錯誤的行為。哪六種？一、現前活動的過失故；二者、內心動機的過失故；三者、行動上的過失故；四者、智慧的過失故；五者、尋思的過失故；六者、依止的過失故。

1.什麼是現前活動的過失？就是由於貪煩惱的現前活動，所以染著。由於瞋煩惱的現前活動，所以憎恨，已經心懷猛利的貪與瞋等煩惱的緣故，於是沒有羞恥心，因為沒有羞恥心的緣故，安住在惡法中而不能捨離。

2.什麼是內心動機的過失？在染著的範圍中，這個貪的意樂最為卑下低劣。同樣的在憎恨的範圍中，這個瞋的意樂最為卑下低劣。

3.什麼是行動上的過失？或是有不能發動精進，或是已發動精進，但是怠慢、延緩。

4.什麼是智慧的過失？或是在聞所成慧與思所成慧中，不能對於所聞、所思的法，明記不忘，對於真相多半處於闇愚迷惑。對於修所成的止觀，內心不能寂靜而專注於所緣。

5.什麼是尋思的過失？對於隨順在家人的所有有罪過的、不善覺，多部分的去尋思，但是對於正法律，他的內心是錯失、散亂。

6.什麼是依止的過失？他過去世沒有修行、積聚善法的因，他依賴止住於這個因中。由於沒有修習、積聚善法的因，所以成就自性微薄、狹小、少量的信，成就自性修習、安住於少量的戒，成就自性安住、守護少量的念，成就自性與生俱來少量的慧。

[參考]cs.1146(詳解)：有四種人。何等為四？有一種人，從冥入冥。有一種人，從冥入明。有一種人，從明入冥。有一種人，從明入明。

IX.三不善覺法

[經文]比丘！有三不善覺法，何等為三？貪覺，恚覺，害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。

[論說]如是邪行，有二因緣：謂於三事不正尋思，及彼前行諸不正想。其三事者，如前應知。於彼發起諸不正想，隨取相好，自斯已後，於其隨法，多隨尋思，多隨伺察。T30,784c

[解]這樣的錯誤行為，有二種因緣，第一，對於三件事不能合理地尋思。第二，彼尋思之前活動的種種不合理的想、概念。哪三事？如同前面所說的，資命眾具、他損害相、或他毀罵或隨分有一非愛現行同梵行者不同分法。對於這三件事，發動生起種種不合理的想法，隨順於外境，取著粗顯的相狀與細微的可愛樂，從此已後，對於他隨順而取的粗相細好的外境，多半隨順相好尋思、伺察。

X.三不善覺、想

[經文]比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習、多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡。正以此法，善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧；修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者，何等為三？有一種見，如是如是說：命則是身。復有如是見：命異身異。又作是說：色是我，無二無異，長存不變。

[論說]1.為斷如是邪行因緣，當知亦有二種對治：T30,784c

一者、為斷不正尋思，以無顛倒、數數二行，於諸念住善住其心。

二者、為斷諸不正想，修習無相心三摩地。

此修對治，要由於彼修對治中猛利樂欲，方得成辦，非彼樂欲不猛利者。

2.此猛利欲，由二緣生：謂此對治有大果故，不共一切諸外道故。有大果者，謂修習時便能剋證無相心定，及住二界妙甘露門，所謂斷界及無欲界，若有餘依及無餘依。安住此者，近二涅槃，未於今時一切皆得。T30,785a

3.言不共者，謂無相定唯內法有，諸外道無。何以故？由彼外道，若有所得即便增益，不如量觀；若無所得，即妄分別。由我見故愚於諸行，或唯於身，或唯無色，或總於二生我執著。以執我故，謂我當無，使於涅槃心不欣樂，尚未能入，況乎安住，唯增驚怖，其心退還。住內法者，與彼相違。於般涅槃心無退轉，了唯苦滅，見唯靜德。若諸有學，唯祈內滅，非為生道，更從他求教授教誡。若諸無學，唯欣內滅，終不更求盡諸煩惱；唯有先因所生諸行，任運歸滅而般涅槃。T30,785a

[解]為了斷除這樣的錯誤行為的二種因緣，當知也有二種對治的方法。哪二種？一、為了斷除不合理的尋思，以無顛倒、反反覆覆的這二種活動，能將心善巧的安住在四念住。二、為了斷除種種諸不合理的想，所以修習無相心三摩地。這二種修習的對治方法，需要對於那個修習對治，有猛利的喜樂、欲求，才可以成就，彼行者的喜樂、欲求的心，不猛利的人不能成就。這種猛利的欲求，從二種條件生起。哪二種？一、因為這個對治有廣大的果報。二、因為與一切種種的外道不相同。什麼是有大果？就是修習的時候，就能剋伏種種想，體證無相心定，以及安住於二界，此二是微妙甘露涅槃之門戶，就是見道所斷諸行斷的斷界，及修道所斷諸行斷的無欲界。微妙甘露涅槃，就是有餘依及無餘依。安住此二界的話，接近於有餘依及無餘依這種二涅槃，不是在現今這個時候，一切涅槃都得到。什麼是不共？無相定只有在佛法才有，種種外道沒有。為什麼？由於彼外道，若是因緣所生的五蘊有，就認為其中有我，不能如其量而觀。若是對於涅槃寂滅，就虛妄分別。如何說？由於認為五蘊有我的思想，所以對於五蘊諸行不能明瞭，或是只對於身，或是只對不是物質的心，或總括對於身心這二個，生起有我的執著。因為執著五蘊有我，對於涅槃的五蘊寂滅，認為我將會不存在，使令對於涅槃，內心不欣慕、歡喜。尚且不能趣入，更何況能安住！唯獨增強內心的驚慌、恐懼，令他的心退失、回頭。若是安住於佛法的人，與彼外道互相違背，對於般涅槃，內心不會退失、轉變，明了涅槃的寂滅，只有五蘊的苦滅，知見唯獨涅槃寂靜的功德。若是眾多的有學人，只祈求內滅，非為生道，另從其他人尋求教授、教誡。若是眾多的無學人，只欣慕內滅，終究不會另外尋求方法，滅盡諸煩惱，因為煩惱已盡。只有過去業因所生的五蘊諸行，任運自然歸向於五蘊滅，而般涅槃。

[參考]成實論，卷10，T32,317a：身即是神名為斷見，身異神異是名常見。

XI.第五不住種姓補特伽羅無種姓相

復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼或時於善說法毘奈耶中暫得出家，或為國王所逼迫故，或為狂賊所逼迫故，或為債主所逼迫故，或為怖畏所逼迫故，或不活畏所逼迫故。非為自調伏，非為自寂靜，非為自涅槃，非為沙門性，非為婆羅門性，而求出家。既出家已，樂與在家及出家眾共諠雜住。或發邪願修諸梵行，謂求生天或餘天處。或樂退捨所學禁戒，或犯尸羅，內懷朽敗，外現真實。如水所生雜穢蝸牛，螺音狗行。實非沙門，自稱沙門，非行梵行，自稱梵行。如是亦依過去、未來、現在世別。當知如是不住種姓補特伽羅，假相出家，非不樂學補特伽羅名真出家，受具足戒成苾芻性。由此異門、由此意趣，義顯於彼本非出家，唯有任持出家相狀，墮出家數。是名第五不住種姓補特伽羅無種姓相。

[解]復有所餘不住種性補特伽羅無種性相。

1)那個無種性的人，或者有的時候也能在佛法律中，暫時地能夠出家做比丘、比丘尼。他出家是什麼原因呢？a)是國王逼迫他出家；b)或者是狂賊逼迫他出家；c)或者他欠人家很多的債，債主逼迫他出家；d)或者其他有恐怖的事情逼迫他，或者因為有病；e)或者是不能活，說若出家就能活，所以他就出家；f)或者不是為了自己調伏煩惱；g)不是為了自寂靜，就是調伏生死；h)不是為了自己涅槃，就是得安樂；i)不是為得八正道修學聖道而出家；j)不是為了排除無量無邊的惡不善法而求出家。總而言之，他出家是另外有目的，不是為修學聖道，這是假相出家，不是真實，是虛妄、虛偽。

2)出家以後，他怎麼個情形呢？a)樂與在家及出家眾共諠雜住，在一起大家就是天天的說閒話。b)或發邪願修諸梵行，或者他也修梵行，卻是有不正當的願望，什麼願呢？希望生到欲界天，得享天福，或者是生色界天，叫餘天處，總還是生死的境界。c)或樂退捨所學禁戒，出家、受戒之後，但是現在是歡喜轉變心情，就是棄捨所學習的戒，就是在一個明明了了的一個人面前棄捨所學的戒。d)或犯尸羅，或者不退戒，也違犯戒。e)總而言之，表現於外的是真實的一個比丘，但是裡面完全是一個污穢的境界。f)如水所生雜穢蝸牛，就是在水裡面生活的那個污穢的蝸牛，就把水都染污。g)螺音狗行，就是他發出的音聲就像那個螺發出的音聲，也還很好，但實在他的行為就像狗似。h)實非沙門自稱沙門，實在這個人不是出家人，但是自己向人說我是沙門。i)非行梵行自稱梵行，就是他沒能斷婬欲，但是自己說他斷欲。

3)這些事情也有過去、有未來、有現在的差別，和前面一樣。

4)當知如是不住種性補特伽羅的假相出家。如果歡喜學習佛法的人，真出家受具足戒、成苾芻性。而這個人不歡喜學習佛法，所以和這個是不同。由這些不同的立場上看，這個人出家，實在等於是沒出家。由這樣的意義來看，顯示彼本來沒有出家，但是還保持一個出家的相貌，還屬於出家的這個數目。是名第五不住種性補特伽羅無種性相。

《披尋記》七七五頁：或樂退捨所學禁戒等者：謂受戒已，後復決定發起不同分心；或於有所識別大丈夫前故意發起棄捨語言，是名退捨所學禁戒。無沙門法故，外持沙門相故，是名內懷朽敗外現真實，猶如大木，外皮堅妙內被蟲食，虛無有實。諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺，穢濁淨水，是名如水所生雜穢蝸牛。習行惡行，於受利養臥具等時自稱年臘最為第一，是名螺音狗行。已失苾芻分，稱有苾芻分，是名實非沙門自稱沙門。實懷惡欲，而自稱言我是第一真沙門故。實非遠離淫欲穢法，而自稱言我已遠離，是名非行梵行自稱梵行。如是諸義，如攝異門分說應知。(陵本八十四卷十五頁)復有差別，茲不具述。

[解]或樂退捨所學禁戒等者：就是受戒以後。後復決定發起不同分心，以前是願意受戒，現在又不願意受戒，所以前後的心情是不一樣。或於有所識別的，大丈夫前故意的發起棄捨語言，就是自己主動的發起退戒的這種語言，是名退捨所學的禁戒。內無沙門法故，外持沙門的形相故，是名內懷朽敗外現真實。猶如大木，外皮堅妙，內被蟲食，虛無其實。諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺穢濁淨水，是名如水所生雜穢蝸牛。習行惡行，於受利養臥具等時自稱年臘為最為第一，是名螺音狗行。已失苾芻的身分，自己對別人說我是一個真實的苾芻，是名實非沙門自稱沙門。實懷惡欲，而自稱言我是第一真沙門故。實非遠離淫欲穢法，而自稱言我已遠離，是名非行梵行自稱梵行。

4.雜阿含1174經

I.臨趣，流注、浚輸涅槃

[經文]比丘亦復如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流臨趣，流注、浚輸涅槃。

[解說]s.35.241諸比丘！汝等比丘亦如是，設不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人、非人所捉，亦不為水所迴轉，亦不腐敗。諸比丘！汝等亦如是，臨趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。何以故？諸比丘！正見臨趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。

II.云何

[經文]比丘白佛：云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？

[解說]s.35.241大德！云何為此岸？云何為彼岸？云何為中沒？云何在岸上？云何不為人所捉？云何不為非人所捉？云何不為水所迴轉？云何不腐敗？

III.此岸、彼岸

[經文]佛告比丘：此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處。

[解說]諸比丘！此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處。

[論說]若有苾芻依四著處，當知彼行四種邪行。何等名為四種著處？謂有苾芻，於內、外處有貪愛故，能感後有，於現法中不樂涅槃，是初著處。T30,819a

IV.人取

[經文]人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。

[解說]諸比丘！云何人取者？於此有一比丘與俗人雜住，同喜、同憂、樂時而樂、苦時而苦，將自己落入於他們的所作事中，是名人取。

[論說]1.復有苾芻，於先所捨外諸所有父母等事，有所顧戀，繫縛其心，如是名為第二著處。T30,819a

2.云何名為四種邪行？謂彼最初愛樂後有補特伽羅，於現法中不樂涅槃，若諸有學行於縱逸，由此著處增上力故，樂與在家及出家眾共相雜住，如是名為最初邪行。T30,819a

V.非人取

[經文]非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行，修諸梵行，當生在處處天上，是非人取。

[解說]諸比丘！云何非人取者？於此有一比丘願生諸天，行梵行。我以此戒、禁、苦行、梵行，當生在處處天上，是非人取。

[論說]又復即前愛樂後有補特伽羅，愛樂後有增上力故，發起邪願，行於梵行，如是名為第二邪行。T30,819a

VI.中沒、在岸上

[解說]中沒者，喜、愛。在岸上者，我慢。

[論說]1.復如有一，於現法中希求一切利養恭敬，於諸所得利養恭敬，耽著不捨，如是名為第三著處。復如有一，是有學者，已見諦跡，有餘我慢，少分貪愛之所隨逐，於修棄捨，縱逸而住，如是名為第四著處。T30,819a

VII.洄澓

[經文]洄澓者，猶如有一還戒退轉。

[解說]洄澓者，五欲。

[論說]又復於先所捨外事有所顧戀，由彼著處增上力故，能令退捨正所修學，如是名為第三邪行。T30,819a

VIII.腐敗

[經文]腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲。非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。

[解說]諸比丘！云何腐敗者？於此有一比丘，惡戒、惡法，不淨、令人可疑的行為，作事隱密，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像，充滿慾望、本性不淨。如是比丘名腐敗。

[論說]1.又於現世希求利養及與恭敬，於諸所得利養恭敬耽著不捨補特伽羅，由此著處增上力故，毀犯尸羅，廣說乃至螺音、狗行。彼由顧戀利養恭敬，不捨所學，不見是罪，公然犯戒，如是名為第四邪行。T30,819a

2.既出家已，樂與在家及出家衆共諠雜住。或發邪願修諸梵行，謂求生天或餘天處。或樂退捨所學禁戒，或犯尸羅，內懷朽敗，外現眞實。如水所生雜穢蝸牛，螺音狗行。實非沙門自稱沙門，非行梵行自稱梵行。T30,398a.

3.云何名爲所受失壞？謂如有一都無羞恥不顧沙門，毀犯淨戒，習諸惡法。內懷腐敗，外現貞實。猶如淨水所生蝸牛，螺音狗行。實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行。如是名爲所受失壞。T30,404c.

4.瑜伽師地論，T30，770b:

當知此中，內朽敗者，外持沙門相故，內無沙門法故。猶如大木外皮堅妙，內被蟲食，虛無有實。下産生者，廣如下産及非下産法門中說。水生蝸螺者，謂所聽受與水相似，除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸螺水，不堪飲用，應遠離故。螺音狗行者，謂諸苾芻習行惡行，於受利養、臥具等時，自稱年雨最第一故。實非沙門稱沙門者，已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡欲，而自稱言我是第一眞沙門故。非梵行者，實非遠離婬欲穢法，而自稱言我遠離故。又失苾芻性，而自稱有苾芻性。是故說名妄稱梵行。實非沙門而自稱言我是第一眞實沙門，是故說名妄稱沙門。又捨所受故，名突尸羅。先捨惡法復還取故，名爲惡法。形相、意樂互不相稱，由是因緣名內朽敗。隨其所欲而行住故，名下産生。毀辱所聞故，名水生蝸螺。由邪受用諸信施故，名螺音狗行。邪言說故，名爲妄稱沙門梵行。

5.顯揚聖教論，T31，516b:

如有一人都無羞恥，曾不顧惜沙門儀範，違毀禁戒，行諸惡法。內懷朽爛，隨順下流。如穢蝸虫、螺音狗行，非沙門稱沙門，無梵行稱梵行者，如是名爲違越所受。

IX.譬喻

[參考]1.成實論，T32，355b:

1.1.引經

不著此岸、不著彼岸、不沒中流、不出陸地、不爲人取及非人取、不入洄澓、不自腐爛。1)此岸謂內六入。2)彼岸謂外六入。3)中流謂貪喜。4)陸地謂我慢。5)人取謂與在家、出家和合。6)非人取謂持戒爲生天上。7)洄澓謂返戒。8)腐爛謂破重禁。

1.2.總說經義

若人於內入計我，即於外入生我所心。從內外入生貪喜，故即於中沒。從此則生我慢。所以者何？若人著身受有樂故，人來輕毀，則生憍慢。如是以我、我所、貪、喜、我慢，亂其心，故能成餘事。

1.3.以何爲水？

問曰：此喻中以何爲水？若以八直聖道爲水，則不應以內外六入爲岸，貪喜等爲中流，亦不應有洄澓、腐爛。若以貪愛爲水，云何隨此得至泥洹？

答曰：以八直聖道爲水，譬喻不必令盡相似。如此木若離八難，必至大海。比丘如是離諸流難，則隨八聖道水，流入泥洹。如言乳如貝，但取其色，不取堅軟。言面如月，但取盛滿，不取形也。又行者出聖道，已著內外入，不如此木，即於水中著此彼岸、腐爛等也。有論師言：如恒河水必至大海，如是八聖道必至泥洹，故以爲喻。

2.大乘義章，T44，729c:

離取著心，故在世無礙，直向涅槃。如水在恒河，離八因緣，直趣大海。離八緣者：一不著此岸。二不著彼岸。三不沒中流。四不出陸地。五不爲人取。六不爲非人取。七不入洄澓。八不腐爛。行者亦爾，於內六入不計我人，名不著此岸。於外六入不計我所，名不著彼岸。離貪瞋癡，名不沒中流。不起慢高，名不出陸地。不近四衆，名不爲人取。不持戒求天，名不爲非人取。不退戒還家，名不入洄澓。不犯重禁，名不腐爛。

3.大乘大集地藏十輪經，T13，740a：

於我法中而得出家，毀破禁戒，樂營俗業。彼刹帝利乃至婆羅門等，恭敬、供養、貪利、求財，有言無行，傳書、送印、通信、往來、商賈、販易。好習外典，種殖營農，藏貯寶物，守護園宅，妻妾男女。習行符印，呪術使鬼。占相吉凶，合和湯藥，療病求財，以自活命。貪著飲食、衣服、寶飾。勤營俗務，毀犯尸羅，行諸惡法，貝音狗行，實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行。

4.大乘大集地藏十輪經，T13，749c：

云何名無慚愧僧？謂若有情爲活命故，歸依我法而求出家。得出家已，於所受持別解脫戒一切毀犯，無慚、無愧。不見、不畏後世苦果。內懷腐敗，如穢蝸、螺貝音、狗行。常好虛言，曾無一實。慳貪、嫉妬、愚癡、憍慢，離三勝業。貪著利養、恭敬、名譽，耽湎六塵，好樂婬泆，愛欲色聲香味觸境。如是一切補特伽羅無慚僧攝，毀謗正法是名無慚愧僧。

5.本事經，T17，682a:

吾從世尊，聞如是語：苾芻當知！有二苦事，最爲難忍。一剃鬚髮。二常乞求。所以者何？世間怨嫌，興呪詛者，作是願言：願彼貧窮！剃除鬚髮，服故弊衣，手持瓦器，從家至家，行乞自活。諸有淨信善男子等，受持此法，而出家者，非爲王賊、債主、怖畏之所逼切，非恐不活，而捨居家。但爲超度生、老、病、死、愁、歎、憂、苦、熱、惱等法，但爲滅除純大苦蘊。我諸弟子求如是事，正信出家，爲利自他，受持此法。或有如是，而出家已。未經幾時，則便寬慢，放逸懈怠，下劣精進，亡失正念，無有正知。心亂不定，縱任諸根。多欲貪著，心懷瞋忿，愚鈍無知。耽染諸欲，虛妄思惟。毀諸禁戒，實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行。內朽順流，如穢蝸螺貝音狗行，覆藏己惡，詐現自善。或就種種惡不善法，譬如有人從闇入闇，從坑墮坑，從怨至怨。我說如是癡出家人，亦復如是。又如有木，兩頭火燃，中塗糞穢。若在聚落及與空閑，皆無復用。我說如是癡出家人，亦復如是。失在家法，復非沙門世出世間，皆無勝分。

6.阿毘達磨法薀足論，T26，496c:

云何樂惡友？謂有一類好近惡友，言惡友者，謂諸屠羊、屠鷄、屠猪，捕鳥、捕魚。獵獸劫盜，魁膾典獄，縛龍、煮狗及罝弶等，是名惡友。復有一類，毀犯尸羅，習行惡法，內懷腐敗，外現堅貞。類穢蝸牛，螺音狗行。實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行，亦名惡友。於如是等諸惡友所，親近承事，隨順愛樂，名樂惡友。

5.雜阿含91經

云何趣入自性？謂安住種姓補特伽羅，本性成就涅槃種子。若於爾時有佛出世，生於中國，不生達須蔑戾車中，乃至廣說初得見佛及佛弟子，往詣承事，從彼聞法得初正信、受持淨戒、攝受多聞、增長惠捨、調柔諸見。

[解]云何趣入自性？來到佛法裡邊，本身的相貌是什麼樣子呢？自性，不共於其他法，單獨有這種體相。就是安住種性的這個補特伽羅，他的本性就是法爾成就這涅槃的無

漏種子。若是在那個時候，得阿耨多羅三藐三菩提的佛出現世間，有種性的這個補特伽羅也生在佛出世的地方。他不會生到邊地、樂垢穢的種性中。乃至廣說，他能夠把所有塵勞的事情放下，到佛那兒，到佛弟子那兒，能為佛、佛弟子做事情。從佛及佛弟子聽聞正法，得初正信。因為他有這個種性，所以聽聞正法，就得到正信，就是相信苦集滅道的道理。相信有善惡果報，所以，受持清淨的戒法，惡事不做。攝受多聞，攝受就是積集，積集多聞，一直聽佛說法，聽一次再聽一次，就是攝受，就是增長智慧。增長惠捨，有聞所成慧的時候，也就有一點慈悲心，感覺眾生是苦，能夠惠捨自己的財富救護這些貧苦的人，也能供養三寶。調柔諸見，知道自己有我見、我所見、有見、無見、常見、斷見是錯誤，就是用佛法調柔自己的邪知邪見。就是開始修五停心，修四念處。開始從凡夫地向聖人地方去，向前進步，叫做趣入，成就信戒聞捨慧。

從是已後由此法受、由此因緣，身滅壞已度此生已，獲得六處異熟所攝殊勝諸根，能作長時轉勝正信，生起依止。亦能與彼受持淨戒攝受多聞、增長惠捨、調柔諸見，轉上、轉勝、轉復微妙為所依止。復由如是轉上轉勝轉復微妙信等諸法，更得其餘殊勝異熟，由此異熟復得其餘隨順出世轉勝善法。

[解]1)成就信戒聞捨慧的善根之後，由於信戒聞捨慧這五種法，他能信受奉行。由於此信戒聞捨慧的因緣，身體老病死結束之後，過了這一生以後，又得果報，就是眼耳鼻舌身意六種果報，屬於這六處範圍內的殊勝的諸根，就是特別強盛的眼耳鼻舌身意六根，比前一生更殊勝。

2)他前一生聽佛說法得到信心，還不是十分的強，但是那個信心，能作長時的相信佛法，又進一步成就殊勝的正信生起的依止，就是依止前一生的正信，第二生就能成就更殊勝的正信。前一生在佛邊受戒，就給後一生受持淨戒作依止。前一生在佛邊多聞佛法，為後一生攝受多聞作依止。前一生歡喜布施供養三寶，也為後一生增長惠捨的一個依止。前一生相信佛法，用佛法的智慧來化解自己的這些我、我所見，後一生調柔諸見，以前一生調柔諸見作依止。

3)前一生得到信戒聞捨慧，所以，後一生又得到信戒聞捨慧，但是後一生的信戒聞捨慧比前一生進步，叫轉上。轉勝，就是後一生得到的信戒聞捨慧勝過前一生的信戒聞捨慧。轉復微妙，後一生、後一生、再後一生的信戒聞捨慧更殊勝、更微妙、更好。為所依止，總是前一生為後一生的依止，展轉的作依止。

4)復由如是轉上轉勝、轉復微妙信等諸法，更得其餘殊勝異熟。又得後一生、後一生的殊勝的眼耳鼻舌身意的果報，展轉的殊勝。由於現在得到的果報，所以又得到的眼耳鼻舌身意，隨順出世間轉勝的善法，就是順於出世間善根的學習，順於聖道的修習。

如是展轉互為依因，互與勢力，於後後生轉轉勝進，乃至獲得最後有身，謂住於此得般涅槃，或能趣入正性離生。是名趣入。何以故？若道、若路、若正行迹，能得涅槃能趣涅槃，彼於爾時能昇、能入、能正行履，漸次趣向至極究竟。是故說此名已趣入。如是名為趣入自姓。

[解]1)像前面前一生為後一生的因緣，後一生又為後一生的因緣，是展轉地互為依因。前一生為因，就是給後一生的力量，力量逐漸地加強。後一生又後一生展轉地向前進步。乃至到這個時候得到最後有身，凡夫這是最後，再進一步就不是凡夫，所以是最後有身。就是住在這個身體的時候，若再努力的修行，就得涅槃，這叫最後有身。或能趣入正性離生，這樣也是最後有身，就是得初果，這叫做已成熟。是名趣入。

2)什麼原因是這樣子呢？道也好，路也好，也就是人在那上走路的地方叫做行跡。什麼叫做道？能得涅槃的名之為道，就是三十七道品。什麼叫做路？能向涅槃前進。或者說得初果之前有七方便，就是五停心、別相念、總相念這三個，加上煖、頂、忍、世第一加上這四個，這七個叫做道。得初果以後，修三十七品叫做路。能得涅槃的是道，能趣涅槃的是路。那個修行人在那個時候，走這個道路的時候，能夠向上昇，由凡位入聖位，由初果昇到二果、三果、四果，到最後能入涅槃。什麼是能正行履？就是解釋若正行跡。修學八正道叫做正行，正行就是跡，就是你所履的跡，過去一切聖人所已經走過的道路，你現在也應該這樣走，就是正行跡，就是能正行履。從開始趣入、將成熟、已成熟、乃至初果、二果、三果至四果，是漸次地向前進，到最後究竟圓滿，就是得涅槃。是故說此名已趣入。如是名為趣入自性。

《披尋記》七八一頁：由此法受由此因緣等者：此中法受，謂得正信乃至調柔諸見，於現法中見彼功德心正執受安置成立，故名法受，是即最初趣入。此復能感後世殊勝異熟，故名因緣。言殊勝異熟者：謂即六處異熟所攝殊勝諸根。此與信等諸法展轉為依，後後勝進，乃至獲得最後有身，是即趣入究竟。如文易知。

[解]1)由此法受由此因緣等者：此中法受，謂得正信乃至調柔諸見，就是信戒聞捨慧這五法。於現法中見彼功德，這個修行人現在就感覺到佛法有這種功德，就信受奉行，我決定要做到信戒聞捨慧這五種功德，我要成就他，叫執受。安置成立，將信戒聞捨慧安置在我的心裡面，叫他建立起來，故名叫法受，是即最初趣入。此復能感後世殊勝的異熟，就是果報，故名叫因緣。所以前一生的信戒聞捨慧是後一生果報的因緣。

2)言殊勝異熟者：就是眼耳鼻舌身意六處所攝的殊勝諸根。就是信戒聞捨慧的因，得到現在的眼耳鼻舌身意，現在的眼耳鼻舌身意又成就信戒聞捨慧，就是展轉為依。後後勝進，總是後來後來一直地向前進超過以前。乃至獲得最後有身，是即趣入究竟，如文易知。

6.雜阿含661經

1)思擇：略於一切現法、後法諸惡行中，深見過已，能正思擇，息諸惡行，修諸善行，名思擇力。當知此力，能成二事：一者、能往人、天善趣，二者、能往現法涅槃。又此能與修習力攝，修諸念住為所依止，由此為依，能正修習四念住等菩提分法。當知此修，名修習力。又思擇力，能與三處羞恥為伴。何等名為三處羞恥？一者、他處羞恥，謂作是思：若我作惡，當為世間有他心智，諸佛世尊，若聖弟子、若諸天眾信佛教者共所呵毀，是名第一處思擇力。二者、自處羞恥，謂作是思：若我作惡，定當為己深所呵毀，何有善人為斯惡行！是名第二處增上力。三者、法處羞恥，謂作是思：我若作惡，便為障礙於善說法毘奈耶中所修梵行；此法若有，便壞梵行，是名第三處思擇力。如是羞恥，當知三處以為增上：一、世增上，二、自增上，三、法增上。T30,863c

2)云何名為於微小罪見大怖畏？謂於諸小、隨小學處，若有所犯可令還淨，名微小罪。於諸學處現行毀犯，說名為罪；既毀犯已，少用功力而得還淨，說名微小。由是因緣名微小罪。云何於中見大怖畏？謂作是觀，勿我於此毀犯因緣，無復堪能得所未得、觸所未觸、證所未證。勿我由此近諸惡趣往諸惡趣，或當自責、或為大師、諸天、有智同梵行者以法呵責。勿我由此遍諸方維惡名、惡稱、惡聲、惡頌遐邇流布。彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛果見大怖畏。由是因緣於小隨小所有學處，命難因緣亦不故犯。或時、或處失念而犯，尋便速疾如法發露令得還淨。於微小罪見大怖畏如是名為於微小罪見大怖畏。

[解]云何名為於微小罪見大怖畏呢？

1)什麼叫做微小罪？就是佛所制訂的輕微的這個小小的戒法。

a)什麼是隨小？輕微的這些過失容易違犯，所以佛又制訂一些小戒來維護這條戒，叫你不要犯。這些小、隨小都是所應該學習，所以叫學處。若是違犯的話，立刻地懺悔，恢復清淨，這樣的這叫做微小罪，就是這些突吉羅罪。

b)什麼叫做罪？對於很多的戒法，心裡面動，發之於語言，發之於行動上，毀犯這條戒，就叫做有罪。既然毀犯，就要懺悔，懺悔的時候，不是用很大的力量，小小用一點力量就懺悔清淨，說名微小。由於這樣的關係，名為微小罪。

2)云何於中見大怖畏？就是這個比丘心裡面這樣思惟：

a)我不要因為毀犯這一條戒的關係，使令我沒有能力得聖道。得所未得，我從來沒有得過，我現在得到，那就是初果。觸所未觸，就是二果、三果。證所未證，就是四果。就是不要因為這小小的過失，使令我沒有能力得聖道，得初果、二果、三果、四果。

b)不要我因為犯這些微小的罪，就和三惡道相接近，或者到三惡道。我有罪，趕快要自己呵斥自己，要懺悔，應該這樣。或者我因為犯這些微小罪為大師、諸天和有智的同梵行者合法的呵責我說：佛這樣制訂毘奈耶，你現在違犯要懺悔。這樣呵責你。

c)由於我犯這麼多的微小罪，遍東西南北四方，東南、西南、東北、西北，四維。有不好的名譽、很壞的名譽。稱，就是大家說他不好和事實是相稱，他真實是不對叫惡稱。惡聲，就是這個名譽不好非常有力量，想要改變，想要恢復好名譽不容易。惡頌，還有人給你作成詩，宣布你的罪狀，在你的周圍，和你距近的地方、距離遠的地方，大家都在宣布某某人怎麼怎麼。

3)這個比丘，對於這樣或者現在犯戒，或者將來犯戒，因此就會引發出很多不可愛的果報，感覺到這件事很可恐怖。由是因緣，對於所有的微細的戒，就算失掉生命的因緣，也不要故意的違犯這條戒。或者有的時候，或者什麼地方，失掉正念，違犯這條戒，這時候，我不是故意的違犯戒，立刻的很快的如法，如我所違犯的向大眾發露，使令我恢復清淨。如是名為於微小罪見大怖畏。

I.二力

1.阿毘達磨集異門足論，卷第二，T26，372a：

1)思擇力云何？答：如世尊說：苾芻！當知！諸多聞聖弟子，應如是學：諸身惡行，現法當來招惡異熟。謂我若行身惡行者，現自厭毀，亦復為他天神諸佛之所訶責，亦為有智同梵行者，以法譏嫌。一切世界惡名流佈。身壞命終，墮險惡趣，生於地獄。由正了知諸身惡行，現法當來招惡異熟故，能勤斷諸身惡行，亦能勤修諸身妙行。於語惡行，及意惡行，廣說亦爾。乃至勤修語、意、妙行。若能如是因思擇，依思擇，住思擇，斷不善法，修諸善法，說名思擇，亦名為力，是謂思擇力。

2)修習力云何？答：如世尊說：苾芻！當知！諸多聞聖弟子，修念等覺支，依止厭，依止離，依止滅，迴向於捨。修擇法、精進、喜、輕安、定、捨等覺支，依止厭，依止離，依止滅，迴向於捨。若能如是因修習，依修習，住修習，斷不善法，修諸善法，說名修習，亦名為力，是謂修習力。問：何故名力？答：以因此力、依此力、住此力，能斷、能碎、能破一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，故名為力。

2.修行次第T30,822b：

諸佛如來為諸弟子宣說正法，唯為證得明及解脫二果勝利。當知如是說正法者，大果、大利、自利利他無不圓滿。

2.1.明及解脫

1)行於三世無忘失，住最勝義故，三種所緣境差別故，說名三明。

2)若心解脫、若慧解脫，皆名解脫，是愛、無明根本雜染勝對治故。

2.2.四種修道

為得未得明與解脫，當知略有四種修道：謂修根故，能正修身；修身所引善行修故，能正修戒；修戒所引念住、覺支無倒修故，能修心慧。

1)此中，修根復有三種：一世間修。二有學修。三無學修。

1.1)若思擇力為所依上，雖取可愛、不可愛境不如理相，而不發起煩惱諸纏。設令暫起尋復除遣，是世間修。

1.2)若於聖諦已得現觀，由失念故或生適意，或不適意，或兼二意，而心不為纏縛堅住，速於雜染能得解脫，是有學修。

1.3)若即此心堅固安住，如前於內無有隘迮，善脫，善修，都無一切，下至失念。於諸可意、不可意等，發心親近，計彼有德，而趣向之，是名無學善淨修根。當知修戒、修心、修慧三種亦爾。此中，最初是初修根所引，第二是第二所引，第三是第三所引。修戒、修心、修慧相望各有三種所引，當知亦爾。

2)此中，可意、不可意境界差別故，有恩、有怨有情差別故，功德、過失相應有情差別故，所愛、非所愛有情差別故。當知一向適意、一向不適意、適意不適意相雜差別。

3)可意、不可意境界差別故者，自有境界一向可意，自有境界一向不可意，自有境界其類相雜，少分可意、少分不可意。如是有情或一向有恩，或一向有怨，或恩怨相雜。或一向有得，或一向有失，或得失俱備。若於有情愛復生愛，當知一向是其所愛。若於有情恚復生恚，當知一向非其所愛。若於有情愛已生恚，或於有情恚已生愛，當知是名所愛、非所愛。由如是等差別因緣，適意等三有其差別。

4)又於惡行隨觀現法所有過患，隨觀當來所有過患，是故遠離修習妙行。

4.1)若於六處由一切門皆被誹毀，是名現法所有過患。

4.2)由是因緣，墮於惡趣，是名當來所有過患。

4.3)此中為他所誹毀者，謂為外道及餘世間有聰敏者聞其鄙惡名稱聲頌，咸共誹毀。當知其餘，即如所說。

5)又此中言修念住者，謂念覺分創始發起，在異生地。數修習者，在有學地。修圓滿者，在無學地。

5.1)修習覺分未得斷界，於其斷界正希求時，名依遠離。

5.2)未得無欲界，於無欲界正希求時，名依離欲。

5.3)未得滅界，於其滅界正希求時，名依於滅。

5.4)棄捨下劣修覺分故，迴向勝妙修覺分故，名棄捨迴向。

6)又諸苾芻守護諸根有慚有愧，由是因緣，恥於惡行，修習妙行。修妙行故，無有變悔。無變悔故，發生歡喜。此為先故，心得正定。心正定故，能見如實。見如實故，明及解脫皆悉圓滿，當知是名修行次第。

3.本事經，卷第五，T17，685a：

吾從世尊聞如是語：苾芻！當知！有學苾芻有二種力。云何為二？謂思擇力及修習力。

1)云何苾芻有思擇力？所謂一類有學苾芻受用種種衣服、飲食、房舍、臥具、病緣醫藥、資生具時，皆善思擇，非不思擇，而便受用。於所未得衣服、飲食、房舍、臥具、病緣醫藥、諸資生具。不甚希求於所已得衣服、飲食、房舍、臥具、病緣醫藥、諸資生具，不深耽著。堪能忍受寒熱飢渴，風日蚊虻、蛇蝎等觸。堪能忍受他所毀謗、罵辱等言。堪能忍受身內所生猛利辛楚、酸疼難忍、奪命臨終難治苦受。堪能忍受一切世間極難忍事。能善思擇諸身語意三種惡行，能照現法、生法、後法不可愛樂苦異熟果。作是思惟：我今定當斷身語意三種惡行，我今定當修身語意三種妙行。能正了知三種惡行所有過患，復正了知三種妙行所有功德。既正知已，勤斷、勤修惡行妙行，修治自身，令其清淨，離諸罪法，如是名為有學苾芻初思擇力。

2)云何苾芻有修習力？所謂一類有學苾芻所得憶念，一切皆與覺支相順，而不相違。所得擇法及精進、喜、輕安、定、捨，一切皆與覺支相順，而不相違。修念覺支皆依止厭，皆依止離，皆依止滅，迴向於捨。修習擇法及精進、喜、輕安、定、捨覺支皆依止厭，皆依止離，皆依止滅，迴向於捨，如是名為有學苾芻後修習力。是名有學苾芻二力。爾時，世尊重攝此義，而說頌曰：

諸有學苾芻略有二種力思擇及修習能伏惡魔軍

見惡過能斷知妙德能修能忍受思惟是名思擇力

依止厭離滅及迴向於捨而修七覺支是名修習力

II.相關經論

1.定義T30,859b：

1)略於一切現法、後法諸惡行中，深見過已，能正思擇，息諸惡行，修諸善行，名思擇力。當知此力能成二事：一者能往人天善趣，二者能往現法涅槃。

2)又此能與修習力攝，修諸念住為所依止，由此為依，能正修習四念住等菩提分法，當知此修名修習力。

2.苦受T30,851a：

無思擇力補特伽羅，受苦受時，心極憂悴，即此苦受若身、若心，現前領納；所餘樂受、非苦樂受，由未斷故，而說相應，是故名為現見圓滿冥闇受坑難得其底。有思擇力補特伽羅，應知一切與上相違。

3.發起正精進因緣T30,675b：

略有五種發起正精進因緣：一宣說正法。二修行共住。三察懈怠過失見精進功德。四由思擇力相續成熟。五知所證得前後差別。

4.戒

4.1.與三處羞恥為伴T30,859b：

又思擇力能與三處羞恥為伴。何等名為三處羞恥？

一者他處羞恥，謂作是思：若我作惡，當為世間有他心智諸佛世尊、若聖弟子、若諸天眾信佛教者，共所呵毀，是名第一處思擇力。

二者自處羞恥，謂作是思：若我作惡，定當為己深所呵毀，何有善人為斯惡行？是名第二處增上力。

三者法處羞恥，謂作是思：我若作惡，便為障礙於善說法毘奈耶中所修梵行，此法若有，便壞梵行，是名第三處思擇力。

如是羞恥，當知三處以為增上，一世增上、二自增上、三法增上。

4.2.於微小罪見大怖畏T30,402c：

云何於中見大怖畏？謂作是觀：

1)勿我於此毀犯因緣無復堪能得所未得，觸所未觸，證所未證。

2)勿我由此近諸惡趣，往諸惡趣。

3)或當自責，或為大師、諸天、有智、同梵行者以法呵責。

4)勿我由此遍諸方維惡名、惡稱、惡聲、惡頌遐邇流布。

彼於如是現法、當來毀犯因，生諸非愛果，見大怖畏。由是因緣於小、隨小所有學處，命難因緣亦不故犯。或時、或處失念而犯，尋便速疾，如法發露，令得還淨。如是名為於微小罪見大怖畏。

4.3.根律儀

4.3.1.二種根律儀T30,408a：

1)又根律儀略有二種：一者思擇力所攝，二者修習力所攝。

思擇力所攝根律儀者，謂於境界深見過患，不能於此所有過患除遣斷滅。

修習力所攝根律儀者，謂於境界深見過患，亦能於此所有過患除遣斷滅。

2)又由思擇力所攝根律儀故，於所緣境令煩惱纏不復生起，不復現前；而於依附所依隨眠，不能斷除，不能永拔。

由修習力所攝根律儀故，於所緣境，煩惱隨眠不復生起，不復現前；一切時分依附所依所有隨眠亦能斷除，亦能永拔。

3)當知此中思擇力所攝根律儀，是資糧道所攝。修習力所攝根律儀，當知墮在離欲地攝。

4.3.2.四種根律儀T30,685c：

依二種對治應知四種根律儀。二種對治者：一思擇力，二修習力。

四種根律儀者：一境界護，二煩惱護，三纏護，四隨眠護。

1)境界護者，謂住寂靜勤修行時，以念自守於諸境界，心不流散故。

2)煩惱護者，謂等位行而遊行時，於諸境界遠離貪憂故，即分別此不取其相，乃至心不流逸者。若於爾時執取彼相，復起隨覺，執取隨好則便於彼修防護行。

3)以修習力守護眼根，是名纏護。

4)證眼根護，是隨眠護。

4.3.3.二種補特伽羅T30,816b：

略有二種補特伽羅：一者不能密護根門。二者善能密護根門。

云何名為不能密護根門補特伽羅？

1)謂如有一，於諸境界不能如理作意、思惟，於可愛色為貪欲纏之所纏縛，於不愛色為瞋恚纏之所纏縛。

2)又於彼境不能隨念所有過患，設有隨念，不善修習。由是因緣，心為時纏之所覆蔽，起諸纏已不能制伏。

3)又是異生未得有學心慧解脫，於上無學心慧解脫不如實知。由不知故，於諸有學心慧解脫，亦不能滿。彼於爾時未以修力為所依止，於煩惱品所有麁重，未能永害。又不依先善思擇力，念不成就為因緣故，當知不能密護根門。

4)由此三相補特伽羅，應知不能密護根門。一由纏故。二由思擇所攝對治有缺減故。三由修力所攝對治有缺減故。與此相違。當知白品。於諸根門善能密護。

4.3.4.三種T30,822b：

此中，修根復有三種：一世間修。二有學修。三無學修。

1)世間修-若思擇力為所依上，雖取可愛、不可愛境不如理相，而不發起煩惱諸纏。設令暫起尋復除遣，是世間修。

2)有學修-若於聖諦已得現觀，由失念故或生適意，或不適意，或兼二意，而心不為纏縛堅住，速於雜染能得解脫，是有學修。

3)無學善淨修根-若即此心堅固安住，如前於內無有隘迮，善脫，善修，都無一切，下至失念。於諸可意、不可意等，發心親近，計彼有德，而趣向之，是名無學善淨修根。

5.受用衣服等T30,807a：

1)由奢摩他、毘鉢舍那修習力故，淨修其心。離諸蓋已，由思擇力，於衣服等邪受用故，雖於爾時暫少成就心一境性，欲貪隨眠仍未斷故，於當來世復為雜染。彼以妙慧通達是已，便修加行，為畢竟斷，受用如法邊際臥具，離諸貪著。

2)先善修治正定資糧，漸次乃至能入清淨第四靜慮，以此為依，證諦現觀，隨得漏盡心善解脫，於一切苦得離繫故，究竟寂靜所攝受故，微妙清淨一切身心無間滿故，一切煩惱永離繫故，普能領納諸無漏受，是名正行。

3)如是應知，內證無滯，及彼相違五種差別他所稱讚。彼於爾時從諸蓋纏及一切苦，心善解脫。於現法中，彼諸隨眠無餘永斷，前際、後際業，及異熟所有雜染皆善解脫，由於現法獲得聖道及道果故。

6.四念住之二因緣T30,859b：

1)又此純一能趣正道，由二因緣，能令有情究竟清淨，一由思擇力故，二由修習力故。

2)於四念住勤修加行，依思擇力超度愁、泆；由依世間修習力故，得離欲愛，棄捨憂苦；依出世間修習力故，超度一切薩迦耶苦，亦能證得八支聖道及聖道果真實妙法。一切有情當知皆由思擇、修習二種力故，得一切種究竟清淨。

7.定

7.1.不淨想T30,390a：

又不淨想略有二種：一思擇力攝，二修習力攝。

1)思擇力攝不淨想中，當知五法為所對治。何等為五？

一、親近母邑，二、處顯失念，三、居隱放逸，四、通處隱顯由串習力，五、雖勤方便修習不淨而作意錯亂，謂不觀不淨隨淨相轉，如是名為作意錯亂。

2)修習力攝不淨想中，當知七法為所對治。何等為七？

2.1)謂本所作事心散亂性，

2.2)本所作事趣作用性，

2.3)方便作意不善巧性，

2.4)由不恭敬勤請問故，又由不能守根門故，雖處空閑，猶有種種染污尋思，擾亂其心。

2.5)又於飲食不知量故，身不調適。

2.6)又為尋思所擾亂故，不樂遠離，內心寂靜奢摩他定。

2.7)又由彼身不調適故，不能善修毘箤舍那。不能如實觀察諸法。

7.2.瞋恚蓋T30,329c：

問：此瞋恚蓋誰為非食？答：有仁慈賢善，及於彼相如理作意，多所修習，以為非食。又此慈善恒欲與他安樂為相，修力所攝。由思擇力所攝作意，調伏九惱，以能斷除瞋恚蓋故。

8.為證

8.1.為證所未得，應觀察八事T30,773c：

為欲證得所未得解脫故，應觀察八事：謂於諸行中愛味、過患、出離觀察，及聞、思、思擇力、見道、修道觀察。

1)於諸行中觀察愛味時，能善通達諸行愛味所有自相。

2)即於諸行觀察過患時，能善了知三受分位過患共相，謂於是中甚少愛味多諸過患，如是了知愛味染著多諸過患共相。

3)應已於所愛味一切行中，隨所生起欲貪煩惱，即能除遣制伏斷捨，於此欲貪不現行故，說名為斷，非永離欲故名為斷。又於彼事心未解脫，若於隨眠究竟超越，乃永離欲，心得解脫，是名一門觀察差別。

4)又修行者於彼諸行正觀察時，先以聞所成慧，如阿笈摩，了知諸行體是無常，無常故苦，苦故空及無我。彼隨聖教如是勝解，如是通達。

5)既通達已，復以推度相應思惟所成微細作意，即於彼境如實了知。即由如是通達、了知增上力故，於彼相應煩惱現行，現法、當來所有過患如實觀察。

6)由思擇力為依止故，設復生起而不實著，即能捨離。

7)彼由如是通達、了知及思擇力多修習故，能入正性離生。

8)既入正性離生已，由修道力漸離諸欲。彼由思擇、見道二種力故，隨其所應斷諸煩惱：謂不現行斷故，及一分斷故。由修道力究竟離欲，如是由前二種漸離欲貪，由修道力心得解脫。

8.2.永斷一切纏及隨眠T30,848a：如來為欲令彼依止思擇、修習二對治力。永斷一切纏及隨眠。宣說法要。令其獲得無倒智見。

8.3.離貪T30,854b：依思擇力，於諸色界已遠離貪，而於所緣猶未能斷，於未來世不希望故，於現在世不耽著故，名已離貪；未能永害彼隨眠故，名於所緣猶未能斷。

8.4.黠慧T30,863b：若有黠慧諸根猛利種類士夫補特伽羅，

1)由思擇力，如理作意，思惟諸法，乃於涅槃得正信解，由此增上發勤精進。此增上故，能於身等所緣境界，安住正念。

2)此增上故，能於所緣令心一趣。

3)此增上故，於一切法如實了知，如實觀見。由是因緣，能到究竟。是故此慧若初若後多有所作故，說慧根最為殊勝。

9.菩薩

9.1.一切門慧T30,529a：云何菩薩一切門慧？當知此慧略有四種：

謂於聲聞藏及菩薩藏所有勝妙聞所成慧、思所成慧。

於能思擇菩薩所應作應隨轉中，及菩薩所不應作應止息中。

思擇力所攝慧，及修習力所攝三摩呬多地無量慧。

9.2.菩薩心無厭倦T30,537c：云何菩薩心無厭倦？當知菩薩由五因緣普於一切正加行中，心無厭倦。

一者、菩薩性自有力，故無厭倦。

二者、菩薩即於如是無厭倦心，數數串習，故無厭倦。

三者、菩薩方便攝受精進、勇猛，能正隨觀，前後所得展轉殊勝，故無厭倦。

四者、菩薩成就猛利增上妙慧，正思擇力，故無厭倦。

五者、菩薩於諸有情，猛利悲心極哀愍心，恒常現前，故無厭倦。

9.3.諸菩薩有五加行T30,546b：-諸菩薩有五加行，當知普攝一切菩薩無倒加行。何等為五？一隨護加行。二無罪加行。三思擇力加行。四清淨增上意樂加行。五墮決定加行。

9.3.1.云何菩薩隨護加行？當知此復略有五種：

一者隨護聰叡，謂由俱生智，速疾攝法。

二者隨護正念，謂由此正念，隨所攝法，持令不忘。

三者隨護正智，謂由此正智，於所持法，善觀察義。正慧通達，遠離，隨順聰叡、正念、覺慧退分諸因緣故；習近，隨順住分、勝分諸因緣故。

四者隨護自心，能善防守諸根門故。

五者隨護他心，能於他心正隨轉故。

9.3.2.云何菩薩無罪加行？謂諸菩薩於諸善法，無倒熾然，無量、無間迴向菩提。

9.3.3.云何菩薩思擇力加行？謂諸菩薩即此一切在勝解行地，應知其相。

9.3.4.云何菩薩清淨增上意樂加行？謂諸菩薩即此一切在淨勝意樂地，及行正行地，應知其相。

9.3.5.云何菩薩墮決定加行？謂諸菩薩即此一切在決定地、決定行地、到究竟地，應知其相。如是五種菩薩加行，普攝一切無倒加行。

10.忍波羅蜜多十清淨T30,712b：忍波羅蜜多十清淨中，當知略有二種清淨：謂前九種名思擇力清淨，其第十種名修習力清淨。思擇力清淨復有四種：一遠離罪生清淨。二彼不現行清淨。三無罪生清淨。四遠離彼因緣清淨。一種、二種、三種、三種如其次第。不忍因緣復有三種：一無慚、二無愧、三無哀愍性。

11.菩薩生於諸有生最為殊勝T30,730b：世尊！何因緣故說菩薩生於諸有生最為殊勝？善男子！四因緣故。一者極淨善根所集起故；二者故意思擇力所取故；三者悲愍濟度諸眾生故；四者自能無染除他染故。

12.聽法十因T30,755b：一恭敬聽法得思擇力。由此能受聞法勝利，如法求財不以非法，深見過患而受用之。

二善知出離。謂喪失財寶，無憂無慼，亦不嗟怨，乃至廣說。眷屬離壞，若遭病苦不甚悲歎，亦不愁惱，乃至廣說。

三於諸欲中深見過患，及見出離最勝功德。清淨出家捨離上妙臥具貪著，乃至能證諸妙靜慮。

四恭敬聽法速順證解廣大甚深、相似甚深諸緣起法。又能引發廣大善根，出離歡喜。如世尊說：我聖弟子專心屬耳，聽聞正法，能斷五法，能修七法，速疾圓滿。

五諸聖弟子恭敬聽法，所有集法皆成滅法。

六解正法已，遠塵離垢，於諸法中生正法眼。

七能引攝證預流果最勝資糧，乃至證得阿羅漢果，及能引攝阿羅漢果最勝資糧。

八能引攝獨覺資糧。

九能善引攝無上正等菩提資糧。

十能引一切世、出世間靜慮、解脫、等持、等至。

7.雜阿含1073經

有處世尊宣說尸羅名為根本。如伽他說：若善住根本，其心便寂靜，因聖見、惡見，相應不相應。有處世尊宣說尸羅名莊嚴具。如伽他說：苾芻苾芻尼，戒莊嚴圓滿，於不善能捨，於善能修習。有處世尊宣說尸羅名為塗香。如伽他說：苾芻苾芻尼，戒塗香圓滿，於不善能捨，於善能修習。有處世尊宣說尸羅名為薰香。如伽他說：阿難有香類，順風善能薰，逆風亦能薰，順逆薰亦爾。有處世尊宣說尸羅名為妙行。如伽他說：身妙行能感，可愛諸異熟，於現法當來，語妙行亦爾。有處世尊宣說尸羅名為律儀。如伽他說：諸有惠施主，具戒住律儀，有阿笈摩見，及有果正見。復有說言安住具戒，善能守護別解律儀，乃至廣說。

[解]1)有的地方佛宣說這個尸羅，名字叫根本。如伽他說：若是比丘能安住在根本上面，他的心就會寂靜而不浮動。這裡面若是聖見相應，惡見就不相應；若惡見相應，聖見就不相應；現在說善住根本，其心便寂靜，就是聖見相應、惡見不相應，最後體證究竟涅槃，所以稱為心寂靜。

2)有處世尊宣說尸羅叫作莊嚴具。如伽他說：苾芻苾芻尼，用戒來莊嚴自己，這是最圓滿的功德。什麼叫做莊嚴呢？就是不善的惡法能棄捨，沒有過失有功德的事情能修習，就叫做莊嚴。

3)有處世尊宣說尸羅叫作塗香。如伽他說：苾芻苾芻尼戒塗香是圓滿的。於不善能捨，於善能修習，這叫做戒塗香。

4)有處世尊宣說尸羅，名為熏香。如伽他說：佛招呼阿難說：香有種種類，現在這一種類的香，有的香順風能熏，有的香逆風也能熏，有的香順風也能熏、逆風也能熏。

5)有處世尊宣說尸羅，名為妙行。如伽他說：這個身體能夠修有意義的善行，將來能感到、能成就可愛的果報。現在這一生裡面就能得到，或者是來生才能得到，身妙行這樣，語妙行也是。說這樣的好話，或者現在就能得到好的可愛果報，或者是將來就得到可愛的果報。

6)有處世尊宣說尸羅，名為律儀。如伽他說：能惠施的這個人，具足戒，安住在律儀，還有阿笈摩見，及有果正見。復有說言：安住具戒，善能守護別解律儀，乃至廣說。

a)什麼是阿笈摩見？阿笈摩，就是三世諸佛展轉傳來的聖教，叫做傳。就指法住智。

b)什麼是果正見？就是真實智。

c)什麼叫做法住智呢？就是沒得聖道，還在凡夫的境界，由聞思修的智慧，能通達生死的緣起、涅槃的緣起，能知道苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道這就叫法住智。法，有生死法、有涅槃法，苦集二諦是生死的緣起，滅道二諦是涅槃的緣起，都叫做法住。通達法住的智慧，就叫做法住智。

d)什麼是真實智？就是聖人，得初果、二果、三果、四果，那個無我、無我所的無分別智，叫做真實的智慧。所以，諸有惠施主，具戒住律儀，他還有阿笈摩見就是有法住智，還有果正見有真實的智慧，這個律儀就圓滿。

1.根本

問：何緣世尊宣說尸羅名為根本？答：能建立義、能任持義，是根本義。由此尸羅建立、任持一切世間及出世間，能引無罪最勝第一快樂功德，令生令證，是故尸羅說名根本。譬如大地，建立、任持一切藥草卉木叢林，令生令長。如是尸羅如前廣說。

[解]問：什麼因緣世尊宣說尸羅名為根本呢？什麼理由呢？答：能建立義、能任持義，是根本義。

1)尸羅名為根本的道理在那裡呢？由於受戒，能夠受戒、持戒清淨，就會建立一切世間及出世間的功德，能任持一切世間及出世間的功德，所以叫做根本。

2)怎麼叫做建立呢？建立就是能引，也就是能生。能夠引發出來沒有罪過、沒有過失而有最殊勝的功德、最第一的功德，令你得到快樂的果報的功德。令生，就是原來沒有現在有。有以後能夠任持不失掉，任持就是不失掉，到什麼時候不失掉呢？就是證，得聖道成就的功德永久不失掉。初果以後的功德叫做證，煖、頂、忍、世第一叫做生，是故尸羅說名根本。

3)譬如說大地，一切的藥草、卉木、叢林都在大地上建立，就是大地能生出一切草木，沒有而有叫生，有以後還繼續增長，就是任持。大地譬喻你受的戒法，在前面解釋過。

2.莊嚴具

問：何緣世尊宣說尸羅名莊嚴具？答：諸餘世間耳環、指環、腕釧、臂釧及以寶印、金銀鬘等妙莊嚴具。若有成就幼稚黑髮、少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好。非有成就朽老衰邁、齒落髮白年逾八十或九十者而服飾之，當有妙好。唯除俳戲令眾歡笑。若遭病苦、財貨匱乏、親戚喪亡，當爾服之亦無妙好。戒莊嚴具於一切類、於一切時若有服者，皆為妙好。是故尸羅名莊嚴具。

[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名莊嚴具？

1)答：一般社會上的大眾，耳上戴個環，指上戴一個環，或者是腕上有個釧，或者是臂也有個釧這個莊嚴具，用金銀做的鬘，用寶做的印，這都是很好的莊嚴具。

2)假設這個人是小孩，頭髮黑。是少年盛壯的時候，微妙的形色成就，沒有失掉的時候，服飾、戴上耳環、指環這些莊嚴具的時候，少少能增加妙好。

3)沒有成就那麼多的盛壯姝妙的形色，這個人身體朽老、年紀大、齒也落、髮也白、年紀都超過八十歲或九十歲的人，而服飾之，戴上一個耳環、指環等，還是不莊嚴。不過另外有個例外，就是年紀大的人，戴上耳環莊嚴具，就是唱戲的人，若這樣戴上莊嚴具，令大眾會歡笑。

4)若是這個人現在正遇見病苦的時候，沒有財貨，親戚喪亡，這時候戴上耳環莊嚴具，也是沒有妙好。

5)佛陀的慈悲智慧制訂的這個戒也是一種莊嚴具，不管是年輕人、是中年人、是老年人，在一切時戴上這個莊嚴具的時候，都是莊嚴。老年人戴上這個莊嚴具，能持戒清淨，也是莊嚴，乃至小孩子持戒清淨也是莊嚴。是故尸羅名莊嚴具。

3.塗香

問：何緣世尊宣說尸羅名為塗香？答：由此所受清淨無罪妙善尸羅，能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時，塗以栴檀龍腦香等，一切鬱蒸皆得除滅。是故尸羅說名塗香。

[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名為塗香？答：由於所秉受的清淨、沒有罪過、特別好的戒，秉受戒法有什麼好處呢？能夠非常地恰到好處，能夠消除所受惡戒，或者殺生為職業，盜淫妄以這些為職業，若做這些有罪過的事情，身心有熱惱、苦惱。若是受佛所制定的戒，就把這一切的熱惱消除，使令你清涼。譬如最極炎熾熱的時候，塗上栴檀香、龍腦香等，一切的鬱蒸皆得除滅，熱惱的事情都除滅。是故尸羅，說名塗香。

4.薰香

問：何緣世尊宣說尸羅名為薰香？答：具戒士夫補特伽羅遍諸方域，妙善稱譽聲頌普聞。譬如種種根莖香等，隨風飄颺遍諸方所、悅意芬馥周流彌遠。是故尸羅名為薰香。

[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名為薰香？答：受戒以後，能具足地安住在清淨戒上的人，這個補特伽羅這個人，普遍到一切，不管東南西北各地方，妙善稱譽，有很好的讚歎。讚歎他的聲、頌，讚歎他的聲音是普遍到諸方域都聽到。譬如各式各樣的根香、莖香，各式各樣的香，隨著風吹來，飄到各地方，越來越遠，到各地方都聞到香。這個善男子若持戒，這個戒香也周流到各地方大家都知道。是故尸羅名為熏香。

5.妙行

問：何緣世尊宣說尸羅名為妙行？答：由此尸羅清淨善行，能趣妙樂，往妙天趣，向妙安隱，故名妙行。

[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名為妙行？答：由於這個戒法它是清淨無垢、是有功德的善行，若能夠具足這個功德的時候，能夠往生到安樂的地方，若持戒清淨就能到安樂的地方，所以叫做妙行。妙樂是什麼地方呢？就是能到天上，能對向到特別安隱的地方、沒有苦惱的地方，所以叫做妙行。

6.律儀

問：何緣世尊宣說尸羅，名為律儀？答：由此尸羅清淨善法，是防護性，是息除相，是遠離體，故名律儀。

[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名為律儀？答：由此尸羅清淨善法，是防護性，是息除相、是遠離體，故名律儀。什麼是防護性？若持戒的時候，不犯戒就能保護你不受惡不善法的侵略，不受他的壓迫，這就叫做防護，保護你的安全。什麼是息除相？若持戒的話，就停止不善業道，這些罪過的事情就停下來，不善業道所生的諸不善業都停下來。什麼是遠離體？若是能夠持戒清淨，就棄捨不律儀的這個行動，持戒清淨裡面和信、進、念、定、慧的這五種善根在一起活動，遠離惡法而本身是清淨功德莊嚴。

8.雜阿含495經

1.第一尸羅律儀功德勝利-如是清淨尸羅律儀，應知有十功德勝利。何等為十？謂諸所有具戒士夫補特伽羅，自觀戒淨便得無悔，無悔故歡，歡故生喜，由心喜故身得輕安，身輕安故便受勝樂，樂故心定，心得定故能如實知、能如實見，實知見故便能起厭，能起厭故便得離染，由離染故證得解脫，得解脫故便自知見：我已解脫，乃至我能於無餘依般涅槃界，當般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅，尸羅清淨增上力故獲得無悔，漸次乃至能到涅槃，是名第一尸羅律儀功德勝利。

[解]這個修行人能夠守護他的戒律，能得清淨，有什麼好處呢？應知有十種功德，就是殊勝的利益。哪十種？這是第一種。

1)就是所有具足持戒清淨的人、這個補特伽羅。他自己觀察：我守護的戒，很清淨一點沒有違犯，心裡面就不會有遺恨，心裡沒有悔。

2)沒有恨故，心裡面就會快樂。

3)心裡一快樂，就歡喜持戒清淨，持戒清淨使令心情快樂，就歡喜持戒清淨。

4)心裡面快樂，心理影響到生理，也就會輕快安和、四大調和。

5)身體感覺到輕安的時候，就會有殊勝的快樂。這個地方，輕安，應該指欲界定說，到等持的時候，雖然沒有輕安樂，但是身體輕安、輕快，就是身體有若無，所以叫做輕安。再進一步就到未到地定，就受勝樂，那時候有輕安樂，就是通常說三昧樂。

6)因為那時候有三昧樂，而你的心是寂靜而住，就叫做未至定。

7)得到未到地定的時候，心裡安住不動明靜而住的時候，在這裡邊修四念處的時候，修無常觀、修無我觀、修空觀的時候，能如實知過去的一切法、未來的一切法；能如實見現在的一切法。過去、未來、現在都是無常、苦空無我的境界，就能真實知見。

8)實在知道這是苦、這是集、是滅、是道，就得初果，這時候就能生厭離心。

9)生厭離心，對於世間上的色受想行識、眼耳鼻舌身意厭離，這是一個生死的果報是苦惱，就能修不淨觀、修四念處，便得離染。如實知見，是斷除我、我所執，就是斷除見煩惱。便得離染，就是斷除愛煩惱，欲界愛、色愛、無色愛這些染著都遠離。

10)由於離染著的緣故，就把生死的苦惱已經解脫。雖然沒有入無餘涅槃，但是聖道現前的時候，苦惱境界都不在。

11)得解脫的緣故，他自己知道自己已經解脫，乃至我能於無餘依般涅槃界當般涅槃。前面是得有餘依涅槃，這裡是他自己知道能入無餘依涅槃，有這種堪能性。如是所有具戒士夫補特伽羅，因為持戒清淨，就有這樣殊勝的力量，獲得無悔、漸次乃至能到涅槃。是名第一尸羅律儀功德勝利。

2.第二尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，於臨終時起如是念：我已善作身語意行，非我惡作身語意行，乃至廣說。若有其趣作福業者、作善業者、作能救濟諸怖畏者之所應往，我於斯趣必定當往。如是獲得能往善趣，第二無悔。由無悔恨所有士夫補特伽羅，名賢善死、賢善夭逝、賢善過往，是名第二尸羅律儀功德勝利。

[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，在臨終的時候，心裡面有這樣的念：我已經善作身業、語業、意業，我的身業、語業、意業都是清淨有功德的。我持戒清淨，

身業、語業、意業沒有罪過。乃至廣說，就是前面沒有犯戒所以就無悔、無悔故歡喜這些。若有那麼一個地方，是作福業的人、作善業的人、作能救濟諸怖畏的人，能到那個地方。若這樣的話，我也能到那地方。他心裡這樣子想。什麼是作福業？福是可愛樂的果報，這個業能得到可愛的果報，叫做福業。什麼是作善業？善就是沒有罪過，作這個事情是有利益，不是有罪過的事情，所以叫善業。什麼是作能救濟諸怖畏？作福業也好，作善業也好，能夠救濟諸怖畏。為什麼？若作惡業，就跑到三惡道，是可怖畏，三惡道是令人恐怖的地方。若作善業，作福業的話，就能救濟諸怖畏，使令他遠離一切怖畏。持戒清淨這個人這樣作念，就獲得這樣能往善趣的決定的信心，這是第二個無悔。由於沒有後悔怨恨，持戒清淨這個補特伽羅、這個人，臨死的時候，心情很安樂沒有恐怖，很自在很安詳，所以叫做賢善死。賢善夭逝，夭逝就是壽命不長，就離開這個地方，但是他持戒清淨，還是到安樂的地方，所以也是賢善。賢善過往，就是一剎那間就變成過去，但是也是賢善。是名第二尸羅律儀功德的勝利。

3.第三尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，遍諸方域妙善稱譽聲頌普聞是名第三尸羅律儀功德勝利。

[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，普遍到東南北西方，有很好的稱譽，有智慧的人讚歎他，別人寫出來文章讚歎，是名第三尸羅律儀功德勝利。

4.第四尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，寢安覺安，遠離一切身心熱惱，是名第四尸羅律儀功德勝利。

[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，持戒清淨，睡覺睡得安。睡覺醒了，心裡也是平安。身心沒有這些苦惱的事情，因為思惟這個道理，心裏自然就安下來，是名第四尸羅功德勝利。

5.第五尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，若寢若覺，諸天保護，是名第五尸羅律儀功德勝利。

[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，持戒清淨，睡著覺也好，睡醒也好，諸天來保護，是名第五尸羅律儀功德勝利。

6.第六尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，於他凶暴不慮其惡，無諸怖畏心離驚恐，是名第六尸羅律儀功德勝利。

[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，持戒清淨這個人，對於另外有人特別兇殘暴的人，持戒清淨的人遇見這個兇暴的人的時候，心裏面不顧慮他會來傷害，心裏面不怕，心裏面沒有驚恐的事情，是名第六尸羅律儀功德勝利。

7.第七尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，諸喜殺者怨讎惡友，雖得其隙亦常保護，了知此是具戒士夫補特伽羅，或為善友或住中平，是名第七尸羅律儀功德勝利。

[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，持戒清淨的人，遇見歡喜殺害的人，或者是彼此間以前有過什麼怨恨的事情，遇見這個人。遇見一個惡知識。歡喜殺的人、或者與這個修行人有怨讎、還有惡知識，對於這個修行人，雖然得到一個漏洞可以傷害他，但是，歡喜殺的人、和怨讎的人、惡友的人，反倒來保護他，不傷害他。知道這個人持戒清淨，應該恭敬尊重讚歎，不可以傷害他。他原來是怨恨、是惡友、喜殺，反倒對這個持戒清淨的人認為，這是個好朋友！或者彼此間安住在不是善友，也不是惡友，在平平的境界。是名第七尸羅律儀羅功德勝利。

8.第八尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，一切魍魎、藥叉、宅神、非人之類，雖得其便、雖得其隙，而常保護，謂具尸羅增上力故，是名第八尸羅律儀功德勝利。

[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，一切的魍魎，或者藥叉鬼，還有宅神，總而言之都不是屬於人一類。雖得其便，雖得其隙，也是保護這個持戒清淨的人。為什麼這些鬼神對他這麼樣子呢？因為他持戒清淨的力量，是名第八尸羅律儀功德勝利。

9.第九尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，法無艱難，從他獲得種種利養。所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、及諸資具，由依尸羅增上因力，國王大臣、及諸黎庶、饒財長者、及商主等恭敬尊重。是名第九尸羅律儀功德勝利。

[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，法者常也，就是持戒清淨這個人，沒有艱難這件事，常是沒有困難這件事。怎麼叫做法無艱難呢？從別人獲得種種利養這件事沒有困難，人家都願意供養他、幫助他。所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具，這些生活所需的這些事情。由於持戒清淨的威力。國王大臣，以及一般的老百姓，有財富的人，作生意的人，因為持戒清淨的威力，這些人都恭敬、尊重。是名第九尸羅律儀功德勝利。

10.第十尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，一切所願皆得稱遂。若於欲界，願樂當生或剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家、或諸長者大族姓家、或四大王眾天、或三十三天、或夜摩天、或睹史多天、或化樂天、或他化自在天眾同分中，由戒淨故，即隨所願當得往生。若復願樂入諸靜慮現法樂住，或有色天眾同分中，若住若生，由戒淨故，便得離欲，所願皆遂。若復願樂寂靜勝解，超過色定入無色定具足安住，或無色天眾同分中當得往生，餘如前說。若復願樂當證最極究竟涅槃，由戒淨故，便證一切究竟離欲。是名第十尸羅律儀功德勝利。

[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，一切的願望都會令你滿意。

1)這個持戒清淨的人，若是願意還要來欲界，歡喜還要生到欲界來。或是在王族裏面的大族姓家受生，或婆羅門的大族姓家，或諸居士大族姓家，或諸長者的大族姓家。

或是四大王眾天，或三十三天，或夜摩天，或睹史多天，或樂化天，或他化自在天眾同分中。由於持戒清淨，沒有過失，就能隨你所願當得往生。

2)若是持戒清淨這個人，歡喜入於初禪、二禪、三禪、四禪，現在的色受想行識裏面有三昧樂的存在，願意住在三昧樂裏面。這是希望在人間的時候修禪定，或是死以後生到色界天眾同分。天與天大家都是一樣，所以叫眾同分。若住若生，若是住在三昧樂裏邊，或者生到色界天裏面。由於持戒清淨，所以能夠容易遠離欲界的欲，願意生到色界天，願意得禪定都可以滿足你。

3)若復願樂寂靜勝解，就是得到無色界的四空定，這個定力是高過色界定，所以叫做寂靜。勝解就是有力量的認識，心能安住在這個初禪裏面是勝解，二禪、三禪、四禪都是勝解，安住在空無邊處定、識無邊處定、乃至非想非非想處定都是勝解，沒有勝解不能得到那個定。若復願樂寂靜勝解，超過色界，進步到入於無色界定裏面，具足安住，這是在人間修無色界定成功。或無色天眾同分中，將來死以後到那邊，也可以。像前面說就是由戒淨故，便得離欲，所願皆遂。

4)若是持戒清淨的人，願意當證最寂究竟的涅槃，不生不滅的聖人的住處。因為持戒清淨，便能夠證入到一切究竟，就是無貪瞋痴，見到究竟的離欲的境界，是名第十尸羅律儀功德勝利。持戒清淨有這十種功德。

9.雜阿含1260經

1.能善防護

云何於此非理分別起煩惱意，能善防護？謂於色、聲、香、味、觸、法，不取其相、不取隨好，終不依彼發生諸惡不善尋思，令心流漏。若彼有時忘失念故，或由煩惱極熾盛故，雖離取相及取隨好，而復發生惡不善法，令心流漏，便修律儀。由是二相故，能於此非理分別起煩惱意，能善防護。

[解]什麼叫作內心裏面生起不合道理的分別，也就是起煩惱的時候，能夠善巧的保護自己，消滅煩惱意而使令內心清淨呢？

1)就是眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，不要取色聲香味觸法的相貌，不要執著它的相貌，不要取著它的隨好。從眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的開始，乃至到最後，我的心不依彼色聲香味觸法，發出這些有罪過、沒有功德的分別心，若生出不善尋思，令心不能自主，就隨著染污的心所活動、流動，引出很多的煩惱。心流出來很多的煩惱，就叫作漏。

2)若那個修行人有的時候有正念，有的時候失掉正念。為什麼正念失掉呢？或者是因為煩惱的力量特別大，就像火燃燒起來很猛。雖然這時候，沒有取相、沒有取隨好，還是發生很多的罪過，發生惡不善法，令心流漏，這個時候怎麼辦呢？便修律儀，把煩惱取消。前面是正念有力量，根本不起煩惱，這就是保護諸根。現在修律儀，就是煩惱已經生起來，趕快用正念來滅火，這叫修律儀。

3)由於這二個相貌，就是二個階段：一個防護諸根、一個修根律儀。因此，你就有能力於此非理的分別起煩惱意，能保護住。

2.正行平等

云何此意由是二相善防護已，正行善捨或無記捨？謂即由是二種相故。云何二相？謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀，防護耳鼻舌身意根，及正修行意根律儀，當知亦爾。由是二相，於其善捨、無記捨中，令意正行。

[解]云何此意，由前面防護諸根、修根律儀這二個相貌善防護已，正行善捨，或者是無記捨？就是由這二種相，能防護、能修根律儀，就能夠行於善捨或無記捨。云何二相？就像前面已經說過，保護眼根不要起種種的煩惱；起煩惱，修眼根的律儀把煩惱消滅。如說眼根防護律儀，防護耳鼻舌身意根、及正修行意根律儀，當知也和眼根一樣。由這二個相貌，一個防護、一個修根律儀，使令心在善捨、無記捨中，令意正行，行於這個境界。

3.不取其相

云何於眼所識色中不取其相？言取相者：謂於眼識所行色中，由眼識故取所行相，是名於眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相，是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中，如是於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。

[解]云何是眼了別色的時候，眼不取色的相，這句話什麼意思呢？

1)什麼叫做取相？就是眼識在青黃赤白的色裏邊活動的時候，由眼識了別所了別的色的行相，色是有為法所以是行相。因為眼識了別這一切的色相的時候，沒有智慧知道這些都是假、空，所以執取其相。或是說眼識在了別色相的時候，同時也有意識在執著，執著都是真實，不知道是假、是空、是無常、無我，所以叫執取其相。這時候，貪心、瞋心還沒起來的時候，只是執取其相。

2)若是這個修行人，對佛法有聞思修，得到佛法的智慧的時候，遠離如是眼識所行境相，不執著它是真實，是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。

4.不取隨好

云何於眼所識色中不取隨好？取隨好者，謂即於眼所識色中，眼識無間俱生分別意識，執取所行境相，或能起貪、或能起瞋、或能起癡，是名於眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相，於此所緣不生意識，是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中，如是，於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。

[解]怎麼叫做眼所識色中不取隨好呢？

1)什麼是取隨好？就於眼所識色中，眼識一剎那生起、一剎那過去，沒有其他的東西在中間作障礙，同時就生出來分別意識，意識生起。就是眼識一剎那生起的時候，同時意識就生起，但是那個時候意識和眼識一樣，只是分別、了別這個色相。現在說無間生出的這個意識，和眼識同時這個意識就不同。什麼不同呢？執取所行的色的境相，這個時候或者是起貪心、或者起瞋心、或者是起種種的愚癡分別心，是名於眼所識色中執取隨好。取相的時候，是概略的取色的相貌；取隨好的時候，就是特別詳細，有很多的名言出來。眼識一接觸境界的時候，它沒有名字，不帶名言。現在分別意識現起來，有種種的名字，有種種分別，這是好、這是不好，有很多的名言。

2)若是這個修行人，在這個識所活動的色相上，遠離執著心。於此所緣不生意識，就是不生分別，不認為這是好、這是壞，這都不分別。是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。

復有餘類，執取其相、執取隨好。言取相者，謂色境界，在可見處，能生作意正現在前，眼見眾色。如是名為執取其相。取隨好者，謂即色境在可見處，能生作意正現在前，眼見色已；然彼先時從他聞有如是如是眼所識色，即隨所聞名句文身，為其增上為依為住，如是士夫補特伽羅隨其所聞，種種分別眼所識色。如是名為執取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。

[解]還有另一類，執取其相、執取隨好，和前面不一樣。

1)什麼是取相？就是色境界在可見的地方，根和境界一接觸，作意就現前，就引起眼識現前，於是乎眼識依眼根，見眾多的色相。如是名為執取其相。

2)什麼是取隨好？就是色境界在可見的地方，根和境界一接觸，作意就現前，就引起眼識現前，於是乎眼識依眼根，見眾多的色相。然而這個人，在以前的時候，從他人聞，或者是從書本上閱讀，知道眼所認識的色是這樣、這樣很多的差別境界。就是以前所聽說、所閱讀，所知道的關於色上面的名身、句身、文身，因為以前有過這種知識，這個知識就給你力量，就會這樣分別。這個分別心要靠名句文的幫助，不然的話這個分別心起不來，所以它是個依止處。為住，就是依據名句文分別這件事的時候，不會跑到另一個境界上面分別，就把你繫縛在這個範圍內分別，這叫做住，把你困在這個範圍內。如是士夫補特伽羅，隨其所聞，眼所識色，作如是種種的分別，這叫做取隨好。如是名為執取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知也是這樣。

5.惡不善法令心流漏

又此取相及取隨好，或有由此因緣、由此依處、由此增上發生種種惡不善法，令心流漏；或有由此因緣、由此依處、由此增上不生種種惡不善法，令心流漏。若於此中執取其相，執取隨好，不如正理，由此因緣、由此依處、由此增上，發生種種惡不善法，由此依處令心流漏，彼於如是色類境界，遠離取相及取隨好。

[解]1)又，從無始劫來習慣就是這樣取相和取隨好，以此為因緣，以此為依處，這個相和隨好和這些種種的名言有增上的力量，就發生種種的罪過、種種的染污心，使令這個本來是無記性的心也隨著活動，心王隨著染污的心所在活動，就引起很多的煩惱。

2)或是這個佛教徒，肯如理作意，雖然也是取相、取隨好，但是不生種種的惡不善法，令心流漏。

3)若是在這當中，執取相、執取隨好的時候，不能如理作意的時候，就是惑、業的境界，染污的境界。以此為因緣，以此為依處，這個相和隨好和這些種種的名言有增上的力量，就發生種種的罪過、種種的染污心，引起很多的煩惱。這位修行人，應該這樣思惟觀察：這是有罪過！我對這些境界，應該遠離取相，遠離隨好，心裏邊就清淨，就沒有種種惡不善法令心流漏的事情。

云何名為惡不善法？謂諸貪欲及貪所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。若諸瞋恚、若諸愚癡、及二所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。是名種種惡不善法。

[解]云何名為惡不善法？就是遇見執取相好的時候，心理面有貪欲心，以及由貪心生出來的身惡行和語惡行和意惡行。或者起來瞋恚心，或者是種種的愚癡心，由於這兩種煩惱所起來的身惡行，由瞋發出來的身惡行、由瞋發出來的語惡行、意惡行。是名種種惡不善法。

云何由彼令心流漏？謂若於彼彼所緣境界，心意識生，遊行流散。即於彼彼所緣境界，與心意識種種相應，能起所有身語惡行貪瞋癡生，遊行流散。是名由彼令心流漏。

[解]令心流漏這句話怎麼講呢？就是若對於各樣的相、好，在執取的時候，心意識本來是無記的，隨著這些貪心、瞋心、愚癡心活動，所以心意識也隨著活動，散亂。隨著種種境界都是相應，貪心與貪心的境界相應。總而言之，心王和心所是相應，但是心王不自主，貪心一起來，心與貪是相應；瞋心生起，心王和瞋心也是相應，它和它合作，所以叫做相應。能起所有身語惡行貪瞋癡生，遊行流散。是名由彼令心流漏。

10.雜阿含373經

I.云何比丘觀察摶食？

三食為因，能令三種內苦生起：一者、界不平等所生病苦，二者、欲希求苦，三者、求不允苦。初苦段食為因，第二苦觸食為因，第三苦意會思食為因。段食因緣，生內病苦，是故苾芻當觀段食，如子肉想，不應貪著。

[參考]阿毘達磨大毘婆沙論，卷第一百三十，T27，677a：

1)問：食亦能為安樂根本，如世尊說：道依資糧涅槃依道，由道樂故得樂涅槃。道之資糧，食為上首。何故說是病等本耶？答：為止有情食段欲故，彼由貪食起諸惡行，招感劇苦。是故，世尊作如是說。設諸段食唯現樂因，智者尚應不生耽嗜，以起惡業招當苦，況為現身眾病本等。是故智者不應染著。佛為此故說是契經，經說：苾芻！應觀段食如曠野子肉，應觀觸食如新剝皮牛，應觀思食如火坑炎炭，應觀識食如三百利鉾。

2)問：云何苾芻應觀段食如曠野子肉？答：譬如夫妻唯有一子，面貌端正，憐愛情深。值國飢荒，欲詣他土。行至曠野，遂絕餱糧。前路尚遙，不食數日，皆困將死。其夫竊念：路遠糧絕，命在須臾，我等三人理不俱濟，豈得相守俱喪？此中今若一人充食，則死一存二，猶勝俱亡。若以我供，慮妻志渜，悲恨自絕，不能出難。若以妻供，恐兒失母，亦不存活，便為兩失。然所愛子我等所生，夫妻若存，子容可得。宜捨子命，度茲曠野。作是念已，悲不自勝。妻便怪之，前問其故。夫乃具以所念告之，妻聞哽咽，悶絕擗地。良久乃穌，號哭呼天，稱冤酷毒。夫乃徐喻，久而許之。於是夫妻抱子嗚唼，失聲悲叫，何期苦哉！涕咽多時，乃盡子命。破析為脯，充路資糧。每欲食時，夫妻相哭。稱言子子，雨淚而食。食已，嗟惋自責自咎。然彼夫妻自初籌議，乃至食已隨路行時，曾無歡情，唯念愛子。如是行者住空閑處，終不放逸，正思惟妻，生一可愛妙善法子，心常念之，初無捨離。厭生死境，趣涅槃方。於長時修，資緣匱乏。為持聖道所依苦身，捨所專修，入城乞食，與不放逸、正思惟俱。自捨空閑，乃至食已，曾無染著歡樂之心，唯念所捨專修之法。苾芻如是於段食中，應觀如前曠野子肉。

3)若於段食已斷、遍知者，於五欲愛亦斷、遍知，同一制伏、一對治故。若五欲愛已斷、遍知，則無一結未斷遍知，能繫縛彼還生欲界。此依離欲愛，得不還果，順下分結盡，密意而說。

II.云何比丘觀察觸食？

隨順樂受觸食因緣，能生於內欲希求苦，是故苾芻當觀順彼六種觸處，如無皮牛。應作是觀：若我依於六種觸處，發起種種欲希求貪，便為依止諸色而住。依止色故，令我發起種種諸惡不善尋思，如無皮牛，觸處諸蟲之所唼食，多生眾苦，不安隱住。如是觀已，於初觸處深見過患，無染而住。如依於色，如是依聲、香、味、觸、法，當知亦爾。如於初觸處深見過患無染而住。如是乃至於第六觸處，當知亦爾。T30,839c

[參考]阿毘達磨大毘婆沙論，卷第一百三十，T27，677c：

1)問：云何苾芻應觀觸食如新剝皮牛？答：假如其牛有過於主，欲令苦故生剝去皮。其牛爾時以無皮故，隨所住止，若地、若空，所有諸虫競來唼食。為去虫故，揩觸蕃籬、草木、壁等，轉增苦痛。彼牛爾時寧有少樂？觸與未觸皆受大苦。如是諸有寧有少樂？生與未生無不皆苦。苾芻如是應觀觸食，猶如所說新剝皮牛。

2)若於觸食已斷、遍知者，便於三受亦斷、遍知，諸受以觸為緣生故。如經言觸緣受。若於三受已斷、遍知，則所作已辦，故應思擇求斷觸食。此依越有頂，得阿羅漢果一切結盡，密意而說。

III.云何比丘觀察意思食？

有漏意會思食因緣，能生於內求不允苦，是故苾芻當觀有漏意會思食，如一分火，觀察如是所求不允，能引身心大熱惱故。彼作如是正觀察已，終不希望衣食等事往詣他家，是故不為所求不允所生苦觸，其心坦然安樂而住。T30,839c

[參考]阿毘達磨大毘婆沙論，卷第一百三十，T27，677c：

1)云何苾芻應觀思食如火坑焰炭？答：如近城邑有大火坑，無焰、無煙、焰炭盈滿。有不愚稚、非騃智人見已念言：此大火坑焰炭盈滿，我若墮者，必死無疑。作是念已，便起思願。求欲遠之，即便捨去。諸有癡幼頑、無智人見已念言：此坑之中紅赫可愛。便即投趣，受苦命終。如彼智者見大火坑怖而遠避，如是諸聖於後有思，深生厭捨。如無智者投大火坑，受苦喪命。如是異生起後有思，受無邊苦失於慧命。苾芻如是應觀思食，如上所說焰炭火坑。

2)若於思食已斷、遍知者，便於三愛亦斷遍知，以彼三愛是起因故。如契經說：業為因故生，愛為因故起。若於三愛已斷遍知，則所作已辦，故應思擇求斷思食。此亦依越有頂，得阿羅漢果，一切結盡，密意而說。

IV.云何比丘觀察識食？

由是因緣，應正觀察如是三食，所謂段、觸、意會思食。即由如是三食因緣，生如所說依識內苦，是故苾芻當觀識食，如三百鉾之所鑽刺。所以者何？段食因緣，能令非一種種眾多品類病苦依識而起；隨順樂受觸食因緣，能令倍增欲希求苦依識而起；有漏意會思食因緣，能令種種求不允苦依識而起。如是行者，於識食中，正觀諸食以識為依，多生過患，由是因緣，不顧身命。如是如理，於四種食審正觀察，審觀為依，能於現法永斷諸食；食永斷故，得至當來後有苦際。T30,839c

[參考]阿毘達磨大毘婆沙論，卷第一百三十，T27，677c：

1)問：云何苾芻應觀識食如三百利鉾？答：假如有人於日初分被百鉾[矛*(替-曰+貝)]，日中分時亦百鉾[矛*(替-曰+貝)]，於日後分亦百鉾[矛*(替-曰+貝)]。如是日日受三百鉾，乃至盡壽。其人爾時舉體皆瘡，無少完全，如芥子許。如是行者於日日中，恒為三百異境所引，如利鉾心於所專修，而為侵害，乃至盡壽，令所修習多諸瘡疣。苾芻如是應觀識食，如上所說三百利鉾。

2)若於識食已斷、遍知者，則於名色亦斷遍知，以識是彼名色緣故。如契經說：識緣名色。若於名色已斷、遍知，則所作已辦，故應思擇求斷識食。此依越有頂，得阿羅漢果，一切結盡，密意而說。3)問：餘食亦如三百鉾不？若亦如三百鉾者，何故但說觀識食耶？若不如三百鉾者，何故唯識食如三百鉾非餘食耶？答：餘食亦應如三百鉾。如以此觀識食，亦應以此觀餘三食。而契經但說觀識食者，當知此是有餘之說。有說：此經示最後邊，顯前所說諸食亦爾。有餘師言：心性剛強最難調伏，佛為呵責，以三百鉾而為譬喻。餘食自以餘門說喻。

V.瑜伽師地論

應自思惟：我若與彼愚夫同分，修諸愚夫同分之行，非我所宜。我若於此下劣段食少分勝利，安住喜足，亦非我宜。

[解]對於這件事應該這樣思惟、這樣觀察。怎麼觀察呢？像前面說愛護這個身體，只做這一件事。我若與那些愚夫一樣的這樣子做，和他們一樣的這種行為，我不應該這樣。因為還有更遠大的願力，不是只看眼前的事情，所以非我所宜。我若是對這個下劣的段食中少分的勝利，有這樣的勝利就滿足，這也不是我應該做的事情。

若於如是遍一切種段食過患，圓滿知已，以正思擇，深見過患，而求出離。為求如是食出離故，如子肉想食於段食，應作是念：彼諸施主，甚大艱難積集財寶，具受廣大追求所作種種過患。由悲愍故，求勝果故，如割皮肉及以刺血，而相惠施。我得此食，宜應如是方便受用，謂應如法而自安處，無倒受用報施主恩，令獲最勝大果大利大榮大盛。

[解]1)應該怎麼樣才合適呢？若於前面三種過患，就是包括一切各式各樣種類段食的過患，全部的明了以後，應該以從聞思修得到的智慧觀察這個段食，深深地看到它的過患，希望出離這個過患，這是第一個，發願希求出離。

2)為了希求從食的過患裡邊解脫出來的原因，所以要修學聖道。吃飯的時候怎麼想法呢？飯就像他兒子的肉，吃這個段食的時候，就像吃他兒子的肉那樣想。應該心裡面這樣念：那麼多的施主，賺取財富不是那麼容易，都是很難地積集他的財富。賺錢的時候，受很多追求的苦。但是肯布施是什麼原因呢？由於同情出家人修學聖道這件事，以及希望得到殊勝的果報。悲愍，是滿足你的願望，你修聖道，滿足你的願望，同時，也滿足他自己求勝果的願望。他把財、飲食布施給你，像割他的皮、割他的肉、像刺他的血似的，然後把錢送給你，飲食送給你。我得到這樣的飲食以後，應該這樣享受，怎麼樣叫如是方便受用？就是應該如法，如佛所教導的法語怎麼開示我們，應該那樣而自安處，把自己放在如法的戒定慧裡邊。不要用貪瞋痴來受用施主的飲食，然後要報施主的恩，施主的錢來的不容易。怎麼報施主恩呢？要為他祝福，令他得大果、大利、大榮、大盛，大果就是人天的大福德果報。大利就是佛法的大智慧，大榮就是斷煩惱才有清淨的德行，大盛就是得涅槃。為他祝福，應該這樣來報施主恩。

12.雜阿含1136經

當隨月喻往施主家，盪滌身心，安住慚愧，遠離憍傲，不自高舉，不輕蔑他，如自獲得所有利養心生喜悅，如是於他所得利養心亦喜悅。

[解]這個比丘應該隨順佛的法語裡面月的譬喻，這樣修行。什麼是盪滌身心？前往施主家的時候，行住坐臥要有威儀，不能夠放肆，所有的軌則圓滿，不是希求人家的利養，不是希望人家的恭敬。安住在慚愧中，遠離憍傲的心。自己就是有多少成就，不要高慢。別人怎麼樣，不要輕視別人。就像自己從施主家得到利養，心裡面也會歡喜；就是別的人也在這個施主這裡得到利養，心裡也歡喜，不要嫉妒。

又應如是自持其心往施主家：豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施，要望他敬非不恭敬，要多非少，要妙非麤，要當速疾而非遲緩？應作是心往施主家：設不惠施，終不於彼，起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此，起怨害心及瞋恚心增上緣力，身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭敬而非恭敬，設少非多，設麤非妙，設復遲緩而非速疾，亦不於彼，起怨害心及瞋恚心而相嫌恨，如前廣說。

[解]又這位比丘到施主家的時候，要這樣攝持自己的心，到施主家的時候，要約束自己這一念心。怎麼樣約束法呢？

a)豈有出家以後，到施主家的時候，我一定希望那個施主要布施我，不可以不布施，怎麼可以有這種想法呢？我出家以後，人家一定要對我恭敬，不可以不恭敬，怎麼可以有這種想法呢？一定要多多的布施給我，不可以少，怎麼可以有這種想法呢？他要布施我一定都是精妙，不可以有粗劣的東西。要當疾速而不可以遲緩，怎麼可以這樣想呢？

b)這個比丘到施主家，心裡面應該這樣往施主家。我有所求，他不能滿我願，他不布施我，我對他不要有怨害心及瞋恚心，嫌恨這個施主。我不要因為我起怨恨、傷害的心，及瞋恚心，因為有這個惡心的力量，身體死掉以後，生諸惡趣多受很多的苦惱。設若他不恭敬，而不是恭敬我。布施我的東西少而不是多，布施我的東西是麤劣的而不是精妙，設復是遲緩的，而非速疾。亦不於彼起怨害心及瞋恚心，而相嫌恨，如前廣說，我不要因此而跑到三惡道。

又我應依所食段食，發起如是如是正行，及於其量如實了達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽著，纔能隨順攝受梵行。如是我今住沙門性，住出家性，受用飲食，如法清淨，遠離眾罪。由是諸相，以正思擇食於所食。

[解]又，這個比丘自己觀察自己，我應該依所食的段食，發起像前面所說，由聞思修所得來的正念，來保護自己身口意的清淨，修學戒定慧，及於其量如實了達。什麼是及於其量如實了達？謂我的命根，就是我的生理組織和心理聯合在一起而不分離的力量，由於段食的力量使令他沒有結束，使令命根繼續存在。又，對於施主所布施的飲食，不要苦苦地執著、愛著，這樣才能隨順攝受梵行，剛剛能夠使令我修梵行，就滿足，不要要求太多。這樣我現在的身口意安住在八聖道上面，安住在出家的清淨沒有一切煩惱的境界裡邊，這樣受用施主所布施的段食，使令身體能安住支持可以修學聖道，這樣子就符合佛陀所說的法語，使令三業清淨，遠離一切的過失。由於這樣前面說這麼多的相貌，再正確地思擇食於所食，就能沒有過失。

13.雜阿含503經

1.初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽

復次，初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者，云何初夜？云何後夜？云何覺寤瑜伽？云何常勤修習覺寤瑜伽？言初夜者，謂夜四分中過初一分是夜初分。言後夜者，謂夜四分中過後一分是夜後分。覺寤瑜伽者，謂如說言於晝日分，經行、宴坐，從順障法淨修其心。於初夜分，經行、宴坐，從順障法淨修其心。淨修心已，出住處外洗濯其足，還入住處，右脅而臥，重累其足，住光明想，正念、正知，思惟起想，巧便而臥。至夜後分，速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心。常勤修習覺寤瑜伽者，謂如有一世尊弟子，聽聞覺寤瑜伽法已，欲樂修學；便依如是覺寤瑜伽，作如是念我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽，發生樂欲、精進、勤劬，超越、勇猛、勢力發起；勇悍、剛決、不可制伏；策勵其心、無間相續。

[解]另外還有道理需要說，就是初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽，這句話怎麼解釋呢？怎麼叫做初夜？後夜怎麼意思呢？云何覺寤瑜伽？云何常勤修習覺寤瑜伽？

1)什麼是初夜？一天二十四小時有晝、夜的不同，白天十二小時、夜間十二小時。夜間的十二小時分四個部份，就是三小時是一分。夜間分四分，前一分三個鐘頭，後一分也是三個鐘頭，中間的兩分就是六個鐘頭，叫做中夜。初夜，就是過初一分，過在這裡是至、到，就是到了初一分，就是夜初分，下午的六點到九點；從九點到三點這是夜的中分，從三點到六點，這是夜的後分。

2)什麼是後夜？就是夜的四分中，過後一分的時候是夜後分。

3)什麼是覺寤瑜伽？就是像《阿含經》裡面說，在白天的時候，經行和宴坐這兩個威儀，心裡面幹什麼？從順障法淨修其心。在初夜分的時候用止觀的方法，來清淨你的心，不斷地這樣用功修行。初夜分過去的時候，就從住處出來到外邊，把足洗一洗，又回到住處，右脅在下臥在床上，左足放在右足的上面。睡眠的時候，安住在光明想，就是心裡面思惟光明的相貌，念光明想就叫做正念。如果失掉光明想，有其他的想法，就趕快地覺悟把心收回來，安住在光明想，這叫正知。前面是住光明想，還有第二個思惟起想，我什麼時候要起來。就是這樣地巧便的智慧，臥在床上。到夜的後分的時候，要趕快地醒覺過來，也還是經行或者宴坐，從順障法淨修其心。

4)什麼是常勤修習覺寤瑜伽？就是有位修行人，是佛陀的弟子，皈依佛陀的人。聽聞佛陀開示覺寤的瑜伽，心裡歡喜這樣做，依教奉行。覺寤就是從睡眠裡面醒過來，醒過來以後就是修止觀叫做瑜伽。隨順佛陀的教導，心裡面這樣念：我應該照辦佛陀所容許的覺寤瑜伽的方法。對佛說的這個法門發出來歡喜心，願意這樣做。精進地、勤勞地修學聖道。超越凡夫境界，要勇猛地修學聖道，這都是屬於自己的願望。發這個願，按照佛陀的覺寤瑜伽的方法做，願就是有力量，有精進。這幾句話都是願，現在就是實際的行動，勇悍也就是實際上很勇猛的這樣做。什麼是剛決？就是想要得聖道，想要得涅槃，這是非常高尚的一種意願；自己雖然是生死凡夫，不輕視自己，相信我可以得無上菩提，我可以得聖道。有什麼困難不能障礙他，有什麼困難都是向前勇猛地精進修行，叫不可制伏。時常地鞭策自己，勉勵自己，不中斷、相續地努力地修行，就是有一些成就，不滿足，繼續向前進。

2.晝日分經行、宴坐從順障法淨修其心

此中，云何於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心？言晝日者，謂從日出時、至日沒時。言經行者，謂於廣長稱其度量一地方所，若往、若來，相應身業。言宴坐者，謂如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座、結加趺坐，端身正願，安住背念。所言障者，謂五種蓋。順障法者，謂能引蓋、隨順蓋法。云何五蓋？謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋及以疑蓋。云何順障法？謂淨妙相，瞋恚相，黑闇相，親屬、國土、不死尋思，追憶昔時笑戲喜樂、承事，隨念及以三世或於三世非理法思。

[解]怎麼樣地在白天的時候，經行又宴坐，從順障法淨修其心？

1)什麼是晝日？就是從日出的時候，到日沒的時候。

2)什麼是經行？就是在廣度、長度，合乎他的心願，合適相稱這麼大的地方做經行處，就在這個地方所，或者從這邊往那邊，或者回來，是身體行動出來的一往一來。

3)什麼是宴坐？就是這個修行人，或者在大床，或者小的繩床，或草葉的座，結加趺坐，端身正願安住背念。為何要結加趺坐？有五種好處，第一、這個威儀容易成就輕

安樂，也就是容易得定。第二、結加趺坐能夠坐很久，其他的威儀很容易疲倦。第三、結加趺坐是外道所沒有，唯獨佛法裡邊有。第四、結加趺坐特別地殊勝，別人看見生恭敬心。第五、結加趺坐，過去的佛、乃至現在的佛、未來的佛、一切佛的弟子，都是讚歎這個坐法，都是學習這個坐法。什麼是端身？就是你的心要求自己這個身體端直、端正，若這樣身體端正而坐，惛沈睡眠不來纏擾。什麼是正願？就是心裡面很誠實地，不是諂曲，不是欺騙人，真實是用功修行，不是只是虛有其表來騙人。什麼是背念？就是這樣端身正願之後，你的心裡邊不為外邊的色聲香味觸的境界的擾亂，能夠如理作意地修學止觀。背念，棄背違逆一切黑品，一切的虛妄分別的心都棄捨。

4)什麼是障？就是五種蓋，能障礙你修止觀，使令你不得聖道，所以叫做蓋。什麼是順障法？就是能夠引導五蓋、能隨順五蓋、幫助五蓋出現來障礙你不能用功。

5)怎麼叫做五蓋呢？就是貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、及以疑蓋。在前面〈三摩呬多地〉講過。

6)怎麼叫做順障法呢？

a)淨妙相出現的時候，先有不如理作意，就取相、取隨好，貪欲心就來，這是順障法。

b)瞋恚的相，不高興的境界出現的時候，瞋恚心就來。

c)黑闇相，就是昏沈睡眠的順障法。

d)親屬尋思、國土尋思、不死尋思，這是掉舉惡作的順障法。事情已經過去，但是現在再回想以前的事情，以前那些如意、彼此的笑、戲，還有這些喜樂的事情，照顧你的什麼事情。隨念昔時笑戲喜樂承事的事情。戲笑喜樂的事情就是掉舉的順障法。

e)及以三世或於三世非理法思，就是疑蓋的順障法。我於過去世為曾有耶？為曾無耶？我於未來世曾有？曾無？乃至現在種種這些疑惑的事情。或於過去、現在、未來，不合道理的分別心，或者不相信因果。

3.經行時從順障法淨修其心

問：於經行時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？答：從惛沈睡眠蓋、及能引惛沈睡眠障法，淨修其心。為除彼故於光明想，善巧精懇、善取、善思、善了、善達。以有明俱心及有光俱心，或於屏處、或於露處往返經行，於經行時，隨緣一種淨妙境界，極善示現，勸導、讚勵、慶慰其心，謂或念佛、或法、或僧，或戒、或捨、或復念天。或於宣說惛沈、睡眠過患相應所有正法，於此法中為除彼故，以無量門訶責毀呰，惛沈、睡眠所有過失；以無量門稱揚讚歎，惛沈睡眠永斷功德。所謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法及以論議。為除彼故，於此正法聽聞受持，以大音聲，若讀、若誦，為他開示，思惟其義，稱量觀察。或觀方隅，或瞻星月諸宿道度，或以冷水洗灑面目。由是惛沈睡眠纏蓋，未生不生、已生除遣，如是方便，從順障法淨修其心。

[解]問：在經行的地方，來往經行的時候，從幾個障來淨修其心，來解脫障礙？什麼方法來清淨自己的心呢？

1)答：從惛沈睡眠蓋這是一個障，還有一個就是能引導你惛沈睡眠障法，從這個蓋來清淨你的心。

2)這個修行人為了除滅惛沈睡眠蓋，心裡面思惟光明相的時候，能夠善巧，善巧就是智慧，用智慧取光明相，能夠很誠懇、很專心地這樣做，善取善思、善了善達，光明相就能破除惛沈睡眠蓋。什麼是光明？三摩呬多地說光明有三種：一、治闇的光明，就是太陽的光明，月亮、星辰、燈的光明，日、月、燈的光明能破除黑闇，這是治闇的光明。二、法光明，就是佛法，佛的法語、經論上的法語。聽聞經論上的法語，內心裡面專精思惟，然後在禪定裡面修止觀，就是聞思修，從聞思修得到的正念，聞思修是智慧，智慧和正念相應的時候，把光明顯現在心裡面，叫做法光明。三、依身光明，身體發出光明來，這是欲界天、色界天的眾生，他們的身體會發出光明。什麼是善巧？如理作意相應，如理作意就是智慧，智慧是特別好的東西，叫善巧。什麼是精懇？沒有錯誤、沒有顛倒，而且不間斷，很誠懇、很認真地修行。什麼是善取、善思？或者用太陽的光明，或者燈的光明，用念的力量，把光明顯現在心裡面，作心的所緣境，就是心裡面緣念光明，而且如理地思惟，數數地思惟、觀察，這樣光明相就不容易消失。什麼是善了、善達？依法光明了達諸法實相，就是靠佛菩薩的法語才能知道一切法是苦、空、無常、無我。

3)法光明和心在一起，同生住滅。及太陽的光明，或者燈的光明和心在一起。或者是在隱密的地方，或者在顯露的地方，往返經行，這樣就把惛沈睡破除。在屏處，或者是顯露的地方，經行的時候，隨自己的歡喜，願意取日月燈的光明，或是取佛法的法光明，就是四念處、三十七道品、諸法實相、經文都是光明，隨緣一種清淨微妙的境界，法義的通達很圓滿，能把它顯現在心裡面，叫做極善示現。又勸導、讚勵、慶慰自己的心，如何做？或是念佛的功德；或是念法有善說、現見、無熱、應時、引導、近觀、智者內證這七樣的功德；或是念僧有戒、定、慧、有解脫、解脫知見這五分法身；或是念戒、或是念捨、或是念天，念天上的人，為什麼他們生天呢？前生有信、戒、聞、捨、慧，栽培這個善法，所以生到天上，而我現在也有信、戒、聞、捨、慧。

4)或者是對於佛所宣說的惛沈睡眠過患相應的所有正法，就是這一段經文是宣說惛沈睡眠蓋的過患的這樣正法，在這一段經文裡邊，為破除惛沈睡眠，佛以無量門，就是很多的立場，來訶斥、毀呰惛沈睡眠的過失，以無量門稱揚、讚歎惛沈睡眠永斷的功德。就是契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本身、方廣、希法，及以論義，就是十二分教，在十二分教關於這惛沈睡眠的過失，讚歎斷除惛沈睡眠的功德的這一段經文。這個修行人為破除惛沈睡眠的原因，於此十二分教的正法，聽別人講解，而自己把這個文背下來。因為自己惛沈，所以經行的時候或者坐在那裡，讀的時候要音聲大一點讀這一段文，然後把文句背起來，或是為別人講解這個道理。或是思惟說它的過患、說它的功德的這個道理。稱量觀察，不能自己虛妄分別，要如佛所說義的量觀察思惟。

5)或者是，離開靜坐的地方，出來看一看東南西北四方，東南、西南、東北、西北四隅。或是仰望看看星辰、看看月亮，星辰它的道路、它的度數。或者惛沈睡眠的時候，用冷水澆澆頭、洗洗面。由於這幾個方法，取光明相、聞思正法、觀方隅等三個方法，惛沈睡眠蓋，原來沒有生的就不會生，若已經生出就排遣出去。就是用這樣的方法，從順障法使令心得清淨，不惛沈也不睡眠，就可以修止觀。

4.宴坐時從順障法淨修其心

問：於宴坐時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？答：從四障法淨修其心，謂貪欲、瞋恚、掉舉、惡作、疑蓋及能引彼法，淨修其心。為令已生貪欲纏蓋，速除遣故；為令未生，極遠離故，結加趺坐，端身正願、安住背念，或觀青瘀、或觀膿爛、或觀變壞、或觀膨脹、或觀食噉、或觀血塗、或觀其骨、或觀其鎖、或觀骨鎖，或於隨一賢善定相，作意思惟。或於宣說貪欲過患相應正法，於此法中為斷貪欲；以無量門，訶責毀呰欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著過失。以無量門，稱揚讚歎一切貪欲永斷功德，所謂契經、應頌、記別乃至廣說。為斷貪欲，於此正法聽聞受持，言善通利、意善尋思、見善通達。即於此法，如是宴坐、如理思惟。由是因緣貪欲纏蓋，未生不生、已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。

[解]問：於宴坐的時候，從幾障法淨修其心？就是有幾種障礙你修行的法裏面，清淨、調適你的心。怎麼破除這個障礙？

1)答：靜坐時候有四種障礙，就破除這四種障礙來修止觀，就是貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋這四種障礙。以及能引起這四種障礙的法，每一法有生起的因緣，就是從這個境界裏邊來清淨自己的心，用止觀來調。

2)這位修行人為了使令已經現前的貪欲煩惱的障礙，迅速地能夠破除。為了使令尚未生起的貪欲蓋不現前，就是遠離，令它永久也不現起，就叫作極遠離。在前方便中，先要結加趺坐，或者單加趺，或者雙加趺，端身正願，安住背念，或觀青瘀、或觀膿爛、或觀變壞、或觀膨脹、或觀食噉、或觀血塗、或觀其骨、或觀其鎖、或觀骨鎖，修這九想觀來破除貪欲蓋。或於隨哪一種賢善定相，作意思惟。什麼是賢善定？前面修不淨觀是在散亂心裏面修，現在這個時候已經奢摩他修成功，或者是在欲界定、或者是未到地定，在定裏邊有這樣的作意，能破除貪欲，所以這個定叫做賢善定。或者說貪欲煩惱裏邊這欲煩惱是很重，現在這個定裏邊，作意思惟不淨觀，能破除這個煩惱，就稱讚這個定叫做賢善定。

3)或者這位修行人，對於佛所宣說貪欲過患相應的法語，於這一部經或者這一品、這一段中，為了斷除貪欲的煩惱，以無量門訶責毀呰欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著的過失。在這裡，欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著，都是貪的不同的名字。什麼是貪？就是受用欲的喜樂特別地執著。什麼是藏？愛著自己的身體。什麼是護？愛著他人的身體。什麼是著？執著、愛著受用這個欲，其他的什麼都不顧慮。以無量門稱揚讚歎一切貪欲永斷功德。所謂契經、應頌、記別、乃至廣說，就是十二分教。

4)這位修行人為了斷除內心的貪欲煩惱，除了靜坐的時候修不淨觀之外，於佛所說的這一段正法要聽聞，自己若不懂要聽別人講解，要受持這一段經文，受持有溫習的意思，就是常常的讀誦。言善通利，這一段的經文句叫做言，能夠通利，特別熟悉。意善尋思，內心的意對這段經文裏面的義理，能善巧的思惟觀察。見善通達，對這個義如實覺了，特地別分明，通達它的道理。這個修行人，對於佛說的正法，關於破除貪欲的這一段文，靜坐的時候，依據經論上佛所開示的這樣思惟。所以，一方面讀誦佛說的這段法語，一方面靜坐思惟。

5)由於能夠靜坐，還能夠受持佛說的這一段正法，內心裏面的貪煩惱，若是沒有現起，就不再現起。若已經現起，就被止觀，和讀誦這段法語的力量破除。就是這樣的方法，從障法、順障法，清淨自己的心，也就是用止觀來破除。

於瞋恚蓋法有差別者，謂如是宴坐以慈俱心，無怨、無敵，無損、無惱，廣大無量，極善修習，普於一方，發起勝解具足安住。如是第二、如是第三、如是第四，上下傍布，普遍一切無邊世界，發起勝解具足安住。餘如前說。

[解]1)因為這位修行人，有各式各樣的煩惱，如果瞋恚蓋特別重，如何對治？就是這樣在閑靜處，結加趺坐，這樣修止觀，怎麼樣修行呢？以慈俱心，慈是心所法和心王在一起。無怨無敵、無損無惱、廣大無量、極善修習，這樣來調心，就可以破除瞋。在一個廣大的地區裏面，普遍的發起慈心，來破除自己的瞋心。勝解，就是特別有力量的智慧。慈心，從經文上的理解、思惟，生起少分的慈心。但是不斷的思惟，不斷的修行，慈的力量就漸漸增長，就變成勝解，就是慈心很有力量，所以叫慈勝解。具足安住，當慈心很有力量的時候，就是慈的意念具足，就安住在慈上面，破除瞋心。

a)什麼是慈俱？就是當前就有利益對方的行動。

b)什麼是無怨？就是遠離想要傷害對方的思想。

c)什麼是無敵？就是遠離現前與對方的衝突，遠離這個乖諍的事情。離惡意樂，只是在心裏邊的事情，乖諍就從語言上表達出來叫乖諍，現在都遠離，叫無怨、無敵。

d)什麼是無惱害？就是遠離不饒益的事情，就是瞋心來的時候，有一些傷害對方的行動，現在沒有。

e)什麼是廣？就是所緣境非常的廣大，不只是一個人，廣大的地區對於所有的人，都有現前饒益的慈的觀想。

f)什麼是大？就是對於所緣境上這樣思惟，利益對方，對他有安樂的這種觀想，是最殊勝。利益是指未來說，安樂指現在說。現在能令他安樂，將來能使令他得到利益。

g)什麼是無量？就是將來得到的果報是無量無邊，像四個大河流，很多的水都匯合在這河裏面來。

h)什麼是善修習？就是極純熟，今天修、明天也修，時間很久，對於這件特別的純熟。

i)什麼是勝解遍滿？就是有力量的這個意樂勝解很普遍。

j)什麼是具足？就是現前饒益的這樣的止觀，修的很成功、很圓滿，並且清白，就是破除瞋心。

k)什麼是住？就是所修的現前饒益的這個止觀，白天也這樣修，夜間也這樣修，內心裏面都很專注不散亂。

2)前面是慈，同樣悲、喜、捨也是如此，上方和下方，四方、四隅，就是十方世界。普遍一切十方無邊的世界，發起這樣慈悲喜捨的勝解，圓滿的成就它。餘如前說，就是前面貪欲蓋作如是說：由是因緣未生不生，已生除遣，如是方便從順障法淨修其心。此瞋恚蓋理也應該這樣說。

於掉舉、惡作蓋法，有差別者，謂如是宴坐，令心內住，成辦一趣，得三摩地。餘如前說。

[解]對於掉舉惡作蓋這個障礙法，它的破除的方法和其他的蓋不一樣。怎麼樣破除呢？就是要這樣靜坐，這樣修止觀，令心內住，成辦一趣，得三摩地。什麼是得心內住？就是九心住內住、等住、安住、近住、調順、寂靜，最極寂靜、專注一趣和等持。成辦一趣，就是內心裏安住在一個境界不散亂，明靜而住得三摩地。這樣破除掉舉惡作蓋。其餘也是像前面說，由是因緣未生不生，已生除遣，如是方便從順障法淨修其心。

於疑蓋法有差別者，謂如是宴坐，於過去世，非不如理作意思惟；於未來世、於現在世，非不如理作意思惟：我於過去為曾有耶？為曾無耶？我於過去為曾何有？云何曾有？我於未來為當何有？云何當有？我於現在為何所有？云何而有？今此有情從何而來？於此殞沒，當往何所？如是等不如正理作意思惟，應正遠離。如理思惟：去、來、今世，唯見有法，唯見有事，知有為有，知無為無，唯觀有因，唯觀有果，於實無事，不增不益；於實有事，不毀不謗。於其實有，了知實有，謂於無常、苦、空、無我一切法中，了知無常、苦、空、無我。以能如是如理思惟，便於佛所，無惑無疑，餘如前說。於法、於僧，於苦、於集，於滅、於道，於因及因所生諸法，無惑無疑。餘如前說。

[解]1)這位修行人，對於佛法，心裏面有懷疑，這樣要怎麼破除呢？要這樣靜坐修止觀，對於內心裏面的疑惑也就是在過去、未來、現在上發起，現在破除這個疑惑，就這樣思惟：對於已經過去的這個事情，不要不如理作意思惟。於未來世、於現在世非不如理作意思惟，就是這樣破除自己的疑惑。。

a)有什麼疑惑呢？就是自己在思惟，說我在過去的時候，是曾經有我嗎？是過去的時候沒有我嗎？譬如說色受想行識是法，執著色受想行識裏面有個我。一個我、一個法。現在思惟我在過去有沒有？這是一個。我於過去為曾經有什麼？有色受想行識嗎？為什麼會有色受想行識呢？

b)我於將來還有什麼呢？為什麼將來會有呢？會有什麼呢？只是說法，而沒有說到我。

c)我於現在為何所有？云何而有？現今這個有我執我見的這個人，從什麼地方來？在這裏死掉以後將來到什麼地方呢？這一段都是他內心的懷疑，也就是不如正理的作意思惟。對於這些不合道理的作意思惟應正遠離，要把它排遣出去。

2)應該有如理的思惟，怎麼叫如理思惟呢？就是如理思惟過去、未來、現在世，唯見有法，只看見有因緣和合的緣起法，法通於有為也通於無為，就是不見有我可得，有為法是無我，無為法也是無我。唯見有事，思惟過去、未來、現在只有因果的事，只是有這麼多，其他的事情沒有。這就是正思惟。

a)怎麼叫作唯見有法呢？知有為有，知道有有為法、有無為法，這都是有。知無為無，只有有為法、無為法，另外沒有我、我所可得。

b)怎麼叫作唯見有事呢？唯觀有因，唯觀有果，只是觀察過去、未來、現在，只是有因和有果而已，這裏邊沒有作者，也沒有受者可得。

c)於實無事，對於作者和受者，是沒有這件事。不增不益，不要增加上去，若認為有

作者，就是增。認為有受者，那就是益。現在不執著有作者、有受者，叫做不增不益。

d)於實有事，對於有因有果，不謗毀它。若不承認有因就叫做毀，不承認有果就叫做謗。於實有事，都承認是有，不毀謗。

3)對於這因果的一切法是真實有，就了知是真實有，怎麼講呢？就是對於過去、現在、未來的這一切有為法都是無常，無常就是苦，苦所以是空，空故沒有我。了知它是無常，了知它是苦、空、無我。空和無我，有什麼差別呢？即色受想行識沒有我叫做空，離色受想行識之外也沒有我，叫做無我。這樣思惟觀察，便於佛那個境界，就沒有疑惑。於法、於僧、於苦、於集、於滅、於道、於因、及因所生諸法，這樣思惟觀察，就把疑惑破除，所以說無惑無疑。就像前面說，如是因緣，未生不生已生除遣，如是方便從順障法淨修其心。

a)對於佛是怎回事不明白、有疑惑，不了知佛法身的境界，認為三十二相、八十種好就是佛的相貌，就是於佛無智。佛的法身是離色受想行識，離一切相，這才是佛的法身。佛現出化身是有形相。遠離這樣的過失，就是無惑無疑。

b)什麼是於法無智？不知道佛法是善說、現見、無熱、應時，引導、近觀、智者內證。

c)什麼是於僧無智？不知道僧是因戒定慧這正行而得到解脫、解脫知見，就是聖僧。

d)什麼是於苦等無智？就是如同諸經所分別相，苦諦，苦、空、無常、無我。集諦，集、因、緣、生。滅諦，滅、盡、妙、離。道諦，道、如、行、出。

e)什麼是於因無智？無明為行的因，行為識的因，這些因性不了知。

f)什麼是於因所生無智？無明能生出行，行能生出識、名色、六入、觸、受，乃至愛、取、有、生、老、死，這些不了知。

又於瞋恚蓋應作是說，為斷瞋恚及瞋恚相，於此正法，聽聞、受持乃至廣說。於掉舉、惡作蓋應作是說，為斷掉舉、惡作及順彼法，於此正法，聽聞、受持乃至廣說。於其疑蓋應作是說，為斷疑蓋及順彼法，於此正法，聽聞、受持乃至廣說。如是方便從貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑蓋及順彼法，淨修其心，是故說言經行宴坐，從順障法淨修其心。如是已說，由法增上從順障法，淨修其心。

[解]1)又於瞋恚蓋，應作是說，為斷瞋恚及瞋恚表現於外的相貌。為斷瞋恚，應該是瞋恚的種子，瞋恚相，就是瞋恚的現行。於此正法聽聞受持，乃至廣說，就是屬於

斷瞋恚、瞋恚相的正法，要聽聞受持，言善通利、意善尋思、見善通達。

2)於掉舉惡作蓋，應作是說，為斷掉舉惡作及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。

3)於其疑蓋，應作是說：為斷疑蓋及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。如是方便，從貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋及順彼法，淨修其心。是故說言經行宴坐，從順障法淨修其心。如是已說由法增上，從順障法淨修其心。就是由學習佛法，有法的力量，能斷除自己的諸蓋。

5.自增上及世增上從順障法淨修其心

復有由自增上及世增上，從順障法，淨修其心。云何名為由自增上？謂如有一，於諸蓋中隨起一種，便自了知此非善法，於所生蓋不堅執著，速疾棄捨、擯遣、變吐。又能自觀此所生蓋甚可羞恥，令心染惱、令慧羸劣，是損害品。如是名為由自增上，從順障法，淨修其心。云何名為由世增上，從順障法淨修其心？謂如有一，於諸蓋中隨一已生、或將生時，便作是念：我若生起所未生蓋，當為大師之所訶責，亦為諸天、及諸有智同梵行者，以法輕毀。彼由如是世增上故，未生諸蓋，能令不生；已生諸蓋，能速棄捨。如是名為由世增上，從順障法，淨修其心。

[解]1)還有由自增上，及世增上，從順障法淨修其心。自增上和世增上，就是慚、愧，自己反省自己，還有貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑，有各式各樣的這些障，自己感覺到羞恥。所以要努力的修止觀，學習經論來破除我的障礙，這叫做自增上。就是自己自動的知道努力，要改變自己，叫做慚，就是自增上。世增上，就是其他的人知道我有這種過失會訶斥我，所以我也感覺到羞恥，應該努力的學習改善自己，叫做愧，就是世增上。或是我有些不對的地方，佛菩薩會悉知悉見，或者天龍八部也悉知悉見，這樣我感覺到很羞恥，要努力地修行來改善自己，這也是世增上。

2)云何名為由自增上？就是有一位修行人，對於自己心裏面有這麼多的障的時候，隨自己的因緣生起哪一種障，便自了知貪心起來，瞋心起來，散亂心、疑惑心，各式各樣，知道這不是好事情。對於生出來的貪欲蓋、瞋恚心的這種蓋障，不要執著，不要將這件事不放在心裏面，趕快的把自己的貪心、瞋心棄捨。擯遣，不要有這樣的活動。變吐，就是棄捨它的種子。又這位修行人，不須要別人訶斥我，自己就觀察自己，所生的這個蓋甚可羞恥，這個煩惱一現前，使令我心裏面不清淨，惱亂自己，使令我的智慧羸弱，沒有力量。生煩惱，就表示智慧沒有力量。這個煩惱是傷害我的這一類的東西。如是名為由自增上，從順障法淨修其心。如果自己有這種障，而不想辦法來調適它、來破除它，就是無慚愧。

3)怎麼叫做由世增上，從順障法淨修其心呢？就是有一位修行人，隨你的因緣，哪一個蓋生起，或將生的時候，心裏面就這樣想：我若生煩惱，當為佛所訶斥，亦為諸天及諸有智同梵行的人，依法訶斥我。那位修行人，由於佛菩薩、同梵行者的威力，這位修行人知道羞恥，修止觀，沒生的諸蓋叫它不要生，已生的諸蓋能迅速的把它棄捨。如是名為由世增上，從順障法淨修其心。

II.

1.右脅而臥

又為護持諸臥具故、順世儀故。盡夜初分經行、宴坐，從順障法淨修其心，從順障法淨修心已，出住處外洗濯其足。洗濯足已，還入住處，如法寢臥，為令寢臥長養大種。得增長已，長益其身，轉有勢力，轉能隨順，無間常委善品加行。

[解]1)又為了保護臥具，睡的床、褥子這些東西，隨順世間的威儀，要洗腳。因為這個修行人是赤足的在經行，足就有泥土，現在為了保護床具，隨順世間人情的道理，不違越世間的道理所有的軌則，所以要洗腳。

2)盡夜的初分，完全是經行宴坐，從順障法淨修其心。從順障法淨修其心已，出住處外，洗濯其足。洗濯足完了的時候，回到住處來，如法的寢臥，就是右脅而臥，重累其足。睡覺、休息，能長養地水火風，使令它有力量。四大種增長，這個身體就得到好處，輾轉的有力量，輾轉的能夠隨順用功辦道，使令不間斷，常委就是不間斷的善品加行，可以修學止觀。

問：以何因緣右脅而臥？答：與師子王法相似故。問：何法相似？答：如師子王，一切獸中，勇悍堅猛，最為第一。比丘亦爾，於常修習覺寤瑜伽、發勤精進、勇悍堅猛、最為第一。由是因緣，與師子王臥法相似；非如其餘鬼臥、天臥、受欲者臥。由彼一切、嬾墮懈怠、下劣精進、勢力薄弱。又法應爾，如師子王右脅臥者；如是臥時、身無掉亂，念無忘失，睡不極重，不見惡夢。異此臥者，與是相違，當知具有一切過失。是故說言右脅而臥、重累其足。

[解]1)問：以何因緣右脅而臥？答：右脅而臥和獅子王的法相似。

2)問：怎麼叫做和獅子王法相似呢？答：如獅子是獸中之王，在一切獸中是最勇猛，最強悍，在這麼多的獸裏面，是最第一。修行人也是這樣，於常修習覺寤瑜伽，發勤精進勇悍堅猛，最為第一，也是這樣子。由是因緣，與獅子也是這樣臥，所以這位修行人也這樣臥。不同於其他的鬼的臥，和天的臥，和受欲者的臥。鬼也好、天也好、受欲者也好，都是懶惰懈怠的人。就算是精進，是下劣的精進，用功修行的力量非常的薄弱，不是那麼強大。

3)又法應爾，如獅子王右脅臥者，這樣臥的時候，身體不會掉動，能保持住正念，雖然是睡而不是特別的重，不見惡夢。若不是右脅而臥的話，就是身有掉亂，念也會忘失，睡眠還是重，有惡夢，當知具有這麼多的過失。是故說言右脅而臥，重累其足。

2.住光明想巧便而臥

云何名為住光明想、巧便而臥？謂於光明想，善巧精懇，善取、善思，善了、善達。思惟諸天光明俱心，巧便而臥。由是因緣，雖復寢臥，心不惛闇。如是名為住光明想，巧便而臥。

[解]云何名為住光明想巧便而臥？這個修行人睡覺的時候，心裏面要有光明想，要善巧的思惟光明想。精懇，就是不要有其他的顛倒思惟。以很多的光明相作所緣境，如理的思惟，叫作善取善思。善了善達，以法光明了達諸法。思惟諸天的的身體發出來光明，因為思惟他們的光明的關係，與彼同時活動的思想生起，這樣是一種智慧的睡眠的方法。由是因緣，雖復寢臥，心裏面不是暗。如是名為住光明想巧便而臥。

3.正念巧便而臥

云何正念巧便而臥？謂若諸法已聞、已思、已熟修習，體性是善，能引義利，由正念故乃至睡夢亦常隨轉。由正念故，於睡夢中亦常記憶，令彼法相分明現前，即於彼法，心多隨觀。由正念故，隨其所念，或善心眠、或無記心眠。是名正念巧便而臥。

[解]云何正念巧便而臥？就是這位修行人對於佛的法語，學習法門，已經聽別人講過，以及自己內心思惟過，已經特別的純熟，就是修行的很純熟。這樣的聞思熟修，體性是能對治惡法，能引出來很多的功德。由於聞思熟修，有這樣的正念的力量，不要說是白天經行宴坐，乃至到睡夢的時候，所聞思熟修的這個法門都會隨心裏面轉。由正念故，於睡夢中亦常記憶，都不忘失。在作夢中這個法相會現前，是怎麼樣的修止，怎麼樣的修觀。多數依據佛說的法語觀察思惟。由於有這樣聞思熟修的正念，隨你所念的某一個善法而睡眠，或者是善心眠、或者是無記心眠。是名正念巧便而臥。

4.正知巧便而臥

云何正知巧便而臥？謂由正念而寢臥時，若有隨一煩惱現前，染惱其心。於此煩惱現生起時，能正覺了，令不堅著，速疾棄捨，既通達已，令心轉還。是名正知巧便而臥。

[解]云何正知巧便而臥？就是由正念而寢臥時，若隨那一種煩惱，或者貪、或者瞋、或者是什麼煩惱現前的時候，這個煩惱染污你的心。於此煩惱現生起的時候，能立刻的知道我心裏面不對，能使令自己的智慧現前，不執著這個煩惱，很快的就把煩惱棄捨。既然知道心裏面有煩惱，就使令心轉變過來，恢復清淨。是名正知巧便而臥。

5.思惟起想巧便而臥

云何名為思惟起想巧便而臥？謂以精進策勵其心，然後寢臥。於寢臥時，時時覺寤，如林野鹿，不應一切縱放其心，隨順趣向，臨入睡眠。復作是念我今應於諸佛所許覺寤瑜伽，一切皆當具足成辦，為成辦故，應住精勤，最極濃厚加行欲樂。復作是念我今為修覺寤瑜伽，應正發起勤精進住，為欲修習諸善法故，應正翹勤，離諸嬾墮，起發具足。過今夜分至明清旦，倍增發起勤精進住，起發具足。

[解]云何名為思惟起想巧便而臥？

1)就是這位修行人，連睡覺的時候，心裏面還要精進來勉勵自己，然後再睡下來，臥下來。於寢臥的時候，時時的覺寤，像樹林裏面鹿似的，時時警覺恐怕獅子來，睡眠的時候不應該萬緣都放下，若萬緣都放下，就隨順睡眠、趣向睡眠、臨入睡眠，而這個睡眠是很重睡眠，重睡眠有什麼不好呢？能使令心暗鈍，雖然是已經起來，好像還沒睡醒的樣子叫暗鈍。薄弱，就是用功的力量很少，不容易修止觀。懶惰懈怠，加強懶惰懈怠。無有堪能應時而起，沒有這種力量。因此，不應該這樣。在睡前的時候分三個階段，隨順，就是於初位。趣向，就是於中位。臨入，就是於後位。

2)臨睡覺的時候，自己要這樣念：我今應於諸佛所讚許的覺寤瑜伽，一切皆當具足成辦，為成辦佛說的覺寤瑜伽，應住精勤最極濃厚加行的欲樂，就是最極有力量的加行的欲樂，我有這樣的歡喜心，我要精進，不要懈怠。

3)復作是念：我修學佛所說的覺寤瑜伽，怎麼樣修法呢？不要貪著睡眠，要精進用功修行。為欲修習諸其他的一切善法故，應正翹勤，翹也就是發動。遠離一切的懶惰懈怠，發動自己修學善法，要具足這樣功德。過了現在的夜分以後，到明天清旦早晨的時候，要加倍的發動勤精進住，努力的修行。這樣就是發動自己精進勇猛的正念。

當知此中，由第一思惟起想，無重睡眠，於應起時，速疾能起，終不過時方乃覺寤。由第二思惟起想，能於諸佛共所聽許師子王臥，如法而臥，無增無減。由第三思惟起想，令善欲樂，常無懈廢，雖有失念而能後後展轉受學，令無斷絕。如是名為思惟起想巧便而臥。

[解]1)當知此中由第一思惟起想，無重睡眠，因為睡眠的時候，先思惟到時候要起來，就不會有重的睡眠。到應該起的時候會很快就會起來，不會懶在那裏還睡著，不會超過時間還沒有醒過來。

2)由第二思惟起想，能於諸佛共所聽許師子王臥，如法而臥，也不要過，也不要減少。

3)由第三思惟起想，令善欲樂常無懈廢。雖然有的時候會失掉正念，但是後後會展轉的受學佛所說的覺寤瑜伽，令無斷絕，還能轉變過來。如是名為思惟起想巧便而臥。

6.至夜後分，速疾覺寤

云何至夜後分，速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心？夜後分者，謂夜四分中，過後一分，名夜後分。彼由如是住光明想，正念正知，思惟起想，巧便而臥，於夜中分，夜四分中，過於一分，正習睡眠，令於起時，身有堪能，應時而起，非為上品惛沈、睡眠纏所制伏，令將起時，闇鈍、薄弱、嬾墮、懈怠。由無如是闇鈍、薄弱、嬾墮、懈怠，暫作意時，無有艱難，速疾能起。從諸障法淨修心者，如前應知。

[解]怎麼叫做到夜的後分要迅速地覺寤，醒過來，不要懶在那裡。醒過來做什麼呢？就是經行和宴坐，從順障法淨修其心。

1)什麼是夜後分？就是夜一共是分四分，四分裡面，前三分已經過去，到最後一分。

2)什麼是速疾覺寤？到時候就能很快醒覺過來，有什麼方法呢？那個修行人，由於這樣在開始睡眠的時候，心裡面安住在光明想裡面是一個方法，又有正念的方法，又有正知，又有思惟起想，一共是四個方法。巧便而臥，巧便就是智慧，這是一種智慧的睡眠的方法。

3)在夜的中分，夜一共是四分，夜的初分過去以後，中間的二分，叫作中分，正式就是睡眠休息。因為初開始睡眠的時候，住光明想，又有正念、正知、思惟起想，所以使令從床上起來的時候，你的體力有能力修止觀，就在這個時候就能起來。這個人的睡眠，不是上品的惛沈、睡眠，這裏的惛沈和睡眠有同等的意思，惛沈睡眠是一種煩惱，所以叫做纏。若是為上品的睡眠煩惱所制伏，就是睡的非常的重，心裏面不能自主。上品的睡眠有什麼現象呢？睡醒的時候，好像還沒睡醒似的叫闇鈍。薄弱，就是沒有力量修止觀。這個時候心裏面還是懶惰懈怠，還想睡。

4)由於這位修行人，能聽從、遵從佛陀的覺寤瑜伽的方法，所以睡眠沒有闇鈍、薄弱、懶惰、懈怠的這種情形。心裏面一開始很短少想起來，就是沒有困難很快地就起來。什麼是闇鈍？心不明利。什麼是薄弱？心不堅猛。什麼是懶惰？睡一會感覺到很快樂，仰著臥在那裏感覺到快樂，脅臥也是快樂。什麼是懈怠？他的心不能精進，不能發動勇猛心。從諸障法淨修心者，如前應知。

14.雜阿含622經

復次、由於正法聽聞，受持，觀察義理，法隨法行，如其次第，應知勸化安立四義。復有三法，尚能斷餘一切勝妙婬欲貪纏，況乎鄙劣諸欲貪纏！何等為三？一、精進力，二、不放逸力，三、對治力。由精進力，其已生者令不堅住；由餘二力，其未生者令不得生。如是行者勤修正行，為欲斷除已生惡故，及未生者令不生故。T30,861b

1.四正斷

1.1.未生、已生

如是於四念住串習行故，已能除遣麁麁顛倒，已能了達善不善法，從此無間於諸未生惡不善法為不生故，於諸已生惡不善法為令斷故，於其未生一切善法為令生故，於其已生一切善法為欲令住、令不忘失，廣說如前，乃至攝心、持心。

[解]1)像前邊那一大段文所說明，就是修行人在四念住這裏串習行故。串，就是連續不斷地在奢摩他裏修四種毘缽舍那，觀察苦、空、無常、無我。初開始只是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；等到後來，在每一個所緣境都是觀不淨、觀苦、觀無常、觀無我的。這樣連續不斷地這樣練習，這樣修行，就會有成就。有什麼成就呢？

2)已能除遣麁麁顛倒。就是能夠除遣、破除顛倒迷惑，使令心清淨，沒有煩惱。在別的經論裏邊，看不見怎麼叫做麤麤？麤麤可能是麤重的訛誤。什麼是麤重？諸世間，多半是人世間、是天世間、乃至三惡道的世間，這一切眾生，多數是於麤重行，多起顛倒。於這個麤重的色受想行識、麤重的眼耳鼻舌身意，就是在污穢的色受想行識、污穢的眼耳鼻舌身意上面，多數的人都會生起很多的顛倒，生起很多的錯誤、很多的煩惱。煩惱一定要有所緣境，才能現起。所以，所緣境，就是色受想行識，也就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這都是麤重行。這裏說的麤重行，指人的身體。依佛所說的不淨觀，循環地觀察眼耳鼻舌身意、色受想行識的身體，觀察它是不淨、是苦、是無常、是無我，能夠正確地消除各式各樣的麤重煩惱。觀察你的身體，就會明瞭麤重的道理，觀察這個生命體、色受想行識、眼耳鼻舌身意，就能悟入苦聖諦，悟入生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，就能悟入。我們這個身體，就是以麤重為它的相貌，由此相貌能悟入苦聖諦。這個麤重的色受想行識裏邊，有壞苦、也有苦苦，但是主要是以行苦。什麼是行苦？就是在色受想行識裏邊，有很多煩惱的種子、有業種子、還有果報的種子。除了煩惱種子、業力種子之外，就是行苦性，色受想行識就是行苦性。由於這個行苦的關係，所以聖人也修四念住，觀察有漏法都是苦。只要有虛妄分別，就是苦。什麼叫做苦呢？就是你的虛妄分別。你有虛妄分別的時候，就有苦惱；不虛妄分別的時候，就沒有苦。所以，行苦就是你的虛妄分別。雖然說有色、受、想、行，但是主要是識，識就是你的虛妄分別。虛妄分別是眾苦之源，所以什麼叫做行苦？就是你的虛妄分別。現在就是根據行苦這個道理，來解說麤重。

3)經過串習，不斷地、長時期地修四念住，已能除遣麤重顛倒。已能除遣麤重顛倒是什麼意思呢？就是已能了達善、不善法，已經有這種堪能性，通達什麼叫做善、什麼叫做不善。簡要地說，就是通達世間上如意的事情、不如意的事情，三惡道、人間乃至天上的事情，就是苦、集而已，就是明白不善性。了達出世間的滅、道，是最殊勝的善法。應當知道這樣了達善、不善法，是由於修受、心、法三種觀而得以了達，因為在受、心、法中，建立種種差別，能明白善不善法的意義。

4)修四念住達到這個程度，然後就出來四正勤，就是四正斷。從這個已能除遣麤麤顛倒，已能了達善不善法。或者說已能除遣麤重顛倒，就是調伏多少煩惱。已能了達善不善法，就是使正見有力量，就是有智慧，有這樣的成就，的確是能以涅槃為上首。從這個程度，沒有其他的事情的間隔、間雜，能夠進一步，對於沒有現起的惡不善法，為令這個惡不善法不現起故。對於諸已生惡不善法，為令斷故。對於其未生一切善法，為令生故；於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失，廣說如前文，乃至策心、持心，他就能這樣用功。

云何名為惡不善法？謂欲纏染污身、語、意業，是身、語、意惡行所攝，及能起彼所有煩惱。若未和合，未現在前，說名未生；若已和合，已現在前，說名已生。云何名為一切善法？謂若彼對治、若蓋對治、若結對治。未生、已生，應知如前惡不善法。

[解]1)什麼叫做惡不善法？

a)在色聲香味觸這個五欲的煩惱已經現行，纏繞你的身口意，令它不清淨。這個煩惱現行以前，你的身語意本身也不染污、也不清淨，是無記性。現在現出欲的煩惱，就把無記性的身語意染污，變成污穢的身語意業。

b)這個染污的身業、語業、意業，是屬於身、語、意惡行。身惡行，就是殺、盜、淫；語的惡行，也就是妄言、綺語、惡口、兩舌；意惡行，也就是貪瞋癡。

c)在行動的時候，那個時候的貪嗔癡就叫做業；沒有行動的時候，那個時候貪瞋癡是煩惱，就是能生起身業、語業的所有煩惱。就是一個煩惱、一個業。惡不善法它能令人墮落惡道，所以叫做惡；對你有極大的傷害，所以叫做不善。這裏說什麼叫做惡不善法？就是十不善業，以及能生這十不善業的所有煩惱。

d)若因緣沒有和合時候，惡不善法不出現，這叫做未生的惡不善法。若是這些煩惱的因緣、惡不善業的因緣都具足，不如理作意把眾多的因緣和合，惡不善法就出現，由無而有叫做生。

2)怎麼叫做一切的善法呢？

a)就是若彼惡不善法的對治者，能消滅惡不善法，就是善法。究竟是什麼呢？前面若彼對治這句話是總說。分開來講，能對治五蓋，能對治結，就是善法。什麼叫做結？就是煩惱，煩惱能令你與苦惱和合名之為結。

a1)什麼是彼對治？就是對治貪、瞋、癡，就是善法。這是還沒有得禪定的時候，就把貪、瞋、癡消滅。譬如現在修不淨觀，也可以把心靜一靜，心還是散亂，也能把貪欲消除，貪心就不起。修慈悲觀，也就能滅除瞋心；修緣起觀，就能滅除愚癡，什麼叫做愚癡呢？就是不明白世間上一切事物都是緣起，世出世間一切法都是緣起，有因緣就會現起，沒有因緣就不能現起。因緣是什麼呢？就是你的一念心，你的一念心願意這樣，就出現三惡道；願意這樣，就出來人天的善法；願意這樣，就出來出世間的三乘聖道；就是由你的一念心緣起一切法，一切唯心造，這叫做緣起。不明白緣起，就叫做愚癡。

a2)什麼是蓋對治？若略、若舉、若不掉、若寂靜這四法，如其次第來對治若散、若下、若掉、若不寂靜諸法。略，有寂靜，有止的意思，就是如次對治散亂，不散亂就是有略的意思，心裏面能夠寂靜住，就是不散亂。舉，是對治下，下就是沈沒，就是惛沈睡眠；舉就是把沈沒的心把它發動起來，叫它努力修止觀，叫做舉。掉，掉動、掉舉，對過去、經驗可愛的境界，心裏面又重新地攀緣，生起種種的貪心。不掉，就是用止來對治，或者是用觀來對治，令它不要掉舉。若不寂靜，就指惡作和疑，就是後悔；自己做錯事以後，後悔，心裏不寂靜，惡作和疑都包括在內；現在要寂靜，用止觀把它消除，就是寂靜。這是破除五蓋，就是貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，這就是名蓋對治。這是從九心住一直到未到地定，這個時候止觀的力量，能把五蓋破除，達到未到地定，在這個時候是安住在奢摩他裏面。

a3)什麼是結對治？若定、若善修、若善解脫，如次對治不定、不善修、不善解脫諸法，名結對治。這個時候就是由未到地定，進一步得到色界四禪。若定，就是得到色界定。若善修，初開始成就色界定的時候，禪定還不是十分的理想；要繼續地善修，常常地入定、住於定、從定裏面出來，這三個階段。時間久了，禪定就自在，經過善修，定的功夫進步，就是得大自在。若善解脫，因為得到色界四禪以後，在色界四禪裏面修四念住，就能解脫一切的惡不善法，解脫一切的愛煩惱、見煩惱，達到阿羅漢的境界。若定，能對治若不定，未到地定以下，都可以名為不定。不善修，就是已經得到四禪，但沒有善修，還不自在。不善解脫諸法，就是得到初果、二果、三果，得四果向，還不能稱之為善解脫；要繼續地在禪定裏面修四念住，才能斷除一切的愛煩惱、見煩惱，得阿羅漢，才能名為善解脫。這個就是得到四禪以後，在四禪裏邊修四念住，叫做淨煩惱地住時所起。

b)這個善法，也有未生的善法、也有已生的善法。應知如前惡不善法中說，就是若未和合、未現在前，說名未生的善法；若已和合、已現在前，說名已生的善法。

1.2.生欲

若時未生惡不善法，先未和合；為令不生，發起希願我當令彼一切一切皆不復生。是名於諸未生惡不善法，為不生故生欲。若時已生惡不善法，先已和合；為令斷故，發起希願我當於彼一切一切皆不忍受，斷滅、除遣。是名於諸已生惡不善法，為令斷故生欲。

[解]a)若是沒生惡不善法，是因為因緣沒有和合；但是因緣和合它就要生，怎麼辦呢？為令不生，在自己的內心裏面，發動一個很誠懇的希望心，我希望這樣：我應該使令彼一切的惡業、一切的煩惱，以後永久不再生起這些事情，是名於諸未生惡不善法，為不生故生欲。所以，在行動之前，先要發願，這是修行的一個次第。

b)若這個眾生已經由無而有罪過的事情，因為因緣和合，惡不善法就現起。現起之後，為令斷故，想要把這個錯誤的事情斷滅，發起希願，錯誤的事情我要改過來。怎麼發法呢？我對我做錯的罪業、一切的煩惱，我心裏面不接受這件事，把錯誤的事情斷滅，心裏的煩惱也要把它除遣，是名於諸已生惡不善法，為令斷故生欲。

2.3.策勵發勤精進

2.1.約境差別

又彼一切惡不善法，或緣過去事生、或緣未來事生、或緣現在事生。如是彼法，或緣不現見境、或緣現見境。若緣過去、未來事境，是名緣不現見境。若緣現在事境，是名緣現見境。當知此中，於緣不現見境惡不善法，其未生者欲令不生；其已生者欲令永斷，自策自勵，是名策勵。於緣現見境惡不善法其未生者，欲令不生；其已生者，欲令永斷，勇猛正勤，是名發勤精進。所以者何？要當堅固，自策自勵，勇猛正勤，方能令彼，或不復生、或永斷滅。

[解]1)又彼一切惡不善法，或者是攀緣已經過去的事情，然後生起惡不善法。或者是攀緣未來的事情，未來的事情還沒出現，但是心裏面在妄想，也會引起煩惱。或者是攀緣現在事，因緣和合，這個事實已經出現，攀緣觀察這件事，生起惡不善法。

2)前邊這一段，彼那件事，或者是觀察攀緣不現見的境界，或者是攀緣現見的境界，分這麼兩種境界不同。若是攀緣過去的事情，已經過去，也不現見。若是攀緣未來的事情，沒有出現，也是不現見。所以過去、未來這兩種事情的境界，是名攀緣不現見的境界，引起煩惱、惡不善業。若是攀緣現在事情，事實已經出現，這是現見的境界。

3)當知這裏邊說的，於緣不現見的境界生起的惡不善法分兩類，有未生的、有已生的。這個修行人靜坐的時候這樣觀察，未生的欲令它不生；已經生起的惡不善法，希望它永久地斷滅。發這個願的時候，自策、自勵，是名策勵。策，鞭策自己、警策自己，我不可以放縱自己，若放縱自己，將來會入三惡道，將來有大苦，這樣叫做自策。自勵，要勉勵自己，要發奮圖強。

4)於緣現見境惡不善法，也分兩種，現在還沒生，欲令不生；其已經生的惡不善法，欲令永斷，要有一個勇猛的力量，就是不怕困難、堅定地要把這件事做成功。正勤，就是精進，一次又一次地這樣做，是名發勤精進。為什麼要勇猛正勤呢？於現在的境界生起的惡不善法，想要斷滅它，決定要堅固你的意願，要警策自己，自己鼓勵自己，不能靠別人，還要勇猛正勤，才能夠使令惡不善法，或者是不再生或者是永久斷滅。

2.2.約纏品類

又於下品、中品諸纏，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，故自策勵。於上品纏，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，發勤精進。

[解]前面是約所緣境的差別辨；現在是約生起的煩惱，也有輕重的品類的不同來說明。

1)又生起的煩惱，有上品的、有下品的、有中品的不同，就是煩惱有強大的、有軟弱的、有中等性的不同。不容易調伏的就是上品，容易調伏的就是下品，中品也是包括在容易調伏的裏邊。其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，所以自己警策自己、勉勵自己，下品、中品煩惱就沒有。

2)於上品的煩惱，其未生的欲令不生，其已生者欲令永斷，要發勤精進，就是要勇猛，而且要長時期地，才能有效。

2.3.約三世境

又若行於過去境界，如是行時，不令煩惱緣彼生起；設復失念，暫時生起，而不忍受，速能斷滅、除遣、變吐。如緣過去，若行未來，當知亦爾。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名策勵。若行現在所緣境界，如是行時，不令煩惱緣彼生起；設復失念，暫時生起，而不忍受，速能斷滅、除遣、變吐。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名發勤精進。

[解]現在是約過去、現在、未來三世境界來說明。

1)又若行於過去境界。行，就是心。這個心就在過去的境界上活動。這個修行人在思惟過去的事情的時候，不叫這個煩惱因過去境界生起。或者是失掉正念，不修四念住的時候，暫時地生起煩惱，貪瞋癡慢疑各式各樣的煩惱現起。煩惱現起，這時候正念才生起，就是不接受這個煩惱，急速地把煩惱消滅，除遣、變吐。就像這個修行人緣念過去的事情，不令煩惱緣彼生起，設復失念，暫時生起，而不忍受，速能斷滅除遣變吐。若是這一念心，攀緣觀察未來的事情，也是一樣，和過去一樣，也不要叫煩惱生起。如果失掉正念的話，煩惱現起而不忍受，把它斷滅除遣變吐。像這樣子，沒生的惡不善法能令不生，已經生起的惡不善法能令斷滅，這叫做策勵。這是過去、未來，就叫策勵。

2)若是這一念心，活動於現在的所緣境界，就是在事實的境界上活動。這樣心裏面在思惟憶念的話，不要叫煩惱緣彼境界而生起。設復失念，暫時生起而不忍受，速能斷滅除遣變吐，也是應該這樣做。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名發勤精進。不現前的境界起的煩惱，能叫它不要生，叫做策勵；已經現前的境界會引起煩惱，要發勤精進才能滅除。

2.4.約二增上力

又或有惡不善法，唯由分別力生，非境界力；或有惡不善法，由分別力生亦境界力。唯由分別力生，非境界力者，謂於住時，思惟過去、未來境界而生於彼。由思惟力生，亦境界力者，謂於行時，緣現在境界而生於彼，當於爾時，決定亦有非理分別。當知此中，惡不善法，唯由分別力生，非境界力者，彼若未生能令不生，生已能斷，是名策勵。若由分別力生，亦境界力者，彼若未生能令不生，生已能斷，是名發勤精進。

[解]現在是約二種增上力來辨別。

1)又或有惡不善法，只由於內心去分別，才引起這些惡不善法；不是有境界來引誘你生煩惱。或有惡不善法，由分別力生，亦境界力，由兩種力量引起惡不善法。

a)什麼是分別力生起惡不善法？就是不合道理的作意，引心取境叫做作意，引導你的心、發動你的心攀緣這個境界。這是在一切分別心開始的時候，那一念心，叫做作意。現在只說不合道理作意，就是隨順貪瞋癡的作意，會引出來很多的惡不善法。這樣由分別力生起的惡不善法，唯獨是屬於意識，不是前五識。因為前五識是和外面的境界接觸，第六意識不直接緣外面的境界。所以它在分別的時候，就完全是由分別力生起。

b)什麼是境界力生起惡不善法？若是那個境界的情況，或者是非常得廣大，或者是極可意、特別令你滿意的境界，容易引起你的注意，沒有辦法避免過去。這種境界現前的時候，你的心就被那個境界影響，就引起分別心，這叫做境界的力量，令你心裏面生起惡不善法。分別力或者境界力，在卷三說過。境界力這件事，是通一切識，不但是前五識。今說唯由分別力生，非境界力，謂即意識。復說由分別力生，亦境界力，謂一切識；由五識身染污法生，亦由意識分別力所引故。由前五識攀緣外邊的境界，也一定要有第六識的協助。如果第六識有如理作意的時候，前五識也就清淨。所以前五識被境界引誘，要生起惡不善法，也一定有第六識的力量。所以說，境界力生的惡不善法，是通於一切識的，不只是前五識。

2)唯由分別力生，不是境界的力量，這是什麼意思呢？就是這個人在靜坐的時候，思惟過去未來的境界，這個時候引起這些惡不善法的事情。

3)這個惡不善法，由思惟力生起的，也是境界的力量。就是說這個人沒有靜坐，他的前五識也在活動的時候，攀緣出現在眼前的境界，不是過去、也不是未來，這樣分別的時候，而生於彼惡不善法。前五識接觸到前五塵的時候，內心裏邊有惡不善法，他是決定有不如理作意的關係。

4)當知此中惡不善法，唯由分別力生起，不是所緣境的力量。彼這個不善法沒有生起，而能夠使令它不生，這個人一定是有正念，惡不善法沒有生起，就能使令它不生起。如果一時失掉正念，生起惡不善法，他也有能力斷除這惡不善法，是名策勵。這就是這個人內心裏面有正念，能夠策勵自己，所以會有這樣的力量。

5)若由分別力生，亦境界力引起，這樣的情形，彼若未生能令不生，生已能斷的話，是名發勤精進。就是這個人他能夠策勵，同時他還能夠發勤精進，他的正念是更有力量，所以能夠這樣子。

3.一切善法生欲

於其未生一切善法，為令生故生欲者，謂於未得、未現在前所有善法，為欲令得、令現在前，發心希願，發起猛利求獲得欲、求現前欲，而現在前，是名於其未生一切善法，為令生故生欲。於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲者，謂已獲得、已現在前所有善法，是名已生善法。於此善法，已得不失、已得不退，依是說言為欲令住。於此善法，明了現前，無闇鈍性，依是說言令不忘失。於此善法，已得現前，數數修習，成滿究竟，依是說言令修圓滿。於此善法，發心希願，發起猛利求堅住欲、求不忘欲、求修滿欲而現在前，是名於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲。

[解]沒有生起的一切善法是什麼呢？就是對治煩惱的這些正念，就是戒定慧；但是現在說的是四正勤，就是精進地修四念住。

1)什麼是於其未生一切善法，為令生故生欲？就是這個修行人沒有成就的善法，叫未得，或是已經成就，未現在前的所有善法。這是兩類，一個是沒成就、一個成就而沒現在前，一切定慧的這一切善法。為欲令得、令現在前，發心希願，先要發出來這樣的願力，我希望我成就清淨的禪定、希望得到無漏的智慧、希望得成聖道，先要建立這樣的願，這叫做發心希願。發起猛利求獲得欲，現在想要修學聖道，從這個心裏面建立強烈、有力量，希求得到聖道的這樣的欲、這樣的願。求現前欲，希望得到聖道、聖道又能現前，這樣的欲。什麼是現前？這個人修學聖道得到一些成就，死掉之後，又來人間的時候，前生修學的這些功德不現在前。若是漸漸長大，遇見三寶的時候，他以前的善根就逐漸地會現前。現前是前生修成就，重新得到一個身體的時候，成就的善根就隱沒。第二生來到三寶這裏來的時候，有三寶作因緣，前生修成的善根逐漸地現前。所以，發起猛利的求獲得欲，就是沒有成就的善根希望成就；求現前欲，以前栽培的善根現在能現前，這是兩個欲。不管是求獲得、求現前，都能夠現前，是名於其未生一切善法，為令生故生欲。

2)什麼是於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲？這位修行人，對於他自己，已經生起的善法，想要這個善法叫它安住。令不忘失，正念一提起來就現前，而不會失掉。當然還沒有那麼理想，所以要繼續努力，自己要約束自己，自己勉勵自己，自己勉強自己，要繼續努力地修，使令你成就的功德叫它圓滿。在定的方面來說，要得到色界四禪才算圓滿。所以，令住、令不忘失、令修圓滿，這是三個階段。你要有這樣的願，我希望我的善法能住、能不忘失、能夠圓滿。

a)就是這位修行人，已經成就的所有善法，已經現前的所有善法，是名已生善法。

b)成就的善法已經成就，而不失掉，就是正念一現前，善法就出來，叫做不失。這個時候成就善法，這個善法不退掉。就是成就一點功德，隨時有什麼煩惱的時候，或者有一場病，這善法沒有、失掉；正念現前，它也不現前。有如理作意，我在想怎麼樣地安住在那兒靜坐，那個善法失掉，它不成就，就是退了。已得不失、已得不退，依是說言為欲令住，這個住是這樣意思。

c)於此善法現前的時候，是很分明地現前，不是闇鈍。自己迷迷糊糊，叫做闇；鈍，就是太慢，要經過很長的時間，它才現前。依是說言令不忘失。

d)於此善法已得，而又能現前。這個時候，還要努力地、數數地修習，一次又一次地修習，使令這個功夫達到圓滿的境界，達到究竟的境界。若是成就初禪，但是沒能達到圓滿的時候，就是沒能到邊際，就是還要繼續努力地修習，令它到究竟的時候，叫成滿究竟，叫邊際定。初禪、二禪、三禪、四禪都是這樣子。所以同樣是得到初禪，但是不一定是相同，因為沒有成滿究竟，依是說言令修圓滿。

3)於此善法，要發出來這樣的願望。什麼願望？發起猛利，力量特別強，求你成就的善法能夠堅住，也要有這樣的欲。求不忘失的欲，求修滿的欲。這麼多的欲，要令它在你心裏面現前，這樣的欲。是名於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲。先要有這樣的願望。

4.策勵發勤精進

策勵者，為於已得令現前故。發勤精進者，為於未得令其得故。又策勵者，於已生善為欲令住令不忘故。發勤精進者，令修滿故。又於下品中品善法，未生令生，生已令住令不忘失，是名策勵。於上品善法，未生令生，生已乃至令修圓滿，是名發勤精進。

[解]1)什麼是策勵？為於已得令它現前，只要策勵一點就能成就。什麼是發勤精進？為於未得令其得故，這個是難一點，要策勵、要精進地努力修行，才能夠成就。

2)又什麼是策勵？於已生的善，已經成就的善，為欲令住、令不忘故。什麼是發勤精進？使令那個善法，令它更增長、廣大、圓滿。

3)又什麼是策勵？又這位修行人對於他自己成就的下品的善法、中品的善法，沒有現起的、沒有成就，令它生，生已令住、令不忘失，叫做策勵。什麼是發勤精進？於上品善法，未生令生，生已乃至令修圓滿。

5.策心持心

言策心者，謂若心於修奢摩他一境性中，正勤方便，於諸未生惡不善法，為令不生，廣說乃至於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿。由是因緣其心於內，極略下劣或恐下劣，觀見是已，爾時隨取一種淨妙舉相，慇懃策勵，慶悅其心。是名策心。云何持心？謂修舉時，其心掉動、或恐掉動，觀見是已，爾時還復於內略攝其心，修奢摩他。是名持心。

[解]1)什麼是策心？

a)這位修行人的內心對於修奢摩他，什麼叫做奢摩他呢？就是心住一境，對於這件事，一次又一次地努力地修，要有這樣的行動。方便，就是行動，而這個行動是特別精進，一次又一次地這樣用功。於諸未生惡不善法為令不生，沒有惡不善法的現起，不要認為我成了聖道，煩惱的種子沒有斷，隨時有因緣會有惡不善法現起的。所以，現在修奢摩他的時候，還要繼續努力地修行，叫你的心清淨，令這個惡不善法，叫它永遠也不要生起。廣說乃至於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿。由於這樣努力地修的關係，有的時候你的內心極略，略就是對於境界的明了性，幾乎是沒有，就是下劣沒有力量。這個時候，就是惛沈或者是睡眠。或者這個時候並沒有惛沈睡眠，但是感覺到恐怕要惛沈、要睡眠。

b)你自己察覺有這件事，有可能會這樣，怎麼辦呢？這個時候，隨你內心的歡喜，取得一種淨妙的形相，用這個淨妙的形相來發動你的心。現在極略下劣，就是明的這一部分太低，這個時候要用淨妙相來發動這個心，要特別微細地策勵自己的心，要特別周遍地策勵你的心，使令自己生歡喜心，惛沈睡眠就驅除，是名策心。就是修奢摩他的時候，修到疲勞的時候，心就會極略下劣，那麼就得要用策的方法，來發動這個明分，叫它加強。

2)怎麼叫做持心呢？修舉的時候，就是修淨妙相來發動明分，加強明分的時候，這個心舉得太過的時候，就變成掉動，這時候，就不符合明靜相應的境界。或者這個時候沒有掉動，但是心裏面感覺到恐怕要掉動。觀見是已，這時候又恢復來，還要用這個略來攝這個心，叫它不要掉動，就是修奢摩他的止。略的意思，有的時候是形容有過失的事情，就是惛沈睡眠，叫做略。現在這裏是說明奢摩他的相貌，奢摩他也叫做略。用奢摩他的力量把心的掉動的力量改善過來，叫它不掉動。是名持心。

6.異名

如是四種，亦名正勝。謂於黑品諸法，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，生欲、策勵、發勤精進、策心、持心，是二正勝。於白品諸法，其未生者為欲令生，如前黑品廣說，應知是二正勝。如是四種，亦名正斷。一名律儀斷，謂於已生惡不善法，為令斷故，生欲、策勵，乃至廣說。二名斷斷，謂於未生惡不善法，為不生故，生欲、策勵，乃至廣說。由於已生惡不善事，應修律儀令其斷滅，不應忍受；由是因緣，名律儀斷。於其未生惡不善事，為欲令彼不現行斷，為欲令彼不現前斷，為斷故斷，故名斷斷。三名修斷，謂於未生一切善法，為令生故，廣說乃至策心、持心。由於善法數修數習，先所未得能令現前，能有所斷，故名修斷。四名防護斷，謂於已生一切善法，為欲令住，廣說乃至策心持心。由於已得，已現在前諸善法中，遠離放逸，修不放逸，能令善法，住不忘失，修習圓滿，防護已生所有善法，能有所斷，故名防護斷。

[解]1)前面這四種，也叫做正勝。對於惡不善法，就是黑品諸法，其未生者為令不生，其已生者就要把它斷滅。要發出這樣的願，還要策勵自己、勉勵自己、發勤精進、策心、持心，這是兩種正勝。於白品，就是善法，就是對治惡法的正念，就是止觀，也就是策心、持心、止、舉、捨這些事情，就是不惛沈、也不散亂。可能以下有失掉的文句。應言其已生者，為欲令住、令不忘失、令修圓滿、令倍修習、令其增長、令其廣大，於此一切，生欲、策勵、發勤精進、策心、持心，應該有這麼一段文。就是如前黑品廣說，應知是二正勝。就是特別有力量的意思，叫做正勝。

2)如是四正勝也名為四正斷。

2.1)第一種是律儀斷，就是安住淨戒，持戒清淨，由清淨的戒，斷除惡不善法，就是身口的惡不善法；心裏面也有一部份的惡不善法，也是由律儀斷，但是不能全斷。於已生惡不善法，為令斷故，生欲、策勵，乃至廣說。律儀斷是指已生惡不善法。

2.2)第二種是斷斷，謂於未生惡不善法，為不生故，生欲、策勵乃至廣說。惡不善法分二種：一個是已生、一個是未生。斷已生惡不善法是律儀斷，斷未生惡不善法，令它永久也不生起，這屬於斷斷。

a)什麼是律儀斷？由於久遠以來，大家都是這樣，不感覺有什麼不對。但是到佛教裏面來的時候，感覺到這是不對的事情，就應該把它停下來。所以，已生惡不善事，應修律儀，就是由戒律，不可以殺盜淫妄，就把這件事停下來。不應忍受惡不善法，什麼是不忍受？就是現在接受佛所教導的戒，就把惡不善法驅逐出去，從我的身口意上驅逐這惡不善法。由是因緣，名律儀斷。因為這一部份的惡不善法，就是由戒律這個增上戒，就把這惡不善法斷掉。

b)什麼是斷斷？於其未生起的惡不善事，為欲令彼不現行斷，就是不要有惡不善法的現行，就是斷除這個現行，這是一個斷。為欲令彼不現前斷，就是斷種子。若沒有種子就不現前。若有種子，有因緣的時候它會現前。所以這是二個斷，為了斷現行的惡不善法，所以要斷除種子，為斷現行，故斷種子。所以是兩個斷，故名斷斷。

2.3)第三種是修斷，謂於未生一切善法，為令生故，廣說乃至策心、持心。什麼是修斷？對於沒生的一切善法，想要生起，要一次又一次地這樣修習，就是修止觀，也就是修四念住。先所未得能令現前，以前沒有成就的，現在能令它成就、現前。能有所斷，能令善法生起，就是要有所斷，就是把一切障礙都斷掉，善法就現起，這叫做修斷，因修而斷。因為斷除一切障礙，這個沒生的善法就現前，像定慧的這一些善法。

2.4)第四種是防護斷，謂於已生一切善法，為欲令住，廣說乃至策心、持心。什麼叫做防護斷呢？由於已得的善法，已經現前的一切善法中，遠離放逸，就是前面修斷裏面說能有所斷的斷。修不放逸，就是心不要在惡不善法上活動，就是不放逸；若在惡不善法上活動，就是放逸。能令善法住不忘失，修習圓滿，保護已經現起的所有善法，這時候能有所斷，故名防護斷。

如是廣辨四正斷已，復云何知此中略義？謂為顯示於黑白品捨取事中，增上意樂圓滿及加行圓滿，是故宣說四種正斷。由生欲故，增上意樂圓滿；由自策勵、發勤精進、策心、持心故，加行圓滿。修瑜伽師唯有爾所正應作事。謂為斷滅所應斷事，及為獲得所應得事，先當生起希願、樂欲；為斷諸纏，復應時時正勤修習止舉捨相；為斷諸纏及隨眠故，更應修集對治善法。為現如是一切所作，說四正勝及四正斷，是名略義。

[解]像前面這一大段文是很廣博地說明四正斷的相貌，怎麼知道四正斷的簡要的道理呢？能知道它的要義呢？

1)此中的要義是這樣，四正斷就表示、顯示出來對於黑品的棄捨，白品的取得，捨取黑白品的事中，增上意樂圓滿，就是強烈的意願，很圓滿的這樣的意願。沒有願就不可能會這樣修行，所以非常強調增上意樂的圓滿。以及加行的圓滿。一個願、一個行，這兩個圓滿，是故宣說四種正斷。

2)生出這樣清淨的願望，就表示增上意樂圓滿。由於你自己能夠警策自己，能夠鼓勵自己，鼓勵自己幹什麼呢？發動你的精進，就是採取行動。策心、持心的方法，這樣加行就圓滿，就是用功修行這件事能夠成功。修止觀的人、修禪定的人，正應該作的事就是這麼多，一個是增上意樂圓滿、一個是加行圓滿，就是這兩件事。

3)為應斷滅所應斷的事情，及為獲得所應得的事情。所應斷的事情，就是一個已生惡法、一個未生惡法。所應得的事情，一個已生善、一個未生善。先要發起希願的樂欲，為斷諸纏的煩惱，在用功修行止觀的時候，要用止舉捨這三件事來調止觀。什麼是為斷諸纏？五蓋是障道因緣，修學聖道先要斷這五種障礙，這裏面說為斷諸纏，就指五蓋，當然也就是修止觀。

4)把五蓋斷掉還沒得聖道，心裏還是有煩惱，煩惱是比較微弱。為了斷滅諸纏煩惱及煩惱的種子的緣故，前邊修止舉捨相斷除五蓋，就得到未到地定，得到未到地定並不是所作已辦，要繼續努力修止觀，對治諸纏的善法，就是止觀，當然這個是比前面更深刻、更有力量。什麼是為斷諸纏及隨眠？這是說一切的煩惱，就是除掉五蓋以後，還是有愛、見煩惱。從未到地定進步到初禪、二禪、三禪、四禪，最低限度要成就四禪。成就四禪以後，可以修無色界的四空定。在四禪八定裏面繼續修四念住，斷除愛煩惱、斷除見煩惱，就是所作已辦。為顯如是一切所作，說四正勝及四正斷，這是此中的略義。

II.-1.正知而住

云何名為正知而住？一、謂如有一，若往、若還正知而住。若睹、若瞻正知而住。若屈、若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食、若飲、若噉、若嘗正知而住。若行、若住、若坐、若臥正知而住。於覺寤時正知而住。若語、若默正知而住。解勞、睡時，正知而住。

[解]怎麼叫做正知而住呢？就是有一位修行人，若往、若還正知而住，若睹、若瞻正知而住，若屈、若伸正知而住，持僧伽胝及以衣缽正知而住，若食若飲、若噉、若嘗正知而住，若行若住、若坐若臥正知而住，於覺寤時正知而住，若語、若默正知而住，解勞睡時正知而住。

1.1.若往、若還正知住

若往、若還正知住者，云何為往？云何為還？云何往還正知而住？所言往者，謂如有一，往詣聚落，往聚落間；往詣家屬，往家屬間；往詣道場往道場間。所言還者，謂如有一，從聚落還，聚落間還；從家屬還，家屬間還；從道場還，道場間還。所言往還正知住者，謂於自往，正知我往；及於自還，正知我還。於所應往、及非所往，能正了知；於所應還、及非所還，能正了知。於應往時、及非往時，能正了知；於應還時、及非還時，能正了知。於其如是，如是應往、及不應往能正了知。於其如是，如是應還、及不應還能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，自知而往、自知而還；往所應往、非非所往，還所應還、非非所還，以時往還、不以非時；如其色類、動止軌則、禮式威儀、應往應還。如是而往、如是而還，如是名為若往若還正知而住。

[解]若往、若還正知而住者，云何為往？云何為還？云何往還正知而住？

1)所言往者，謂如有一，往詣聚落，就是很多的人在那個地方住，或者是鄉村的聚落，或者是城市裡邊。往聚落間，聚落是很大的一個地區，間就是其中裡面一個地方。聚落間，究竟到什麼地方呢？到家屬，就是屬於一個家，人家中的那一間。或是往詣其他的道場。往道場間，在寺院裡面，或者拜訪第一上座，或者第二上座，或者其他的同梵行者。

2)所言還者，謂如有一，到那個聚落，離開那個聚落。從家屬還，家屬間還。從道場還，從道場間還。

3)所言往還正知住者，就是自己到那個地方，這個時候心裡面要知道，我到什麼地方。時時地要保護內心的清淨，時時地要使令心裡面清淨，不要有其他的虛妄分別，這叫做正知。就是去的時候正知而往，心要保持清淨。自己回來的時候，還是要正知而還。

4)這個地方我應該去，不是我應該去的地方，能正了知，這也是一種正知。於所應還及非所還，能正了知，這也是要知道。或有居家我可以去，是什麼呢？謂剎帝利的大族姓家，或婆羅門的大族姓家，或諸居士大族姓家。或是領導人的助手，或饒財家，或長者家，就是有道德的人。或商主家，就是做生意的人。哪些地方我不應該去？就是唱令家，以殺羊為生活的這種人。或酤酒家，就是賣酒的這個地方。或淫女家，或國王家，或旃荼羅羯恥那家，或旃荼羅也是以殺生為職業的這種人。羯恥那家，是殺狗的人。或者有的人一向是誹謗佛法，很難迴轉他，這種地方你不要去。

5)這個地方，我應該去，我可以去；但是，還要觀察時間，這個時間可以去，這個時候不應該去，要知道這件事。於應還時，及非還時，也能正了知。又有居家我雖應往，太早去不對，太晚也不對。若施主家很忙，有什麼重要的事情辦，不要去。若戲樂的時候，不要去。他家裡裝修的時候，不要去。若為世間弊穢法時，不要去。他家裡有糾紛有衝突，不要去。

6)對於那一家可以去，時間也是對，這樣就可以去，還是不應該去，這件事應該明白。於其如是如是應還，及不應還，能正了知。是名正知。

7)那個修行人有這樣的智慧，能這樣知道這些事情。由他自己的正知，這個清淨的力量，這樣去然後又回來。能到那個地方是你應去的地方，是非非所往之處。還所應還，非非所還，這也是正確。往要有恰當的時間，還也是不以非時。如其色類，就是你的身份，動或者是不動，要有一定的規則，出家人要有出家人的禮貌、威儀。要按照你的身份，要合乎這些禮式威儀的軌則而往而還，應該這樣應往應還。如是而往如是而還，應往就如是而往，應還就如是而還。如是名為若往若還正知而住。

1.2.若睹、若瞻正知住

若睹若瞻正知住者，云何為睹？云何為瞻？云何睹瞻正知而住？所言睹者，謂於如前所列諸事，若往若還，先無覺慧、先無功用、先無欲樂，於其中間眼見眾色，是名為睹。所言瞻者，謂於如前所列諸事，若往若還，覺慧為先，功用為先、欲樂為先，眼見眾色，謂或諸王、或諸王等，或諸僚佐、或諸黎庶，或婆羅門、或諸居士，或饒財寶、長者商主，或餘外物、房舍屋宇、殿堂廊廟，或餘世間眾雜妙事，觀見此等是名為瞻。若復於此，睹瞻自相，能正了知。於所應睹、於所應瞻，能正了知。於應睹時、於應瞻時，能正了知。如所應睹、如所應瞻，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，自知而睹、自知而瞻，睹所應睹、瞻所應瞻，於應睹時、於應瞻時而正瞻睹，如所應睹、如所應瞻，如是而睹、如是而瞻。如是名為若睹若瞻正知而住。

[解]若睹、若瞻正知住者，怎麼叫做睹？怎麼叫做瞻？云何睹瞻正知而住呢？

1)所言睹者，就是看，就是前邊所列出來的那麼多的事情，若往若還的這麼多的事情，到什麼地方。先無覺慧，往還之前的時候，沒有特別地用智慧觀察這件事。先無功用，事先沒有特別安排。先無欲樂，往還之先也沒有意地要到那。於其中間眼見眾色，是名為睹。就是，不是有意地。

2)所言瞻者，就是前邊所列出來的那麼多的事情，若往若還的這麼多的事情，到什麼地方。就是有意，經過智慧觀察，經過安排，心裡面願意到那地方，眼見眾色，叫做瞻。或者是到諸王那裡，或和王相等身份的人，或諸僚佐，或一般的老百姓，或婆羅門，或諸居士，或饒財寶長者、商主。或人以外的東西，就是看見的房舍，或者屋宇，或者殿堂、廊廟，或者剩餘的世間眾雜妙事，這是有意的看見，這叫做瞻。

3)在睹、瞻的時候，睹、瞻本身的情況叫做自相，能夠正確地了知。前面所說的眾色，當知都是假相有法，所有的屋宇乃至人物，都是由青黃赤白的顯色，長短方圓的形色，假立種種名字。彼顯形色，就是他本身的自相。

4)在你的身份，這件事睹、瞻是可以，這是應睹、瞻。或者說，不染污你的心，就可以睹、可以瞻。於應睹時、於應瞻時，能正了知。如所應睹、如所應瞻，都能夠了知，

保持內心的清淨，叫做正知。

5)他能夠成就這清淨的力量，能用這清淨心睹，自知而瞻。睹所應睹，瞻所應瞻，於應睹時於應瞻時，而正睹、瞻。如所應睹、如所應瞻，如是而睹、如是而瞻。如是名為若睹若瞻正知而住。

1.3.若屈、若申正知住

若屈、若申正知住者，云何為屈？云何為申？云何名為若屈、若申正知而住？謂彼如是睹時、瞻時，若往為先、若還為先，或屈申足、或屈申臂、或屈申手、或復屈申隨一支節，是名屈申。若於屈申，所有自相，能正了知。若所屈申，能正了知。若屈申時，能正了知。若如是屈，及如是申，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，於屈、於申，自知而屈、自知而申，於所應屈、於所應申，而屈而申，於應屈時、於應申時，而屈而申，如所應屈、如所應申，如是而屈、如是而申。如是名為：若屈若申正知而住。

[解]若屈、若伸正知而住者，云何為屈？云何為伸？云何名為若屈、若伸正知而住？

1)謂彼如是睹時、瞻時，若往為先，若還為先，或屈伸足，或屈伸臂，或屈伸手，或復屈伸隨一支節，是名屈伸。

2)若於屈伸所有自相能正了知，此中的自相，就是表現於外的形色，就是行住坐臥。若所屈伸能正了知，若屈伸時能正了知，若如是屈及如是伸能正了知，是名正知。

3)彼由成就此正知故，所以對於屈伸的時候，能自知而屈自知而伸。於所應屈、於所應伸，而屈而伸，也是正知而住。於應屈時、於應伸時，而屈而伸。如所應屈、如所應伸，如是而屈、如是而伸。如是名為若屈、若伸正知而住。

1.4.持僧伽胝、及以衣缽正知住

持僧伽胝、及以衣缽正知住者，云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而住？謂有大衣、或六十條、或九條等，或兩重刺名僧伽胝。被服受用、能正將護，說名為持。若有中衣、若有下衣，或持為衣或有長衣，或應作淨、或已作淨，如是一切說名為衣。被服受用、能正將護，說名為持。若堪受持或鐵、或瓦乞食應器，說名為缽。現充受用、能正將護，說名為持。若於如是，或僧伽胝、或衣、或缽，所有自相能正了知。於所應持，或僧伽胝、或衣、或缽，或淨不淨能正了知。若於此時，或僧伽胝、或衣、或缽，已持應持能正了知。若於如是，或僧伽胝、或衣、或缽，應如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝、或衣、或缽，自知而持。於所應持，於應持時而能正持，如所應持如是而持。如是名為持僧伽胝、及以衣、缽正知而住。

[解]持僧伽胝及以衣缽正知住者，云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而住？

1)僧伽胝就是大衣，或者有六十條，或是九條，大衣有三品：九條、十一條、十三條，

這是下品。十五條、十七條、十九條，這是中品。廿一條、廿三條、廿五條是上品。六十條是怎麼計算呢？應該是指十五條衣是三長一短，二十五條是四長一短。十五條衣、十七條、十九條都是三長一短，三長加一短就是四，四乘十五，就是六十條。若是二十五條衣，是四長一短，二十五條乘五，就是一百二十五條。或兩重刺，就是二十五條衣，或者是九條衣，可以用雙層來做，這叫做僧伽胝。這個大衣能夠被在身上，就是受用。能正將護，也要保護衣服，就叫做持。

2)若有中衣，就是七衣，九條衣以上到二十五條這是大衣，下衣就是五衣。大衣和中衣和下衣，受用它，要愛護它。另外還有大衣、有七衣、有五衣，是多餘的衣服，叫做長衣。若是新做來的衣服要做淨，或者已經作淨，都要知道。或者受持為衣、或有長衣，這都叫做你的衣。這些衣服著在你的身上，你能受用它。你能保護這個衣，不能夠損害它。

3)若是它能夠為你所受持，或者是鐵的缽，或者是瓦做的缽，這是乞食的時候用，它是你的應量器，說名為缽。這個應量器，現前能滿足你的受用，所以叫做應量器。就是你的脾胃的量，和應量器裡面能容納的是相稱，就是應量器，也叫做現充受用。這個缽的容納的食品能夠保護生命，你也能愛護這個缽，這叫做持。

4)若於如是，或者是僧伽胝，或者是衣，或缽，僧伽胝是大衣，衣就是七衣和五衣，或者是缽，認識這是你的衣，這是你的缽，要知道。於所應持或僧伽胝、或衣、或缽，或淨、不淨，能正了知。這個時候應該用僧伽胝，這個時候應該用七衣，這個時候應該用五衣，已經這樣用過，或者是還沒有用過，能正了知。若於如是或僧伽胝、或衣、或缽，每一樣是做什麼，什麼時候用，都要正了知，是名正知。

5)有這樣的正知，所以這個時候應該使用，這麼使用或者僧伽胝、或者是衣、或者是缽，明明瞭瞭地這樣使用。於所應持，於應持時間，而能正持。如所應持，如是而持，能這麼使用。如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。

1.5.若食、若飲、若噉、若嘗正知住

若食、若飲、若噉、若嘗正知住者，云何為食？云何為飲？云何為噉？云何為嘗？云何若食、若飲、若噉、若嘗正知而住？謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種，一噉、二嘗。云何為噉？謂噉餅、麨或飯、或糜、或羹、或臛，或有所餘造作轉變，可噉、可食，能持生命。如是等類皆名為噉，亦名為食。云何為嘗？謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜，沙糖、魚肉、醯、鮓，或新果實，或有種種咀嚼品類。如是一切總名為嘗，亦名為食。云何為飲？謂沙糖汁、或石蜜汁，或飯漿飲、或鑽酪飲，或酢為飲、或抨酪飲，乃至於水總名為飲。若於如是若食、若飲、若噉、若嘗，所有自相能正了知。若於一切所食、所飲、所噉、所嘗能正了知。若於爾時應食、應飲、應噉、應嘗能正了知。若於如是應食、應飲、應噉、應嘗能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，於自所有若食、若飲、若噉、若嘗，自知而食、自知而飲，自知而噉、自知而嘗，於所應沙糖食、於所應飲、於所應噉、於所應嘗，正食、正飲、正噉、正嘗，應時而食、應時而飲，應時而噉、應時而嘗，如所應食、乃至如所應嘗，如是而食、乃至如是而嘗。如是名為：若食若飲、若噉若嘗，正知而住。

[解]若食、若飲、若噉、若嘗正知住者，云何為食？云何為飲？云何為噉？云何為嘗？云何若食、若飲、若噉、若嘗正知而住？

1)謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種，一噉、二嘗。怎麼叫做噉呢？謂噉餅、麨、或飯、或糜、或羹、或臛，或者另外還有其它要經過造作而有轉變，轉生為熟就叫作變，也是可以噉、可以食。能夠滋養生命的存在。如是等類皆名為噉，亦名為食。

2)云何為嘗？謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、魚、肉、醯、鮓或新鮮的果實，或有種種咀嚼品類。醯就是醋。鮓是用腌、糟等方法加工的魚類食品。如是一切總名為嘗，亦名為食。

3)云何為飲？謂沙糖汁、或石蜜汁、或飯漿飲、或鑽酪飲、或酢為飲、或抨酪飲、乃至於水，總名為飲。

4)若這位修行人對於這些食，若食、若飲、若噉、若嘗所有的自相能正了知，它們個別的情況，你都能夠保持內心的清淨。若於一切所食、所飲、所噉、所嘗，能正了知；若於受用的時候，應食、應飲、應噉、應嘗，還沒有食、飲、噉、嘗這樣受用，但是你已經保持內心的清淨。若於如是應食、應飲、應噉、應嘗，能正了知，是名正知。

5)那位修行人，因為常修止觀，正念有力量，所以使令心清淨，所以叫做成就此正知故。於自所有若食、若飲、若噉、若嘗，自知而食、自知而飲、自知而噉、自知而嘗，就很清淨的食飲噉嘗。於所應食、於所應飲、於所應噉、於所應嘗，正食、正飲、正噉、正嘗，應時而食、應時而飲、應時而噉、應時而嘗，如所應食乃至如所應嘗，如是而食乃至如是而嘗。如是名為若食、若飲、若噉、若嘗正知而住。

1.6.若行、若住，廣說乃至若解勞睡，正知住

若行、若住，廣說乃至若解勞睡，正知住者，云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何覺寤？云何為語？云何為默？云何名為解於勞睡？云何於行廣說乃至於解勞睡，正知而住？謂如有一，於經行處，來往經行。或復往詣同法者所，或涉道路。如是等類，說名為行。復如有一，住經行處，住諸同法阿遮利耶、鄔波拕耶及諸尊長、等尊長前。如是等類，說名為住。復如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座、或諸敷具、或尼師檀，結加趺坐，端身正願，安住背念。如是等類，說名為坐。復如有一，出住處外洗濯其足，還入住處，或於大床、或小繩床、或草葉座、或阿練若、或在樹下、或空閑室，右脅而臥，重疊其足。如是等類，說名為臥。復如有一，於晝日分，經行、宴坐，從順障法淨修其心。於初夜分、於後夜分，經行、宴坐，從順障法淨修其心。說名覺寤。復如有一，常勤修習如是覺寤，於未受法正受、正習、令得究竟，所謂契經、應頌、記別，廣說如前，即於如是已所受法，言善通利，謂大音聲若讀、若誦。或復為他廣說開示。於時時間，與諸有智、同梵行者，或餘在家、諸賢善者，語言談論，共相慶慰，為欲勸勵及求資具。如是等類說名為語。復如有一，隨先所聞、隨先所習，言善通利、究竟諸法，獨處空閑、思惟其義，籌量觀察。或處靜室，令心內住、等住、安住及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。或復於彼毘缽舍那，修瑜伽行。如是等類，說名為默。復如有一，於其熱分極炎暑時，或為熱逼、或為劬勞，便生疲倦，非時惛寐，樂著睡眠，是名勞睡。若復於行廣說，乃至於解勞睡，所有自相能正了知；於所應行，乃至於應所解勞睡，能正了知。於應行時，乃至於應解勞睡時，能正了知。如所應行，乃至如所應解勞睡，能正了知。是名正知。彼由成就，此正知故，於其自行乃至於其自解勞睡，正知而行乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡，即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行乃至若時應解勞睡，即此時行乃至此時解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡，如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為：於行、於住、於坐、於臥、於其覺寤、於語、於默、於解勞睡，正知而住。

[解]若行若住，廣說乃至若解勞睡正知住者，云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何覺寤？云何為語？云何為默？云何為解於勞睡？云何於行，廣說乃至於解勞睡正知而住？

1)就是譬如有一位修行人，在經行的地點一來一往，在那裡經行。或復往詣同學習一種法門的人，到那裡，或是經過一段道路。如是等類，說名為行。

2)復如有一，在經行處那裡住，住就是立在那裡。住立在眾多同法的阿遮利耶、親教師，還有其他的尊長、等尊長前面，如是等類說名為住。

3)復如有一，或者在大床，或小繩床、或草葉的坐、或諸敷具、或尼師壇，結加跌坐，端身正願安住背念，如是等類說名為坐。

4)復如有一，出住處外、洗濯其足，還入住處，或於大床、或小繩床、或草葉的座位上面，或者是寂靜處，或在樹下，或空閑的屋子裡。右脅而臥，重疊其足，如是等類，說明為臥。

5)復如有一，於晝日分，經行宴坐從順障法淨修其心，於初夜分、於後夜分，經行宴坐從順障法淨修其心，說名覺寤。在醒覺的時候一直是經行宴坐，這樣修止觀清淨自己的障。

6)復如有一位修行人，常這樣修習止觀，對於其他沒有學習過佛法，沒有秉受過經論的人，須要跟他來學習佛法。受是秉受，就是受這個經文，古代的時候老師背誦經論，對方領受。習就是數數，一次又一次秉受。令得究竟，就是這一部經、論叫他圓滿的領受，這就叫做語。所受習的是什麼呢？所謂契經、應頌、記別廣說如前，就是十二分教。對於這個已經秉受的法語，這個文句你是非常流利，就是用大的音聲把它讀誦，這也叫做語。或者又須要，為那個人開示法語裡邊的義，這也叫做語。於時時間，就是時時有這種事。與諸有智慧的同修聖道的人，或者是其餘在家的諸賢善的人，也是討論佛法這件事情，互相的來慶慰，大家能學習佛法是特別吉祥的事情，所以叫做慶慰，這指與同梵行者說。對在家的諸賢善者要勸勵、勉勵他學習佛法，或者向他有所求資身資具，這也要說話。如是等類說名為語。

7)復如有一，隨先所聽聞，隨先所學習的佛法，這一部都究竟圓滿，這一部經或一部論從始至終都是通利。一個人住在空閑的地方，思惟文句裡邊所詮釋的道理。籌量觀察，籌量義的相貌，觀察它的怎麼一個道理。或住在靜室裡邊，令心內住、等住、安住、及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持，這是九心住，就是修奢摩他的止，或又學習毗缽舍那的觀。修瑜伽行，修止也是瑜伽行，修觀也是瑜伽行。先說修止而後說觀，因為止以後，心的力量強大，然後作觀能夠深入諸法實相，斷煩惱，得聖道。修止也好，修觀也好，都是默然。

8)復如有一位修行人，在春夏秋冬四季，夏天是熱的時候，有極熱的時候。或者這個人身體健康情況，為熱所逼的時候就有問題。或者是經行宴坐太辛苦，為熱所逼就生出疲倦來，或者劬勞的時候也會有疲倦，不是睡眠的時候，但是這時候也有睡眠的需要，心裡面就歡喜要休息，要睡覺，是名勞睡。

9)若這位修行人，對於行住坐臥乃至解勞睡這些事，本身的情況能正了知，都保持內心的清淨。知道現在應該經行，應該住，應該坐臥，乃至應該解勞睡，知道這件事，也是保持清淨。於應行的時間，乃至於應解勞睡的時間，能正了知。如所應行，乃至如所應解勞睡，也是能正了知，是名正知。

10)彼由成就此正知故，於其自行乃至於其自解勞睡，正知而行，能清淨其心的這樣做，乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡，即於彼行乃至於彼解於勞睡，應這樣做就是這樣做。若時應行乃至若時應解勞睡，即此時行乃至此時解於勞睡，在時間上說這個時候應該行，乃至應解勞睡，那麼就這個時候來做這件事。如所應行乃至如所應解勞睡，如是而行、乃至如是而解勞睡。如是名為於行、於住、於坐、於臥、於其覺寤、於語、於默、於解勞睡正知而住。

III.-1.正加行

如是所有初修業者，蒙正教誨修正行時，安住熾然，正知具念，調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中，恒常修作、畢竟修作、無倒作意，非諠鬧等所能動亂，是名熾然。若於如是正加行中，修奢摩他、毘鉢舍那，審諦了知亂、不亂相，如是名為正知具念。若能善取諸厭離相、諸欣樂相，如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣，宣說彼能安住熾然，乃至調伏世間貪憂。

[解]像前面這一大段文說的這個法門，所有初修業的人，初開始坐禪的人，蒙受善知識的教誨，就開始努力修行的時候。安住在所緣境上，很勇猛、很努力的這樣做，正知也具足正念，調伏一切世間的貪、世間的憂。心裡也不貪、也不憂，就是得自在。

1)若於如是正加行中，恆常修作，不懈怠，常是這樣用功。畢竟修作，所有的時間完全都是用在修行上面。無倒作意，沒有顛倒妄想這種分別。非諠鬧等所能動亂，能這樣長時期用功，雖諠譁吵鬧的境界不能動亂你，是名熾然。

2)若是這樣修五停心觀，修奢摩他，修毗缽舍那。很真實，很認真知道這時候心裡面是亂，有諸相、諸尋思、諸隨煩惱在你心裡面擾亂，使你心裡動亂。不亂，這時候也沒有諸相的擾亂，也沒有諸尋思的擾亂，也沒有隨煩惱的擾亂；心裡面無相、無功用、寂靜、最極寂靜。如是名為正知具念。具足正念，就是安住在所緣境上不忘失，不忘掉所緣境；如果打妄想，就失掉所緣境，就沒有正念。不忘所緣境，一直的憶念所緣境，就是具足正念。就是打妄想，自己還不知道打妄想，就沒有正知。

3)假設這位修行人，能夠取得諸厭離相，老、病、死是可厭離的事情，身體有病痛、壽命衰損、財寶的衰損，很多不快樂的事情，有厭離心。若能善取諸欣樂相，有歡喜學習戒、定、慧，對於佛法裡面所說聖道的事情有歡喜心。從心裡面深深的有這樣的智慧，如是乃名調伏一切世間貪憂。調伏世間的貪，就是有厭離相，就不會再對世間上的事情有興趣，這是調伏貪。調伏世間的憂，就是有欣樂相，就是生歡喜心，一直修學聖道。

4)前面這三段的解釋，由這個因緣，由這樣的理由，就宣說那個禪師，能安住熾然，能夠乃至調伏世間貪憂。正知具念，調伏世間貪憂。

15.雜阿含1129經

1.云何行向補特伽羅？謂行四向補特伽羅。何等為四？一、預流果向；二、一來果向；三、不還果向；四、阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。

[解]怎麼叫做行向補特伽羅？謂行四向補特伽羅。何等為四？一、預流果向，二、一來果向，三、不還果向，四、阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。

1)什麼是預流果向？謂如有一個人，他的信進念定慧栽培得成熟，這是長時期栽培來的。成熟到什麼程度呢？超過一切的生死凡夫，因為他的心能契入到諸法無我，叫作正性。遠離一切的煩惱，叫作離生。若未證得須陀洹果，就是對向於預流果，還不是預流果；可是沒有得初果之前不會死掉，一定要到初果，這就是預流果向。

2)什麼是一來果向？有一個人，能夠放下世間的塵勞修行，已經離欲，雖然沒有完全離欲，可是也離很多的欲，之後修學四念處，入正性離生，見到諸法無我的真理。或者是預流果，為斷欲界的欲，繼續修四念處對治這個欲，是名一來果向，就是向二果。

3)什麼是不還果向？有一個人，用世間道離欲界貪，欲界的貪愛的煩惱完全沒有，就是得到色界定，修四念處，入正性離生，與諸法無我的道理諸法寂滅相相應，就是三果向。或是一來果，為斷欲界其餘煩惱，繼續修四念處對治這個欲，是名不還果向。

4)什麼是阿羅漢果向？有一個人，學習四念處已經見到諸法無我的聖道，已經是聖人，但是還沒圓滿，繼續地要斷煩惱，要斷初禪、二禪、三禪、四禪，乃至到無色界天的

空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定的煩惱，修四念處的對治行，是名阿羅漢果向。

2.云何住果補特伽羅？謂住四果補特伽羅。何等為四？一、預流果；二、一來果；三、不還果；四、阿羅漢果。是名住果補特伽羅。

[解]怎麼叫做住果補特伽羅？就是安住在果位這裡不動。就是住四果補特伽羅。何等為四？一、預流果，二、一來果，三、不還果，四、阿羅漢果。是名住果補特伽羅。

1)什麼是預流果？這個人修四念處，永久的斷滅一切見道所斷的煩惱，就是身見、戒禁取、疑，斷這三種煩惱。身見，就是我見、我所見。戒取見，戒禁取就是外道的修行的方法，認為那個可以得涅槃。疑惑，對於佛法有疑惑。初果是最初得到所得的聖道。一開始就得二果、一開始得三果這個很少。初果是逆流行果，流就是生死、種種苦惱的境界；逆流就是與它相違背、相違反，不順生死流。

2)什麼是一來果？得初果以後，向前進步斷除欲界的上品惑和中品惑，還剩下品煩惱，最多就是再到天一個生命、再到人間一個生命，就是這兩翻。天有一翻生死，人間一翻生死，就是一往天上、一來人間，剩下的三品煩惱就沒有。

3)什麼是不還果？把欲界一切的煩惱完全斷掉以後，不再回來欲界。

4)什麼是阿羅漢果？得三果以後，還要繼續的修行四念處，把欲界、色界、無色界見所斷惑、修所斷惑，一切的煩惱完全斷盡，就到苦的最後邊際，生命結束以後不會再有生死果報。

3.修果

3.1.四沙門果

云何修果？謂四沙門果：一、預流果；二、一來果；三、不還果；四、最上阿羅漢果。此中，云何名沙門？云何名果？謂聖道名沙門，煩惱斷名果。又後生道或中或上，是前生道所生之果。

[解]三十七種菩提分法這是因，修三十七道品會得果，得什麼果呢？就是四沙門果，一、預流果。二、一來果。三、不還果。四、最上阿羅漢果。就是得這四種果。

1)什麼是聖道？遠離一切染污法，他的身口意決定是清淨，沒有煩惱的行動，沒有煩惱，也沒有煩惱的種子。有無漏法，就是清淨的智慧、清淨的戒、定、慧、解脫、解脫知見。所以沒有染污法、具足清淨法，就叫做聖道。什麼叫做沙門？息滅一切染污法，勤修聖道息滅一切貪瞋癡。這裡問什麼是沙門？就是在佛法中成就聖道，這裡的聖道主要指清淨的智慧、清淨的戒定慧，就能斷滅一切煩惱，這是聖道的果。

2)又後來的生命成就的聖道，或者是中品的、或者是上品的，是前一個生命所成就的聖道的果。這樣以前後的聖道論沙門果。什麼是前、後？譬如說，今天的生命是後，昨天的生命就是前；今年的生命是後，前一年的生命那就是前。總而言之，前為後的因，後為前面的果。昨天靜坐的時候，整天坐得很好，今天又進一步，今天的成就實在就是昨天的果。聖道果是你的努力的成就。

3.2.何故建立如是四果

問：何故建立如是四果？答：對治四種諸煩惱故。謂諸無事能感惡趣往惡趣因，煩惱斷故，及能斷彼對治生故，立預流果。而薄伽梵說永斷三結立此果者，謂依三品，有三種結，障礙聖道令不生故。一在家品，二惡說法毘奈耶品，三善說法毘奈耶品。依在家品有薩迦耶見；由此見故，先生怖畏，最初不欲發趣聖道。依惡說法毘奈耶品有戒禁取；由此取故，雖已發趣而行邪僻，由是不能生起聖道。依善說法毘奈耶品，有疑；由此疑故，雖已發趣不行邪僻，而於正道未串習故，於如實見所知事中猶預疑惑，障礙聖道不令生起。由是因緣，唯說斷此立預流果。此預流果極餘七有，由是因緣多生相續。

[解]問：什麼原因建立這四種果？答：就是要滅除四種諸煩惱的緣故，所以立四種果。

1)謂諸無事，就是沒有這件事，但是這個無事能感惡趣，若做這個無事的話，就能招感惡趣，能招感到三惡道受果報，成就這個無事，它是能令你到三惡道的一個因；三

惡道是果，成就這個無事就是惡趣的因。煩惱斷故，往惡趣因，就是煩惱，所以這個無事是什麼？就是煩惱。所以煩惱斷故，就成立初果，須陀洹果就是因為斷這個無事的煩惱，就能得初果。及能斷彼對治生故，這個無事的煩惱是惡趣因，在未到地定裏面修四念住，就能斷彼無事煩惱。能斷彼無事的煩惱，就是能對治、能滅的四念住，四念住的智慧成就、現起，煩惱就斷。能治和所治不是相離，這時候就成立須陀洹果，就是預流果。

a)煩惱是怎麼生起的呢？唯獨是內心這樣分別，這個煩惱才現起；若不分別就沒有這件事。所以，煩惱就是唯分別起。煩惱是什麼呢？就是我見。在這色受想行識裏面執著有我、有個常恆住不變異的我；色受想行識裏面沒有我，但是你就分別是有我，所以叫唯分別起。譬如說愛煩惱，看見一個可愛的事情，有一個所緣境，這個所緣境能引起內心裏面的愛，有一個所緣境、有這麼一件事，所以叫做有事的煩惱。但是，執著有我，這個我實在沒有所緣的我，自己愚癡認為有一個我，執著有我，這只是你內心的分別，實在沒有所分別的我，作你能分別的所緣境，唯是你內心分別，所以叫做無事，沒有我這件事。因為內心的虛妄分別，我見的煩惱才現起，不是攀緣有一個我的事，然後生出來我的煩惱。不是真實有個我作你的所緣境，而後生出來我見，所以叫做無事的煩惱。

b)就是有見性的煩惱，就是你內心的分別；見就是內心的分別。內心的分別作那個煩惱的體性，若不分別就沒有這件事，就是這樣的煩惱。得聖道，斷我見，成就的無我智慧不退，就是因為根本沒有我，所以成就無我的智慧，不會再失掉。就是因這樣的原因，立預流果，能對治的無我的智慧現起這個原因，滅除我執，就是這樣成立預流果。預者入也，入於聖流、入於聖道。

2)阿含經裏邊薄伽梵說：永斷三種煩惱，立預流果。什麼是永斷三結？有三類的事情，這裏面有三種的煩惱。結就是煩惱，能令你與苦惱的事情會合，叫結。這三種煩惱障

礙無我的聖道，使令它不現起。哪三類呢？一、在家品，這個人是屬於在家人。二、惡說法毘奈耶品，第二類是外道，他說的法是有過失、有罪過，叫惡說法毘奈耶。毘奈耶翻為滅，或者翻為律。這種法、這種律是有過失、有罪過，所以叫惡說法毘奈耶品。三、善說法毘奈耶品，就是佛教，這樣的法和律是有功德，所以叫善說法毘奈耶。

3)依在家品，有薩迦耶見，執著眼耳鼻舌身意、色受想行識裏面有我、我所見，叫薩迦耶見。由於此人有這樣的我、我所見的關係，若是來到佛法裏面，講無我論，他最初先發生怖畏的心，沒有我這件事是很可恐怖。一開始接觸佛教的時候，就是不歡喜發心趣向聖道，不想要得無我的智慧，不想做這件事、不歡喜這件事。

4)這個人不願意、不歡喜佛法，不欲發趣聖道，等於說從佛教裏面退出，那麼他喜歡什麼呢？依惡說法毘奈耶品，依也就是歡喜。歡喜佛法以外的外道，外道說的法、律他歡喜。外道說的什麼呢？就是有戒禁取，或者是外道的那些制度、外道的規則、外道的戒律、或外道修學禪定都在內，都是屬於戒禁取。這個事情不可以做，要這樣做這些事情，這叫做戒禁取。取，就是執著、愛著外道的這一切教義、規則。由這樣的戒禁取的煩惱，愛著外道的法、律，雖然這個人發出離心，感覺人生是苦，想要得涅槃樂，他有這種想法，但是他的行動是不合道理，是有過失。因為他的行動不合法，所以不能生起聖道。

5)這個補特伽羅發趣聖道來到佛法裏面，以佛教的法、律為他的依止處，對於佛法有疑惑。由於對於佛說的法有疑惑，認為這是正道嗎？可以相信嗎？他有這樣的疑惑，雖然發趣，有出離心，沒有學習外道的法、律，但是對於佛法裏面的正道，還沒能夠連續不斷地學習。對於如實見、如實知的事情裏面，就是佛和阿羅漢這些佛教的聖人，得到的清淨的智慧所見的真理，清淨心所知道的一切緣起的聖道的事情、世間的因果的事情、出世間的因果的事情。如實見，或者說是涅槃。所知事，就指世俗諦的苦集滅道。在這裏邊，心裏面有疑惑、猶豫不決。因為有這樣疑惑，障礙戒、定、慧的聖道，不令它生起，他這個疑惑心叫它不能生起，不能夠發起正式地學習佛法。由於前面這三品三種結的因緣，佛陀在經裏面只是說斷此三種煩惱，立預流果。

6)預流果這個聖人，對於了脫生死這件事達到什麼程度呢？他現在得聖道，將來最多，極是最多，最多剩下七番生死，就得涅槃。由於斷除薩迦耶見、戒禁取、疑這三種煩惱，還有很多煩惱沒有斷；那些煩惱還令他在生死，最多要受七番生死，就可以得涅槃。就是有的預流果不會受七番生死，可能受四番、或者三番，不是一定要七番生死，最多是受七番生死，由於他的煩惱還沒有完全斷除的關係，還有多少生死相續下去。

若斷再生相續煩惱，生無重續，立一來果。謂若永斷天有所攝、人有所攝再生相續所有煩惱，極唯更受天有一生、人有一生，故於爾時立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱，唯於天有當可受生，即於爾時立不還果。若已永斷一切能感生有煩惱，建立最上阿羅漢果。而薄伽梵說永斷三結，縛貪瞋癡，立一來果；永斷能順五下分結，立不還果；永斷一切煩惱究竟建立最上阿羅漢果。是名修果。

[解]1)若是預流果這個人，繼續不斷地努力修四念住，能斷除再生相續的煩惱，斷除見煩惱、愛煩惱。愛煩惱有欲界的愛煩惱、色界的愛煩惱、無色界的愛煩惱，現在是說欲界的愛煩惱。欲界的愛煩惱一共有九品，這個煩惱使令你生了又死、死了又生，使令你無窮無盡地延續下去。什麼是再生相續？只受一番生死，如果受兩番生死，就是再生。再生就是相續，前一生死掉，後一生又出來，後一生和前一生是相續。生命相續是什麼原因？是煩惱。現在初果聖人繼續修四念住，把再生煩惱斷，這個生命就是這麼一番，不會再相續下去。就是把欲界前六品斷掉，立一來果，還要再來人間、再往天上受一番生死，就是一來果，就是再來一次。就是來人間來一次，還要到天上去一次；就是一來人間、一往天上，就是二果。所以，把前六品斷除，叫斷再生相續煩惱。或者在人間你斷除六品煩惱，死掉，生到天上一生，然後再到人間一生，就得涅槃、得阿羅漢。若是你在欲界天上修四念住的時候，斷除前六品，這時候從天上又來到人間，又再到天上，在天上得涅槃。在人間得初果，還是在人間得涅槃；在天上得初果，還回到天上得阿羅漢道。

2)因為在奢摩他裏面，修無我觀，能斷欲煩惱的種子，就是永久不會再有愛煩惱，所以叫做永斷。愛煩惱有兩種，一個在天有，指欲界天；另一個是人有，就是人間的愛；屬於天有的愛、屬於人間的愛。這兩種煩惱使令你再生，又相續地有生命。再生相續所有的煩惱，你能斷掉它，就是斷除欲界六品。剩下來的，極多唯更受天有一生、再受人有一生，就是一往來。修行的程度到達這裏，就給你一個名字，叫做一來果。

3)若是二果這個人，繼續地修止觀，能永斷能感還來生此煩惱。什麼是能感還來生此煩惱？因為欲界的九品煩惱斷前六品，後邊的三品還沒斷，所以，剩餘三品煩惱使令你還是在人間、在欲界天這裏。這個煩惱若是能夠斷，他不會在欲界受生，只有到色界天可以受生，這個時候就安立為不還果。

4)三果聖人、或者是二果聖人、或者是初果，在修學聖道的時候，能永斷一切能感生有煩惱。什麼是能感生有？或者是欲界的生有、或者是色界的生有、無色界的生有。四種有，一個是生有、一個是本有、一個是死有、一個是中有。現在說生有，也就是包括四個有。什麼是能感生有的煩惱？三果聖人是把五下分結完全消滅：身見、戒取、疑、貪、瞋，這是五下分結；五上分結就是色界天、無色界天的煩惱：就是色染、無色染、掉舉、慢、無明這五種煩惱。現在這裏說，一切能感生有煩惱，就是五下分結、五上分結都包括在內，完全永久地消滅。這個時候，建立最上阿羅漢果，就是四個果裏面，阿羅漢果是最殊勝。

5)而薄伽梵說：永斷身見、戒取、疑這三結之後，貪、瞋、癡薄，薄而不厚，就是少，貪瞋癡少了，就是把欲界的九品煩惱斷除六品，所以貪瞋癡就少，這時候叫做一來果。怎麼叫做薄貪瞋癡呢？就是這個聖人心裏面在各式各樣的分別，分別貪瞋癡的境界的時候、觀察可愛的境界、可憎的境界、愚癡的境界，心裏面把這些事情都棄捨，心裏面不向那裏趣向，不向可愛的境界趣向，也不向可瞋的境界趣向。若是不可愛的境界出現，心裏面生煩惱，那就是趣向，向於煩惱。也不生習趣心，頭一念趣向這個煩惱的境界，第二念繼續地愛著煩惱的境界，叫習趣心，現在心裏面不著這個貪瞋癡的境界。應知是人叫做三毒微薄，三毒的微薄是這麼一個相貌。

6)永斷能順於欲界的五下分結，能順於欲界的生死，就是五下分結，身見、戒禁取、和疑，加貪、瞋，這五種煩惱完全斷滅，這時候立不還果。

7)永斷一切煩惱究竟，這時候建立最上的阿羅漢果，能得阿羅漢道就是圓滿，是名修果。

3.3.貪等行者、等分行、薄塵行

又於此中，貪、瞋、癡、慢、尋思行者，彼先應於淨行所緣淨修其行。然後方證心正安住，彼於各別所緣境界，定由所緣差別勢力，勤修加行。若等分行補特伽羅，隨所愛樂攀緣彼境勤修加行，如是勤修唯令心住非淨其行。如等分行補特伽羅，薄塵行者，當知亦爾。而彼諸行有其差別。謂貪等行者勤修行時，要經久遠方證心住。等分行者勤修行時，不甚久遠能證心住。薄塵行者勤修行時，最極速疾能證心住。

[解]1)又在佛法裏面修學聖道的人，有五種人，第一個是貪行者、第二個是瞋行者、第三個是愚癡行者、第四個是憍慢的人、第五個是尋思行者。行，就是心行，心裏面的活動，貪心特別強，就是比瞋癡慢尋思強；有的人是瞋心特別強，其他的煩惱輕；有的人愚癡心、有的人高慢心特別強、有的人的尋思行，就是東想西想，散亂非常強。

a)這種人應該怎麼樣修學聖道呢？他先應該對淨行所緣來清淨你的心行，多貪眾生應該修不淨觀；多瞋眾生應該修慈愍觀；愚癡眾生應該修緣起觀；高慢心特別強的人應該修界分別觀；尋思行、散亂心特別強的人應該修持息念。就是這樣的毛病重，應該修這個法門；那樣的煩惱重，應該學習那個法門。用這樣的法門清淨你的心，叫你的心不要貪、瞋、癡、慢、尋思。

b)偏於一種煩惱特別強的人，要這樣修行，修行成功以後，方證心正安住，就是未到地定。那個修行人，多貪眾生修不淨觀，乃至散亂特別強的人應該修數息觀，對於各別所緣境界，決定要由不同的所緣境的力量，要精進地努力地修行，這件事才能成功。

2)前面是貪瞋癡慢尋思行者，就是某一種煩惱特別強；現在是等分行的一種人，就是

他的貪煩惱、瞋煩惱、愚癡煩惱、高慢的煩惱、散亂心的煩惱的力量，對比起來都是那麼大，不感覺某一種煩惱特別厲害，這樣的等分行補特伽羅的人。這個人應該學習那一種法門來對治他的煩惱呢？隨你自己歡喜，願意修不淨觀也可以，願意修慈愍觀、願意修緣起觀、修界分別觀、修數息觀都可以，於彼所境不斷地觀察，也是要精進地努力地修行。這樣努力地修這個法門，就是令你的心不為煩惱所動，目的就是令心安住就可以，不是說是令心清淨，這和前面那個煩惱偏增的情形不同。

3)等分行的人，隨愛樂修這五種法門，歡喜修那一個都可以。薄塵行者，煩惱很少、很輕微，他也和前面一樣，也是隨愛樂，也是一樣。

4)煩惱偏增的行者、等分行者、乃至薄塵行者，一共是三種修行人。這三種修行人的修行還是有差別的。

a)煩惱偏增的那種修行人，貪行、瞋行、愚癡行這些人，若勤修行的時候，經過的時

間要很長遠，要經過很長的時間，才能夠成就未到地定。

b)等分行者勤修行的時候，須要用多少時間才能夠成就未到地定呢？不是很久。

c)薄塵行的修行人，若精進地隨所愛樂修那一個法門的時候，很快地就能得到等持，得到未到地定。這三種修行人成功的時間不一樣。

3.4.等分行者

問：前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別；其等分行及薄塵行補特伽羅，有何行相？

答：等分行者，如貪等行補特伽羅所有行相一切具有，然彼行相非上非勝，如貪等行，隨所遇緣有其差別，施設此行與彼相似。

[解]問：前已廣說有貪等行補特伽羅行相的差別不同；其等分行及薄塵行補特伽羅，有何行相？他們的行相、相貌是什麼樣子？

1)答：等分行者內心的行相，如貪等行補特伽羅所有行相，貪煩惱偏增的修行人，遇見可愛的境界，是貪心特別強，其他的都不那麼強。等分行者也有貪、也有瞋、也有愚癡、也有憍慢、有尋思，有這種毛病，也是這樣子，所以如貪等補特伽羅所有的行相，他完全都是有。

2)雖然所有的貪瞋癡慢和散亂心都有，但是貪行相、瞋行相、愚癡等行相，沒有上和勝的這種情形。煩惱偏增的這種人的煩惱相貌，就是有上、有勝的事情；就是這個煩惱超過其他的煩惱，這個煩惱的力量超過其他的煩惱，就是非常得有力量。上，是超過的意思；勝，是有力量的意思。

3)隨他所遇到的色聲香味觸的所緣境，他的貪瞋癡慢和散亂心不一樣，還是有差別。安立、表示、表達這個等分行者內心的煩惱行相，與彼偏增行者是相似而已，他也有，但是不是那麼強。什麼是隨所遇緣有其差別？所緣境事有下中上三品差別，譬如可憤怒的境界，小小的有點憤怒、中等的憤怒、是上品的憤怒；或者貪愛心也都有下中上的差別；高慢心、愚癡心都有這個差別。如所遇緣，煩惱生起的時候，可以引起憍慢心的這個所緣境，和這個憍慢心是相似；下品的境界就生出下品心，上品的境界就生出上品的憍慢心，高慢心也有下中上的分別，所以名為等分行者。等分有這樣的味道，就是能緣的心與所緣的境同樣有下中上的分別，就叫作等。

3.5.薄塵行者

其薄塵行補特伽羅行相差別者，謂無重障，最初清淨，資糧已具，多清淨信，成就聰慧，具諸福德，具諸功德。

[解]其薄塵行補特伽羅行相的差別，就是沒有重障、最初清淨，資糧已具、多清淨信、成就聰慧、具諸福德、具諸功德，有這七種不同。

3.5.1.無重障

無重障者，謂無三障。何等為三？一者、業障；二、煩惱障；三、異熟障。言業障者，謂五無間業，及餘所有故思造業、諸尤重業。彼異熟果若成就時，能障正道令不生起，是名業障。煩惱障者，謂猛利煩惱、長時煩惱。由此煩惱，於現法中，以其種種淨行所緣不能令淨，是名煩惱障。異熟障者，謂若生處，聖道依彼不生不長，於是生處異熟果生；或有生處，聖道依彼雖得生長，而於其中異熟果生，聾騃愚鈍，盲瞽瘖啞，以手代言，無有力能解了善說惡說法義。是名異熟障。

[解]什麼是無重障？沒有三種障。哪三種？一者、業障。二、煩惱障。三、異熟障。

1)什麼是業障？

a)就是五無間業，就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血這五無間業，若作五種業，到無間地獄受苦。

b)除這五種業之外，還有其餘的所有的故思造業，就是你自己主動地在思惟、在策劃要造這種罪過的事情。

c)還有一種也是故思造業，但是他的業罪特別重，譬如在父母這裏造罪，罪過就重。

d)有什麼障？那個五無間業及餘所有故思造業、諸尤重業，若成熟的時候，那個異熟果報若成熟的時候，能障礙你修學聖道，使令你怎麼修聖道，都不能現起，是名業障。

2)什麼是煩惱障？

a)謂猛利煩惱、長時煩惱。這是說煩惱特別重，力量非常得強大、勇猛、厲害，這個是一種障。第二個是長時煩惱，煩惱不是那麼重，但是它若現起的時候時間長，常常有這種煩惱，它也是能障道。

b)由於你有這樣的猛利的煩惱，或者是長時的煩惱，於現在的色受想行識裏面，在你的眼耳鼻舌身意裏面，有這樣的煩惱的話，修不淨觀、修慈悲觀各式各樣的淨行所緣，不能使令這個煩惱清淨，不能清除這個煩惱，是名煩惱障。

3)什麼是異熟障？異熟是新的翻譯，舊的翻譯就是果報。這果報對於你有障礙。

a)就是假設你受生的地方、得果報的地方，或者在三惡道裏面得果報，或者在人間世界，或者到長壽天，到北俱盧州。佛法無漏的戒定慧，依那個生命體為依止的時候，不能生出來，不能現起，不生也不長。初開始現起叫做生，現起以後繼續地增長叫做長。在這樣的受生處所，你的果報在這裏出現，在這裏出現聖道就不生長。

b)或有受生的地方，佛法無漏的戒定慧，以彼為依止，雖然可以生長，但是在這地方得到果報的時候，是聾，耳朵聽不見聲音；騃，就是無知、愚鈍，就是第六意根、第六意識沒有智慧，愚鈍、遲鈍，什麼都不懂。盲，是眼睛盲；瞽，是形容眼睛像瞽似的，就是不能看見東西；瘖啞，是舌根有問題，不能說話；以手代言，要用手的動作代表你的言語。第六意識沒有力量能夠解了什麼叫做善說、什麼叫做惡說的法義；善說的法義，惡說的法義你不能鑑定，你沒有這種智慧。是名異熟障。

3.5.2.最初清淨

最初清淨者，謂善淨戒及正直見。由十因緣，戒善清淨，如前應知。正直見者，謂若有見，淨信相應故，勝解相應故，遠離誑諂故，善思法義、無惑無疑、加行出離故，名為正直。如是正直見，淨信相應故，於佛正法及毘奈耶不可引奪。勝解相應故，於諸如來及聖弟子不可思議威德神力、不可思議生處差別、甚深法教、不可記事，深生勝解，無驚無恐，無有怖畏。遠離誑諂故，其見正直，是正直類，如其聖教而正修行，如其真實而自現發。善思法義、無惑無疑、加行出離故，於一切法無常、苦、空、無我等義，善正思惟、善正籌量、善正觀察，由是為因無惑無疑，遠離二路，逮得昇進。由此四相，先所說見，名正直見。

[解]什麼叫做最初清淨呢？就是這個補特伽羅，能夠安住在清淨的戒法中不犯戒，就是他表現於外的品德很高。正直見，他有正直的見地，就是內心有智慧，沒有邪知邪見。有十種因緣，你的戒就能夠清淨，如前面二十八卷說過，十種順學法。戒是能夠遠離一切過失，正見是成就無量功德的根本。正見就是智慧，有這樣的智慧，才知道什麼是罪過、什麼是功德、什麼是正、什麼是邪、什麼是白、什麼是黑，然後才能夠遠離一切過失，能成就功德，所以正見是很重要。什麼是正直見？這個補特伽羅，有這樣的智慧，有正見，有清淨的信心與正見相應、相和，和合在一起。智慧裏面有信相應、有戒相應；有戒相應就是淨，還有信心與它相應。勝解相應，就是這個智慧，對於佛法的信解不可動搖。第三是遠離誑諂故，第四是善思法義無惑無疑加行出離故，名為正直。

1)怎麼叫做正直見淨信相應故呢？就是這個人對於佛、對於佛說的正法和毘奈耶的律，

他對他的信心不可引奪，不能破壞他的信心。

2)怎麼叫做勝解相應？

a)對於佛的不可思議威德神力、和聖弟子的不可思議威德神力，深生勝解，無驚、無恐，無有怖畏。

b)對於不可思議生處差別。這個世界的有情，有情的生命體及所依處，就是他的住處，所居住的地方，是名生處差別，不應該在這裏思惟它。為什麼？世界上的有情和有情居住的世界，這是世界上的人，大家都知道；因為是現成，已經表現出來這種相貌。不應該思惟什麼呢？說是這個高山是這個樣子，為什麼它不換另一個樣子呢？這個大海是這樣子，為什麼不換成另一個樣子呢？不要這樣想，不可以這樣思惟。因為這樣思惟，反倒是沒有好處、沒有功德。

c)甚深法教，諸如來所說法教，一切法畢竟空甚深，一切法緣起的道理也是很深，也是不容易明白。在這裏，就是少分的甚深法教，要對佛陀有恭敬心，這是佛的境界，非我境界，是名勝解相應。

d)不可記事，就是不可說的事情。佛有四個理由，告訴我們，這個事情不要講；四個因緣：第一個，沒有這件事，你就不要說有。這個是什麼呢？就是我與諸蘊，為異、不異，是常、無常等，不要講這件事。

第二個因緣，這件事如果說的話，能令人放逸、有種種罪過，不能引起功德這件事情就不要講。

第三個因緣，是甚深故就不要講，如這個我是有嗎？這個常恆住、不變異、有主宰性這個我，有嗎？有沒有這個我？不應該說有。又有問言：我是沒有嗎？也不要說。還有的人說，佛陀死以後還有沒有佛？不應該說；說有、說無、說亦有亦無、說非有非無，都是不可思議的；佛的境界不可思議，所以不可說。

第四個，有的事情就是這樣子，也不可以說。這指什麼說的呢？這是說諸法真如的道理。真如是無為法，它和一切有為法是一、是異，這是不可說，法爾是這樣。有這麼四種因緣不可以說。前邊這一共是說四句，佛陀告訴你這樣子，你就這樣子信解。無驚、無恐，無有怖、畏，驚、恐、怖、畏這四個字，對這四句。

3)怎麼叫做遠離誑諂呢？

a)其見正直，見就是智慧，他的智慧沒有錯誤，所以叫做正。這個人是佛教徒，現在還不是聖人；雖然不是聖人，但是也能夠修無我觀，也能夠從文字上通達諸法無我的道理，所以叫做正直。

b)是正直類，薄塵行者本身是凡夫，但是他現在的正直的程度，是聖人的正直的一類，彼此是相似的；他的正見的智慧和聖人是同類，就是彼此相似。

c)如其聖教而正修行，這個人有這樣的正見，他的身口意業就同於他所學習的聖教，能夠不懈怠、能夠時時地修行聖道，能夠正修行。修行就是改造自己，去掉內心的污染，這樣叫做正修行。

d)如其真實而自顯發，正直見有這樣的相貌，就是如他真實的情況顯發出來，他不是介紹自己的時候說過頭。或是說，假設他有違犯戒律，能夠如他真實的情況，真實地坦白出來，就很迅速地懺悔，滅除他犯戒的罪過。

4)怎麼叫做善思法義、無惑無疑、加行出離故？他能思惟法、能思惟法的義。語言文字叫做法，文字裏邊有所詮顯的道理叫做義；他常能在心裏面思惟法、思惟義。對於能詮顯一切義的法無惑，對於所詮的義也沒有疑，他很肯定，所以沒有疑惑。這個人怎麼會有這麼好的程度呢？就是他學習佛法以後，又努力地修行，所以就能從疑惑裏邊解脫出來，不為惑、疑所覆蓋、所障礙。

a)於一切法無常苦空無我等義。一切法就是色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這一切法；這一切法都是無常的、是苦的、是空的、是無我的，這就叫做義，就是這個法所詮顯的義。

b)善正思惟、善正籌量、善正觀察這三句，就是聞、思、修。或者是由聽人講解，或者自己閱讀、或者讀有文字的經、或者是山河大地、人的老病死，一接觸這個境界，他就能正思惟，也還是思惟一切法無常、苦、空、無我的義。善正籌量，也是一切法無常、苦、空、無我。善正觀察也是，但是有聞、思、修的不同。善正思惟是聞所成慧，善正籌量是思所成慧，善正觀察是修所成慧。這是從三種智慧來分別善思法義的道理。初開始是從聞慧這裏思惟法義，再進一步就是思慧，再進一步就是修所成慧，雖然同樣是慧，但是有深淺的不同。

c)由是為因，無惑無疑。由於這位薄塵行者有聞思修的智慧，因為他具足三種智慧，所以對於佛教的法義，無惑無疑。

d)遠離二路，這是好的、是壞的？就是疑惑是這樣子、是那樣子；有是、有非；有善、有惡，各式各樣的疑惑，叫做二路。現在無惑無疑，所以遠離二路。

e)逮得升進，逮得就是獲得，獲得前進的能力，他有前進的能力。這個人有聞慧、思慧、修慧，他有能力前進到聖道的境界，到聖人的境界。這樣四段，第一段是淨信相應、第二段勝解相應、第三是遠離誑諂、第四善思加行。由前面說這四個相貌，先所說那個見，就叫做正直見。

3.5.3.資糧已具

資糧已具者，廣說資糧，如前應知。略有四種。一、福德資糧；二、智慧資糧；三、先世資糧；四、現法資糧。福德資糧者，謂由此故，於今獲得隨順資具豐饒財寶，遇真福田，為善知識，離諸障礙，能勤修行。智慧資糧者，謂由此故，成就聰慧，有力有能解了善說惡說法義，獲得隨順法教、義教、教授、教誡。先世資糧者，謂由宿世積集善根，於今獲得諸根成就。現法資糧者，謂於今世有善法欲，諸根成熟，具戒律儀及根律儀，如前廣說。

[解]聖道的前方便就叫做資糧，現在這位薄塵行者他的資糧已經具足。是什麼資糧呢？廣說資糧，像前邊二十二卷說過。略有四種，一、福德資糧。二、智慧資糧。三、先世資糧。四、現法資糧。

1)什麼是福德資糧？就是由於這個人有福德的原因，現在就獲得隨順聖道的資具，很豐富、很多的財寶，或者說於今獲得隨順資具，就是衣食住的這些事情。遇見真實的福田，像初果、二果、三果、四果這些聖人。在他那裏栽培，就能令你得大福德；就像田地，種上穀種，到秋天的時候就有收穫，遇見這個真福田，為你聖道作善知識。生活所需也都具足，修學聖道所需的善知識也具足，遠離很多聖道的障礙，很順利地就可以用功，他能精進地用功修行，這就叫做福德資糧。

a)什麼是隨順資具？就是說這個人出家，出家以後，能獲得如法的衣服；這樣的衣服是合法的、那樣的衣服不合法；他得到如法的衣服、如法的飲食、如法的坐臥具，還有病緣的醫藥。你的衣服、飲食、臥具這一些所需的，都是很如法，這樣你的生命就是清淨。如果用非法的手段，取得衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥，就不是淨命。得到隨順淨命的這一些生活所需，還能夠正修梵行，修學聖道，是名隨順資具。

b)什麼是豐饒財寶？因為過去生有栽培，今生生到豪貴的家庭裏面，財寶是具足。

c)什麼是遇真福田？他生到有聖人的地方，那些聖人是誰呢？就是賢良正至這都是聖人，這些善士都到這個地方來走一走。這個聖人能為你作好朋友，這個聖人具足善友的心性，就是有大慈悲、有大辯才、有甚深的三昧，種種的善友性。

d)什麼是離諸障礙，能勤修行？遠離煩惱障、業障、異熟障這三種障礙；又遇見這麼多的福德因緣，他能夠精進用功修行，無漏的戒定慧的聖道就得以現前。

2)什麼是智慧資糧？由於他宿世的栽培，有智慧，這一生就是成就聰慧。聰是耳聰，表示前五識都是很明利；慧就是第六意識有大智慧。聰慧有什麼好處呢？有力有能，解了善說惡說法義。力和能有什麼不同？沒有發生作用的時候叫力，發生作用的時候叫能。什麼力能呢？若遇見一個人在那裏宣揚佛法、遇見一個人在那裏顛倒說法的時候，他若去聽，就能明白這個人說得對、這個人說錯，這個人說的是有罪過的、這個人說的是有功德的。他和這些有緣的人能聚會，獲得隨順法的法教義教、教授教誡。法，就是詮顯佛法義理的語言文字，這樣的文字由善知識來教授你叫法教；語言文字裏邊有義，有深義、也有淺義，也用語言文字來教授、教導你，叫做義教。有法教、有義教。學習佛法在聞所成慧的時候是偏於法教；到思所成慧時候就有義；到修所成慧的時候，是在禪定裏面的境界，通達一切法、通達一切義，思惟觀察一切法義。所以法和義由聞思修三慧來分別，是有不同的相貌，還有教授和教誡的不同。

a)什麼是隨順法教？苦集滅道這樣的文字，是名隨順法教。

b)什麼是隨順義教？苦裏面也有義，集滅道裏邊也有義，這些義是以什麼為門呢？門就是入，能從這裏悟入，就是以語言文字為義理的門；若沒有語言文字，不能明白道理，所以語言文字是門。一定須要有語言文字作門，才能明白，這是苦、空、無常、

3)什麼是先世資糧？這個薄塵行者怎麼會有這麼多的福德智慧呢？前一生也可能很多生，但是多數是就這一生的前一生。前一生栽培很多的善根，今生又再來人間的時候，前一生栽培的善根，現在又出現，很容易地就有很多功德，很容易地就達到高尚的境界。前生你對於佛法栽培善根，有信、進、念、定、慧這樣的善根，來到今生的時候，自然又遇見佛法，宿世的善根就成熟、就出現，這個時候的善根有能力得入聖道。

4)什麼是現法資糧？就是這個薄塵行者前一生栽培很多的善根，今生再來人間，善根就成熟。善根成熟是什麼現象呢？於今世，對佛法的戒、定、慧的善法，生歡喜心，想要出家，他一出家，宿世的善根就出現，在佛法裏面一熏習就出現。表現於外的相貌就是具足戒的律儀，自然持戒清淨。受具足戒之後，戒是清淨的，而他的眼耳鼻舌身意六根也是清淨，這些前面聖道資糧那裏也提過。

3.5.4.多清淨信

多清淨信者，謂於大師所無惑無疑，深生淨信及以勝解。如於大師，於法、於學，亦復如是。其餘廣說，如前應知。

[解]怎麼叫多清淨信呢？就是他對於佛沒有惑、也沒有疑，很深刻地生出來清淨的信心，對於佛的認識，他那個信心是不可動搖的，就是有力量的認識，不可動搖，叫做勝解。對於佛陀，能無惑無疑，深生淨信，及以勝解。於法、於學，也是無惑無疑，深生淨信，及以勝解。法，就是佛陀所宣說的聖教，就是苦集滅道。學，就是戒、定、慧三無漏學。這裏邊還有很多的功德，像前面說過。其餘就是於誨於證，誨就是教誨，教誡、教授這就是誨。於證，就是所證的諸法寂滅相、涅槃的境界。對於這些法也都是無惑無疑深生淨信及以勝解，如前三摩呬多地十一卷應知。

3.5.5.成就聰慧

成就聰慧者，謂由此故，於法於義速能領受；經久遠時，於法於義能無忘失；於法於義速能通達。

[解]什麼是成就聰慧？這個薄塵行者宿世有栽培，所以今生有智慧，由於他有智慧，所以對於佛法的法義，很迅速地就能夠信受。若相信佛教的法義，就能入到你的心裏面，就是領受。經過很久，你所領受的法義能夠不忘失。於法於義，速能通達，這是智慧。速能領受，經久遠時，於法於義，能無忘失，這還都是聞慧；下面於法於義，速能通達，這是思慧和修慧，能通達法的義。

3.5.6.具諸福德

具諸福德者，謂由此故，形色端嚴，眾所樂見，發清淨信，無病長壽，言辭敦肅，具大宗葉，眾所知識，成就大福，多獲衣等諸資生具，為諸國王及大臣等供養恭敬尊重讚嘆。

[解]什麼是具諸福德？由此福德故，身形、色相端正莊嚴，很多人願意同他見面。看見他以後，就能令你發出來清淨的信心。這位有福德的人身體也沒有病，四大調和、壽命很長。他說出來的話敦厚，不是那麼刻薄。肅，就是肅淨，也有清淨的意思；他說出來的話很清淨、不污濁、不污穢。具大宗葉，他是在一個大家庭裏邊，像一棵大樹有很多的枝葉，宗就是族姓，他這個族姓裏邊的人特別多。眾所知識，這個薄塵行者，很多人都認識他，聞名曰知，見面曰識。成就大福，成就很多的福。多獲衣等諸資生具，什麼叫做福呢？就是多獲，得到很多的衣服、飲食這些資生之具。為諸國王及大臣等供養、恭敬、尊重、讚歎。在這一段，簡略的說明成就福德的果報。

a)形色端嚴眾所樂見，當知此以惠施光明鮮淨衣物為因。布施光明，以光明作布施。布施燈，在佛前供一個燈，或者是很多人須要這個地方有光明，你能布施光明；或者布施新鮮清淨的衣物，有這樣的因緣，就會得到形色端正眾所樂見這個果報。

b)由是令他發清淨信，由於你有這樣的果報，別人和你見面，也就會對於佛法發清淨的信心。

c)無病長壽，當知此以惠施飲食。你能布施飲食、及於眾生不加傷害為因，就會無病長壽。

d)言辭敦肅，當知此以遠離四種不善語業為因。不說謊話、不說離間語、不說綺語、不惡口，不說暴惡語，就會言辭敦肅。

e)具大宗葉，當知此以捨離憍慢為因。你若是憍慢，朋友就會少；朋友少，這個家族人口就少。

f)眾所知識乃至尊重讚歎，當知此以供養三寶及諸尊長為因。

3.5.7.具諸功德

具諸功德者，謂本性成就極少欲等種種功德，如前所說沙門莊嚴，應知其相。如是等類，應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別。

[解]什麼是具諸功德？就是他的本心，性者心也，他的本心成就的極少欲等種種功德，如前文說沙門莊嚴，應知其相那一段文裏頭。如是等類，應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別。

4.補特伽羅

補特伽羅，略有八種。建立因緣，略有四種。云何八種補特伽羅？一、有堪能者；二、無堪能者；三、善知方便者；四、不善知方便者；五、有無間修者；六、無無間修者；七、已串修習者；八、未串修習者。

[解]補特伽羅，簡略地說有八種，就是八類。建立八種補特伽羅的因緣，什麼原因有

八種補特伽羅呢？略有四種。怎麼叫做八類的眾生呢？一、有堪能者。二、無堪能者。三、善知方便者。四、不善知方便者。五、有無間修者。六、無無間修者。七、已串修習者。八、未串修習者。

云何四種補特伽羅建立因緣？謂由四種差別因緣，建立八種補特伽羅。一、由根差別故，有根已成熟及根未成熟；二、由瑜伽差別故，有善知瑜伽及不善知瑜伽；三、由加行差別故，有有無間慇重修及無無間慇重修；四、由時差別故，有已長時修道及未長時修道。

[解]有四種因緣是建立八種補特伽羅的因緣，哪四種因緣呢？就是由四種不同的因緣，建立八種補特伽羅。

1)一、由根差別故，根有不同，根是指善根，就是善根已經成熟；還有一種人，善根沒有成熟。根已成熟是指什麼說的呢？就是內心裏邊的信、進、念、定、慧這五種已經成熟，若是善根成熟，這一生有兩種可能：一個是決定可以得聖道，現在決定能得初果；第二個可能，決定得阿羅漢果。什麼是未成熟？現在雖然很用功，但是這一生不能得初果，不能得阿羅漢果，表示善根還沒成熟。

2)二、由瑜伽差別故，瑜伽是什麼呢？翻譯為相應，靜坐的時候，修止修得很相應，修觀也很相應，就叫做瑜伽。瑜伽的差別究竟是什麼意思呢？有善知瑜伽及不善知瑜伽，就是有的人對於修止觀的事情，能夠明白修止觀的次第，戒定慧的次第，他完全明白；道前的方便，正式修道時又是怎麼樣情形，他完全明白，這是善知。另外一種人，對於修學聖道的事情，不完全明白。

3)三、由加行差別故，加行就是努力修行、不懈怠。佛教徒學習的過程，有資糧位、有加行位。初來到佛教裏面，對於佛法有信心，慢慢地學習；今天學習天台宗也可以，明天我也學學法相宗，就是在準備、思想沒有穩定的時候，就是在這個時候叫資糧位。等到達到一個程度的時候，他就已經決定，努力地修行，這叫加行位。加行位有何差別？有有無間殷重修及無無間殷重修，有的人的加行，已經有無間殷重，不間斷，就是不懈怠，一直精進勇猛地修行。無間，就是精進不懈怠；殷重，就是特別地誠懇而很認真地修止、修觀，修戒、定、慧，不是很草率。另外一種人，沒有能夠無間殷重修，有的時候修、有的時候不修，就是懈怠。因為，補特伽羅也就有差別。

4)四、由時差別故，由時間也有差別，怎麼情形呢？有已長時修道及未長時修道。

云何如是四種差別能為前八補特伽羅建立因緣？謂根已成熟即有堪能者；根未成熟即無堪能者。善知瑜伽即善知方便者；不善知瑜伽即不善知方便者。有無間慇重修即有無間修者，此亦名為有常委修；無無間慇重修即無無間修者，此亦名為無常委修。已長時修道即已串修習者；未長時修道即未串修習者。如是名為由根差別，瑜伽差別，加行差別及時差別，建立八種補特伽羅。

[解]云何如是四種差別，能為前八補特伽羅建立因緣？

1)他的信、進、念、定、慧的善根成熟，就是八種補特伽羅裏面的有堪能者，就是有能力得聖道，他有能力得初果、有能力見諸法實相，他有這個能力，就是根已成熟。如果他的信、進、念、定、慧的善根還沒能成熟，他這一生不能得聖道。

2)善知瑜伽者，就是善知方便的那一類的眾生，就是得聖道的方便，他知道。善知瑜伽是什麼？就是善知入聖道的前方便，要有得聖道的方便，才有希望得聖道。不善知瑜伽這句話什麼意思？就是不知道得聖道的方便，所以，瑜伽是得聖道的一條道路，要用它為方便。

3)這個佛教徒，能精進地用功修行，這就是有無間修者，無間修也叫做常委修，常就是無間。委，就是殷重。前面善知瑜伽是學習，學習以後又能夠精進地修行。無無間殷重修即無無間修者，此亦名為無常委修。

4)已經長時期地修學聖道，就是八種補特伽羅裏面的已串修習者。未長時修道即未串修習者。無間修和長時修、串習修有甚麼不同呢？串習修，就是長時期地修學聖道，譬如說入定，要入定就入定、要住定就能住定，要出定就出定，很自在，一點困難也沒有，這表示是長時修道。若是無間修，很精進勇猛修行，但是還沒能達到自在的境界。長時串習修表示聖道修的很自在，你能努力地修，達到這個程度，就可以得聖道，這是得聖道前的一種相貌。如是名為由根差別、瑜伽差別、加行差別、及時差別，建立八種補特伽羅。

若諸所有補特伽羅根未成就，彼於所有善知方便、有無間修、已串修習，如理、如法、如其善巧，皆不能辨。若諸所有補特伽羅根雖成熟，而未善知善巧方便，於諸所有亦不能辨。若諸所有補特伽羅根已成熟，善知方便，無無間修，即不能得速疾通慧。若諸所有補特伽羅根已成熟，善知方便，有無間修，未串修習，即於所有自所作事未得成辨。若諸所有補特伽羅根已成就，善知方便，有無間修，已串修習，彼於所有皆能成辨，亦能獲得速疾通慧，於其所有自所作事已得成辨。

[解]1)若這個人的信、進、念、定、慧的善根還沒成熟，彼於所有善知方便、有無間修、已串修習、如理如法如其善巧的這些事情都不能辦，都不能成就。這是善根沒有成熟的這個人的相貌。什麼是如理？理，就是觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理這四種道理。法是什麼呢？就是苦、集、滅、道四諦。善巧是什麼意思呢？就是蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧這五種。善根沒成熟的這個人，對於佛開示的世俗諦、勝義諦。甚麼叫做苦集滅道四諦？甚麼叫做三十七道品？甚麼叫做生死緣起？甚麼叫做涅槃緣起？佛有用語言文字把他表示出來。善根沒成熟這個人，不肯學習佛法，就不能如佛所開示的，沒有錯誤的知道，所以，他都不能成辦。

2)若是所有的這些佛教徒，他的信、進、念、定、慧是成熟。但是沒能夠善知道佛所安立的善巧方便，所有的無間修、串修習這些事他都不能成就。就是根是成熟，但是要得聖道，還要學習佛法。

3)若諸所有補特伽羅，善根是成熟，善知方便，能夠不顛倒地通達佛法。但是他沒有精進地修行，就不能很快地得聖道，通慧就是聖道，無漏的智慧，他還是不能成就。

4)若諸所有的補特伽羅，善根已經成熟，又能學習佛法，善知聖道的方便，還能精進地用功修行。但是未串修習，還沒能達到大自在的境界。這樣，對於他自己所要做的聖道的大事，他還不能成就。

5)若補特伽羅善根成熟，他又能努力地學習佛法，善知聖道的方便；學習佛法以後，他又能無間修，精進地修行，修習到大自在的境界。這個人對於所有聖道的事情，他決定可以成就，這個人很快地就能得神通、得大智慧，可以成就聖道。對於他所有自己所要做的事情都能成辦，想要得四禪也能成辦，想要得無色界的四空定也能成辦，想要得滅盡定也能成就、想要得阿羅漢也能成就、想要得六種神通統統都能成就，各式各樣聖道的功德都能成就。這是說次第，由開始發心一直到最後成就，有這麼多的次第，不是說這人決定不成功，繼續努力會成功。

16.雜阿含653經

1.復次、若依諸佛無上菩提所得正信，乃至正慧，於此世間亦無有者，當知此住外異生品。即於此法，唯有世間無出世者，當知此住內異生品，非外異生。若於此法有出世者，當知一切別住餘品，非彼品類。

2.云何隨信行補特伽羅？謂有補特伽羅，從他求請教授、教誡，由此力故修證果行。非如所聞、所受、所究竟，所思、所量、所觀察法，自有功能、自有勢力隨法修行，唯由隨他補特伽羅，信而修行。是名隨信行補特伽羅。

[解]怎麼叫做隨信行補特伽羅呢？謂有這樣的人，從另外一個人請求教授他佛法，教誡他戒律。由於善知識的教授、教誡的力量，他才能修學證得聖果的四念處的聖行，聖人的戒定慧的功德才成就。這個修行人，不能如他所聞的佛法，所領受的佛法，所究竟通達的佛法。聞，就是明白、了解。受，是忍可其義，這個道理在內心裡面能夠接受。究竟，就是對於所聞、所接受的佛法，沒有錯的了解，無顛倒的了解。思，就是內心裡面專精思惟。量，暫時的思惟叫做思，思惟以後還繼續地觀察思惟叫做量。觀察，就是量以後，又繼續不斷的思惟觀察。這個修行人對於所聞、所思、所受、所究竟、所思、所量、所觀察的佛法，不是他自己有功能，不是他自己有力量能隨順所思所量所觀察法去修行，他自己沒這個力量。唯獨是由於隨順那個善知識的教誡，他能引起信心，靠這個信力去修行，是名隨信行補特伽羅。

3.云何隨法行補特伽羅？謂有補特伽羅，如其所聞、所受、所究竟，所思、所量所觀察法，自有功能、自有勢力隨法修行，不從他求教授、教誡，修證果行。是名隨法行補特伽羅。

[解]云何隨法行補特伽羅？謂有補特伽羅，如其所聞、所受、所究竟、所思、所量、所觀察法，自己有能力、勢力。他自己閱讀經論，學習這樣佛法，他就可以修習，得聖道，不必向人求請教授教誡，修證果行。是名隨法行補特伽羅。隨信行要靠人家講解，他引起信心才能修行，自己閱讀，信心不夠。隨信行、隨法行就是已經見道，已經入正性離生，但是還不是初果。

4.云何信勝解補特伽羅？謂即隨信行補特伽羅，因他教授、教誡，於沙門果得觸證時，名信勝解補特伽羅。

[解]怎麼叫作信勝解補特伽羅呢？就是隨信行補特伽羅，因他教授教誡，於沙門果得觸證時，就是到十五剎那以後，觸證諸法無我寂滅相的道理，名信勝解補特伽羅。因為有信心而得勝解，這個勝解就是無漏的智慧。

5.云何見至補特伽羅？謂即隨法行補特伽羅，於沙門果得觸證時，說名見至補特伽羅。

[解]怎麼叫做見至補特伽羅呢？就是前面隨法行，隨順法修學聖道的這個人，在初果，和諸法無我性相接觸，就叫做見至補特伽羅。至，前邊是須陀洹果向，由向到果，所以叫做至。

6.云何身證補特伽羅？謂有補特伽羅，於八解脫順逆入出、身作證，多安住；而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅。

[解]云何身證補特伽羅？前邊是初果向和初果，身證補特伽羅就是三果。有補特伽羅於八解脫，順逆入出，由初解脫入第二解脫、第二解脫入第三解脫，乃至最後入滅受想定解脫，這是順著入；還可以逆，由滅受想定入第七解脫、第七解脫入第六解脫、第五、第四、第三、第二、第一，可以逆的次第來入，入出都可以順、逆。身作證，身就是指心，他這個心證入到諸法寂滅相，多安住在這個境界裡面，但是還沒能夠諸漏永盡，就是五上分結還沒能完全斷掉。叫做身證補特伽羅。

7.云何名為極七返有補特伽羅？謂有補特伽羅，已能永斷薩迦耶見、戒禁取、疑三種結故，得預流果，成無墮法，定趣菩提。極七返有，天人往來，極至七返，證苦邊際。如是名為極七返有補特伽羅。

[解]怎麼叫做極七返有？

1)就是有這樣的修行人，已經能夠永久的斷滅我、我所見，滅除我執。就是色受想行識裏面沒有我，色受想行識本身也不是我，離開色受想行識另外也沒有我，這樣修無我觀修成功，就證入到諸法皆空的這個境界。戒禁取，是外道的一些修行的方法，證悟初果的聖人不會有這種邪知邪見，所以也把戒禁取的這種思想斷滅。疑，對於此是苦、此是集、滅、聖道是真實不虛，他沒有疑惑。他能夠斷除這三種煩惱，就是這三種結，所以成就預流果的這個境界。成無墮法，成就不會墮落三惡道的這種道力，他死掉之後，決定是在人天裏面，不會到三惡道，決定不墮落。定趣菩提，現在不是阿羅漢，但是決定能到阿羅漢果。菩提，有聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。

2)聖道還沒圓滿，但是他最多再七次，人間到天上，從天上再回到人間七次，最多是七翻生死。就是剩下來的煩惱的力量能使令他受七翻生死。最多受七翻生死以後，就是到苦的邊際。如是名為極七返有補特伽羅。

8.云何家家補特伽羅？謂有二種家家，一、天家家，二、人家家。天家家者，謂於天上，從家至家，若往、若來，證苦邊際。人家家者，謂於人間，從家至家，若往、若來，證苦邊際。當知此二，俱是預流補特伽羅。

[解]怎麼叫做家家補特伽羅呢？就是這個修行人有二種家家。哪二種呢？一是天家家，二是人家家。假設是以天的身份修學聖道得初果，也有是人間的人以人的身分修學聖道得初果，所以，家家也就不同。

1)什麼是天家家？在天上，從家至家，這樣若往若來，證苦邊際。天三次人三次，或是天二次人二次，這是於天處得道，於天證極果。或是天三人二，天二人一，於人處得道，於天證極果，證苦的邊際。譬如說天三人二的三生家家，首先於人中得見道。從此命終而生於天之一處。又由天死，來生人間，受人之一生，又由人死，生於天處，受天之一生。合前之一生為天之二生。復由天來生人間受人之一生，合前之一生為人之二生。又由人死，上生於天，更受一生，合前之二生為天之三生。於此第三生斷盡一切餘惑而證阿羅漢果也。故三生之天家家為天三人二（總除最初得道之生）。

2)什麼是人家家？在人間，從家至家，若往若來、證苦邊際。人三天三或人二天二於人處得道，於人處證極果。或是人三天二或人二天一，於天處得道，於人處證極果。

應當知道這二類，都是預流果。就是修四念處先斷見煩惱，見煩惱斷之後，還有愛煩惱，欲界的愛煩惱共分九品，就是上三品、中三品、下三品。初品的煩惱的力量，使令你在人間一翻生死、天上一翻生死，就是二翻生死。第二品、第三品、第四品，這三品煩惱，每一品煩惱令你受一翻生死，這樣二、三、四各一，就是三翻生死。初品潤二生，加起來就是五翻生死。第五品煩惱、第六品煩惱，這二品煩惱合起來使令你受第六翻生死。第七翻生死就能斷後三品，就是後三品煩惱合起來使令聖人受一翻生死。什麼是一翻生死？就是一來人間一生天上，或是一生天上一來人間；或者是完全是在人間；或者完全在天上，受一番生死。得初果的人，若繼續的修行，也可能是斷第一品煩惱、第二品煩惱、第三品煩惱、或者斷第四品，就是斷五翻生死，還有二翻生死，就是家家，是在人間或者在天上。或者是斷初品、二品、三品，就是斷四翻的生死，還有三翻生死，就是還有三次一來人間一生天上，所以就是叫家家。

9.云何一間補特伽羅？謂即一來補特伽羅，行不還果向，已能永斷欲界煩惱上品、中品，唯餘下品。唯更受一欲界天有，即於彼處得般涅槃，不復還來生此世間。是名一間補特伽羅。

[解]怎麼叫做一間補特伽羅呢？就是一往來的聖人，斷九品煩惱的前六品，剩下七八九後三品，他繼續修行就是不還果向，他是二果聖人，繼續修行就是向第三果，不還果就是第三果。這個修行人把欲界的九品煩惱裏面的上三品和中三品都斷滅，只剩餘下三品還沒斷，欲界還有三品煩惱沒有斷，這個煩惱會令他再在欲界天上受一翻生死，就是在彼天上得入有餘涅槃，壽命到了也入無餘涅槃。他把剩餘的三品煩惱斷掉以後。就不會再來到人間，是名一間補特伽羅，就是一翻生死的間隔，就有一翻生死的障礙，就到涅槃的境界。

10.云何時解脫補特伽羅？謂有補特伽羅，鈍根種姓，於諸世間現法樂住，容有退失，或思自害或守解脫，勵力勤修不放逸行。謂防退失增上力故，或唯安住自分善品，或經彼彼日夜、剎那、瞚息、須臾，勵力勝進，乃至未證最極猛利。是名時解脫補特伽羅。

[解]云何時解脫補特伽羅？

1)有人他的種性是鈍根，就是信進念定慧的栽培不是很圓滿，但是已經由初果到二果、到三果、到四果，得阿羅漢果。阿羅漢果最低限度是未到地定，由欲界定到未到地定，或者是色界初禪。這個地方的現法樂住，是色界四禪。他所成就的禪有可能會失掉，這個阿羅漢是鈍根，原來栽培的聖道不堅固。現在說退，不是他所成就的無我的智慧退，這個智慧是不退；只是那個依止處的禪、這個現法樂住有可能會退。

2)他一退，就感覺到不對勁，若再努力又回來，又得禪；可是過一個時候又退，常常有這種事情，心裏面不舒服，所以就想要自殺。但是只是這樣想而已，問題就解決，實在還沒有自殺。

3)或守解脫，就是常常地守護這一念心，也就不退。

4)勵力勤修不放逸行，他怕退，常常的努力勤修四念處，常常的入定，這樣就向前進而不向後退。

5)防退失增上力故，這位修行人要預防退失，發出的這個道力很強，所以就是守解脫。或唯安住自分善法，就安住在自分善法，他分就是煩惱，自分就是信進念定慧，安住在這裏不動，時常地在這裏保護這一分的善品，這樣就不退。或者這位修行人，經過那麼多的日夜，由日到夜、由夜到日，由白天到黑天、由黑天到白天，這樣常常的入定修四念處；在時間上說，就是剎那剎那的這樣用功修行。瞚，就是眼睛一合一開。息，就是入出息。他的清淨心，就是剎那剎那地明明了了地這樣修行。須臾，晝夜二十四小時，就是三十個須臾，一須臾相當於四十八分鐘。或有時候，表示極短之時間。勵力升進，他這樣的用功，愛惜光陰這樣努力的修四念處，就向上進步，叫做勵力勤修不放逸。乃至未證最極猛利，但是還沒能成就最極猛利。退、思、護、住、進，這五種阿羅漢這都是屬於時解脫，叫作時解脫阿羅漢。

11.云何不動法補特伽羅？謂有補特伽羅，與上相違，當知是名不動法補特伽羅。

[解]怎麼叫做不動法補特伽羅呢？和前面的時解脫相違，當知是名不動法補特伽羅，就是他不動搖。

12.云何慧解脫補特伽羅？謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，於八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽羅。

[解]怎麼叫做慧解脫阿羅漢呢？謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，就是三界的見煩惱、愛煩惱，這一切的煩惱永久的滅掉。但是對於八解脫，還沒修成功，所以沒能夠身證這個八解脫，沒能圓滿的安住在八解脫裏，是名慧解脫補特伽羅。

13.云何俱分解脫補特伽羅謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，於八解脫身已作證具足安住，於煩惱障分及解脫障分，心俱解脫。是名俱分解脫補特伽羅。

[解]云何叫作俱分解脫補特伽羅呢？謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，三界的煩惱都斷盡，就是阿羅漢。他又得到八解脫，得到色界四禪，又得到無色界的四空定，又得到滅盡定，所以這八解脫身已作證具足住。對於愛煩惱、見煩惱這一方面的障礙把它消除。障礙八解脫的這一分的障分，也解脫。心俱解脫，這兩種障礙他都解脫。是名俱分解脫補特伽羅。

17.雜阿含736經

1.云何中般涅槃補特伽羅？謂有三種中般涅槃補特伽羅。一、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生，中有生已，便般涅槃。如小札火，微星纔舉，即便謝滅。二、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生，中有生已，少時經停，未趣生有，便般涅槃。如鐵摶鋌，炎熾赫然，鎚鍛星流，未下便滅。三、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生，中有生已，往趣生有，未得生有，便般涅槃。

[解]怎麼叫做中般涅槃補特伽羅呢？中般涅槃的聖人有三種，

一、有一種中般涅槃補特伽羅，就是三果聖人是在欲界，欲界壽命到就死掉，從這裏死掉，中有相續出現。生有，前面是中有，中有前面是死有，死有前面是本有。在生存的時候，這個生命體叫作本有。本有的最後一剎那死掉的時候，叫死有。死有以後，就是中有。中有以後就是生有，就是得新的生命的第一剎那，叫作生有。從此沒已，就是死有，死有以後中有就出現，就是中間的一個生命。中間這個生命一出現的時候，就入涅槃，就是色界天、無色界天的煩惱滅掉。因為，他在欲界的時候，四念處修得非常的相應，這個力量很強大。在中有的時候，正念一現前，將剩餘的色界天、無色界天的煩惱滅盡，就是入無餘涅槃。如小札火，微星纔舉，札是什麼呢？就是木匠刨的木板兒、木片子，用木板兒在上面寫字、寫信。現在比那個木板、薄板還小，小小的碎片子。若用火燒小札火的時候，小小的星星之火纔飛起來，即便謝滅。中有一出現，就得涅槃。

二、有一種中般涅槃補特伽羅，從欲界死掉的時候，中有續生以後，就少少的停留一會兒，還沒有向生有那裏，便般涅槃。如鐵摶鋌，鐵摶就是沒有製成器的鐵，放在火焰裏面燒、火很猛，燒得很紅的時候。鐵匠拿著鎚子鎚這鐵，鎚鍛的時候，就有星星之火流飛起來，還沒有落下來，這火就滅。譬喻中有還沒有到生有那裏，就入涅槃。

三、有一種中般涅槃補特伽羅，從欲界死，中有續生，中有生已，往趣生有，就是到色界天，或者生初禪、或者是生二禪、或者是到四禪。還沒得生有，還是在中有的時候，就入涅槃。如彼熱鐵，鎚鍛星流，就是星星之火，飛起來還沒落在地下就滅。如是三種中般涅槃補特伽羅，三種合起來，合而為一，就是在中有的時候就入涅槃。

2.云何生般涅槃補特伽羅？謂纔生彼已，便般涅槃。是名生般涅槃補特伽羅。

[解]怎麼叫做生般涅槃補特伽羅呢？就是這個人在欲界死以後，經過中有，然後在色界天，得果報，纔生彼處已，就入涅槃。叫做生般涅槃補特伽羅。

3.云何無行般涅槃補特伽羅？謂生彼已，不起加行、不作功用，不由勞倦，道現在前而般涅槃。是名無行般涅槃補特伽羅。

[解]怎麼叫做無行般槃補特伽羅？就是這位三果聖人生到色界天以後，不起加行。怎麼叫做不起加行？就是不作功用，他沒有發動我要努力的修四念處。不由勞倦，還是修行，不過修行得很輕鬆、很自在、不辛苦，聖道的無漏智慧就現前，煩惱就沒有，是名無行般涅槃補特伽羅，不須要努力的修行，還是有多少用功修行，但是不辛苦，就能入於有餘涅槃。

4.云何有行般涅槃補特伽羅？謂彼生已，發起加行、作大功用，由極勞倦，道現在前而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。

[解]怎麼叫做有行般涅槃補特伽羅呢？三果聖人他生到色界以後，要發起加行，要特別努力的修行，修行得也很辛苦，道現在前，而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。

因為，他在欲界的時候，四念處這個道力的修行不是上品，所以到色界天要繼續努力。

5.云何上流補特伽羅？謂有不還補特伽羅，從此上生初靜慮已，住於彼處不般涅槃，從彼沒已，展轉上生諸所生處，乃至或到色究竟天，或到非想非非想處。是名上流補特伽羅。

[解]云何上流補特伽羅？就是三果聖人，從欲界天或者在人間命終，上生到色界的初靜慮之後，在初禪天還沒能夠入涅槃。從初禪又命終以後，輾轉上生，就是由初禪到二禪，二禪到三禪，三禪到四禪，乃至或到色究竟天，或到非想非非想處。因為三果聖人有的是歡喜智慧，有的歡喜定。歡喜智慧，到色究竟天，就得涅槃；若是歡喜定的人，到無色界天，有空無邊處天、識無邊處天、無所處天、非想非非想處天，到那裏修行，就得涅槃。是名上流補特伽羅。

18.雜阿含1254經

1.云何慈愍所緣？謂或於親品、或於怨品、或於中品，平等安住利益意樂，能引下、中、上品快樂定地勝解。當知此中，親品、怨品、及以中品，是為所緣。利益意樂，能引快樂定地勝解，是為能緣。所緣、能緣總略為一，說名慈愍所緣。

[解]1)怎麼叫做慈愍所緣呢？這可能是沒得禪定，也可能得到欲界定，也可能未到地定，也可能色界四禪，是通於定也通於散。或於親品，有親愛關係的一類的人。或於怨品，和你有怨恨的這一類的人。或於中品，就是也不親也不怨，這樣中等的這一類的人。平等安住利益意樂，所緣的親、怨、中是有差別，但是能觀察的心是平等，什麼平等心呢？用利益的意願觀親品、怨品、中品無差別，都是利益親品、利益怨品、利益中品，我的心情平等的歡喜他們好，希望他們得到快樂，你的心要住在這個意願觀想。能引下中上品快樂，定地勝解，定地就是在寂靜裏邊，引發出下品的快樂、中品的快樂、上品的快樂，送給親品、怨品、中品。在定地做這樣的勝解，就是做這樣有力量的觀察，在寂靜心裏面做這樣的觀想，觀想有下中上品的快樂，送給親、怨、中這些人，平等的安住利益意樂。

2)要注意知道，這裏邊說的親品、怨品、中品這三種人，是在定地裏邊的所緣境。什麼是能緣呢？就是利益意樂，對於他們有利益的意願，能引快樂，都是在定地的勝解，定地的觀想是為能緣。所緣的三種人和能緣的利益意樂定地勝解，總合起來略而為一，叫做慈愍所緣。

2.若經說言慈俱心者，此即顯示於親、怨、中三品所緣利益意樂。若復說言無怨、無敵、無損害者，此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故，名為增上利益意樂，此無怨性二句所顯，謂無敵對故、無損惱故。不欲相違諍義，是無敵對。不欲不饒益義，是無損害。若復說言廣、大、無量，此則顯示能引下、中、上品快樂。欲界快樂，名廣。初二靜慮地快樂，名大。第三靜慮地快樂，名無量。若復說言勝解遍滿具足住者，此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解，即是能引快樂，利益增上意樂所攝勝解作意俱行。

[解]1)若是佛在經裏面這樣說慈俱心，心是心王，慈是心所；慈，能與樂這種心情和心王在一起。此即顯示於親、於怨、於中三品所緣的人，利益的意樂。

2)若佛陀在經裏面又說，修慈愍觀的人，心裏面無怨、無敵、無損害這句話，什麼意思呢？此則顯示利益意樂有三種相。什麼是由無怨故？由於修慈愍觀的目的，就是要破除對某一種人的恨。現在修慈愍觀的人，心裏面沒有怨，心裏面不願意有怨恨，所以，心裏面有慈悲心，就叫做增上利益意樂，就是很有力量的利益人的一個願望。無怨這句話，究竟是怎麼解釋呢？用兩句話來顯示它的意義，就是無敵對故、無損惱故。這樣，無怨是總說，無敵、無損害是別說。無敵對故，自己心裏面解除怨恨，同他不是敵人，不是對立。無損害故，我對他沒有損害心。怎麼叫做無敵對呢？我不願意和他相諍論，不願意同他衝突。無損惱是什麼意思呢？我不願意傷害人，對人都要利益。不欲相違諍，就是語言上不和他起衝突。不欲不饒益，是行動上不要傷害他。這兩句話合起來，叫做無怨。

3)若是經上佛陀說修慈愍觀的時候，要有廣大無量，這是什麼意思呢？此則顯示能引下、中、上品快樂，什麼是三品快樂呢？就是廣大無量。能引，就是在定中這樣觀想。欲界人所認為快樂的事情，人間的富貴，或者天上的五欲樂，叫做廣。色界初禪、二禪的三昧樂，叫作大。色界的第三靜慮，稱做無量。廣、大、無量這是三品快樂。

4)若佛陀又說修慈愍觀的人，勝解遍滿具足住，這句話什麼意思呢？此則顯示能引快樂的定地勝解，就是定地勝解能引這三品快樂，三品快樂是所引；誰能引發出來這三種快樂呢？就是定地的勝解，就是入定的時候，作如是觀。這是一個解釋，下面第二

個解釋。又這個勝解還有什麼意思呢？就是能引快樂，這快樂是由這勝解引發的這個利益增上意樂。利益增上意樂和勝解，是一回事，就是能引快樂的利益增上意樂所攝的勝解，勝解就是利益意樂，他們是相互相攝屬。作意俱行，勝解就是利益增上意樂，也是作意，就叫做勝解遍滿具足住。

3.若於無苦無樂親、怨、中三品有情，平等欲與其樂，當知是慈。若於有苦或於有樂親、怨、中三品有情，平等欲拔其苦，欲慶其樂，當知是悲、是喜。有苦有情，是悲所緣。有樂有情，是喜所緣。是名慈愍所緣。若有瞋行補特伽羅，於諸有情修習慈愍，令瞋微薄，名於瞋恚心得清淨。

[解]1)若是這個人是我親愛的人，這個人是我怨恨的人，這個人是無親無怨的人，這三種人也沒有什麼苦惱的事情，也沒有快樂的事情，修慈愍觀的人在靜坐裏面，平等的給他這三品的快樂，就叫做慈愍，慈能與樂。

2)若於有苦的親怨中三品有情，或者是有樂的親怨中的三品有情，對這樣的情形怎樣修觀呢？若是有苦的親怨中三品，欲拔其苦，觀想他們沒有苦。如果是有樂的三種有情呢？是欲慶其樂，就祝賀他，就是以悲所緣，和喜所緣的差別。有苦有情是悲所緣，有樂的有情是喜所緣，是名慈愍所緣。

3)若有瞋行補特伽羅，這個人瞋心很大，這個瞋心能障礙他修學聖道，怎麼辦呢？就是要於親怨中這三種有情，修習慈愍觀，這樣修就能使令瞋心輕微、薄弱，就不障礙修學聖道，使令瞋恚心清淨。

19.雜阿含892經

云何界差別所緣？謂六界差別。一、地界，二、水界，三、火界，四、風界，五、空界，六、識界。云何地界？地界有二。一、內，二、外。內地界者，謂此身中內別堅性，堅鞭所攝、地地所攝，親附、執受。外地界者，謂外堅性，堅鞭所攝、地地所攝，非親附、非執受。

[解]怎麼叫作界差別所緣呢？這個所緣的界差別是怎麼回事情呢？就是有六種界的不同。一、地界，二、水界，三、火界，四、風界，五、空界，六、識界。就這六種因組合起來就是眾生。欲界、色界天都是這樣；無色界天沒有地、水、火、風，祇是有空界、也有識界。怎麼叫做地界呢？地界有有二種差別，有內地界、有外地界。什麼是內地界？內就是生命體裡邊有內地界。是什麼呢？這個身體裡面有一個特別的東西，又是堅固的東西，它不同於水火風。堅性是什麼呢？就是屬於堅硬的東西。地地所攝，地就是堅固，堅固裡邊有地；說兩個地就是有粗、有細的不同，有粗的地、有微細的地。親附執受，執受就是阿賴耶識有一種攝受力量和它在一起，堅性的地界就有感覺；如果阿賴耶識不執受它，就沒有感覺，但是它是親附於執受的地界上面。譬如說頭髮，你沒有感覺，但是其他的你有感覺；就是有執受、有不執受，但是不執受的，不是離開執受的地界，它附在那上面。或者地地，就是有親附的地、有執受的地。什麼是外地界？就是身外，在生命體之外的山河大地，這是屬於堅硬，也有粗的、也有細。外面山河大地，阿賴耶識不執受，當然也不說親附，都是無情物。

1.又內地界其事云何？謂髮、毛、爪、齒，塵、垢、皮、肉，骸、骨、筋、脈，肝、膽、心、肺，脾、腎、肚、胃，大腸、小腸，生藏、熟藏，及糞穢等，名內地界。又外地界其事云何？謂瓦、木、塊、礫、樹、石、山、巖，如是等類，名外地界。

[解]又內地界其事云何？內身裡面有地界，是怎麼個情形呢？謂髮、毛、爪、齒、塵、垢、皮、肉、骸、骨、筋、脈、肝、膽、心、肺、脾、腎、肚、胃、大腸、小腸、生藏、熟藏及糞穢等，名內地界。這裡邊也有堅固這種性質的東西。又外地界其事云何？謂瓦、木、塊、礫、樹、石、山、巖、如是等類，名外地界。

2.云何水界？水界有二。一、內，二、外。內水界者，謂此身中內別濕性，濕潤所攝、水水所攝，親附、執受。其事云何？謂淚、汗、洟、唾、肪、膏、脂、髓、熱痰、膿、血、腦膜、尿等，名內水界。外水界者，謂外濕性，濕潤所攝、水水所攝，非親附、非執受。其事云何？謂井、泉、池、沼、陂湖、河、海，如是等類名外水界。

[解]怎麼叫作水界呢？水界有二種，有內水界、有外水界。內水界是什麼呢？謂此身中內別的濕性，屬於濕的這個體性的東西。什麼叫濕性呢？就是能滋潤的那一類的東西。有親附的水、有執受的水。其事云何？謂淚、汗、洟、唾、肪、膏、脂、髓、熱、痰、膿、血、腦、膜、尿等，名內水界。外水界是什麼呢？謂外濕性、濕潤所攝、水水所攝，外水不是親附，也不執受。其事云何呢？謂井、泉、池、沼、陂、湖、河、海、如是等類，名外水界。

3.云何火界？火界有二。一、內，二、外。內火界者，謂此身中內別溫性，溫熱所攝、煖煖所攝，親附、執受。其事云何？謂於身中所有溫煖，能令身熱、等熱、遍熱。由是因緣，所食、所飲、所噉、所嘗易正消變，彼增盛故，墮蒸熱數。如是等類名內火界。外火界者，謂外溫性，溫熱所攝、煖煖所攝，非親附、非執受。其事云何？謂於人間，依鑽燧等、牛糞末等，以求其火。火既生已，能燒牛糞，或草、或薪、或榛、或野、或山、或渚，或村、村分、或城、城分、或國、國分、或復所餘。如是等類，名外火界。

[解]怎麼叫做火界呢？火界有二種。一是內，二是外。內火界是什麼呢？謂此身中內別的溫性，屬於溫熱的體性的東西。什麼叫溫性呢？身體裡面有溫熱的東西，這一類的都就是火。煖煖所攝，有親附的煖，有執受的煖。其事云何？謂於身中所有的溫煖，就是火大，能令身體裡面有溫熱這種事情。不同等級的熱，遍熱，全部的身體都有熱。身體裡面有火，有什麼意思呢？就是所食的、所飲的、所噉的、所嘗的這些東西，容易正確的把它消化，就是身體裡面火的作用。彼火大力量大，有這種消化的力量，屬於蒸熱的這個範圍內。如是等類名內火界。外火界者，謂外的溫性。什麼叫做溫性呢？屬於溫熱，也是各式各樣的煖所攝。非親附，非執受。其事云何？謂於人間依鑽燧等、牛糞末等，以求其火。火既生已，能燒牛糞，或者是草也能燒，薪也能燒，或者是榛這種木頭也是燒，或者是燒原野、曠野被火燒，或者山也被火燒，或者是渚，就是水裡面、海裡面一個小島。或村莊裡面被火燒了，或是燒一部份。或者是一個大城被火燒，或者是燒一部份，或者國，或者國分。或復所餘如是等類，名外火界。

4.云何風界？風界有二。一、內，二、外。內風界者，謂此身中內別風性，風飄所攝，輕性、動性，親附、執受。其事云何？謂內身中有上行風、有下行風、有脅臥風、有脊臥風、有腰間風、有臗間風、有小刀風、有大刀風，有針刺風、有畢缽羅風，有入出息風、有隨支節風。如是等類，名內風界。外風界者，謂外風性，風飄所攝，輕性、動性，非親附、非執受。其事云何？謂在身外有東來風、有西來風，有南來風、有北來風，有有塵風、有無塵風，有狹小風、有廣大風，有毘濕婆風、有吠藍婆風，有風輪風。有時大風，卒起積集，折樹、頹牆、崩山、蕩海，既飄鼓已，無所依憑，自然靜息。若諸有情欲求風者，動衣搖扇及多羅掌。如是等類，名外風界。

[解]什麼叫做風界呢？風界有二種。一是內，二是外。內風界者，謂此身中內別風性，有特別的一種風的體性。什麼叫做風性呢？能飄動的就是風性，輕所以容易動，沒有阿賴耶識執受它，所以不說親附，也不說執受。其事云何？謂內身中，有上行風、有下行風、有脅臥風、有脊臥風、有腰間風、有臗間風、有小刀風、有大刀風、有針刺風、有畢缽羅風、有入出息風、有隨支節風。上行風，風向上來，口出來氣。下行風，向下從孔裡面出來的風。脅臥風，左脅、右脅，臥在那裡，脅這地方也有風。脊臥風，仰面向上臥在那裡，後脊也是有風。腰間風，腰這個地方也有風。臗間風，臗骨這個地方也是有風。小刀風、大刀風，這是有病，風如刀似的能傷害身體，有小、大的不同。針刺風，身體裡面有問題像針刺的痛，叫做針刺風。畢缽羅風，黑色的風，這個風出來的有問題，臉上有一點一點的會出黑點。入出息風，入息、出息的風。隨支節風，全部的身體的一節一節裡面都有風。如是等類，名內風界。外風界者是什麼呢？謂外風性、風飄所攝、輕性、動性，非親附、非執受。其事云何？在生命體之外，有東來風、有西來風、有南來風、有北來風、有有塵風、有無塵風、有狹小風、有廣大風、有毘濕婆風、有吠藍婆風、有風輪風。毘濕婆風，就是世界成就的時候，這個風能出來一個世界，各式各樣的世界。吠藍婆風，是旋風。風輪風，就是大氣層這個風。有時大風忽然間生起，愈來愈厲害。能把樹吹斷，能把牆吹倒，能把高山吹壞，能把海水飄蕩起來。風飄鼓動以後，沒有什麼憑借的忽然間風就沒有，自然平息。若諸有情欲求風者，動你的衣服，扇子搖一搖，多羅樹葉像掌似的，搖一搖也就有風。如是等類，名外風界。

5.云何空界？謂眼、耳、鼻、口、咽喉等所有孔穴。由此吞咽、於此吞咽，既吞咽已，由此孔穴，便下漏泄。如是等類，說名空界。

[解]怎麼叫做空界呢？謂眼耳鼻口咽喉等所有孔穴。因為有咽喉的孔穴，從這裡吞咽食品，在這裡吞咽。既吞咽已，由此孔穴也會排泄出去。如是等類說名空界。

6.云何識界？謂眼、耳、鼻、舌、身、意識。又心、意、識三種差別。是名識界。若諸慢行補特伽羅，於界差別作意思惟，便於身中離一合想，得不淨想，無復高舉，憍慢微薄，於諸慢行，心得清淨。是名慢行補特伽羅由界差別淨行所緣。

[解]什麼是識界？

1)就是依眼為所依止的眼識，和依耳根為依止的耳識，鼻識，舌識，身識，意識，就是六個識。

2)又心、意、識三種差別。心，是集起，生起種種識，眼見色、耳聞聲，乃至意識了別一切法，得到很多消息，把這消息集聚起來、收藏起來。意，心作為依止的時候，又名為意，以意為依止了別種種法、種種事情，以前所集聚的知識，就會發揮出來作用，就得到種種消息，又集聚在心裡面。所以，心是在內，識就是在外，又轉變成心，由心又轉變成識。

3)如果高慢心特別多的這個人，於地、水、火、風、空、識這六界的差別，作意觀察，就會在眼耳鼻舌身意裡邊，祇是六種東西，另外沒有我可得，所以離一合想，就是遠離我見。遠離我見，就沒有我慢，就不會有我想。一合想，就是這個生命體有眼耳鼻舌身意，有地水火風空識，總合起來有個我。這個我的體性是包括這麼多東西，由個別的、個別的東西，組合起來有一個不可破壞的我，合就是不可破壞的我。現在觀察：裡面只有這六種東西，另外沒有我可得，所以遠離一合想的我。得不淨想，觀察身體是沒有我可得，只是身體，這是個不淨的東西。不能再有生高慢心，有什麼值得高慢的生憍慢心呢？所以原來有的高慢心、憍慢心就逐漸減少。以後遇見什麼境界，都不會生高慢心，沒有高慢心的染污。是名慢行補特伽羅由界差別淨行所緣。

20.雜阿含803經

「障隨惑」： 又勤修行諸瑜伽師，修習如是入、出息念，爾時應知五障礙法：一者、於其外緣，其心散亂；二者、入出息轉，有所艱難；三者、掉舉、惡作纏現在前；四者、惛沈、睡眠纏現在前；五者、樂與道俗共相雜住。如是五法，於未得定欲求心定，及得定已倍復增長，當知一切能為障礙。奢摩他品諸隨煩惱所染污時，發身惛沈，生心下劣，由正修習入出息念身心輕安，能令惛沈、下劣俱行身心麤重，皆悉遠離。毘缽舍那品諸隨煩惱所染污時，發生種種尋伺、妄想，謂欲尋伺等不正尋伺，及無明分尋伺所起諸欲想等種種妄想，由正修習入出息念，令尋伺等悉皆靜息。為欲對治彼無明分諸妄想故，純修明分想，令速得圓滿。

1.入息、出息修

1.1.種類

云何阿那波那念所緣？謂緣入息、出息念，是名阿那波那念。此念所緣入出息等，名阿那波那念所緣。當知此中，入息有二。何等為二？一者、入息；二者、中間入息。出息亦二。何等為二？一者、出息；二者、中間出息。入息者，謂出息無間，內門風轉乃至臍處。中間入息者，謂入息滅已，乃至出息未生，於其中間在停息處，暫時相似微細風起，是名中間入息。如入息、中間入息，出息、中間出息，當知亦爾。此中差別者，謂入息無間，外門風轉，始從臍處乃至面門，或至鼻端、或復出外。

[解]1)怎麼叫做阿那波那念所緣呢？就是攀緣入息、出息的這個念心所，就是把入息出息很清楚的顯現在心裡面，心裡面一直的注意息出、息入，這叫做阿那波那念。這個入出息是念所攀緣的、念所注意的，就叫做阿那波那念所緣。等，依五種修習。

2)當知此中，息入的時候，有兩種不同，何等為二呢？一者入息，二者中間入息，有這二種不同。出息也是有二種。何等為二呢？一者出息，二者中間出息。

3)什麼叫做入息？就是息從嘴或者鼻子出來，不間斷內門風轉，風就從鼻或者從口向裡邊入，入到肚臍這裡，這就叫做入息。

4)什麼叫做中間入息呢？入息從口鼻入到臍，入息就停下來。可是出息還沒出現，這時候有一個短暫的停止，就是很短的時間內，和入息出息那個息是相似，微細的風現起來，但是它也不出也不入，是名中間的入息。如入息，有入息、有中間入息二種。出息、中間出息這二種，也像入息一樣。

5)此中差別的地方，就是入息和中間入息，和出息是不間隔，中間入息時間不是很長，風就向外邊動。從肚臍，到口、鼻端這裡，流到外邊。

1.2.因緣、所依

入息、出息有二因緣。何等為二？一、牽引業；二、臍處孔穴，或上身分所有孔穴。入息、出息有二所依。何等為二？一、身、二、心。所以者何？要依身、心，入出息轉，如其所應。若唯依身而息轉者，入無想定、入滅盡定、生無想天諸有情類，彼息應轉；若唯依心而息轉者，入無色定、生無色界，彼息應轉；若唯依身、心而轉，非如其所應者，入第四靜慮、若生於彼諸有情類，及羯羅藍、頞部曇、閉尸等位諸有情類，彼息應轉。然彼不轉，是故當知要依身、心，入出息轉，如其所應。

[解]1)有二個原因會有入息出息。何等為二？一牽引業，就是過去世造這種業，由於這個業力牽引的力量，使令你有入息出息，這是業力的關係。第二個原因是什麼呢？就是肚臍這裡邊有個穴，所以容許這個息能到那去。或者肚臍向上也是有孔，一直到鼻這裡，或者是到口這裡也是有孔穴。

2)入出息有二件事是它的依止處，就是它在什麼地方入出息呢？哪二種事情呢？一身、二心，就是身體和心，這二件事是入出息的依止處。身和心為什麼是入出息的依止處呢？要依身心為依止處，才有入息出息這二件事的出現。入息出息的活動，不但是依賴身體，不但是依賴心裡，由於一切眾生他所創造的業力不一樣故。或者有的時候他就不活動。譬如色界的第四禪，無色界的四空定還有滅盡定，都是沒有出入息，是另外一種業力，所以隨他的不同的業力，就會有不同的情況。

3)若是唯獨這個息在身上活動，這個眾生得到初禪、二禪、三禪、四禪，在四禪裡面修無想定成功的人，以後入滅盡定，他的心不動，但身體還在。若是說唯依身轉，他有身體的存在，應該有出入息，但是沒有。入滅盡定是在人間，若死掉以後生到無想天，也沒有息的存在。所以，入無想定的有情，入滅盡定的有情，生無想天的諸有情類，他的出入息應該出現才是對，因為有身體，所以從這裡看，不可以唯依身而息轉。

4)如果是唯獨依賴有心的活動，就有出入息的活動。若這樣的話，入無色定的人，入無色定死後生到無色界天的人，是沒有身體，心還是有。若唯依心而息轉，那些人應該有出入息的活動，但是事實上沒有。

5)如果唯獨是又有身、又有心就會有出入息的活動。入第四靜慮的眾生，他的身體也是有，也有第六識活動，是唯依身心而轉，那麼入第四靜慮的人應該有出入息。得第四靜慮的人死掉，生到色界第四靜慮，也應該有息轉。在人間胎生的眾生，一共有八個階級，羯羅藍、頞部曇、閉尸三個位子，等就是其餘的五個位子。這些眾生也是有身有心，若唯依身心而轉，他們的出入息也應該都有，然而這些人沒有息的出入。所以應該知道這個出入息是要依賴身心才有出入息轉；但是還要如其所應，就是有的眾生有身有心而沒有出入息。

1.3.行、地、異名

入息、出息有二種行。何等為二？一者、入息向下而行；二者、出息向上而行。入息、出息有二種地。何等為二？一、麁孔穴；二、細孔穴。云何麁孔穴？謂從臍處孔穴乃至面門、鼻門；復從面門、鼻門乃至臍處孔穴。云何細孔穴？謂於身中一切毛孔。入息、出息有四異名。何等為四？一名風，二名阿那波那，三名入息、出息，四名身行。風名一種，是風共名；餘之三種，是不共名。

[解]1)入息和出息有二種行相。何等為二？一者、入息向下而行，入息是由鼻或者是口，向臍輪那個方向走。二者出息向上而行，是由臍輪向鼻、向口，向這方面活動。

2)入息出息有二種地，地也就是所依靠、所依止的地方。哪兩二個地呢？麤孔穴是一個地，細孔穴又一個地。云何麤孔穴？謂從臍處孔穴乃至面門鼻門，復從面門鼻門乃至臍處孔穴。云何叫做細孔穴呢？謂於身中一切毛孔。

3)入息出息、有四異名。何等為四？一個名字是叫風。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行，有入出息這身體才能動。風的名字，是這個息風共同的名字，不管阿那波那也是風，入出息也是風，身行也是風，都是共同的名字。其次持來持去、入息出息、身行，這是不同的名字。阿那波那叫持來持去，是說用這個方法修行，能令你的心不亂，所以叫做持。入息、出息，只是說這個息入出。身行，因為入出息，身才能活動，其實都是這一回事情。

1.4.過患

修入出息者，有二過患。何等為二？一、太緩方便；二、太急方便。由太緩方便故，生起懈怠，或為惛沈睡眠纏擾其心，或令其心於外散亂。由太急方便故，或令其身生不平等，或令其心生不平等。云何令身生不平等？謂強用力持入出息，由入出息被執持故，便令身中不平風轉。由此最初於諸支節皆生戰掉，名能戰掉。此戰掉風若增長時，能生疾病，由是因緣，於諸支節生諸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等？謂或令心生諸散亂，或為極重憂惱逼切。是名令心生不平等。

[解]用入出息這個方法來攝心，有二種過失令你不舒服。何等為二？一太緩方便，二太急方便。

1)什麼是太緩方便？不是認真的修入出息，心裡面不那麼注意這件事，就會生起懈怠，就是不修數息。心不念入出息的時候，會出現什麼現象呢？或者是惛沈，不能念入出息，念力減退就惛沈，就不知道所緣境。睡眠，惛沈厲害，就睡覺。這二種隨煩惱纏擾這個人的心，令他迷迷糊糊。或者就會令其心於外散亂，不念入出息，就對外邊的色聲香味觸攀緣，所以心就散亂。因為，沒能認真的念入出息，所以叫做太緩。

2)什麼是太急方便？就是用心用的太厲害，用的心力太過，念入出息的時候，特別的用力，會有什麼現象呢？就令身體生出來一個不平等、不自然的境界，心也就受到生理的影響，身心有一點不自然、不調和。

3)什麼是太用力念入出息的時候，身體會不平等呢？用的心力特別強，控制入出息，念入出息的時候，應該自然一點，由於入息出息被你控制，身體就有不和平的風動起來。由此最初，身體全部各部份都掉動，這個過患就是能戰掉，使令身體掉動。此戰掉風若增長時，使令你會有病。由是因緣，於諸支節生諸疾病，是名令身生不平等。

4)怎麼叫做令心生不平等呢？控制入出息，身體不舒服，心不念入出息，就會發出各式各樣的妄想、害怕。因為生理上受到傷害，心裡想：我本來作如是修行會得到禪定，現在令我有病。心情有這種矛盾，為極重的憂惱逼迫所苦惱。是名令心生不平等。

2.五種修習

2.1.算數修習

又此阿那波那念，應知略有五種修習。何等為五？一、算數修習；二、悟入諸蘊修習；三、悟入緣起修習；四、悟入聖諦修習；五、十六勝行修習。云何名為算數修習？謂略有四種算數修習。何等為四？一者、以一為一算數；二者、以二為一算數；三者、順算數：四者、逆算數。云何以一為一算數？謂若入息入時，由緣入息出息住念，數以為一。若入息滅出息生，出向外時，數為第二。如是展轉數至其十，由此算數非略、非廣，故唯至十。是名以一為一算數。云何以二為一算數？謂若入息入而已滅，出息生而已出，爾時總合數以為一，即由如是算數道理，數至其十，是名以二為一算數。入息、出息說名為二，總合二種，數之為一，故名以二為一算數。云何順算數？謂或由以一為一算數，或由以二為一算數，順次展轉數至其十，名順算數。云何逆算數？謂即由前二種算數，逆次展轉從第十數，次九、次八、次七、次六、次五、次四、次三、次二，次數其一，名逆算數。

[解]又這個阿那波那念，應該知道簡單的說有五種的方法修習。哪五種呢？一、算數修習，二、悟入諸蘊修習，三、悟入緣起修習，四、悟入聖諦修習，五、十六勝行修習。怎麼叫做算數修習呢？謂略有四種算數修習。怎麼叫做四呢？一者、以一為一算數，二者、以二為一算數，三者、順算數，四者、逆算數。

1)云何以一為一算數？就是假設這時候是入息，就是由鼻至臍。入息在入的時候，念息在入，就是明明了了的顯現出來入息在入，正在由鼻至臍，入的現象顯現在心裡面，就是念這個入息。由緣入息的時候，出息停下來，這時候是一，這叫做以一為一。若由鼻至臍這個入息停下，出息出來。這個時候，由臍至鼻向外，這時候念出息，數它是第二。前面入息是第一，出息是第二。先數入息，而後數出息，然後再數入息就是三，再數出息就是四，再數入息就是五，就這樣乃至十。這樣來計算這個數目，由一計算到第十，這個數也不算少也不算多，所以只數到第十就好。是名以一為一算數。

2)云何以二為一算數？假設念出入息的時候，入息由鼻至臍入，然後入息沒有。出息就出來，就是由臍至鼻出來。這個時候叫做一，入息和出息是兩個息，兩個息合起來叫做一，就是以二為一。就是這樣入息出息數一，再入息出息數二，就是這樣展轉數到第十。入息出息說名為二，總合二種數之為一，故名以二為一算數。

3)怎麼叫做順算數呢？或者修數息觀的時候，是以一為一的這種計算法，或者是以二為一的計算法。順數目的次第，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，數到十，這叫做順算數，由少而多叫做順。

4)怎麼叫做逆算數呢？由多而少。初開始就是十，然後再數九、八、七、六一直到一，所以逆算數。

若時行者，或以一為一算數為依，或以二為一算數為依，於順算數及逆算數已串修習，於其中間，心無散亂。無散亂心、善算數已，復應為說勝進算數。云何名為勝進算數？謂或依以一為一算數，或依以二為一算數，合二為一而算數之。若依以一為一而算數者，即入息、出息，二合為一。若依以二為一而算數者，即入息、出息，四合為一。如是展轉數乃至十。如是後後漸增乃至以百為一而算數之。由此以百為一算數，漸次數之乃至其十。如是勤修數息念者，乃至十十，數以為一，漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數，於其中間，心無散亂，齊此名為已串修習。

[解]1)若是這個時候，修數息觀這個人，或者是以一為一的算數法，以這個法門作依止處，心就這樣的算數。或以二為一算數為依，於順算數及逆算數這四種方法，已經連續不斷地這樣修習。於其中間心無散亂，心裡面一直明了寂靜，不昏沈也不散亂，一直地在入出息上記這個數。能夠這樣明靜而住的記這個數，還應該為他宣說勝進的算數，更進一步，更殊勝的方法。

2)勝進算數是怎麼回事情？謂或依以一為一算數，或依以二為一算數。現在，合二為一而算數之。若依以一為一而算數者，即入息出息二合為一。若依以二為一而算數者，即入息出息四合為一。如是展轉數乃至十。如是以後漸漸增加，乃至以百為一而算數之。百算數是一，數第二百就是二，第三百是三，乃至到第十，就是十百就是一千。如是勤修數息念者，乃至十個十數以為一，漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數，於其中間心無散亂，到此為止，數到一百、一千、一萬這樣，這叫串習。

又此勤修數息念者，若於中間其心散亂，復應退還，從初數起，或順、或逆。若時算數極串習故，其心自然乘任運道，安住入息、出息所緣，無斷無間相續而轉。先於入息有能取轉，入息滅已，於息空位有能取轉；次於出息有能取轉，出息滅已，於息空位有能取轉。如是展轉相續流注，無動無搖，無散亂行，有愛樂轉，齊此名為過算數地，不應復數，唯於入息、出息所緣，令心安住。於入出息應正隨行、應審了達。於入出息及二中間，若轉、若還分位差別，皆善覺了。如是名為算數修習。

[解]1)又這個精勤地、精進地修數息觀這個人，從一數到十，以二為一，以四為一，以八為一，乃至以百為一，可能中間心散亂，怎麼辦呢？就把這個數都不要，再從頭開始，也可以或者順，或者是逆，這樣再重新修習。

2)若是這個人，不怕失敗重新開始，一直地這樣用功。若時算數極串習故，念相應心，自然地乘任運道，乘者因也，就是依賴。任運道，就是修數習的時候，修得很自然，不用特別的用心力，就能夠明靜，不散亂也不昏沈。因此任運道，念就能安住在入息出息的境界上面，不會有散亂心出來打斷，也沒有散亂心間隔障礙，念相續地在入出息這裡面安住。

3)一開始的時候，對於由鼻至臍這個入息，有能取的念在活動。在入息沒有，就是息的空位，這時候還是有念在活動。入息的時候，有念活動，入息不入的時候，這個念不可以斷。次於出息有能取轉，中間入息的時間很短就過去，出息出現，這個念還是要活動，不可以間斷。出息滅已，於息空位也還是有念在注意。

4)念這樣展轉地、相續地流注於入息、出息。入息的時候沒有動，出息的時候也不搖，總而言之是不散亂，心裡面寂靜住。這時候，雖然不是輕安樂，但是心裡很歡喜，這時候就超過算數修習的境界，不應該再繼續的數數。那怎麼辦呢？唯於入息出息所緣令心安住，就是入息的時候、出息的時候，使令心安住在那裡就好，不要再記這些一二三四五六七八九十，就是隨息。

5)對於入、出息，要隨順它這樣修這個念，就是念入息、念出息，就隨順這個方法這樣修行，應該特別要注意明白它，或者是散亂趕快要注意要知道，要把心收回來。於入息、出息的時候，及中間入息、中間的出息，入息出息活動的時候，入息出息沒有，就是中間的入息、出息。這是入息、這是中間入息、這是出息、這是中間出息，階段的差別、分際，都要善巧的明白。這就叫做算數修習。

又鈍根者，應為宣說如是息念算數修習；彼由此故，於散亂處，令心安住、令心愛樂。若異算數入出息念，彼心應為惛沈、睡眠之所纏擾，或應彼心於外馳散；由正勤修數息念故，彼皆無有。若有利根，覺慧、聰俊，不好乘此算數加行；若為宣說算數加行，亦能速疾無倒了達，然不愛樂。

[解]1)按照這樣的方法修行的人有利、鈍之別，鈍根的人就是遲鈍，應該為他宣說，這樣的入息、出息都是念無錯亂，這個算數的方法，來修習這個法門。那個鈍根的人，由此算數的息念的修習，心各處攀緣、散亂的境界，能改變過來，使令他的心不散亂，安住出息、入息的所緣境上面。長時期的修行，會有進步，會生歡喜心。

2)為什麼鈍根人，應該為他宣說這個法門呢？如果這個鈍根人，給他宣說修行的法門，

不同於算數入出息念這個法門，另外別的法門，他不契機。鈍根人的心就可能與這個法門不相應，就是惛沉、睡眠，被這樣的煩惱所纏擾，不能相應。或者那個鈍根人，也可能他的心在外邊色聲香味觸上面亂動、虛妄分別。由於這個鈍根人和息念算數的法門相應，若能夠不錯誤地精進地修習息念的法門的原故。惛沉睡眠的纏擾，於外馳散的這些煩惱，都沒有，能與這個法門相應。

3)若有利根的人，覺慧聰俊，覺察諸法的智慧特別的靈，超過一般人，俊就是超過一般人。不歡喜學習算數的這個法門去修行，如果為這個利根人講解入息、出息算數加行的法門，又會怎麼樣呢？利根人也會很快、沒有顛倒的虛妄分別，明白這個法門，很快會有成就，但他心情不歡喜一、二、三、四、五這樣數數。

彼復於此入出息緣，安住念已，若是處轉、若乃至轉、若如所轉、若時而轉，於此一切，由安住念，能正隨行，能正了達如是加行有如是相。於此加行，若修、若習、若多修習為因緣故，起身輕安及心輕安，證一境性，於其所緣，愛樂趣入。

[解]若鈍根人和利根人，初開始能這樣修習，以後又能夠繼續地這樣，對於這個入出息緣，入出息是所緣，心安住在所緣的入出息上面不散亂，不惛沉。

1)若是處轉，就是四種算數，就是以一為一算數、以二為一算數、順算數、逆算數四種算數，他能這樣修行。

2)若乃至轉，就是勝進的算數，就是以二為一、以四為一，乃至以百為一、二、三、

四、五、六、七、八、九、十，就是叫乃至，就是這個數目多，所以叫乃至。

3)若如所轉，就是忽然在中間又有妄想，又散亂的話，所有算數都不算，從頭開始算。

4)若時而轉，就是極串習，入息出息、出息入息、中間入息出息都能夠無斷無間地相續地這樣修行、相續流注，心無散亂這樣，若長時期地修行到那時候有成就。

5)對於算數這個修行的方法，屬於阿那波那念的這一切的方法，由於你的念能安住，所以能夠隨順這個方法，很正確地修行。能夠沒有錯誤地了達這個法門，能這樣努力地修行。有如是相，有四種算數、勝進算數這些事情。

6)對於這個法門努力修行，若修、若習、若多修習的話，努力地、長時期地修行的因緣故，在身心上有輕安樂出現，先有心輕安，然後才有身輕安樂。這時候成就禪定的功夫，就是未到地定，成就心住一境性，性實在就是心，心能安住一境，相續不斷地明靜而住，能成就這個境界。對於這個出息入息為所緣境，心裡面很歡喜地願意趣入到這個境界，因為這裡面有輕安樂。

2.2.悟入諸蘊修習

如是彼於算數息念，善修習已，復於所取、能取二事，作意思惟，悟入諸蘊。云何悟入？謂於入息、出息及息所依身，作意思惟，悟入色蘊。於彼入息、出息，能取念相應領納，作意思惟，悟入受蘊。即於彼念相應等了，作意思惟，悟入想蘊。即於彼念，若念相應思及慧等，作意思惟，悟入行蘊。若於彼念相應諸心、意、識，作意思惟，悟入識蘊。如是行者，於諸蘊中乃至多住，名已悟入。是名悟入諸蘊修習。

[解]1)前面這一段文，不管是鈍根人、利根人，用算數的出入息的這種方法，保持正念，能善巧地成功，到未到地定。達到這個程度以後，應該怎麼修行呢？要繼續地對於所取、能取二事，作意思惟。所取，就是出入息。能取，就是這個念與其他的事情。對這二方面的事情作意思惟，就是觀察所取、能取兩件事，就有智慧能深入到色受想行識五蘊的境界裡邊。

2)怎麼樣就是有智慧明白色受想行識的道理呢？怎麼樣悟入？就是對於入息、出息，及入出息所依止的身體，在這兩方面作意思惟觀察，就明白色蘊的情況。

3)這位修行人悟入色蘊以後，又對於能取入息出息的念，與念相應會領納的事情，領納就是感覺，就是受。作意思惟觀察這個受，在受上開智慧，悟入受蘊的道理。

4)與念相應的等了，就是普遍的明了種種相，就是想蘊。作意思惟，警覺你的心在這裡觀察思惟，所以悟入想蘊。

5)與念相應的思及慧等，思就是自己決定我應該這樣做，就是有一個目的。從這裡就增長智慧，知道是這樣做。能這樣決定的那是智慧，要這樣做那是思心所。在這方面作意思惟有這樣的現象，就悟入行蘊。

6)與念相應的諸心意識，在這方面觀察心意識，就悟入識蘊的道理。

7)這個修行人於色受想行識諸蘊中，這樣在入出息念，所取、能取這樣觀察，若修若習若多修習，安住在這裡思惟觀察，就是已悟入色受想行識蘊。是名悟入諸蘊的修習。

2.3.悟入緣起修習

若時無倒能見、能知唯有諸蘊、唯有諸行、唯事、唯法。彼於爾時，能於諸行，悟入緣起。云何悟入？謂觀行者，如是尋求此入出息，何依、何緣？既尋求已，如實悟入此入出息，依身、緣身、依心、緣心。復更尋求此身、此心，何依、何緣？既尋求已，如實悟入此身、此心，依緣命根。復更尋求如是命根，何依、何緣？既尋求已，如實悟入如是命根，依緣先行。復更尋求如是先行，何依、何緣？既尋求已，如實悟入如是先行，依緣無明。如是了知無明依緣先行，先行依緣命根，命根依緣身心，身心依緣入息出息。又能了知無明滅故行滅，行滅故命根滅，命根滅故身心滅，身心滅故入出息滅。如是名為悟入緣起。彼於緣起悟入多住，名善習修。是名悟入緣起修習。

[解]1)若這位修行人，沒有其他的顛倒迷惑，對於現前的境界能觀察思惟，叫能見；不現前的事情，過去的、未來的也能觀察思惟，叫能知。能見、能知唯有諸蘊，過去也是諸蘊、未來也是諸蘊、現在也是諸蘊。而諸蘊究竟是什麼呢？就是諸行，就是內心的虛妄分別。唯事，一虛妄分別就有事，很多的問題。唯法，就是你也會發出來種種的名言的分別。這個時候，修行人能於諸行、唯事、唯法上，悟入緣起的道理。

2)怎麼樣就會悟入緣起的道理呢？就是修阿那波那念這個觀行者，在未到地定裡面作如是觀察：什麼是出入息的住處？什麼是出入息的緣？既然這樣推求之後，就能正確地知道，此入出息以身為它的住處，以身為增上緣。也是以心為它的住處，以心作增上緣。這樣尋求入出息的依、緣，現在知道身、心為它的依、為它的緣。

3)又進一步地再推求，這個身心以什麼為依？以什麼為緣？既尋求已，如實悟入此身此心，以命根為它的依、所緣。身心的存在靠命根，生理和心理組合在一起而不分離的那個力量，就叫做命根。如果命根的力量衰竭、結束，這個人就死亡，身也壞、心也壞，所以如實悟入此身此心依緣命根。

4)又進一步地再推求這樣的命根是何依何緣呢？既尋求已，如實悟入如是命根依緣先行，就是過去世的業力來的。這樣說身心和命根都是果報，就是眼耳鼻舌身意是果報，也就是生緣老死，這些都是以業為它的依緣。

5)又進一步地再推求這樣的先行是何依何緣呢？既尋求已，如實悟入如是先行，依緣

無明。行是由無明來的。無明是什麼？就是心裡面有些錯誤的知識，心裡面對於世間上一切的法有錯誤的執著，所以發出錯誤的行動，就是由惑而有業，有業而有果報。現在很明顯無明緣行，行緣識，識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。

6)像前面這樣推求的結果，他知道，以無明為依而有行，而無明又為行的增上緣。過去世造的業力是命根的住處，而行又為命根的增上緣。命根又為身心的依緣。身心又作為入息出息的依緣，這就是生死的緣起。

7)又能了知，如果在心裡面的無明消滅，通達無我、無常的道理，無明就滅。無明滅，就不會再造生死業，不會用取著心造不動業和福業，也不會用愚癡心造罪業。有漏的業力不活動，有漏的果報命根也就沒有。命根滅故身心也就滅，身心滅故出入息也就滅。就是悟入染污的緣起，也悟入清淨的緣起。

8)這位修行人對緣起的悟入的多住，長時期地作如是觀，叫做善修、善習、善多修習。是名悟入緣起修習。

2.4.悟入聖諦修習

如是彼於緣起悟入善修習已，復於諸行如實了知從眾緣生，悟入無常。謂悟入諸行是無常故，本無而有，有已散滅。若是本無而有，有已散滅，即是生法、老法、病法、死法。若是生法、老法、病法、死法，即是其苦。若是其苦，即是無我，不得自在，遠離宰主。如是名為由無常、苦、空、無我行，悟入苦諦。又彼如是能正悟入諸所有行，眾緣生起，其性是苦，如病、如癰一切皆以貪愛為緣。又正悟入即此能生眾苦貪愛，若無餘斷，即是畢竟寂靜微妙。我若於此，如是了知、如是觀見、如是多住，當於貪愛能無餘斷。如是名能悟入集諦、滅諦、道諦。於此悟入能多住已，於諸諦中證得現觀。是名悟入聖諦修習。

[解]1)這個修行人，像前面這一大段文悟入緣起，能這樣修習好了。又能夠正確的知道，諸行是從眾多的因緣生出來，就是因緣、增上緣、所緣緣、等無間緣。明白這件事是不長久，裡邊沒有常恒住的東西可得，就明白無常裡有剎那無常、有一期無常，這些各式各樣的無常。

2)這個修行人，在未到地定的裡面悟入到無常的道理，也等於是修無常觀。他就知道出入息也好、身心也好、命根也好、一切法也好，原來都是沒有，有因緣故，這個法就出現。有了以後，又會散壞，又沒有了。

3)這位修行人，在奢摩他裡面作如是觀的時候，就會覺悟這件事原來沒有，而現在有因緣故有，有了又沒有了。如果是這樣，由無而有是生，生以後又衰朽、老法。病法，有很多的困難的問題。死法，最後就結束。生、老、病、死是一個苦惱的境界，這就是苦，所以由無常故苦。

4)由無而有以後，無常的法就是苦。願意常，不可能是常，所以就是苦。既然是苦，就是無我。因為什麼呢？不得自在，苦就是表示不自在。我不願意苦，我要自己作得主；我不要苦就不苦，表示有我。你不願意苦也苦，就叫作不自在，就是不能自主，就是無我。在這個不自在的境界裡邊不能作主，自己作不得主，所以就是無我。由無常就會通達苦、悟入苦，由苦就悟入無我，就明白也就是無我，也就是空。如是名為由無常、苦、空、無我行，悟入苦諦。

5)又在奢摩他裡面修毘缽舍那觀的這個人，能正確地悟入到諸所有行都是因緣生，眾緣生起的這些生老病死，其性是苦，就像一個人得病，這就是苦。如癰，就是重病，就是前生的罪業現在要受報。如病，是四大不合就感覺到苦。如病、如癰這些苦，怎麼會有這種苦呢？這個苦從那裡來的呢？一切皆以貪愛為緣，就是你的貪愛心。因為若沒有貪愛心的話，不採取行動；因為愛這件事，想要得到這個，就非要採取行動才行。所以，由於愛而集聚很多的苦惱，就悟入集諦，他有力量能集聚東西。

6)修毗缽舍那觀這個人，又能開一種智慧，即此能生眾苦的貪愛若無餘斷，沒有剩餘，就是全面把愛心消滅，就是對一切法都不執著。這個時候，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，這個時候無色受想行識、無眼耳鼻舌身意。那時候那裡邊畢竟的寂靜，沒有一法來擾亂，是最微妙的境界，就是滅諦。就是沒有苦的因，也沒有苦的果；就是無明滅則行滅、行滅則識滅，乃至生老死滅，這是寂靜微妙的境界，就是滅諦，這是大安樂處，一切諸佛、一切聖人都在這裡。

7)這個修行人在靜坐的時候，就在想，我若能夠在這個苦、集、滅這裡，能夠通達、能了知，能夠用止觀去觀察它，數數地若修、若習、若多修習。當於貪愛能無餘斷，就把執著心完全斷。作如是觀察的，就是道諦，就是戒定慧。

8)若能夠這樣悟入無常、苦、無我，悟入一切皆以貪愛為緣，貪愛能無餘斷畢竟寂靜微妙，於此觀見如是多住，當於貪愛能無餘斷，如是名為悟入集諦、悟入滅諦、悟入道諦。於此悟入能多住已，這樣悟入，就是這樣觀察，要多住。你能夠於諸諦中，苦諦、集諦、滅諦、道諦，證得現觀，成就無分別的智慧，無分別的清淨無漏的智慧現前，是名悟入聖諦修習。

2.5.十六勝行修習

如是於聖諦中善修習已，於見道所斷一切煩惱皆悉永斷，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，復進修習十六勝行。云何名為十六勝行？謂於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。若長，若短。於覺了遍身入息，我今能學覺了遍身入息；於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。於覺了喜入息，我今能學覺了喜入息；於覺了喜出息，我今能學覺了喜出息。於覺了樂入息，我今能學覺了樂入息；於覺了樂出息，我今能學覺了樂出息。於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息；於覺了心行出息，我今能學覺了心行出息。於息除心行入息，我今能學息除心行入息；於息除心行出息，我今能學息除心行出息。於覺了心入息，我今能學覺了心入息；於覺了心出息，我今能學覺了心出息。於喜悅心入息，我今能學喜悅心入息；於喜悅心出息，我今能學喜悅心出息。於制持心入息，我今能學制持心入息；於制持心出息，我今能學制持心出息。於解脫心入息，我今能學解脫心入息；於解脫心出息，我今能學解脫心出息。於無常隨觀入息，我今能學無常隨觀入息；於無常隨觀出息，我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息，我今能學斷隨觀入息；於斷隨觀出息，我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息，我今能學離欲隨觀入息；於離欲隨觀出息，我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息，我今能學滅隨觀入息；於滅隨觀出息，我今能學滅隨觀出息。

[解]像前面這一段文，於四聖諦裡邊，能善巧的這樣修習、這樣觀察。於見道所斷一切煩惱皆悉永斷，初入聖道的時候叫作見道，就是見到諸法的寂滅相，成就無漏的無我的智慧，這個時候在這個範圍內應該斷的煩惱都完全斷，這是什麼呢？就是身見、戒取、疑，主要就是這三個煩惱。身見，就是執著有我。戒取，就是外道的這些修行的方法，那不是道。對於聖道沒有疑惑。唯餘修道所斷煩惱，就是修道所斷的煩惱還是剩餘、還沒斷，就是貪、瞋和五上分結沒斷。為求斷滅彼修道所斷煩惱，還需要繼續的進一步的修行十六勝行。阿那波那念是在凡位的時候修，十六勝行是得聖道以後修行的方法。勝行，勝是殊勝，勝過前邊的見道的修行，現在是修道的修行。修道的時候，這個修行法門勝過見道的法門，就叫作勝行。怎麼叫作十六勝行呢？就是在見道之前，這樣修習的時候，念入息的時候，你有念。我現在還能繼續這樣學習念這個入息。於念出息，我今能學念於出息，念這個入出息。這是總說。

1-2)若長、若短。由鼻至臍是入息，由臍至鼻是出息，這個入息和出息時間是比較長一點。中間入息、中間出息，這叫短。注意息的長、短。

3)於覺了遍身入息，我今能學覺了遍身入息；於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。在奢摩他的時候，就能夠覺察到全身的毛孔都有入息，息從全身的毛孔入。我今能學覺了遍身入息，就是他能這樣學習，注意這件事。於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。

4)於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。息能除身行，入息出息就是身行，現在是能除身行。在入息的時候，就是沒有入息，我今能學息除身行的入息。在出息的時候，能除出息，我今能學息除身行出息。

5)於覺了喜入息，我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息，我今能學覺了喜出息。就是有輕安樂的關係，入息的時候有喜，心裡有歡喜。我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息的時候，也有輕安樂。我今能學覺了喜出息。現在已經由未到地定到初禪、二禪，有喜、也有樂，但是樂這時候不說，說有喜。

6)於覺了樂入息，我今能學覺了樂入息。於覺了樂出息，我今能學覺了樂出息。入息也有樂，出息也有樂。這是第三禪，沒有喜而有樂。初禪、二禪有喜。

7)於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息。於覺了心行出息，我今能學覺了心行出息。息在入的時候有心行這件事，心行是什麼？身行就是出入息；口行就是語行，尋伺是語行，有尋伺才能說話。心行，就是受、想，有受、有想，心就活動，若沒有受、想，心就不能動。於覺了心行的時候，也就覺了心裡面有受有想；在入息的時候心有受有想。我今能學覺了心行的入息。於覺了心行出息的時候，我今能學覺了心行出息，就是出息的時候也有受想，能覺了受、覺了想。這是什麼？若失忘念，忘掉正念，無常、無我是正念；忘掉正念，虛妄分別來，就是我見慢等相應俱轉。這時候，應該是三果，還是有我見、有高慢心出來，這樣的分別心出來和你的心同時活動。於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息，這個覺了，就是覺了我有我見、我慢，是不對的；速疾通達，就把我見我慢滅掉，觀察無我。

8)於息除心行入息，我今能學息除心行入息。於息除心行出息，我今能學息除心行出息。息除，息在這裡不是出入息，當滅字講，就是滅除心行。現在這裡有不合道理的心行，這修行人要把它滅除，所以叫做息除心行。在入息的時候，有不合道理的心行就要滅除。我今能學息除心行，這個修行人有這種堪能性，心裡有不合道理的心行，他就能滅除，有這種能力。出息的時候，有不合道理的心行，他覺知，就能把它滅掉。什麼是應該滅除的心行呢？就是我見、我慢等這樣的不合道理的心行，就是自己執著有我，就高慢起來，瞧不起別人，這個就是不合道理的心行，就是我慢見等受想心所和心同時活動。這位修行人發覺自己有這樣的不合道理的想法，就是立刻地提起正念，修無我觀，就把我慢見消除，這叫做息除心行。

9)於覺了心入息，我今能學覺了心入息。於覺了心出息，我今能學覺了心出息。這位修行人在入息出息的時候，發覺自己的心裡面有各式各樣的不合道理的心行，心的活動，就能學習、能覺了自己心情有不對的地方。哪些？有貪、離貪心等有二十種，於此一切都能如實了知，如實了知，就沒有這麼多的虛妄分別心。

10)於喜悅心入息，我今能學喜悅心入息。於喜悅心出息，我今能學喜悅心出息。就是入息出息的時候，他能夠令自己喜悅，能解決一切問題，有這種堪能性，所以叫我今能學喜悅心出息、入息。就是這個修行人，發覺自己的心為昏沈睡眠這樣的煩惱所覆蓋的時候，立刻地想辦法把他滅除，什麼辦法呢？就是隨你心所歡喜，觀察一種淨妙的境界，就是佛法僧，這是最殊勝的境界，也是自己所恭敬的讚歎的境界。若觀察佛法僧的境界的時候，極能夠善巧地表達出來，勸導自己不要懈怠、勇猛，也會讚歎修學聖道的功德勉勵自己，也感覺到自己非常值得慶幸、值得歡喜：我來到三寶裡面受到佛法僧的護念，能夠修學聖道，就是安慰自己。這樣就把惛沈睡眠這些煩惱滅除。

11)於制持心入息，我今能學制持心入息。於制持心出息，我今能學制持心出息。在自己的入息、出息的時候，內心裡面有須要制持的地方；制止它，要把他保持清淨，須要這樣做的時候，你就能做得到，這叫做我今能學制持心出息、入息。什麼叫做制持心呢？你的心為掉舉惡作蓋這種煩惱所纏擾的時候，所覆蓋的時候，所障礙的時候，心能夠安住在寂靜，不外馳散。心裡面能把掉舉惡作停止下來，就叫做制持。

12)於解脫心入息，我今能學解脫心入息。於解脫心出息，我今能學解脫心出息。在入息、出息的時候，有些纏縛煩惱來纏擾，能夠修正念把這些煩惱解脫出去，這叫我今能學解脫心出息、入息。前面是個別地一樣一樣說，這是總說。就是心裡面有五蓋現前的時候，能夠遠離這些蓋障，這叫做解脫心出息、入息。

13)於無常隨觀入息，我今能學無常隨觀入息。於無常隨觀出息，我今能學無常隨觀出息。在入息、出息的時候，能學習無常觀，能觀無常，就叫做我今能學無常隨觀入息，我今能學無常隨觀出息。前面能夠令心解脫，只是現行煩惱活動的時候，能令他解脫。現在這裡是煩惱的種子，為斷煩惱的隨眠種子，就須要觀察諸行無常法性，觀察一切法剎那生、剎那滅，就能滅除煩惱種子。所以，我今能學無常隨觀入息，我今能學無常隨觀出息。

14)於斷隨觀入息，我今能學斷隨觀入息。於斷隨觀出息，我今能學斷隨觀出息。在入息、出息的時候，能學這個斷。斷，是指斷界。什麼叫做斷界呢？是見道所斷諸行永斷，就是見第一義諦，見一切法寂滅相的時候，叫作見道。見道所斷主要是斷除身見、戒取、疑這三種煩惱，把這三種煩惱的種子也斷，就得斷的名字。在這裡思惟無我義，就叫做斷隨觀。前面是思惟無常，這就是思惟無我。

15)於離欲隨觀入息，我今能學離欲隨觀入息。於離欲隨觀出息，我今能學離欲隨觀出息。在入息、出息的時候，能進一步地修離欲的隨觀，隨，隨逐不捨，就是特別地微細。離欲，就是離欲界。怎麼叫做離欲界呢？就是遠離欲界，前面是初果聖人斷除我見，還沒能離開欲界，因為還有欲。現在進一步地修行，能遠離欲界，就是把貪、瞋也斷。

16)於滅隨觀入息，我今能學滅隨觀入息。於滅隨觀出息，我今能學滅隨觀出息。在入息、出息的時候，能學滅觀。滅，就把五上分結，色界、無色界的煩惱消滅。就是色染、無色染、掉舉、慢、無明這五種煩惱滅除，就叫做滅界，是屬於有餘依的滅，不是無餘依的滅。

問：如是十六差別云何？答：有學見迹已得四念住等，於入出息所緣作意，復更進修，為斷餘結。是故念言於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。

[解]問：這十六種勝行，每一種的差別相怎麼樣情形呢？

1)答：有學見跡，有學就是從初果以後名之為有學，什麼原因這樣呢？內凡、外凡位也在學習佛法，也可以學習經律論，學習戒定慧；但是死以後有可能不學，也可能不信佛，所以不叫做學。若是初果聖人死以後，一定還是學習佛法，正見不失掉，所以這初果以後才名之為學。跡，就是足跡，從跡上能見到第一義諦，所以叫做跡。跡，就是聖人走過的道路。現在這個修行人也這樣學習，隨著聖人走過的道路，也見到第一義諦，所以叫做見跡。初果聖人已經成就四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；觀身、受、心、法都是無常、無我的這樣觀。等，就是等於四正勤、四如意足的這些事情，五根、五力、七覺支，七覺支就是見道；他已經成就這樣的佛法。初開始得到七覺支，就是初果聖人，初獲得七種覺支的時候，叫做初有學見聖諦跡。這時候，能見到苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。

2)於入出息所緣作意，就是入出息就是所緣，就在這裡邊作意。復繼續地，又修學四念處，還有剩餘的煩惱沒斷，還要繼續修行。初果聖人斷什麼煩惱呢？五下分結裡面，唯斷除薩迦耶見就是我見，不在色受想行識裡面執著有我。戒禁取這樣的煩惱也滅，就是對外道那些戒法，外道認為那樣的修學可以得聖道，初果聖人認為外道沒有道諦，沒有得聖道的方法。疑，就是對聖道沒有疑惑，對苦集滅道沒有疑惑。貪、瞋還沒有斷，色界、無色界的煩惱，也沒有斷。初果聖人知道自己有很多的不圓滿，還繼續努力地修學，要斷沒斷的煩惱。還應該繼續努力向前進，修學戒蘊、定蘊、慧蘊，就是戒定慧所攝的八支聖道，八正道就是戒定慧。所以，這地方就是這麼說，初果聖人繼續要修學八正道，也就是繼續修學四念處。所以，初果聖人心裡面做如是念：於念入息的時候，我今能學念於入息。於念出息，我今能學念於出息。都是符合戒定慧。

若緣入息、出息境時，便作念言：我今能學念長入息、念長出息。若緣中間入息、中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息、念短出息。如入息、出息長轉，及中間入息、中間出息短轉，即如是了知。如是名為若長、若短。若緣身中微細孔穴入息、出息，周遍隨入諸毛孔中，緣此為境起勝解時，便作念言：我於覺了遍身入息、出息，我今能學覺了遍身入息、出息。若於是時，或入息、中間入息已滅，出息、中間出息未生，緣入息出息空無位，入息、出息遠離位為境；或出息、中間出息已滅，入息、中間入息未生，緣出息、入息空無位，出息、入息遠離位為境，即於此時便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息，於息除身行出息，我今能學息除身行出息。又即於此若修、若習、若多修習為因緣故，先未串習入、出息時所有剛彊若觸隨轉，今已串習入出息故，皆得息除，有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。

[解]1-2)若緣入息、出息境的時候，入息、出息是所緣境，能緣的有念、有慧。他心裡面這樣觀察思惟，我今能學念長入息、念長的出息。入息、出息是長，怎麼說它是長呢？和中間入息來對比，中間的入息、出息是短，所以這個地方叫做長。若緣中間入息、中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息、念短出息。入息、出息它的時間比較長，在出現的時候。及中間入息、中間出息短，出現的時候。他能了知這是長，這是短。如是名為若長、若短。就是入息、出息是長，中間入息、中間出息是短。

3)若是這個修行人，在未到地定裡邊起毗缽舍那觀的時候，觀察全身微細的毛孔，以全身的微細毛孔為所緣境。怎麼樣觀察微細毛孔呢？入息和出息，不止是鼻端或是面門和肚臍子這裡，入息也周遍全身，出息也周遍全身諸毛孔中。以周遍全身的毛孔為所緣境，起殊勝的觀察的時候，便作念言：我於覺了遍身入息出息，我今能學覺了遍身入息出息。我現在有這種能力。

4)a)若這個修行人在這個時候，入息滅、中間入息也滅，出息和中間的出息還沒出現。這個時候，緣入息、出息空無位，入息也沒有，出息也沒有，就叫做空無位。入息、出息遠離位為境，在空無的階段，遠離入息也遠離出息，就這個位為所緣境。或者是這樣，出息滅、中間出息也滅，入息、中間入息沒生，是緣出息、入息空無位，就是出息也沒有，入息也沒有。怎麼叫做空無位呢？就是遠離出息，遠離入息。這個時候這個修行人心裡面這樣念：於息除身行入息，我今能學息除身行入息。於息除身行出息，我今能學息除身行出息。入息出息都是身行，這個時候，空無位、遠離位，沒有入息也沒有出息，也就是沒有身行，這個時候，以此為境做如是觀。

b)又這位修行人對於出入息的這個境界。若修、若習、若多修習，以這些修習為因緣。以前沒有這樣精進連續不斷地修入出息的時候，隨時有一些四大的不調，或者內心遇見什麼不如意境界的時候，就有很強烈的苦惱的感覺；苦觸隨著因緣就會現前。現在由長時期不斷地修入出息念的關係，把剛彊苦觸滅掉，另外的柔軟的快樂的感覺出現。這位修行人就這麼說：於息除身行入息，我今能學息除身行入息。於息除身行的出息，我今能學息除身行的出息。

又於如是阿那波那念勤修行者，若得初靜慮，或得第二靜慮時，便作念言；於覺了喜入息、出息，我今能學覺了喜入息、出息。若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息、出息，我今能學覺了樂入息、出息。第三靜慮已上，於阿那波那念無有更修加行道理，是故乃至第三靜慮，宣說息念加行所攝。又即如是覺了喜者、覺了樂者，或有暫時生起忘念，或謂有我、我所。或發我慢，或謂我當有，或謂我當無；或謂我當有色，或謂我當無色；或謂我當有想，或謂我當無想，或謂我當非有想非無想。生起如是愚癡想、思俱行，種種動慢、戲論、造作貪愛纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，方便斷滅、除遣、變吐。由是加行，便作念言：於覺了心行入息、出息，我今能學覺了心行入息出息。於息除心行入息、出息，我今能學息除心行入息、出息。

[解]5)又這個人對於阿那波那念，能精進地修行，有可能得初禪，就是從未到地定進步到初禪，又進一步得第二禪，這個時候，心裡面就這樣的觀察說：於覺了喜入息出息。入息出息的時候有喜悅的事情，他覺了、發現這件事。我今能學覺了喜入息出息。

6)若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息出息，我今能學覺了樂入息出息。

若得離喜第三靜慮的時候，前面是初禪、二禪，現在進一步成就離喜妙樂地，就是第三禪。便作念言：於覺了樂入息出息。在入息出息的時候，有殊勝的樂觸。我今能學覺了樂入息出息。第三靜慮以上，就是第四靜慮。不會再去念阿那波那念這種加行，沒有這種修行，因為第四禪以上沒有出入息，所以不再修這種法門。所以說從欲界定、未到地定，乃至到第三靜慮這個範圍內，都可以有阿那波那念的修行。若是第四禪，沒有這修行方法。

7-8)又，就前面說的初禪、二禪的覺了喜，三禪的覺了樂，這個修行人。或有暫時生起忘念，就是忘掉正念，有虛妄分別。有什麼妄想呢？或者這時候想：我能夠得初禪，我能得二禪，我能得三禪，你們都不如我。或是可能有這種想法，三禪、初禪、二禪是我所得的，我能得到這樣成就。或發我慢，有我我所見，可能進一步就有我慢、有高慢心；你們都不如我，瞧不起別人。或者進一步又會說：將來我當有，或者將來我沒有，這樣分別。或謂我當有色，這個我是有形色的。或謂我當是無色的，沒有形色。或謂我當有想，或謂我當無想，或者是這些虛妄分別。或謂我當非有想非無想，或者是這麼想。生起如是愚癡想思俱行，這個修行人在這個時候，有這樣不合道理的想思。

種種動慢，有這個我慢就是動慢，就是這個不如理作意虛妄分別起來，叫動慢。戲論，說是有我；或者我有、或者我無、或者有色、無色這些虛妄分別。造作，做如是觀就是造作。貪愛，愛著這個我、我所。剛一生起來這樣虛妄分別，很快的就會覺悟，用佛法的正見的智慧，通達這是錯誤不應該。對於這個戲論不是很深的染著，因為學習佛法，有無我的智慧，染著不深，容易改變過來，容易清除這些染污的分別。方便斷滅除遣變吐，就是把這個正觀的方便提起來，斷滅這些虛妄分別，除遣這些，把它排除出去。變吐，就是把我見、我慢的種子消滅。什麼是愚痴？不通達色受想行識諸行，執著它是我、是我所有；若執著識是我，色受想行是我所，執著有我就叫做愚痴。什麼是動慢？若執著有我，我慢和它一起的活動，所以很自然的我慢也會出來，就是你有我見，我慢就會動，就叫做動慢。什麼是戲論？謂我當有、或當無等那一段文，這是戲論。什麼是造作？這些不合道理的思惟分別，就是造作。什麼是貪愛？愛味相應叫做貪愛。由於這個人纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，方便斷滅除遣變吐，就是由這個加行，便作是言：於覺了心行入息出息、我今能學覺了心行入息出息；於息除心行入息出息，我今能學息除心行入息出息。能覺了，也能息除。

又若得根本第一、第二、第三靜慮，彼定已得初靜慮近分未至依定，依此觀察所生起心，謂如實知、如實覺了；或有貪心，或離貪心；或有瞋心，或離瞋心；或有癡心，或離癡心；略心，散心；下心，舉心；有掉動心，無掉動心；有寂靜心，無寂靜心；有等引心，無等引心；善修習心，不善修習心；善解脫心，不善解脫心。於如是心，皆如實知，如實覺了，是故念言於覺了心入息、出息，我今能學覺了心入息、出息。

彼若有時，見為惛沈、睡眠蓋覆障其心，由極於內住寂止故，爾時於外隨緣一種淨妙境界，示現、教導、讚勵、慶喜，策發其心，是故念言於喜悅心入息、出息，我今能學喜悅心入息、出息。彼若有時，見為掉舉、惡作蓋覆障其心，由極於外住囂舉故，爾時於內安住寂靜，制持其心，是故念言於制持心入息、出息，我今能學制持心入息、出息。若時於心善修、善習、善多修習為因緣故，令現行蓋皆得遠離，於諸蓋中心得清淨，是故念言於解脫心入息、出息，我今能學解脫心入息、出息。

[解]9)又，這個修行人能夠精進的用功，成就根本的第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮。色界四禪稱為根本是什麼意思？就是更殊勝的功德都從這裡發生出來，所以它是根本。雖然它是有漏，一切無漏的三昧都從這裡出來；得到有漏的四禪，然後再修四念處，有漏的四禪就變成無漏的四禪，無量無邊的功德都從這裡出來，得阿羅漢果、得辟支佛道、得無上菩提，都是從這裡出來，所以稱之為根本。若是成就根本的第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮，也決定已經成就初靜慮的近分未至依定，初靜慮的近分就是未到地定，接近初靜慮的那一部分，就是未到地定。以這個定做依止可以修四念處，所以叫未至依定。依這個未至定為依止，觀察自己這一念心是什麼相貌，就觀察出來。所生起心是什麼呢？如實知如實覺了，就是心現起他就知道，知道就會覺了，覺了就是改變錯誤。或者這時候有貪心，或這時候沒有貪心，或者有瞋心，或者離瞋心，或者有癡心，或者離癡心；不於色受想行識執著有我，就離痴心，於色受想行識執著有我我所，就是愚痴。略心，就是昏沈睡眠。散心，就是虛妄分別。下心，心裡面浮動，要制止它叫下心。舉心，心裡面昏沈，要舉，要發動它。或者有掉動心、或者無掉動心，或者有寂靜心、或者無寂靜心，或者有等引心、或者無等引心，善修習心、不善修習心，善解脫心、不善解脫心。這一共是二十個心。下邊四念住裡邊，會解釋這二十種心。於如是心皆如實知如實覺了，是故念言：於覺了心入息出息，我今能學覺了心入息出息。

10)那個修行人有的時候，感覺到自己這個寂靜住明靜心被昏沈睡眠障住，怎麼辦呢？極能夠把這心安住在寂止的境界。爾時於外隨緣一種淨妙的境界，示現、教導、讚勵、慶喜、鞭策自己、警覺自己，就把昏沈睡眠破除。是故念言於喜悅心入息出息，我今能學喜悅心入息出息。什麼是隨緣一種淨妙境界等？就是或念佛、或法、或僧、或戒、或捨、或復念天。

11)那位修行人若有的時候，感覺到它的內心為掉舉、為惡作這樣的障礙覆障其心，遮覆障礙他的明靜的清淨心。為什麼會這樣呢？由於那個修行人失掉正念，心在色聲香味觸法外面的境界上，安住在囂舉，就是浮動。心在外面的境界上動亂，所以就有掉舉惡作的這種障礙。那個時候這位修行人，立刻地把心收回來，在入息出息在這個地方安住寂靜，就是把掉舉、惡作清除、排遺出去，心就寂靜住。就這樣來制伏住掉舉、惡作的這種虛妄分別心，用定力把它攝持住，叫它不要亂。所以，這位修行人自己就這樣地念：對於制持心這樣功夫，把這個心安住在入息出息上，這件事我現在能

學習制持心入息出息，我能這樣學習。

12)若時於念入出息，能夠善修、善習、善多修習的原因，使令五蓋，全部全面地能夠遠離。他的內心對諸蓋都消除，所以心裡面明靜而住。是故念言：於解脫心入息出息，我今能學解脫心入息出息。

彼於諸蓋障修道者，心已解脫，餘有隨眠復應當斷。為斷彼故，起道現前，謂於諸行無常法性，極善精懇，如理觀察，是故念言於無常隨觀入息、出息，我今能學無常隨觀入息、出息。又彼先時，或依下三靜慮，或依未至依定，已於奢摩他修瑜伽行，今依無常隨觀，復於毘缽舍那修瑜伽行。如是以奢摩他、毘缽舍那熏修心已，於諸界中，從彼隨眠而求解脫。云何諸界？所謂三界：一者、斷界，二者、離欲界，三者、滅界。見道所斷一切行斷，名為斷界。修道所斷一切行斷，名離欲界。一切依滅，名為滅界。思惟如是三界，寂靜、安隱、無患，修奢摩他、毘缽舍那，彼由修習、多修習故，從餘修道所斷煩惱心得解脫，是故念言於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息。如是彼於見、修所斷一切煩惱皆永斷故，成阿羅漢，諸漏永盡，此後更無所應作事，於所決擇已得究竟，是名十六勝行。

[解]13)那個修行人對於五蓋能障礙修道人的心，這個時候已經解脫諸蓋障，殘餘的、剩餘的問題就是諸蓋的隨眠，就是貪欲、瞋恚等種子儲藏在他的身心裡面，還應該修學聖道，斷滅它。為斷彼隨眠故，發起聖道，讓聖道現前，這裡聖道是什麼呢？就是色受想行識都是剎那生滅變化。他極能夠精微地，精者微細，就是深入地觀察；懇是真實，很誠懇很真實的這樣觀察，如無常的道理觀察思惟。所以心裡面這樣的念，就是把這個道理顯現在心裡面思惟，就這樣在心裡面有這樣的話：在這個入息出息上

面修無常觀，我今能學無常隨觀入息出息，他有這種能力做如是觀。怎麼叫做能學無常隨觀入息出息呢？就是隨時隨地隨各種因緣，無常觀能現前；觀察色也是剎那剎那生滅，受想行識都是剎那剎那生滅，色聲香味觸法都是剎那剎那生滅，眼耳鼻舌身意都能剎那剎那生滅。由於此無常觀的有力量，就能調伏煩惱，不再那麼執著。

14-16)a)又那位修行人在過去的時候，或者他是依下三靜慮，就是初禪、二禪、三禪就是下三靜慮；四禪不在內，因為四禪沒有出入息，不能修阿那波那念。或者這個修行人沒有得初禪、二禪、三禪，祇是得未到地定，修觀的時候，就以未至定為依止處，修毘缽舍那觀。若是得初禪、二禪、三禪，就在初禪、二禪、三禪裡面修毗缽舍那觀。以前已經修成功奢摩他，瑜伽行就是相應行，就是奢摩他相應，毘缽舍那相應，都叫做瑜伽行。現在是說奢摩他修成功，這個時候，修十六勝行的時候，就依無常隨觀，就是在奢摩他裡面修無常觀，修無常觀的時候，也叫做修瑜伽行。如是成功奢摩他，就以奢摩他、毘缽舍那，熏修這個清淨心，使令蓋障都清除，於諸界裡面，從彼蓋障的隨眠種子而希求解脫。

b)諸界是什麼意思呢？就是三種界。一者、斷界。二者、離欲界。三者、滅界。什麼叫做斷界呢？初入聖道，成就無我的智慧，見到諸法寂滅相的時候，這時候斷除一切的煩惱心，就是身見、戒取、疑這三種煩惱。從來也沒有斷過，現在是初開始斷煩惱，所以名之為斷。什麼叫做離欲界呢？得初果以後，繼續向前修學聖道，就斷五下分結裡面的貪、瞋這二種煩惱斷掉的時候，就遠離欲界，到色界。什麼叫做滅界呢？一切有漏種子都滅，一切有漏的種子叫做依，因為煩惱的現行依種子為所依，一切愛見的煩惱所依止的煩惱、所依止的種子全面的滅掉，就是色界、無色界的煩惱，就是五上分結種子也滅。

c)前面是解釋什麼叫做三界，以下說修止觀。這位修行人在奢摩他裡面思惟斷界、離欲界、滅界這三界的寂靜，也就是把五下分結、五上分結全面的滅除，這時候心裡面是寂靜，再沒有煩惱賊在心裡面搗亂，心裡面寂靜。無論什麼時候，心裡面都是安隱的，沒有災患來苦惱他。這三界的寂靜不是自然的，是要修奢摩他和毗缽舍那才可以，也就是修四念處、修無我觀、修無常觀。

d)他得初果以後，要繼續在入息出息上修四念處，修習又多修習，善修、善習、多修習故，從殘餘的修道所斷的煩惱，他的心裡面解脫這一切煩惱。是故念言：於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀，這三種隨觀入息出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息出息，他這件事能做到。像前面這段文，那個修行人對於見道所斷一切煩惱，修道所斷一切煩惱皆永斷故，不是暫時地斷，成阿羅漢，一切煩惱都永久地滅盡。此後更無所應作的事情，在色受想行識上觀察無常、無我的道理，這個抉擇已經到究竟圓滿的程度，是名十六勝行。

修習如是名為五種修習阿那波那念。多尋思行補特伽羅，應於是中，正勤修學，愛樂乘御。若於所緣，有思遽務、有散亂者，於內各別應當親近如是觀行。若於此中，勤修習者，尋思散動皆無所有，心於所緣，速疾安住，深生愛樂。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。如是總名淨行所緣。

[解]修習算數修習，乃至到十六勝行的修習，一共是五種修習阿那波那念。這個法門是誰應該修習的呢？是多尋思行補特伽羅，就是妄想特別多的人，在這個法門裡面應該認真、精進地學習。愛樂乘御，要發歡喜心，要乘御，就像坐車，就可以從凡夫地到涅槃地。若是這個修行人修行的時候，或者有欲尋思、恚尋思、親里尋思、國土尋思，就是心裡面有貪瞋癡的分別心，就是令心很急忙，令心散亂。有欲尋思就是要修出離尋思，有恚尋思、有害尋思要修慈悲喜捨，各別地親近這樣的觀行的法門來對治它。若是有這樣多尋思行的話，若於此中勤修習者，尋思散動皆無所有，雜亂的妄想就沒有，就對治出去。心在入息出息這裡，很快地就寂靜住，這個時候有快樂出來，心裡面深深地愛樂這件事。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。如是總名淨行所緣。

3.阿那波那念

又於阿那波那念正加行中，初修業者，先於舍宅前後窗門，或打鐵師，或鍛金銀師，吹筒櫜袋，或外風聚入出往來，善取相已，由緣於內入出息念，於入出息而起勝解。彼復先於微細息風，經心胸處麤穴往來，而起勝解。然後漸漸於眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入，而起勝解。如是所有一切身分，風聚所隨、風聚所攝、風聚藏隱。無量風聚於中積集，如妒羅綿，或疊、絮等，諸輕飄物，於是諸相而起勝解。

[解]1)又於阿那波那念正加行中，初修業的人，先於自己住的房子前面、後面的窗門這裡，這有風進來、有風出去；或打鐵師、或者鍛金銀師，他們需要有火，要吹筒發動這個火。囊袋，就是皮袋，也是發動這個火用。或者外邊有風入進來，或者裡面有風吹出去，風一往一來，你要取到這個相。知道外邊的風的出入，從這裡也就可以觀想自己內裡邊這個身體，有入息、有出息，入出息念，要觀想入息、觀想出息。

2)彼又要先對微細的息風，就是這個息也叫做風，經過心臟和胸部，粗大的空穴，它是一出一入，像這樣觀察。

3)然後漸漸於眾多風而起勝解，就是有眾多的風，去觀想。風者，動也。氣在流動我們自己感覺到，就是血也在流動，舉手動足也都是動，也都是風。觀察這個身體所有的毛孔都有風的出入，這樣觀察。

4)這個生命體的一切的部位都是風聚所隨逐，到處都有風，是風所統攝。這個風在身體裡面運行，就可以使令這個身體，成為一個靈活的一種生命體，所以是它所統攝的；如果它不動，這個身體就結束，所以是風聚所攝。在這個身體到處都有風的藏隱，藏隱在一切處，這個身體每一部分它都有風，這個風在身體裡邊，就像是輕飄物那樣，非常的靈活。如妒羅綿或疊絮等，諸輕飄物。妒羅綿是什麼呢？就是柔軟的花草。疊，就是特別微細的毛布做的手巾。絮，就是柳花。這些東西都是輕飄物，為風所動，就知道那是有風。學習這個法門的時候，可以在這麼多的相狀上起觀想。

彼若於內入息出息流轉不絕，作意思惟，爾時名為於其內身住循身觀。若復於他死屍骸中青瘀等位入息、出息流轉斷絕，作意思惟，爾時名為於其外身住循身觀。若復於自臨欲死時而起勝解；或於已死入息出息無有流轉而起勝解；或於未死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾故，爾時名為於內外身住循身觀。

[解]1)若是那個人體內的入息和出息，流轉不絕，不斷的在流動，這位禪師就這樣的作意思惟出入息在流動。爾時名為於其內身住循身觀，你這樣觀察，能使令心寂靜、不散亂。

2)若這個人生命結束，身體變壞，觀察他的身體，就是他的入出息不活動，作意思惟，爾時名為，於其外身住循身觀。

3)若是這位禪師，對於自己臨欲死亡的時候，這個時候他還是修阿那波那念，觀想這個身體氣息的情況，這是內。或者這個人已經死掉，觀察入息、出息不流轉的情況，作如是觀，這就是於外。或者這位禪師，對於生命體還沒有死亡的時候，他的入息、出息就不動，作這樣的觀想。沒有死這就是內，沒有出入息就是外，所以於內外，這是兩種觀想。沒有死亡，怎麼會沒有出入息呢？如果得到色界第四禪，或者是在母腹中，在胎藏的時候，是沒有出入息。修行到第四禪，自然是這樣子。小孩子沒有出胎的時候，也是沒有出入息，自然是這樣子，爾時名為，於內外身住循身觀。

遍於一切正加行中，應修如是止品助伴、止品所攝無倒加行。所餘一切，如前應知。

[解]這位禪師普遍於一切正加行裡面，這裡是說，所有的九種加行，都名為正加行。應該學習前面說的阿那波那念這個加行。助伴，因為沒得聖道，沒有與第一義相應，心是有助伴。止品所攝，無倒加行，這個加行是屬於止品，是最正確的，沒有錯誤的一種修行。這裡說無倒加行，其餘八個加行如前面三十一卷那裡面說的應該知道。

1)什麼是遍於一切正加行？如說阿那波那念所緣，若是處轉，就是出入息，就是由臍至鼻，這叫出息；由鼻至臍，這是入息。出入息就在這個地方流動，這叫是處轉。若乃至轉，就是出息，是由臍到鼻，這就是至；入息，是由鼻到臍，臍是它所至的地方。若如所轉，入息的情況，和出息的情況，如其自然地活動，不要控制它。若時而轉，就是修入出息的時候，知息出、知息入；知息長、知息短，十六勝行裡面有這件事。因為能夠安住在出入息，正念分明，就是隨著出入息這樣，沒有散亂、掉舉，也沒有昏沈，隨時這樣做。那個時候，由於自己用功就會明白，這個修行有這樣的相貌。

2)什麼是止品助伴？即於阿那波那念的法門裡面，就修習這樣的觀想，像前面的數息觀，所說的那個勝解，也就是這裡邊說的這一段文，就叫作止品助伴。

21.雜阿含1165經

復次、於佛善說法毘奈耶，深心愛樂新學苾芻，由二種相，應正了知：一、由身相無變異故，二、由心相無變異故。謂由形色極光淨故，面貌熙怡極鮮潔故，膚體充實不羸損故 ，諸根適悅而寂靜故，身無變異；隨有所得生喜足故，遠離貪樂畜積資財而受用故，於其室家無顧戀故，心無變異。復有三種婬貪對治，能令婬貪未生不生，已生尋斷：一者、思惟不應行想；二者、思惟極不淨想；三者、密護一切根門。此中密護一切根門，略廣應知如聲聞地。謂能密護諸根門者，不令母邑摩觸身故，名善護身。於諸母邑不觀、不聽、不憶念故，名善守根。設見、設聞、設隨憶念，即能長時攝受正念，以猛利慧深見過故，名善住念。彼由如是善護其身，善守諸根，善住正念，便能思惟不應行想，由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不淨想，由此煩惱不能蔽心令速迴轉。T30,816c

1.六種不淨

云何不淨所緣？謂略說有六種不淨。一、朽穢不淨。二、苦惱不淨。三、下劣不淨。四、觀待不淨。五、煩惱不淨。六、速壞不淨。云何名為朽穢不淨？謂此不淨，略依二種：一者依內、二者依外。云何依內朽穢不淨？謂內身中。髮、毛、爪、齒；塵、垢、皮、肉；骸骨、筋、脈；心、膽、肝、肺；大腸、小腸；生藏、熟藏；肚、胃、髀、腎；膿、血、熱痰；肪、膏、肌髓；腦膜、洟、唾；淚、汗、屎、尿。如是等類，名為依內朽穢不淨。

[解]怎麼叫作不淨所緣？謂略說有六種不淨。一、朽穢不淨。二、苦惱不淨。三、下劣不淨。四、觀待不淨。五、煩惱不淨。六、速壞不淨。

怎麼叫作朽穢不淨呢？朽就是壞了，這個身體是必朽之物，不管怎麼樣保護他，一定是要壞的，必定朽穢，而且是污穢不清淨。由二種來說朽穢不淨，一者依內，二者依外。內裡的朽穢不淨怎麼講呢？自己這個身體裡邊有髮、有毛、有爪、有齒、有塵垢、有皮、有肉、有骸、骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎、膿、血、熱、痰、肪、膏、飢、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿，我們的身體裡邊就有這麼多東西。如是等類，名為依內朽穢不淨。

云何依外朽穢不淨？謂或青瘀、或復膿爛、或復變壞、或復膨脹、或復食噉、或復變赤、或復散壞、或骨、或鎖、或復骨鎖、或屎所作、或尿所作、或唾所作、或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處。如是等類，名為依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨，及依外朽穢不淨，總說為一朽穢不淨。

[解]云何依外朽穢不淨？謂或青瘀，就是死亡的時候，身體變青瘀顏色。或復膿爛，裡邊爛壞流出膿血來。或復變壞，漸漸就變壞。或復膨脹，像一個袋子，風吹起來，鼓起來。或復食噉，或是狗咬，鳥獸或者老虎、或者狼來吃。或復變赤，就是變成骨頭，只是骨頭在那裡叫赤。或復散壞，就是頭是一部分、手臂是一部分、身體一部分、大腿一部分、腳是一部分，就是散壞。或骨，時候久了，就是血肉都沒有，剩骨頭。或鎖，就是有幾節骨頭連在一起。或復骨鎖，就是全部沒有分散，都連在一起。或屎所作、或尿所作、或唾所作，或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處。如是等類，名為依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨、及依外朽穢不淨，總說為一朽穢不淨。

云何名為苦惱不淨？謂順苦受觸為緣所生，若身、若心不平等受，受所攝。如是名為苦惱不淨。云何名為下劣不淨？謂最下劣事、最下劣界，所謂欲界，除此更無極下、極劣、最極鄙穢餘界可得。如是名為下劣不淨。云何名為觀待不淨？謂如有一，劣清淨事，觀待其餘勝清淨事，便似不淨。如待無色勝清淨事，色界諸法便似不淨。待薩迦耶寂滅涅槃，乃至有頂皆似不淨。如是等類一切名為觀待不淨。云何名為煩惱不淨？謂三界中所有一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，一切名為煩惱不淨。云何名為速壞不淨？謂五取蘊無常、無恒、不可保信、變壞法性。如是名為速壞不淨。

[解]1)怎麼叫作苦惱不淨呢？苦惱的境界衝擊你，以此為緣，就有感覺。這感覺有兩種，一個是身、一個是心。身就是前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識；心就是第六意識。不平等受，就是苦受，心裡面不平。受所攝，不平等受所攝的其他的事情，因為心裡面感覺到苦，其中還有其他的一些事情，可能會發出來瞋心，或者是忍耐，或者是貪，這一類的事情。就叫作苦惱不淨。

2)怎麼叫作下劣不淨呢？最下劣的事情，和最下劣的世界。在這個世界才有這種事情，其他的世界沒有這種事情。下劣事、下劣界究竟指什麼說的呢？就是欲界，從地獄到欲界諸天都有欲的問題，色聲香味觸這個欲的問題。除掉欲界這個最下劣事、最下劣界以外，另外更沒有極下、極劣、最極鄙穢餘界可得；色界天、無色界天沒有欲的問題，他們內心裡面有禪，有三昧樂，不攀緣欲的這些事情。所以，欲界有最極下、最極鄙劣的事情，在餘界是沒有這些事情。如是名為下劣不淨。

3)什麼叫觀待不淨呢？就是說有這麼一個，劣就是不如，不如人家這種清淨事。這個事情不是污穢的事情，但是是劣的清淨事，不是殊勝的清淨事。觀這個劣清淨事，來對待那個勝清淨事，便似不淨。劣還是清淨事，但是和勝清淨事對比的時候，就感覺他也是不淨。譬如色界的法若對無色界來說，色界的法就好像不清淨。還有另一種對待，另一種相對，就是薩迦耶滅，就是我見寂滅，就是涅槃的境界；欲界、色界、無色界對待寂滅涅槃來說，三界都是不淨，都是污穢。如是等類，一切名為觀待不淨。

4)怎麼叫作煩惱不淨呢？就是三界裡邊，欲界、色界、無色界裡邊，所有的欲界眾生的煩惱，色界天、無色界天的煩惱。一切結縛，煩惱令你與苦和合，能令你苦惱，這叫作結。縛，繫縛住你就不能解脫，煩惱來，不能解脫。隨眠，現在就是煩惱的種子，煩惱潛伏在心裡面沒有動。隨煩惱，是對根本的貪瞋癡煩惱來說，譬如懈怠、放逸、昏沈、掉舉，和根本煩惱是一類，但是它輕微一點。纏，是指現行說，隨眠是種子。這都叫作煩惱不淨。

5)怎麼叫作速壞不淨？很迅速地就壞了，什麼意思呢？譬如說五取蘊，蘊是集聚，色是一大堆，身體的地水火風，這是一聚。受也有苦受、樂受、不苦不樂受，也是聚。想、行、識都有聚。五取蘊，取是煩惱，五種蘊是由煩惱來，而它又能生出來很多的煩惱。五取蘊是無常，也是無恆，也不可保信，是變壞法性。如是名為速壞不淨。什麼是無常？剎那剎那的變異，就是微細的無常的道理，這叫作無常。無恆什麼意思呢？因為五蘊的自體，繫屬於有限度的壽命，活二百歲、或一百歲、或五十年，就是到這麼多，這是有限度，所以叫作無恆，不是永久存在。什麼是不可保信？應該活兩百歲，但是現在活一百歲的時候，可能被一些因緣破壞，壽命沒有到就死，非時而死，就叫作不可保信。什麼是變壞法？就是你能生存那麼多的時間，在那麼多的時間你能生存，但是於其中間不是決定安樂的，隨時有苦惱的事情出現，所以這叫作變壞法，這單指心說，心裡面有苦惱。無常是剎那無常。無恆就是壽命有這麼長，就是這麼多。不可保信，壽命這麼多，中間可能出其意料之外的就死掉了。變壞法性，心裡面很多的苦惱。如是名為速壞不淨。

2.五貪

如是不淨，是能清淨貪行所緣。貪有五種，一、於內身欲欲、欲貪；二、於外身婬欲、婬貪；三、境欲境貪；四、色欲色貪；五、薩迦耶欲、薩迦耶貪。是名五貪。為欲令此五種欲貪，斷滅、除遣、不現行故，建立六種不淨所緣。謂由依內朽穢不淨所緣故，令於內身欲欲、欲貪，心得清淨。由依外朽穢不淨所緣故，令於外身婬欲、婬貪，心得清淨。

[解]前面這六種不淨觀，能夠清淨內心的貪的染污心，以不淨為所緣，觀察不淨的時候，就能破除貪著欲的染污心，它有這個作用。

1)什麼是貪欲？貪有五種，一、於內身欲欲、欲貪；二、於外身婬欲、婬貪；三、境欲、境貪；四、色欲、色貪；五、薩迦耶欲、薩迦耶貪，是名五貪。

一、於內身欲欲、欲貪，內身，就是自己的身體，對自己的身體有欲。欲怎麼講呢？就是希求，我想要得到；已經得到的我就要受用，要享受。有未得的欲，有已得的欲，未得的就要希求，已得的就要受用。貪是什麼意思呢？就是受用、感覺它是樂的，有喜有樂，我就堅固的執著這件事，這叫做貪。譬如這個眾生若是聽聞佛法，或者是其他的宗教說到有地獄、有餓鬼、有畜生、有人、有天，天的身體比人好，人還比三惡道好，就會希求將來我得人天的富貴，希求當來人天的樂異熟果，這是沒有的、希求得到。現在的這個生命體已經得到，愛著現在這個身體。

二、於外身淫欲、淫貪，外身，不是自己的身體，另外別人的身體，有淫欲和淫貪。淫欲是那種行為，淫貪是內心裏面愛著這件事，堅固地執著這件事。

三、境欲、境貪，除了前邊兩種欲貪之外，生活所需的一切色聲香味觸。這些境，沒有的想要有，有的也是愛著。有三個意思，沒有的想要有，有就要受用，貪就是執著。

四、色欲、色貪，是色界天上的三昧樂，也是欲也是貪，沒有成就想要成就，成就以後就是享受，也是愛著。

五、薩迦耶欲、薩迦耶貪，這個貪是遍於三界，所有的人都有我見，愛著這個我。加起來是五貪，都是不淨，但是都是愛著這種欲貪。前三種貪欲，唯獨欲界的眾生有。第四色欲、色貪，只有色界有。第五個薩迦耶欲、薩迦耶貪，就是我見、我愛、我痴、我慢這種欲，這是通於三界的眾生都是有。

2)為了想要使令這五種的欲貪斷滅，把心裏面的這種染污心除遣、排除出去，不再有這種心理的活動，何況有這種事呢？所以，說出六種不淨所緣，滅除這麼多的欲貪，叫它不現行。

3)內朽穢不淨有什麼作用呢？若能如是觀的時候，對於自己的生命體的欲欲、欲貪的心就清淨，厭惡這個身體，感覺到不滿意。由外邊的朽穢不淨所緣境，若能作如是觀的話，對於外身的淫欲心、淫貪心就得清淨，它有這種作用。

婬相應貪復有四種，一、顯色貪；二、形色貪；三、妙觸貪；四、承事貪。由依四外不淨所緣，於此四種相應婬貪，心得清淨。若於青瘀、或於膿爛、或於變壞、或於膨脹、或於食噉作意思惟，於顯色貪令心清淨。若於變赤作意思惟，於形色貪令心清淨。若於其骨、若於其鎖、若於骨鎖作意思惟，於妙觸貪令心清淨。若於散壞作意思惟，於承事貪令心清淨。如是四種，名於婬貪令心清淨。

[解]凡夫心裏面有與婬欲相應的貪心有四種不同，哪四種呢？

一、顯色貪，這個人對於青黃赤白這樣的顯色，有貪欲心。

二、形色貪，就是長短方圓，這個人是瘦、是胖、是高、是矮、是高眉廣額，各式各樣的事情，對這感覺到滿意、愛著。

三、妙觸貪，這也是一種貪。

四、承事貪，承是稟受，稟受你的意思，你把你的意思表示出來他接受，按照你的意思為你作事，叫承事。這個人做事，感覺到滿意，你就生貪心。凡夫有這四種貪，怎麼樣能對治呢？由依外的朽穢不淨有四種不淨所緣，對於四種相應婬貪的心就可以排除出去，心就不愛著。

1)若這個人作如是觀：作青瘀的觀想，或者作膿爛的觀想，或者作變壞，或於膨脹，或於食噉，能作意思惟。作意就生起來這樣的不淨觀，作是生起的意思，警覺你，努力把這個智慧生起來，作這個不淨觀的思惟。對於那個顯色怎麼好，都青瘀、膿爛還有什麼可愛的呢？顯色就被破壞，清淨。

2)假設這位修行人，作變赤作意思惟，就是皮肉血都沒有，變成一個或者還有筋纏著骨頭，可能還剩一點血，還有剩一點肉，就叫作變赤。作意思惟的時候，歡喜形色的

貪心沒有，心就清淨。

3)若思惟只是個骨頭，一節一節的骨頭，觸髏骨、脛骨、肩骨、肋條骨，乃至腳趾頭骨頭都是骨頭，這樣的作意思惟的話，於妙觸貪令心清淨。

4)若骨散壞，頭骨在一個地方、手骨、肋骨各在一個地方都分開，作意思惟，於承事貪，也不會貪心，心也清淨。如是四種，名於婬貪令心清淨。

是故世尊乃至所有依外朽穢不淨差別，皆依四種憺怕路而正建立。謂若說言由憺怕路，見彼彼屍死經一日或經二日或經七日，烏鵲、餓狗、鴟鷲、狐狼、野干、禽獸之所食噉，便取其相，以譬彼身亦如是性、亦如是類，不能超過如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食噉。若復說言由憺怕路，見彼彼屍，離皮、肉、血，筋脈纏裹。此即顯示所有變赤。若復說言由憺怕路，見彼彼骨、或骨、或鎖。此即顯示或骨、或鎖、或復骨鎖。若復說言由憺怕路見彼彼骨，手骨異處、足骨異處、臗骨異處、膝骨異處、臂骨異處、肘骨異處、脊骨異處、髆骨異處、肋骨異處，頷輪、齒鬘、頂髑髏等各各分散，或經一年或二或三乃至七年，其色鮮白，猶如螺貝或如鴿色，或見彼骨，和雜塵土。此即顯示所有散壞。如是依外所有朽穢不淨所緣，令於四種婬相應貪，心得清淨。

[解]所以，釋迦世尊，由前面一開始不淨觀，有內朽穢不淨、外朽穢不淨的不同，皆依四種憺怕路而正建立，憺怕路就是這一條路通到放死屍的地方，因為很少人走，所以憺怕就是寂靜的地方。

1)就是在經上說，從憺怕路走過去的時候，見到一個死屍、一個死屍在那裏放著，這個死屍經過一天，或者經過二天，或者三天、四天，乃至到七天，或者經過七天。烏鵲、餓狗、鴟鷲、狐狼、野干、禽獸來吃這個死屍。這個修行人修不淨觀的時候，要到憺怕路那個地方看死屍，經過一天乃至七天，為鳥獸所吃的相。把那個相取到心裏面來，以譬喻所愛著的那個人的身體，也一定是要這樣子，也一定是與這個相似、類似。性，現在還沒有顯示出來，但是有這可能性；類，就是顯示出來是這樣子，終究有一天是這樣子。現在雖然會走路、會說話、種種令人顛倒迷惑；但是他不能超過前

面這種境界，變成這個死屍、為鳥獸所食噉這樣。此即顯示始從青瘀乃至食噉這幾個差別，這就是顯色貪。

2)若是經上佛說，這個修行人從憺怕路走過去，見到這屍體、那屍體，這時候也沒有皮、也沒有肉、也沒有血、也沒有筋脈的纏裹，此即顯示所有變赤，剩骨頭。

3)若經上說，由憺怕路，見到這一個骨頭、那一個骨頭，或骨、或鎖，此即顯示或骨、或鎖、或復骨鎖，就是沒有妙觸貪。

4)若復說言，由憺怕路，見到那樣的骨、那樣的骨，或者手骨在另外一個地方，足骨在另一個地方，臗骨在另一個地方，膝骨在又一個地方，臂骨在又一個地方，肘骨異處，還有脊骨異處，還有膊骨就是肩膀的骨頭異處，還有肋骨異處。頷輪，就是下巴骨。齒鬘，牙齒排列就像個鬘似，還有頂上的髑髏骨，各各都分散在一處。而這骨頭或者經過一年、或二、或三，乃至七年，那個顏色變成白，像海裏面螺貝的顏色似的，或者是像鴿子色，有一點黃，不是潔白的。或見彼骨和雜在塵土裏面。此即顯示所有散壞，這個身體就是散壞，就不會有承事的貪。依外所有的朽穢不淨所緣，令於四種婬相應貪，這樣的心得清淨。

由苦惱不淨所緣及下劣不淨所緣故，令於境相應若欲、若貪，心得清淨。由觀待不淨所緣故，令於色相應若欲、若貪，心得清淨。由煩惱不淨所緣，及速壞不淨所緣故，令於從欲界乃至有頂，諸薩迦耶若欲、若貪，心得清淨。是名貪行淨行所緣。如是且約能淨貪行，總說一切，通治所攝不淨所緣。今此義中，本意唯取朽穢不淨，所餘不淨，亦是其餘淨行所緣。

[解]1)由苦惱不淨，你感覺他是滿意，以後就出現不如意的事情，很令你苦惱。下劣不淨，欲界這個欲是最下劣的，這是共於畜生，畜生也知道這些事情。令於境相應若欲若貪，作如是觀，心得清淨，所有的生活所需的一切境界都沒有貪著心。

2)色界的境界當然超過欲界，若對無色界來說，色界也不是美妙，所以對色界的貪心也會清淨，也除遣。

3)由煩惱不淨所緣，及速壞不淨所緣，這兩種不淨所緣，欲界、色界、無色界都有煩惱，有煩惱種子，都是無常敗壞法。能作如是觀，令於從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲若貪，心得清淨。是名貪行淨行所緣。前面這一大段文，且約能清淨內心的貪欲心，約這一方面，說到六種不淨，遍一切處對治所攝不淨所緣，能對治六種不淨。

4)現在這裏說不淨所緣，這個本來的用意，只是取朽穢不淨對治內心的貪，對治貪行、婬欲、婬貪這些事情。這裏面說到六種不淨，除了朽穢不淨，其餘的不淨，苦惱不淨、下劣不淨、觀待不淨、煩惱不淨、速壞不淨這些事情，也是其餘淨行所緣。

[參考] 龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈，T32，745c

1. [劉宋一] 雖見女人極端嚴，當作己母姊女想，設起貪欲染愛心，應當正修不淨觀。

[劉宋二] 不視他妻色，視則母女想，如是猶生惑，當修不淨觀。

[唐譯] 勿睹他妻室，設觀如母女，姊妹想隨年，起貪思不淨。

2. [劉宋一] 是心躁動宜禁制，如防身命及珍寶，欲心若起應驚怖，猶畏刀劍惡獸等。

[劉宋二] 心意善馳亂，當勤善守持，如人護勝聞，寶藏愛子命。當觀五欲樂，猶如惡毒蛇，怨憎及刀火，方便修厭離。

[唐譯] 如聞子藏命，防持躁動心，獸藥刀怨火，無令欲樂侵。

3. [劉宋一] 欲為無利如怨毒，如此之言牟尼說，生死輪迴過獄縛，應當勤修求解脫。

[劉宋二] 五欲生非義，猶如頻婆果，覆相善欺誑，縛人住生死，智者當觀察，棄捨勿染污。

[唐譯] 由欲作無利，譬如兼博果，佛說彼應除，生死牢枷鎖。

4. [劉宋一] 六入躁動馳諸境，應當攝持莫放逸，若能如是攝諸根，勝於勇將摧強敵。

[劉宋二] 諸根常輕躁，馳散六塵境，若能善調伏，是則大勇健。

[唐譯] 譎誑常搖境，能降斯六識，執仗掃眾怨，許初為勇極。

5.[劉宋一] 是身不淨九孔流，無有窮已若河海，薄皮覆蔽似清淨，猶假瓔珞自莊嚴，諸有智人乃分別，知其虛誑便棄捨。

[劉宋二] 是身為行廁，九道常流穢，穿漏難可滿，薄皮隱不淨，愚者為所欺，智士當厭離。

[唐譯] 臭氣九門眾穢室，行軀難滿薄皮纏，請看少女除莊彩，折別形骸惡叵言。

6.[劉宋一] 譬如疥者近猛焰，初雖暫悅後增苦，貪欲之想亦復然，始雖樂著終多患。

[劉宋二] 如人病疥虫，向火欲除患，少樂後苦增，貪欲亦如是，能善知欲過，從是離眾苦。

[唐譯] 癩虫穿已痛，求安就火邊，止息無由免，耽欲亦同然。

7.[劉宋一] 見身實相皆不淨，即是觀於空無我，若能修習斯觀者，於利益中最無上。

[劉宋二] 欲見第一義，佛說觀緣起，應當勤修習，最勝無過是。

[唐譯] 為知真勝理，作意觀眾事，唯斯德應習，無餘法可親。

VI. 賓頭盧突羅闍爲優陀延王說法經，宋天竺三藏求那跋陀羅譯，T32，785b

1.何以出家？

王以偈問曰： 一切世人，貪著五欲，縱情放逸，以自娛樂。 如汝今者，獨處空閑，捨離恩愛，有何榮樂？ 尊者答言：我觀因緣，皆悉無常，是故出家，以割情愛。樂於林藪，猶如野鹿，專心勤修，永斷煩惱。以智慧斧，破愛樹枝，心無戀著，毒果消滅。諸結駛流，生死瀑河，我已得渡，更無憂患。譬如飛鳥得免羅網，陵虛遠逝，名曰解脫。

2.何故不羨王？

王聞斯語，語賓頭盧：今我勢力，能伏諸國，威德暉赫，有如盛日。首戴天冠，瓔珞盛服，婇女侍衛，如天帝釋。汝今獨處，頗羨我不？尊者答言：我無羨心。 王復問言：何故於我而不願羨？ 尊者答言：我於今日欲泥已乾，諸有結縛今已解脫，乃至帝釋諸妙天女，尚不生羨？況汝人間鄙穢者乎？誰有智者得離魔縛，渡生死岸，得淨慧眼，壞無明闇，而羨王耶？何有明眼羨於盲者？何有強健而羨病患？何有無罪而羨獄囚？何有巨富羨於貧窮？何有高貴而羨奴僕？何有智者羨於愚癡？何有勇健羨於儜弱。

3.王何以困劣如是乎？

王聞是已，心懷懊惱，而作是言：汝作方喻，一何苦劇，我寧困劣乃如是乎？ 尊者答言：王無慧眼，煩惱所病，四取駛流之所漂沒，失於勇健，不能精勤。如斯嬰愚不識真諦，沈淪苦海，是王之分。於五欲中，生希有想，如此之想，實違淨行。

4.欲有何過？

王復問言：有何等過，而言違失？ 尊者答言：此五欲者眾苦之本，害於眾生所有善根，如雹害苗。螫惱眾生，甚於毒蛇，亦如熾火能燒功德，亦如野馬誑惑凡夫，亦如幻化迷亂惑者。欲詐親善，過於怨家。欲如老牛，沒溺污泥。欲如大網，纏裹三界。欲如劍道，難可履踐。欲能繫閉，殺害眾生。一切過患皆從欲起。如往古時，有婆須天，由欲因緣，為婆利阿修羅之所繫縛，擲沸湯中。婆勒天壞阿修羅城墎，殄滅其民，惱觸苦婆羅王種八純提王及彼百子，悉皆誅滅。鼻多羅阿修羅，害於千眼羅摩，害十頭羅剎，及數千億羅剎之眾羅漫，害因陀羅且翼叉王。摩羅支王，滅多摩羅質種族。迦帝毘王為閻摩尼婆羅門所殺，毘那悉那害提頭賴吒眷屬班細五子，殺十八億人。弼匿安毒多羅蹭伽王種俱羅王種。彌絺羅檀特伽王種是等人王，皆為欲故，更相殘滅。

5.王位代謝不暫停

即說偈言：

王位雖尊嚴，代謝不暫停，輕疾如電光，須臾歸磨滅。

王位極富逸，愚者情愛樂，衰滅死時至，苦劇過下賤。

王者居高位，名聞滿四方，端正甚可愛，種種自嚴身。

譬如臨死者，著花鬘瓔珞，餘命未幾時，王位亦如是。

王者譬如烏，常懷諸恐怖，行住及坐臥，乃至一切時。

於其親疏中，恒有疑懼心，臣民宮妃后，象馬及珍寶。

國土諸所有，一切是王物，諸王捨命時，皆棄無隨者。

人王及天王，阿修羅王等，威力逼人民，斧鉞相殘害。

不識無常苦，橫增貪嫉惱，譬如妙華林，金蛇睡在中。

愚人謂珍寶，盛裏齎歸家，蛇覺縱毒火，焚燒其屋宅。

王位如華林，災患如金蛇，愚人以為貴，智者所不樂。

譬如以揣肉，置四衢道頭，狐狼烏鷲等，競來諍食之。

王位亦如是，眾共諍取之，鳥獸以嘴爪，抓攫共鬥諍。

王者以刀矛，相害諍榮位，亦如彼鳥獸，愚癡等無異。

我寧食灰土，草菜以自存，此身如癰瘡，會歸當潰爛。

云何為此故，造作眾惡業。如食欽婆果，香味悉具足，及其果消時，身體盡爛壞。

王位如彼果，失滅生苦惱，譬如有方土，災疫行疾病，有智諸勝人，宜應速遠離。

若不遠離者，如逆風執炬，不捨必自燒，如渴飲[酉*咸]水，無有飽足時。

如十頭羅剎，城郭及眷屬，為欲因緣故，滅壞無有餘。　

又如寄越王，兄弟有百人，為欲因緣故，亦皆盡敗滅。

日種槃趙王，及提頭賴吒，如是諸王等，盡為欲所滅。

6.國土猶如羅網

當知國土猶如羅網，亦如罥弶，如深淤泥，亦如洄波，又如海浪，如林被燒，亦如危岸，猶如地獄。何有智者當樂貪著如是大苦？何有智者當生樂想如是大王？嗚呼！怪哉！被欺乃爾，被誑乃爾，猶如空拳誑於小兒。速疾不停，猶如幻化。五欲欺誑，亦復如是。猶如猿猴在高山頂，見雲彌布，以為堅實，謂為是地，便以身投墮百丈巖，喪其身命，一切碎滅。亦如野干見甄叔迦樹，其果似肉，見落地時，便往欲食。知其非肉，更復生念：今此非肉。彼樹上者，必當是肉，遂便守之，為其所困。五欲誑王，亦復如是。亦如商估以偽珠誑人，五欲誑王，亦復如是。又如嬰愚嗜味貪歡喜丸，人以泥團而來誑之，謂為真實。走逐疲苦，乃得泥團。如熱時焰，誑渴愚夫。猶如眾人前豎於幻橛，能使時眾見種種事。若拔幻橛，色像即滅。猶如畫匠及機關師，如狗吠井自見形影，怒眼豎毛，謂井底影欲共己鬥，橫生瞋忿，投井而死。

7. 宜善觀察

大王！宜善觀察。 何有五欲而得常者？何有王位而得久停？尊豪威勢，無得住者。何有國界而不遷壞？何有珍寶而不散失？何有欲樂常恒不變？苦之封授必受衰滅。何有合會而不別離？一切五欲體性實苦，皆從妄想而生於樂。何有諸行不似芭蕉、揵闥婆城？大王！云何處生老病死衰禍恐怖逼迫之中？云何能為國土少樂生愛樂想？如林中鹿，四邊火起。如鳥在籠，如魚處網，如龜吞鉤，如師子毒箭入心，如龍處咒場，如人在屋中四邊火起，如處危朽華堂速疾崩墜，如好華池有水羅剎[口*翕]食於人。

8.重說偈言：

生老病死患，於中未解脫，無明愛毒箭，猶未得拔出。

人帝汝云何，而生樂著想？如象處林中，四邊大火起，

處此急難處，云何有歡喜？大王應當知，榮位須臾間，

智者深觀察，不應於此事，而生希有想，汝何故錯解？

實是愛奴僕，而生高貴想，捨上妙財寶，而生大富想。

不善解方便，橫生智慧想，為眾煩惱患，橫生無病想。

未脫生死胎，橫生無畏想，處十二刺林，橫生無刺想。

欲賊劫諸根，橫生無賊想。

9.此身者必歸敗壞

大王！而此身者必歸敗壞。尊豪榮貴，必有衰滅。財寶庫藏，必有散失。大王！如佛言曰：榮位如夢，恩愛暫有。汝於五欲，生於希有難遭之想。賢德於此，豈得名為能善觀察？何以故？榮位恩愛，必有別離，如眾飛鳥夜栖一樹，晨則四散。又如客舍夕則聚賓，明各異路。亦如乘船，異人同載，既至岸已，各自殊道。亦如駛流漂集眾木，須臾之間，隨流分散。猶如浮雲，須臾散滅。作音樂處，男女聚集作樂已後，各自散去。宮人婇女端正美妙無常理會，會歸捨棄。譬如華樹蜂集其上，花凋落盡，諸蜂遠離。如花池枯涸，牸象不入。如大池水鵠樂遊居，及其乾竭更不復近。福盡之家，榮利不近。如密雲聚集，電光暫現。如風吹雲，電光不現。彼不捨汝，汝必捨之。如似夏盡，孔雀毛羽悉皆自落。如寒既至，鴻鵠遠池。如阿輸伽樹花葉盛時。人所愛樂，及其枯悴，無有花葉，人不顧視。猶如花幢，貴者愛敬，華萎縷絕而便棄之。

10. 如芭蕉水沫

即說偈言：

無常不堅固，如芭蕉水沫，亦如浮雲散，天王尊勝位。

危脆亦如是，人帝應當知，貪利極速駛，如水澍深谷。

嗜欲極輕疾，動轉如掉索，愚癡染為欲，不覺致墮落。

11.四毒蛇喻

尊者言：大王！我今為王略說譬喻，諸有生死著味、過患。王至心聽！昔日有人行在曠路，逢大惡象，為象所逐。狂懼走突，無所依怙，見一丘井。即尋樹根，入井中藏，有白黑鼠，牙齧樹根。此井四邊，有四毒蛇，欲螫其人。而此井下，有大毒龍。傍畏四蛇，下畏毒龍。所攀之樹，其根動搖。樹上有蜜三渧，墮其口中。于時動樹，撐壞蜂窠，眾蜂散飛，唼螫其人。有野火起，復來燒樹。

12.得味甚少，苦患甚多

大王當知！彼人苦惱，不可稱計。 王愁憂厭惡而言：彼人得味甚少，苦患甚多。其所味者，如牛跡水。其所苦患，猶如大海。味如芥子，苦如須彌。味如螢火，苦如日月。如藕根孔比於太虛，亦如蚊子比金翅鳥。其味苦惱多少如是。

13.解釋譬喻

尊者言：大王！曠野者，喻於生死。彼男子者，喻於凡夫。象喻無常。丘井喻於人身。樹根喻人命。白黑鼠者，喻晝夜。齧樹根者，喻念念滅。四毒蛇喻四大。蜜者喻五欲。眾蜂喻惡覺觀。野火燒者喻老。下毒龍者喻死。

14.結

是故，當知！欲味甚少，苦患甚多。生老病死於一切人，皆得自在。世間之人身心勞苦，無歸依處。眾苦所逼，輕疾如電，是可憂愁，不應愛著。大王！今我語王，言雖麤惡，實是利益。

15.王懺悔

王聞是語，衣毛皆豎。悲喜交集，涕泣流淚。即起合掌，五體投地，白尊者言：我之嬰愚，無有智慧。我之下賤，作斯狂言。如是狂言。聽我懺悔。尊者言：我於今者，以忍出家，無不忍受。我心清淨，猶如秋月淨無雲翳。王今懺悔，願使大王猶如天帝，得見道跡！

22.雜阿含389經

（如病）： 復次、苦諦如諸疾病，集諦如起病因，滅諦如病生已而得除愈，道諦如病除已令後不生。諸有病者詣良醫所，但應尋求爾所正法；諸有良醫，亦但應授爾所正法，是故更無第五聖諦。諸佛如來拔大愛見無上良醫，亦但宣說爾所正法。

1.辨別相

出世間道淨惑所緣，復有四種。一、苦聖諦；二、集聖諦；三、滅聖諦；四、道聖諦。云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦，名苦聖諦。

[解]出世間的聖道它的功能也能夠清淨一切的迷惑，這樣的所緣境復有四種不同，哪四種呢？一、苦聖諦，二、集聖諦，三、滅聖諦，四、道聖諦。

1)什麼是苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦，名苦聖諦。廣說是七種苦，略說七種苦就是一種苦，叫做五取蘊苦，五取蘊苦包括一切苦在內。前七苦是別說，五取蘊苦是總說，總別合起來，就是八苦。蘊就是色、受、想、行、識五蘊。取就是煩惱，色、受、想、行、識五蘊因煩惱而有，有五蘊以後又會引出來煩惱，所以叫做取蘊。五取蘊苦，就是一切苦惱都在這裡邊，所以叫做一切五取蘊苦。總、別合說就是八苦，就叫做苦聖諦。

a)生苦，就是從投胎開始，這一剎那結胎，開始就有色受想行識，從那以後都叫做生。生苦有五種相貌，哪五種呢？

一、眾苦所隨故，就是有很多的苦隨逐它。只要沒得聖道，有這個生命體的時候，三惡道就隨著你，隨時有可能跑到地獄、到餓鬼裡、到畜生的世界，這時候是苦。不只這三惡道的苦，還有很多苦都隨著你。來到這個世間很多的苦都隨著你，就叫做眾苦所隨。就是後邊所有的苦，老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦都隨著你。

二、麤重所隨故，粗重就是煩惱的種子，煩惱出現的時候令你不自在、剛強、不調柔。

三、眾苦所依故，色受想行識是眾苦的住處，老苦也在這裡、病苦也在這裡、很多的苦都是在這裡住。

四、煩惱所依故，前面粗重所隨是煩惱沒有出現，現在說煩惱所依，但是將來煩惱出現也在這個地方住。

五、不隨所欲離別法故，心裡面所歡喜，他不能夠滿足你，不能隨順你所欲。指什麼說的呢？人都歡喜長命，活一千歲，還嫌少，總是要長壽。現在身體不能隨你所欲，想要不死，沒有這回事。因為這個身體終究有一天要死掉，就離別。

b)老苦，有五個你滿意的地方都失掉，就有苦。哪五個的地方呢？

一、盛色衰退故，盛色就是壯年的形相，到老的時候，壯年的形相失掉，這是一種苦。二、氣力衰退故，壯年的氣力很強，到老的時候，氣力也失掉，身體就是沒有力量不能做什麼事情，很多的病痛。

三、諸根衰退故，眼、耳、鼻、舌、身是有形相的前五根，意根是無形相的心法。前面的眼、耳、鼻、舌、身也衰退，眼睛看東西不是那麼好了，耳朵聽聲音也不是那麼好了，鼻、舌、身都是差勁，這是前五根的衰退。這意根，記憶力也衰退，智慧也不是那麼好，念慧衰退，就是所有的善法都做不來。

四、受用境界衰退故，六根都衰退，想要受用色聲香味觸就不行。

五、壽量衰退故，老到來以後，就是來日不多，就是要死。

c)病苦，也有五種相貌，哪五種呢？

一、身性變壞故，就是地水火風互相衝突，就是完全不健康，常常這裡痛、那裡痛。

二、憂苦增長多住故，身性變壞是指地水火風說，憂苦指意根說。病苦來了的時候，

多數住在憂苦裡邊，心情不快樂。

三、於可意境不喜受用故，滿意的境界應該是歡喜受用，現在病來的時候，不能坐那兒受用這些可意的事情。

四、於不可意境非其所欲強受用故，不是自己歡喜的非要受用不可，像到醫院那些苦惱的境界你不受？不受也得受。

五、能令命根速離壞故，病來的時候，能令壽命很快地失掉，接近死亡。

d)死苦，也有五種相貌，哪五種呢？

一、離別所愛的盛財寶故，死亡的時候，有很多的財富，與你相離別，這是一種苦惱。

二、離別所愛盛朋友故，很多的好朋友也要離別。

三、離別所愛盛眷屬故，親愛的人也要離別，也是苦惱。

四、離別所愛盛自身故，最後離別自己的身體，自己的身體是自己所最愛，也要離別。

五、於命終時備受種種極重的憂苦，前面四種可愛的事情都離別，內心裡面有很多、很極重的憂苦。

e)怨憎會苦，自己所憎恨的人，同他要聚會在一起也有五種苦，哪五種呢？

一、與彼會生憂苦故，與彼會面，心裡面就不歡喜，心裡面就苦惱。

二、治罰畏所依止故，因為大家是有仇恨，見面就想要傷害對方，所以心裡面也是很苦惱，恐怕對方治罰我，心裡面很苦惱。

三、惡名畏所依止故，大家有怨恨就是互相說壞話，使令他不名譽，這也是苦惱。

四、苦逼迫命終怖畏所依止故，怨憎會苦逼迫他，使令他有命終的怖畏。

五、越正法惡趣怖畏所依止故，因為大家都恨，就容易做惡事，互相傷害對方就是超越正法，就是犯戒。這樣造罪的時候，罪業使令這個人會到三惡道，還有這種怖畏。

f)愛別離苦，也有五種相貌，哪五種呢？

一、不與彼會生愁惱故，不與所愛的人聚會在一起心裡面就是苦惱，這是一種苦。

二、由此因緣生怨歎故，前面只是說內心的愁苦，把內心的愁苦表現在言語上，就叫生怨歎故。

三、由此因緣身擾惱故，由不與彼會，這個身體是苦惱。

四、念彼眾德思戀因緣意熱惱故，念彼眾德，心裡面憶念所愛的人有種種的好、種種的功德，思戀他就想要同他聚會，但是又不能聚會心裡面熱惱，也就是苦惱。

五、應受用等有所闕故，如果聚會在一起有種種受用，現在不能聚會，所以應受用的事情有所不足，不足就不能受用，這是苦惱。

g)愛別離苦有這五種不同，求不得苦也是這樣，也是求不得生愁惱、由此因緣生怨歎故、由此因緣身擾惱故、念彼眾德思戀因緣意熱惱故、應受用等有所闕故。

h)五取蘊苦，也有五種相貌，哪五種呢？

一、生苦器故，有所承受叫做器。色受想行識五取蘊，是能生出來種種苦的器；現在苦還沒出現，但是這個器是能生出來種種苦。

二、依生苦器故，生出來種種苦以後，苦在那裡？也還在色受想行識上。

三、苦苦器故，苦苦也是在這裡。

四、壞苦器故，也能生出來壞苦，壞苦也是住在這裡。

五、行苦性故，色受想行識，是屬於行苦的這一部份。

云何集聖諦？謂若愛，若後有愛，若喜貪俱行愛，若彼彼喜樂愛等，名集聖諦。云何滅聖諦？謂即此愛等無餘斷滅，名滅聖諦。云何道聖諦？謂八支等聖道，名道聖諦。

[解]2)云何集聖諦？集聖諦，就是能聚集眾苦，他有力量能把苦集聚出來。通常說愛煩惱和見煩惱都是叫做集諦，但是這上面說出四種愛，以愛為集聖諦。

a)若愛，就是愛著自身，愛著自己現在這個生命，包括執著有我。

b)若後有愛，後就是現在的生命以後還有生命，對於那個生命也是有愛。我對現在的生命不滿意，我希望將來的生命好過現在，那就是後有愛。

c)若喜貪俱行愛，愛和後有愛都是我愛，愛著自己。下邊這兩個愛是我所愛。喜貪俱行愛，就是歡喜這個境界，對於色聲香味觸有愛著。俱行愛，就是所喜貪的境界和你內心的喜貪同時出現。

d)若彼彼喜樂愛，就是沒有出現。你所愛的色聲香味觸是屬於你的，隨時可以享受，叫做喜貪俱行愛。若彼彼喜樂愛，就是不屬於你，但是你也是愛，也是有喜有樂。或者說喜貪俱行愛是現在，若彼彼喜樂愛是過去的和未來的。因為有愛才有苦，如果沒有愛就沒有苦。

e)或是說，什麼叫做愛呢？於自己的身體、自己的色受想行識，這是你最親近的事情，就是保護他，不要凍著、不要餓著、也不要辛苦這些事，保護他。後有愛云何？就是希望將來的身體要怎麼好，我希望他怎麼好，這也是對於自己身體的愛，但是和前面自體愛，有現在、有未來的不同。喜貪俱行愛云何？就是你所愛的境界顯現在你的前面，或者是你已經得到可愛的色聲香味觸法，起貪著愛。彼彼希望愛云何？謂於所愛的色等起希求愛，這就是沒有現前，或者不是你已經得到，對於這種境界你滿意的你起希求愛。

3)什麼叫做滅聖諦？就是前面說四種愛，全部沒有剩餘、全部的滅掉，就是沒有我愛也沒有我所愛，這個時候就是滅聖諦。愛是苦之因，苦的因滅掉，苦的果也沒有。苦的果沒有是什麼呢？無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，這是一個不生不滅的境界，就叫做滅聖諦。

4)云何道聖諦？謂八支等聖道，名道聖諦。八支就是八聖道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正定、正精進。等就是四念處，三十七道品一開始四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，就叫做聖道諦。修八正道、四念處，就能夠滅除我愛、我所愛，證悟滅聖諦，就是聖人。

2.辨總相

當知此中，依黑品白品果因建立，故建立四聖諦。謂苦諦是黑品果；集諦是黑品因；滅諦是白品果；道諦是白品因，能得能證故。又苦諦如病初應遍知；集諦如病因緣次應遠離；滅諦如無病次應觸證，道諦如良藥復應修習及多修習。又苦諦苦義，乃至道諦道義，是如是實非不如實，是無顛倒非是顛倒，故名為諦。又彼自相無有虛誑，及見彼故無倒覺轉，是故名諦。

[解]1)要注意這裡面四聖諦是依黑品和白品，和果和因來安立，所以，建立四聖諦。苦諦是黑品果，苦諦是令人苦惱、令人不如意的事情，所以用黑表示。品者，類也。黑這一類的果，令人苦惱的果。集諦是黑品果的因，有因就有果，果是由因來。滅諦是白品果，滅諦是清淨令人安樂自在的這一類，就是修學聖道所成就的果。道諦是白品因，就是得滅諦果的一個因緣。道諦為什麼是白品因呢？因為道諦就是戒定慧、三十七道品，能得到種種功德，能證悟滅諦的真理，有這個能力，所以它是道諦的因。

道諦為何能得能證？因為，有四種行相，就是道、如、行、出。道，是通行，從這裡到另一個地方中間通行無阻，就是這一念心接觸一切境界的時候，沒有煩惱的阻礙。若是遇見境界的時候，心裡有煩惱，就不是道。如，這一念心通達無常、無我的道理，才能夠於一切法沒有阻礙，才沒有煩惱現前。行，就是向涅槃，現在的行為有能力向涅槃那裡。若是貪心起來、瞋心起來，就不能向涅槃，就在生死裡流轉，有流轉的力量，這不是涅槃行。能向於涅槃，是苦、空、無常、無我，像四念處、四正勤乃至八正道，才有這個力量。出，能捨棄一切生死，能永遠的離開三界。道諦就是修四念處，就是修八正道，能夠多多地修習八正道，也就是四種行相。能夠成就滅諦，就是到達聖人的境界。

2)又，苦諦，就像人有病，應該明瞭、通達它是苦。病苦、老苦、愛別離苦、怨憎會苦，容易知道這是苦；但是生苦，多數人不知道生是苦。五取蘊苦，色界初禪乃至到色界四禪，無色界的四空定，在佛法上來說都是五取蘊苦，這些苦是聖者才能知道，一般人不知道。所以，苦諦是四諦之初，應該要知道；不但知道老病死是苦，五取蘊也是苦。集諦像病的因緣。為什麼有病？這個原由就是集諦。應該遠離病的因緣，才能沒有病，不願意有病，但是不遠離病的因緣，還是不能遠離病。初是苦諦，次是集諦；集諦是應該遠離，遠離我愛、遠離我所愛才可以。滅諦譬喻是這人病好了，沒有病。在集諦以後，應該成就的事情，就是觸證，接觸這件事，成就這件事。道諦如良藥，要沒有病，就要服藥、看醫生。就是四念住乃至到八正道，這是應該修習，而且還要多修習才可以。在這四聖諦中，唯獨苦諦說遍知，其他的集諦、滅諦、道諦都沒有說遍知，有何道理呢？顯示苦諦有二種相貌都要知道，所以叫作遍知。就是自相、共相。譬如觀無常、無我就是共相，因為通於集諦也通於道諦。觀察生苦、老苦、病苦、死苦這些，是它本身的相貌，就是自相。所以它有自相、有共相。集諦、滅諦、道諦不具足二種相，集諦就是說本身的事情，就屬於自相，四種愛就是自相；滅諦、道諦都是說自相，沒有說到共相，是故不說遍知。集應遠離這句話，唯獨說集諦，為什麼呢？義顯集諦是黑品的因，因若能夠棄捨，因所得到的苦果也就沒有。

3)又苦諦、集諦、滅諦、道諦，為什麼叫做諦？苦諦是苦的意思，有苦的道理；乃至道諦有道的道理。苦、集、滅、道這四種道理是如是實、非不如實，是無顛倒、非是顛倒，所以叫做諦。什麼是如？苦義乃至道諦的道義是如，它的那個真理本來就成就，所以叫做如，就是有道理，所以叫做如。或是說，佛說此是苦、此是集、此是滅、此是道，佛這樣講說和苦集滅道本身的道理是一致，就是佛說話是真實，就叫做如。什麼是實？那個道理沒有錯誤，不是虛妄，是真實的；就是有道理而是真實不虛。什麼是無顛倒？就是如其所應，安立苦、集、滅、道的次第的名字，叫做不顛倒。

4)又彼苦、集、滅、道這四諦本身的情況，佛這樣的為我們開示，是沒有虛誑的，沒有欺騙我們，是真實的。聽法的人能這樣修行，最後成功，得初果以上，見到苦諦、集諦、滅道、道諦。這樣的人有什麼相貌呢？得到一種智慧，遇見一切法的時候不會顛倒，不會有煩惱現起，不會有錯誤的思想行為現起，沒有顛倒的分別，就是有智慧現前，所以也叫做諦。或是說，什麼是彼自相無有虛誑？就是世間上的愚癡的人，於苦、集、滅、道的諸法，聽佛這樣講：這是苦、這是集、這是滅、這是道。這樣宣說的時候，感覺到承認這是對的，不乖違、沒有諍論。什麼是見彼故無倒覺轉？就是已經修成聖道以後的人，已經得到無常、無我的智慧，見到苦集滅道四諦。苦集滅道的法性，在他聖智上的觀察也是沒有乖諍，與佛所說是一致的，是相契合的。依世俗來說，聽聞佛法然後感覺到此是苦、此是集、此是滅、此是道，這也叫做諦。修學聖道成功的人，用聖智來觀察的時候，也是此是苦、此是集、此是滅、此是道，是故名諦。

問：何故諸諦唯名聖諦？答：唯諸聖者於是諸諦同謂為諦，如實了知、如實觀見；一切愚夫不如實知、不如實見。是故諸諦唯名聖諦。又於愚夫唯由法爾說名為諦，不由覺悟；於諸聖者俱由二種。

[解]問：什麼原因這苦、集、滅、道諸諦唯獨叫做聖諦？

1)答：唯獨是一切佛法裡邊修學聖道成功的聖人，於是苦、集、滅、道諸諦，他們認為這都是諦。為什麼呢？他能真實的認識苦、集、滅、道，真實的觀見苦、集、滅、道。如實了知是指識說，如實觀見是指智慧說。識是心王，智慧是心所；心王和心所在一起，在心王來說就是在識來說，叫做知；在智慧來說叫觀見。不修學聖道的這些愚夫，他的心意識不能如實知苦、集、滅、道，他的智慧也不能如實見到苦、集、滅、道，所以，諸諦唯獨叫作聖諦。

2)又這些沒有得聖道，不修學聖道的人。唯由法爾，佛說的話自然是真實不虛，所以，叫做諦。不是因為他本身覺悟苦、集、滅、道才名為諦，因為他沒有覺悟，所以不能名為諦。但是對於佛教徒裡面的聖人來說，也是由法爾，也是由覺悟這二種都是俱足。

3.顯苦差別

又生苦者，謂於生時發生種種身心苦受，非生自體即是其苦，為苦因緣，故名為苦。廣說乃至求不得苦，謂由所求不得因緣，發生種種身心苦受，非求不得體即是苦，為苦因緣，故名為苦。如是當知略說一切五取蘊苦。謂由生等異門，唯顯了苦苦；由此五取蘊苦，亦顯了所餘壞苦、行苦。所以者何？如五取蘊具攝三受，如是能與如前所說苦苦為器；當知此中，亦即具有前所未說壞苦、行苦。

[解]1)又，生苦這個苦，就是於生的時候，得到色受想行識以後，就會在色受想行識上發生出來各式各樣的身的苦受、心的苦受，不是色受想行識本身就是苦。生苦是說將來它會生出來種種身心苦受，所以叫做生苦，不是這生本身就是苦。什麼理由說生是苦呢？它為苦做因緣，能生出來苦，所以叫做苦。

2)老苦、病苦乃至求不得苦，就是由所求不得的因緣，就會生出來種種的身苦受、心苦受；不是求不得本身就是苦。老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦，都是它能做苦的因緣，所以叫做苦。

3)前面生苦、老苦等是這樣，當知最後一個五取蘊苦，是什麼理由說它是苦呢？前面七種苦是為苦因緣，說它是苦；那麼略說五取蘊苦，什麼理由說它是苦呢？生是一個立場，老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得各式各樣的立場，這七種因緣唯是表示苦苦。五取蘊苦也表示苦苦，但是也顯了所餘壞苦、行苦。壞苦、行苦在七種苦裡面沒有表示；這樣在五取蘊苦裡面表現出來。這樣八苦，前七苦是苦苦；五取蘊苦包括苦苦，又包括壞苦和行苦這二種。為什麼這麼解釋呢？如五取蘊裡面包括三種受，苦受、樂受、不苦不樂受這三種受都包攝。既然包括三受，所以能與如前面所說的七種苦，就是苦苦，作為承載七種苦的器。應該知道這五取蘊裡邊，也就具足前七種苦所沒有說的壞苦、行苦，就在五取蘊苦裡面包括壞苦和行苦。

問：何故世尊苦苦一種，以自聲說；壞苦、行苦，以異門說？答：於苦苦中若凡若聖一切等有苦覺慧轉。又苦苦性極可厭患。又從先來未習慧者，纔為說時則便易入。又於諸諦令所調伏可化有情易得入故。

[解]問：什麼原因世尊苦苦一種以自聲說？以它本身的語言來表示它的苦，它本身就是苦，就說是苦，這叫自聲說。壞苦、行苦以異門說，壞苦是樂受，樂受本身是個快樂的境界，若從它本身的語言來說，它是樂，它並不是苦。現在說它是壞苦，就是從另一個立埸來說樂受是壞苦，所以這是異門。行苦，行也不苦也不樂，但是也說它是苦，這是從另一個立場來說它是苦，這是異門。

1)答：在苦苦這一種苦受裡邊，這個苦苦的道理，不管是凡夫是聖人，所有的人，平等的有苦的感覺，都感覺它是苦，感覺是苦就是智慧。轉就是現起，現起這樣的感覺，現起這樣的智慧。凡夫也能感覺到苦，聖人也感覺到苦，有這種智慧現起，這是平等的，所以就這樣講。

2)又，苦苦性是苦而又苦，那是極可令人生厭惡的事情，人就容易發道心，容易修學聖道，所以就這樣講。

3)又從以前他沒有聽聞過佛法，沒有學習過佛法的智慧的人。剛一為他說：這是苦苦。他很容易就明白，入就是信，容易信受，也可以包括壞苦、行苦在內。樂受壞了就苦，這也容易信受；現在雖然不苦不樂，向前進的時候終究遇見苦，不是壞苦就是苦苦，這也是容易信受，就容易發道心。

4)又於苦、集、滅、道四諦，能這樣講，這是苦苦、這是壞苦、是行苦。令所調伏的煩惱，可教化的有情；或者說調伏的眾生，可化的眾生，教化的眾生。調伏指惡說，能調伏這個惡；化指生善。他容易從佛法上生信心，容易發道心，容易修學聖道；所以說這是壞苦、這是行苦、這是苦苦，所以從異門說。

云何建立三種苦性？謂先所說生苦，乃至求不得苦，即顯苦受及所依處為苦苦性，如是名為建立苦苦性。

[解]佛陀為什麼建立三種苦性？這個理由何在呢？一開始所說的生苦乃至到求不得苦這七種苦，就是顯示出來眾生有這七種苦的時候，都是苦的感覺。及所依處為苦苦性，所依處，苦受就是你的心有苦的感覺，心以什麼為所依止處呢？就是六根為心的依止處，六根也要面對色聲香味觸的六境為所緣，六根、六境是心有苦受的依止處，所以，所依處就指六根和六境說。生起苦的感覺，這是一種苦；能為苦受做依止處也是苦，所以叫做苦苦性。建立苦苦就是這樣的原因建立。苦的因緣令你有苦的感覺，所以是二個苦，苦而又苦。

諸有是彼所對治法，謂少是老所治，無病是病所治，命是死所治，親愛合會是怨憎會所治，非愛別離是愛別離所治，所求稱遂是求不得所治。復有苦受及所依處所起煩惱；復有無病等順樂受處等，及彼所生受所起煩惱，如是總說為壞苦性。此中，樂受及所依處，由無常故，若變若異，受彼增上所生眾苦。若諸煩惱於一切處正生起時，纏縛其心，令心變壞，即生眾苦，故名壞苦。如世尊言入變壞心執母邑手，乃至廣說。又如說言住貪欲纏，領受貪欲纏緣所生身心憂苦；如是住瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑、纏，領受彼纏緣所生身心憂苦。由此至教、第一至教，諸煩惱中苦義可得，壞義可得，故說煩惱為壞苦性。如是名為建立壞苦性。

[解]1)眾生有這個色受想行識身體，就有彼所對治法所破壞，就是為眾苦所隨逐。什麼？年輕的時候，是老所治，老來了就把這個少破壞。這樣年少和老年對比，年少是快樂的，老是使你不高興；你不高興的老把你所高興的少破壞，就是壞苦。無病是病所治，身體健康沒有病，但是忽然間有病，病就把不病破壞，就是病所治，這也是壞苦。命是死所治，身體健康、壽命很自在，但忽然間死，就把命破壞。親愛合會是怨憎會所治，親愛的人在一起是人所喜樂的，但是忽然間變成怨家，就把親愛合會破壞。不可愛的怨憎，我不歡喜，但忽然間離開，我心情快樂。愛別離所治，但是這個愛還是愛別離所對治，終究又變成怨家，又沒有這個愛。所求稱遂是求不得所治，所希求的一切事情令你滿意、成功，很歡喜，但是也有求不得的時候，破壞所求稱遂。

2)這個苦的感覺，以及所依的六根和六境。受苦的時候，還會引起很多的煩惱，還可能造種種罪的這些事。還有無病、年少、乃至親愛合會等，這些順樂受的地方。以及這個樂受的因緣所生的受，這個受生起來以後，又會生起煩惱，或是生起貪煩惱，或生起瞋煩惱。如是總說這是壞苦性，這是壞苦性的建立。

3)引起樂受及樂受所依止的地方，也還是六根六境。生出來的樂受不是永久，它又變化，前後有不同，前面是樂受後來變成苦受。就要領受那個六根六境的強大力量，令你引起很多的苦惱。生起苦以後，苦受現前以後，心裡面就會有煩惱，多數有瞋的煩惱。你的六根接觸六境的一切處的時候，正生起苦受及諸煩惱的時候，這個苦受和煩惱纏繞你的心，令你心原來的樂受變壞、沒有了，即生眾苦，故名壞苦。

4)如同佛所說，入變壞心執母邑手，入變壞心就由不變壞心入到變壞心，就是煩惱沒有動的時候叫作不變壞，煩惱動了叫變壞心。所以，入變壞心就等於是說他起煩惱，起煩惱的時候執母邑手，執女人的手，母邑就是女人，對女人的尊稱叫做邑。乃至到廣說。

5)又如佛說，這個人的心在貪煩惱裡邊活動，心本身是無記性，也不是善、也不是惡。但是現在生起貪欲的煩惱，這個心就安住在貪欲的煩惱裡邊，貪欲的煩惱就像一條毒蛇似的纏住他的心。貪煩惱生起以後，在自己的身體上引起苦惱，在心理上也引起苦惱。身是指前五識，心就指第六識。苦惱現起的時候，第六識就受這苦惱的逼迫，所以叫做領受。這是煩惱使令你受到壞苦、覺受壞的苦惱。瞋恚的煩惱，或者是惛沈睡眠的煩惱。惛沈就是睡眠，但是睡眠的動機是想要睡眠，惛沈的動機是想要修止觀，但是昏沈來。掉舉是心裡面的掉動，就是回憶以前可愛的事情，這些妄想叫做掉舉。惡作就是後悔，在靜坐時打很多的妄想，把光陰都空過就後悔，做錯事情後悔叫做惡作，也是心裡的妄想。疑，就是對於佛法僧，或者修行的法門有所疑惑。領受彼纏緣所生身心憂苦，這就是壞苦，原來煩惱沒有現起的時候心裡是很平靜、很自在；煩惱來了使令你有憂苦，所以這就叫做壞苦。

6)前邊這都是佛說的，在經上講，所以說由此至教，至極之教、至理之教，就是最圓滿的真理，說明圓滿真理的言教，就是佛的法語。第一至教，第一是讚歎的意思，讚歎佛的至教最殊勝。在佛的法語裡邊，說到諸煩惱中，苦義可得，因為身心領受到憂苦。壞義可得，就是破壞煩惱不現起的時候那個平靜、平和的境界。故說煩惱為壞苦性，就是因煩惱引起的苦惱叫做壞苦。這就叫做建立壞苦性，建立就是安立，也就是佛說明這件事給它一個名字，叫做壞苦性。

若行苦性，遍行一切五取蘊中。以要言之，除苦苦性，除煩惱攝變壞苦性，除樂受攝及所依處變壞苦性，諸餘不苦不樂受俱行，若彼所生、若生彼緣、若生住器所有諸蘊，名行苦性。由彼諸蘊其性無常，生滅相應，有一切取，三受麁重之所隨逐，不安隱攝，不脫苦苦及以壞苦，不自在轉，由行苦故說名為苦。如是名為建立行苦性。

[解]1)什麼叫做行苦性呢？行苦，就是也不苦、也不樂，你的心情屬於無記性這樣的境界的時候，就叫做行苦性。這個行苦性，是普遍地活動在一切的五取蘊中，就是樂受的時候也有行苦性，苦受的時候也有行苦性，不苦不樂的時候也是行苦性。這三種受中都有行苦性，所以叫作遍行一切五取蘊中。

2)以要言之，舉出它的綱要來說明行苦性。除苦苦性，就是五取蘊裡面的苦苦性不在內，苦苦性這是很明顯。除煩惱攝變壞苦性，變壞苦性就是樂受，屬於煩惱的變壞苦性也不在內。除樂受攝及所依處變壞苦性。所以壞苦分兩種。屬於煩惱的變壞苦性，屬於樂受及所依處變壞苦性。樂受不會是單獨有樂受，一定依於六根和六境而引起樂受，所以六根六境是所依處，這樣的變壞苦性也不在內。前面的苦苦性和二種的變壞苦性都不在內，剩下的不苦不樂受俱行，你的內心和這個境界同時地活動，就有這種不苦不樂的感覺。若彼所生，就是彼煩惱所生的諸蘊，就是色受想行識。五蘊的生命體是由煩惱現起，現在就是指這個五蘊叫若彼所生。若生彼緣，就是五蘊為所依，能生煩惱，這個蘊又能生煩惱，蘊是生煩惱的緣，生彼煩惱的緣。這樣就是蘊由煩惱所生，生以後蘊又生煩惱。若生住器，就是色受想行識蘊是自己所受用，不管是做善是做惡，出家修學聖道，都要靠色受想行識，在這裡邊你有所覺受，你要發生一些作用都是要靠這個五蘊，所以它是生住的器，它能生、能住。五蘊出現的時候，叫生。發生以後繼續地存在下去，叫做住。而這個生和住就是五蘊。這個生住的器，由這個器你有所覺受，還會有種種的作用。不管是生也好、住也好、不管是做善也好、做惡也好、有快樂的時候也好、有苦惱的時候也好，所有的諸蘊都叫做行苦性。但是樂受的時候、或者苦受的時候，行苦的相貌不明顯，若是不樂不苦的時候，這行苦的相貌才顯現出來。

3)為什麼叫行苦？行本身不感覺到苦也不感覺到樂，為什麼立一個苦的名字叫做行苦？

a)由於那麼多的色受想行識的諸蘊，它的體性都是變化，不是永遠常住，色受想行識與生相應與滅相應，總是有變化，生滅變化是無常的意思。

b)有一切取，就是有一切的煩惱，取是煩惱的相貌，貪也是有所取著，瞋也有所取著，因取而有種種的煩惱。在無常的體性上，它又有很多的煩惱。

c)三受麤重之所隨逐，苦受、樂受、不苦不樂受這三受的種子，在無常的變易法裡邊有一切煩惱的種子，有三受的種子隨逐它，在生滅中有這麼多的污染隨逐它。

d)煩惱也好、三受粗重也好都是屬於不安穩、不自在。沒有煩惱的時候，心情自在、心情安穩；煩惱來的時候，心裡不安穩。

d)不脫苦苦及以壞苦，行苦是不苦也不樂，但是不表示它解脫苦苦和壞苦，隨時有可能會現出來苦苦、會現出來壞苦。所以，行苦本身不是自在轉，不是它自己決定不苦不樂，沒有這個能力；隨時就會苦，隨時也會樂。由行苦故，說名為苦，因為他在無常的相貌裡邊、無常的體性裡邊，有煩惱的種子、有三受的種子的隨逐，這種種子是不安穩性，這是一個原因。第二個原因他也沒有解脫苦、也沒有解脫樂，他也是不自在轉的，所以這也就是苦。行裡邊有苦，所以叫做行苦。因為上述的原因，所以建立一個名字叫做行苦性。

4)或是這樣說，一切取，就是欲取、見取、戒禁取、我語取。一般的凡夫諸有所作，就是為了享受色聲香味觸的欲，叫欲取。見取，就是這些外道另外有特別的思想，或者是想要生梵天，或者也想要得涅槃，得色界定、無色界定，有六十二見，有各式各樣的煩惱。戒禁取，他們也是持戒，有些持牛戒、雞戒、狗戒，也有一般的十善戒，為了得禪定，他也要持戒；所以戒禁取包括外道修學禪定在內。我語取，不管是欲取也好、見取、戒禁取也好都是有我語取，都是有我見，執著有我。但這個我這種思想只是一句空話，實在是沒有我可得，所以叫做我語取。

4.顯愛差別

又即彼愛亦名希求，亦名欣欲，亦名喜樂。即此希求由三門轉。謂希求後有，及希求境界。若希求後有名後有愛。希求境界復有二種，謂於已得境界，有喜著俱行愛。若於未得境界，有希求和合俱行愛。當知此中，於已得境界，喜著俱行愛，名喜貪俱行愛；於未得境界希求和合俱行愛，名彼彼喜樂愛。

[解]1)又即彼四諦裡邊的集諦，主要是愛煩惱，愛煩惱亦名為希求，因為對於所愛著的就是要求得，所以愛也是希求的意思。又名為欣欲，就是歡喜所欲的，也就是希求的意思。又名為喜樂，也就是樂著歡喜這件事。

2)即此希求，就是彼愛，從三個部份上顯現出來它的活動，轉就是活動。希求後有，就是希求將來的生命能更好，壽命更長一點，能力更大一點。希求境界，希求我所有的境界更滿意。若希求後有就是後有愛，就是對將來的生命有愛。希求境界還有兩種不同。已經有所有權，這個是屬於你的，有喜著俱行愛，這個愛和所執著的這個境界同時，叫俱行。若沒有得到這種境界，還沒有所有權，不是屬於你的，有希求和合俱行愛，但是希望能夠求得它屬於我的；和合就是俱行的意思，就是同我能夠和合。

3)當知此中於已得境界喜著俱行愛，名喜貪俱行愛；於未得境界希求和合俱行愛，名彼彼喜樂愛。

5.顯滅、道差別

滅有二種。一、煩惱滅，二、所依滅。道有二種。一、有學道，二、無學道。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣：一、遍滿所緣；二、淨行所緣；三、善巧所緣；四、淨惑所緣。

[解]1)滅有二種。一、煩惱滅，二、所依滅。什麼是煩惱滅？就是這四種愛沒有。修學四念處、修學八正道，把愛煩惱都熄滅，這時候的色受想行識還在，但生命體是清淨的，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱；不管是遇見什麼境界，心裡面是清淨無染。什麼是所依滅？就是色受想行識滅，就是入無餘涅槃，入於不生不滅的境界。就是愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅，這個時候就是所依滅。這樣煩惱滅是有餘涅槃，所依滅就是無餘涅槃。

2)道有二種。一、有學道，二、無學道。

什麼是有學道？就是初果、二果、三果、四果向，他們的道還沒有究竟圓滿，還要繼續努力地修學，所以叫做有學道。什麼是無學道？就是到四果阿羅漢，他的聖道圓滿，不需要再修學，所以叫做無學道。這個道諦就是戒定慧。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣。一遍滿所緣，二淨行所緣，三善巧所緣，四淨惑所緣。

[參考] cs1220：

正覺大醫王，善投眾生藥，究竟除眾苦，不復受諸有。

乃至百千種，那由他病數，佛悉為療治，究竟於苦邊。

諸醫來會者，我今悉告汝，得甘露法藥，隨所樂而服。

第一拔利箭，善覺知眾病，治中之最上，故稽首瞿曇。

23.雜阿含197經

1.復次、諸佛世尊、佛聖弟子，由三種相，能正教授諸弟子眾。何等為三？一、引導教授；二、隨其所應，於所緣境安處教授；三、令所化得自義教授。如是教授，如其次第，當知即是三種神變。

2.無倒教授

2.1.云何教授？謂四教授。一、無倒教授；二、漸次教授；三、教教授；四、證教授。云何無倒教授？謂無顛倒宣說法義，令其受持、讀誦、修學，如實出離、正盡眾苦、作苦邊際。如是名為無倒教授。

[解]怎麼叫做教授呢？就是四種教授，哪四種呢？一、無倒教授，二、漸次教授，三、教教授，四、證教授。云何無倒教授？

1)就是這位阿闍黎能夠不顛倒，沒有錯誤的宣說法義，法是指名相說的，義就是名相裡面所詮顯的道理；法是名言，義是名言所詮顯的義；有能詮、有所詮，都能夠宣說的沒有錯誤。令學習者能夠受持、讀誦、修學。學習以後，不斷的溫習叫做受持；當然先要接受在心裡面能夠不失掉，能夠不失掉就要不斷的溫習，叫做受持。讀誦，就是讀誦這個文。受持、讀誦就是屬於解，之後又能夠依解去修學。什麼是修學？就是學習戒定慧，滅貪瞋痴，這樣修學也就有修行的意思。或者說受持是指義說的，讀誦指法說；令其受持法中之義，義不能離開法而獨立，離開文句，很難知道這個義，除非是得聖道。如實出離，要真實修學聖道，滅除煩惱，才出離虛妄分別，才能得聖道，契合第一義諦。正盡眾苦，出離的時候就是與第一義諦相應，滅除一切煩惱。煩惱是眾苦之因，煩惱因滅了，眾苦也就滅了，這時候就是作苦邊際，苦到此為止，以後沒有苦。如是名為無倒教授。

2)或是說這一段是依五種道的不同來說明，受持、讀誦是資糧道，就是學習佛法，準備修行的階段。修學就是加行道，努力地修行，就是煖、頂、忍、世第一這個階段。如實出離，就是見道，因為這個時候與第一義諦相應，就是見到苦諦、集諦、滅諦、道諦的人。正盡眾苦，就是修道，就是繼續修行的時候。不會再到三惡道，是已經開始出離，這個時候叫做見道；正盡眾苦，繼續修行才能盡眾苦；連欲界的苦、色界、無色界的苦全部慢慢的都解脫，所以，正盡眾苦就是修道。作苦邊際，就是究竟道，就是到無學道，作苦的邊際；因為在有學的時候還是有苦，還沒有完全解脫。這樣加起來就是五種道：資糧道、加行道、見道、修道、無學道。

2.2.漸次教授

云何漸次教授？謂稱時機宣說法義，先令受持、讀誦淺近，後方令彼學深遠處。又為令入初諦現觀，先教苦諦，後集滅道。又為令得靜慮等至，先教最初靜慮等至，後教其餘靜慮等至。如是等類，應知名為漸次教授。

[解]云何漸次教授？教授的時候還是有次第地，逐漸地有次第地教授。

1)這個教授的善知識、阿闍黎，要與時機相稱、相合。機，就是所教導的人，所教導的這個機，他的身口意能夠發動善根修學聖道，那個發動的力量叫做機。這個力量有時間的不同，初開始學習的時候，為他宣說佛法的法義，先令受持讀誦淺近的佛法。什麼叫做淺近的佛法？就是有能詮的名句，有所詮的義，有能所詮就是淺近，要依靠文字才明白什麼是佛法，這就是淺近的。後方令彼學深遠處，就是開始修止觀，那個時候是學習離文字相，沒有能詮也沒有所詮的境界，叫作深遠義。所以，時機就是先令受持讀誦淺近，後方令彼學深遠處。就是在資糧道的時候，受持讀誦淺近。加行道的時候，後方令彼學深遠處。

2)又為了使令學者能夠契入最初開始的諦現觀，諦就是苦、集、滅、道四諦，或者就是第一義諦。觀，就是無分別、無我的證入諸法實相的智慧；這個觀現前，叫做現觀。為求令你契入初開始的諦現觀，就是無我的智慧。入是契入，也就是成就。為了令你成就初開始的無我的智慧，先要教授你什麼是苦，生苦、老苦、病苦，乃至愛別離苦、求不得苦，乃至到五取蘊苦。為什麼呢？叫你發出離心，若不苦，人不能發出離心，所以，要先教授他什麼是苦諦。以後再說苦諦的原因叫做集諦，然後再說聖人第一義諦的境界是滅諦，然後再說戒定慧，這樣教授。這是教授的一種次第。

3)又為令學習者得靜慮等至，等至就是定，但是說靜慮等至，表示不是無色界定、也不是欲界定、未到地定，是色界定。從欲界定開始，未到地定，然後到初靜慮，先教授這個修行的方法。後教其餘靜慮等至，就是第二、第三、第四靜慮。如是等類，應知名為漸次教授。

2.3.教教授

云何教教授？謂從尊重、若似尊重，達解瑜伽軌範、親教，或諸如來、或佛弟子所聞正教，即如其教，不增不減教授於他，名教教授。

[解]怎麼叫教教授呢？就是從尊重，就是你的和尚，因為是你所尊重的。若似尊重，就是和你的和尚相似的人，或者你和尚的同學，包括戒和尚、羯摩、教授。達解瑜伽軌範、親教，尊重和似尊重這些人，通達什麼叫做瑜伽，就是修止觀的相應的這些方法，明白怎麼樣修學聖道，這樣的軌範師和親教師。軌範，就是阿闍黎；親教，就是和尚。所以前面那個尊重和似尊重，就是軌範和親教這種人。或者說尊重、似尊重，就是佛或佛的弟子，這一切得聖道的這些人，或者是阿羅漢、或者是大菩薩、得無生法忍的大菩薩。從這些尊重、似尊重這裡所聞的正教，就是十二部。即如於佛陀和佛弟子所教授的這些佛法，也不要增加也不要減少，這樣教授那些學者，這叫教教授。就是要根據佛陀所說的正法教授學者，不要自己自作聰明。這是語言文字的正法。

2.4.證教授

云何證教授？謂如自己獨處空閑，所得、所觸、所證諸法，為欲令他得、觸、證故，方便教授，名證教授。

[解]怎麼叫做證教授呢？就是那個軌範師、親教師這些人，自己一個人在空閑處那裡，修學聖道所得、所觸、所證，或者說是聞思修諸法。本身真實由聞思修，由資糧道、由加行道、到見道、修道、無學道。自己成就以後，要住持佛教，發大悲心到大眾僧這裡來，為令其他的學者、初發心的學者也能得到、也能夠成就聞思修，他用善巧方便的智慧來教授學者，這叫做證教授。什麼是所得？就是預流果。什麼是所觸？就是二果、三果。什麼是所證？就是阿羅漢果，於諸惑斷能作證。自己修學要有成就，再去教授他人，就叫做證教授。

3.復有諸相圓滿教授。其事云何？謂由三種神變教授，三神變者：一、神境神變；二、記說神變；三、教誡神變。由神境神變，能現種種神通境界，令他於己生極尊重；由彼於己生尊重故，於屬耳聽，瑜伽、作意，極生恭敬。由記說神變，能尋求他心行差別。由教誡神變，如根、如行、如所悟入，為說正法，於所修行能正教誡。故三神變能攝諸相圓滿教授。

[解]復有諸相圓滿的教授。那件事是什麼情形呢？什麼叫做圓滿教授？就是三種神變教授，三神變者，一神境神變，二、記說神變，三，教誡神變。

1)怎麼叫做神境神變呢？神境就是不可思議境界，這種神通變化；他就是能現出來種種神通無障礙，通就是無障礙，不可思議的無障礙的境界。比如說天眼通、天耳通、他心通、神足通；神境神變指神足通說。現出來神通的時候，會令那個學者對於現神通的人生出極大的尊重心。由彼於己生尊重故，心裡面不散亂，他的耳就會注意教授者的音聲，聽受他怎麼教授修止觀、怎麼作意。對於所學習的佛法生極大的恭敬心。

2)怎麼叫做記說神變呢？這位尊重、似尊重的這位阿闍黎、這位親教師，有他心通，能夠尋求那個學者的心行差別，你的內心在想什麼，過去世、現在世、未來世，他完全都明白，明白你心裡的變化。然後能夠記說你的事情，這叫做記說神變。

3)怎麼叫做教誡神變？如根，如就是隨順，隨順這個學者的根性，他是利根，他是鈍根。如行，隨順他能夠這樣修行，他的堪能性有麼多。如所悟入，隨順他的智慧，他能悟入到這個程度。為說正法，這樣為他宣說修學的聖道。總而言之，教誡神變就是你有這個能力，對於這個學者所修行的所需要的，能夠恰到好處地教誡他。這位善知識具足這三種神變，就能夠成就諸相都圓滿，就是教授所需要的功德他都圓滿。諸相就是德相，道德、聖德的相貌，他都圓滿地具足，教授學者。

4.諸佛菩薩略有三種神變威力：一者神境神變所攝，二者記說神變所攝，三者教誡神變所攝。當知此三如其所應攝入三種神通威力：謂神境智通威力，心差別智通威力，漏盡智通威力。T30, 496b

5.如來所有靜慮、解脫、等持、等至智力，能現三種神變無倒教授所化有情，及能降伏、安住種種相違異品怨害諍論，一切沙門、婆羅門等。T30, 571b

6.由三因緣發生不信：一由不正知三寶功德故，二行外道見故，三未遇諸佛及聖弟子三種神變，隨其一種所調伏故。T30, 694b

7.云何名為能有所證？謂能證得勝無常想、無常苦想、苦無我想、厭逆食想、一切世間不可樂想、有過患想、斷想、離想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膿爛想、破壞想、膖脹想、噉食想、血塗想、離散想、骨鎖想、觀察空想。復能證得最初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮，空無邊處、識無邊處、無所有處、最後非想非非想處。又能證得慈悲喜捨。或預流果、或一來果、或不還果。或神境通、或宿住通、或天耳通、或死生通、或心差別通。或阿羅漢具八解脫靜慮等定，有大堪能，具大勢力，能善為他現三神變教授教誡。三神變者：一神力神變，二記說神變，三教導神變。如是名為能有所證。T30, 417b

8.若正了知即依如是靜慮等定，現三神變無倒教授所化有情。當知此由靜慮、解脫、等持、等至智力故。T30, 573a

[參考] 1.大寶積經，卷86，T11, 492b：

商主天子白佛言：世尊！如來常以幾種神變調伏眾生？佛告天子：我以三種神變調伏眾生：一者說法，二者教誡，三者神通。

1.1.云何名為說法神變？所謂如來無礙大智，見未來世一切眾生心行差別，於三寶所有信不信，及業果報皆悉了知。如佛所說：若現在世所行惡因當墮惡趣，隨業受報，決定無差。若彼眾生善業因緣、誓願力故，從惡趣出，生人天中。或以聲聞、辟支佛乘及以大乘，而得解脫。經爾所劫受苦受樂，當得涅槃，當得值遇若干諸佛，如是等業決定無差。若彼眾生善業因緣、誓願力故，當生欲界、色界、無色界。經爾所劫，以如是乘而得解脫，以如是行當得見佛、承事、供養。如是一切上中下品善不善業，乃至一念，如來悉知而為說法，是名說法神變。

1.2.云何名為教誡神變？若如是教諸持戒者，是應作，是不應作；是應信，是不應信；是應親近，是不應親近；是法雜染，是法清淨；乃至攝受一切功德善道資糧。行如是道得聲聞乘、辟支佛乘，行如是道成就大乘。非法應離，如法應住，如佛所教決定無差。是地獄業、是傍生業、是餓鬼業、是人天業，不善應捨，善法應修。此是聖道應如是學，此等眾生人天往返，漸入涅槃。如是示教終不空過，是名教誡神變。

1.3.云何名為神通神變？若為調伏憍慢眾生，或現一身而作多身，或現多身而作一身，山崖牆壁出入無礙，身上出火身下出水，身下出火身上出水，入地如水履水如地，日月威德以手捫摩，或現大身至於梵世，乃至廣大，遍覆三千大千世界。隨所應現調伏眾生，是名神通神變。

2.大智度論，卷18，T25, 195b：三輪：變化輪、示他心輪、教化輪。

3.大乘大集地藏十輪經，卷2，T13, 733c：

善男子！如是如來如實了知一切有情死生等事，謂如實知若諸有情成身惡行，成語惡行，成意惡行，誹謗賢聖，具足邪見，邪見業因，身壞命終墮諸惡趣，或生地獄、或生傍生、或生餓鬼。若諸有情成身善行，成語善行，成意善行，不謗賢聖，具足正見，正見業因，身壞命終昇諸善趣，或生天上、或生人中、或盡諸漏。如來如是如實知已，於彼眾生起大慈悲，勇猛精進，現三神變，令彼眾生歸趣佛法、教誡、安置、成立世間出世間信。何等為三？一者神通變現，二者記說變現，三者教誡變現。由是三種變現威力，勸發有情、教誡、安置、成立世間出世間信，令於一切有趣死生皆得解脫。

4.阿毘達磨集異門足論，卷6，T26, 389b：

三示導者：一神變示導，二記心示導，三教誡示導。

4.1.神變示導者，云何神變？云何示導？而說神變示導耶？答：神變者，謂諸神變：現神變、已神變、當神變。謂諸所有變一為多，變多為一，或顯或隱，若知若見各別領受牆壁、山巖、崖岸等障，身過無礙。如是廣說，乃至梵世身自在轉，是名神變。示導者，謂有苾芻雖於多種神變境界各別領受，若不令他知見，但名神變自在，不名示導。若有苾芻能於多種神變境界各別領受，亦能令他知見名神變自在，亦名示導。是故，所說神變示導，要能令他見、等見、了、等了、調伏、隨順，乃名神變，亦名示導，由此說名神變示導。

4.2.記心示導者。云何記心？云何示導？而說記心示導耶？答：記心者，如世尊說：苾芻！當知！

4.2.1.謂有一類，或由占相，或由言說隨記他心，彼意如此、彼意如是、彼意轉變。或隨記過去，或隨記未來，或隨記現在，或隨記久所作，或隨記久所說。或隨記少，謂隨記心。或隨記多，謂隨記心所法。諸所隨記一切如實非不如實。

4.2.2.或有一類，不由占相，不由言說隨記他心。然由天神或由非人，聞彼聲故，隨記他心，彼意如此、彼意如是、彼意轉變，廣說如前。

4.2.3.或有一類，不由天神，不由非人，聞彼聲故隨記他心。然由內心知他有情心所尋伺，隨記他心，彼意如此、彼意如是、彼意轉變，廣說如前。

4.2.4.復有一類，不由內心知他有情心所尋伺，隨記他心。然由現見他有情住無尋無伺三摩地，見已念言：如是具壽無尋無伺意行微妙。如是具壽從此定出，當起如此如此尋伺，諸所隨記一切如實非不如實。如是具壽從此定出，當起如是如是尋伺，諸所隨記一切如實非不如實，是名記心。示導者，謂有苾芻，雖由占相，或由言說，隨記他心。廣說乃至，如是具壽從此定出，當起如是如是尋伺，諸所隨記一切如實非不如實。若不令他知見，但名記心自在，不名示導若。有苾芻或由占相，或由言說，隨記他心。廣說乃至，如是具壽從此定出，當起如是如是尋伺，諸所隨記一切如實非不如實，亦能令他知見，名記心自在，亦名示導。是故，所說記心示導，要能令他見、等見，了、等了，調伏、隨順，乃名記心，亦名示導，由此說名記心示導。

4.3.教誡示導者，云何教誡？云何示導？而說教誡示導耶？答：教誡者，如世尊說：苾芻！當知！謂有苾芻為他宣說：此是苦聖諦應遍知，此是苦集聖諦應永斷，此是苦滅聖諦應作證，此是趣苦滅道聖諦應修習，是名教誡。示導者，謂有苾芻雖能為他宣說：此是苦聖諦應遍知，乃至此是趣苦滅道聖諦應修習。若他聞已，不起諦順忍，不得現觀邊世俗智，但名教誡自在，不名示導。若有苾芻能為他宣說：此是苦聖諦應遍知，乃至此是趣苦滅道聖諦應修習。亦能令他聞已，起諦順忍，得現觀邊世俗智，名教誡自在，亦名示導。是故，所說教誡示導，要能令他見、等見，了、等了，調伏、隨順，乃名教誡，亦名示導，由此說名教誡示導。

24.雜阿含817經

1.略別辨

云何為學？謂三勝學。一、增上戒學；二、增上心學；三、增上慧學。云何增上戒學？謂安住具戒等，如前廣說。是名增上戒學。云何增上心學？謂離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住，乃至能入第四靜慮具足安住，是名增上心學。又諸無色，及餘所有等持、等至，亦皆名為增上心學。然依靜慮，能最初入聖諦現觀，正性離生，非全遠離一切靜慮能成此事，是故靜慮最為殊勝，故偏說為增上心學。云何增上慧學？謂於四聖諦等，所有如實智見。是名增上慧學。

[解]怎麼叫做學呢？就是三種殊勝的學習。一、增上戒學。二、增上心學。三、增上慧學。這三學是得聖道的方便，唯獨佛法裡面有這三種學，外道沒有，所以叫作勝，也是增上。增上就是勝，勝也就是增上。

1)怎麼叫做增上戒學呢？學習佛法，修學聖道的人，要安住在具戒裡邊，身口意要在戒裡邊不能越軌。這件事像前邊修學聖道的資糧那一段說過，叫做增上戒學。

2)怎麼叫做增上心學？

a)就是禪定，就是遠離欲界的一切煩惱，惡不善法就是欲界的這種欲煩惱是很惡的，能令這個人墮落三惡道。有很多的過患，就是殺盜淫妄這十種惡法。有尋伺離生喜樂入初靜慮，就是這位修行人，由欲界定得到未到地定，在未到地定裡面修尋伺觀，就是修不淨觀，遠離欲界的欲，所以叫離生。破壞欲以後，就生出喜樂，生出輕安樂，生大歡喜，這個時候就成就色界初禪。初開始超越未到地定，到初禪的時候還沒能具足安住，還要繼續地修才可以具足安住。得初禪以後，要修二禪，就是無尋無伺。經過三禪乃至到第四禪具足安住，是名增上心學。

b)又，超過色界定到無色界的四空定，除四靜慮、四無色定之外，還有所有的等持，就是空、無願、無相三三昧，還有等至就是八解脫，就是很多的禪定都屬於增上心學。

c)前面這麼多的增上心學，可是依色界的四靜慮，它有能力最初開始入於四聖諦，就是入於第一義諦，成就無分別智的聖人的無我觀，觀諸法實相的智慧成就。正性離生，正性，就是你有這樣清淨的智慧，契入法性以後，就遠離生死。學習色界的四靜慮，就能得聖道。想要得聖道，不可以完全遠離靜慮，完全沒有靜慮，就不能得聖道。所以，學習增上心學是得成聖道最殊勝的助緣，因此，偏說色界四靜慮是增上心學。

3)怎麼叫做增上慧學呢？就是在奢摩他的四靜慮裡面，觀察苦集滅道的四聖諦，成就如實的智見。如實，不是虛妄的，是真實的成就聖人的無漏的智慧，見到第一義諦。這樣的智慧是名增上慧學。這個增上慧學是指無漏的智慧。前面的增上心還是通於有漏，因為初開始成就增上心學，還沒得聖道，所以是屬於有漏。但是成就增上心學之後，在修學毗缽舍那觀，得聖道的智慧的時候，這個定就變成無漏定。所以增上心是通於有漏、通於無漏。而這裡說的增上學慧，純是無漏的智慧。但是前面初開始學習佛法有聞思的智慧，所以聞思是屬於有漏的智慧。修慧是通於有漏，也通於無漏。

2.廣分辨-2.1.三學差別-2.1.1.數

問：何緣唯有三學，非少、非多？答：建立定義故，智所依義故，辨所作義故。建立定義者，謂增上戒學。所以者何？由戒建立心一境性，能令其心觸三摩地。智所依義者，謂增上心學。所以者何？由正定心念一境性，於所知事，有如實智、如實見轉。辨所作義者，謂增上慧學。所以者何？由善清淨若智、若見，能證究竟諸煩惱斷，以煩惱斷，是自義利、是勝所作，過此更無勝所作故。由是因緣，唯有三學。

[解]問：什麼因緣，什麼原因只有三種學，非少也不多呢？答：建立定義故，智所依義故，辨所作義故這三個理由，所以只有三而不少不多。

1)什麼是建立定義？建立定這一個道理，就指增上戒學，有建立定的功能。為什麼它能夠建立定呢？由於能夠持戒的關係，就能夠建立、創造，就是能夠成就心一境性。持戒清淨，在這個基礎上，建立心一境性。心安住在所緣境，這是定的體性，就叫做定。持戒清淨的時候，再修學禪定，這個戒就能幫助心接觸三摩地的境界，使令你心裡面明靜而住，不散亂也不昏沈。

2)什麼是智所依義？智所依這一個道理，就指增上心學。所以者何？由於成就心一境性的時候，你的心是正定，不是外道的邪定，不是味禪，應該是屬於淨禪。在正定心的時候，心專念一所緣境的時候，對於所知事，就是毗缽舍那的所緣境，有如實智、如實見轉，就是無常、無我、畢竟空的智慧現起來，轉就是現起。奢摩他成就，毗缽舍那成就，就有如實智、如實見現起，就叫做智所依。依，就是住處，清淨無漏的智慧要以禪定為住處才可以，禪定要以持戒清淨為住處。若沒有以戒為住處，定建立不起來；沒有定，智慧也不能建立。

3)什麼是辨所作義？辨所作這一個道理，就指增上慧學。所以者何？由於成就特別清淨的智慧和見，能夠證悟第一義諦，能究竟的斷除一切煩惱，不見第一義諦不能斷煩惱。見第一義諦，就是要有無我的畢竟空的智慧。所以只是得禪定，沒能成就諸法無我的智慧的時候，不能見第一義諦。不見第一義諦就不能斷煩惱，不能斷煩惱還是生死凡夫。你斷煩惱，這是在你自己這一方面的大功德，是一個最清淨莊嚴的利益。你原來想要離苦得樂的這件事現在辦成功，是辦所作義，把這件事辦好了，這是最殊勝的事情，離開這件事，再沒有其他最殊勝的事情。由前面建立定義、智所依義、辨所作義這三個因緣，所以只有三學不少不多。

2.1.2.次第

問：何緣三學如是次第？答：先於尸羅善清淨故便無憂悔；無憂悔故歡喜安樂；由有樂故心得正定；心得定故能如實知、能如實見；如實知見故能起厭；厭故離染；由離染故便得解脫；得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒，漸次進趣，後證無作究竟涅槃。是故三學如是次第。

[解]問：什麼因緣、什麼理由戒定慧三學這樣的次第？

1)答：修行人最初能夠持戒清淨，心裡面就不會有憂、不會有悔，心就會很安靜、很平安。因為平安的緣故，歡喜安樂，就是有這樣的作用。由於心裡面有喜樂，他的心就會能夠成就禪定。內心成就禪定以後，心力廣大，對於諸法實相能如實的覺知，能如實的觀見，就是成就智慧。因為真實地知道一切法性，對於世間法，對於色受想行識，就會生起厭離心，不會愛著。因為有厭，就不會有污染，不會有錯誤的事情。由離染故便得解脫，就是得聖道，由慧得解脫。這個時候，把三界的愛煩惱、見煩惱完全消除，就沒有這些煩惱的繫縛，成就無我的清淨的智慧。證無所作，就是證悟無為的境界。究竟涅槃，就是到達不生不滅的境界。如果沒有得到定，如實知、如實見就很難現起，所以先應該有定，而後有慧，有慧才能得解脫。因此戒定慧是這樣的次第。

2)像前面這一段文所表達的意義，就是最初發心修學聖道的人，先要修習淨戒，由學習淨戒而不違犯，逐漸的次第的學習定，後來修學智慧，就是見到無為法，達到涅槃的圓滿境界。是故三學這樣的次第。總而言之，戒和定都是幫助智慧，由智慧能成辨所應作的事情，就是得涅槃。

3)或是這樣解說，

a)什麼是歡呢？就是從最初發心出家受戒以來，沒有犯戒，持戒清淨。又修根律儀，眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，要保護它的清淨。於食知量，就是日常的飲食要知道量，不能夠吃太多，也不可以吃太少，要知道量。覺寤瑜伽，就是睡眠的這件事，不能睡太多、睡太少也不行。正知而住，就是一切時、一切處要保護內心的清淨。這是初開始學習佛法的時候，準備修學聖道的階段，所修的五種清淨的德行。這五種資糧以持戒清淨為先，持戒清淨就不後悔，心裡面很平和，心裡面很心安，內心有欣踊性，欣就是歡喜，踊是跳動。心裡面歡喜，到這個程度，心裡面跳動。

b)什麼是喜呢？前面五種資糧準備好，就正式開始修習定的前方便，什麼方便呢？就是破除五蓋，這個是修定的前方便。在努力地破除五蓋，心裡面非常歡喜，對這件事深深的慶悅心裡歡喜，心欣踊性。

c)什麼是安呢？就是把五蓋的麤重破成功，麤重是不自在、不調柔。心裡面有貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑這些蓋的時候，就叫做麤重，心裡面不自在、不調柔。現在遠離蓋以後，身心就感覺到調順適悅。

d)什麼是樂呢？就是由於修不淨觀、修慈悲觀、修緣起觀、修界差別觀、修入出息觀，修這五停心觀，破除五蓋的粗重的時候，心裡面調順。這個時候，身心就沒有五蓋的傷害，就是沒有欲的傷害，心裡面感覺到快樂。把欲界的煩惱完全消除，心情自在。

e)歡喜安樂，就是得定的意思。得定以後，在禪定裡邊就是在初禪、二禪、三禪、四禪裡邊修毗缽舍那觀。修善巧的觀察。蘊善巧、界善巧、處善巧，乃至緣起善巧，就能夠如實知見。如實知見故能起厭，厭故離染，由離染故便得解脫，這是得聖道。

f)什麼是證無所作、究竟涅槃？所應該作的事情已經成辦，過了這個階段以後，沒有更殊勝所應該作的事情，叫做無所作，就是阿羅漢無學的境界，因此，稱為究竟涅槃。

2.1.3.增上

問：何緣三學名為增上戒、心、慧耶？答：所趣義故、最勝義故，名為增上。云何所趣義？謂為趣增上心而修淨戒，名增上戒學；為趣增上慧而修定心，名增上心學；為趣煩惱斷而修智見，名增上慧學。如是名為所趣義故名為增上。云何最勝義？謂若增上戒學、若增上心學、若增上慧學，唯於聖教獨有此三，不共外道。如是名為最勝義故名為增上。

[解]問：增上戒、增上心、增上慧，這三學都名為增上，是什麼道理呢？答：所趣義故，你要從這裡到另一個地方，叫做所趣義，這就是增上。增上還有一個義，就是最殊勝，其餘的一切都不如它。這兩個道理就叫做增上。

1)怎麼叫做所趣義？就是這個修行人的心裡面為求進趣禪定，進趣色界四禪，而學習清淨的戒律儀，所以叫做增上戒學。為什麼要持戒呢？目的是要得禪定，想要到禪定那裡，戒能為禪定做前方便。為什麼要修禪定呢？就是為求進趣殊勝的智慧，出世間的聖道的智慧，而修定心，心就是定，所以名為增上心學。得到色界四禪，或者也得到無色界四空定。成就定以後，為什麼又要修學智慧呢？為求進趣斷除一切煩惱，而修智慧。所以，要學習佛所說的此是苦、此是集、此是滅、此是道，要學習通達苦集滅道的智慧。學習這個智慧的目的，就是為求斷煩惱，所以這個慧，叫作增上慧學。所以，為了斷煩惱，就是要有智慧，有智慧能見第一義諦，見第一義諦才斷煩惱。前面這一段所說的道理，就叫做所趣義故，名為增上。繼續地進步，叫做增上。增就是逐漸增多，上是殊勝的境界。

2)什麼叫做最勝義？若增上戒學，若增上心學，若增上慧學這三種學，唯於佛教單獨有這三種法門，外道沒有這種殊勝的法門，所以叫最勝。如是名為最勝義故名為增上。

2.1.4.引發差別

又或有增上心學能引發增上慧學；或有增上慧學能引發增上心學。謂聖弟子未得根本靜慮，先學見迹，後為進斷修道所斷一切煩惱，正勤加行修念覺支，乃至修捨覺支，是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者，如前已說。

[解]這三種增上學在佛教徒裡的學習也有各式各樣不同的情況。又或有這樣的修行人，先成就增上心這樣的殊勝的功德，再引發增上慧，就得聖道。或者有的佛教徒先成就增上慧，再進一步引發增上心學，得禪定。增上戒是所有佛教徒都是共同的，一定是先要學戒。但是增上心、增上慧有差別，誰引發誰？

1)什麼是增上慧學引發增上心學？謂聖弟子，就是佛或者是阿羅漢的弟子，在佛法裡邊修學，還沒能夠成就色界的四靜慮，根本是讚歎靜慮，靜慮為根本，能建立世間、出世間的功德。

a)先學見跡，沒得到色界四禪，怎麼樣用功修行呢？也是靜坐，一定要得到未到地定。在未到地定裡面，修四念處成就，得到初果。見跡，就是初果。跡，就是走過去的道路，有走過的痕跡。這一切聖道的這些法門，都是佛、阿羅漢、菩薩已經修行過的這些法門，都是經驗之談，所以叫做跡，表示已經有人這樣學習成功，所以叫做跡。見跡，就是由走過的痕跡，繼續尋覓，就能找到那個人。或者說語言文字都是聖人成功的經驗之談，從這語言文字上繼續不斷的努力，就可以得聖道。

b)後為進斷修道所斷一切煩惱，正勤加行。得初果的時候，只是滅除分別我執，得到無我的智慧，但是無我智慧也沒圓滿。所以不管是定、慧都沒圓滿，要繼續努力地修行。然後為了進一步斷除修道所斷的一切煩惱，依據佛陀的正法，精進的努力修行。怎麼修行呢？就修念覺支，乃至修捨覺支，就是七覺支。

c)念覺支，就是用功的時候，把所學習的法門，很分明的顯現在心裡面，就叫作念，就是明記不忘，不忘這個修的法門。

d)擇法覺支，擇法覺支就是觀察的智慧。因為在未到地定是止，在止裡面修四念處的觀，就是智慧在觀察，就是觀察色受想行識裡面沒有我可得，這就是擇。

e)進覺支，就是精進的修止觀。擇、進都是屬於毗缽舍那。

f)喜覺支，心情歡喜，就是修成功，心裡面有歡喜心。

g)輕安、定、捨覺支，色界四禪成就，所以有定，還有輕安，所以也有喜、捨。捨，就是內心得定以後，心裡面平等、正直、無功用住。平等是什麼意思呢？就是也不惛忱、也不散亂，不惛沈就是明，不散亂就是寂靜，明靜而住，就叫做平等。正直是什麼意思呢？就是這個平等的境界，明靜而住的境界相續下去，叫做正直。無功用住，就是明靜而住的境界，不需要特別的注意，就能明靜而住，就是任運而住。這是說定是這樣子，但是現在是四念住的擇法，智慧的觀察，也有聖道的智慧在裡面，捨就有不執著的意思。所以，就是先在末到地定裡面修四念處，得初果，以後修七覺支，得到色界四禪，就是增上心。初果的無我的智慧修七覺支，得到色界四禪，所以叫做增上慧引發增上心，就是由慧引發定。

2)什麼是增上心學引發增上慧學？就像前面說心得定故，能如實知、能如實見，是即增上心學引發增上慧學應知。若是先成就增上心，就是先得色界定，還是凡夫，在色界定裡面修四念處，就得三果。

2.1.5.具不具學

又或有增上戒學，無增上心、無增上慧。或有增上戒學，亦有增上心，唯無增上慧。非有增上慧學而無增上戒及無增上心，是故若有增上慧學，當知必定具足三學。於此建立三種學中，諸瑜伽師當勤修學。

[解]1)又或有這樣的佛教徒，很精進地學習戒，能持戒清淨，具足增上戒學。但不努力地修止，也沒有增上心；不努力的修四念處，就沒有增上慧。

2)或有持戒清淨而努力的修禪定，得到色界四禪，就到此為止，不修四念處，就沒有增上慧，增上慧不具足。

3)有沒有只具足增上慧，沒有增上戒、沒有增上心？沒有這種人。若有增上慧一定是有增上戒、也有增上心。因為沒有增上戒、沒有增上心，不能得增上慧。所以有增上慧，就表示有增上心，也有增上戒。所以具足增上慧，三學都具足。

4)佛陀在修多羅裡邊為諸比丘說法的時候，安立三種學，一切修止觀的人，應當精進的修這三種學，才能得到聖道，圓滿聖道。

2.1.6.入諦現觀

復有三種補特伽羅，依此三學入諦現觀。何等為三？一、未離欲；二、倍離欲；三、已離欲。當知此中，於一切欲全未離者，勤修加行入諦現觀；既於諸諦得現觀已，證預流果。倍離欲者，當於爾時，證一來果。已離欲者，當於爾時，證不還果。

[解]復有三種人，依此三種增上學入諦現觀，就是入於聖道。哪三種？一、未離欲。二、倍離欲。三、已離欲。

1)未離欲。應當知道這三種人裡邊，於無色界天的欲、色界天的欲，欲界的欲，完全都沒能遠離的人，就是欲界的人。他精進的學習資糧道，進一步到加行道，在這個階段努力的修行，就是戒定慧。由欲界定到未到地定，又在未到地定裡面修四念住，證入到無漏的智慧，成就無漏的智慧。已經於苦集滅道四諦成就無漏的智慧，就是成就須陀洹果，在一切聖人裡面最先入聖道的這個人，就是預流果。預，有先的意思，也有參與的意思。參與到聖流，無漏的法流裡面。得預流果，還沒有離欲。

2)倍離欲。倍，就是增加。前面是未離欲，現在進一步又增加離欲的功德。他繼續的修四念處，就把欲界的九品煩惱斷去六品煩惱，就是一來果。欲界的煩惱還有三品沒有斷，這三品煩惱有能力叫他再一往來人間、天上受生死苦，所以叫一來果。

3)已離欲者。二果繼續地修四念處，就把剩餘的三品欲界的煩惱消除，就沒有欲。沒有欲，就是離欲界欲，欲界的煩惱全部的消除，成就不還果，不還來欲界，因為沒有煩惱使令他再來欲界，所以叫作不還果，就是三果聖人。

25.雜阿含642經-三根：未知當知根、知根、無知根

1.復有三根：一、未知欲知根，二、已知根，三、具知根。云何建立如是三根？謂於諸諦未現觀者，加行勤修諸諦現觀，依此建立未知欲知根。若於諸諦已得現觀而居有學，依此建立已知根。若阿羅漢所作已辦，住無學位，依此建立具知根。

[解]復有三根。哪三根？一、未知欲知根。二、已知根。三、具知根。佛是怎麼來安立三種根呢？根，是增上義，就是有強大的力量，對於得聖道有強大的助力，若成就這樣的根，能得聖道。

1)在資糧位的這些佛教徒，散散亂亂的栽培善根，沒能夠修止觀，沒有修現前觀察苦集滅道四諦。在資糧位的時候，努力的修學佛法把聖道的資糧都準備好，就開始修行，這時候努力的修行諸諦現觀，精進的修學諸諦現觀，觀察苦、空、無常、無我。在加行位這個時候，也叫順決擇分這個階段，就叫做建立未知欲知根，沒有見到苦諦、集諦、滅諦、道諦，但想要見到四諦。這個時候一共有十種根：第一是意根。修止觀是在意地，發意識修止觀，叫做意根。其次，就是信、進、念、定、慧這五種根。還有四個根，就是憂、喜、樂、捨這四種。憂，就是努力的修止觀想要得聖道，心裡還沒得的時候，心裡面有憂慼的相貌。喜、樂，有的時候有點成就，心裡面有喜、有樂，有的時候也有捨。這十個根都是屬於未知欲知根。

2)若是加行位的這位修行人，努力的修止觀，見到聖諦，見到寂滅相，斷除我執。已得現觀，成就無漏的無我智慧。這個時候，只是初果、二果、三果在這個境界的時候，功德還沒圓滿，還要繼續努力地修學，叫做有學。這個時候，真實知道是苦、是集、是滅、是道，見到寂滅相，所以叫已知根，就是已經見到真諦。

3)由初果、二果、三果，得到四果阿羅漢的時候，所作已辦，愛煩惱、見煩惱完全消除，無我的智慧圓滿成就，安住在無為的真理上面，再也沒有可學習的，具足的通達真諦的道理，涅槃的寂靜，叫做具知根。到阿羅漢的時候有九個根，意根、信、進、念、定、慧，樂、喜、捨，一共是九個，憂沒有。因為聖道成就，再也沒有什麼顧慮。

2.論義總說

1.安立：略由六處增上義故，當知建立二十二根。何等為六？一、能取境界增上義故；二、繼嗣家族增上義故；三、活命因緣，各別事業加行、士用增上義故；四、受用先世諸業所作愛不愛果，及造新業增上義故；五、趣向世間離欲增上義故；六、趣向出世離欲增上義故。

1)當知此中眼根最初，意根為後，如是六根，於取境界有增上義。

2)男、女二根，於能繼嗣家族子孫有增上義。

3)命根一種，於愛命者活命因緣，各別事業加行、士用有增上義。

4)樂最為初，捨為其後，如是五根，於其受用先業所作愛不愛果，及造新業有增上義。

5)信為最初，慧為其後，如是五根，於能趣向世間離欲有增上義。

6)未知當知、已知、具知三無漏根，於能趣向出世離欲，最極究竟有增上義。一切世間所現見義。其唯此量，當知是義能究竟者，無出於此二十二根，故一切根二十二攝。T30,863a

2.所行境：1)復次、或有一類作是思惟：若無內我託六根門，行六境界，如是六根各別所行，各別境界；然此六根唯能領受自所行境，誰能領受如是六根所行境性？當知此由不能了達緣起道理，故於諸行起邪分別。

2)緣起理者，謂若有時，修瑜伽師於內六根如理攀緣，精勤加行修四念住，即於爾時，此四念住領受六根所行境性；即此於彼由清淨故，名為出離。

3)又即勤修四念住故，初達諦理，得七覺支，即於爾時，此諸覺支真故、實故，領受念住所行境性。

4)又由修習覺支因緣，起於明、脫，即於爾時，如是明、脫領受覺支已善修習，從此已後不復應修所行境性。如實已斷一切煩惱，即於爾時，於諸煩惱斷滅涅槃，離增上慢，即由遠離增上慢故，此現實有究竟明、脫，如實領受已得明脫所行境性。由此出離一切所有有為法故，當知明、脫亦得出離，於涅槃中，能取、所取二種施設皆無所有，一切戲論永滅離故。是故乃至諸有為法，可得展轉問答施設，能取、所取言論差別，究竟涅槃無為法中，一切問答言論差別皆不如理。是故當知於無我中，應正顯示唯有雜染，唯有清淨。T30,863b

II.偈 -覺知學地時...降伏眾魔怨。

[參考] 1.cs824：有二學。何等為二？謂上威儀學、上波羅提木叉學。爾時，世尊即說偈言：

學者學戒時，直道隨順行，專審勤方便，善自護其身，

得初漏盡智，次究竟無知，得無知解脫，知見悉已度。

成不動解脫，諸有結滅盡，彼諸根具足，諸根寂靜樂， 持此後邊身，摧伏眾魔怨。

2.增壹阿含經，卷第十二，T02，603c：

云何比丘諸根寂靜？於是，比丘若眼見色，不起想著，無有識念，於眼根而得清淨，因彼求於解脫，恒護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起想著，無有識念，於意根而得清淨，因彼求於解脫，恒護意根。如是，比丘諸根寂靜。　

3.空之探究，p21：不動心解脫

依『相應部』，四種心解脫是：無量心解脫，無所有心解脫，空心解脫，無相心解脫。問題是。這四種心解脫，到底是文異義異，還是文異義同呢？依質多長者的見解，可從兩方面說。一、名稱不同，意義也就不同。不同的是：無量心解脫，是慈、悲、喜、捨──四無量定；無所有心解脫，是四無色中的無所有處定；空心解脫，是思惟我我所空；無相心解脫，是一切相不作意，得無相心三昧。二、名稱雖然不同，而意義可說是一致的。這是說：貪、瞋、癡（代表了一切煩惱）是量的因 ，漏盡比丘所得無量心解脫中，不動心解脫最為第一；不動心解脫是貪空、瞋空、癡空，貪、瞋、癡空即超越於限量，是漏盡比丘的究竟解脫（不動阿羅漢）。同樣的意義，貪、瞋、癡是障礙，貪、瞋、癡空即超越於所有，不動心解脫是無所有心解脫中最上的。貪、瞋、癡是相的因，貪、瞋、癡空即超越於相，不動心解脫是無相心解脫中最上的。經中說無量、無所有、無相，卻沒有說到空心解脫，這因為空於貪、瞋、癡的不動心解脫，就是空心解脫的別名。從文異而義同來說，無量心解脫，無所有心解脫，無相心解脫，達到究竟處，與空心解脫──不動心解脫，平等平等。依觀想的方便不同，有四種心解脫的名目，而從空一切煩惱來說，這是一致的目標，如萬流入海，都是鹹味那樣。

　　『雜阿含經』的四種心三昧，從名稱不同而意義也不同來說，與『相應部』所說是一致的。但從名稱不同而意義相同來說，『雜阿含經』的文句，與『相應部』有些出入。如『經』卷二一（大正二‧一五０上）說：

　　 「云何法一義種種味（味是「名」的舊譯）？答言：尊者！謂貪有量，（恚、癡是有量），若無諍者第一無量。謂貪者是有相，恚、癡者是有相，無諍者是（第一）無相。貪者是所有，恚、癡者是所有，無諍者是（第一）無所有。復次，無諍者，空於貪，空於恚、癡，空常住不變易，空非我非我所。是名法一義種種味」。

　　『相應部』的不動心解脫，『雜阿含經』作無諍應該是無諍住或無諍三昧的簡稱。諍有三類，煩惱也名為諍──煩惱諍，所以無諍是沒有一切煩惱，與空一切煩惱的不動心解脫相當。『相應部』說了無量等三種心解脫中最第一的，是貪空、瞋空、癡空，不再說空心解脫，那是以不動心解脫為空心解脫了。『雜阿含經』說明無量等三種中，無諍最為第一，然後又解說無諍是：「空於貪，空於恚、癡；空常住不變易，空非我非我所」。解說無諍，也就是解說空心三昧。無諍與空，是有關係的，如『中阿含經』『拘樓瘦無諍經』末了說：「須菩提族姓子，以無諍道，於後知法如法。知法如真實，須菩提說偈，此行真實空，捨此住止息」。總之，四種心解脫中最上的；是空於貪、恚、癡的不動心解脫，或無諍住，也就是心解脫（或心三昧）而達究竟，不外乎空的究竟完成。無量，無所有，無相，無諍，不動，從煩惱空而清淨來說，都可以看作空的異名。

　　無諍──阿練若，本是修行者的住處。由於住處寧靜，沒有煩累，象徵禪慧的境地，而名為無諍住、無諍三昧的。這與「空」，本用來形容住處的空曠，沒有人物的煩累，也就用來象徵禪慧，而有空住、空三昧等名目，情境是完全一樣的。

III.三根-相關資料

1.復有三根：一未知欲知根、二已知根、三具知根。云何建立如是三根？

1)謂於諸諦未現觀者，加行勤修諸諦現觀，依此建立未知欲知根。

2)若於諸諦已得現觀而居有學，依此建立已知根。

3)若阿羅漢所作已辦住無學位，依此建立具知根。T30，436b

2.阿毘達磨法蘊足論，卷10，T26，499c：

1)云何未知當知根？謂已入正性離生者所有學慧慧根，及隨信、隨法行於四聖諦未現觀，為現觀故，諸根轉，是名未知當知根。

2)云何已知根？謂已見諦者所有學慧慧根，及信勝解、見至、身證於四聖諦已現觀，而現觀為斷餘煩惱故，諸根轉，是名已知根。

3)云何具知根？謂阿羅漢所有無學慧慧根，及慧解脫、俱解脫於四聖諦已現觀，而現觀，為得現法樂住故，諸根轉，是名具知根。

3.本事經，卷第七，T17，695c：

吾從世尊聞如是語：苾芻！當知！根有三種，其性甚深，顯了甚深，其性難見，顯了難見。云何為三？一者未知當知根、二者知根、三者具知根。

1)何等名為未知當知根？謂我法中諸聖弟子，於未見知諸苦聖諦，為見、為知，發生樂欲，策勵精進，攝心、持心。於未見知苦集聖諦，為見、為知，發生樂欲，策勵精進，攝心持心。於未見知苦滅聖諦，為見、為知，發生樂欲，策勵精進，攝心、持心。於未見知能趣苦滅真道聖諦，為見、為知，發生樂欲，策勵精進，攝心、持心，是名未知當知根。

2)何等名為知根？謂我法中諸聖弟子，如實了知：是苦聖諦、是苦集聖諦、是苦滅聖諦、是能趣苦滅真道聖諦，是名知根。

3)何等名為具知根？謂我法中諸聖弟子，諸漏已盡，得真無漏，心善解脫，慧善解脫，能正了知：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。是名具知根。

如是名為根有三種，其性甚深，顯了甚深，其性難見，顯了難見。

4)爾時，世尊重攝此義，而說頌曰：

於我正法中　　聖弟子有學　順修正直路　　是名第一根

正知苦聖諦　　及苦集苦滅　能趣苦滅道　　是名第二根

第三根當知　　諸漏皆永盡　證得真無漏　　心慧善解脫

知我生已盡　　及梵行已立　所作皆已辦　　不受後有身

身心常寂靜　　善攝護諸根　任持最後身　　降伏魔所使

6.阿毘達磨大毘婆沙論，卷第一百四十二，T27，730b：

問：何故三無漏根亦無別體？答：此三即是九根攝故。九謂意根、樂喜捨根、信等五根。

1)此九根有位名未知當知根，有位名已知根，有位名具知根。

2)即見道位，修道位，無學道位，如次應知。

3)又在隨信、隨法行相續中，名未知當知根。

4)在信解、見至、身證相續中，名已知根。

5)在慧解脫、俱解脫相續中，名具知根。九根聚集隨位說三故無別體。

7.阿毘達磨大毘婆沙論，卷第一百四十二，T27，731c：

未知當知根，於未見諦而見諦增上。已知根，於已見諦，除煩惱過增上。具知根，於已除煩惱過，得現法樂住增上。由此各各於彼彼處有增上義，故說為根。

8.阿毘達磨大毘婆沙論，卷第一百四十二，T27，732c：

問：未知當知根云何？答：未見諦者、未現觀者諸學慧慧根及所有根，隨信、隨法行於四聖諦未現觀，能現觀，是謂未知當知根。此中，於四聖諦未已見故，名未見諦者。未已現觀故，名未現觀者。諸學慧慧根者，此說慧根及所有根。隨信行、隨法行，於四聖諦未現觀能現觀者，說餘八根。總此九根名未知當知根。

9.阿毘達磨大毘婆沙論，卷第一百四十二，T27，733b：

問：已知根云何？ 答：已見諦者、已現觀者，諸學慧慧根及所有根，信解、見至、身證，於四聖諦已現觀，重現觀，是謂已知根。 此中，於四聖諦已見故，名已見諦者。已現觀故，名已現觀者。諸學慧慧根者，此說慧根及所有根。信解、見至、身證，於四聖諦已現觀。重現觀者，說餘八根。總此九根名已知根。

10.阿毘達磨大毘婆沙論，卷第一百四十二，T27，733c：

問：具知根云何？答：漏盡阿羅漢，諸無學慧慧根及所有根，慧解脫、俱解脫，能得現法樂住。

此中，漏盡阿羅漢諸無學慧慧根者，此說慧根及所有根。慧解脫、俱解脫，能得現法樂住者，說餘八根。總此九根名具知根。

11.阿毘達磨大毘婆沙論，卷第七十九，T27，410c：

如契經說：佛告苾芻：此苦聖諦我昔未聞，於此法中如理作意，由此便生眼、智、明、覺。此苦聖諦慧應遍知，我昔未聞，乃至廣說。此苦聖諦慧已遍知，我昔未聞，乃至廣說。集、滅、道諦廣說亦爾。此苦聖諦我昔未聞等，顯未知當知根。此苦聖諦慧應遍知等，顯已知根。此苦聖諦慧已遍知等，顯具知根。集、滅、道諦，各顯三根應知亦爾。

12.大乘阿毘達磨集論，卷第五，T31，685b：

三根者，謂未知當知根、已知根、具知根。

云何末知當知根？謂於加行道及於見道十五心剎那中所有諸根。

云何已知根？謂從第十六見道心剎那已上，於一切有學道中所有諸根。

云何具知根？謂於無學道所有諸根。

13. 1)問：何等是根義？答：增上義是根義。

問：為顯何義？答：為顯於彼彼事彼彼法最勝義。

云何建立二十二根？謂能取境增上義，故建立六根。安立家族相續不斷增上義，故建立二根。為活性命事業方便增上義，故建立一根。受用業果增上義，故建立五根。世間清淨增上義故建立五根，出世清淨增上義故建立三根。T30，614a

2)問：最後三根作何等業？答：能於現法趣證涅槃為業。T30，614c

3)問：未知欲知根何義？答：修諦現觀者，從善法欲已去，於一切方便道中即彼五根義，當知是此義。

問：已知根何義？答：從預流果乃至金剛喻定，即彼五根義，當知是此義。

問：具知根何義？答：從初無學道乃至無餘涅槃界，即彼五根義，當知是此義。T30，615c

4)問：未知欲知根誰所依處？答：證初、第二、第三沙門果之所依處。

問：已知根誰所依處？答：乃至金剛喻定、無學沙門果證之所依處。

問：具知根誰所依處？答：無間煩惱永斷作證、現法樂住、所依永滅之所依處。T30，616c

26.雜阿含80經

復有三解脫門：一、空解脫門；二、無願解脫門；三、無相解脫門。云何建立三解脫門？謂所知境略有二種，有及非有。有有二種：一者、有為；二者、無為。於有為中，且說三界所繫五蘊，於無為中，且說涅槃。如是二種有為、無為，合說名有。若說於我，或說有情、命者、生者等，是名非有。於有為中見過失故，見過患故無所祈願，無祈願故依此建立無願解脫門。於有為中無祈願故，便於涅槃深生祈願，見極寂靜、見甚微妙、見永出離，由於中見永出離故，依此建立無相解脫門。於其非有無所有中，非有祈願、非無祈願，如其非有，還則如是知為非有，見為非有，依此建立空解脫門。是名建立三解脫門。

[解]復有三解脫門：一、空解脫門；二、無願解脫門；三、無相解脫門。

1)三解脫門是怎麼建立呢？解脫就是涅槃，他為涅槃做門，所以叫做三解脫門，從這裡能夠入涅槃。這個修學聖道的人，於所知境作觀察時候，所觀察的境界簡略的來說有二種不同，一個是有，一個是非有。這個所知境的有，有二種不同，一個是有為，第二個是無為。一切因緣生法都是有為，一切因緣生法息滅，不生、不住、不滅那個境界是無為的境界。

2)有為法有二種，就是有漏的有為，一個是無漏的有為。佛所說的一切戒定慧、三十七道品、六波羅蜜，是出世間的無漏的有為法，這部分不在內，姑且先說繫屬於三界的五蘊色受想行識，欲界的五蘊，乃至色界的五蘊，無色界的四蘊，叫做有為。無為也有多少種，現在只說涅槃這個無為。有為是有，無為也是有，合在一起名之為有。

3)什麼叫做非有？若是外道這一切凡夫補特伽羅，執著在色受想行識裡面有個我，是常恒住不變異有主宰作用的這個我。或是說這個我是屬於有情，眼耳鼻舌身意是有情，我的體性是有情。命者，色受想行識這個生命體，我是命的主體。生者等，我能生出來一切事，或者是上天或者下地獄，一切善惡事都是由我來創造。總而言之，這些不同的名字意義都是指我說。在色受想行識裡沒有我可得，我是沒有，所以叫做非有。

4)這位修行人在奢摩他裡面觀察色受想行識的有為法，欲界的、色界的、無色界的，能看見五蘊中有過失，就是有貪瞋痴各式各樣煩惱，這是過失。因為，見到有過失有過患的因果，對於有過患有過失的色受想行識心裡面不歡喜，不希望有這種有苦惱的色受想行識的蘊。因為心裡不祈求這些東西，所以依此建立無願解脫門。這就修無常觀、修不淨觀、修苦觀，都是屬於無願解脫門。

5)對於這個苦惱的色受想行識，不希望有這種東西，對於無為法，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，這種涅槃的境界，深深的生起願樂的心情，希望得涅槃，有出離的願。看見涅槃的境界沒有生死的流動，沒有生滅變化的這種苦惱境界，是極寂靜。看見寂靜的境界是特別微妙，特別好的境界，沒有苦惱的事情，滅除一切苦惱。在奢摩他裡深入的觀察這無色受想行識，一切法的寂滅相這個地方，是永久地能解脫生死的流轉。因為這永久解脫一切苦惱的境界，建立無相解脫門。因為這裡面沒有貪瞋痴相，也沒有眼耳鼻舌身相、色受想行識一切法都不可得，就是涅槃。

6)於那個我是沒有，觀察我不可得，我是無所有的。心裡面對於這個我的無所有，沒有祈願，也沒有無祈願，沒有這些分別。如所執著的我是沒有的，也就還他本來面目。也就是這樣知道他是無，我不可得。在禪定裡面做如是觀，看見我是不可得。依此建立空解脫門。是名建立三解脫門。

27.雜阿含177經

1.瑜伽-1.1.信瑜伽

云何瑜伽？謂四瑜伽。何等為四？一、信；二、欲；三、精進；四、方便。當知其信有二行相及二依處。二行相者：一、信順行相；二、清淨行相。二依處者：一、觀察諸法道理依處；二、信解補特伽羅神力依處。

[解]怎麼叫做瑜伽呢？修學佛法的止觀的人，這裡邊一共有四條。何等為四？一信。二欲。三精進。四方便。有這四種不同的瑜伽。

1)應當知道這信瑜伽，有二種行相，就是有二個相貌。行，就是指心，就說我們的心

在一切境界上活動。而信也是心，就是我們的心對佛法有信心。還有二種依止處，信從這個地方來，就叫做依處。

2)這二種信的行相是哪二種呢？

一、信順行相，這個信就是隨順。你相信它是特別清淨莊嚴有功德，就會隨順這件事，這是信的一個行相。

二、清淨行相，信不但是有隨順的相貌，還有一個相貌就是清淨。因為相信以後，能令你能逐漸地滅除煩惱，令心不污染，令你心清淨，所以，清淨是信的一種功能。

3)什麼是依處？就是信順的行相和清淨的行相，從什麼地方來的呢？

一、觀察諸法道理依處，就是觀察苦集滅道四諦的一切法的道理，從這裡引發出來信心，所以可見信的後邊是智慧，因智慧的觀察諸法而建立信心。是經過觀察諸法的道理而後才有信心的。所以信行的依處是智慧。而智慧觀察什麼呢？觀察苦集滅道的諸法，觀察十二緣起的諸法，就是佛說的諸法，從這裡引起信心。

二、信解補特伽羅神力依處，第二個引發信心的地方，就是補特伽羅的神力，就是佛教徒，或者是阿羅漢、或者是辟支佛、或者是佛、大菩薩，顯現神通的事情，看見這些事情，因此而引起信心。

4)或是這樣解說，什麼是信順？對於苦集滅道，世間的因果、出世間的因果，你能隨順佛的聖教。什麼叫做淨信呢？隨順第一義諦，能斷煩惱，所以令心清淨。由於你能夠聽聞佛法，而能夠有信順的信心現起，又能夠隨順第一義諦。由於你有信順和清淨的力量，你的身毛都豎起來，悲泣墮淚，這是淨信的相貌。由是當知信順行相，即以信解補特伽羅神力依處為所依處。清淨行相即以觀察諸法道理為所依處。

1.2.欲瑜伽

欲有四種。何等為四？一、為證得欲；二、為請問欲；三、為修集資糧欲；四、為隨順瑜伽欲。為證得欲者，謂如有一，於上解脫發生希慕，如前廣說。為請問欲者，謂如有一，生希慕已，往僧伽藍，詣諸有識同修梵行成就瑜伽妙智者所，為聽未聞，為聞究竟。為修集資糧欲者，謂如有一，為戒律儀清淨、為根律儀清淨故，於食知量、減省睡眠、正知住中，展轉增勝，發生希慕。為隨順瑜伽欲者，謂於無間加行、殷重加行修習道中，發生希慕、發生欣樂，欲有所作。

[解]信的瑜伽，這是開始學習瑜伽的時候建立信心。欲有四種不同，何等為四？一為證得欲。二為請問欲。三為修集資糧欲。四為隨順瑜伽欲。

1)怎麼叫做證得欲呢？就是有這麼一個修行人，於上解脫發生希慕，涅槃叫做上解脫。世間上的禪定，四禪八定也可以名之為解脫，但是不是上，涅槃才是上。對這上解脫，從內心裡面生起希求思慕的心情，就是想要成就，如前修所成地廣說。為什麼想要修止觀？目的是想要得涅槃，所以叫做上解脫。前面文說猛利樂欲，什麼叫做猛利的樂欲呢？這位修行人自己心裡面想，我什麼時候能得涅槃呢？我能同於那些聖人都在涅槃那裡住，我什麼時候能成就呢？這叫做於上解脫發生希慕。證得欲，就是想要得涅槃的欲望。

2)怎麼叫做為請問欲呢？這個人對於涅槃，心裡面很誠懇地有這樣的願望。有這樣願望以後，就採取行動，到寺廟裡面來，到那些有這樣知識的人，都是共同的修學聖道，而且是修梵行成功的，修止觀有妙智慧的人的地方。聽他開示瑜伽的道理，是我以前沒有聽過。向他學習瑜伽，從開始聽聞到最後圓滿的通達瑜伽的法門。

3)怎麼叫做為修集資糧欲呢？修集資糧，就是修瑜伽的資糧，就是修瑜伽的前方便。前方便成就，才能開始學習瑜伽。修集瑜伽的資糧是什麼呢？就是戒律儀要清淨，持戒清淨。根律儀清淨，就是眼耳鼻舌身意六根接觸到色聲香味觸法的時候，要有如理作意，使令眼清淨耳清淨乃至心清淨。於食知量，就是飲食的時候要知道量，不可以太過也不可以不及。減省睡眠，睡覺要減少不能睡太多。正知住中，一切時、一切處心裡面明明了了，保護它令它清淨，這就是瑜伽的資糧。這一位向成就瑜伽妙智者所請問瑜伽這個人，有這種欲，就是想要修集瑜伽的資糧，想要持戒清淨，想要學習根律儀清淨，於食知量，減少睡眠，正知而住，願意這樣子。這個修行人最初有證得欲，而後又有請問欲，然後又想要修集資糧欲，就這樣展轉地使令他向道的意願特別強。發生這種希望心、思慕心。

4)怎麼叫做為為隨順瑜伽欲呢？隨順瑜伽，就是正式開學始修止觀，要隨順修止觀的事情。正式開始用功修學止觀的時候，是要無間加行，不能間斷。殷重加行，就是特別的誠懇而且非常的深刻，不是馬馬虎虎的這樣努力的修行。修習道中，無間的修習止觀，殷重的修習止觀之道中發生希慕，這樣用功修行的情形，心裡面歡喜想要這樣做，發生歡喜心，想要這樣做。

1.3.精進瑜伽

精進有四。何等為四？一、為聞精進；二、為思精進；三、為修精進；四、為障淨精進。為聞精進者，謂為聽未聞、聞已究竟，勤心勇猛審決加行。為思精進者，謂如所聞法，獨處空閑，思惟其義籌量觀察。為修精進者，謂入寂靜，於時時間勤修止觀。為障淨精進者，謂於晝夜策勵精勤經行宴坐，從諸障法淨修其心，勤心勇猛審決精進。

[解]精進瑜伽也有四種。哪四種呢？一、為聞精進。二、為思精進。三、為修精進。四、為障淨精進。

1)什麼是為聞精進？就是這位修行人為了學習未聞的瑜伽，就要去聽。聞已究竟，就是能夠聽到圓滿。心裡很精勤、很勇猛，不怕困難。審決加行，經過很認真地學習很明瞭了，叫做審，而後才決定用功修行。

2)什麼是為思精進？謂如所聞瑜伽的法門，一個人在空閑的地方思惟瑜伽止觀的道理。思惟也就是籌量，也就是觀察。或者是說，思惟其義是總說，籌量、觀察是別說。籌量就是指文句說的，觀察是指文句所說的義，有文有義。這樣分總別，分文義來解釋。或者約深淺的意思來解釋，思惟其義，是初開始的思惟，觀察是最後深刻的思惟，籌量是中間性。

3)什麼是為修精進？就是這個人要到寂靜的地方，於時時間勤修止觀，就是無間加行、殷重加行。

4)什麼是為障淨精進？就是不管白天或夜間，都能鞭策自己、勉勵自己、精勤的經行，精勤的宴坐。從諸障法淨修其心，惑業苦都是障，身體就是個障，種種罪過的業也是障，各式各樣的煩惱也是障。這麼多的障裡面，煩惱障是最厲害、最重要的障。就是從這些煩惱障裡面把它清淨出去，就是從諸煩惱障裡面來清淨自己的心，叫它沒有煩惱。修止觀的時候，令心裡面沒有貪瞋痴的煩惱。心裡很精勤、很勇猛，不怕困難。經過很認真地學習很明瞭了，而後才決定用功修行。

1.4.方便瑜伽

方便有四。謂尸羅律儀增上力故，善守其念；善守念故，能無放逸，防護其心，修諸善法；無放逸故，心正於內修奢摩他、增上慧法毘缽舍那。

[解]信、欲都還是修瑜伽之前的事情，精進就是正式用功。方便也還是精進裡邊的事情，但是這裡邊就是告訴你精進的時候，要具足這四種功德。精進用功的時候，還要保持戒律的清淨。因為尸羅律儀清淨有強大的力量，甚麼力量呢？能幫助你守護你的心念，使令他不會污染。因為能夠守護你的心念，不污染你的心，就不會放逸，就不會跑到色聲香味觸，就能保護你內心的清淨。心若清淨，修諸善法都是清淨。能夠修諸善法無放逸故，所以你的心就能正式、努力內修奢摩他，就是止。又能夠修增上慧法的毘缽舍那，就是修觀。增上慧法毘缽舍那是觀，奢摩他是止。第一個是尸羅律儀，第二個是善守其念，第三個是能無放逸，第四個是正於內修奢摩他增上慧法毘缽舍那，分成四種。

此四瑜伽有十六種。當知此中，初由信故，於應得義深生信解；信應得已，於諸善法生起樂欲；由樂欲故，晝夜策勵安住精勤，堅固勇猛；發精進已，攝受方便，能得未得，能觸未觸，能證未證。故此四法說名瑜伽。

[解]此四種瑜伽每一種裡面有四種，所以有十六種瑜伽。這裡邊說它的要義，

1)這四種瑜伽裡邊一開始就是要有信心，對於應該成就的瑜伽的功德，深深地生起信解的心、信樂心，生歡喜心。

2)信順和清淨的信心，若能夠相應、成就，對於止觀的這一切出世間的善法，就生起樂欲，想要修行的心。

3)因為想要成就止觀，有這樣的欲望，所以就能不怕辛苦，晝夜都能策勵自己，安住在精進裡面而不退轉，精勤堅固勇猛。

4)發動精進修學止觀之後，還能夠具足四種方便。這樣就能得所未得的功德，能接觸未接觸的功德，能證悟未證悟的功德，就是得聖道，得初果、得二果、得三果、得四果，故此四法說名瑜伽。

2.略別辨-2.1.身念住

今於此中，云何為身？云何於身住循身觀？云何為念？云何念住？略說身相有三十五。謂內身、外身；根所攝身、非根所攝身；有情數身、非有情數身；麤重俱行身、輕安俱行身；能造身、所造身；名身、色身；那落迦身、傍生身、祖父國身、人身、天身；有識身、無識身；中身、表身；變異身、不變異身；女身、男身、半擇迦身；親友身、非親友身、中庸身；劣身、中身、妙身；幼身、少身、老身。如是名為身相差別。

[解]在這四念住裡面，云何為身？云何於身住循身觀？云何為念？云何念住？提出四個問題。略說身相有三十五。

1-2)內身、外身。內身就是自己的這個身體，外身是他人的身體。

3-4)根所攝身、非根所攝身。根所攝身，就是眼耳鼻舌身意，就叫做根，根以能生為意，它能發出來識。如眼根能發出來眼識，耳根能發出來耳識，乃至意根能發出來意識，就叫作根。非根所攝身，它不能發出識來，所以不能稱為根，但是也是身，就是扶根塵。我看見你的眼睛，這個是扶根塵，他保護眼根，眼根就是淨色根，就是精微的四大組成的眼根、耳根，肉眼所不能見。見到的是扶根塵，保護根的四大，這是四大所造。說那個身不是根，但是它也屬於身，也是阿賴耶識所執受。

5-6)有情數身、非有情數身。有情數身，是根也好，不是根也好都是屬於身，它都是有感覺的，所以是有情數身。非有情數身，就是沒有知覺，就是身外的山河草木這些東西，這是無情物。

7-8)麤重俱行身、輕安俱行身。沒得到色界四禪的人，他的身體都是粗重，所以叫做粗重俱行身，這個身和粗重在一起活動。輕安俱行身，得到色界四禪，把粗重消除，這個時候，身體有輕安，輕安與身體在一起活動，叫輕安俱行身。就是入定的時候，禪定現前，輕安俱行身。出定的時候，經過一個少的時間輕安就失掉，那個時候就是粗重俱行身。

9-10)能造身、所造身。能造，就是四大，地水火風堅濕煖動。所造的身，就是眼耳鼻舌身，都是所造的四大，地水火風、色聲香味觸、外邊的山河大地，都是所造身。

11-12)名身、色身。名身就是受想行識，色身就是物質組成的這個身體。

13-15)那落迦身、傍生身、祖父國身。那落迦身，就是地獄的身體。傍生身，就是畜生的身。祖父國身，就是餓鬼的身。餓鬼的壽命很長，來到鬼道的鬼稱以前的老鬼就稱為祖父。

16-17)人身、天身。人間人的身，天身是欲界天、色界天。

18-19)有識身、無識身。有識身，就是身體裡面有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。無識身，裡面就是沒有識，就是死掉的人。

20-21)中身、表身。中身，身體裡面各式各樣成分，他本身的體性都是不清淨，這些都是污穢的東西。表身，如身皮分與清淨相似，實在也是不清淨，但就好像是清淨。

22-23)變異身、不變異身。變異身，人死掉的時候，很快的身體就變成青瘀、膨脹、膿爛，這叫做變異身。若未命終，未至變壞的時候，是名不變異身。

24-26)女身、男身、半擇迦身。

27-29)親友身、非親友身、中庸身。彼此間有親愛的關係，叫親友身。非親友身，就是怨家。中庸身，也不是親也不是怨，彼此的關係是中庸性的身。

30-32)劣身、中身、妙身。力量軟弱，或者說相貌特別醜陋，叫做劣身。力量強大，或者說相貌特別莊嚴，叫做妙身。中身，是中間性的。

33-35)幼身、少身、老身。在時間上說，小孩子少少的長大，少年的時候身體，到最後是老身。如是名為身相差別。

住循身觀略有三種。謂依身增上聞、思、修慧。由此慧故，於一切身、一切相，正觀察、正推求，隨觀、隨覺。

[解]1)什麼是住循身觀？略有三種不同，佛依我們的身體演說出來的增上的教法，佛為我們說的這些教法是特別殊勝，所以稱它為增。我們聽聞這樣增上的教法就有智慧，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，就是有這三種不同。先解釋能觀察的智慧有三種，這三種是根據佛說的教法說這個身體的情形，你學習就能成就這三種智慧。

2)由於成就聞思修的三種智慧，於一切身，前面說三十五種身體。一切相，三十五種身它的相貌，它的體相的差別，這是所觀察的境界。正觀察、正推求，正觀察就是總相的觀察、概略的觀察，正推求就是別相的觀察、微細的觀察。隨觀，住循身觀，住就是住在奢摩他裡面，循是隨順，或者循環的意思，就是觀一次再觀一次，觀了一次再觀一次，就是循觀。隨覺，隨順佛的教法這樣觀察，就會得到真實的智慧。

3)隨觀、隨覺也可以這樣解說，身、受、心、法，每一種都有三種差別。身三種的差別，就是身分的自性不淨如身的內分，或有身分相似清淨，就是身的彼分，或有身分變壞不淨，如命終已青瘀等身分，這就是身的三分。受的三分，就是苦受、樂受、不苦不樂受。心也有三分，就是苦受的時候也有心，樂受、不苦不樂受都有心。法也有三種，就是黑品，和白品，和黑白相間雜。於彼身等影像隨觀，與所知事同分類故，名為影像。所知之事就是人的這個身體，三十五種身。觀察三十五種身的時候，這個所緣境不是外邊的三十五種身，是你內心的影像。外邊三十五種身就是本質境，所觀察的不是本質境而是影像境。前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，接觸外邊的境界。但是前五識一剎那間就過去，它沒有這種智慧觀察，第六識才有智慧觀察。第六識又不能直接觀察外面的境界，一定要通過前五識取了所緣境的相貌，取了所緣境的相貌就是變成影像，第六識觀察這個影像的時候，叫隨觀，隨是相似的意思。隨順觀察這個影像的身體，也隨時就覺悟本質的身體。所以，觀察影像身是不淨，也就可以知道本質境也是不淨。住循身觀，就是安住在奢摩他裡面，循環地觀察這個身體的不淨，叫住循身觀。

念謂依身增上，受持正法，思惟法義，修習作證，於文、於義修作證中，心無忘失。

[解]什麼是念？

1)就是這位修行人，初開始是依據身增上的正法，就是佛說怎麼樣修四念處觀的這個正法，受持這個正法，佛說的語言文字所宣揚的這個四念住的正法，你要能夠受持於心，這是聞所成慧。

2)思惟法義，這是思慧，還要加以思惟，思惟裡邊是什麼道理。這個法就是文句，義是文句所詮顯的道理，有能詮有所詮。以能詮來表達所詮，根據所詮來安立能詮的文句。要加以思惟，深刻地思惟裡邊的道理，專精思惟。

3)修習作證是修慧，就是要學習奢摩他，成就奢摩他，在奢摩他裡邊作證。還是思惟這個法義，這個時候，成就清淨無分別的智慧，來觸證法的義，這個時候就是聖人。

4)對於所受持正法的文義，思惟法義，還要修習作證這件事，心裡面很分明地，顯現在心裡面，都叫做念。念是通於聞、思、修，因為念是把這個法門顯現在心裡邊，然後才能思惟、才能作證。可見由始至終都有念。心無忘失，這就是念。

若審思惟我於正法為正受持，為不爾耶？於彼彼義慧善了達，為不爾耶？善能觸證彼彼解脫，為不爾耶？如是審諦安住其念，名為念住。又為守護念、為於境無染、為安住所緣，名為念住。為守護念者，謂如說言先守護念，若常委念。為於境無染者，謂如說言念守護心，行平等位，不取其相，不取隨好，廣說乃至守護意根，修意根律儀。為安住所緣者，謂如說言於四所緣，安住其念，謂於遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。由此三相，善住其念，故名念住。

[解]什麼是念住？

1)若是這位修行人，能夠很認真，不是馬馬虎虎的思惟。思惟什麼呢？

a)我對於佛所說的這個法門，這個法門就是正法。我是認真地能受持呢？是沒有受持呢？要這樣反省自己。前面這是聞慧，下邊這是思慧。

b)對於彼彼的法詮顯的彼彼義，我有智慧能了達它的義嗎？裡邊的義我還沒有明白嗎？

c)下邊是修慧。能夠觸證彼彼義的解脫呢？就是證悟真理的時候，就解脫一切煩惱，就沒有煩惱繫縛，為不爾耶？自己在反省，自己在檢查自己，我是不是成就呢？像這樣認真地、真實地安住其念，把這個念住在這裡，來反省自己是不是成就聞思修這三種智慧，就叫念住。什麼是觸證？就是成就那個智慧，那個智慧與那個真實相接觸，就是證悟。

2)又為守護念，為於境無染，為安住所緣，名為念住。就是你能夠為守護念，就是能守護你的正念。為於境無染，是於境界沒有污染。為安住在所緣境而不動亂，不惛沈也不散亂，安住於清淨的所緣境上，這叫做念住。念住是這三句話：守護念、於境無染、安住所緣。

a)什麼是為守護念？如前邊修聖道、修禪定的資糧說，有防守正念，常委正念。就是這一位佛教徒，對於佛法能夠聞、思、修，從聞、思、修的這個次第，成就正念。得到正念以後，要守護這個正念。怎麼守護法呢？繼續地聞思修，來保護正念，使令它不失掉，叫做為守護念。常委正念，不間斷地叫做常，委是殷重，就是很深刻、很周遍的，就是普遍地在身口意上不能夠有一個漏洞，普遍地加以守護。常常地修止、常常地修觀，這樣成就一種任持的力量，就是能夠保持正念不失掉。原來由聞思修已經成就正念，繼續地常委正念的時候，力量就增長，使令正念很堅定地任持它不失掉，叫做常委正念。這一段的意思：就是聞、思、修，在禪定的時候修止觀，使令正念不失掉，而且還是有力量保持正念。

b)什麼是為於境無染？這句話就是不在禪定裡，而是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，接觸到可愛的色，可能要生染著心；接觸到不可愛的色，可能要生憎惡的心。這個時候，正念能夠提起來，使令自己的心不生染污心、不生貪著心、不生憎惡心，叫作於境無染。眼緣色生眼識，緊接著一剎那第六意識就現起。第六意識可能生愛著心，可能會生瞋心，要把心保持正念，滅除這些貪瞋痴愛。耳鼻舌身也都是這樣子。意根與法塵接觸，第六識在法塵上可能是將要生起愛著心，將要生起瞋恨心。正念馬上要提起來，排除這些，令這一切煩惱不生起，這就叫做念守護心，於境無染。行平等位，有兩種，一個善捨、一個無記捨。由於正念提起，就排除一切的染污心。這時候心也沒有貪心、也沒有瞋心、也沒有愚痴心，一切煩惱不現前的時候，叫做平等捨。無記捨，就是不苦不樂，苦的時候會生瞋心，樂的時候生貪心，不苦不樂不生貪心也不生瞋心。在這一念接觸一切境界的時候，正念有力量，消除一切染污心令心清淨，就叫做行平等位。不取其相，不取隨好，不取其相是指眼識，不取隨好是意識。眼識與外邊的境界接觸的時候，眼識不要取著這個相，在一剎那間意識現起，就是隨好。意識能夠分別這個相，這也好、這樣不好，就是生貪心、生瞋心。眼識於相不取著，意識於相的隨好，各式各樣的好也不取著，這樣貪愛的心就不現起，就是於境無染。廣說乃至守護意根修意根律儀。守護意根，就是這位修行人，不管是入定也好、出定也好，總是正念有力量，不生起一切煩惱，就叫做根律儀。如果煩惱很重一時地失掉正念，煩惱心生起來怎麼辦？修意根律儀，就是力勵運轉作意，就是強迫自己把這些貪煩惱的心把它棄捨，棄捨這一切的煩惱乃至到煩惱的種子，叫做修意根律儀。

c)什麼是為安住所緣？前面說過的於四種所緣境安住其念，把這個清淨的正念安住在四種所緣境上面，這是哪四種呢？謂於遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。由此三相，能夠安住你的正念，就叫做念住。

2.2.受念住

云何為受？謂樂受、苦受、不苦不樂受；樂身受、苦身受、不苦不樂身受。如說身受，心受亦爾。樂有愛味受、苦有愛味受、不苦不樂有愛味受。無愛味受、依耽嗜受，當知亦爾。樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。如是總有二十一受或九種受。

[解]怎麼叫做受？

1)樂受、苦受、不苦不樂受這是三受，它是能依。樂身受、苦身受、不苦不樂身受，如說身受，心受亦爾，這個身心是樂受、苦受、不苦不樂受的依止處。身受就是前五識，心受就是第六意識。識是受的依止處，若沒有心王、也沒有識，受不能生起，所以識是所依，受是能依。這樣樂受、苦受、不苦不樂受是三個，樂身受、苦身受、不苦不樂身受是三個，樂心受、苦心受、不苦不樂心受是三個，加起來就是九個。

2)樂受、苦受、不苦不樂受還是有差別。

a)就是樂的有愛味受，苦的有愛味受，不苦不樂的有愛味受。

b)還有無愛味受，沒有樂的有愛味受，沒有苦的有愛味受，沒有不苦不樂的有愛味受。

c)依耽嗜受，即是以受為依而有耽嗜，耽嗜就是喜愛、貪著。也都是有三種不同。

d)依這個樂而有出離，依這個苦而有出離，依這個不苦不樂而有出離。就是樂的時候生貪心，那我不生貪心，雖然是樂但是不生貪心。苦令人生瞋怒的心但我不生，苦來但心裡不憤怒、不瞋，所以就是出離。如是總有二十一受，或九種受。九種受如何算？受的自相就是有樂受、苦受、不苦不樂受這三種。受的所依，就是身及心，這樣就是九個受。二十一種受如何算？受差別，就是有愛味受、無愛味受、依耽嗜受、依出離受，各有樂、苦、不苦不樂三種差別，共一十二，十二加九就是二十一受。或是九種受，是受自相有三，所依有二，就是身心，加起來就是五，差別有四，五加四就是九。

2.3.心

云何為心？謂有貪心、離貪心；有瞋心、離瞋心；有癡心、離癡心；略心、散心；下心、舉心；掉心、不掉心；寂靜心、不寂靜心；定心、不定心；善修心、不善修心；善解脫心、不善解脫心。如是總有二十種心。

[解]云何為心？謂有貪心、離貪心；有瞋心、離瞋心；有癡心、離癡心；略心、散心；下心、舉心；掉心、不掉心；寂靜心、不寂靜心；定心、不定心；善修心、不善修心；善解脫心、不善解脫心。如是總有二十種心。

2.4.法

云何為法？謂若貪、貪毘奈耶法；若瞋、瞋毘奈耶法；若癡、癡毘奈耶法；若略、若散法；若下、若舉法；若掉、不掉法；若寂靜、不寂靜法；若定、不定法；若善修、不善修法；若善解脫、不善解脫法。如是當知建立黑品、白品、染品、淨品二十種法。

[解]云何為法？若貪，貪是個法，心也是個法。貪毘奈耶法，毘奈耶是滅，就是滅除這個貪，無貪心也是法。若瞋、瞋毘奈耶法這也是法。若癡也是法，癡毘奈耶，滅除這個癡。若略、若散法。若下、若舉法。若掉、不掉也是法。若寂靜、不寂靜也是法。若定、不定法。若善修、不善修法。若善解脫、不善解脫法。如是當知建立黑品白品染品淨品二十種法。貪毘奈耶、瞋毘奈耶、癡毘奈耶諸法，即無貪、無瞋、無癡。

2.5.釋義

又樂受者，謂順樂受觸為緣所生平等受、受所攝，是名樂受。此若五識相應，名身受。若意識相應，名心受。如順樂受觸，如是順苦受觸、順不苦不樂受觸為緣，所生不平等受、受所攝、非平等非不平等受、受所攝，是名苦受、不苦不樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。如是諸受，若隨順涅槃，隨順決擇，畢竟出離，畢竟離垢，畢竟能令梵行圓滿，名無愛味受；若墮於界，名有愛味受。若色無色界繫、若隨順離欲，名依出離受；若欲界繫、若不順離欲，名依耽嗜受。

[解]1)什麼是樂受？就是眼耳鼻舌身意接觸到色聲香味觸法的時候，觸與境相觸的時候，這個觸隨順樂受的生起，能隨順樂受。這個觸為緣能幫助你生出平等受。平等受就是樂受和捨受，心裡面歡喜就叫平等。受所攝，受不是孤立，一定有根、有境、有心王，各式各樣的事情，與它相屬相隨順。

2)什麼是身受、心受？受有一個依止處，就是要以心王為所依止。若五識相應，就叫做身受，若意識相應的就叫心受。

3)前面順樂受觸是這樣，其他的順苦受觸、順不苦不樂受觸為緣所生的不平等受、苦惱的受、受所攝，非平等非不平等的受、受所攝，是名苦受、不苦不樂受。苦受觸、不苦不樂受觸，若五識相應名身受，若意識相應的叫心受。

4)什麼是無愛味受？前面樂受、苦受、不苦不樂受。

a)若隨順涅槃，在這樣的受的時候，有如理作意的時候，有無常觀、無我觀這樣的智慧觀察的時候，就是隨順涅槃。受向於涅槃那裡，這個人想要得涅槃。

b)隨順決擇，你有涅槃的願、有出離的願望，受現起的時候，就能順於如理作意的觀察，觀察是無常的、無我的，就把貪瞋癡排解出去，決擇就是清淨的智慧，隨順清淨的智慧。

c)畢竟出離，這樣逐漸的決擇智的修行，就能究竟的出離一切受。

d)畢竟離垢，就是把所有的貪瞋癡的污染都能夠遠離。

e)畢竟能令梵行圓滿，究竟的使令你的聖道得圓滿，就是無我的智慧圓滿。無愛味受是這樣意思。

5)什麼是有愛味受？若是受出現的時候，沒有如理作意，苦、空、無常、無我的智慧沒有出來，一般的執著的心出來，就是取相、取隨好，那就入於欲界。墮者，入也。就是入於欲界裡頭，入於色界、無色界，就是跑不出去這個範圍，就是有愛味受，愛著那個味。

6)什麼是依出離受？若是這個人不是佛教徒，但是他也是厭離欲。現在受出現的時候，他內心的反應是屬於色界、無色的境界。隨順離欲，他心裡上的反應也就是不高興欲。厭下苦粗障，欣上靜妙離，不高興這個欲，就叫出離受。受出來的時候，他能出離欲，不會因受而有欲，能出離這個欲，就是從欲界裡面出來，跑到色界、無色界去，這叫做出離受。

7)什麼是依耽嗜受？若是這個人不但沒能修四念處，又沒能夠修色、無色界定，就是一般的愛著境界，就屬於欲界的眾生。受的境界出現的時候，內心生起的反應是不順離欲，就是有欲，愛著這個欲，愛著這個受，喜歡這個受，這叫耽嗜受。

又有貪心者，謂於可愛所緣境事，貪纏所纏。離貪心者，謂即遠離如是貪纏。有瞋心者，謂於可憎所緣境事，瞋纏所纏。離瞋心者，謂即遠離如是瞋纏。有癡心者，謂於可愚所緣境事，癡纏所纏。離癡心者，謂即遠離如是癡纏。如是六心，當知皆是行時所起三煩惱品，及此三品對治差別。

[解]1)什麼是有貪心？謂於可愛所緣境事，這個所緣境是他愛著。境是對心說，能緣的心，所緣的境，這個所緣境就是因緣所生的事，這個事是可愛的，貪欲的煩惱就現出來，纏繞他這個心，使令心不寂靜。

2)什麼是離貪心？有可愛的境界出現，能夠如理作意，就能遠離這樣貪欲煩惱的出現。

3)什麼是有瞋心？謂於可憎惡的所緣境的事，這境界出現，使他心裡不高興、不歡喜，這個不歡喜的瞋心出現，就是纏繞到他，令他苦惱。

4)什麼是離瞋心？他有正憶念，瞋心就遠離，沒有瞋纏。

5)什麼是有癡心？對於所愚的境界，這個境界他不明了，這一切的緣起法他不明白它是緣起、苦、空、無常、無我，就叫做愚癡。這個愚癡的心裡纏繞著他，這叫有癡心。

6)什麼是離癡心？學習佛法通達一切法是緣起、是苦、空、無常的，愚癡心就沒有。如是六心，當知皆是心行於境的時候，所生起的貪瞋癡的煩惱品這三種。及此三品對治差別，就是有能對治這貪瞋癡，令貪瞋癡消滅的三種心，加起來就是這六種差別。

略心者，謂由止行，於內所緣，繫縛其心。散心者，謂於外五妙欲，隨順流散。下心者，謂惛沈、睡眠俱行。舉心者，謂於淨妙所緣，明了顯現。掉心者，謂大舉故，掉纏所掉。不掉心者，謂於舉時及於略時，得平等捨。寂靜心者，謂從諸蓋已得解脫。不寂靜心者，謂從諸蓋未得解脫。言定心者，謂從諸蓋得解脫已，復能證入根本靜慮。不定心者，謂未能入。善修心者，謂於此定長時串習，得隨所欲、得無艱難、得無梗澀，速能證入。不善修心者，與此相違，應知其相。善解脫心者，謂從一切究竟解脫。不善解脫心者，謂不從一切不究竟解脫。如是十四種心，當知皆是住時所起。

[解]1)什麼是略心？謂由止行於內所緣繫縛其心，止就是奢摩他，行就是心，心剎那、剎那的相續下去，所以叫行。於內所緣繫縛其心，就是這一念心安住在內裡邊的所緣境，安住那裡不動。繫縛其心，就是控制這一念心叫它不要動，不要起種種分別。安住在所緣境這裡無分別住，叫作略心。心於所緣境不分別，叫作略。繫縛其心，沒有得定的時候，心還是想要動，由於定的力量來控制它，叫它不要動，所以叫作繫縛。

2)什麼是散心？謂於外五妙欲隨順流散。這裡邊分二種情形，靜坐的時候失掉念，心就散亂。出定的時候，心就散亂。對於外邊五種妙欲，就是色聲香味觸，隨順流散，這個心沒有定力的攝持，隨順貪著心流動、散亂，這個時候叫做散亂心。

3)什麼是下心？就是心的明瞭性隱沒，沈下。如果心緣念所緣境的時候，所緣境在心裡面很分明的顯現出來，不叫作下。現在所緣境失掉、沈下，這個時候就是惛沈睡眠的境界。惛沈，心的明瞭性不存在，不能安住在所緣境上，心裡面被惛沈所縛住、所覆蓋。或者是睡眠的境界也是這樣。但是心還是在，所以心和睡眠惛沈在一起活動。

4)什麼是舉心？下心的惛沈睡眠出現的時候，這位修行人應該怎麼辦呢？應該舉，就是發動，把心的明了性發動起來。怎麼樣發動呢？就是在清淨微妙的境界上，以清淨微妙的境作所緣境的時候，心就會從惛沈睡眠裡面出來，明了性就出現。淨妙的境界，就是緣念佛法僧的清淨微妙的境界，這樣明了性就會生起。

5)什麼是掉心？用舉心來破除惛沈睡眠，用略心來破除散亂。前邊六心就是破除三種蓋，貪欲、瞋恚、愚癡。現在這裡就是破除散亂心，破除昏沈睡眠。因為惛沈睡眠，所以用舉心破除惛沈睡眠，但是舉得太過頭，就為掉舉的煩惱所纏擾，掉動這個心，使令心還是不能安住。

6)什麼是不掉心？要破除掉舉心怎麼辦呢？就是不要掉。不惛沈、睡眠的時候，叫作舉。略，就是不散亂。不散亂是寂靜，不惛沈是明了，這一念心遠離散亂，遠離惛沈，這個時候，得平等捨。平等，就是不惛沈、不散亂。捨，就是棄捨惛沈，也是棄捨散亂和掉舉，這個時候就是破除惛沈掉舉這個蓋。

7)什麼是寂靜心？如果心裡面有惡作這件事，心也是不寂靜。前面已經破除惛沈掉舉，現在這裡面又破除惡作蓋，所以心裡面是寂靜。這個修行人已經從貪欲蓋、瞋恚蓋、掉舉惡作蓋、惛沈睡眠蓋、疑蓋，這五種蓋已經解脫出來，所以叫作寂靜心。

8)什麼是不寂靜心？就是這位修行人沒能解脫一切蓋，雖然現在能明靜而住，但是沒有解脫蓋。五蓋若解脫，才是寂靜心。

9)什麼是定心？這樣說前邊破除諸蓋，就是得到未到地定。現在說定心，就是得初禪，把欲界煩惱破除。這位修行人從未到地定修不淨觀成功，又進一大步就是成就色界初禪，這就是根本靜慮。根本，就是很多殊勝的功德都是從禪發出來，在禪的境界裡面來修種種功德，種種功德才得成就，所以叫做根本。又佛教徒成就無量無邊的三昧，都是以色界四禪為根本而發出來很多很多的三昧。現在說定心，就表示這個人已經解脫欲界的蓋，成就色界初禪，這也是應該包括二禪、三禪、四禪成就。

10)什麼是不定心？就是說這個人的修行，還沒能夠成就色界四禪，就叫作不定心。這樣說欲界的九心住，加上未到地定，都可以名之為不定心。

11)什麼是善修心？就是說這個修行人雖然成就色界四禪，還不是十分地成熟，要繼續的於此定長時期的不斷的修習，時時的入定、住定、出定。要長時期的這樣練習，不斷地練習所以叫做串習。這個時候，因為長時期的入、住、出，所以這個定力又進一大步，使令他能得隨所欲，要入定就入定，要住定就住定，要出定就出定，能隨其所欲的這樣入住出。能夠入、住、出，裡面沒有困難、沒有艱難。入住出都沒有障礙，就是很迅速地就能夠證入，要入就入，要住要出都是很迅速。

12)什麼是不善修心？就是這位修行人，不能善巧修正他的禪定，就與這個善修心是相違反。應知其相與此相違，就應該知道這個不善修心的相貌。就是不能夠隨所欲的入住出，不能夠無艱難、不能夠無梗澀，就叫做不善修心。

13)什麼是善解脫心？這位修行人成就色界四禪之後，要繼續地修無色界的四空定，又能夠解脫四空地的愛味，不愛著四空定，把愛著心也解脫。就是這個修行人，不但把欲界的煩惱、色界的煩惱，就連無色界的四空定裡面的愛味也解脫，就成為聖人。什麼是從一切究竟解脫呢？就是成就第四果阿羅漢，他永久的傷害、滅除欲界、色界、無色界一切煩惱品的麤重種子都消除。這位修行人的內心，彼一切煩惱品麤重不能繫縛他，他都得解脫，能夠成就究竟的聲聞種性清淨。

14)什麼是不善解脫心？這位修行人，可能會得到色界四禪、無色界四空定，有成就，有沒成就。所以，不是從一切的三界九地，他沒能夠究竟的解脫，就是有的煩惱是斷，有的煩惱沒斷。修道所斷的煩惱就是愛煩惱，欲界的愛、色界的愛、無色界的愛，他沒能完全斷。如是十四種心，就是安住在定裡面的時候，所現起的這個心是這樣。

依淨蓋地，住時所起有八種心，謂從略心、散心乃至寂靜、不寂靜心。依淨煩惱地，住時所起有六種心，謂定心、不定心乃至善解脫、不善解脫心。

[解]1)依淨蓋地住時所起有八種心。哪八種心呢？就是從略心、散心乃至寂靜、不寂靜心這八種心。

2)依淨煩惱地，就是成就未到地定以後，繼續的修不淨觀，這叫淨煩惱地。住在未到地定裡面所生起的有六種心，謂定心、不定心乃至善解脫、不善解脫心，就是成就色界四禪，或者是無色界的四空定都成就，那叫善解脫，如果沒成就就是不善解脫心。

又於內有蓋能自了知我有諸蓋；於內無蓋能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生而生亦能了知，如彼諸蓋生已散滅亦能了知。於眼有結乃至於意有結，能自了知我有眼結乃至我有意結；於眼無結乃至於意無結，能自了知我眼無結乃至我意無結。如彼眼結乃至意結未生而生亦能了知，如彼諸結生已散滅亦能了知。於內有念等覺支能自了知我有念等覺支；於內無念等覺支能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生亦能了知，如生已住，不忘、修滿，倍復修習，增長廣大，亦能了知。如念等覺支，如是擇法、精進、喜、安、定、捨等覺支，當知亦爾。若能如是如實遍知諸雜染法自性、因緣、過患、對治，是為法念住體。如說於身住循身觀、念及念住，如是於受、於心、於法，隨其所應，當知亦爾。

[解]1)又這個修禪的人，要時時的反省自己。反省自己什麼呢？對於他的內心是有貪欲蓋、有瞋恚蓋、掉舉惡作蓋一共五蓋。經過自己的觀察，觀察自己的心，就知道我還是有蓋。對於內心裡面沒有五蓋的時候，也能自己知道我無諸蓋。這五種蓋心裡面沒有生起，但是這個時候生起，是未生而生，自己會知道。這個諸蓋這種煩惱是現起以後又滅掉，也是能知道。因為這個靜坐的人，長時期的觀察自己的一念心，所以心裡面的相貌，自己是非常的明了。對於五蓋的觀察，就是在未到地定的境界。

2)這位修行人的禪定還沒有圓滿，還沒能得到聖道，所以繼續不斷的要修止觀。修止觀的時候，自己的六根對六塵境的時候的情況應該明明了了。怎麼樣明了法呢？眼緣色的時候，是有沒有煩惱現起？乃至意識，是有沒有煩惱現起？或者是愛煩惱、或者是見煩惱、或者是高慢的煩惱，各式各樣的煩惱，他能自己了知。六根生起六識的時候，裡邊有沒有煩惱自己是了知。眼乃至於意這六根沒有煩惱現起，能自了知我眼無結乃至我意無結。有無，無是成功，滅除色界、無色界的一切的結。如彼眼結乃至意結沒有生，現在又生起來，亦能了知。如彼諸結，心裡面現出煩惱的時候，隨時修止觀能夠對治、能夠破除，能了知。這階段，應該是未到地定繼續修初禪的時候破除結。

3)於內有念等覺支能自了知我有念等覺支。於內無念等覺支能自了知我無念等覺支。

等覺支應該是能斷除蓋、能斷除結的法門。修止的時候是在所緣境上明靜而住，修觀的時候就是四念處觀。七等覺支，就是四念處修到這個程度可以得聖道。修止觀的時候，就是七覺支。對於內心有念等覺支，能自了知心裡面有念等覺支。因為能夠將排除煩惱的法門顯現在心裡面，心裡面應該知道。若是須要提起念的時候，反而不現起，想要現起這個念等覺支而不現起，就知道自己內心沒有念等覺支。念等覺支原來在心裡面沒有現起，但是須要的時候，它就能現起，亦能了知。念等覺支出現在心裡面，能保持在那裡，不忘失這個念等覺支，繼續的修行使令它圓滿。這樣能排除煩惱的這個覺支，你須要加倍的努力修習它，數數的修習，使令它增長到廣大圓滿的境界。你自己也知道這個念等覺支在什麼程度。念等覺支是這樣有、無，現起、不現起是這樣。擇法覺支、精進覺支、喜覺支、安覺支、定覺支、捨等覺支一共是六個，加上前面的念，就是七覺支。應該知道也是這樣子，有、沒有、生、滅，也是知道的。

4)這位修行人若能這樣如實的遍知諸雜染法，就是遍知雜染的五蓋。或者一切色界、無色界定裡面的一些愛味，這些雜染法的自性。欲界的欲是愛，色界定、無色界定裡邊也是愛，它本身的相貌也叫做自性。這個相貌的因緣從那裡來呢？就是從種子來，內心裡面有這個種子，失掉正念的時候，煩惱就現起。過患對治，有煩惱種子而現行有煩惱，煩惱就有過患，令你有罪過，令你不清淨，令你流轉生死，你都要知道。遍知諸法的雜染自性，遍知諸法雜染自性發起的因緣，遍知諸雜染法的過患。還能夠有對治的因緣，就是七覺支，也就是四念住，這就是法念住，是為法念住的體性。

5)如說於身住循身觀念及念住。如是於受於心於法、隨其所應當知亦爾。

前面的文解釋什麼是身？什麼是住循身觀？什麼是念？什麼是念住？在身念住裡面有這麼多的解釋。如是於受、於心、於法，隨其所應也是一樣，也是住循受、循心、循法觀裡面也有念、也有住，有念住。

3.廣差別-3.1.第一義

云何於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？謂若緣內自有情數身色為境住循身觀，是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色為境住循身觀，是名於外身住循身觀。若緣外他有情數身色為境住循身觀，是名於內外身住循身觀。若緣依內自有情數身色所生受、心、法為境住循三觀，是名於內受、心、法住循受、心、法觀。若緣依外非有情數色所生受、心、法為境住循三觀，是名於外受、心、法住循受、心、法觀。若緣依外他有情數身色所生受、心、法為境住循三觀，是名於內外受、心、法住循受、心、法觀。

[解]什麼叫做於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？

1)若是這位禪師靜坐的時候，緣內自有情數身色為境，就是觀察內，就是自。就是自家的有情數身色為境，就是你自己的身色為所緣境，住循身觀，是名於內身住循身觀。

2)若是在奢摩他裡邊觀察外邊，不是有情數，不屬於有情數的色為所緣境，也是住循身觀，是名於外身住循身觀，就是所緣境不同。

3)若是這位禪師在禪定裡邊觀察外邊的他有情數，別的生命體的範圍內的身色為境，安住在循環觀察的境界，是名於內外身住循身觀。因為他是有情數，不是外邊的山河大地無情數，所以是內。但是他不是自身是外，所以同時是內又是外。

4)若是你觀察內自有情數身為依，就是為所緣境的色，依此色所生的受、所生的心、所生的法為所緣境。安住在受、心、法的三種觀察，是名於內受心法住循受心法觀。若緣依外非有情數色所生受心法為境住循三觀，是名於外受心法住循受心法觀。若緣依外他有情數身色所生受心法為境住循三觀，是名於內外受心法住循受心法觀。

3.2.第二義

復有差別，謂若緣根所攝、有執、有受色為境，是名於內身住循身觀。若緣非根所攝無執、無受色為境，是名於外身住循身觀。若緣非根所攝有執、有受色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。

[解]1)又有不同的情形，這位修行人若是觀察根所攝，就是能發識的眼耳鼻舌身叫做根，是屬於這一範圍內。這一個範圍內的是有執、有受，執就是你的了別性的心寄託在這裡。眼、耳、鼻、舌、身，這五根是地水火風是物質的東西，但是這裡邊有心寄託在裡邊，同他和合，叫作執。有受，就是有感覺。若是有心寄託在那裡面，它就有感覺。山河大地這個識不寄託在那裡，沒有受。所以，能發識的眼耳鼻舌身這個根是有執又有受，這樣的眼耳鼻舌身，這樣的物質為所緣境，是名於內身住循身觀。

2)若觀察不能夠發識，不屬於根的這種色法，這樣的色法是無執也無受，心不寄託在那裡，不為心所執，也沒有感覺，這樣的物質為所緣境，是名於外身住循身觀。

3)若觀察不是根所攝，就是不能發識，就是扶根塵，就是保護眼耳鼻舌身的那種物質，就是肉眼所見的眼耳鼻舌身，它裡面也是有心法在裡邊，也是有受的這種色法為境，是名於內外身住循身觀。因為它不是根，是你的生命體，所以叫作內，但是它不是根所攝，所以又是外。如是若緣依前三色所生受心法為境，隨其所應當知即是住循三觀。

3.3.第三義

復有差別，謂若緣自內定地輕安俱行色為境，是名於內身住循身觀。若緣自內不定地麤重俱行色為境，是名於外身住循身觀。若緣他輕安俱行麤重俱行色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。

[解]1)復有差別，若成就色界定的人，在定裡邊修四念處觀的時候，因為有禪定，身體裡面有輕安樂，輕安樂和他的身體在一起活動，以這樣的色為所緣境，是名於內身住循身觀。

2)若得到禪定，入定的時候，就有輕安。出定以後，經過一段時間輕安就沒有，這個時候就是定外修觀。就是不定地，就是沒有輕安，就是麤重，麤重俱行色為境，是名於外身住循身觀。這樣以定為內；不定就是外。以輕安就是內；麤重就是外。

3)若緣另外的一位禪師他有修行，也有入定出定的不同，所以也有輕安俱行、有麤重俱行的差別，以這樣的色為所緣境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。

3.4.第四義

復有差別，謂若緣內能造大種色為境，是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為境，是名於外身住循身觀。若緣依能造大種色所生根境所攝造色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。

[解]1)又有不同，謂若緣內能造大種色為境。能造大種，大種是能造，就是堅、濕、軟、動的四大種，以這能造四大為境，是名於內身住循身觀。

2)若緣外邊的山河大地，那裡面的能造的堅濕軟動為所緣境，是名於外身住循身觀。

3)若緣依能造大種色所生的根境所攝造色，根境，就是五根和五種塵境這是所造，是大種色所創造的物質。若緣依能造大種色所生出來的根境所攝的造色為所緣境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。

3.5.第五義

復有差別，謂若緣有識身內色為境，是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色為境，是名於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性，有識身色於未來時無識性，相似法性平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。

[解]1)復有不同，謂若緣有識身內色為境，這個身裡邊有識，有知覺，內色為所緣境，是名於內身住循身觀。

2)無識身，人死掉身體沒有識，但是這個時候還不是山河大地，還是有情數，身體有青瘀、有膨脹、有膿爛、有散壞，各式各樣的變化為所緣境，是名於外身住循身觀。

3)若是觀察這個無識身，就是這個死亡的身體，死亡是現在，於過去沒有死亡的時候，還是有識性的。性就是心，有這個識的心。有識的身體的色，於未來時無識性，未來時是死人，死人的時候是無識性。有識、無識，過去、未來是有差別，但是這個身體是相似，彼此是相似，他們的法性是相似，是平等的法性，都是地水火風為所緣境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。

3.6.第六義

復有差別，謂若緣自中身髮、毛、爪、齒等相為境，是名於內身住循身觀。若緣他中身髮、毛、爪、齒等相為境，是名於外身住循身觀。若緣內表身變異、不變異、青瘀等相，及緣外表身變異、不變異、青瘀等相，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。如是等類，身、受、心、法諸差別門，當知多種，今於此中，且顯少分諸門差別。

[解]1)復有差別，謂若緣自身中的髮毛爪齒為所緣境，是名於內身住循身觀。

2)若緣他生命中身髮毛爪齒等相為境，是名於外身住循身觀。

3)若緣內表身變異不變異青瘀等相，及緣外表身變異不變異青瘀等相相似法性平等法性為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。如是等類身受心法諸差別門當知多種。今於此中且顯少分諸門差別。可見有各式各樣的色，各式各樣的身，每一樣的色身都有三觀。

4.明建立-4.1.第一義

又為對治四顛倒故，世尊建立四種念住。謂為對治於不淨中計淨顛倒，立身念住。以佛世尊於循身念住中，宣說不淨相應四憺怕路。若能於此多分思惟，便於不淨，斷淨顛倒。為欲對治於諸苦中計樂顛倒，立受念住。以於諸受住循受觀，如實了知諸所有受皆悉是苦，便於諸苦，斷樂顛倒。為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住。以能了知有貪心等種種差別，經歷彼彼日夜剎那瞬息須臾，非一眾多種種品類心生滅性，便於無常，斷常顛倒。為欲對治於無我中計我顛倒，立法念住。由彼先來有有我見等諸煩惱故，無無我見等諸善法故，於諸蘊中生起我見，以於諸法住循法觀，如實了知所計諸蘊自相、共相，便於無我，斷我顛倒。

[解]為什麼佛為我們宣說四念處的法門呢？為了對治四顛倒故，就是破壞四種顛倒的迷惑，所以佛才建立四種念住。

1)為什麼建立身念住呢？就是為了破壞這個身體是不清淨、是污穢，但是凡夫就是顛倒迷惑，執著它是清淨、是美好，這是一個顛倒迷惑。因此而造種種的罪業流轉生死，所以立身念住，叫我們修不淨觀，破除這個淨的顛倒。因為佛在經上說循身念住裡面，宣說這個身是不清淨相應，身體有不淨的這種情況。四憺怕路，憺怕就是人死掉之後，死屍丟在那個地方，很少有人到那邊。所以，雖然有條路，但是很憺怕、很少人走那條路，這就是憺怕路。若是這位修行人，能夠在這四憺怕路這裡多分的思惟，就能夠在不淨的這種智慧觀察下，斷滅淨的顛倒。

2)佛陀的慈悲智慧，想要對治凡夫於諸苦中執著是樂，不執著是苦的這種顛倒錯誤，所以，安立受念處。因為佛陀在四念處的受念處這裡，各式各樣的受，有二十一種受。住循受觀的時候，如實了知一切的受都是苦惱的境界，能夠這樣觀察，就認識它是苦，而不會顛倒的認為它是樂，就能斷除樂的顛倒。主要是說行苦，壞苦和苦苦比較容易明白。怎麼樣說行苦呢？諸行就是色受想行識，就是這個果報。果報是怎麼生出來的呢？由煩惱和後有業這兩種，這個業能招感你將來的生命體，叫後有業。這個果報本身是不苦也不樂，所以叫做行苦。於彼彼自體中，是一個一個的，乃至三惡道、人間、天上都在內，他的色受想行識的體性裡面有種子，能隨順生一切煩惱，還有很多的生老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦這些苦，所以叫做行苦。色受想行識裡邊有很多苦惱的種子，有煩惱的種子，還有種種果報、業障的種子，種子若動起來，苦就來。現在是煩惱的種子，苦惱的種子沒有現行，所以沒有感覺苦，但是終究有一天要出現。

3)為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住。這個色受想行識剎那剎那的變動，就是無常，但是剎那剎那的無常不明顯，總感覺生命會很久還沒有事情，這是計常顛倒。立心念住，告訴我們是無常。若是能夠反省自己的內心，就會知道有時候有貪心、有時候有瞋心，一共有二十種心的差別。這個內心的差別，也是種種因緣的變化，經歷過這一天、這一夜、這一年、這一月、這一日，乃至這幾個小時、幾分鐘、幾秒鐘，剎那、瞬息、須臾，瞬息比剎那長一點，須臾又比瞬息又長一點，須臾大蓋是有一刻鍾。非一眾多種種品類心的生滅性，心是有差別，有生有滅的變化。能這樣觀察內心的變化，就會知道它是無常，就熄滅常的顛倒迷惑。

4)為欲對治於無我中計我顛倒，立法念住。

a)在色受想行識裡邊沒有我，但是我們就是執著有一個我，這就是錯誤，立法念住。由於那一個眾生，過去以來，內心裡面有一種煩惱，有什麼煩惱呢？有我見等諸煩惱，各式各樣的煩惱故，沒有無我見等諸善法故。無我見是善法，有我見就不是善法。有我見怎麼說不是善法呢？有我見就是要保護這個我，保護這個我的時候，就會傷害別人，所以就會造罪。若是無我的時候，就能夠有慈悲心，可以減少自己的利益幫助別人，所以這是善法。有我，反倒是煩惱的根本。無我見是諸善法的根本。

b)眾生從無始以來有我見的煩惱，沒有無我見的善法，所以在色受想行識裡邊計著這是我，或者色是我，受想行識都是我。多數執著心是我，色受想行不是我，生起我見。

c)若是能夠學習佛法，從佛法裡面得到智慧，用這個智慧在色受想行識上，在眼耳鼻舌身意上，在一切法上住循法觀。仔細地觀察的時候，就能真實明白，所執著有我的諸蘊的自相共相裡邊是沒有有我的。諸蘊的自相，色有色的相，乃至識有識的相。色的相不是受的相，受的相不是想的相，想不是行，行的相不是識，識的相不是色的相。就是本身有本身的相貌叫自相。共相，色受想行識共有的相貌，是通於色受想行識。色是無常，受想行識也是無常；色也是無我，受想行識也是無我，就是共有的相貌。

d)能夠從佛法上得到智慧去觀察的時候，觀察諸蘊的自相，觀察諸蘊的共相，就能夠知道沒有我，作不得主，所以是無我。斷除有我的執著，心情就快樂。

4.2.第二義

復有差別，謂諸世間，多於諸蘊，唯有蘊性、唯有法性，不如實知，橫計有我，依止於身；由依身故，受用苦樂；受苦樂者；由法、非法，有染、有淨。為欲除遣我所依事愚故，立身念住。為欲除遣我所領受事愚故，立受念住。為欲除遣於心意識執我愚者我事愚故，立心念住。為欲除遣所執我心能染淨事愚故，立法念住。

[解]1)復有差別，謂諸世間的眾生不管是天上的、人間的，多數於色受想行識的諸蘊上，色受想行識的這個蘊，只有蘊的體性。唯有法本身的相貌，就是無常、無我、苦、空的這種境界。不能真實地明白，唯有蘊性，唯有法性，

a)不合道理的執著有一個常恒住不變易的我，住在這個身體裡邊，身體是我的住處。

b)因為這個身體，有的時候苦惱，有的時候快樂，我在身體裡面住就受到苦受，或者受樂，這是受，我在受苦、我在受樂。

c)受苦樂者，受苦、受樂的那個主人就是我，這就是心，心是受苦樂者，心是我。

d)由於我受苦、受樂的時候，我要採取主動，我不受苦，要把苦消滅的時候，可能會傷害到別人；我若受樂的時候，也可能會採取行動傷害別人。這個時候就可能有法的行動，有非法的行動。也可能會作善，也可能會作惡。這個時候，就有如意的事情，有不如意的果報。

2)為了要破除我所依事愚故，這個身體是我的住處，身就是事，這樣的執著就是糊塗，這裡沒有我，安立一個身念住，告訴你身就是身，這不是我的住處，根本沒有我可得。

3)為了想要破除我所領受事，受是我所領受，我會受苦受樂，這是糊塗的說法。這裡面只是心在感覺苦、感覺樂，沒有我可得，所以，立受念住。

4)為了想要除遣於心意識執我愚者我事愚故，在心意識上執著有我，這就是糊塗，所以立心念住。告訴你只是心而已，這裡沒有我可得。因為心它也是眾緣所生，若我就是本性所有，非因緣有，這個非因緣有的我，在心上沒有這件事。

5)為了破除執著心是我，我這個心能作惡事、能作善事，能作染污的事情、能作清淨的事情，所以立法念住。只是一切善法、一切惡法、一切因緣生法的變化，不是我作一切法，作善、作惡。

4.3.第三義

復有差別，謂若依此造作諸業；若為此故造作諸業；若造業者；若由此故造作諸業。為總顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身造作諸業；為求受故造作諸業；心能造業；由善不善法，能造諸業。

[解]又有不同的意義，謂若依此造作諸業，若為此故造作諸業，若造業者，若由此故造作諸業，這四句話總起來是顯示這樣的身受心法，來安立四念住的法門。

1)當知此中，依止於身造作諸業，這第一句，若依此故造作諸業。此就是依止於身造作諸業，眾生的身口意，造作各式各樣的業力，以身為依止處，才能造作各式各樣的業，以此來顯示身念住。

2)為求受故造作諸業，這是第二句，若為此故造作諸業。眾生為什麼要造作種種的業呢？就是為了希求享受，想要享受安樂，就是希求安樂的覺受，而做種種事。

3)心能造業，這是第三句，若造業者。造業者是誰？就是眾生的心，這個心會種種的策劃、種種的觀察思惟，這樣依止於身而造種種業，依此建立心念住。

4)由善不善法能造諸業，這是第四句，若由此故造作諸業。心種種分別，怎麼能夠造作很多的事業呢？就是由善法、由不善法，造作種種業。或者為損害人而造作這件事，或者是為利益人而造作這件事。利益人而對於自己有利，或者是傷害他人對自己有利，這樣就由善不善法能造諸業。這樣，四念住完全是在造業這一方面安立。

4.4.第四義

復有差別，謂若依此有染、有淨；若為此故起染、起淨；若染、淨者；若由此故成染、成淨。總為顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身，有染、有淨；為求受故起染、起淨；心染、淨者；由諸法故成染、成淨。

[解]還有不同的意義，謂若依此有染有淨，若為此故起染起淨，若染淨者，若由此故成染成淨。用這四句話，總為顯示這個道理，才建立四念住。

1)當知此中依止於身有染有淨，這第一句話，謂若依此有染有淨。就是要依靠你的身體，才創造出來染淨的業力。

2)為求受故起染起淨，這是第二句，若為此故，起染起淨。世間上受苦受樂的事情，出世間不受一切法的受，就是聖人的清淨的業力。這是受念住。

3)心染淨者，這是第三句，染淨者。前邊身念住、受念住也還是要以心念住為主，由心來發動，它是為主要的，所以稱之為者。

4)由諸法故成染成淨，這是第四句，若由此故成染、成淨。這個心雖然是為主，但是它不是一個單獨的可以成事的，也要由很多的善法，或者很多的惡法，這樣才能造作出來染業、或者是清淨業。前邊只是說造業，這一段說出來染淨的不同。前邊說造業應該是生死業，這裡說染淨應該包括無漏業在內。染就是苦集，淨就是滅道，就是出世間的清淨的因果，也是依靠這個生命體，才能夠創造。

5.念住何義

問：念住何義？答：若於此住念、若由此住念，皆名念住。於此住念者，謂所緣念住。由此住念者，謂若慧、若念攝持於定，是自性念住。所餘相應諸心心法，是相雜念住。

[解]問：念住是什麼道理？答：若於此住念，若由此住念，由這兩個道理，名為念住。

1)於此住念，這個此是指什麼說？就是所緣的念住，就是這個修行人修四念住的時候，是依身受心法做所緣境，這就叫做所緣的念住。住，就是定的意思，在定裡邊念。

2)由此念住什麼意思？

a)就是要有智慧和念力，這兩個法都攝持在禪定裡邊，在禪定裡邊有念、有慧，這就是自性念住，就是四念住一個主要的體性。在禪定裡邊，用念心所，把所修的法門顯現在心裡邊，叫做念。顯現以後再用智慧觀察，破除顛倒，就叫做智慧。這樣說就是慧、念加上定。雖然也有其它的種種的事情，但是依此三法為它主要的體性，是自性念住。就是四念住裡邊主要就是這三個法，是不同於其它的法門。

b)在慧和念和定之外，還有其它的心心法，有觸、作意、受、想、思、欲勝、念、定慧，無貪、無瞋、無痴這些心法，和慧、念、定相應，叫做相雜念住。就是不只慧和念，還有其它的心、心所法和它共同的合作來修成聖道。

又由身、受、心、法增上所生善有漏、無漏道，皆名念住。此復三種，一、聞所成；二、思所成；三、修所成。聞、思所成，唯是有漏；修所成者，通漏、無漏。

[解]1)又由於慧、念和定還有諸行心所，共同的在身、受、心、法的所緣境上，用功修行的強大的力量。由這個強大的力量所生出來的，善有漏道和無漏道，皆名念住。這樣善有漏道、無漏道就是果。前面是在因上說，這裡邊是包括果所成就，總名為念住。什麼是善有漏道？有漏法裡邊有惡法在內，惡法現在除掉，就是從資糧位到加行位的時候，煖頂忍世第一，這樣用功修行的時候，雖然有很好的成就，但是還沒有完全地消滅煩惱，所以還是有漏，還是有煩惱。若是到進一步到見道位、修道位，到無學道的時候，就逐漸地滅除一切的煩惱。完全是清淨的身口意，清淨的色受想行識，清淨的眼耳鼻舌身意，就是無漏道。這樣說就是由因而至果，皆名為念住。

2)此復三種，哪三種不同呢？一、聞所成。二、思所成。三、修所成。有這三種不同。聞所成，就是初開始學習佛法，經過一段時間，圓滿地通達什麼是佛法。思所成，通達以後，在閑靜處還要再經過一番的思惟，思惟的時候，就在聞所成的智慧上，又進一大步。修所成，就是在禪定裡邊思惟。禪定裡面思惟，和不在禪定裡面思惟，有什麼不同呢？就是力量有強有弱。沒得禪定的時候，內心清淨的如理作意，也是有力量。但是成就禪定之後，在禪定裡面思惟，力量是非常強大的，能夠改變身口意，能改變思想，能消滅內心裡邊的煩惱，成為聖人，所以叫做修。修，就是能夠轉凡成聖，有這個力量就叫做修。

3)由聞而成的智慧，由思惟而成的智慧，思惟身受心法是苦空無常無我，這個時候還是不能斷煩惱，所以，這還是有漏。通過聞、思，而後進步到修所成，所以修所成的四念住是通於有漏，也通於無漏。有漏，就是在煖頂忍世第一的時候。見道以後，就是無漏。

2.初異相心差別義，我當分別。一切有情略有三品。一、未發趣定品；二、雖已發趣，未得定品；三、已得定品。

[解]前文說的二十種心相差別，現在應該要解釋一番。一切有情要略分成三類：一、未發趣定品：發趣就是發心、趣求，欲界有情還沒有發心想要修學禪定者。二、雖已發趣，未得定品：是指欲界有情想要修禪定，可是還沒有得到禪定。三、已得定品：已經得到禪定的人。將這三種人，配合二十種心來說明。這二十種心，分別繫屬於這三種人所有。

此復二種。一、不清淨，二、極清淨。

[解]這三類有情又分二種，一、不清淨，二、極清淨。不清淨就是未發趣定品，還有雖已發趣，未得定品者，屬於不清淨。極清淨，以世間道而言，得到根本定以後算極清淨。若就出世間道，必須將三界愛見煩惱斷除才是極清淨。有一種人得到未到地定，煩惱還沒有完全斷除，也算在不清淨裡面。

於初品中，或時起染汙心，由貪等纏繞彼心故。

[解]初品的人，指欲界有情還沒有想修學禪定，平常人的境界。他的六根接觸色、聲、香、味、觸、法六塵有時生起染污心，因為他沒有離欲，心常與貪瞋癡等煩惱相應。

或時起善、無記心，由貪等纏暫遠離故。

[解]這種人，有時候也會覺醒，常常貪，貪久了，覺得不好，也能生起善心、或者是無記心。當生起善心、或無記心時，暫時遠離貪瞋等這些煩惱的現行，這是第二種情況，是離貪心、或是離瞋心。以上是屬於第一品的人，是還沒有修學禪定者的心相差別。

第二品中，或時令心於內靜息。

[解]第二品的人，想修學禪定，卻還沒有得定的人，他有略心。令心於內靜息，修禪定時令心向內安住在一個所緣境，暫時寂靜止息，這是略心。

或時失念，於五妙欲其心馳散。

[解]心向內安住在一個所緣境上，有時失去正念，心向外攀緣色、聲、香、味、觸五種妙欲，比如忽然想到中午要吃饅頭、或者要吃水餃等，或者是想到昨日所見的美女、一首好聽的音樂等，有時心流動散亂在這些妙欲的境界，這是散心。初開始修行時，心向內緣，過不了多久心又想東想西，向外馳散。

或時極靜息故，便為惛沈睡眠纏覆其心。

[解]有時候太安靜了，將所緣境收小到很小的範圍，比如數息，數一二三四五六七八九十，很簡單，心裡變得很簡單，可是這個時候闇相現前，心力提不起來，就惛沈乃至睡著了。惛沈時覺得好像得定，其實是在打瞌睡。靜坐起來以後，覺得很舒服，其實是惛沈了。睡眠就是很重的惛沈，完全失去所緣境，此時非得去床上睡覺不可。睡眠時很重的闇相纏繞其心，可能是體力不好，對所緣境沒有興趣，或者用功不當，心力提不起來，就與惛沈睡眠相應，這稱為下心。

或時為斷彼故，於淨妙境安處其心。

[解]有時為了斷除惛沈睡眠的心，以佛法僧施戒天等六種清淨微妙的境界，令心高舉振奮，這是舉心。當修行人發現自己惛沈睡眠時，為了斷除惛沈睡眠，就振作起來緣淨妙境，淨妙境有六種，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施等，這些清淨微妙殊勝的境界，令心高舉，要對治惛沈睡眠得趕快修觀，這時名舉心。心觀察思惟佛法僧三寶的功德，或思惟自己修習過布施、持戒，將來能生天等善法，這些清淨微妙的境界令心歡喜振奮，就能驅逐惛沈睡眠的下心。

或時於彼不正安處，心便掉舉。

[解]這是說明對治惛沈睡眠時，於淨妙境安處其心，令心高舉，心未正確安處於所緣境，又生起國土尋思、親里尋思、不死尋思等，緣著世俗美好的境界掉動不安，這時是掉心。

若正安處，便不掉舉。

[解]如果再將心收攝到原來的所緣境，去除掉舉之心，就是不掉心。

由沈掉蓋未斷滅故，於彼二品俱不寂靜。

[解]由於惛沈、掉舉這二種蓋障尚未斷除消滅，心裡都不寂靜。因為有惛沈，還有掉舉這種蓋障，蓋就是煩惱，像個蓋子一樣將行者的心蓋住，使心不能看到光明，不能得到禪定。這二種蓋障沒有斷滅以前，止觀二品都不能寂靜。

由斷滅故，心得寂靜。

[解]惛沈、掉舉這二種心斷除以後，心平等、心正直、心無功用，明靜而住，心寂靜了，這時可以得到未到地定。第二品心的人，還沒有得到根本定，有時候可以有欲界定，或者是未到地定，他會有這樣的經驗。在修定時，會有種種的心相出現，這是第二品人的心相差別。

若由如理作意，已得根本靜慮，名定心；若未得者，名不定心。

[解]修行人能夠如理作意，如諸佛所說法來修學禪定，已經得到根本靜慮，初禪到四禪，都是根本靜慮，這時是定心。如果沒有得到根本靜慮的人，就是不定心。

道究竟故，名善修心；斷究竟故，名極解脫心。

[解]於止觀二品道所得禪定，長時串習、得隨所欲、得無艱難、得無梗澀，速能證入，名善修心；究竟斷除煩惱種子，出世間道達到圓滿的時候，稱為極解脫心。

與此相違，名不善修心及不解脫心。

[解]與善修心及極解脫心不同，與此相反，修習止觀二品道所得禪定，不能自在證入，稱為不善修心，煩惱種子沒有究竟斷除，稱為不解脫心。以上說明三品人的心相差別。

從定心已來，當知是第三品。

[解]修定又得定的人，屬於第三品人。修學禪定或聖道時有定心、不定心、善修心、不善修心、極解脫心及不解脫心等心相差別。

是名識蘊異相差別。

[解]這些稱為識蘊異相差別。一切有情可分成三品。

一、第一品人，是還沒有想修定的世間一般的凡夫，他的心就是有貪心、有瞋心，有時候離貪心、離瞋心，有時候也有善心和無記心現前，他的心情多分是這樣子，因為他還沒有想修行。

二、第二品人，他想要修學禪定，可是還沒有得到根本定，在未到地定以前的人內心有種種的差別相。將心安住在所緣境裡，將所緣境縮小範圍，只緣一種所緣境，這是略心。但是，有時又失去正念時，心又馳散到五欲六塵，是散心。有時候太安靜，有惛沈睡眠相，這是下心。為了斷除惛沈睡眠，緣淨妙境，殊勝的境界破除惛沈睡眠，是舉心。舉的太過頭，就變成掉心。又回到色聲香味觸、貪瞋癡男女等種種相狀，這是掉舉。若能斷除掉舉心，就變成不掉心。行者的心不是惛沈就是睡眠，很難平衡。如果平衡以後，就是寂靜心。惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑，都是障礙禪定的煩惱蓋障。這是說到初修行還沒有得到初禪以上的人，內心的異相差別。

三、第三品人，是指已經得定的人。成就初禪以上的人，這是定心；沒有得到初禪以上都是不定心。止觀的道品究竟了，這是善修心；斷除煩惱究竟了，是名極解脫心。與此相違，道不究竟，名不善修心，斷不究竟，名不解脫心。這是得禪定者的心相差別。

以上是對於識蘊的異相分別。

28.雜阿含1252經

1.又由五相發勤精進，速證通慧。謂有勢力者，由被甲精進故。有精進者，由加行精進故。有勇悍者，由於廣大法中無怯劣精進故。有堅猛者，由寒熱、蚊蝱等所不能動精進故。有不捨善軛者，由於下劣無喜足精進故。

2.又勤精進應知五種。一、被甲精進，二、加行精進，三、不下精進，四、無動精進，五、無喜足精進。此中最初，當知發起猛利樂欲；次隨所欲，發起堅固勇悍方便；次為證得所受諸法，不自輕懱，亦無怯懼；次能堪忍寒熱等苦；後於下劣不生喜足，欣求後後轉勝轉妙諸功德住。

《披》發生樂欲等者：謂於隨順瑜伽修習道中發生希慕、發生欣樂，欲有所作，是名發生樂欲。為淨障故，發勤精進，是名精進勤劬。精進有五。一、被甲精進，二、加行精進，三、不下精進，四、無動精進，五、無喜足精進。如攝事分說。（陵本八十九卷四頁）此中超越勇猛勢力發起，即彼被甲精進，謂由猛利樂欲所發起故。此中勇悍，即彼加行精進，謂隨所欲發起堅固勇悍方便故。此中剛決，即彼不下精進，謂為證得所受諸法，不自輕懱，亦無怯懼故。此中不可制伏，即彼無動精進，謂能堪忍寒熱等苦故。此中策勵其心無間相續，即彼無喜足精進，謂於後後轉勝、轉妙諸功德性欣求證得故。

[解]在隨順瑜伽修習道中，於修習聲聞觀行，發起希望仰慕之心，發生欣喜好樂之想，想要有所作為、有所成就，是名發生樂欲。

為了清淨種種障礙止觀的煩惱，而發動精進，稱為精進勤劬。精進的種類有五種：一、被甲精進；二、加行精進；三、不下精進；四、無動精進；五、無喜足精進。在〈攝事分〉有說明這五種精進的體相。前面這一段文超越勇猛勢力發起，就是所謂的被甲精進，如要上戰場時，一定要穿上盔甲，才不會被敵人的箭射傷，以此來形容行者必須精進，如被起盔甲要作戰般來修止觀，要與自己的煩惱作戰，用被甲來形容精進，也就是由於心力勇猛及好樂所發起的精進。這其中的勇悍，就是〈攝事分〉所說的加行精進，是指隨所樂欲發起堅固勇悍修習悎寤瑜伽的加行方便。

這裡所說的剛決，就是〈攝事分〉所說的不下精進，是為證得所受諸法，自己不會輕視自己或自卑，也沒有膽怯畏懼。這裡所說的不可制伏，就是〈攝事分〉所說的無動精進，是指能堪忍寒熱等苦，不會因寒熱飢渴等因緣而動搖修習的決心。這裡所說的策勵其心無間相續，就是〈攝事分〉所說的無喜足精進，是指行者修習一段時間後可能有所進步，心比較寂靜，於後後，將來能成就展轉殊勝、展轉微妙的各種功德性，欣喜追求證得這些功德，稱為策勵其心無間相續。修行不可得少為足，若是哪一日腿不疼了，靜坐一下時間就過了，自以為很了不得，到這裡就好，不再修了。不要有這種想法，一定要繼續的努力，為得到更殊勝的功德，必須策勵己心無間相續。

3.云何名為性勤精進？謂能安住有勢、有勤、有勇、堅猛，於善法中能不捨軛，翹勤無惰，起發圓滿，能有所作，於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名為性勤精進。如是行者能安住有勢乃至於諸有智同梵行者躬自承奉，名為性勤精進。

[解]什麼名為性勤精進？沙門莊嚴的第四個條件，心性是很勤力很精進的，提出來九種方法：

一、能安住有勢，勢，是指勢力，是指被甲精進。形容修行人「發願」修習止觀，準備要跟煩惱作戰時，精進的相貌，就像打仗時身披「甲冑」，預防敵人的進攻般。有願力即有力量，願力不可思議，願力大過業力，即使重大的疾病也可以轉業的。

二、有勤，勤修加行，是方便精進。指有了精進的願力之後，開始行動，勤修加行。

三、有勇，是不下精進。是指對於廣大善法沒有怯劣，又稱為有勇健。譬如說成佛這件事很難，要三大阿僧祇劫才能做到，阿彌陀佛五大阿僧祇劫才成就極樂世界。對於廣大的善法中，覺得自己也可以成就，就是不下精進，又名有勇健。學佛的人不要有怯懦，覺得只能學一點點，學其他的都不行，認為自己不能成就聖道。不要這樣想，有什麼問題佛法裏面都有辦法解決，要勤於解決問題。

四、堅猛，是無動精進。不為寒熱，蚊虻等外境所動搖：天氣冷也可以靜坐，熱時也可以靜坐；有蚊子也可以靜坐，沒有蚊子也可以靜坐；空氣好與不好時都可以靜坐。行者修行時不為外在的因素所動搖是無動精進，也名堅猛。

五、於善法中能不捨軛，軛，是在車子的二端套住馬頸的曲木、或是軛住牛的曲木，即套住牛脖子的木頭。換句話說對於善法能不捨軛，善法像一個軛將自己套住，修行應當念茲在茲、不捨善法、常常修戒定慧才是正業。此外於善法中能不捨軛，又名無喜足精進，是指行者對於所成就的小小善法，不會得少為足，認為這樣就夠了。

六、翹勤無惰，翹，是勤力的意思，能精進沒有懶惰，對於沒有生起的善法努力開發，不足的地方努力加強，已生的善法能保持而且增長，不斷拓展深度、廣度。

七、起發圓滿，生起發動精進的力量要很圓滿。

八、能有所作，要有始有終才有所作為。

九、對有智慧同梵行的人、指導自己的善知識，能親身去恭敬供養承事，為他服務、做事。

《披》謂能安住有勢有勤等者：攝事分說：有勢力者，由被甲精進故。有精進者，由加行精進故。有勇悍者，由於廣大法中無怯劣精進故。有堅猛者，由寒熱、蚊蝱等所不能動精進故。有不捨善軛者，由於下劣無喜足精進故。（陵本八十五卷二十一頁）是名精進五相，此應準知。

[解]〈攝事分〉說的精進五相：

第一種有勢力方面，是由被甲精進。像一個戰士上了戰場穿上盔甲準備要與敵人打仗，名被甲精進。修行人最初感覺有苦但不知道原因，學習佛法以後知道苦是因為造業，造業是因為有煩惱，所以要發願與自己的煩惱戰鬥，不是與他人戰鬥。有發願就有勢力，所以名有勢力。

第二種有精進方面，是由加行精進。發願之後要實際行動，修習止觀加行，要持之以恆，行之以漸。

第三種有勇悍方面，是由於在廣大佛法中，可以無怯劣精進。在精進時由內心的力量，態度是勇猛強悍的，沒有怯劣，不會看不起自己、不會害怕，或是做一會兒就不想做了，修一點點就覺得够了，要勇猛、要強悍。

第四種是有堅猛方面，不論天氣冷熱、有沒有蚊蟲來蜇、或有沒有吃飽、或今日精神好或不好，不會被其它的外境所動搖，因此稱為不動精進，也名為堅猛。

第五種是有不捨善軛方面，對自己所得一點少少下劣的善法功德，不會歡喜滿足、停滯不前，能繼續精進，永遠不會棄捨戒定慧的善軛。這是精進的五種相狀。此處應當準照〈攝事分〉的解釋理解。

4.問：世尊依何根處說如是言：住有勢、有勤、有勇健、堅猛，於諸善法中常不捨善軛？答：依精進根說。此精進根，略顯其相差別有五。謂被甲精進、方便精進、不下精進、無動精進、無喜足精進。

[解]問：佛陀依止哪一個根說這樣的話，安住在有勢力；有勤，指方便、精進；有勇健，勇敢強健；還有很堅定勇猛，於各種善法中，常常不離開善法的車軛呢？答：這句話是依止著精進根來說的。此精進根，要略顯示它的差別相有五種，包括：被甲精進、方便精進、不下精進、無動精進、無喜足精進。被甲精進是形容這個人精進的相貌，就像打仗時身披甲冑，預防敵人的進攻。當修行人修習止觀，準備要跟煩惱作戰也是一樣。這裡說有勢力精進的相貌稱為被甲精進。有勤是指開始行動之後，有加行，就是方便精進。有勇健是指對於廣大善法沒有怯劣，又稱為不下精進。譬如說要成佛，這件事很難，要三大阿僧祇劫才能做到，阿彌陀佛五大阿僧祇劫成就極樂世界，對於這麼廣大的善法中，覺得自己也可以成就，就是不下精進，又名有勇健。堅猛是無動精進，不為寒熱，蚊虻等外境所動搖，天氣冷也可以靜坐，熱時也可以靜坐；有蚊子也可以靜坐，沒有蚊子也可以靜坐；空氣好與不好時都可以靜坐，這個人修行時不為外界所動搖，就是無動精進，也名堅猛。於諸善法中常不捨善軛，這是無喜足精進，對於所成就的小小善法，不會得少為足，認為這樣就夠了，稱作於諸善法中常不捨善軛，就是無喜足精進。佛說的是這五種精進的相差別。

29.雜阿含179經-四如意足

1.四三摩地

從此復修四三摩地。謂欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地，名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地，名勤三摩地。由心增上力所得三摩地，名心三摩地。由觀增上力所得三摩地，名觀三摩地。

[解]從四正斷這裏以後，還要再修四種三摩地。哪四種呢？第一種欲三摩地、第二是勤三摩地、第三是心三摩地、第四是觀三摩地。

1)當知由欲增上力所得三摩地，名欲三摩地。就是你要有強烈的願望，這個願望力量強，就會成功。因為想要成就，願望強，就不會懈怠，因此得到三摩地，名欲三摩地。

2)由勤增上力所得三摩地，名勤三摩地。勤，就是精進、不懈怠，精進的內容是什麼？就是止觀這兩個法。下面兩個會提到。

3)由心增上力所得三摩地，名心三摩地。心，就是止。努力地制心一處，就成就禪定。

4)由觀增上力所得三摩地，名觀三摩地。觀，就是增上慧，特別強的話，能得三摩地。四神足本身是禪定，現在說欲、勤、心、觀是得定的因，定是所得果；現在是說因，取它的因做名字，所以叫做四神足。

1.1.欲增上力所得三摩地

若於是時純生樂欲，生樂欲已，於諸所有惡不善法自性、因緣、過患、對治，正審思察，住一境念。於諸善法自性、因緣、功德、出離，正審思察，住一境念。即由如是多修習故，觸一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏，能令遠離，而未永害煩惱隨眠。是名欲增上力所得三摩地。

[解]1)假設這位修行人這個時候，純生樂欲，其他的事情都放下，就歡喜靜坐。這種歡喜心生起來以後，於諸所有惡不善法的自性，所有惡不善法的因緣，所有惡不善法的過患，和對治惡不善法這些事情。能夠很認真地思惟觀察，觀察惡不善法的自性，觀察惡不善法的因緣、過患，對治的方法。這樣，能住一境性。

a)什麼是惡不善法自性？欲界的煩惱，主要就是欲，其他的煩惱都是因欲而成就。欲纏染污你的身、染污你的語、染污你的意，染污你的三業。及能起彼三業的所有煩惱，都叫做欲纏，惡不善法的體相就是十不善業。

b)什麼是惡不善法因緣？若因緣和合就會現前，如果因緣沒有和合就不現起。就是這些惑業苦的種子在心裏面，加上外邊的不如理作意的增上緣，就現起。

c)什麼是惡不善法過患？惡不善法能害你自己、能害他人、自他都受到傷害。若造作這種惡不善業，有些罪過現在會被法律制裁，有些將來要到三惡道，有些現在就受到法律的制裁，將來還要到三惡道。會遭遇到彼惡不善法所生起的身憂苦、心憂苦。又若煩惱現前的時候，先惱亂你自己，使令你自己心裏不安。接著，就是對於所緣的境界迷惑；所緣的境界都是虛妄、不是真實的，因為執著真實，就是叫做顛倒。煩惱一現起一活動，使令煩惱種子有力量、增強。令等流行相續而轉，煩惱種子是貪煩惱，貪煩惱種子就生起貪煩惱，是等流；瞋煩惱的種子，生起瞋煩惱。相續地現起，而不會間斷，這是惡不善法的過患。

d)什麼是惡不善法對治？若彼對治，若蓋對治，若結對治。若蓋對治、若結對治，都是止觀；若彼對治，就是戒。修律儀的時候，滅除一部分的惡不善法，然後要修止觀對治蓋、對治結。對治蓋就是達到未到地定，對治結就是在四禪裏面修四念住，破除一切煩惱，就得解脫，叫做對治。

e)什麼是住一境念？於此一境界事繫念思惟，不令流散，才能得到禪定。

2)於諸善法自性、因緣、功德、出離，正審思察住一境念。諸善法，就是對治惡法的戒、定、慧的善法。善法的自性，就是戒、定、慧。善法生起的因緣，就是要有三寶在世間流行，加上自己肯努力，這就是善法的因緣。善法有它的功德，就是滅除前面能自害、能他害、能俱害，滅除那些過失的功德。出離，正審思察住一境念。

a)什麼是諸善法自性？謂若貪毘奈耶、瞋毘奈耶、癡毘奈耶，及餘白品淨品諸所有法，是名善法自性。

b)什麼是諸善法因緣？未生已生名彼因緣。

c)什麼是諸善法功德？能治過失是名功德。

d)什麼是諸善法出離？能令離欲是名出離，從欲裏面出來，叫做出離。

3)對於前面說滅除惡法、修行善法，能多修習故，觸心一境性，就是成就定。

4)於諸所有的惡不善法，像前面說的惡不善法的現行的諸纏煩惱，能令遠離。修學戒定慧，能夠使令惡不善法遠離你的身口意，從你的身口意上遠離一切惡不善法。但是這個力量並沒能夠把煩惱隨眠也消除，是名欲增上力所得三摩地。

1.2.勤增上力所得三摩地

若於過去、未來、現在所緣境界，能順所有惡不善法，能順所有下中上品煩惱纏中，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，自策自勵，發勤精進行。於彼所緣，於彼境界、自性、因緣、過患、對治，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離，而未永害煩惱隨眠。是名勤增上力所得三摩地。

[解]1)若於過去、未來、現在三世所緣的境界，這個所緣裏面的境界都是什麼境界呢？過去、現在、未來所緣境裏邊，能隨順惡不善法的生起，能隨順所有的下品煩惱、中品煩惱、上品煩惱的這些惡不善法裏面，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，能夠自己警策自己、自己勉勵自己，能夠發出行動來，發勤精進地修行。於彼所緣、於彼境界，境界就是所緣，所緣的也就是境界。但是分兩句說，就是分開說，過去的事情、未來的事情是所緣；境界指現在。現在是境界顯現在前；過去的、未來的不顯現在前，沒有境界，內心裏可以分別。對於於過去、未來所緣境界，叫自策自勵；於現在的所緣境界，這些惡法的滅除，需要發勤精進。能這樣正審思察住一境念，由於是多安住故，能正生起心一境性，禪定就現前。

2)於諸所有惡不善法現行的諸纏，由於戒定慧的修行，能令它遠離，而煩惱隨眠還是沒有斷掉，這是說對治。是名勤增上力所得三摩地。

1.3.心增上力所得三摩地

若復策發諸下劣心，或復制持諸掉舉心，又時時間修增上捨；由是因緣，於諸所有惡不善法、若能隨順惡不善法及諸善法，若能隨順所有善法自性、因緣、過患、功德、對治、出離，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，廣說乃至是名心增上力所得三摩地。

[解]1)若精進地用功，就會疲勞，或者不是疲勞，但是也有些不守根門的這些事情，不修根律儀這些事情，不正知而住，就會惛沈睡眠，就會有下劣心，惛沈睡眠。策發諸下劣心，就是發動下劣心，教它不下劣。策發諸下劣心過頭，就變成掉舉。變成掉舉的時候，要制伏它、要控制它。又時時間修增上捨。或復制持諸掉舉心是止，若復策發諸下劣心是舉，又時時間修增上捨，這是止、舉、捨這三個方法。捨是什麼意思呢？就是止、舉兩個方法用得很適當，心裏面明而不沈沒，寂靜而不動亂，這個時候明靜平衡，就任運地叫它保持明靜，這時候叫做捨。

2)由於前面止舉捨的因緣，於諸所有惡不善法，過去、現在、未來的這些境界，有的境界它是能隨順惡不善法，有的境界能隨順諸善法。若能隨順所有善法的自性、因緣，若是隨順惡法的自性、因緣的過患，隨順所有善法的自性、因緣的功德，隨順惡法的應該加以對治，就能出離惡法，正審思察住一境念。能這樣子常常地這樣安住，你的禪定就現起，乃至像前面廣說。如前說，於諸所有惡不善法現行諸纏，能令遠離，而不永害煩惱隨眠，是名廣說應知。用止舉捨的方法來調心，叫心增上力所得三摩地。

1.4.觀增上力所得三摩地

若於能順惡不善法，作意思惟為不如理；復於能順所有善法，作意思惟以為如理。如是遠離彼諸纏故，及能生起諸纏對治、定為上首諸善法故，能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟我今為有現有惡不善法不覺知耶？為無現無惡不善法不覺知耶？我今應當遍審觀察。彼由觀察作意增上力故，自正觀察斷與未斷，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正觸證心一境性。由是因緣離增上慢，如實自知我唯於纏心得解脫，未於一切一切隨眠心得解脫。我唯獲得及已修習諸纏對治、定為上首所有善法，而未獲得及未修習隨眠對治。是名觀增上力所得三摩地。

[解]1)對於所緣的境界，若內心失掉正念，就能隨順惡不善法，正念要現起，作意思惟為不如理。警覺自己的心，思惟這件事，能順惡不善法是不合道理。復於能順所有善法，作意思惟以為如理，隨順戒定慧修學是合理的。若能這樣作意思惟，就能遠離一切的煩惱。能生起善法來對治惡不善法，這麼多的善法裏邊，定是最重要，定為上首的這一切善法故，若心裏面有定的時候，這個善法是有力量的，能令所有的惡不善法都不現起，都不活動。這是由作意。

2)就這樣思惟。我現在的身口意上現有惡不善法，我不知道嗎？這樣反問自己、反省自己。我的身口意上沒有現行的這一切惡不善法，但是我還不知道嗎？內心裏面這樣思惟，我應該普遍地、深刻地來反省我的身口意、觀察自己。由於這個思惟，就是觀察，作意也是觀察。由這樣的強大的力量故，自正觀察斷與未斷，正審思察住一境念。展轉地這樣觀察，觀察的力量就會強大起來，由強大的觀察力觀察自己，有的煩惱是斷、有的煩惱沒有斷，這樣觀察。這樣子安住於所緣境。念，就是明靜而住的境界顯現在前。即由如是多安住故，能正觸證心一境性。

3)由於前面正審觀察的力量，離增上慢。就是我現在還有什麼過失、有什麼樣功德，要真實地反省自己，這樣就能遠離增上慢。這樣反省的結果，就能真實地、不是虛妄地，自己知道自己唯獨對於纏，現行的煩惱，得解脫而已。沒有對於這一切煩惱、一切業障的種子得解脫。我現在成就的功德，只是得到、只是已經修習諸纏的對治，就是止觀、四念住這個對治。有多少定的功夫所有的善法而已。而未獲得及未修習隨眠對治，隨眠的對治，一定要修無我觀，沒得到無我智慧，就不能對治煩惱的種子。因為由無常觀、苦觀，到無我觀的時候，心能離一切相，能夠接觸到諸法實相，就是能接觸到諸法寂滅相，這個時候能斷煩惱的種子。為什麼說二次一切？當知約彼煩惱品類說初一切，約彼煩惱自性說後一切。煩惱的自性包括惑、業，煩惱的品類有下、中、上。是名觀增上力所得三摩地。

2.八斷行

彼由如是四三摩地增上力故，已遠諸纏。復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故，及為修集能對治彼諸善法故，便更生起樂欲、策勵，廣說如前修四正斷加行道理。彼於如是正修習時，有八斷行，為欲永害諸隨眠故，為三摩地得圓滿故，差別而轉。

[解]1)那位修行人，因為這樣精進地修四念住，精進地修行四種定，這四種定修行有成就，所以叫做增上力，得到強大的力量，已經能夠遠離一切現行的煩惱，就是在一切境界上，心能夠保持清淨，沒有煩惱的擾亂、纏擾。

2)雖然能令煩惱不動，但是煩惱的種子還沒有斷，所以，要繼續努力地用功，為了永久的消滅一切煩惱的種子，以及一切惡不善法這些業的種子。怎麼樣才能夠永害一切的隨眠呢？要修習能對治彼的諸善法故，還是戒定慧。前面四神足是為了調伏、息滅煩惱的現行，要有樂欲策勵等事，現在為了滅除煩惱的種子也還要、更要生起樂欲和策勵。如前修四正斷中說有發勤精進、策心、持心，即此所指廣說加行。依彼建立種種差別，就是八斷行，即此所指廣說道理。前面沒有說八斷行，這裏才說。

3)彼於如是正修習的時候，修習三摩地的時候，有八種斷煩惱種子的清淨的修行。修八斷行的目的，就是想要永害一切煩惱的種子，以及為三摩地得圓滿的緣故。這是兩回事，一個是要永害煩惱的種子、一個是為三摩地得圓滿。因為得初禪、得二禪乃至第四禪，不是一剎那間就圓滿。所以成就了多少，要繼續努力，使令它的功德得圓滿。差別而轉，為了這件事，修行的時候有各式各樣的條件，就是八斷行。轉，就是現起。

何等名為八種斷行？一者、欲，謂起如是希望樂欲我於何時修三摩地，當得圓滿？我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠？二者、策勵，謂乃至修所有對治，不捨加行。三者、信，謂不捨加行正安住故，於上所證，深生信解。四者、安，謂清淨信而為上首，心生歡喜；心歡喜故，漸次息除諸惡不善法品麁重。五者、念，謂九種相。於九種相安住其心，奢摩他品能攝持故。六者、正知，謂毘缽舍那品慧。七者、思，謂心造作，於斷、未斷正觀察時，造作其心，發起能順止觀二品身業、語業。八者、捨，謂行過去、未來、現在隨順諸惡不善法中，心無染污、心平等性。由二因緣，於隨眠斷，分別了知，謂由境界不現見思，及由境界現見捨故。

[解]何等名為八種斷行？

1)一者、欲。就是這個修行人心裏面生起來這樣的樂欲，生出這樣的好樂心，生出來這樣的希望心。我什麼時候我修的奢摩他的止能夠圓滿呢？能夠得到四禪八定呢？我什麼時候能夠滅除惡不善法所有的種子呢？

2)二者、策勵。策勵，已經有了行動。前面是願，現在策勵就是有了行動，就是開始修行。修行的時候，內心常常地鞭策自己、常常地鼓勵自己，應該策心、持心，應該發勤精進，應該是止、舉、捨，就是這樣來鞭策自己。乃至修所有的對治不捨加行，就是不棄捨努力的用功，不要因為一點事就會停下來。

3)三者、信。就這個修行人不棄捨他的功課，精進地用功。他依據聖教、依據和尚、阿闍黎、或者是佛的修多羅裏邊所開導，這樣安住不動。修行的方法是安住在佛的法語中，這樣用功修行。因為不捨加行的關係，於上所證深生信解，上就是初果、二果、三果、四果、佛、菩薩、阿羅漢這些聖人所證悟的涅槃、無漏的法身境界，深深地生起相信這件事。由於自己努力地修行，建立這樣的信心。讀經，因語言文字的學習而有信心，現在是由修行而建立信心，這個信心是深刻、堅定。

4)四者、安。這位修行人有清淨的信心，欲前面一定是有信，最開始的時候，就是有信，所以為上首，是最初。他有清淨信，又經過一個時期的修行，感覺我有希望、我會得聖道；發願得聖道，而又相信能得聖道，心裏面歡喜，他用功修行的時候心裏歡喜。內心歡喜的緣故，真實地晝夜六時這樣用功，漸次地功夫進步，就息除諸惡不善法的麤重，麤重就是沒有堪能性，有身麤重、心麤重。現在由於有信、有願、有行，頭一個是願，第二個策勵就是行，加上信，有信願行的關係，這時候有成就，就是得輕安樂，身麤重、心麤重都調伏，就轉變為身輕安、心輕安。

5)五者、念。念有九個相貌，就是用這九種相貌的念，成就九心住。所以，九種念相也好，九心住也好，都是屬於奢摩他這一類。若是修這個念，就能攝持你的心不亂，能令你的心明靜而住，可以由散亂心達到寂靜住而不亂、不動。能攝持，就是能拿過來，就是由這個念的方法，就能成就九心住、能成就禪定。什麼是九種相？念、等念、隨念、別念、不忘念、心明記、無失、無忘、無失法，就是由九種心住的差別建立這九種念。由於九種念也是屬於止，就能夠攝持心不亂，就是由九種念得九種住。譬如說第一個是念，第二個是等念。九心住，第一個是內住，為什麼心不向外面攀緣，安住在所緣境呢？所緣境就是內，安住在所緣境就叫內住。為什麼會這樣呢？因為念所緣境，心就住在所緣境這裏；心念什麼、心就在什麼地方住。若想要不妄想，要數數地憶念所緣境，心就住下來，就安住在所緣境，所以叫做念。第二個相貌是等念，就是等住；等就是平等，前一念安住在所緣境上、第二念也安住在所緣境，前後念是一樣的，叫等住。為什麼能夠等住呢？因為等念的關係，因為前一念是念所緣境，後一念也念所緣境，它就會等住。這樣隨念、別念，都按照九心住的意思解釋，就是這樣有九種相貌。念是修定的一個方法。

6)六者、正知。前邊的念就是修止，是奢摩他品，能攝持心不亂。現在這個正知是屬於什麼呢？是屬於觀，能觀察的智慧。前邊四神足能夠調伏煩惱的現行叫它不動，現在是為斷隨眠。這樣這個正知是毘缽舍那慧，一定包括無我觀在內，才能斷煩惱的種子。所以，什麼叫做正知？就是毘缽舍那品無我的智慧，包括這個智慧在內的。

7)七者、思。思也是一個修行的方法。

a)什麼是思？就是心在動的時候，要有一個指揮者、要有一個能決定者，叫做思。身口意三業，都是思在指揮。什麼叫做業？就是心裏面的思。

b)這位修行人常常地反省自己：我這個煩惱是斷了，我這個煩惱沒有斷，我昨天是斷了，今天又有煩惱，各式各樣情形，有斷、有沒斷，斷了又沒斷，沒到阿羅漢，總是這樣。所以，常常反省自己，知道自己應該做什麼，那麼就推動自己，命令自己這樣做、這樣做，叫造作其心。

c)發起身業、語業，而且是隨順止觀二品。止觀是意業，但是與身業語業也有關係，那麼就是三業。發動三業的清淨，以種種方便令自己的三業清淨者，就是那個發起者叫做思。譬如發覺自己惛沈，就要修舉這個方法；現在我掉舉，我要指揮這個心叫它修止，來破除掉舉，就是那個發動者叫做思。

c1)什麼是發起能順止觀二品身業語業？就是得到定共戒，得到禪定的人，他的身口意自然是清淨、合乎律儀的；能滅除一切不威儀的事情，使令三業清淨。就是這個修行人，有奢摩他的力量，也有毘缽舍那的力量，這兩種強大的力量，就是能夠損減調伏一切犯戒的煩惱的種子，因貪心而犯戒、因為瞋心而犯戒、因為愚癡而犯戒、因為高慢而犯戒、因為邪知邪見而犯戒，這些煩惱都是有種子。由於修止修觀，使令這些煩惱種子得調伏，能損伏、折損種子的力量。煩惱種子枯萎，不現行，表現於外的身業、語業就清淨，就沒有污染，得善清淨。這樣，你就會知道，現行煩惱是不動；現行煩惱不動，就知道種子沒有力量；種子沒有力量，就是你的止觀的力量強，所以就如是當知煩惱已斷。

c2)修止觀的這位禪師，觀察煩惱斷未斷的時候，根據、依據佛的法語來觀察自己的時候，願證如是清淨身業、清淨的語業，這個清淨的身語業，就順於意業的止觀。如果身不清淨、語不清淨，就影響意業的止觀，使令止觀有困難；現在身業語業清淨，意業的止觀也就受到支持的力量，也就容易清淨，容易成就止觀。意業會影響身業、語業，身業、語業也影響意業。現在因為止觀的力量強大，損伏煩惱的種子，所以身業、語業清淨；身業、語業清淨，意業止觀也得到清淨。

8)八者、捨。什麼是捨呢？

a)行，就是我們的心。行於過去世的隨順諸惡不善法中，行於未來世的隨順諸惡不善法中，行於現在世的隨順諸惡不善法中。諸惡不善法，就是遇見一些可愛的境界的時候，令我生貪心；遇見一些可憎惡的事情，令我心裏面生瞋心；乃至生種種的煩惱心，都叫做諸惡不善法。

b)什麼是心無染污？我們的心在過去的、現在的、未來的惡不善法中活動的時候，這個修止觀有成就的這個人，心無染污，心裏面清淨。眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法，心裏面清淨，應該生貪心不生貪心，應該生瞋心他不生瞋心，所有的煩惱都不動。

c)什麼是平等性？雖然所緣的境界是污染的，但是他心裏面是平等。等，還是明靜而住，與止觀相應，這就叫做捨。捨棄一切的污染的煩惱，心裏面沒有煩惱，就叫做捨。對於過去、現在、未來三世的境界，由於前邊修念的奢摩他，修正知的毘缽舍那；正知的毘缽舍那和念的奢摩他，是由這個思指揮的，由它的運作，現在達到捨的程度，煩惱不動。這是行於色聲香味觸法裏邊而不動，表示你的煩惱種子受到止觀的影響，受到止觀的力量的傷害，煩惱種子沒有力量，心清淨，這叫做捨。

9)對於隨眠是斷了，怎麼知道呢？由於兩件事的觀察就會知道，由不現見這個境界的思，這是一個因緣；第二個是由境界現見的捨而知道。

a)什麼是境界不現見思？觀察煩惱斷未斷的時候，思惟發起能順止觀二品身業語業，這樣思惟的時候，心裏面前五識和第六識都是向外邊色聲香味觸活動的時候，不靜坐的時候；前五識和第六識緣現在的色聲香味觸就是現見境。第六識不同前五識去緣色聲香味觸法，就是不現見外面的境界，這個時候內心的思惟觀察，叫做不現見思。

b)什麼是境界現見捨？前五識和第六識接觸外面的境界，雖然是不入定，但是惡不善法不現行，心還沒有染污，行於明靜而住，沒有一切煩惱，這個時候是名境界現見捨。這裡，不現見叫做思，現見叫做捨。事實上，現見、不現見都有捨，現見、不現見也都有思。思通於現見、不現見，捨也應該通於現見、不現見。所以，不管是入定、不入定，心裏面是清淨，從這裏面可以知道是斷煩惱。

c)或是另外一個解釋，按照在奢摩他裏邊的毘缽舍那來解釋。由境界不現見思，就是觀都是無常的境界，無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅；這樣，心就入於無生滅的境界，叫不現見思，這是作如是觀。及由境界現見思，就是觀一切的緣起法，一切都是因緣生起的，都是如幻如化，都是剎那剎那生滅，這時候心也是清淨，叫做由境界現見捨。

如是名為八種斷行，亦名勝行。如是八種斷行、勝行，即是為害隨眠瑜伽。此中，欲者，即是彼欲。此中，策勵，即彼精進。此中，信者，即是彼信。此中，安、念、正知、思、捨，即彼方便。如是此中，若先欲等四三摩地、若今所說八種斷行，於為永斷所有隨眠、圓滿成辨三摩地時，一切總名欲三摩地斷行成就神足、勤三摩地斷行成就神足、心三摩地斷行成就神足、觀三摩地斷行成就神足。

[解]前邊這一段文就是八種斷行，也叫做勝行，就是它有強大的功能，有這個力量能排除煩惱，能調伏煩惱的種子。前邊這一段文的八種斷行即是勝行，也就是能夠害隨眠的四種瑜伽。

1)八斷行裏面的欲，就是四種瑜伽裏邊的欲。

2)八斷行裏面的策勵，就是四瑜伽裏面的精進。

3)八斷行裏面的信，就是四瑜伽裏邊的信。

4)八斷行裏面的輕安和念和正知和思和捨，就是四瑜伽裏面的方便。

5)如是此中若先前的欲、勤、心、觀四種定，若今所說的八種斷行，於為永斷所有隨眠，圓滿地成辦三摩地的時候，總合起來就是屬於叫做欲三摩斷行成就神足、勤三摩地斷行成就神足、心三摩地斷行成就神足、觀三摩地斷行成就神足。

3.神足

問：何因緣故說名神足？答：如有足者，能往能還，騰躍勇健，能得、能證世間所有殊勝之法。世殊勝法說名為神，彼能到此故名神足。如是若有如是諸法，有三摩地圓滿成辨，彼心如是清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱，安住正直，有所堪能，獲得不動，能往能還，騰躍勇健，能得、能證出世間法。由出世法最勝自在，是最勝神，彼能證此，故名神足。

[解]問：何因緣故，說名為神足呢？什麼理由叫神足呢？

1)答：像一個人有足，就是能往還，到哪裏去，還能夠回來。騰躍勇健，就是特別有力量，能跳起來、能跳高。現在若有四神足，能得能證世間所有殊勝之法，能得是因，能證是指果；能得因、能證果。證什麼果？世間所有殊勝的事情，世間法裏面最殊勝的就是禪定。世間人得了禪定也有神通，這都叫做神。禪定不可思議，所以叫做神。欲勤心觀這四種法，能到禪定這裏，所以叫做神足。世間所有殊勝之法是果，這是約果說；彼欲勤心觀能令你到果這裏來，就是因，因能至果。所以合起來名之為神足。若成就四三摩地、八種斷行，就是有能力使令你向上進步，到最殊勝的境界，那就是世間上的禪定。此約世間說名神足應知，這不是約出世間說。

2)這一段是約出世間的禪定功德說，也可以包括出世間的神通。前面說的四神足，若有人能夠學習這樣的四神足的法門，最後成就三摩地，而三摩地是圓滿地成就。

a)那個修行人的心裏面就是這樣的清淨鮮白，心裏面沒有污穢。就是沒有愛、見、慢的這些煩惱；有人雖然成就禪定，他有愛、見、慢。

b)無諸瑕穢，沒有愛見慢的瑕穢。

c)離隨煩惱，遠離惛沈睡眠這些煩惱。

d)安住正直，有所堪能，就是安住正定，就有所堪能；或者安住正見，也有所堪能。得到禪定裏邊還有正見的這個人的能力是很強的。

e)獲得不動，他能夠有所堪能，就是有這個能力，得到那個不動的聖境，聖人的境界。

f)能往能還，這是有神通，可以到十方世界，還能從十方世界回來。

g)騰躍勇健，有神足通，能在虛空裏來來去去，他有那種勇猛的力量。

h)能得能證出世間法，他有能力修出世間的八正道、三十七道品；能成就出世間的因果，有這種堪能性。

i)由出世法最勝自在，出世間的聖道，是最殊勝、最自在，因為沒有煩惱就自在。

j)是最勝神，出世間的聖道，有無漏的戒定慧，是最不可思議的境界。這個四神足，欲勤心觀和八斷行，能證此出世間的神，故名神足。什麼是三摩地圓滿成辦？已證根本三摩地故，名三摩地圓滿成辦。彼心不為三摩地生愛味、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染污，是名清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱。住正直見，正直當正見講，安住於正見，他能善巧地思惟佛法的義，能夠通達無惑、能夠正信無疑，他能努力地修行，就能從惑業苦裏面跳出來、解脫，他有這個能力。他有清淨的信心，與這樣的功德相應，這個信心你不可以移轉的。是名安住正直，有所堪能，獲得不動。若有如是諸法，堪能證得出世勝法。此約出世說名神足應知。

30.雜阿含647經

1.五根

彼由如是勝三摩地為所依持，勝三摩地為所依止，能進修習增上心學、增上慧學所有瑜伽。由進修習此瑜伽故，於他大師、弟子所證，深生勝解、深生淨信。此清淨信，增上義故，說名信根。問：於何增上？答：於能生起出世間法而為上首，及於能起精進、念、定、慧為其增上。餘精進等，於能生起出世間法，及於能起展轉，乃至慧為其增上。乃至其慧，唯於能起出世間法為其增上。是故信等，說名五根。

[解]1)那個修行人得到三摩地，得四神足，四神足就是三摩地。為所依持，就是以它為依持，譬如水在碗裏面，水以碗為它的依止處，碗又能夠保持水不流散。心以三摩地為住處的時候，三摩地就保護這個心，明靜而住，有互相的意思。

2)這個殊勝的三摩地，做心的依止處，心住在三摩地裏邊，能進一步地修學增上心學，進一步修學禪定，進一步地修學出世間的聖道，能這樣的修行。成就四神足之後，還要再進步。

3)由於這位修行人不停下來，繼續地修習止觀的緣故。對於他大師，他就是指佛，大師指佛說；和佛的弟子，或者是阿羅漢，或者是大菩薩，佛弟子。所證，深生勝解，他們內心裏面所證悟的不可思議的三昧，深深地生出來信心。勝解，就是有深刻的認識，也就是他的信心，有強大的力量叫勝解。深生淨信，深深地生出來清淨的信心。這樣的清淨的信心，是有增上的力量，有強大的力量的，叫做信根。

4)問：這個力量要發生作用的時候，在什麼地方發生作用呢？

a)答：信根能夠生起來，能建立出世間的定慧；但是信是出世間的聖慧的上首，是最先，先要有這樣的信的；有信然後才有願，有願才有行，有行然後生出來出世間的善法。所以信是這一切善法的為首的一個。

b)上面是總說，下邊就是別說。出世間的善法是什麼呢？就是能生起精進的善法、能生起念的善法、定、慧的善法；信有這樣的力量，所以稱之為信根。能精進、念、定、慧都是由信生起。但是精進也能生起念，念也能得定，定也能得慧，也有前後的次第。

c)除了信根，餘下來的精進、念、定、慧等根，能生起出世間法，那也是增上。由精進而生出念，由念而生定、慧，這是展轉乃至慧，這也是一種增上。有次第的增上、有總說能生出出世間善法的增上。什麼是能起展轉？精進能與念、定、慧作增上。念又為定、慧為增上。定唯與慧能為增上。

d)信、進、念、定、慧這個慧還是屬於世間的慧，但是它能生起出世間法，它有這個能力，這是它殊勝的力量。是故信等，說名五根。前邊修四念住、四正勤、四如意足，不斷地這樣修，就有信、進、念、定、慧的善根。

2.五力

若復了知前後所證而有差別，隨此能於後後所證出世間法，深生勝解、深生淨信。此清淨信，難伏義故，說名信力。問：誰不能伏？答：此清淨信，若天、若魔，若諸沙門、若婆羅門，若餘世間，無有如法能引奪者，諸煩惱纏亦不能屈，故名難伏。此為上首、此為前行，餘精進等，亦名為力。由此諸力具大威勢，摧伏一切魔軍勢力，能證一切諸漏永盡，是故名力。

[解]1)若是這個修行人，又能明白前面所證，又繼續修行，後面又有新的證悟；同是證，但是前後有差別。隨此能於後後所證出世間的法，深生勝解，勝解就是決定是這樣；他明白有定，然後修智慧，決定有成就，這個信念很強的，這叫勝解。深深地生出來清淨的信心，就是能斷除煩惱。這個清淨的信心，為什麼稱之為力呢？你不可以叫他不信，所以叫做信力。

2)問：誰不能夠降伏他的淨信呢？答：此清淨信，若天，應該是梵天。若魔，是欲界頂天的魔。若諸沙門、若婆羅門，就是人世間的沙門或者婆羅門。若餘世間，其餘的世間，或阿修羅的世間，或者其他的世間。沒有如法能移轉他的信心，不可以動搖。現在這個人，還不是聖人，還是有煩惱的，而煩惱也不能夠屈伏他的信心，故名難伏。

3)此信心是最前面的，它是最上首，它在前面坐，它是前面先出來。在其他的善根之前就有活動。餘精進等也因此也是有力量。信、進、念、定、慧這五種法為什麼稱之為力呢？具足大威勢、大威德、大的勢力。怎麼知道呢？摧伏一切魔軍的勢力，這是一個大威勢。能證一切諸漏永盡，這又是一個力量，它能成就一切煩惱都滅除，它有這個能力。但是，還是要繼續努力。

當觀此中信根、信力，即四證淨中所有淨信。何以故？以其證入正性離生所有證淨，皆由此因、此緣、此序，由彼即是此增上果。是故世尊就其因果相屬道理，說言當觀即彼證淨，非即彼體、非即彼相。當觀此中精進根、力，即四正斷中所有精進。此何正斷？謂能永斷見道所斷一切煩惱方便正斷。此中，意說如是正斷，由此正斷，畢竟能斷所有諸惡不善法故。當觀此中念根、念力，即四念住中所有正念。謂四念住能無餘斷一切顛倒。當觀此中定根、定力，即四靜慮中所有正定。謂諸靜慮能為方便，證不還果。當觀此中慧根、慧力，即四聖諦中所有正智。謂聖諦智於四聖諦能證現觀，得沙門果。

[解]1)當觀五根這裏邊的信根、五力裏邊的信力，這兩法即四證淨中所有淨信。就是將來證悟初果以後，對於佛法僧戒的信心，就是那個清淨心；這裏的信根信力，就是將來得聖道的時候那個清淨的信心。現在信根、信力是因，將來得證聖道的時候，那個淨信就是果。

a)何以故？因為這一位禪師，將來證入正性離生的時候，悟入法性，遠離生滅，不生不滅的境界，所有的清淨的智慧，那裏面也有戒定慧。皆由這五根的信根、信力為因、為緣、為序。彼得聖道的那個四證淨，是此信根、信力的增上果，他們的力量引來的果，增上果就是增上緣的意思。什麼是因？得到初果，那個清淨的信心是由種子來；內心裏面有種子，就是因。什麼是緣？那個淨信，還要有心，還要有欲、勝解、念、定、慧，各式各樣的心所做助伴，善心所做助伴。什麼是序？就是以他為託，這件事才出現的，就是由現在的五根五力為所託，而將來才有四證淨。這個因、緣、序，也就是引發的意思，能引發出來聖人的功德。

b)所以，世尊就其因果相屬的道理，因與果是互相繫屬。說言當：應該觀察現在的信根、信力，就是將來得聖道的那個證淨的淨信。現在成就的信進念定慧，就是將來那個證淨，這是因果相屬這麼說。若是在當體上看，現在的五根五力，不是初果的那個時候的淨信，也不是它那個相貌；體、相還不是相即的，但是由此而有彼，所以說叫做相屬。因為現在還沒有得聖道，初果聖人以上的四證淨，那是聖境，不是凡夫。

2)當觀察這個五根、五力裏面的精進，就是前面四正斷裏面的精進。前面四正斷的精進叫做正斷精進，這裏是精進根，精進力，什麼正斷呢？現在這個精進根，精進力，它有這種堪能，能永斷見道所斷的一切煩惱，也就是身見、戒取、疑這些煩惱。就是以此為方便，它是能斷那個煩惱。這裏面說如是正斷，在初果的時候那個正斷，是由五根五力的這個精進根的力量，它是正斷，畢竟能斷所有諸惡不善法故，精進根是決定有這樣的力量的。

3)當觀這裡的五根五力裏面的念，也就是四念住裏面的正念，他們是一回事。謂四念住，能夠無餘斷一切煩惱，就是全部斷除一切顛倒。所以，若說三十七道品，就是各有各的分際。如果只說其中的一個，只說四念住，就是包括三十七道品都在內；說五根五力，也包括三十七道品都在內。只說八正道，三十七道品都包括在內。

4)當觀這裡的定根、定力，即四靜慮中的所有正定。若成就色界的四靜慮，以四靜慮為方便，修四念住的時候，可以證三果阿那含。就是得到色界四禪的人，後入正性決定位，得不還果。

5)當觀這裡的五根五力裏面的慧，就是初果見到四聖諦裏面的無我的智慧，就是無我的智慧、無常的智慧，於苦集滅道四諦，能見到這是苦諦、這是集諦、這是滅諦、這是道諦，凡夫還是不能。能成就無分別的聖人的無我的智慧，得到沙門果。

3.四種善根

即由如是諸根、諸力，漸修、漸習、漸多修習為因緣故，便能發起下、中、上品順決擇分四種善根。何等為四？一、煖，二、頂，三、順諦忍，四、世第一法。譬如有人，欲以其火，作火所作；為求火故，下安乾木，上施鑽燧，精勤策勵，勇猛鑽求。彼於如是精勤、策勵、勇猛鑽時，於下木上，最初生煖；次煖增長，熱氣上衝；次倍增盛，其煙遂發；次無焰火，欻然流出；火出無間發生猛焰；猛焰生已，便能造作火之所作。

[解]1)前面的四念住、四正斷、四神足，在四念住上有止有觀，這樣不斷地修習，對於煩惱就能夠調伏，使令煩惱不動。但是煩惱的隨眠還沒能夠斷除，還要繼續用功修行。現在說到五根五力，也還就是四念住繼續修行的意思。這位修行人由於信、進、念、定、慧的成就，漸次地修習。初開始叫做修，繼續不斷地修叫做習。按照次第這樣地修習，就是不斷地長時期地這樣用功修習。因此，就能夠建立、也就是成就下品的、中品的、上品的，順決擇分的四種善根。四種善根是隨順決擇分。決擇是見道的時候，決擇就是讚歎智慧的作用，能斷疑惑。決者斷也，能斷除疑惑；擇是揀擇，揀擇就是觀察諸法真實相，就能斷除疑惑，就是入聖道。沒有入聖道之前，心都是不肯定，所以不能說決斷。分就是因，為什麼能夠入聖道呢？是有因緣的。就是由於這四種善根是它的因。這四種善根能隨順趣入於決擇的聖道，所以叫做順決擇分。善根的這個善，是指決擇，聖人的戒定慧叫做善。此四種法是它的根，也就是由此四種法才能建立那種善法，所以善根也還是順決擇分這一句話的意思。何等為四？一、暖，二、頂，三、順諦忍，四、世第一法。

2)假設有一個人想要用他的火，作火所作的事情，就是燃燒。為求火故，就是在下面放乾的木，乾木它容易起火；在火的上面放一塊石頭，這個石頭來鑽這個木頭。鑽的時候，要精勤、要策勵。精勤就會辛苦、就會勞倦，所以要策勵，這件事才能做得成。勇猛鑽求，不怕辛苦、一直地用石頭來鑽這個木。彼於如是精勤策勵勇猛鑽的時候，於下面放的那塊木，最初開始的時候，就出現一個暖。暖的時候，還繼續地鑽，這個溫暖就增長，熱度就加強，就有熱氣，向上面動。這個時候繼續鑽，熱氣就會增盛，就從木頭上發出來煙。發出來煙以後，又有無焰的火，忽然間從木頭上就流出來。這個火流出來以後，緊接著沒有間隔地，就發生猛烈的火焰。猛焰生已，便能造作火之所作，就是燃燒。

如鑽火人精勤策勵，勇猛鑽求，五根、五力，漸修、漸習、漸多修習，當知亦爾。如下木上，初所生煖；其煖善根，當知亦爾，燒諸煩惱無漏法火生前相故。如煖增長，熱氣上衝；其頂善根，當知亦爾。如次煙發，其順諦忍，當知亦爾。如無焰火，欻然流出；世第一法，當知亦爾。如火無間發生猛焰，世第一法所攝五根、五力，無間所生出世無漏聖法，當知亦爾。

[解]1)如鑽火的人，精勤策勵地、勇猛地鑽火，這樣求火。這個修行人成就五根五力的時候，也是漸次地修習四念住，不斷地修止觀，不斷地、多多地這樣修習，也就像鑽火的情形一樣，精勤策勵、勇猛地鑽求。

2)如下木上，初開始出生一點溫暖。這個修行人修四念住，成就煖的善根，也是類似那樣子。煖是什麼意思呢？煖出來，後來又是火的前相，火能燃燒木頭；這位修行人出來煖的善根，就是斷除煩惱，就是沒有煩惱的清淨的智慧火，是能滅除煩惱；這個智慧火出現之前，先出現一個煖。像火出現之前先有煖，智慧火出現之前，也有一個煖，這是煖善根。鑽木取火的時候，最初先出現煖，所以煖就是火出現之前的一個相貌。修行人修四念住的止觀，見道的時候，無漏的止觀現前，也是先起的一個善根。由無漏法能斷煩惱，出世間的聖道才能夠斷除煩惱。世間的有漏的止觀沒有這種功能，所以暫時調伏煩惱，不能夠斷煩惱。喻如火燒，最初善根是彼無漏的善法的前相，所以得一個煖的名字。煖是火的前相，這個修行人，修四念住的止觀的時候，也出現與無漏智慧相似的智慧。譬如修無我觀，觀色受想行識我不可得，這個無我的智慧和聖人的無我的智慧是同類的，彼此是相似的，但是這個時候還沒能夠斷煩惱，所以不同於聖人的智慧，可是是同一類的，像煖和火同是熱。

3)這位修行人繼續用功，就像煖增長，熱氣上衝。成就煖善根的人，繼續修四念住的時候，與聖人的智慧相似的那個智慧，又增長達到一個程度，就像人到山頂上，周圍的情況看得非常地分明。現在這個修行人得到的善根、得到的智慧，觀察苦集滅道，觀察得非常地分明，當知亦爾。

4)熱氣上衝之後，緊接著就會有煙出來，煙譬喻什麼呢？就是這個修行人，得到頂的善根以後，繼續修四念住的止觀的時候，成就順諦忍的善根，當知亦爾。順諦忍，隨順苦集滅道四諦，此是苦、此是集、此是滅、此是道，這件事在這位修行人的心裏面，忍可、安忍不動，所以叫做忍。

5)如無焰火欻然流，譬喻加行位的第一世法也是這樣。這個時候還不是聖人，還是屬於世間法，但是在世間上他是最第一、最殊勝的。

6)那個無煙之火，緊接著就會發出猛烈的大火。在世第一這時候的五根五力，無間所生出世無漏聖法，當知也是這樣子。

4.問：世尊依何根處說如是言：於如來所淨信深固，根生建立，一切世間若諸沙門、若婆羅門、若天魔梵，無有如法能引脫者。答：依信根說。

[解]問：佛依止哪一個根處說這樣的話：在佛的地方應該要有清淨、深刻、決定堅固的信心。由世間淨信，世間信根生起，逐漸提昇，建立出世間的淨信，成就出世間的信根。沙門是泛指各宗教的出家人。如果對於佛有淨信深固，而且已經根生建立了，不但有世間淨信，也有出世間淨信時，一切世間上若諸沙門，各種有智慧的出家人，不一定是指佛教，若主祭祀的婆羅門、若六欲天魔、若初禪最高天的梵天王等，這些人就算是變成佛菩薩來考驗對佛有淨信者，要他不要相信佛法，也不能使令其遠離對佛法的信心，無法動搖他對佛法的信心。答：佛說這一句話時，是在解釋信根。

《披》淨信深固根生建立者：如下自釋，淨信深固，是其標句；根生建立，是其釋句。言根生者，謂由世間淨信。言建立者，謂由出世淨信。

[解]淨信深固根生建立，如下文自有解釋。淨信深固，是標出主題的句子；根生建立，是解釋所標示的句子，稱為釋句。說根生，是指世間的淨信是出世間淨信的根本；說建立，是指出世間的淨信。因為出世間的淨信，對於佛法僧戒有不可動搖的勝解，能夠建立對於佛真正清淨的信心。出世的勝解，能夠建立出世的淨信，這種勝解是從學習佛法所得來的。

《披》一切世間等者：此中沙門、婆羅門，謂人世間。此說希求魔梵而修行者，唯世間攝。若魔、若梵，謂天世間。如是天人，名一切世間。

[解]這段文中說的沙門是指出家人，有學問有智慧的人，稱為婆羅門，這些都是屬世間一方之主，說話都很有力量，若是來勸自己不要相信佛法，自己會不會動搖呢？尤其是信了佛法，遭遇到不如意事，有些人喜歡敲邊鼓說不要相信佛法，為什麼信佛生意還失敗？還有不如意的事呢？有些人會這樣。這段文中說希求魔、梵而修行，追求成為魔王或梵天王，唯是世間所攝。六欲天的魔王，或是初禪天的梵王，這都是天世間。人世間與天世間，稱為一切世間。總之，不論誰來勸自己，自己都不會被動搖或移轉，這時才是淨信。

此顯其信，於聞思修勝解堅固義。又此堅固隨所信解方便顯示，謂智、生、主、淨最勝之者，尚不能動，何況凡流。又堅固義復有差別。謂其信深固，由世間善決定勝解為出世勝解根本故，又由出世清淨勝解所建立故。應當了知淨信深固是標示句；後面根本與建立是解釋句。

[解]這是顯示他的信心，由於精進修學聞慧、思慧、修慧，產生勝解，使令信心堅固的意思。怎麼樣的情況，信心算堅固？就是當有智慧的出家人（泛指一切外道的修行人）；或是生於最高的種姓的婆羅門；或是天魔：六欲天的大自在天王，是欲界天主；或是離欲清淨的梵天王，這些有力量的人，智慧很高的，或者是種姓很高的，或者是天魔，或者是梵王，如果來勸化自己不要信佛法，都不能動搖，何況凡夫之流的普通人來要勸自己不要信佛法，自己是不會相信他的，信能達到這樣的程度，能算有堅固的信解。又信心堅固裡面的道理也有種種的差別。信心很深刻堅固的次第，是由對世間人天五戒十善都能夠相信、決定，深信善有善報、惡有惡報，有強而有力殊勝的理解，這是加行智相應的淨信；又由於加行智相應的世間善決定勝解，是出世無漏勝解的根本，這是第一個次第。再來是又由出世清淨勝解，與無分別智相應時，無漏聖道所建立的信心特別深刻堅固，所以名不動，或名不壞信。

《披》智生主淨等者：人世間中，若諸沙門，名智最勝；若婆羅門，名生最勝。天世間中，若魔，名主最勝；若梵，名淨最勝。此說最勝，唯約世俗，由是說彼尚不能動。

[解]人世間中，諸沙門就是出家人，智慧是最殊勝。為什麼？出家人棄捨世間俗事出家修行，爭取很多時間修行，所以說沙門稱為智最勝；若是婆羅門在印度來說，是最高的種姓，出生最勝；天世間中，欲界最高的大自在天，也稱為天魔，是欲界天主，稱為主最勝；若是梵天王，離欲清淨，稱為淨最勝。這裡的最勝，是以世俗來說，並不是出世間，由於此人的信心尚且不能被世間最殊勝的人所動搖，稱為淨信深固。

5.精進根攝

問：世尊依何根處說如是言：住有勢、有勤、有勇健、堅猛，於諸善法中常不捨善軛？答：依精進根說。此精進根，略顯其相差別有五。謂被甲精進、方便精進、不下精進、無動精進、無喜足精進。

[解]問：佛陀依止哪一個根說這樣的話，安住在有勢力；有勤，指方便、精進；有勇健，勇敢強健；還有很堅定勇猛，於各種善法中，常常不離開善法的車軛呢？答：這句話是依止著精進根來說的。此精進根，要略顯示它的差別相有五種，包括：被甲精進、方便精進、不下精進、無動精進、無喜足精進。被甲精進是形容這個人精進的相貌，就像打仗時身披甲冑，預防敵人的進攻。當修行人修習止觀，準備要跟煩惱作戰也是一樣。這裡說有勢力精進的相貌稱為被甲精進。有勤是指開始行動之後，有加行，就是方便精進。有勇健是指對於廣大善法沒有怯劣，又稱為不下精進。譬如說要成佛，這件事很難，要三大阿僧祇劫才能做到，阿彌陀佛五大阿僧祇劫成就極樂世界，對於這麼廣大的善法中，覺得自己也可以成就，就是不下精進，又名有勇健。堅猛是無動精進，不為寒熱，蚊虻等外境所動搖，天氣冷也可以靜坐，熱時也可以靜坐；有蚊子也可以靜坐，沒有蚊子也可以靜坐；空氣好與不好時都可以靜坐，這個人修行時不為外界所動搖，就是無動精進，也名堅猛。於諸善法中常不捨善軛，這是無喜足精進，對於所成就的小小善法，不會得少為足，認為這樣就夠了，稱作於諸善法中常不捨善軛，就是無喜足精進。佛說的是這五種精進的相差別。

6.念根攝

問：世尊依何根處說如是言：念、等念、隨念、別念、不忘念、心明記、無失、無忘、無失法？答：依念根說。此差別義，如攝異門分應知。

[解]問：世尊依止哪一個根處說這樣的話：念、等念、隨念、別念、不忘念、心明記、無失、無忘、無失法？答：這是依念根來說。這些念的差別義，如〈攝異門分〉卷83，那裡所說應當了知。其實這是在說九心住。九心住在〈本地分‧聲聞地〉卷30，已經學過了。念就是等於內住；等念就是等住；隨念就是安住，別念就是近住；不忘念就是調順；心明記就是寂靜；無失，就是最極寂靜；無忘，就是專注一趣；無失法，就是等持，這是配合九心住說的。在〈攝異門分〉卷83中還會說到。

《披》如攝異門分應知者：攝異門分說：所言念者，謂住其心故。言等念者，謂等住其心故。如是廣說，應隨九種心住差別，如聲聞地當知其相。（陵本八十三卷十一頁）

[解]在〈攝異門分〉說：所謂的念就是生出安住這樣的心，稱作念。等念是指平等的安住在這樣的心念；譬如說現在要數息，生出這樣的心，就是數息念。第二個層次等念，就是心平等安住於息上，名為等念；隨念就是安住，雖然平等相續，不能一直安住，有時候心流散到別的地方去了，能覺知再收回來安住；別念就是近住，指親近這個息，安住在息上；不忘念就是調順，不會被色聲香味觸、貪瞋癡男女等相所擾動，保持在所緣境上；心明記就是寂靜，去除貪欲、瞋恚等五蓋及欲恚害等八種惡尋思，能使令心寂靜；無失就是最極寂靜，相續安住在寂靜的狀態；無忘，就是專注一趣，專注在一個所緣境而不散亂；無失法就是等持，心不昏沈不散亂，平等正直而住在所緣境。九種念的道理詳細說明，應隨九種心住的差別相來解釋，如〈聲聞地〉所說，可以了知它的相貌。

7.定根攝

問：世尊依何根處說如是言：令心住、等住、安住與近住、調、寂靜、寂止、一趣、等持性？答：依定根說。此差別義，如聲聞地應知。

[解]問：世尊依止哪一個根處說這樣的話：令心住、等住、安住與近住、調、寂靜、寂止、一趣、等持性？答：這是依定根說。此中令心住等差別的道理，如〈聲聞地〉的九心住所說應當了知。初修憶念善法明記不忘稱作念，念久能專注一境名定，念是修定方法。

《披》如聲聞地應知者：聲聞地說九種心住，一一差別，如彼廣釋應知。（陵本三十卷九頁）

[解]九種心住，一一差別相，如〈聲聞地〉詳細的解釋可知。得定，必須要有念，要明記不忘所緣境，才能夠得定。依著不被外境所干擾，不被色聲香味觸、貪瞋癡男女，不會被貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，這些種種的蓋障所障，欲、恚、害、國土、親里、不死、輕懱相應、家勢相應等八種惡尋思所干擾，最後心能夠專注一趣、等持，這是世尊說這些話的意思。

8.慧根攝

問：世尊依何根處說如是言：簡擇法、極簡擇、遍尋求、遍伺察？答：依慧根說。此差別義，亦如聲聞地應知。

[解]問：世尊依哪一個根來說這樣的話：簡擇法、極簡擇、遍尋求、遍伺察？答：這是依慧根來說的。簡擇法等這些差別的道理，也如〈聲聞地〉的解釋應當了知。

《披》亦如聲聞地應知者：聲聞地說四種毗鉢舍那，如彼一一別釋應知。（陵本三十卷十一頁）

[解]〈聲聞地〉說四種毗鉢舍那觀的方法，有一個一個各別的解釋應當了知。在〈聲聞地〉中說到四種毗鉢舍那。簡別決擇諸法，配合四種毗鉢舍那的第一種「正思擇」，包括淨行所緣，善巧所緣，淨惑所緣，對這些所緣境要正確的，循著佛所說的法來思惟、簡擇盡所有性；極簡擇是配合第二種「最極思擇」，是非常認真、詳細的簡別決斷所緣法的如所有性；徧尋求是配合第三種「周徧尋思」，簡取諸法的相狀周徧，沒有漏掉任何一個法來追求、來思惟盡所有性、及如所有性，這是有分別作意；徧伺察是配合第四種「周徧伺察」，對於所緣境還要詳細的、再深刻的推求盡所有性、及如所有性，稱為周徧伺察，這是配合四種毗鉢舍那來說的四種慧行。

31.雜阿含711經

I.愚癡不辨不善，非知思，不知量

[經文] 不思而說，愚癡不辨不善，非知思，不知量。

[論說] 1)自為無因、不平等因所覆藏故，名為雜染。

2)由此愚夫於染因緣，若自若他不如實知，故名愚昧。

3)離清淨故，名不明了。

4)於清淨因不善巧故，說名不善。

5)又乃至於應所說語，如所說語，是處說語，如是一切不如實知，是故說彼為不知量，為不知思。T30,792b

II.貪欲

[經文] 謂眾生貪欲增上，於他財物、他眾具而起貪，言：此物於我有者好，不離愛樂。

[論說] 1.T30，316c：

1)復次，諸貪欲者者，此是總句。

2)由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。

3)於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用資具，即此二種總名為物。

4)凡彼所有定當屬我者，此顯貪欲生起行相。

5)此中略義者，當知顯示貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。

2.T30，631c：

1)復次，若於家主起如是欲：云何我當同於家主領諸僕使，隨欲所作？是名貪欲。

2)又起是欲：即彼家主所有父母、妻子、奴婢及諸作使，廣說乃至七攝受事、十資身事，謂飲食等，皆當屬我。

3)又起是欲：云何令他知我少欲知足、遠離、勇猛、精進、安住、正念、寂定、聰慧、諸漏永盡、施戒、多聞？

4)又起是欲：云何令他供養於我？謂諸國王乃至商主，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦等，皆當恭敬、尊重、承事、供養於我。

5)又起是欲：云何令我當得利養、衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥及資生具？

6)又起是欲：云何令我當生天上天妙五欲以為遊戲？

7)又起是欲：云何令我當生魯達羅世界、毘瑟笯世界、人中希有眾同分中，乃至令我當生他化自在眾同分中？

8)又起是欲：云何令我乃至當得父母、妻子、奴婢、作使、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行等所有資產？ 如是一切皆名貪欲業道所攝。

III.瞋恚

[經文] 於他眾生而起恨心，兇心，計校欲打、欲縛、欲伏，加諸不道，為造眾難，不捨瞋恚。

[論說] 1.T30，316c：

1)復次，瞋恚心者者，此是總句。

2)惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故。

3)當殺者，謂欲傷害其身。

4)當害者，謂欲損惱其身。

5)當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。

6)彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。此中略義如前應知。

2.T30，632a：

1)若作是思：彼於我所有無義欲，故我於彼當作無義，是名瞋恚。

2)又作是思：彼於我所已作、正作、當作無義，我亦於彼當作無義，亦名瞋恚。如是廣說九惱害事當知亦爾。

3)又作是思：云何令我於能損害怨家、惡友而得自在縛害、驅擯，或行鞭撻，或散財產，或奪妻妾、朋友、眷屬及家宅等，此惱害心亦名瞋恚。

4)又起是思：云何令彼能損於我怨家惡友？於他處所，遭如上說諸苦惱事，此損害心亦名瞋恚。

5)又作是思：願彼自然發起如是如是身、語、意行，由此喪失資財、朋友、眷屬、名稱，安樂、受命及諸善法，身壞當生諸惡趣中。如是一切惱害之心，皆名瞋恚根本業道。

IV.七覺支

[經文] 1)若（沙門、）婆羅門有一勝念，決定成就，久時所作，久時所說，能隨憶念 ，當於爾時習念覺支；修念覺已，念覺（支）滿足。

2)念覺（支）滿足已，則於選擇、分別、思惟，爾時擇法覺支修習；修擇法覺支已，擇法覺支滿足。

3)彼選擇、分別、思量法已，則精進方便，精進覺支於此修習；修精進覺支已，精進覺支滿足。

4)彼精進方便已，則歡喜生，離諸食想，修喜覺支；修喜覺支已，則喜覺支滿足。

5)喜覺支滿足已，身心猗息，則修猗覺支；修猗覺支已，猗覺 （支）滿足。

6)身猗息已則愛樂，愛樂已心定，則修定覺支；修定覺支已，定覺（支）滿足。

7)定覺 （支）滿足已，貪憂滅則捨心生，修捨覺支；修捨覺支已，捨覺支滿足。如是無畏！此因此緣， 眾生清淨。無畏白（佛）：瞿曇！若一分滿足，令眾生清淨，況復一切！

[論說] 1.T30,864b

復次、於初、中、後，隨闕一支，令如實覺不得圓滿。如其色類，所依、能依流轉安立，隨其生起漸次而說。當知此中念為所依，擇法能依。餘隨所應，當知亦爾。

2.阿毘達磨集異門足論，卷第十六，大26，435a：

七等覺支者，云何為七？答：一念等覺支。二擇法等覺支。三精進等覺支。四喜等覺支。五輕安等覺支。六定等覺支。七捨等覺支。

1)云何念等覺支？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無漏作意相應諸念、隨念，廣說乃至心明記性，是名念等覺支。

2)云何擇法等覺支？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無漏作意相應諸簡擇法，廣說乃至毘缽舍那，是名擇法等覺支。

3)云何精進等覺支？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無漏作意相應諸勤精進，廣說乃至勵意不息，是名精進等覺支。

4)云何喜等覺支？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無漏作意相應心欣、極欣、數欣、欣性、欣類，適意、悅意、可意，踴躍、非不踴躍，悅受、適悅，調柔性、堪任性，歡悅、歡悅性，歡喜、歡喜性，是名喜等覺支。

5)云何輕安等覺支？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無漏作意相應身輕安、心輕安、輕安性、輕安類，是名輕安等覺支。

6)云何定等覺支？答：諸聖弟子，於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無漏作意相應心住、等住，廣說乃至心一境性，是名定等覺支。

7)云何捨等覺支？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無漏作意相應心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性，是名捨等覺支。

3.阿毘達磨品類足論，卷第七，T26，720b：

1)念等覺支云何？謂聖弟子等於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無漏作意相應諸念、隨念、別念、憶念，不忘、不失、不遺、不漏，不忘法性、心明記性，是名念等覺支。

2)擇法等覺支云何？謂聖弟子等於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無漏作意相應於法簡擇、極簡擇、最極簡擇，解了、等了、遍了、近了，機黠、通達、審察、聰叡，覺明慧行、毘般舍那、決擇法性，是名擇法等覺支。

3)精進等覺支云何？謂聖弟子等於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無漏作意相應諸勤精進、勇健勢猛、熾盛難制、勵意不息、心勇悍性，是名精進等覺支。

4)喜等覺支云何？謂聖弟子等於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無漏作意相應心欣、極欣、現前極欣、欣性、欣類，適意、悅意，喜性、喜類，樂和合不別離，歡欣、悅豫，有堪任性，踊躍、踊躍性，歡喜、歡喜性，是名喜等覺支。

5)輕安等覺支云何？謂聖弟子等於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無漏作意相應身輕安、心輕安，已輕安、輕安類，是名輕安等覺支。

6)定等覺支云何？謂聖弟子等於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無漏作意相應諸令心住、等住、安住、近住、堅住、不亂、不散、攝止、等持、心一境性，是名定等覺支。

7)捨等覺支云何？謂聖弟子等於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無漏作意相應心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性，是名捨等覺支。

V.解說-阿毘達磨法蘊足論，卷第八，T26，491b：

1.經文

1)一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤獨園。時有苾芻，來詣佛所。到已，頂禮世尊雙足，卻住一面，而白佛言：世尊！嘗說覺支，覺支此言何義？世尊告曰：此覺支，言顯七覺支。何等為七？謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。如是覺支漸次而起，漸次而得，脩令圓滿。時彼苾芻，復白佛言：云何覺支漸次而起，漸次而得，脩令圓滿？

2)佛告苾芻：若有於身，住循身觀，安住正念，遠離愚癡。爾時，便起念覺支，得念覺支，脩令圓滿。

3)彼由此念，於法簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察。爾時，便起擇法覺支，得擇法覺支，脩令圓滿。

4)彼由擇法，發勤精進，心不下劣。爾時，便起精進覺支，得精進覺支，脩令圓滿。

5)彼由精進，發生勝喜，遠離愛味。爾時，便起喜覺支，得喜覺支，脩令圓滿。

6)彼由此喜，身心輕安，遠離麤重。爾時，便起輕安覺支，得輕安覺支，脩令圓滿。

7)彼由輕安，便受快樂，樂故心定。爾時，便起定覺支，得定覺支，脩令圓滿。

8)彼由心定，能滅貪憂，住增上捨。爾時，便起捨覺支，得捨覺支，脩令圓滿。

於受、心、法住循受、心、法觀，廣說亦爾。如是覺支漸次而起，漸次而得，脩令圓滿。

2.解說

1)云何念覺支？謂世尊說：若聖弟子於此內身，住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。於彼外身，住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。於內外身，住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。於內外俱受心法三，廣說亦爾。

脩習如是四念住時，所有無漏作意相應諸念、隨念、專念、憶念，不忘、不失、不遺、不漏，不失法性、心明記性，總名為念，亦名念根，亦名念力，亦名念覺支，亦名正念。是聖出世無漏、無取道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。諸有學者，如所見諸行，思惟觀察，令至究竟。於諸行中，深見過患。於永涅槃，深見功德。若阿羅漢，如解脫心，思惟觀察，令至究竟。所有無漏作意相應諸念、隨念，乃至心明記性，是名念覺支。

2)云何擇法覺支？謂世尊說：若聖弟子能如實知善、不善法，有罪、無罪法，應脩、不應脩法，下劣、勝妙法，黑、白法，有敵對法、緣生法。

2.1)能如實知善、不善法者？

a.云何善法？謂善身語業、善心心所法、善心不相應行，及擇滅是名善法。

b.云何不善法？謂不善身語業、不善心心所法、不善心不相應行，是名不善法。

c.彼於如是善、不善法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知善不善法。

2.2)能如實知有罪、無罪法者。

a.云何有罪法？謂三惡行、三不善根、十不善業道，是名有罪法。

b.云何無罪法？謂三妙行、三善根、十善業道，是名無罪法。

c.彼於如是有罪、無罪法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有罪、無罪法。

2.3)能如實知應脩、不應脩法者

a.云何應脩法？謂三妙行、三善根、十善業道，親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行，恭敬聽聞、密護根門、飲食知量、初夜後夜曾不睡眠勤脩諸善，是名應脩法。復次，四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道、四正行、四法跡、奢摩他、毘缽舍那，亦名應脩法。

b.云何不應脩法？謂三惡行、三不善根、十不善業道，親近不善士、聽聞不正法、不如理作意、行非法行，不恭敬聽、不恭敬問、不密護根門、飲食不知量、初夜後夜常習睡眠不勤脩善，是名不應脩法。

c.彼於如是應脩、不應脩法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知應脩不應脩法。

2.4)能如實知下劣、勝妙法者。

a.云何下劣法？謂不善法，及有覆無記，是名下劣法。

b.云何勝妙法？謂諸善法，及無覆無記，是名勝妙法。

c.彼於如是下劣、勝妙法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知下劣、勝妙法。

2.5)能如實知黑、白法者。

云何黑白法？謂不善法名黑，善法名白。有罪法名黑，無罪法名白。不應脩法名黑，應脩法名白。下劣法名黑，勝妙法名白。是名黑白法。彼於如是黑、白法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知黑白法。

2.6)能如實知有敵對法者。

云何有敵對法？謂貪、無貪互相敵對。瞋、無瞋互相敵對。癡、無癡互相敵對。是名有敵對法。彼於如是有敵對法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有敵對法。

2.7)能如實知緣生法者。

云何緣生法？謂緣起法及緣已生法，總名緣生法。彼於如是緣生法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知緣生法。

彼如實知善、不善法，廣說乃至緣生法時，所有無漏作意相應，於法簡擇、極簡擇、最極簡擇，解了、等了、近了，機黠、通達、審察、聰叡、覺明慧行、毘缽舍那，總名為慧，亦名慧根，亦名慧力，亦名擇法覺支，亦名正見，是聖出世、無漏、無取道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟觀察，令至究竟。於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢，如解脫心，思惟觀察，令至究竟，所有無漏作意相應，於法簡擇，乃至毘缽舍那，是名擇法覺支。

3)云何精進覺支？謂世尊說：若聖弟子為令已生惡不善法斷故，起欲、發勤、精進，策心、持心。為令未生惡不善法不生故，起欲、發勤、精進，策心、持心。為令未生善法生故，起欲、發勤、精進，策心、持心。為令已生善法堅住、不忘、脩滿、倍增廣大，智作證故，起欲、發勤、精進，策心、持心。彼脩如是四正勝時，所有無漏作意相應，諸勤、精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意不息，總名精進，亦名精進根，亦名精進力，亦名精進覺支，亦名正勤，是聖出世、無漏、無取道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟觀察，令至究竟。於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢，如解脫心，思惟觀察，令至究竟，所有無漏作意相應，諸勤精進，乃至勵意不息，是名精進覺支。

4)云何喜覺支？謂世尊說：

4.1)大名！當知！若聖弟子以如是相隨念諸佛，謂此世尊是如來、阿羅漢、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。彼聖弟子以如是相隨念佛時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心。於如來所，其心正直，心正直故，得義威勢，得法威勢。於如來所，能引起欣，欣故生喜心，喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等。於有惱害諸有情類，住無惱害。得預法流，於諸佛所脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。

4.2)復次，大名！若聖弟子以如是相隨念正法，謂佛正法善說、現見、無熱、應時、引導、近觀、智者內證。彼聖弟子，以如是相隨念法時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心。於正法所，其心正直，心正直故，得義威勢，得法威勢。於正法所，能引起欣，欣故生喜心，喜故身安，身安故受樂，樂故心定。心定故，於不平等諸有情類，得住平等。於有惱害諸有情類，住無惱害。得預法流，於正法所，脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。

4.3)復次，大名！若聖弟子以如是相隨念僧伽，謂佛弟子具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行。又佛弟子有預流向、有預流果、有一來向、有一來果、有不還向、有不還果、有阿羅漢向、有阿羅漢果。如是總有四雙八隻補特伽羅，如是僧伽戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足。應請、應屈、應恭敬、無上福田、世所應供。彼聖弟子以如是相隨念僧時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心。於僧伽所，其心正直，心正直故，得義威勢，得法威勢。於僧伽所，能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類，得住平等。於有惱害諸有情類，住無惱害。得預法流，於僧伽所，脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。

4.4)復次，大名！若聖弟子以如是相隨念自戒，謂我淨戒、不缺、不穿、不雜、不穢，堪受供養、無隱昧，善究竟、善受持，智者稱讚，常無譏毀。彼聖弟子以如是相隨念自戒時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心。於自戒所，其心正直，心正直故，得義威勢，得法威勢。於自戒所，能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類，得住平等。於有惱害諸有情類，住無惱害。得預法流，於自戒所，脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。

4.5)復次，大名！若聖弟子以如是相隨念自施，謂我今者善得勝利，雖居無量慳垢所纏眾生眾中，而心遠離一切慳垢，能行惠施。雖處居家，而能不著一切財寶，舒手布施，作大祠祀，供養福田，惠捨具足，樂等分布。彼聖弟子以如是相隨念自施時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心。於自施所，其心正直，心正直故，得義威勢，得法威勢。於自施所，能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類，得住平等。於有惱害諸有情類，住無惱害。得預法流，於自施所，脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。

4.6)復次，大名！若聖弟子以如是相隨念諸天，謂有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天。如是諸天成就信故、戒故、聞故、捨故、慧故。從此處沒，生彼天中，受諸快樂。我亦有信、戒、聞、捨、慧，亦當生彼，與諸天眾同受快樂。彼聖弟子以如是相隨念天時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心。於諸天所，其心正直，心正直故，得義威勢，得法威勢。於諸天所，能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類，得住平等。於有惱害諸有情類，住無惱害。得預法流，於諸天所，脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。彼脩如是六隨念時，所有無漏作意相應，心欣、極欣、現前極欣、欣性、欣類，適意、悅意、喜性、喜類，樂和合不別離，歡欣、悅預，有堪任性，踊躍、踊躍性，歡喜、歡喜性，總名為喜，亦名喜覺支，是聖出世、無漏、無取道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，住苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟觀察，令至究竟。於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢，如解脫心，思惟觀察，令至究竟。所有無漏作意相應，心欣、極欣，乃至歡喜、歡喜性，是名喜覺支。

5)云何輕安覺支？謂世尊說：

5.1)慶喜！當知入初靜慮時，語言靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第一順輕安相。

5.2)入第二靜慮時，尋伺靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第二順輕安相。

5.3)入第三靜慮時，諸喜靜息，由此為緣，餘法靜息，此名第三順輕安相。

5.4)入第四靜慮時，入出息靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第四順輕安相。

5.5)入滅想受定時，想受靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第五順輕安相。

5.6)慶喜！當知！復有第六上妙輕安，是勝、是最勝，是上、是無上，如是輕安最上、最妙，無餘輕安能過此者。此復是何？謂心從貪離染解脫，及從瞋、癡離染解脫，此名第六順輕安相。

思惟此相，所有無漏作意相應，諸身輕安、心輕安、輕安性、輕安類，總名輕安，亦名輕安覺支，是聖出世、無漏、無取道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟觀察，令至究竟。於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢，如解脫心，思惟觀察，令至究竟。所有無漏作意相應，諸身輕安、心輕安、輕安性、輕安類，是名輕安覺支。

6)云何定覺支？謂世尊說：苾芻！當知！我說依初靜慮，能盡諸漏。如是我說依第二、第三、第四靜慮，空無邊處、識無邊處、無所有處，能盡諸漏。

6.1)苾芻！當知！我依何故，作如是說：依初靜慮，能盡諸漏？謂有苾芻，先由如是諸行相狀：離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀。但思惟彼所得、所趣、色受想行識，謂此諸法如病、如癰、如箭、惱害、無常、苦、空、非我。彼於此法，深心厭患，怖畏遮止。然後攝心，置甘露界，思惟此界寂靜微妙，捨一切依，愛盡離染，永滅涅槃。如善射師或彼弟子，先學近射泥團草人，後能遠射大堅固物，亦令破壞。苾芻亦爾，先由如是諸行相狀：離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀，但思惟彼所得、所趣、色受想行識，謂此諸法如病、如癰、如箭、惱害、無常、苦、空、非我。彼於此法，深心厭患，怖畏遮止。然後攝心，置甘露界，思惟此界寂靜微妙，捨一切依，愛盡離染，永滅涅槃。彼如是知、如是見故，便從欲漏心得解脫，亦從有漏及無明漏心得解脫。既解脫已，能自知見：我得解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。我依此故，作如是說：依初靜慮，能盡諸漏。如說依初靜慮能盡諸漏，說依第二、第三、第四靜慮，空無邊處、識無邊處、無所有處，能盡諸漏。

6.2)隨所應亦爾，謂第二靜慮，應作是說：復有苾芻，先由如是諸行相狀：尋伺寂靜，內等淨、心一趣性、無尋無伺、定生喜樂、第二靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀，乃至廣說。

6.3)乃至無所有處，應作是說：復有苾芻，先由如是諸行相狀：超一切種識無邊處，入無所有無所有處具足住。彼不思惟如是諸行相狀，但思惟彼所得、所趣、受想行識，乃至廣說。苾芻！當知！乃至想定能辦如是所應作事。

6.4)復有非想非非想處，及滅盡定。我說於彼脩定苾芻，應數入出，彼脩如是七依定時，所有無漏作意相應，心住、等住，乃至心一境性，總名為定，亦名定根，亦名定力，亦名定覺支，亦名正定，是聖出世、無漏、無取道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟觀察，令至究竟。於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢，如解脫心，思惟觀察，令至究竟，所有無漏作意相應，心住、等住，乃至心一境性，是名定覺支。

7)云何捨覺支？

7.1)謂有苾芻，思惟斷界、離界、滅界，由此發起心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性。

7.2)彼作是念：我今應於順貪、順瞋、順癡諸法，離貪、瞋、癡，由此發起心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性。

7.3)復作是念：我今應於貪、瞋、癡法，心不攝受，由此發起心平等性心、正直性、心無警覺、寂靜住性。

7.4)彼審思惟六順捨法所有無漏作意相應，心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性，總名為捨，亦名捨覺支，是聖出世、無漏、無取道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟觀察，令至究竟。於諸行中，深見過患。於永涅槃，深見功德。若阿羅漢，如解脫心，思惟觀察，令至究竟，所有無漏作意相應，心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性，是名捨覺支。

VI.此復云何？謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅，如實覺慧，用此為支，故名覺支。即此七種如實覺支，三品所攝。謂三覺支奢摩他品攝，三覺支毘缽舍那品攝，一覺支通二品攝，是故說名七種覺支。謂擇法覺支、精進覺支、喜覺支，此三觀品所攝；安覺支、定覺支、捨覺支，此三止品所攝；念覺支一種，俱品所攝，說名遍行。

[解]1)成就五根、五力，就是達到世第一之後，又怎麼樣呢？就是在世第一一剎那以後，就有七覺支出現。就是很多的已經證入到法性的時候、證入到無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，在這裏面離一切相的境界的這個人。成就證入法性的這個人，有什麼特別呢？就是成就如實的覺悟的智慧，就如色受想行識的真實相而能覺悟的那個智慧，也就是無常、無我的智慧，用這個七種法為支，叫做覺支。這七支能幫助你覺悟苦集滅道，故叫做覺支。七覺支的位置，是在見道這個時候，就是見到真理。廣說就是有七覺支，略說就是有五支。

一、覺所依支，覺悟真理的智慧，它要有所依，依賴一件事才能出現的，就是念。聖道智慧的所依止處，要有念。覺就是般若的智慧，般若智慧在見真理的時候，要有念的心所，要把這個法門顯現在你的心裏面，叫做念。

二、覺自性支，覺本身的這一部分，就是擇法，就是觀擇一切法的清淨無我的智慧。這是覺支的本體、本身上的事情。

三、覺出離支，這個清淨的智慧，能出離煩惱，從煩惱裏面出來。為什麼有這種能力呢？就是精進的關係，不精進還是不成就。

四、覺利益支，得到覺以後有什麼好處呢？就是生歡喜心，心裏面歡喜。這是你有這樣的希望，希望成就了，就得歡喜。

五、覺無染支，就是清淨智慧、沒有污染這一部分。這無染支有三種不同，一個輕安、一個定、一個捨。如實覺慧用這七覺支為支，擇法覺支是覺的自性，其餘的，都是支助這個覺支的成就。

2)即此七種如實覺支，三品所攝，就是分三類，就能包括七覺支。七覺支裏面，有三個覺支是屬於奢摩他這一類。又有三個覺支是屬於觀這一類。有一個覺支通於奢摩他品，也通於毘缽舍那品。把這三種分法合在一起，就是七覺支。

3)七種覺支，分成三品，是怎麼分法呢？擇法覺支、精進覺支、喜覺支，此三是屬於觀。擇法覺支，是覺的自性。精進覺支，就是不斷努力地修止觀。喜覺支，成功了心裏歡喜。輕安覺支、定覺支、捨覺支這三個覺支，是屬於奢摩他這一類的。安覺支就是輕安樂，是因為你得到未到地定以上，得到初禪、二禪、三禪裏面就有輕安樂。定覺支，這個修行人，已經得初禪，或者得二禪，得三禪、得四禪，也可能四禪不具足，只是具足一禪、二禪。捨覺支，也是形容這個定，就是不執著。這三個是屬於奢摩他這一類的。念覺支一種，攝於止也攝於觀，它活動的空間大，止也有念活動的空間，觀也有念的活動，所以念心所比較寬。

彼於爾時，最初獲得七覺支故名初有學見聖諦迹。已永斷滅見道所斷一切煩惱，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，修習三蘊所攝八支聖道。此中，正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝。

[解]1)那個修行人在那個時候，最初所得的七覺支故，名初有學見聖諦跡，就是初開始，就是初果，他不是無學，還有學，得初果以後要繼續地修止觀，所以叫有學。在這個時候得未曾有，能見到苦集滅道四種道理。跡就是道路，七覺支是見聖諦的道路。

2)成就七覺支有什麼功德呢？永久地消除見道位所攝的一切煩惱，把見道的煩惱完全消滅；簡單說就是身見、戒取、疑這三種。還剩下來修道所斷的煩惱還在，為了消除修道所斷的煩惱，就是要修習三蘊所攝的八支聖道。三蘊就是戒定慧。

3)這八聖道裏面有正見、正思惟、正精進這三法，是屬於智慧這一類。八正道裏面還有三個，就是正語、正業、正命，在三增上學裏面是屬於戒蘊，屬於戒法。八正道裏面有正念、正定，是屬於定蘊所攝。

復次，廣說道者，中嗢柁南曰：念住正斷神足根力覺支道支無量為後

1.為欲勤修四念住故，發起上品猛利欲者，謂為斷除不正作意諸過失故。言精進者，謂為斷除慢緩策勤諸過失故。言策勤者，謂為斷除惛沈、掉舉二隨煩惱諸過失故。言勇悍者，不自輕懱故。言勇銳者，能抗外敵故。不可制伏者，於少下劣不生喜足故。言正念者，不忘教授故。言正知者，能不毀犯所毀犯故。不放逸者，不捨善軛故。住熱光者，能修懈怠對治法故。言正解者，能修毀犯對治法故。念成辦者，能修忘念對治法故。調伏世間者，能修貪、憂一切世法正對治故。此中顯示，勤修念住諸苾芻等，應當修習四種對治。

2.復次，於諸正斷、諸神足中所有異名，廣說應知如聲聞地。

3.復次，於如來所安立正信等，廣說應知如攝決擇分。安住有勢力有精進有勇悍等，廣說應知如菩薩地。

4.復次，簡擇諸法、最極簡擇、周遍尋思、周遍觀察，廣說應知如聲聞地。已得無漏真作意故，緣聖諦境，一切無漏作意相應，名為擇法。言簡擇者，總取一切苦法種類為苦聖諦故。最極簡擇者，各別分別取諸苦故，謂生苦、老苦等。極簡擇法者，依此處所簡擇契經等法故。所以者何？依止此故，先修所作。又簡擇者，謂審定解了。最極簡擇者，謂審定等解了。極簡擇法者，謂審定近解了。前是尋求道，今是決定道。復有差別。言解了者，於所知事作意發悟。等解了者，既發悟已，方便尋求。近解了者，求已決定。

32.雜阿含785經

I.世間、出世間

[論說] 略說一切八聖道支，二處所攝：一者、世間，二、出世間。其世間者，三漏、四取所隨縛故，不能盡苦；是善性故，能往善趣。出世間者，與彼相違，能盡眾苦。T30,865c

II.1.正見有漏、有取，向於善趣

[經文] 何等為正見有漏、有取，向於善趣？若彼見有施，有說，乃至知世間有阿羅漢，不受後有，是名世間正見，世俗、有漏、有取，向於善趣。

[論說] 1)T25,312c：

世間正見中，說有布施，有罪福，有今世後世，有阿羅漢。信罪福故，能善布施。信有阿羅漢故，能善持戒、善禪定、善梵行。得正見力故，能善不嬈眾生。世間正見是無漏智慧根本。

2)T30,354a： 由三因緣修定行別---七定具

又三因緣七種行故，令修行者，心得內定，心正一緣。謂趣入、安住、攝受因緣。若世間正見，了知定有施與等行，及此為依，了知居家迫迮、居家塵染等行，出離所引正思惟，名趣入因緣。既趣入已，受持正語、正業、正命，名安住因緣。於趣入因緣，安住因緣，及後方便作意隨行中，所有正精進、正念，名攝受因緣。

[解]又八正道的前七種行就是三種因緣，能令修行的人，內心安住在滅諦而得定，此時，以滅諦作為心的唯一所緣境。哪三種因緣？就是趣入的因緣，安住的因緣，攝受的因緣。什麼是趣入因緣？若是世間人的正確思想，就是明白世間上決定有因果的道理。若布施就能得大富，若持戒能得到人天果報，若修學禪定能生到色界天、無色界天。所以，決定知道有施與、持戒、修定的因果道理，有現世，也有來生，有生死凡夫，還有聖人，就是世間的正見。這正見為依止，進一步知道，在家生活的空間很狹窄，因為被欲所困，而不是廣大無邊的自由的境界。在家生活的時候，欲使令你染污，不清淨。因為感覺到居家生活的苦惱，想要出離，引發出想要出家的正思惟。所以正見與正思惟，名為趣向、進入出家的因緣。什麼是安住因緣？既然出離煩惱的家，來到非家以後，受持正語、正業、正命，就是戒，叫做令身安住的因緣。什麼是攝受因緣？在趣入因緣與安住因緣，及之後以止觀作為方便，令心作意於止觀，隨時安住於止觀行。這三種狀況中，所有的正精進，正念，名為攝受、積聚聖道的因緣。

《披尋記》五二八頁： 又三因緣七種行故等者：八道支中正定為後，前七道支為三因緣，能證彼定，是故此中建立七種。三因緣者：一、趣入因緣，二、安住因緣，三、攝受因緣。七種行者：謂即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。此七種行與得正定為三因緣，如文可知。於攝受因緣中，當知正精進、正念，遍一切位，從其最初勝善法欲出家受戒，乃至修習寐寤瑜伽，皆遍隨行故。如是漸次修行，後後轉勝、轉增、轉上，皆為正精進念之所攝受，是故名為攝受因緣。此中方便作意，謂即瑜伽作意，應知。

II.2.正見是聖、出世間…轉向苦邊

[經文] 何等為正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應於法，選擇、分別、推求、覺知、黠慧、開覺、觀察，是名正見，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

[論說] T30, 0762c -正見差別

1.已得無漏真作意故，緣聖諦境一切無漏作意相應，名為擇法。

1)簡擇 -a.簡擇者，總取一切苦法種類為苦聖諦故。b.簡擇者，謂審定、解了。

2)最極簡擇 -a.最極簡擇者，各別分別取諸苦故，謂生苦、老苦等。 b.最極簡擇者，謂審定、等解了。

3)極簡擇法 -a.極簡擇法者，依此處所簡擇契經等法故。所以者何？依止此故，先修所作。 b.極簡擇法者，謂審定、近解了。前是尋求道，今是決定道。 復有差別：言解了者，於所知事作意發悟。等解了者，既發悟已，方便尋求。近解了者，求已決定。

4)黠了 -a.黠了者，了知分別體故。b.黠了者，了知自相故。

5)通達 -a.通達者，通達所知事故。b.通達者，了知共相故。

6)審察 -審察者，謂能定取盡其所有、如其所有，先後漸次，倍增廣故。

7)聰叡 -聰叡者，先後漸次，於彼義中無忘失故。

8)覺、明、慧行 -覺者，謂堪能簡擇俱生之慧。 明者，謂習所得慧。 -慧行者，謂能受持、讀誦、問論、勝決擇等增上了別，即於彼義轉增明了，勤修習慧。

2. -1)毘鉢舍那者，謂即於前所了別義，審觀察故。

2)涉入者，謂先尋思於所緣境，作意思惟，心涉入故。

3)納受者，謂即於彼能攝受故。

4)推尋者，謂取彼諸相故，謂尋求心。

5)極推尋者，謂取彼隨好故，謂伺察心。

6)最極推尋者，謂於得失推搆、尋思、極挍計故。

7)聖教為依而起尋求，說名尋思。

8)現量為依，說名思惟。

9)比量為依，說名分別。

3.T26,453a集異門論 -云何無學正見？答：盡智、無生智。盡所不攝無學慧是名無學正見。

III.正志是聖、出世間、無漏…轉向苦邊

[經文] 何等為正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應心法，分別、自決、意解、計數、立意，是名正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

[論說] 1)T26,453a集異門論

云何無學正思惟？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道。無學作意相應所有思惟、等思惟、近思惟，尋求、等尋求、近尋求，推覓、等推覓、近推覓，令心於法麁動而轉，是名無學正思惟。

2)正思惟差別

涉入者，謂先尋思，於所緣境作意思惟心涉入故。納受者，謂即於彼能攝受故。推尋者，謂取彼諸相故。極推尋者，謂取彼隨好故。復有差別。推尋者，謂尋求心。極推尋者，謂伺察心。最極推尋者，謂於得失推構尋思極校計故。聖教為依而起尋求，說名尋思；現量為依，說名思惟；比量為依，說名分別。

IV.正語是聖、出世間、無漏…轉向苦邊

[經文] 何等正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，除邪命貪。口四惡行，諸餘口惡行離，於彼無漏遠離不著。固守攝持不犯，不度時節，不越限防，是名正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

[論說] 1.T26,453a集異門論; 481c法蘊足論; 722a品類足論

云何無學正語？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無學作意相應簡擇力故，除趣邪命語四惡行，於餘語惡行所得。無學遠離、勝遠離、近遠離、極遠離，寂靜律儀無作無造。棄捨防護不行不犯。船筏、橋樑、堤塘、牆塹，於所制約不踰不踰性，不越不越性無表語業。是名無學正語。

2.T30,762c -正語正業正命差別

厭離者，增上意樂，於遠離中起決定故。遠離者，謂從他邊受遠離故。隨離者，謂受已後，能隨守護彼尸羅故。還離者，謂誤犯已，即能如法而悔除故。從此已後，寂止律儀隨護尸羅。寂止者，由具忍辱柔和事故。律儀者，由具少欲、慈心等故。密護根門者，自然不作故。不作者，由他不作故。不行者，由正了知不現行故。不犯者，不由失念而現行故。橋梁者，由此為依，渡惡法故。船筏者，謂依對治，誓能運彼癡狂失道，令渡相違障礙法故。不喜樂者，謂於遠離增上意樂極滿足故。不違越者，謂於一切所學眾中無毀犯故，不棄捨故。不異違越者，謂於一分無穿穴故，不棄捨故。

V.正業是聖、出世間、無漏…轉向苦邊

[經文] 何等為正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，除邪命貪身三惡行，諸餘身惡行數，無漏心不樂著，固守執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

[論說] T26,453a集異門論 -云何無學正業？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道。無學作意相應簡擇力故，除趣邪命、身三惡行，於餘身惡行所得。無學遠離、勝遠離、近遠離、極遠離，寂靜律儀，無作無造。棄捨、防護，不行、不犯。船筏、橋梁、隄塘、牆塹。於所制約，不踰不踰性，不越不越性。無表身業，是名無學正業。

VI.正命是聖、出世間、無漏…轉向苦邊

[經文] 何等為正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，於諸邪命，無漏不樂著，固守執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

[論說] T26,453a集異門論 -云何無學正命？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道。無學作意相應簡擇力故，於趣邪命、身、語惡行所得。無學遠離、勝遠離、近遠離、極遠離。寂靜律儀，無作無造。棄捨、防護，不行、不犯。船筏、橋梁、隄塘、牆塹。於所制約，不踰不踰性，不越不越性。無表身語業，是名無學正命。

VII.正方便是聖、出世間、無漏…轉向苦邊

[經文] 何等為正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏憶念相應心法，欲、精進、方便，勤踊、超出、建立、堅固，堪能造作，精進心法攝受，常不休息，是名正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

[論說] T26,453a集異門論 -云何無學正勤？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道。無學作意相應所有勤、精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意、不息，是名無學正勤。

VIII.正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊

[經文] 何等為正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛，是名正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊。

[論說] 1.T30,762c -正念差別

所言念者，謂住其心故。言等念者，謂等住其心故。如是廣說，應隨九種心住差別，如聲聞地當知其相。

《披》如是廣說等者：念有九種，謂念、等念、隨念、別念、不忘念、心明記、無失、無忘、無失法。如次配屬九種心住差別，謂內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣，及以等持。聲聞地中別釋其相應知。（陵本三十卷）

2.T26,453a集異門論 -云何無學正念？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道。無學作意相應所有念、隨念、專念、憶念、不忘、不失、不遺、不漏、不失法性、心明記性，是名無學正念。

IX.正定是聖、出世間、無漏…轉向苦邊

[經文] 何等為正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應心法，住、不亂、不散，攝受、寂止、三昧、一心，是名正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

[論說] 1.T26,453a集異門論 -云何無學正定？答：諸聖弟子，於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道。無學作意相應所有心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝止、等持、心一境性。是名無學正定。

2.T30,445a -八支聖道

問：何因緣故名八支聖道？答：諸聖有學已見迹者，由八支攝行迹正道，能無餘斷一切煩惱，能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。

[解]問：何因緣故，名八支聖道？

1)答：這一切聖人是有學的聖人，已經證入見道的境界，就是初果聖人。成就七覺支之後，還要繼續地用功修行，怎麼修行呢？就修屬於八聖道的行跡正道，能無餘斷一切煩惱。行，有四種行；跡，有四種法跡。

a)就是無貪、無瞋、正念、正定。無貪、無瞋是成就戒的道路。受戒而能持戒清淨，就是因為不貪、不瞋的關係，所以戒增上學就會守護清淨。所以從無貪、無瞋就看出來戒清淨，它是戒清淨的跡。正念是增上定的行跡，成就增上定，就是因為有正念的關係，因為有正念就使令心能夠安住在所緣境不動。有正念，常念、數數憶念所緣境，心就不亂。正念是一種法跡。正定是正智的一種跡。

b)四種正行，就是苦遲通行、樂遲通行、苦速通行、樂速通行。苦樂都有遲、都有速。

b1)修行人如果成就未到地定，在未到地定裏面修四念住的時候，因為定力淺的關係，想要得聖道就辛苦一點，就叫做苦遲通行，就是慢。根性若鈍的話，就會慢；根性若利也可能會快，苦也有遲、也有速。

b2)若是在無色界四空定裏面修四念住，他並不苦，因為無色界四空定裏面沒有苦。但是根性鈍的人，也是很慢才能得聖道；根性利，也就會很快；也有遲、有速的不同。若是得無色界的四空定，定力是很深，但是影響他的觀，使令觀不銳利，所以也可能使令他慢；若是他的根性利，也可能會快一點；所以這裏面也有遲、也有速。

b3)若是得到色界四禪的話，這是樂，也分根性有利、有鈍的不同。如果根性利，他會很快地得聖道，如果根性鈍也可能會很慢，所以苦樂都有遲、都有速。

2)已經見到聖道以後，由八聖道所攝的有四種正行、有四種法跡的正道，能夠沒有殘餘地斷除一切煩惱，對於解脫一切煩惱、見到真理，能夠究竟圓滿地成就。因為見到無我的真理，才能斷煩惱、得解脫。是故名為八支聖道。

當知此中，若覺支時所得真覺、若得彼已以慧安立如證而覺，總略此二，合名正見。由此正見增上力故，所起出離、無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋思，彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法言論，是名正語。若如法求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物，於追求時，若往、若還正知而住；若睹、若瞻、若屈、若伸，若持衣缽及僧伽胝、若食、若飲、若噉、若嘗正知而住；或於住時，於已追求衣服等事，若行、若住、若坐、若臥，廣說乃至若解勞睡，正知而住。是名正業。如法追求衣服、飲食乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。

[解]1)當知這個八正道裏面這個正見是什麼意思呢？就是在七覺支的那個時候，所成就的真覺，就是見到無我的真理，那是真實的智慧，是無分別的智慧，是根本智。若成就真覺之後，用後得的智慧，用語言文字來表達你的真覺的境界，就是如你所證悟的真理，用語言文字表達出來，來覺悟他人，這是後得智。根本智和後得智合起來，名為正見。

a)什麼是真覺？真實的覺悟，這是根本的無漏智，無漏智是根本的，後得智是由根本智流出來。所以對後得智來說，這個真覺是根本智。它是無漏智，根本智是清淨無染污的，叫無漏。對於苦集滅道的四諦理，成就無分別的智慧。

b)從根本智不間隔，就是出觀、出定的時候，就是後得智，是有分別。有分別的時候，得唯法智、得非斷智、得非常智、得緣生行如幻事智。

b1)得唯法智，唯獨是正法沒有我可得，只是色受想行識，只是眼耳鼻舌身意，我是不可得。

b2)得非斷智，這一切法是無明緣行、行緣識，這個因緣是相續下去，不會作善沒有善報，作惡沒有惡報，不是斷。

b3)得非常智，一切法都是有生滅變化，所以也不是常。有生有滅就是不常，相續所以是不斷。

b4)得緣生行如幻事智，非斷、非常的一切法都是因緣所生，如幻如化不真實。所以，這個時候，通達無我的空性、也通達緣生行是如幻如化，這都是聖人的智慧，凡夫這兩種智慧都沒有成就。聖人因為自己覺悟，能善巧地為別人宣說苦集滅道的道理，就叫做以慧安立。由他的智慧能把他所覺悟的道理表達出來，叫做安立。別的人跟他學習，也能如他所證，也可以覺悟、也能證得。當知此即後得無漏的智慧。可見八正道的正見，是包括兩種智慧，和七覺支的擇法覺支有一點不同，擇法覺支是根本智。

2)這位聖人有正見的強大力量的原因，他所生起的出離的思惟、無恚的思惟、無害的分別思惟，就叫做正思惟。沒有錯誤的成分在裏邊，就是因為有正見的力量，他生起的思惟都是清淨的，就是出離的思惟，就是沒有貪欲，也沒有恚、也沒有傷害人的這種分別心，這樣的分別思惟就叫做正思惟。什麼是所起出離、無恚、無害分別思惟？就是出離尋、無恚尋、無害尋，出離伺、無恚伺、無害伺。尋和伺就是粗細的不同。若是這個聖人出定以後，心裏面接觸到色聲香味觸法，就是由無分別的境界趣入到有分別的境界的時候，心裏面也有尋思。他的尋思，彼唯尋思出離、無恚、無害分別相狀這樣的清淨的思惟，對人都是有利益而無有傷害。就是眾生觸惱他，心裏面還是清淨無染污。

3)假設這個聖人由不言說進入到言說的境界的時候，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法的言論，叫做正語。他說出來的話都是合道理，但是不一定是好聽，是名正語。

4)因為身體還在，這位聖人還是有衣食住的這件事。他如法，不違背佛法，尋求衣服、飲食、或者諸坐臥的這些資具，還有病緣的醫藥、供身的什物，就是各式各式的用品。

a)於追求時，若往若還，正知而住，一來一往，心裏面總是安住在清淨無染的情況下，而不會有染污。就是好的、壞的，心裏面總是平靜。

b)若睹若瞻、若屈若伸、若持衣缽、及僧伽胝、若食若飲、若噉若嘗，正知而住。這些差別的種種的情況，心裏面也都是清淨。

c)這些事情都辦完，回到他的住處，對於已經追求來的衣服飲食等事，他在他住處，也可能是有行有住、或者坐、或者是臥，廣說乃至若解勞睡，解勞睡就是疲倦的時候打一個盹，解除勞倦的睡，這個睡是解勞。也是正知而住，這叫做正業。一切時、一切處，都是正知而住，叫做正業。住時有五種業，一者、身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜業，有這五種不同。若行、若住、若坐，此言顯示住時身業。若語，此言顯示住時語業。若臥、若默、若解勞睡，此言顯示住時意業。若習覺寤，此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。

5)他很誠實地追求衣服飲食乃至食物，遠離一切起邪命法，就是不虛妄，不表示自己有道德，就是誠實地向人有所求，就叫做正命，如果其中有欺誑性就變成邪命。

若遠離攝正語、業、命，彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得。問：何故此名聖所愛戒？答：以諸聖者、賢善、正至，長時愛樂，欣慕悅意我於何時當正獲得諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事不作律儀？由彼長夜於此尸羅深心愛樂，欣慕悅意，故獲得時，名聖所愛。獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，終不故思害眾生命，終不故思不與而取，終不故思行欲邪行，終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故，於修道時，乃至所有語業、身業、養命事轉，亦得名為正語、業、命。依止正見及正思惟、正語、業、命勤修行者，所有一切欲勤精進、出離勇猛勢力發起、策勵其心，相續無間，名正精進。成就如是正精進者，由四念住增上力故，得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住，是名正念及與正定。

[解]1)若是遠離欺誑，就是實實在在、很誠懇、很真實地那樣的正語、正業、正命。那個修行人在七覺支的時候，就成就無漏的作意，一入定的時候，這個清淨心就現前。七覺支那個時候，在八正道之前就已經成就正語、正業、正命。什麼是遠離攝正語、業、命？即諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事，不作律儀，就是得聖道的人的道共戒，此亦名為無漏律儀。因為得初果以後，他不到三惡道，因為不會有邪命的這件事，邪命的行為、欺誑人是要到三惡道受苦。得初果以上的聖人，決定不會到三惡道，就表示他沒有三惡道的罪業，所以他的正語、正業、正命都是清淨，沒有欺誑性。

2)問：正語、正業、正命在三增上學裏邊是屬於增上戒。這個增上戒，又名為聖所愛戒，聖人對這個戒很愛護。為什麼叫這個名字呢？

答：這一切成就聖道的人，都是非常的賢善，滅除各式各樣的煩惱，長時期地愛樂這個戒法，關於戒，非常的歡喜。這個聖人對因果有決定的信心，對於善惡果報有決定的信心。作惡會得惡報，心裏不歡喜；做善能得善報，心裏歡喜。所以，若是感覺持戒清淨，他生歡喜心。到佛的境界才能達到沒有過失，所以聖人還是有這樣的心情，總感覺自己持戒還不足，所以會有這樣的想法，什麼時候我才能成就語惡行、身惡行、邪命的事情，這個不作的律儀。在沒得聖道之前，在加行位的時候，他就於此尸羅，深心愛樂欣慕悅意，所以得入聖道的時候，獲得聖道的時候，名聖所愛。

3)得入聖道之後，獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，就是很分明地知道是這麼回事兒，但是說謊話，叫做正知妄語，聖人決定不這樣。決定不會故意地把眾生命殺害，決定不會故意地偷盜人家東西，決定不會故意地行欲邪行，決定不會非法求衣服等，這時候是得聖道以後，就是道共戒的這種事情。

4)即由如是聖所愛戒增上力故，聖人持戒是這樣有強大的力量，你怎麼樣地苦惱，他不犯戒。因為見道以後他就是這樣子，所以到修道的時候乃至到所有他的語業、身業、養命的事業這些事情現前的時候，亦得名為正語、正業、正命，也是這樣。初見道的時候成就聖所愛戒，所以到修道的時候，一樣也是聖所愛戒。

5)以正見、正思惟、正語業、正命為依止，不斷地老是這樣修行的人，對其他的事情，想要修八解脫、修殊勝的法門的時候，也是要有欲、也要有勤、也要精進和有出離的勇猛，還有勢力發起，勇猛的勢力發起這件事，他能夠策勵其心，相續無間斷，這叫做正精進。正精進修行一個法門的時候，還是正見、正思惟、正語、正業、正命，還是不違背這些事。

6)成就這樣正精進的聖者，最初發心修四念住，到現在還是四念住。四念住就包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進的這些事情，由這樣強大的力量故，得無顛倒、沒有錯誤的九種行相所攝的正念，由這個正念成就九種行相的心住，是名正念及與正定。就是有這樣的戒，也有這樣的慧，也有這樣的定，就是三學。

如是一切八支聖道，總立二種，謂無所作及住所作。無所作者，謂正語、正業、正命。住所作者，復有二種。謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進是毘缽舍那。正念、正定是奢摩他。

[解]這八支聖道是八支，但是也可以分為二種來表示它的意義。哪二種呢？謂無所作及住所作。

1)什麼是無所作？他自然就不會有邪語、邪業、邪命。因為，正見、正思惟的力量，自然不會有惡語業、惡身業、和這些不法的事情。

2)什麼是住所作？復有兩種，謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進，這是毘缽舍那，就是修觀，精進地修觀，正見、正思惟都是觀。正念、正定，是止；這位聖者若得初果，還有很多的事情沒有成功，還要繼續地修止觀，二果、三果乃至阿羅漢，阿羅漢還是止觀，他心裏面還是這樣修行。

如是清淨正語、業、命為所依止，於時時間修習止觀，能斷諸結無餘永斷，能得最上阿羅漢果。長時相續，名為修道，多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道，暫時智起，即能永斷諸煩惱故。由是因緣，正語、業、命於修道中，方始建立。由如是等，漸次修習三十七種菩提分法加行方便，是名菩提分修。

[解]1)像前面文說的，清淨的正語、正業、正命為所依止，就是以戒律為所依止，就是安住在清淨的律儀裏面。他時時地還修習止、修習觀，能斷各式各樣沒有斷的煩惱，把所有的煩惱，沒有剩餘地都斷除。永久的斷，就是斷種子。煩惱都斷除，得到四果阿羅漢，阿羅漢果在四果裏面是最殊勝，所以是最上。

2)修道時間是很長，不會一下子就成功，叫作修道。因為得初果的聖人還有欲界的煩惱，也有色界、無色界的煩惱，有愛煩惱、還有見煩惱，所以不是短時間就能斷掉，要長時間、不斷地修習，才能斷煩惱。這樣，有時候出定、有時候入定、有時候要和人說話，所以裏邊也有正語、正業、正命的這些事情。所以在八正道裏面有正語、正業、正命。

3)見道是什麼意思呢？忽然間，無我無漏的智慧出現，叫做見道。見道時間是很短，暫時，就是很短的時間，這個智慧現起，就是把見道所斷的煩惱完全斷掉，他在定裏邊一直地沒有出定，這裏面沒有同人說話的問題，沒有正語、正業、正命這種事情。由是因緣，正語、業、命，在八正道裏面才安立出來，在七覺支裏面沒有安立正語、正業、正命。

4)由前面這麼多的這一大段文裏面說到漸次修習三十七種菩提分法。加行方便，努力地修行，以此為方便。方便，有的時候表示智慧，有的時候表示行動；這裏就是表示行動，努力修行的行動。這就叫做菩提分修。想修、菩提分修，合起來名為瑜伽修。

3.九種心住

復次，如是心一境性，或是奢摩他品、或是毘鉢舍那品。若於九種心住中心一境性，是名奢摩他品。若於四種慧行中心一境性，是名毘鉢舍那品。云何名為九種心住？謂有苾芻，令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、及以等持，如是名為九種心住。

[解]復次，如是心一境性，或是奢摩他品、或是毘缽舍那品。奢摩他就是屬於止，毘缽舍那就是屬於觀。有止的品，有觀的品，有這二種類別。若是這個心一境性，是屬於九種心住中的心一境性，那就是奢摩他品，就屬於止。若有四種智慧的觀察，那樣的心一境性，就是毘缽舍那品，就屬於智慧，有二種不同。九種心住是什麼意思呢？謂有苾芻令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、及以等持，如是名為九種心住。

云何內住？謂從外一切所緣境界，攝錄其心，繫在於內，令不散亂。此則最初繫縛其心，令住於內不外散亂，故名內住。

[解]怎麼叫做內住呢？

1)沒有修奢摩他的時候，心都是在外面色、聲、香、味、觸上，色、聲、香、味、觸，是我們的所緣境界，我們在那裡妄想分別，在那裡面做種種的顛倒迷惑的事情。現在修行的時候，就是從這外面的攀緣境界，攝錄其心，把它抓回來，把這攀緣的心抓住。攝，就是抓住它。錄，就是約束它，叫它不要亂動。把它捉回來，叫它不要動，是攝錄其心。如何攝錄其心？以念，它有一種力量，這個力量也很強大。以念防護其心。怎麼叫做防護其心？不要叫這一念心跑到外面的色、聲、香、味、觸的境界上，在那裡跑來跑去。

2)繫在於內，繫就是把它綁住它，綁在內裡面，就是修奢摩他的時候，一定要有一個所緣境，把這個心安住在所緣境上。繫是用繩子綁起來，表示要特別的努力才可以。3)令不散亂，叫這個心安住在所緣境上，不要胡思亂想，不要東想西想。

4)這時候是最初開始的時候，把你的心抓住它，令住於內所緣境上，不到外面散亂，故名內住。所以，選擇一個所緣境，把心從外面的色、聲、香、味、觸抓回來，安住在所緣境這裡，就這樣叫內住。

云何等住？謂即最初所繫縛心，其性麤動未能令其等住、遍住故；次即於此所緣境界，以相續方便、澄淨方便，挫令微細遍攝令住，故名等住。

[解]等住怎麼講呢？

1)就是最初一開始修奢摩他止的時候，把那一念心抓住，把它繫縛住。那個心從無始劫來習慣自由，東想西想，特別的粗。為什麼叫作麤？心在一切境界上活動的時候，只是概略的認識，不是微細的境界，所以叫做麤。動，就是亂，這裡想一想，又跑到那個地方。

2)初開始內住的時候，正念的力量，不能使令這一念心等住、遍住，沒有這個力量。

a)什麼是未等住？若心不能安住平等捨位，就叫作未等住。平等，就是不散亂，也不惛沈。沒有修奢摩他的人，心不是惛沈睡眠，再不然就是散亂，東想西想，這是不平等。現在修奢摩他的時候，要使令心平等，就是也不惛沈、也不散亂，這時候就叫做平等。能安住平等捨位，就是把惛沈也棄捨，把散亂也棄捨，這個心明靜而住。但是初開始修行的時候，沒能達到這個境界，叫名未等住。

b)什麼是未遍住？若於所緣不能遍攝令住，名未遍住。若心安住在所緣境的時候，一開始的時候，可能安住在那裡沒有動；但是忽然間又跑，你不能普遍、不能夠時時的相續不斷地叫他安住不動，所以叫做不能遍攝令住。遍住，就是一秒鐘一秒鐘，一分鐘一分鐘，一小時一小時，普遍的心裡面是明靜而住，就叫等住，亦名遍住。

3)初開始用功就是這個樣子，這樣的情形怎麼辦呢？次即於此所緣境界，

a)以相續的方法，就是要加強念力，叫它一秒鐘一秒鐘，一分鐘一分鐘，一小時一小時的相續的方法，叫它繼續的明靜而住，就是加強念力。

b)以澄淨的方法，若水混濁就是不澄清，叫它不要動，水就逐漸地澄清。這個心不是貪就是瞋，各式各樣的污濁都是污染，現在這個心安住在所緣境上，就是沒有貪、瞋、痴的境界，就把所有染污的都排除。用功修行的時候，這個念心所，就是清淨的，念叫它進來；染污的把它排除出去，一方面繼續明靜而住；一方面叫所有的染污心都排除出，就叫澄淨方便。

c)挫令微細，強迫的叫這個心微細。微細，就是寂靜，叫它寂靜下來不要動亂。

d)遍攝令住，就是剎那剎那，一秒一秒鐘的，一分鐘一分鐘，一小時一小時的普遍的約束你的心，叫它明靜而住不要動亂，故名等住。

e)或是說，由無間殷重加行，令心相續無間斷，殷重就是加強正念的力量，令心相續明靜而住，住一所緣，是名相續方便。止息諸惡尋思及貪欲蓋等隨煩惱，由是因緣令心清淨，是名澄淨方便。

云何安住？謂若此心雖復如是內住等住，然由失念於外散亂，復還攝錄安置內境，故名安住。

[解]什麼是安住？這個修行人，雖然這一念心還能這樣內住、等住，然而由於正念失掉，心又跑到外面的色、聲、香、味、觸，打妄想。怎麼辦呢？再把它抓回來，安置到內裡面的所緣境，這叫做安住。

云何近住？謂彼先應如是如是親近念住，由此念故，數數作意內住其心，不令此心遠住於外，故名近住。

[解]什麼是近住？就是開始靜坐的時候，應該這樣這樣親近念住，就是心裡面有這麼一個願望，我希望我坐在這裡，能夠接近定的境界，接近念住，就是定的境界。正念安住在所緣境，我希望我能夠與它接近，希望能成就這個境界。親近，就是與它接近。最初有這麼一個願，有這樣的念，我要成就，使令這個念住能現前。一次又一次的警覺你的心，再反觀我現在是不是安住在所緣境上，常常心裡要做這個念。不要叫這個心，跑到色、聲、香、味、觸上活動，故名近住。近住，就是數數作意，使令這一念心叫它安住在所緣境上。要反省自己我是不是親近念住呢？是不是打妄想呢？這就叫做近住。什麼是念住？要守護這一念心，使令於境不要有煩惱的染污，使令這個心清淨的安住在所緣境上，名為念住。

云何調順？謂種種相令心散亂，所謂色、聲、香、味、觸相，及貪、瞋、癡、男、女等相故，彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故，於彼諸相折挫其心不令流散，故名調順。

[解]怎麼叫做調順呢？

1)就是靜坐的人，心裡面常常有種種相來搗亂、破壞奢摩他。哪些相？色、聲、香、味、觸相，及貪、瞋、癡、男、女等十相。怎麼辦呢？這個修行人，先應該取那十個相為過患想。心裡面作念，說這是有過患。我在色聲香味觸相上虛妄分別，在貪瞋癡的虛妄分別，和男女相的虛妄分別，這是有過患。使令我墮落三惡道，使令我苦惱的事情，我一定要把它排斥出去，要這樣喝斥自己。

2)由如是想，就是取彼諸相為過患想，它叫我苦惱不得解脫。這樣作如是觀，它就有增上的力量故。於彼十種相折挫其心，強迫自己排斥出去這些虛妄分別，不令這個心在十相上流動散亂，故名調順。要這樣喝斥自己，做過患想的觀察的時候，這個煩惱散亂的力量就被調伏，心就能夠柔順，就能順於奢摩他，順於明靜而住。

云何寂靜？謂有種種欲、恚、害等諸惡尋思，貪欲蓋等諸隨煩惱，令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故，於諸尋思、及隨煩惱，止息其心，不令流散，故名寂靜。

[解]什麼叫做寂靜住呢？

1)前邊調順，色、聲、香、味、觸是前五識的境界，前五識與色、聲、香、味、觸、男、女相接觸的時候，當時會有貪、瞋、癡的煩惱現起，這是不靜坐的時候。靜坐的時候，前五識不與色、聲、香、味、觸接觸，只是第六識在靜坐的時候在活動，什麼活動呢？有種種的欲尋思、恚尋思、害尋思，這些有罪過的尋思，就是虛妄分別。還有貪欲蓋、瞋恚蓋，及疑等這五種蓋的隨煩惱，使令心裡面動亂，不得安寧。怎麼辦呢？心裡面有種種的惡尋思，有種種的蓋出現的時候，要喝斥自己。這些法都是有過患，使令我不得成聖道、不得解脫，把你停留在凡夫的境界，把你引到三惡道。這樣思惟有過患。喝斥自己。

2)這樣思惟過患，喝斥自己的時候，心就不同，就把這些惡尋思及隨煩惱停下來，不令心流散。這個時候，這些擾亂的煩惱賊就遠走，不再擾亂，心裡面寂靜。

云何名為最極寂靜？謂失念故即彼二種暫現行時，隨所生起諸惡尋思，及隨煩惱能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐，是故名為最極寂靜。

[解]什麼叫做最極寂靜呢？正念又失掉，一失掉，諸尋思、隨煩惱這二種，暫時出現的時候，隨著這些惡尋思、這些隨煩惱一出現的時候，內心裡面立刻就覺知，能夠不忍受，立刻的就把他們斷滅、除遣、變吐，是故名為最極寂靜。就是現在靜坐的程度，明靜而住的心裡面，暫時有一點染污，立刻就能把它驅逐出去，這就是進步。經過調順、寂靜，這兩個方法的調整、對治，煩惱的力量就減少。這個時候就能到達這個程度，立刻就能把它消滅出去，所以叫做能不忍受，尋即除滅、除遣、變吐。

云何名為專注一趣？謂有加行有功用，無缺無間三摩地相續而住，是故名為專注一趣。

[解]怎麼叫做專注一趣呢？這個時候沒有那二種的現行，靜坐的時候，心裡面一直是明靜而住，所有的這些惡尋思、這些煩惱都不出現。前面的最極寂靜還是出現，出現立刻能消除；現在專注一趣，就是有加行、有功用，就是正念在所緣境上安住不動，叫做加行。有功用，就是要勇猛精進。這個時候，就能達到無缺、無間，在時間上，完全是明靜而住，在內心的止觀情況上看，也沒有雜亂的妄念來侵犯。這個時候，這個明靜而住的三摩地，能相續不間斷的下去，就是專一的住在所緣境上。正念剎那剎那都是安住在所緣境，就是專注一趣。一趣，就是一個所緣境上。

云何等持？謂數修、數習、數多修習為因緣故，得無加行、無功用任運轉道。由是因緣，不由加行、不由功用，心三摩地任運相續無散亂轉，故名等持。

[解]云何等持？

1)謂數修、數習、數多修習為因緣故。修，是開始。開始以後不斷的這樣用功叫習。一次又一次的這麼樣的修習，多修習，就是不斷的重覆，一次又一次的這麼修習。以此為因緣，常常這樣子修行，最後就得到一種境界，無加行，心裡面不需要作意。無功用，也不需要特別的精進勇猛。任運轉道，正念一提起來，自然地就是清淨、自然地就是明靜而住，這麼樣相續下去，叫做轉。

2)由於達到這麼一個境界，不須要加行，不須要心裡面要有意的安住在所緣境，叫它明靜而住，不須要。不由功用，也不需要特別的精進、勇猛，而內心的等持，任運相續，無散亂轉，這時候心裡面也不惛沈也不散亂，這樣相續，這叫做等持。等，就是也不惛沈也不散亂，明靜而住叫做等。這個明靜而住的境界能保持住，一切時都相續，叫做持。這是九心住，由開始降伏散亂心，到最後無散亂轉，有九個次第，這是欲界定。欲界定想得到很難，但是失掉很容易。得到欲界定，還要繼續努力就能得到未到地定；得到未到地定以後，得到色界初禪也容易。所以，最難的是得到欲界定。

33.雜阿含97經

1.沙門

云何補特伽羅異門？謂有六種。何等為六？一、沙門；二、婆羅門；三、梵行；四、苾芻；五、精勤；六、出家。第一、沙門復有四種。何等為四？一、勝道沙門；二、說道沙門；三、活道沙門；四、壞道沙門。當知諸善逝名勝道沙門；諸說正法者名說道沙門；諸修善行者名活道沙門；諸行邪行者名壞道沙門。

[解]怎麼叫做補特伽羅異門呢？就是從不同的立場說出不同的人，各式各樣的人不同。有六種不同的人，不同的眾生。何等為六？一、沙門。二、婆羅門。三、梵行。四、苾芻。五、精勤。六、出家。六種補特伽羅裏面，第一種是沙門，沙門還有四種不同的沙門。何等為四？一、勝道沙門。二、說道沙門。三、活道沙門。四、壞道沙門。

1)當知諸善逝，名勝道沙門。逝者去也，到另一地方去；你去得好，你到那地方很好，叫做善逝。所以到涅槃那裏去，這是很好，這個地方是安樂自在，沒有老病死苦，這是善逝。逝，又當消滅，這個人滅除一切煩惱、滅除一切苦，也叫善逝。佛有十種聖號，善逝是其中的一種，稱佛為善逝。這樣，佛叫做勝道沙門，這裏邊也應該包括阿羅漢、辟支佛也是在內，這些人都叫做勝道沙門。

2)諸說正法者，名說道沙門。能為眾生宣揚正法的人，叫做說道沙門，這是指佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛這些人說。

3)諸修善行者，名活道沙門。這個人不是聖人，但是他相信佛法，能夠修學戒、定、慧的善行，就是常常地精進修學聖道，這個道生起來，就叫做活道。如果忽然間退道心不修行，這個道就死了、就不是活了。活就是生的意思，聖道現起來，在你的身、口、意裏面，有聖道的活動，就叫做活道沙門。

4)諸行邪行者，名壞道沙門。凡夫修行幾天不修行，就是叫做壞道沙門。

諸善逝者，謂已證得貪、瞋、癡等無餘永盡。說正法者，謂為調伏貪、瞋、癡等宣說正法。修善行者，謂為調伏貪、瞋、癡等勤修正行。行邪行者，謂犯尸羅行諸惡法。

[解]1)什麼是諸善逝者？這個人已經成就，一切的貪瞋癡的煩惱沒有剩餘地、全部地息滅。

2)什麼是說正法者？正是聖人，聖人所說法名為正法。宣說正法目的是什麼呢？就是為調伏貪、瞋、癡，我說正法目的，是使令人能夠發心調伏內心貪煩惱、瞋煩惱、愚癡、疑惑、高慢、各式各樣的煩惱的。

3)什麼是修善行者？就是聽聞佛法以後，他就能夠用佛法來調伏自己的貪、調伏自己的瞋、調伏自己的愚癡等這些煩惱。但是煩惱有時候不活動，不活動的時候心裏比較清淨，這時候修學聖道、修四念住、修止觀，就容易修得上來，就能調伏煩惱；若是煩惱已經現起，這個時候想修行困難、不容易。但是有的人在沒有煩惱的時候，能夠多靜坐、修學四念住，有點力量，但是還沒得聖道。雖然沒得聖道，煩惱來的時候能調伏，正念能生起來，能把煩惱降伏！那麼貪心也降伏，瞋心、愚癡心、疑惑心、高慢心各式各樣煩惱都能調伏。

4)什麼是行邪行者？這個出家人犯戒，做很多惡事，殺、盜、淫、妄的事情。

又學、無學名勝道沙門，以無漏道摧滅一切見、修所斷諸煩惱故。若無如來及諸菩薩，為菩提故勤修正行，諸聲聞眾持三藏者，名說道沙門。任持世俗法、毘奈耶，轉正法眼、令不斷故。若諸異生補特伽羅，其性調善，為自利益勤修正行，有羞有悔，愛樂正學，為得未得、為觸未觸、為證未證，勤修加行，有力有能堪得未得、堪觸未觸、堪證未證，名活道沙門。由彼現有諸善法煖，堪能生長聖慧命根，名活、非死，是故名為活道沙門。若諸犯戒補特伽羅，多行惡法，廣說乃至實非梵行自稱梵行，名壞道沙門。由彼破壞最初所有正道根本，無力無能、非生道器，雖現前有說正道教及現前有證正道者，而彼不得，是故名為壞道沙門。世尊依彼作如是說此初沙門廣說乃至第四沙門，於外沙門、婆羅門教空無所有。若於是處八支聖道安立可得，即於是處有初沙門廣說乃至第四沙門。

[解]1)又學無學，名勝道沙門。初果、二果、三果、四果向，都是學，就是他能夠學習聖道。得阿羅漢道以後叫無學，但是也包括佛、辟支佛在裏邊，叫做勝道沙門。前邊說勝道沙門，當知諸善逝者，名勝道沙門，就是專指無學；現在把有學的聖人也包括在內。因為，在他的心裏面有清淨的聖道，就是無常、無我的智慧。有這樣的智慧，能摧滅、能破壞一切見所斷的諸煩惱、修所斷的諸煩惱。見道所斷的主要是薩迦耶見、戒禁取、疑這三種煩惱；修所斷的一切煩惱，就是欲界的九品煩惱，色、無色界各有九品煩惱，能破壞這一切煩惱，所以叫做勝道沙門。

2)這個時期，沒有佛陀在這裏，也沒有菩薩在這裏。這個時候，這些佛教徒為菩提故，就是能發這個願，我為什麼要修行呢？想要得出世間聖人的智慧。有這樣的願，為菩提故，是願。勤修正行，是行，由願而有行。有願以後，他能夠精進不懈怠地修學戒定慧、修學止觀。

a)諸聲聞眾持三藏者，前面說沒有佛陀、沒有諸菩薩，剩下來的就是諸聲聞眾，就是發出離心，沒有發無上菩提心，學習苦集滅道，想要出離生死得涅槃的這些人，叫諸聲聞眾。持三藏者，他心裏面能受持佛陀說的經藏、律藏、論藏，這些語言文字的佛法，他能受持，也能為眾生宣說，所以叫做說道沙門。

b)任持世俗法毘奈耶，就是語言文字的佛法、語言文字的戒律，這些是屬於世俗的，不是屬於勝義。勝義，是佛菩薩內心的世界的事情。任持，就是能住持，這個沙門有能力能流通一切語言文字的佛法，能作這件事。或者說任持就是弘揚。

c)他能夠宣揚佛陀的三藏教法，三藏教法有什麼好處須要宣傳呢？是眼，就像人有眼睛似的，看見這條道路很平坦、很安全，要走這條路。如果這一條道路不平坦、有危險、有虎狼惡獸，不要走這條路，這是有眼。佛的正法，也就是佛的眼，也是告訴我們這是惡、這是善、這是出世間的聖道、這是無上菩提道，能指示我們、能開示我們三乘聖道，教我們能夠發出離心，不要在欲界、色界、無色界裏面流轉，所以這就叫做眼。正法是眾生的眼睛，能令眾生得到慧眼。令慧眼在世間上不斷的流傳，不要中斷。這裡說道沙門是指聖人，不是指凡夫說。

3)若是很多的凡夫，每個人有不同的業力，得不同的果報，有不同的虛妄分別心，有各式各樣的煩惱，有各式各樣的智慧，但是都是凡夫的時候，叫做異生。

a)其性調善，為自利益，勤修正行。在凡夫世界這裏邊，有的人在佛法裏面有栽培，他的心很調善，不是那麼樣的顛倒迷惑。為了自己成就聖道的利益，精勤地修學戒定慧的正行，能這樣用功的人。

b)有羞有悔，愛樂正學。雖然是凡夫，但是他有羞恥、有慚愧心，有錯誤能懺悔。愛樂佛法，能努力地修學聖道。

c)為得未得、為觸未觸、為證未證。為了得初果，這個初果還沒得到，我想要得。為觸未觸，二果、三果，我也沒成就，但是我希望成就。為證未證，阿羅漢道我還沒有成就，但是我想要成就。所以，有羞有悔、愛樂正學；為得未得、為觸未觸、為證未證這幾話是願，是發願想要得聖道。勤修加行，是行，能精進地修學戒定慧的正行。

d)有力有能，堪得未得。前面是願和行，有願而又能夠修行的時候，就會有成就。就有了功能，有了力能，什麼功能呢？能得未得的初果，能夠接觸未接觸的二果和三果，能夠證悟四果阿羅漢，四果阿羅漢是沒證悟，現在能證悟。這個時候是說你能夠成就，不是已經成就；你現在正在用功修行，有能力成就，這個時候叫做活道沙門。這個聖道在你心裏面活動，你不斷地修戒定慧，在你身口意上有戒定慧，但是還沒有成聖道。

e)由於那個薄塵行者現在有諸善法暖，他的身口意裏面有善法的暖。暖就是溫暖，和火是同一類。暖繼續增長，就會出來火。火就譬喻聖道的智慧。這個人在心裏面常能修四念住，觀苦、空、無常、無我的智慧，在奢摩他裏面這樣用功修行，就有暖。這個時候的智慧，就是苦空無常無我的智慧，接近聖人的智慧，他有能力能夠生聖慧命根，能夠長聖慧命根。這個聖慧的命根在凡夫的身口意裏面生出來，就是活，而不是死，是故名為活道沙門。前面說的活道沙門，修正行通說凡聖一切位，叫做活道沙門。現在這裏沒有說聖，說加行位的修行人，叫做活道沙門。

4)若諸苾芻不能持戒，犯戒，這種補特伽羅的身、口、意總是有很多罪過。廣說乃至實非梵行，這個人不能持戒，他不是梵行、不是淨行。他的內心裏面都是污穢，沒有聖道的氣氛，聖道的氣氛朽懷。表現於外的相貌好像真實的修行人似，他對人說他是修學聖道，這個人他的道不能活了，持戒是聖道的根本，你不持戒，聖道沒有根本，不能現起，所以叫做壞道沙門。

a)由於那個出家人破壞所受的戒法，這個戒法是所有正道的根本。但是破壞根本的時候，就沒有能力得聖道。他這個人的眼耳鼻舌身意，他這個人的色受想行識，不能生道，不是生道之器。

b)雖然這個世界上，就是當前有佛教流行在世間，出家人裏面有得證聖道的人，而這個壞道沙門他不能夠宣說聖教，也不能夠現證聖道，是故名為壞道沙門。

5)根據什麼建立這四種沙門呢？若是在這個廣大的地區，有人宣揚八支聖道就是三十七道品，聽聞的人若是隨順學習，就會有初沙門，就是勝道沙門、說道沙門、活道沙門，廣說乃至第四壞道沙門，就會有這個事情。佛陀就根據彼八正道，就會這樣說，說什麼呢？此是勝道沙門、此是說道沙門、此是活道沙門，廣說乃至到第四壞道沙門。在佛法以外的沙門裏面，婆羅門教裏邊，沒有八正道，所以也沒有這四種沙門。

2.婆羅門

第二、婆羅門復有三種：一、種姓婆羅門；二、名想婆羅門；三、正行婆羅門。種姓婆羅門者，謂若生在婆羅門家，從母產門之所生出，父母圓備，名婆羅門。名想婆羅門者，謂諸世間由想、等想，假立言說，名婆羅門。正行婆羅門者，謂所作事決定究竟，已能驅擯惡不善法。如說當知，婆羅門更無有所作，所作事已辨，是謂婆羅門。

[解]第二婆羅門，復有三種，一、種姓婆羅門。二、名想婆羅門。三、正行婆羅門。

1)什麼是種姓婆羅門？這個人是生在婆羅門的這個家、這個種族裏面，從母產門之所生出，有父親、有母親，這個人就叫做種性婆羅門，因為在這個族性裏面生的，所以叫做種性婆羅門。

2)什麼是名想婆羅門？諸世間上的這個人，他不是婆羅門的族性，是其他種性的人。但是，由想等想，就給他假立一個名字，叫做婆羅門。

a)什麼是想？構了想是想相，明了性的心和所緣的境界相接觸，心就把所緣的境界顯現在心裏面，這時候就叫做想，還沒有多的分別，就是總想。

b)什麼是等想？了取彼彼生類種性等相差別，是名等想。等，就是各式各樣的差別。內心和外邊的境界一接觸的時候，初開始的時候沒有很多分別，也是有個明了性，可

是第一剎那過去，第二剎那、第三剎那，分別心就很多，所以，了取彼彼生類。取，就是把它拿過來，心接觸各式各樣的境界，各式各樣的境界在你心裏面現出來，就叫做取。也就是這個明了性，你明了各式各樣的生類種性等相差別。生，就是胎生、卵生、濕生、化生。胎生裏面有各式各樣的人，叫生類，種性等的不同的差別相。等想就是各式各樣的差別想，也就是內心裏面有種種分別。第一個想，就是概略地明了一下而已，沒有作種種分別的時候叫做想；作種種分別的時候就叫做等想。

c)什麼是施設言說？由想和等想觀察思惟，然後，施設言說，就是安立種種的名字，這個人叫佛護、這個人叫法友，安立種種的名字。言說，就是名字。有名字，你才能會說話，沒有名字你不能說話。所以假立言說，就是假方便、不是真實，這叫假立，立出來種種的名字。這個人原來不是婆羅門，但是給他立個名字就叫做婆羅門。

3)什麼是正行婆羅門？婆羅門翻為淨行，這個人有清淨的德行，叫做正行婆羅門。這個人計劃要作這件事情，他能決定把這件事作到究竟圓滿，意願非常得強。已能驅擯惡不善法，就是能夠滅除一切污染。這個人原來有這樣的願望，而現在事實上也的確是做到。驅擯，就是滅除、驅除很多的身口意上的罪過的事情，都把它清除，使令自己的內心清淨，這就叫做正行婆羅門。就像經上這樣說：當知婆羅門，更無有所作。他再不作一切惡事，他就作善事，而決定不作惡。他有這樣的願，而且也這樣作、作成功。所作事已辦，他發願要作這樣的事情，已經成功。這就是正行婆羅門。

3.梵行

第三、梵行，復有三種：一、受遠離梵行；二、暫時斷梵行；三、畢竟斷梵行。受遠離梵行者，謂能受學遠離一切行非梵行習婬欲法。暫時斷梵行者，謂諸異生由世間道離欲界欲。畢竟斷梵行者，謂諸聖者得不還果，復得最上阿羅漢果。

[解]第三梵行，復有三種。一、受遠離梵行。二、暫時斷梵行。三、畢竟斷梵行。

1)什麼是受遠離梵行？這個人有這種願，有這能力，能夠接受、能夠學習梵行、能棄捨一切非梵行習婬欲法，就是不做婬欲的事情。婬欲是非梵行，不是清淨的事情，他能遠離不清淨的事情，這叫做受遠離梵行。

2)什麼是暫時斷梵行？很多的眾人裏邊，他是由世間道，就是觀察欲是苦，令人多諸病痛、多諸苦惱，他用這樣的方法棄捨欲界的婬欲的事情，不做這件事，但是是有時間性的、不是永久的，這叫暫時斷梵行的人。

3)什麼是畢竟斷梵行？畢竟斷是究竟地把欲滅掉，欲的煩惱分兩種：一個是欲的事情、一個是欲的煩惱。現在畢竟斷梵行是什麼意思呢？煩惱有現行的煩惱、有種子的煩惱，他不但是現行的煩惱欲沒有，煩惱的種子也消除，就永久也不會再有欲，叫畢竟斷梵行。這是誰呢？就是修學聖道成功的三果聖人，不再來人間，不來欲界，這個聖人是畢竟斷梵行。三果聖人再進一步就成就最殊勝的阿羅漢果，就是四果。這兩種人，畢竟斷梵行。前面初果、二果還不行，如果在家居士得初果、得二果，可能還是有欲，因為不在畢竟斷梵行的範圍內。若是成就三果、成就四果，就是決定不再有婬欲的事情、不再有婬欲的煩惱。

4.苾芻

第四、苾芻復有五種：一、乞丐苾芻；二、自稱苾芻；三、名想苾芻；四、破壞煩惱苾芻；五、白四羯磨受具足戒苾芻。

[解]第四苾芻，復有五種。

一、乞丐苾芻，苾芻翻為乞士，若自己沒有生活的所需，向人乞求、同人要飯吃，一般街市上的乞丐叫做乞丐苾芻。

二、自稱苾芻，發心出家，受具足戒，這是苾芻。但是破根本戒，就不是苾芻，他還自稱他是比丘。還有一種可能，就是根本沒有受戒，但是也是剃髮，穿上出家人的衣服，自稱苾芻，這都是不合法的事情。

三、名想苾芻，就是這個人不是出家的苾芻，但是取一個名字叫做苾芻，叫做名想苾芻。還有一種解釋，就是出家的時候，先是做沙彌，做沙彌的時候，沒有受比丘戒，但是他在大眾僧裏面也算一個數，這個時候，也可以名之為苾芻，但是這個苾芻是名想苾芻，不是真實，他沒有受比丘戒，這時候叫名想苾芻。

四、破壞煩惱苾芻，就是出家受具足戒，然後修學八正道、修學四念住，把愛煩惱、見煩惱都破除，這是真實的比丘。

五、白四羯磨受具足戒，就是這個人出家以後，要受戒的時候，一白三羯磨就是白四羯磨，這是受具足戒的次第。後兩種比丘是如法，前三種都不是合法，這一共是五種。

5.精勤

第五、精勤復有三種。一、止息犯戒精勤，謂能遠離一切不善身業、語業。二、止息境界精勤，謂密護根門、修防守念及常委念，如前廣說。三、止息煩惱精勤，謂能永斷見、修所斷一切煩惱，及於一切先所生起，或欲尋思或恚尋思、或害尋思，或貪、或瞋、或諸邪見，或忿、恨、覆、惱誑、諂等，能往惡處那洛迦等諸險惡趣非沙門法，隨所生起能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐。當知此中，略有二種止息煩惱：一、止息隨眠；二、止息諸纏。

[解]第五精勤，復有三種。

一、止息犯戒精勤，這個人品德很高尚，犯戒的事情都停下來，不犯戒。受戒以後，能夠清淨守護這個戒，決定不犯戒，叫做止息犯戒。這件事是精勤，不但今天這樣子，明天、後天一直永久是這樣子，所以叫做精勤。這個人受戒以後，他的毅力很強、很堅定，能棄捨一切不善的身業、不善的語業，就是持戒清淨。

二、止息境界精勤，就是眼耳鼻舌身意，接觸到一切色聲香味觸法的境界的時候，他能令一切染污心都不動，心能保持清淨。這是什麼呢？就是唯有他自己知道，他能夠保護自己的眼耳鼻舌身意；眼耳鼻舌身意是個門，這個門能得到色聲香味觸法的消息，在這個時候也容易有貪瞋癡慢疑各式各樣的煩惱出來，這個修行人能保護他的眼耳鼻舌身意，使令他沒有煩惱現起，這叫密護根門。他能修護防守念的方法，就是用苦空無常無我，保護自己的心，不要有貪瞋癡。不間斷地這樣用功修行，修行的時候還非常地周密，而不是馬馬虎虎。像前面資糧的地方說過。

三、止息煩惱精勤，在禪堂裏面修四念住的時候，心裏面能夠止息一切煩惱，

1)怎麼樣止息法呢？就是修四念住，能夠永久地斷除見、修所斷的一切煩惱。

2)及於一切先所生起，現在是靜坐修止觀的時候，先所生起就是在靜坐之前，沒有靜坐的時候，內心裏面生出來煩惱，什麼煩惱呢？

a)或是心裏面思惟欲的事情，或是心裏面很憤怒，想要殺人，或者彼此有衝突，不想殺他，但想要傷害他。或者心裏面有其它的貪心，或者是瞋恨心，或諸邪見，是常見、是斷見、是我見、我所見，這些不是正見的思想，這些邪知邪見的事情。

b)或是忿，對方對你不饒益、沒有利益，你心裏面就瞋恨。當時是不高興、是憤怒，過去就沒有事，就是忿。

c)恨，事情過去心裏面還是恨，結恨不捨。

d)覆，是隱藏，同修梵行的人指出來你做什麼錯誤的事情，你要懺悔，反而覆蓋，說我沒有做這些事情，否認這件事，就是隱藏自己的罪過，不肯發露出來，這叫做覆。

e)惱，就是惱亂，多少年前，這個人傷害過我，現在想起來我就恨，我就想要報復，這叫做惱，也是瞋。

f)或者是誑，欺騙人的這些事情。

g)諂曲，就是諂媚的這些事情。

心裏面不能清淨眼耳鼻舌身意，有欲尋伺、恚尋伺、害尋伺乃至到忿、恨、覆、惱、誑、諂等，你有這樣的煩惱業力，能往惡處那洛迦等。什麼叫惡處？就是那洛迦等，那洛迦是地獄；等，就是餓鬼、畜生趣。諸險惡趣，這些地方有什麼不好呢？這個地方是個大苦惱的地方，險惡就是苦惱的地方，到這地方。心裏面有種種煩惱，不密護根門，有欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這些事情，這不是修行人應該有的事情。

3)但是沒得聖道之前還是凡夫，有的時候心有煩惱會動，那怎麼辦呢？隨你生起煩惱的時候，立刻地不忍受這件事，把這些煩惱停下來，怎麼辦法呢？平常的時候要多靜坐，養成苦空無常無我的正念，常常地這樣止觀、訓練，它就有力量。有力量的時候，煩惱來了，能不忍受，立刻地把煩惱棄捨，就能做到。如果平常不用功修行，煩惱來了，你知道不對，沒有用，還是隨煩惱去。

4)尋即斷滅除遣，尋就是立刻地，不要隨著煩惱去，說一些惱亂人的話，或者有罪過的行為，要立刻地斷滅這個煩惱。怎麼叫做斷滅呢？就是除遣煩惱的活動，除遣煩惱的現行，把煩惱的現行停下來，叫除遣。要深入觀諸法實相、觀諸法無我，才能夠除掉煩惱的種子，叫變吐。

5)當知此中，若簡要地來說就是兩種，把煩惱能停下來，哪兩種？一個是止息隨眠，就是煩惱的種子把它停下來；第二種是止息諸纏，煩惱在活動的時候，把它停下來。什麼是止息隨眠？若是能夠修四念住，能斷除見、修所斷的一切煩惱，能斷除一切惡不善法，煩惱它能夠發出來種種罪過的事情，叫做一切惡不善法。變吐，是斷除煩惱種子。什麼是止息諸纏？煩惱活動的時候，能用聖道把它停下，就是斷除煩惱的現行。

6.出家

第六、出家復有二種：一、於善說法、毘奈耶中而出家者；二、於惡說法、毘奈耶中而出家者。於善說法、毘奈耶中而出家者，謂苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。又若自能出離身中所有一切惡不善法，當知是名真實出家。於惡說法、毘奈耶中而出家者，謂諸外道或全無衣、或壞色衣、或塗灰等增上外道。復有所餘，如是等類眾多外道。是故說言：若諸沙門、若婆羅門、若修梵行、若諸苾芻、若精勤者、若出家者，如是一切是數取趣所有異門。

[解]第六出家，有二種出家的不同。哪兩種呢？一、於善說法毘奈耶中而出家者，善就是有功德、沒有過失，就是佛。佛陀大慈大悲和大智慧為我們說法、說律，在這樣的佛法裏面出家。二、於惡說法毘奈耶中而出家者，就是沒有功德而有罪過的地方，就是外道，外道裏邊也有法、律，在那樣的境界裏面出家。

1)什麼是於善說法毘奈耶中而出家的人？就是苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼這五眾。男眾出家就是兩個階級：一個沙彌、一個苾芻；女眾出家三個階級，沙彌尼、式叉摩那、苾芻尼。式叉摩那，女人出家以後，不要立刻受苾芻尼戒，就是先受沙彌尼戒，再受學法女戒，就是要學苾芻尼的根本戒。另外又規定有六法，就是有六條戒要學習。另外要學習所有苾芻尼的戒，全部都要學習。這五種人是在佛法中出家，而這種出家，就是名義上是出家，剃髮、穿上出家人的法服，一方面學習佛法，這就是名義上叫做出家。

2)又，名義出家的人若努力地肯學習佛法，修學四念住，修學三十七道品，自能出離。經過自己的努力，能出離這個五蘊身中很多的惡不善法，就是貪、瞋、癡的煩惱，這些煩惱一發動又造很多的罪業。有煩惱、有罪業，就會招感果報，所以煩惱和業和果報這三種都是惡不善法。現在這個人在佛法裏邊一開始是假名字叫做出家，但是肯努力地修學聖道，從惡不善法裏面解脫出來，雖然還是色受想行識，但是特別地清淨莊嚴而沒有污染，這叫做真實出家。什麼是惡不善法？惡不善法有兩種，一種是現行的惡不善法、一種是種子。現行的惡不善法，持戒、修定，惡不善法就不顯現出來，但是內心裏面還有種子，還有惡不善法的潛在的功能，就須要智慧，見到第一義諦的時候，才能破除惡不善法的種子。這時候是斷惑證真，才是聖人。所以，真實的出家是什麼意思呢？就是這個人成就清淨無漏的智慧與第一義諦相應，這就是出家。

3)什麼是於惡說法毘奈耶中而出家的人？就是眾多的外道，什麼外道呢？其中一種的外道就是完全不穿衣服，就是裸體的外道。或者也穿衣服，穿著壞色的衣服；或者是在身體上塗灰等，這些修苦行、特別苦惱的這些外道，叫增上。還有很多的外道。

a)外道的老師得到禪定，有神通，看見牛死掉生天，牛的行為能夠生天，於是就教他的徒弟學習牛、學習狗，這是一種。

b)第二種的外道，就是過去世造罪業，就得要受苦，今生多修苦行，把罪業消除，就解脫，於是乎告訴你修種種的苦行來苦惱自己。這樣有何不對？過去有罪業，罪業成熟使令我們受苦，或者是得病、或者有什麼災難，由如是因得如是果。但是這件事是由過去的罪業成熟、發生作用，使令你受苦。如果自己找苦受，那是另一回事，受苦也不能消滅罪，因為你這個罪不是那個業力招感的苦，是你自己找苦受，與以前的業力沒關係，這是受苦而不能得解脫的一個理由。第二個理由受苦的原因不是業力，是你的煩惱。因為有煩惱你才做錯事，做錯事才受苦；所以煩惱是根本，而不是業。現在若想要不受苦，要修無我觀，斷愛煩惱、斷見煩惱，才能夠滅除苦。

4)所以佛說，若諸沙門這是一類的補特伽羅、若婆羅門補特伽羅、若修梵行的補特伽羅、若諸苾芻的補特伽羅、若精勤者、若出家者，如是一切是數取趣所有的差別，數取趣中不同，有這麼多不同類的眾生。

34.雜阿含1248經

1.四魔

當知諸魔略有四種，魔所作事有無量種，勤修觀行諸瑜伽師應善遍知，當正遠離。云何四魔？一、蘊魔；二、煩惱魔；三、死魔；四、天魔。蘊魔者，謂五取蘊。煩惱魔者，謂三界中一切煩惱。死魔者，謂彼彼有情，從彼彼有情眾殀喪殞歿。天魔者，謂於勤修勝善品者，求欲超越蘊、煩惱、死三種魔時，有生欲界最上天子，得大自在為作障礙，發起種種擾亂事業，是名天魔。

[解]修學聖道的人，一定會遇見魔這個問題。魔究竟是有多少魔呢？簡要地說就是四種魔；魔所作的事情不止四種，有無量種，不可以數計。勤修觀行，這個人發出離心、發菩提心，精進地修學止觀。行就是心，觀察你的心怎麼樣活動，就是行。心有能行、也有所行。能行當然是心，心在所緣境上活動，在色聲香味觸法上活動，這是所行。所以，觀行就是有能行、有所行，都是所觀的境界。很多的修行人，應該善巧地辨知四種魔和魔所做的事情，要特別注意遠離魔、遠離魔所做的事情，應該這樣，聖道才能成就。哪四種魔呢？一、蘊魔。二、煩惱魔。三、死魔。四、天魔。

1)什麼是蘊魔？就是五取蘊。蘊是什麼呢？就是色受想行識這五種蘊。這五種蘊能生出來種種的煩惱，所以叫取蘊。取有四種，有欲取、見取、戒禁取、我語取。蘊，就是這個身體的果報，是由煩惱生起；生起之後，它又能生出煩惱來，所以它就是魔。

2)什麼是煩惱魔？就是三界中一切煩惱。欲界的人在欲上有煩惱，在色聲香味觸上有煩惱；色界天上、無色界天上的人在禪定裏邊有煩惱，愛著禪定，這都是愛煩惱。另外一種見煩惱就通於欲界、色界、無色界，主要就是我見。見煩惱和愛煩惱包括三界中一切的煩惱；這些煩惱都是魔，都是障礙你修行。

3)什麼是死魔？那個有情、那個有情，地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅、色界天上的人、無色界天上的人，各式各樣的有情。從他同類的眾生裏邊，他死掉，這就叫

做死魔。夭，就是壽命不長，在少年的時候就死掉。喪，不管是少年、是老年死掉，都叫做喪。殞歿，就是這個身體壞、結束。

4)什麼是天魔？超越蘊魔、超越煩惱魔、超越死魔，也就是解脫。他有這個願望，想要解脫這三種魔的時候，有這樣的行動，就修學聖道。勤修勝善品的目的，就是求欲超越蘊、煩惱、死三種魔。有生欲界最上天子，有的眾生在人世間做很多的功德，但是思想有問題，他的功德使令他投生在欲界最高的那一層天，就是他化自在天在那裏，在那裏他有大自在的境界。這個天子就是天魔，為勤修勝善品的這個人作障礙，就現出來很多的擾亂，擾亂這個修行人，叫你止也修不成、觀也修不成，叫你持戒也持得不清淨，就是破壞你戒定慧的這個人，是名天魔。

當知此中，若死所依，若能令死，若正是死，若於其死作障礙事、不令超越，依此四種建立四魔。謂依已生、已入現在五取蘊故，方有其死。由煩惱故，感當來生，生已便有夭喪殞歿。諸有情類命根盡滅殀喪殞歿，是死自性。勤修善者為超死故正加行時，彼天子魔得大自在能為障礙；由障礙故，或於死法令不能出，或經多時極大艱難方能超越。又魔於彼或有暫時不得自在，謂世間道離欲異生，或在此間、或生於彼；或魔於彼得大自在，謂未離欲。若未離欲，在魔手中，隨欲所作；若世間道而離欲者，魔縛所縛、未脫魔罥由必還來生此界故。

[解]要知道這四魔裏邊，蘊魔是什麼呢？就是死所依，你有這個身體，才有這個身體的死亡。沒有色受想行識，就沒有死亡這回事，所以蘊是死所依止的地方。若能令死，就是煩惱魔，煩惱魔能令你生、令你死。若正是死，就是死魔。若於其死作障礙事，不令超越。若是這個修行人，想要超越蘊魔、煩惱魔、死魔，但是那個人對於他想要超越這三種魔，不令他超越、不令他解脫，這就是天魔。依此四種，死所依、能令死、正是死、若於其死作障礙事，依這四種建立四魔。

1)死所依怎麼講法呢？依據你的色受想行識已經出現，已經出現什麼意思呢？就是已入現在五取蘊故，這時候才會死亡的，不然就沒有死亡這件事，所以叫做死所依。

2)色受想行識怎麼會生出來？怎麼會出現色呢？由於內心裏有愛煩惱、有見煩惱，所以招感將來的生命，可見煩惱是眾苦之本。色受想行識出現以後就是生，有生必有死，便有夭喪殞歿。所以能令死，實在是煩惱的力量，煩惱能令你生、也能令你死。

3)不管是胎生、卵生、濕生、化生，是欲界、色界、無色界這些種類，只要有色受想行識，就是有命。命根就是業力，得此生命體的那個業力，是這個生命體的根本，業力若結束，這個身體就是非要死不可，你的身體就要夭喪殞歿。死的體性是這樣。

4)精進地修學聖道的這個人，他的目的是什麼呢？就是為了解脫生老死，解脫蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，他目的就是解脫這些事情，所以要修學聖道。這個修學聖道的人，努力修行的時候。欲界頂天的天子魔，有大自在力量，能障礙你修學聖道。因為天子魔來迷惑障礙你，使令你不能超越老病死。雖然天子魔來搗亂，但那個修行人不屈服，繼續地用戒定慧、用止觀來調心，心不動，魔也無可奈何，但是經過時間很多，受很的苦、受很多的難，才能超越天子魔。

5)又天子魔對於那位修行人，或者是短時間對這個修行人不得自在，想要搗亂，不能搗亂。這個人的修行超越魔的境界，這是怎麼回事情呢？佛教徒或者是外道，不修四念住，修世間的方法，成就色界四禪或者是無色界的四空定，能解脫世間色聲香味觸的欲，這樣的異生。雖然是解脫世間的欲，還是凡夫。或者這個時候，還在人間在這裏生存。或者壽命到了，就生到色界天或者是無色界天。這個人成就色界、無色界的禪定的人，魔王不能向他搗亂；因為沒有欲，心裏不動。所以，暫時不得自在。

6)或者魔對這個人還是有力量的，就是你內心沒能離欲，還是愛色聲香味觸，那魔王對你來說是得大自在的，要叫你怎麼地你就怎麼地，你不能自主。

7)若是這個修行人雖然用功修行，心裏面還不能離欲的話，他還在魔王手裏，還受魔王的控制，魔王對你還有大自在。隨欲所作，魔王想要叫你怎麼的，你就得怎麼的，你不能夠自主的。

8)若是這位修行人不是修學佛法，是修世間的方法，破除色聲香味觸的欲。離欲的這個人還是為魔縛所繫縛，這個修行人還沒能夠解脫魔王的那條繩子，魔王隨時還可以影響你。由於這個人雖然是離欲，生到色界天、生到無色界天，但是終究有一天還要回到欲界，所以魔王還能控制你。為什麼？世間離欲的人，有禪定的力量，暫時使令欲的種子不動，但是還沒消滅欲的種子。用這樣的方便，跑到無色界天非非想天，這個魔王還可以把你抓回來，怎麼會把他抓回來？因為你的煩惱種子沒有斷，欲的煩惱的種子沒有斷，這就是煩惱魔，煩惱魔又把你抓回到欲界。在色界天、在無色界天多少大劫都沒有欲，但是回到欲界來就有欲，欲的種子就會動，生起現行。世間上的色聲香味觸，在有欲的人來說，這是很妙的事情、很可愛的事情，就像有九條繩子綁著你，或是說有九種結，結就是繫縛能抓住你。由於內心裏面有九個結，就使令你在生死裏面任運地、不用人教你，自然就歡喜欲，自然樂著。在這個欲，被欲繫縛，自己還不想解脫、不願意解脫，願意被繫縛著。

2.魔事

云何魔事？謂諸所有能引出離善法欲生，耽著諸欲增上力故，尋還退捨，當知此即是為魔事。若正安住密護根門；於諸所有可愛色聲香味觸法，由執取相、執取隨好，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住於食知量；於諸美味不平等食，由貪愛欲，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住精勤修習，初夜、後夜覺寤瑜伽；於睡眠樂、於偃臥樂、於脅臥樂，由懈怠力，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住正知而住；於往來等諸事業時，若見幼少盛年美色諸母邑等，由不如理執取相好，心樂趣入；或見世間諸妙好事，心樂趣入；或於多事多所作中，心樂趣入；或見在家及出家眾歡娛雜處；或見惡友共相雜住，便生隨喜，心樂趣入。當知一切皆是魔事。於佛法僧、苦集滅道、此世他世，若生疑惑，當知一切皆是魔事。住阿練若、樹下、塚間、空閑靜室，若見廣大可怖畏事，驚恐毛豎；或見沙門、婆羅門像、人非人像，欻爾而來，不如正理，勸捨白品、勸取黑品，當知一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽，心樂趣入；或於慳吝廣大希欲不知喜足，忿、恨、覆、惱及矯詐等沙門莊嚴所對治法，心樂趣入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業，一切皆是四魔所作。隨其所應，當正了知。

[解]怎麼叫做魔事？魔王做什麼事情來迷惑人，障礙我們修行呢？

1)就是有很多發心修行的人，能引出離善法欲生，這個善法欲能引出離。善法，就是佛法的戒定慧、三十七道品這個善法，這個戒定慧的善法有什麼好處呢？能引出離，能引導你從生老病死苦裏面得解脫，能引出離的善法欲生起來，所以這個眾生就想要出家、想要修學戒定慧。但是過去久遠劫來，耽著、愛著色聲香味觸的欲，這個欲的力量太強、太大。很快地又把善法欲失掉，又不想要修聖道，又不想出家。這是煩惱魔令你退道心，魔王就是用欲來引導人，令你退道心，這是捨善法欲。這叫做魔事。

2)若是有善法欲這個人出家，心裏面安住在密護根門這裏。根就是眼耳鼻舌身意六根，六根就是門。就是保護你的眼耳鼻舌身意，佛法的聖道可以從這裏進來，可以學習。但是貪、瞋、癡的煩惱這些賊，不要進來，叫密護根門。密就是很嚴密，不可以有一點漏洞，保護眼耳鼻舌身意這個門。行住坐臥的時候，眼耳鼻舌身意遇見色聲香味觸法的時候，都能向道上會，失掉正念的時候，貪、瞋、癡就出來，但是這時候要保護，把它息滅。修行人對於外邊的世界，所有可愛的色聲香味觸法，由執取相、執取隨好，心樂趣入無始劫來就是這樣。執取相，是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這前五識，就是概略的相貌。執取隨好，是第六意識，這個相怎麼好、怎麼好，作種種的分別。心樂趣入，心裏面歡喜到色聲香味觸法那裏，就把正念的戒定慧，無貪瞋癡的正念失掉，這個善法欲就失掉，這就叫做魔事。什麼叫做魔事？就是魔王現出可愛的色聲香味觸來迷惑你，令你顛倒。

3)這個修行人，發善法欲出家，出家以後，能安住密護根門，而且能夠安住於食知量，這個修行人對於飲食，知道飲食的量，什麼是量？數量也是量，但作用也是量。我今天吃香蕉它能發生什麼作用，吃蔬菜、吃各式各樣的飲食，要知道它的作用。於諸美味不平等食，我歡喜酸、歡喜辣、歡喜甜的這些美味，吃這樣的飲食，它發生的作用，對於修學聖道不合適，或是有的飲食幫助你修止、幫助你修觀；有的飲食破壞你的止觀。這個修行人安住於食知量，但是於諸美味不平等食，由愛美味飲食的這個欲，總是想辦法今天這個時候吃什麼、明天這個時候要吃什麼，總是想這件事，這就是魔事。因為你對飲食有特別的欲，魔王就用這個事來迷惑你，叫你退道心。

4)若是這個修行人能夠有善法欲、有密護根門、於食知量，又能夠修覺寤瑜伽。若正安住精勤修習初夜後夜覺寤瑜伽，就是白天的三時，初中後三時；夜間的三時，就是初夜和後夜也要用功修行，只是中夜要休息，這叫做覺寤瑜伽。於睡眠樂、於偃臥樂，偃，就是仰在那裏臥；於脅臥，感覺到快樂。由於心裏面懈怠，不歡喜修止觀，心裏就歡喜睡眠，趣入於睡眠，這就是魔事。

5)若是這個修行人能夠有善法欲，持戒清淨、密護根門、於食知量、修覺寤瑜伽、正知而住。怎麼叫做正知而住呢？不管是行住坐臥、到街上去、回來，舉手投足，從早晨起來以後到晚間休息，不管是做什麼事，心裏面要保護內心的清淨，叫正知而住。但是於往來等諸事業時，從講堂到禪堂，從禪堂到宿舍，若往若來，或者從寺廟到城市去、從城市回來等，總是有事情要做。

a)若看見幼小，年少的、盛年的、美色的這種女人的時候，不能如理地分別觀察，不能觀察這是老、病、死，不能觀察這是一堆骨頭，髑髏骨、項骨、齒骨乃至到脅骨、肋骨、髀骨乃至到腳趾、趾骨。執取相好，感覺這個相好，怎麼樣的美妙，心就歡喜愛著這個境界。

b)或是到城市，看見世間各式各樣的事情，感覺到很美，心裏面也跑到那裏。

c)或於多事多所作中，心樂趣入。歡喜作很多的雜事，就不能修止觀。

d)或者看見在家人和出家人眾，很多人在那裏談笑、在一起住。或者看見放逸的人在一起相雜住，感覺到歡喜，心裏面隨順，自己寮房只住我一個人，心裏不歡喜。歡喜這些放逸的境界。這都是魔事。

6)若出家的時候，不歡喜學習佛法，但是在佛教的範圍內生活，到大殿裏面看見佛像，到藏經樓就看見經書，其他地方看到的都是同修梵行的人。經論裏面說到苦集，世間的因果；滅道，出世間因果。佛法經論裏面說此世還有他世，人死掉以後，生命沒有結束，還有來生，或者生天上、或者到三惡道這些事情。你對經論沒有多學習，對這些事情就會有疑惑，是那麼回事嗎？就會有疑惑。當知一切皆是魔事，你對佛法有疑惑心，這就是障礙你修學聖道的魔事。

7)若是這位修行人，居住在寂靜處，在深山裏面住、或是在樹下住、或在埋葬死人的地方、或者空閑的靜室，雖然不是深山裏面，但是住的地方也很寂靜。在這些地方住，這一天忽然間看見很廣大的可恐怖的事情。你就害怕，汗毛都豎起來，看見什麼事情呢？或看見一個沙門的像，看見一個婆羅門的像，這個人像個沙門、像個婆羅門。看見是個人的相、或看見非人的像，就是鬼神的像。欻爾而來，原來看見什麼也沒有，忽然間就出現。這些沙門、婆羅門、人、非人忽然間來了，他說的話不合道理，不合道理地勸你捨白品，棄捨修學聖道；勸取黑品，勸你回到社會上享受五欲樂是好的，勸你修學世間的善法是好的，出世間聖道不能得涅槃，勸你這樣子；當知一切皆是魔事。什麼是廣大可怖畏事？閒居時，或於塵霧，或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音，雷的音聲很大，距離你很近。或逢雹雨、獅子虎豹，或遭遇兇惡狡猾欺詐的事情。或是竊劫抄虜，就是有人來偷盜這些事情。或遇非人來相嬈亂、逼迫你。心裏就害怕。

8)或者已經出家，在寺廟裏面修學聖道，

a)在家居士來供養，對於你有恭敬心，來讚歎你，你聽見這些話，心裏面就執著，這是不對的。所以，人家讚歎我的時候，要觀察像作夢的時候有人讚歎我、有人來供養我，醒了，沒有這麼回事。應該作如是觀，不執著這件事。遇見如意的事情，也要作如是觀；遇見不如意的事情，也應該作如是觀，觀察它是虛妄、是畢竟空寂。這樣觀察，如意、不如意的事都是你的聖道的增上緣，般若的智慧逐漸就有力量。所以外邊的境界不是決定是魔事，也不是決定是佛事；是魔事、是佛事在乎你自己的一念心。向道上會，用般若波羅蜜觀察這些魔事，觀察這些如意的事、不如意的事，這些事都是修學聖道的增上緣。不向道上會，用一般的虛妄分別心執著，就是障道因緣。

b)或於慳吝廣大希欲，不知喜足、忿恨覆惱及矯詐等，這些不合道理的事情，都是沙門莊嚴所對治，心樂趣入，當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業，一切皆是四魔所作，修學聖道的人，要知道什麼是錯誤、什麼是正確，要知道。

35.雜阿含1155經

若有自愛補特伽羅初修業者，始修業時，為隨證得自義利故。先應四處安住正念。然後往詣善達瑜伽，或軌範師，或親教師，或餘尊重似尊重所。云何四處？一、專求領悟，無難詰心處；二、深生恭敬，無憍慢心處；三、唯求勝善，非顯己能處；四、純為安立自他善根，非求利養恭敬名聞處。如是正念到師處已，先求開許請問時分，然後安詳躬申請問。將請問時，偏覆左肩右膝著地，或居下坐曲躬而坐，合掌恭敬深生愧畏，低顏軟語請問瑜伽。我於如是瑜伽行欲求受學，唯願慈悲為我宣說。

[解]1)假設在眾生的世界裡邊，有一個眾生，自己愛護他自己。什麼是自愛？站在佛法的態度來說，只有發出離心，想要修學聖道的人，才是自愛；其他的人，都不是愛護自己。因為在世間的塵勞的境界裡邊，放縱自己的貪、瞋、癡，然後就是受生死苦，這是自己苦惱自己，不是自愛。現在這位修行人，想要解脫煩惱賊、要得涅槃，就是到安穩處的地方，這是真實地愛護自己。

2)假設有這樣的人，這種人也是有很多的，但是現在只是說才開始修學聖道的人，就是初修業者。開始修學聖道的時候，應該怎麼做呢？這位始修業者，為了隨順證得自義利。證得，就是成就。自義利，自己的義利，就是有道理的利益，合乎道理的利益，是什麼呢？就是涅槃，為了自己成就涅槃，用功修行得涅槃，是你自己的一種清淨莊嚴的功德，所以叫義利。為了成就聖道，要怎麼辦呢？先應該在四個地方安住你的正念。然後再到能夠善巧通達瑜伽的止觀的次第的人的地方。這個人是誰呢？或軌範師，就是阿闍黎。或親教師，就是和尚，有責任教導你，要親自教導你。或者其餘的我們應該尊重的人，就是在佛法上有成就的大善知識，還有其他的和你尊重的人相似的人，也是善知識。你應該到這些人的地方來。

3)云何四處？一、專求領悟無難詰心處。二、深生恭敬無憍慢心處。三、唯求勝善非顯己能處。四、純為安立自他善根非求利養恭敬名聞處。

一、專求領悟無難詰心處，就是這位始修業者，心裡面應該這樣，我到善知識那裡，我的目的，是專一地希求，能夠領解開悟，什麼叫做瑜伽？怎麼樣學習瑜伽？我的目的只是這樣。我不是來難問他，沒這個心，你應該在這裡安住正念。

二、深生恭敬無憍慢心處，對軌範師、親教師、或者尊重、似尊重，都應該在內心深處生起恭敬心。沒有自己自大，瞧不起他，沒這種心情。

三、唯求勝善非顯己能處，到善知識那裡學習瑜伽，就希望我能成就殊勝的聖道，這個不是世間善法所能比，它是超過其餘的一切善法的，所以叫勝善。不是說顯示我有能力，我比你們都強，沒有這種心情。

四、純為安立自他善根非求利養恭敬名聞處，純就是專一，純是安立自他善根，就是成就我自己的善根，成就他人的善根，我的目的只是這樣；不是希求利養、恭敬、名聞，沒這種希圖。什麼是安立善根？這位善知識對於這位初修業的人，如緣起的道理，如四諦的教法，能善巧地為他宣說佛法、宣說瑜伽。能令初修業者發起、建立正信，對於佛法有信心而後能夠安住淨戒。受持淨戒之後，要學習佛法，在心裡面能夠攝持、領納在心，而不忘失。能增長自己惠捨的心情，同情別人的苦難、不如意的事情，以我的體力、我的心力、我的智慧、我的種種的力量，利益他人。這個善知識為他說法，能令他調柔諸見，就是我見、我所見，乃至常見、斷見，戒禁取見、見取見、邪見，這一切錯誤的思想，不像以前那麼剛強，逐漸地柔軟，容易息滅。這是最初的時候，來到佛法裡邊所成就的善根，就是信、戒、聞、捨、慧這五種善根。那個瑜伽師有這種堪能，能安立你自己的善根，能安立他人的善根，或者說這個瑜伽師能安立他自己的善根，也能安立其他人的善根，你就到這個善知識那裡請求教授。非為依護邪瑜伽師貪求利養恭敬名聞，那樣的瑜伽師，你就不要去。

4)這個初修業者，像前面這一段文，安住四種正念。到那位善知識的住處以後，先要請求他的同意，同意什麼呢？請問他開示你的瑜伽的時間，要先跟他約會面的時間。然後到時候，再安詳地，就是很穩重地，不浮動、躁動，親自地向他請問。將請問時遍覆左肩，左肩用衣服覆蓋起來，把右肩袒露出來。右膝蓋著在地下，就是跪下來。或者是居在師長的下邊的一個坐位，身體稍微彎曲一點坐下來。合掌恭敬，深深地生慚愧心、生恐懼心。愧畏，就是恭敬的相貌。低顏軟語，低頭，說話要稍微柔和地請問瑜伽。我對於這樣瑜伽行，想要請求善知識教導我，我接受你的教導，唯願慈悲為我宣說。瑜伽行，行，就是聖道，瑜伽的聖道。

36.雜阿含803經

「障隨惑」：又勤修行諸瑜伽師，修習如是入、出息念，爾時應知五障礙法：一者、於其外緣，其心散亂；二者、入出息轉，有所艱難；三者、掉舉、惡作纏現在前；四者、惛沈、睡眠纏現在前；五者、樂與道俗共相雜住。如是五法，於未得定欲求心定，及得定已倍復增長，當知一切能為障礙。奢摩他品諸隨煩惱所染污時，發身惛沈，生心下劣，由正修習入出息念身心輕安，能令惛沈、下劣俱行身心麤重，皆悉遠離。毘缽舍那品諸隨煩惱所染污時，發生種種尋伺、妄想，謂欲尋伺等不正尋伺，及無明分尋伺所起諸欲想等種種妄想，由正修習入出息念，令尋伺等悉皆靜息。為欲對治彼無明分諸妄想故，純修明分想，令速得圓滿。

1.遠離

1.1.處所圓滿

如是遠離順退分法，修習能順勝分法時，樂住遠離。云何遠離？謂處所圓滿、威儀圓滿、遠離圓滿，是名遠離。云何處所圓滿？謂或阿練若、或林樹下、或空閑室。山谷、巖穴、稻秆積等，名空閑室。大樹林中，名林樹下。空迥、塚間、邊際臥坐，名阿練若。當知如是山谷、巖穴、稻秆積等，大樹林中，空迥、塚間、邊際臥坐、或阿練若、或林樹下，或空閑室，總名處所。

[解]前邊這一段文，能夠受持清淨戒法，安住淨戒；又能夠密護根門，就是修根律儀；又能夠修覺寤瑜伽、於食知量、正知而住，能夠這樣用功修行的話，就遠離順退分法。順退分法，就是持戒不清淨、不密護根門、不修覺寤瑜伽、不能夠於食知量，不正知而住，這是隨順退墮的一種事情。前邊護養定資糧這些事情，都能這樣學習，就遠離順退分法，就不退，一直地向前進步。順退分法的這種墮落的事情遠離，就有資格修習能順勝分法，正式的可以修瑜伽，可以學習四念住。在這個時候，還需要歡喜在遠離處住。什麼叫做遠離呢？第一是處所圓滿，就是修瑜伽所應該居住的地方是圓滿的。第二個是威儀圓滿，第三個是遠離圓滿，這三個圓滿就叫做遠離處，才能夠用功修行。

怎麼叫做修學聖道所應該居住的地方是圓滿？謂或阿練若，或者居住的這個地方是個寂靜處。或者是在林樹下，或者是在空閑室。

1)山谷、巖穴、稻稈積等，名空閑室。山谷，四面都有山，中間有一個谷，這是空閑室。巖穴，高山上的巖石中有一個洞，那也是空閑室。稻稈積等，稻草有莖，用那個莖搭一個茅蓬，搭一個小房子，就叫做空閑室。

2)大樹林中，名林樹下。林裡邊有樹，在那兒居住。

3)空迥、塚間、邊際臥坐，名阿練若。空迥，迥是很遠的地方，空，就是空曠，空迥應該是平原的地方，但是離聚落、離城市很遠，那個地方很空曠，在那個地方住。塚間，就是埋死人的地方，也是學習聖道應該居住的地方。邊際臥坐，就是你所坐的這些資具，你所臥的地方的資具，都是最下級的，棄在地上都沒有人要的東西，這樣叫阿練若處。

4)當知這樣的山谷、巖穴、稻稈積等，大樹林中，空迴、塚間、邊際臥坐、或阿練若、或林樹下、或空閑室，總名處所。這就是修聖道的人應該居住的地方。

處所圓滿，復有五種。謂若處所，從本已來形相端嚴，眾所喜見，清淨無穢。園林池沼，悉皆具足，清虛可樂。地無高下，處無毒刺，亦無眾多磚石瓦礫。能令見者心生清淨，樂住其中修斷加行，心悅、心喜任持於斷。是名第一處所圓滿。又若處所晝無憒鬧，夜少音聲，亦少蚊虻、風日、蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所，無惡獅子、虎豹、豺狼，怨敵、盜賊，人、非人等，諸恐怖事。於是處所，身意泰然，都無疑慮，安樂而住。是名第三處所圓滿。又若處所，隨順身命眾具易得，求衣服等不甚艱難；飲食支持無所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所，有善知識之所攝受，及諸有智同梵行者之所居止，未開曉處能正開曉；已開曉處更令明淨。甚深句義以慧通達，善巧方便殷勤開示，能令智見速得清淨。是名第五處所圓滿。

[解]什麼是處所圓滿？復有五種。

1)這個地方從久遠以來，那個地方的形相就是很美好，不是人工美，本來就是很好。很多人都很歡喜，看見都生歡喜心。這個地方清淨無穢，那裡面有很多的花，有很多的樹，還有池，還有沼。圓的叫做池，有彎曲的形相叫做沼。這地方都具足。這個地方很清淨、很空虛，沒有一切不如意的事情。什麼是清淨無穢？就是這個地方很平坦，沒有有毒的刺，也沒有眾多磚石瓦礫。看見的人心就生清淨心，歡喜在這個地方住，修行斷煩惱的聖道加行。在這裡住心裡很歡喜，天天努力修行將來一定有成就，心裡面也歡喜。心悅是對地點喜悅，心喜是在這個地方自己推測自己將來會有成就，心裡會心喜。任持，天天照著功課表都做好。於斷是甚麼？主要是斷除一切貪憂的煩惱，斷除一切煩惱。是名第一處所圓滿。

2)這地方白天的時候，沒有憒鬧，沒有雜亂、諠鬧的事情。夜間不能說決定沒有聲音，但是很少。這個地方也少蚊虻、風日、蛇蠍諸惡有毒的這些觸，是名第二處所圓滿。

3)又若處所，無惡獅子、虎、豹、豺、狼，沒有怨敵和盜賊和人非人，非人就是鬼神等，沒有諸恐怖的事情。在這個地方住用功修行，身心都是很安和，都是很平安。不會有什麼顧慮，在這裡一天用功心裡很快樂。是名第三處所圓滿。

4)又這個地方隨順生命的生存所需要的眾具，容易得到。求衣服等，不太難。因為自己的時間都用於修學聖道，不能生產；所以就要乞求飲食，這件事也能支持，也不缺少，是名第四處所圓滿。

5)又若處所，有善知識之所攝受，修行的事情需要有善知識的關照，還要有善知識來照顧。在這個地方住修學聖道，還要有智慧的和你同一志願修學聖道的人在這住，這些都是思想相同的人，共同修學聖道的人。若有善知識，或者有智同梵行者在這裡同住有什麼好處呢？修學聖道的事情，對所學習的法門還有不通達的地方，那個道理還隱藏在裡面沒能顯示出來，善知識有智同梵行者，能幫助你顯示這個道理。有些地方已經明白，但是善知識能令你更進一步的明白那件事，使令你的智慧更增長，心裡面沒有疑惑，沒有無明的這些覆障。諸法實相的甚深文句所詮顯的義理，是要用智慧才能通達，這種智慧自己可能不完全具足，需要善知識的幫助，善知識能夠善巧方便的殷勤的開示，不厭煩的一次又一次的講解這個道理，能令你的智慧，令你的見地，很快的就得成聖道，是名第五處所圓滿。

1.2.威儀圓滿

云何威儀圓滿？謂於晝分，經行、宴坐；於初夜分，亦復如是；於中夜分，右脅而臥；於後夜分，疾疾還起，經行、宴坐。即於如是圓滿臥具，諸佛所許大小繩床、草葉座等，結跏趺坐，乃至廣說。

[解]什麼叫做威儀圓滿呢？就是白天，要經行，也要宴坐。夜間在初夜的時候，也是經行、宴坐。於中夜分，右脅臥在這個床上。於後夜分，趕快要起來經行、宴坐。即於如是圓滿的臥具，臥的時候需要的資具，是諸佛所同意，或是大的繩床，或是小的繩床，或者是用草葉把它編織起來成為座。在這上面結加趺坐，乃至廣說。

何因緣故結跏趺坐？謂正觀見五因緣故。一、由身攝斂速發輕安，如是威儀順生輕安最為勝故。二、由此宴坐能經久時，如是威儀不極令身速疲倦故。三、由此宴坐是不共法，如是威儀外道他論皆無有故。四、由此宴坐形相端嚴，如是威儀令他見已極信敬故。五、由此宴坐佛佛弟子共所開許，如是威儀一切賢聖同稱讚故。正觀如是五種因緣，是故應當結跏趺坐。

[解]什麼原因要跏趺坐呢？正觀見，就是依據正，就是佛的聖教就是正，依據聖教很明顯的看出來有五個理由。

一、由於結跏趺坐這個身體，就攝歛在一起，不管是手或足，都是屈曲的坐在這裡，就是攝斂。這樣的坐法能很快速的令你得到禪定；得到禪定，然後才有輕安樂，從未到地定以上就開始有輕安樂。結跏趺坐的威儀，能隨順而不違背，能夠引生出來輕安樂，這是最殊勝的坐法，所以應該結跏趺坐。

二、因為這樣的結跏趺坐的關係，能經過很長久的時間，這樣結跏趺坐的威儀，不會很快的就疲倦，能經很長的時間。

三、因為這個結跏趺坐的方法是不共法，這樣結跏趺坐，外道和他論，就是佛法以外的這些書，都沒有說這種坐法，所以是不共。

四、這樣結跏趺坐的威儀，別人看見以後，對你也會生出信心、生恭敬心，形相端嚴。

五、這個結跏趺坐是過去佛、現在佛、未來佛、十方三世佛、十方三世佛的弟子，大家共同的同意這件事。這樣的結跏趺坐，一切的賢人、一切聖人都共同稱揚讚歎它是最好。正觀如是五個理由，所以佛教徒想要修禪，應該結跏趺坐。

端身正願者，云何端身？謂策舉身令其端直。云何正願？謂令其心離諂、離詐，調柔、正直。由策舉身令端直故，其心不為昏沈、睡眠之所纏擾。離諂詐故，其心不為外境散動之所纏擾。安住背念者，云何名為安住背念？謂如理作意相應念，名為背念；棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念，名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。

[解]1)端身正願者是什麼意思呢？

a)怎麼樣端正他的身相呢？謂策舉身，令其端直。策舉身，策就是內心下命令，心這樣作意，運動自己的身體使令它端嚴正直，不能向前傾，也不能向後仰，也不能左右的傾斜，要端正。

b)什麼叫作正願？在這裡坐，內心裡面不要有諂曲，也不要有欺詐。如果結跏趺坐，是修行人的相貌；但是內心裡若不修行，就有欺詐的行為，內心裏面也可能另有所圖，就變成諂媚，所以不應該這樣，應該遠離諂曲、遠離欺詐。調柔正直，使令心裡面沒有諂詐的煩惱，叫做調柔。心裡面很真誠，叫做正直。外現的相貌是修行，而內心裡面也是真實修行，就叫正直。

c)由於內心的作意，使令身體端直，這個身體若端直的時候，心裡面就不會有惛沈睡眠來纏擾，心裡容易明靜，修止、修觀都容易相應。因為心裡面沒有諂，沒有詐的原故，所以心就不為外面的境界所纏擾，外面的境界就是散亂、動亂的境界。因為若是只有修學聖道，那是調柔正直；若是另外有所希圖名聞利養，那都是散亂的境界。若能離諂詐，就不會有外面的境界所纏擾，散亂的境界所纏擾。

2)安住背念者，怎麼叫做安住背念？就是在修止觀的時候，身體是端直，策身令其端直，心裡面如理作意，如你所學習的法門的道理作意，警覺你的心，這樣相應的念，就叫做背念。

a)為什麼叫做背念呢？棄捨違逆聖道，一切有過失的這些心理活動，這些染污心都棄捨。能按照你所學習的法門如理作意，當然是一切染污心都不現行，就叫做背念。

b)又緣這個定相為境。定相，就是修三昧有一個所緣境，在那個所緣境上安住其心，就叫做定相為境。你的心就是注意的觀察那個定的相貌，就是明靜的境界為境，這樣的心念，就叫做背念。因為什麼呢？就是棄捨，也就是除遣、排遣出去一切不定散亂虛妄分別的所緣境，都棄捨，所以叫做背念。就叫做威儀圓滿。

1.3.遠離圓滿

云何遠離圓滿？謂有二種。一、身遠離；二、心遠離。身遠離者，謂不與在家及出家眾共相雜住，獨一無侶，是名身遠離。心遠離者，謂遠離一切染污、無記所有作意，修習一切其性是善能引義利定地作意及定資糧加行作意，是名心遠離。如是此中，若處所圓滿、若威儀圓滿、若身遠離、若心遠離：總攝為一，說名遠離。

[解]云何叫做遠離圓滿呢？有二種遠離圓滿。一、身遠離，二、心遠離。

1)什麼是身遠離？就是你的身體要有所遠離，遠離什麼呢？不和那些在家人和出家人在一起住，獨自一個人，沒有其他的伴侶，是名身遠離。不是同一志願的人不要在一起住，思想不同的人，不是修同一個法門，要有距離，是名身遠離。

2)什麼是心遠離？

a)就是內心裡面修止觀的時候，要遠離一切染污不清淨的心理，不清淨心現起來立刻要把它消除。遠離一切無記，也不是染污，也不是不染污，這樣的心理活動也要遠離。

b)內心裡面的作意是什麼呢？就是一定要在善的範圍內，修行屬於善的這種作意，如果說能引義利的定地作意，就是使令你心裡面能得到四禪八定的這種作意，定地作意是指果。定資糧加行作意，是定的因。這樣的作意修習一切其性是善，這樣的作意能引義利，引出什麼義利呢？定地作意及定資糧加行作意，是名心遠離。

c)或是這樣解說，什麼是染污作意？你的作意不符合佛陀所說的修行聖道的作意，就是染污作意。如果不是修學聖道，而是修學世間善法，也是染污作意。什麼是無記作意？非如理非不如理作意，如理就是善，非不如理就不是惡。也不是善，也不是惡的作意，是名無記作意。這二種作意，一個染污作意，一個無記的作意，都應該棄捨。如理作意是善的作意，還有二種不同，一、謂能引義利及與定地作意。二、謂定資糧及定加行作意。義利，指涅槃，涅槃的因是義，涅槃的果是利，這是智慧。定地作意，這是屬於奢摩他的定地。定資糧及定加行作意，定的加行，是屬於煖、頂、忍、世第一的範圍；定資糧是在四加行之前的那個階段，在準備修行的因緣的時候的作意。

3)如是此中，若處所圓滿、若威儀圓滿，若身遠離、若心遠離，總攝為一，說名遠離。

2.十六勝行修習

如是於聖諦中善修習已，於見道所斷一切煩惱皆悉永斷，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，復進修習十六勝行。云何名為十六勝行？謂於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。若長，若短。於覺了遍身入息，我今能學覺了遍身入息；於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。於覺了喜入息，我今能學覺了喜入息；於覺了喜出息，我今能學覺了喜出息。於覺了樂入息，我今能學覺了樂入息；於覺了樂出息，我今能學覺了樂出息。於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息；於覺了心行出息，我今能學覺了心行出息。於息除心行入息，我今能學息除心行入息；於息除心行出息，我今能學息除心行出息。於覺了心入息，我今能學覺了心入息；於覺了心出息，我今能學覺了心出息。於喜悅心入息，我今能學喜悅心入息；於喜悅心出息，我今能學喜悅心出息。於制持心入息，我今能學制持心入息；於制持心出息，我今能學制持心出息。於解脫心入息，我今能學解脫心入息；於解脫心出息，我今能學解脫心出息。於無常隨觀入息，我今能學無常隨觀入息；於無常隨觀出息，我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息，我今能學斷隨觀入息；於斷隨觀出息，我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息，我今能學離欲隨觀入息；於離欲隨觀出息，我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息，我今能學滅隨觀入息；於滅隨觀出息，我今能學滅隨觀出息。

[解]像前面這一段文，於四聖諦裡邊，能善巧的這樣修習、這樣觀察。於見道所斷一切煩惱皆悉永斷，初入聖道的時候叫作見道，就是見到諸法的寂滅相，成就無漏的無我的智慧，這個時候在這個範圍內應該斷的煩惱都完全斷，這是什麼呢？就是身見、戒取、疑，主要就是這三個煩惱。身見，就是執著有我。戒取，就是外道的這些修行的方法，那不是道。對於聖道沒有疑惑。唯餘修道所斷煩惱，就是修道所斷的煩惱還是剩餘、還沒斷，就是貪、瞋和五上分結沒斷。為求斷滅彼修道所斷煩惱，還需要繼續的進一步的修行十六勝行。阿那波那念是在凡位的時候修，十六勝行是得聖道以後修行的方法。勝行，勝是殊勝，勝過前邊的見道的修行，現在是修道的修行。修道的時候，這個修行法門勝過見道的法門，就叫作勝行。怎麼叫作十六勝行呢？就是在見道之前，這樣修習的時候，念入息的時候，你有念。我現在還能繼續這樣學習念這個入息。於念出息，我今能學念於出息，念這個入出息。這是總說。

1-2)若長、若短。由鼻至臍是入息，由臍至鼻是出息，這個入息和出息時間是比較長一點。中間入息、中間出息，這叫短。注意息的長、短。

3)於覺了遍身入息，我今能學覺了遍身入息；於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。在奢摩他的時候，就能夠覺察到全身的毛孔都有入息，息從全身的毛孔入。我今能學覺了遍身入息，就是他能這樣學習，注意這件事。於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。

4)於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。息能除身行，入息出息就是身行，現在是能除身行。在入息的時候，就是沒有入息，我今能學息除身行的入息。在出息的時候，能除出息，我今能學息除身行出息。

5)於覺了喜入息，我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息，我今能學覺了喜出息。就是有輕安樂的關係，入息的時候有喜，心裡有歡喜。我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息的時候，也有輕安樂。我今能學覺了喜出息。現在已經由未到地定到初禪、二禪，有喜、也有樂，但是樂這時候不說，說有喜。

6)於覺了樂入息，我今能學覺了樂入息。於覺了樂出息，我今能學覺了樂出息。入息也有樂，出息也有樂。這是第三禪，沒有喜而有樂。初禪、二禪有喜。

7)於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息。於覺了心行出息，我今能學覺了心行出息。息在入的時候有心行這件事，心行是什麼？身行就是出入息；口行就是語行，尋伺是語行，有尋伺才能說話。心行，就是受、想，有受、有想，心就活動，若沒有受、想，心就不能動。於覺了心行的時候，也就覺了心裡面有受有想；在入息的時候心有受有想。我今能學覺了心行的入息。於覺了心行出息的時候，我今能學覺了心行出息，就是出息的時候也有受想，能覺了受、覺了想。這是什麼？若失忘念，忘掉正念，無常、無我是正念；忘掉正念，虛妄分別來，就是我見慢等相應俱轉。這時候，應該是三果，還是有我見、有高慢心出來，這樣的分別心出來和你的心同時活動。於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息，這個覺了，就是覺了我有我見、我慢，是不對的；速疾通達，就把我見我慢滅掉，觀察無我。

8)於息除心行入息，我今能學息除心行入息。於息除心行出息，我今能學息除心行出息。息除，息在這裡不是出入息，當滅字講，就是滅除心行。現在這裡有不合道理的心行，這修行人要把它滅除，所以叫做息除心行。在入息的時候，有不合道理的心行就要滅除。我今能學息除心行，這個修行人有這種堪能性，心裡有不合道理的心行，他就能滅除，有這種能力。出息的時候，有不合道理的心行，他覺知，就能把它滅掉。什麼是應該滅除的心行呢？就是我見、我慢等這樣的不合道理的心行，就是自己執著有我，就高慢起來，瞧不起別人，這個就是不合道理的心行，就是我慢見等受想心所和心同時活動。這位修行人發覺自己有這樣的不合道理的想法，就是立刻地提起正念，修無我觀，就把我慢見消除，這叫做息除心行。

9)於覺了心入息，我今能學覺了心入息。於覺了心出息，我今能學覺了心出息。這位修行人在入息出息的時候，發覺自己的心裡面有各式各樣的不合道理的心行，心的活動，就能學習、能覺了自己心情有不對的地方。哪些？有貪、離貪心等有二十種，於此一切都能如實了知，如實了知，就沒有這麼多的虛妄分別心。

10)於喜悅心入息，我今能學喜悅心入息。於喜悅心出息，我今能學喜悅心出息。就是入息出息的時候，他能夠令自己喜悅，能解決一切問題，有這種堪能性，所以叫我今能學喜悅心出息、入息。就是這個修行人，發覺自己的心為昏沈睡眠這樣的煩惱所覆蓋的時候，立刻地想辦法把他滅除，什麼辦法呢？就是隨你心所歡喜，觀察一種淨妙的境界，就是佛法僧，這是最殊勝的境界，也是自己所恭敬的讚歎的境界。若觀察佛法僧的境界的時候，極能夠善巧地表達出來，勸導自己不要懈怠、勇猛，也會讚歎修學聖道的功德勉勵自己，也感覺到自己非常值得慶幸、值得歡喜：我來到三寶裡面受到佛法僧的護念，能夠修學聖道，就是安慰自己。這樣就把惛沈睡眠這些煩惱滅除。

11)於制持心入息，我今能學制持心入息。於制持心出息，我今能學制持心出息。在自己的入息、出息的時候，內心裡面有須要制持的地方；制止它，要把他保持清淨，須要這樣做的時候，你就能做得到，這叫做我今能學制持心出息、入息。什麼叫做制持心呢？你的心為掉舉惡作蓋這種煩惱所纏擾的時候，所覆蓋的時候，所障礙的時候，心能夠安住在寂靜，不外馳散。心裡面能把掉舉惡作停止下來，就叫做制持。

12)於解脫心入息，我今能學解脫心入息。於解脫心出息，我今能學解脫心出息。在入息、出息的時候，有些纏縛煩惱來纏擾，能夠修正念把這些煩惱解脫出去，這叫我今能學解脫心出息、入息。前面是個別地一樣一樣說，這是總說。就是心裡面有五蓋現前的時候，能夠遠離這些蓋障，這叫做解脫心出息、入息。

13)於無常隨觀入息，我今能學無常隨觀入息。於無常隨觀出息，我今能學無常隨觀出息。在入息、出息的時候，能學習無常觀，能觀無常，就叫做我今能學無常隨觀入息，我今能學無常隨觀出息。前面能夠令心解脫，只是現行煩惱活動的時候，能令他解脫。現在這裡是煩惱的種子，為斷煩惱的隨眠種子，就須要觀察諸行無常法性，觀察一切法剎那生、剎那滅，就能滅除煩惱種子。所以，我今能學無常隨觀入息，我今能學無常隨觀出息。

14)於斷隨觀入息，我今能學斷隨觀入息。於斷隨觀出息，我今能學斷隨觀出息。在入息、出息的時候，能學這個斷。斷，是指斷界。什麼叫做斷界呢？是見道所斷諸行永斷，就是見第一義諦，見一切法寂滅相的時候，叫作見道。見道所斷主要是斷除身見、戒取、疑這三種煩惱，把這三種煩惱的種子也斷，就得斷的名字。在這裡思惟無我義，就叫做斷隨觀。前面是思惟無常，這就是思惟無我。

15)於離欲隨觀入息，我今能學離欲隨觀入息。於離欲隨觀出息，我今能學離欲隨觀出息。在入息、出息的時候，能進一步地修離欲的隨觀，隨，隨逐不捨，就是特別地微細。離欲，就是離欲界。怎麼叫做離欲界呢？就是遠離欲界，前面是初果聖人斷除我見，還沒能離開欲界，因為還有欲。現在進一步地修行，能遠離欲界，就是把貪、瞋也斷。

16)於滅隨觀入息，我今能學滅隨觀入息。於滅隨觀出息，我今能學滅隨觀出息。在入息、出息的時候，能學滅觀。滅，就把五上分結，色界、無色界的煩惱消滅。就是色染、無色染、掉舉、慢、無明這五種煩惱滅除，就叫做滅界，是屬於有餘依的滅，不是無餘依的滅。

問：如是十六差別云何？答：有學見迹已得四念住等，於入出息所緣作意，復更進修，為斷餘結。是故念言於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。

[解]問：這十六種勝行，每一種的差別相怎麼樣情形呢？

1)答：有學見跡，有學就是從初果以後名之為有學，什麼原因這樣呢？內凡、外凡位也在學習佛法，也可以學習經律論，學習戒定慧；但是死以後有可能不學，也可能不信佛，所以不叫做學。若是初果聖人死以後，一定還是學習佛法，正見不失掉，所以這初果以後才名之為學。跡，就是足跡，從跡上能見到第一義諦，所以叫做跡。跡，就是聖人走過的道路。現在這個修行人也這樣學習，隨著聖人走過的道路，也見到第一義諦，所以叫做見跡。初果聖人已經成就四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；觀身、受、心、法都是無常、無我的這樣觀。等，就是等於四正勤、四如意足的這些事情，五根、五力、七覺支，七覺支就是見道；他已經成就這樣的佛法。初開始得到七覺支，就是初果聖人，初獲得七種覺支的時候，叫做初有學見聖諦跡。這時候，能見到苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。

2)於入出息所緣作意，就是入出息就是所緣，就在這裡邊作意。復繼續地，又修學四念處，還有剩餘的煩惱沒斷，還要繼續修行。初果聖人斷什麼煩惱呢？五下分結裡面，唯斷除薩迦耶見就是我見，不在色受想行識裡面執著有我。戒禁取這樣的煩惱也滅，就是對外道那些戒法，外道認為那樣的修學可以得聖道，初果聖人認為外道沒有道諦，沒有得聖道的方法。疑，就是對聖道沒有疑惑，對苦集滅道沒有疑惑。貪、瞋還沒有斷，色界、無色界的煩惱，也沒有斷。初果聖人知道自己有很多的不圓滿，還繼續努力地修學，要斷沒斷的煩惱。還應該繼續努力向前進，修學戒蘊、定蘊、慧蘊，就是戒定慧所攝的八支聖道，八正道就是戒定慧。所以，這地方就是這麼說，初果聖人繼續要修學八正道，也就是繼續修學四念處。所以，初果聖人心裡面做如是念：於念入息的時候，我今能學念於入息。於念出息，我今能學念於出息。都是符合戒定慧。

若緣入息、出息境時，便作念言：我今能學念長入息、念長出息。若緣中間入息、中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息、念短出息。如入息、出息長轉，及中間入息、中間出息短轉，即如是了知。如是名為若長、若短。若緣身中微細孔穴入息、出息，周遍隨入諸毛孔中，緣此為境起勝解時，便作念言：我於覺了遍身入息、出息，我今能學覺了遍身入息、出息。若於是時，或入息、中間入息已滅，出息、中間出息未生，緣入息出息空無位，入息、出息遠離位為境；或出息、中間出息已滅，入息、中間入息未生，緣出息、入息空無位，出息、入息遠離位為境，即於此時便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息，於息除身行出息，我今能學息除身行出息。又即於此若修、若習、若多修習為因緣故，先未串習入、出息時所有剛彊若觸隨轉，今已串習入出息故，皆得息除，有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。

[解]1-2)若緣入息、出息境的時候，入息、出息是所緣境，能緣的有念、有慧。他心裡面這樣觀察思惟，我今能學念長入息、念長的出息。入息、出息是長，怎麼說它是長呢？和中間入息來對比，中間的入息、出息是短，所以這個地方叫做長。若緣中間入息、中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息、念短出息。入息、出息它的時間比較長，在出現的時候。及中間入息、中間出息短，出現的時候。他能了知這是長，這是短。如是名為若長、若短。就是入息、出息是長，中間入息、中間出息是短。

3)若是這個修行人，在未到地定裡邊起毗缽舍那觀的時候，觀察全身微細的毛孔，以全身的微細毛孔為所緣境。怎麼樣觀察微細毛孔呢？入息和出息，不止是鼻端或是面門和肚臍子這裡，入息也周遍全身，出息也周遍全身諸毛孔中。以周遍全身的毛孔為所緣境，起殊勝的觀察的時候，便作念言：我於覺了遍身入息出息，我今能學覺了遍身入息出息。我現在有這種能力。

4)a)若這個修行人在這個時候，入息滅、中間入息也滅，出息和中間的出息還沒出現。這個時候，緣入息、出息空無位，入息也沒有，出息也沒有，就叫做空無位。入息、出息遠離位為境，在空無的階段，遠離入息也遠離出息，就這個位為所緣境。或者是這樣，出息滅、中間出息也滅，入息、中間入息沒生，是緣出息、入息空無位，就是出息也沒有，入息也沒有。怎麼叫做空無位呢？就是遠離出息，遠離入息。這個時候這個修行人心裡面這樣念：於息除身行入息，我今能學息除身行入息。於息除身行出息，我今能學息除身行出息。入息出息都是身行，這個時候，空無位、遠離位，沒有入息也沒有出息，也就是沒有身行，這個時候，以此為境做如是觀。

b)又這位修行人對於出入息的這個境界。若修、若習、若多修習，以這些修習為因緣。以前沒有這樣精進連續不斷地修入出息的時候，隨時有一些四大的不調，或者內心遇見什麼不如意境界的時候，就有很強烈的苦惱的感覺；苦觸隨著因緣就會現前。現在由長時期不斷地修入出息念的關係，把剛彊苦觸滅掉，另外的柔軟的快樂的感覺出現。這位修行人就這麼說：於息除身行入息，我今能學息除身行入息。於息除身行的出息，我今能學息除身行的出息。

又於如是阿那波那念勤修行者，若得初靜慮，或得第二靜慮時，便作念言；於覺了喜入息、出息，我今能學覺了喜入息、出息。若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息、出息，我今能學覺了樂入息、出息。第三靜慮已上，於阿那波那念無有更修加行道理，是故乃至第三靜慮，宣說息念加行所攝。又即如是覺了喜者、覺了樂者，或有暫時生起忘念，或謂有我、我所。或發我慢，或謂我當有，或謂我當無；或謂我當有色，或謂我當無色；或謂我當有想，或謂我當無想，或謂我當非有想非無想。生起如是愚癡想、思俱行，種種動慢、戲論、造作貪愛纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，方便斷滅、除遣、變吐。由是加行，便作念言：於覺了心行入息、出息，我今能學覺了心行入息出息。於息除心行入息、出息，我今能學息除心行入息、出息。

[解]5)又這個人對於阿那波那念，能精進地修行，有可能得初禪，就是從未到地定進步到初禪，又進一步得第二禪，這個時候，心裡面就這樣的觀察說：於覺了喜入息出息。入息出息的時候有喜悅的事情，他覺了、發現這件事。我今能學覺了喜入息出息。

6)若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息出息，我今能學覺了樂入息出息。

若得離喜第三靜慮的時候，前面是初禪、二禪，現在進一步成就離喜妙樂地，就是第三禪。便作念言：於覺了樂入息出息。在入息出息的時候，有殊勝的樂觸。我今能學覺了樂入息出息。第三靜慮以上，就是第四靜慮。不會再去念阿那波那念這種加行，沒有這種修行，因為第四禪以上沒有出入息，所以不再修這種法門。所以說從欲界定、未到地定，乃至到第三靜慮這個範圍內，都可以有阿那波那念的修行。若是第四禪，沒有這修行方法。

7-8)又，就前面說的初禪、二禪的覺了喜，三禪的覺了樂，這個修行人。或有暫時生起忘念，就是忘掉正念，有虛妄分別。有什麼妄想呢？或者這時候想：我能夠得初禪，我能得二禪，我能得三禪，你們都不如我。或是可能有這種想法，三禪、初禪、二禪是我所得的，我能得到這樣成就。或發我慢，有我我所見，可能進一步就有我慢、有高慢心；你們都不如我，瞧不起別人。或者進一步又會說：將來我當有，或者將來我沒有，這樣分別。或謂我當有色，這個我是有形色的。或謂我當是無色的，沒有形色。或謂我當有想，或謂我當無想，或者是這些虛妄分別。或謂我當非有想非無想，或者是這麼想。生起如是愚癡想思俱行，這個修行人在這個時候，有這樣不合道理的想思。

種種動慢，有這個我慢就是動慢，就是這個不如理作意虛妄分別起來，叫動慢。戲論，說是有我；或者我有、或者我無、或者有色、無色這些虛妄分別。造作，做如是觀就是造作。貪愛，愛著這個我、我所。剛一生起來這樣虛妄分別，很快的就會覺悟，用佛法的正見的智慧，通達這是錯誤不應該。對於這個戲論不是很深的染著，因為學習佛法，有無我的智慧，染著不深，容易改變過來，容易清除這些染污的分別。方便斷滅除遣變吐，就是把這個正觀的方便提起來，斷滅這些虛妄分別，除遣這些，把它排除出去。變吐，就是把我見、我慢的種子消滅。什麼是愚痴？不通達色受想行識諸行，執著它是我、是我所有；若執著識是我，色受想行是我所，執著有我就叫做愚痴。什麼是動慢？若執著有我，我慢和它一起的活動，所以很自然的我慢也會出來，就是你有我見，我慢就會動，就叫做動慢。什麼是戲論？謂我當有、或當無等那一段文，這是戲論。什麼是造作？這些不合道理的思惟分別，就是造作。什麼是貪愛？愛味相應叫做貪愛。由於這個人纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，方便斷滅除遣變吐，就是由這個加行，便作是言：於覺了心行入息出息、我今能學覺了心行入息出息；於息除心行入息出息，我今能學息除心行入息出息。能覺了，也能息除。

又若得根本第一、第二、第三靜慮，彼定已得初靜慮近分未至依定，依此觀察所生起心，謂如實知、如實覺了；或有貪心，或離貪心；或有瞋心，或離瞋心；或有癡心，或離癡心；略心，散心；下心，舉心；有掉動心，無掉動心；有寂靜心，無寂靜心；有等引心，無等引心；善修習心，不善修習心；善解脫心，不善解脫心。於如是心，皆如實知，如實覺了，是故念言於覺了心入息、出息，我今能學覺了心入息、出息。

彼若有時，見為惛沈、睡眠蓋覆障其心，由極於內住寂止故，爾時於外隨緣一種淨妙境界，示現、教導、讚勵、慶喜，策發其心，是故念言於喜悅心入息、出息，我今能學喜悅心入息、出息。彼若有時，見為掉舉、惡作蓋覆障其心，由極於外住囂舉故，爾時於內安住寂靜，制持其心，是故念言於制持心入息、出息，我今能學制持心入息、出息。若時於心善修、善習、善多修習為因緣故，令現行蓋皆得遠離，於諸蓋中心得清淨，是故念言於解脫心入息、出息，我今能學解脫心入息、出息。

[解]9)又，這個修行人能夠精進的用功，成就根本的第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮。色界四禪稱為根本是什麼意思？就是更殊勝的功德都從這裡發生出來，所以它是根本。雖然它是有漏，一切無漏的三昧都從這裡出來；得到有漏的四禪，然後再修四念處，有漏的四禪就變成無漏的四禪，無量無邊的功德都從這裡出來，得阿羅漢果、得辟支佛道、得無上菩提，都是從這裡出來，所以稱之為根本。若是成就根本的第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮，也決定已經成就初靜慮的近分未至依定，初靜慮的近分就是未到地定，接近初靜慮的那一部分，就是未到地定。以這個定做依止可以修四念處，所以叫未至依定。依這個未至定為依止，觀察自己這一念心是什麼相貌，就觀察出來。所生起心是什麼呢？如實知如實覺了，就是心現起他就知道，知道就會覺了，覺了就是改變錯誤。或者這時候有貪心，或這時候沒有貪心，或者有瞋心，或者離瞋心，或者有癡心，或者離癡心；不於色受想行識執著有我，就離痴心，於色受想行識執著有我我所，就是愚痴。略心，就是昏沈睡眠。散心，就是虛妄分別。下心，心裡面浮動，要制止它叫下心。舉心，心裡面昏沈，要舉，要發動它。或者有掉動心、或者無掉動心，或者有寂靜心、或者無寂靜心，或者有等引心、或者無等引心，善修習心、不善修習心，善解脫心、不善解脫心。這一共是二十個心。下邊四念住裡邊，會解釋這二十種心。於如是心皆如實知如實覺了，是故念言：於覺了心入息出息，我今能學覺了心入息出息。

10)那個修行人有的時候，感覺到自己這個寂靜住明靜心被昏沈睡眠障住，怎麼辦呢？極能夠把這心安住在寂止的境界。爾時於外隨緣一種淨妙的境界，示現、教導、讚勵、慶喜、鞭策自己、警覺自己，就把昏沈睡眠破除。是故念言於喜悅心入息出息，我今能學喜悅心入息出息。什麼是隨緣一種淨妙境界等？就是或念佛、或法、或僧、或戒、或捨、或復念天。

11)那位修行人若有的時候，感覺到它的內心為掉舉、為惡作這樣的障礙覆障其心，遮覆障礙他的明靜的清淨心。為什麼會這樣呢？由於那個修行人失掉正念，心在色聲香味觸法外面的境界上，安住在囂舉，就是浮動。心在外面的境界上動亂，所以就有掉舉惡作的這種障礙。那個時候這位修行人，立刻地把心收回來，在入息出息在這個地方安住寂靜，就是把掉舉、惡作清除、排遺出去，心就寂靜住。就這樣來制伏住掉舉、惡作的這種虛妄分別心，用定力把它攝持住，叫它不要亂。所以，這位修行人自己就這樣地念：對於制持心這樣功夫，把這個心安住在入息出息上，這件事我現在能

學習制持心入息出息，我能這樣學習。

12)若時於念入出息，能夠善修、善習、善多修習的原因，使令五蓋，全部全面地能夠遠離。他的內心對諸蓋都消除，所以心裡面明靜而住。是故念言：於解脫心入息出息，我今能學解脫心入息出息。

彼於諸蓋障修道者，心已解脫，餘有隨眠復應當斷。為斷彼故，起道現前，謂於諸行無常法性，極善精懇，如理觀察，是故念言於無常隨觀入息、出息，我今能學無常隨觀入息、出息。又彼先時，或依下三靜慮，或依未至依定，已於奢摩他修瑜伽行，今依無常隨觀，復於毘缽舍那修瑜伽行。如是以奢摩他、毘缽舍那熏修心已，於諸界中，從彼隨眠而求解脫。云何諸界？所謂三界：一者、斷界，二者、離欲界，三者、滅界。見道所斷一切行斷，名為斷界。修道所斷一切行斷，名離欲界。一切依滅，名為滅界。思惟如是三界，寂靜、安隱、無患，修奢摩他、毘缽舍那，彼由修習、多修習故，從餘修道所斷煩惱心得解脫，是故念言於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息。如是彼於見、修所斷一切煩惱皆永斷故，成阿羅漢，諸漏永盡，此後更無所應作事，於所決擇已得究竟，是名十六勝行。

[解]13)那個修行人對於五蓋能障礙修道人的心，這個時候已經解脫諸蓋障，殘餘的、剩餘的問題就是諸蓋的隨眠，就是貪欲、瞋恚等種子儲藏在他的身心裡面，還應該修學聖道，斷滅它。為斷彼隨眠故，發起聖道，讓聖道現前，這裡聖道是什麼呢？就是色受想行識都是剎那生滅變化。他極能夠精微地，精者微細，就是深入地觀察；懇是真實，很誠懇很真實的這樣觀察，如無常的道理觀察思惟。所以心裡面這樣的念，就是把這個道理顯現在心裡面思惟，就這樣在心裡面有這樣的話：在這個入息出息上

面修無常觀，我今能學無常隨觀入息出息，他有這種能力做如是觀。怎麼叫做能學無常隨觀入息出息呢？就是隨時隨地隨各種因緣，無常觀能現前；觀察色也是剎那剎那生滅，受想行識都是剎那剎那生滅，色聲香味觸法都是剎那剎那生滅，眼耳鼻舌身意都能剎那剎那生滅。由於此無常觀的有力量，就能調伏煩惱，不再那麼執著。

14-16)a)又那位修行人在過去的時候，或者他是依下三靜慮，就是初禪、二禪、三禪就是下三靜慮；四禪不在內，因為四禪沒有出入息，不能修阿那波那念。或者這個修行人沒有得初禪、二禪、三禪，祇是得未到地定，修觀的時候，就以未至定為依止處，修毘缽舍那觀。若是得初禪、二禪、三禪，就在初禪、二禪、三禪裡面修毗缽舍那觀。以前已經修成功奢摩他，瑜伽行就是相應行，就是奢摩他相應，毘缽舍那相應，都叫做瑜伽行。現在是說奢摩他修成功，這個時候，修十六勝行的時候，就依無常隨觀，就是在奢摩他裡面修無常觀，修無常觀的時候，也叫做修瑜伽行。如是成功奢摩他，就以奢摩他、毘缽舍那，熏修這個清淨心，使令蓋障都清除，於諸界裡面，從彼蓋障的隨眠種子而希求解脫。

b)諸界是什麼意思呢？就是三種界。一者、斷界。二者、離欲界。三者、滅界。什麼叫做斷界呢？初入聖道，成就無我的智慧，見到諸法寂滅相的時候，這時候斷除一切的煩惱心，就是身見、戒取、疑這三種煩惱。從來也沒有斷過，現在是初開始斷煩惱，所以名之為斷。什麼叫做離欲界呢？得初果以後，繼續向前修學聖道，就斷五下分結裡面的貪、瞋這二種煩惱斷掉的時候，就遠離欲界，到色界。什麼叫做滅界呢？一切有漏種子都滅，一切有漏的種子叫做依，因為煩惱的現行依種子為所依，一切愛見的煩惱所依止的煩惱、所依止的種子全面的滅掉，就是色界、無色界的煩惱，就是五上分結種子也滅。

c)前面是解釋什麼叫做三界，以下說修止觀。這位修行人在奢摩他裡面思惟斷界、離欲界、滅界這三界的寂靜，也就是把五下分結、五上分結全面的滅除，這時候心裡面是寂靜，再沒有煩惱賊在心裡面搗亂，心裡面寂靜。無論什麼時候，心裡面都是安隱的，沒有災患來苦惱他。這三界的寂靜不是自然的，是要修奢摩他和毗缽舍那才可以，也就是修四念處、修無我觀、修無常觀。

d)他得初果以後，要繼續在入息出息上修四念處，修習又多修習，善修、善習、多修習故，從殘餘的修道所斷的煩惱，他的心裡面解脫這一切煩惱。是故念言：於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀，這三種隨觀入息出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息出息，他這件事能做到。像前面這段文，那個修行人對於見道所斷一切煩惱，修道所斷一切煩惱皆永斷故，不是暫時地斷，成阿羅漢，一切煩惱都永久地滅盡。此後更無所應作的事情，在色受想行識上觀察無常、無我的道理，這個抉擇已經到究竟圓滿的程度，是名十六勝行。

37.雜阿含46經

1.能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察

云何四種毘鉢舍那？謂有苾芻依止內心奢摩他故，於諸法中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，是名四種毘鉢舍那。云何名為能正思擇？謂於淨行所緣境界，或於善巧所緣境界，或於淨惑所緣境界，能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇？謂即於彼所緣境界，最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思？謂即於彼所緣境界，由慧俱行有分別作意，取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察？謂即於彼所緣境界，審諦推求周遍伺察。

[解]怎麼叫做四種毘缽舍那呢？就是有出家受大戒的苾芻，依此明靜而住的奢摩他的內心為依止。依止，可以是依靠，也可以是住處，就是依奢摩他為住處。毘缽舍那在什麼地方安住呢？就在奢摩他上住。於諸法中能正思擇，諸法就是所緣境，如果用色、受、想、行、識為所緣境；色、受、想、行、識就是諸法。或者十八界、十二處，或者十二緣起為所緣境，就是這些諸法。能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，就是這四種毘缽舍那。

1)怎麼叫做能正思擇？謂於淨行所緣境界，或於善巧所緣境界，或於淨惑所緣境界，能正思擇盡所有性。

a)淨行，行就是心，就是清淨這個心。這個心不清淨，有貪、瞋、癡，有很多的問題就不清淨。或者是依在這個境界上修觀。

b)或於善巧所緣境界，有蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，這也是所緣境。

c)淨惑所緣境界，分世間，出世間。世間，就是厭下苦麤障，欣上淨妙離這樣修止觀。出世間的止觀，就是苦、集、滅、道。淨惑所緣，就是清淨這些煩惱的迷惑，依此為所緣境。

d)能正思擇盡所有性，就是依據佛陀的法語觀察，叫做正思擇。思擇什麼呢？思擇盡所有性。什麼是盡所有性？思擇諸事及彼自相。思擇諸事，就是淨行所緣、或者是善巧所緣、或者是淨惑所緣。譬如蘊善巧，觀色、受、想、行、識為所緣境。思擇彼諸事都是緣起的，色、受、想、行、識都是由因緣現起，叫思擇諸事。及彼自相，緣起的色、受、想、行、識它有自己的相貌。色以變礙為相。受以領納為相。想以取相為相，內心裡面觀察一切、一切事情的相貌，或者取可愛的相，或者取可憎的相。行以造作為相。識以了別為相。思惟這件事是有過患，令我到三惡道，若不這樣做，就不到三惡道；這樣做，我就升到天上去；我這樣做，可以得聖道。這就是思惟諸法及彼自相，是名思惟盡所有性。

2)什麼叫做最極思擇呢？就是前面所緣境界，或者是淨行所緣境界、善巧所緣境界、淨惑所緣境界，這些所緣境界。最極思擇，就是最高明、最究竟的觀察。究竟是什麼呢？最極思擇如所有性，就是思擇諸法一切共相，及品時理。諸法的共相是什麼呢？色、受、想、行、識各有各的自相，但是它們有共同的相貌，就是無常、無我。能斷煩惱的觀察智慧是要思惟共所有性，才能夠斷煩惱；思惟諸法自相不行，不能斷煩惱。但是思惟諸法的自相，是思惟諸法如所有性的前方便。

3)云何名為周遍尋思？就是前面盡所有性和如所有性，都是所緣境界。由慧俱行，由智慧還有其他的心心所法和它在一起，這裡邊也一定有定、念、作意、觸、作意、受、想、思、欲、勝解這些心所在一起活動。這是一個有分別，以慧為首的分別作意。取彼相狀周遍尋思，取這個盡所有性的相狀，或如所有性的相狀，這樣普遍的觀察思惟。

4)云何名為周遍伺察？就是前面這個盡所有性、如所有性，也還是這個所緣境界。但是現在是審諦，前邊是取彼相狀周遍尋思，還是淺一層的境界。這個地方是深一層的境界。思惟這個盡所有性，也是深一層；這個如所有性也是深一層，就是深一層地思惟觀察。周遍地伺察，更微細地、更深刻的叫做伺。尋就是淺一層的，或者是粗略。但是也是周遍的思惟。

2.三門

又即如是毘鉢舍那，由三門、六事差別所緣，當知復有多種差別。云何三門毘鉢舍那？一、唯隨相行毘鉢舍那；二、隨尋思行毘鉢舍那；三、隨伺察行毘鉢舍那。云何名為唯隨相行毘鉢舍那？謂於所聞、所受持法，或於教授、教誡諸法，由等引地，如理作意暫爾思惟，未思、未量、未推、未察，如是名為唯隨相行毘鉢舍那。若復於彼思、量、推、察，爾時名為隨尋思行毘鉢舍那。若復於彼既推察已，如所安立復審觀察，如是名為隨伺察行毘鉢舍那。是名三門毘鉢舍那。

[解]又就是前面說這四種毘缽舍那，由三門、六事的差別所緣，當知復有多種的差別。怎麼叫做三門毘缽舍那？就是進去一道門，再進去還有一道門，再進去又有一道門，就是分這麼三個階級。一、唯隨相行毘缽舍那。二、隨尋思行毘缽舍那。三、隨伺察毘缽舍那。

1)云何名為唯隨相行毘缽舍那？

a)就是你所聽聞的這個法門，可能聽聞很多的法門，但是我不歡喜。所受持法，其中有個法門我歡喜，就放在心裡面，永久也不忘失，這叫做持。放在心裡面，叫做受。或善知識教授你、教誡你那些各式各樣的法門。這二句話表示這法門是有傳承。

b)由等引地如理作意，暫爾思惟。這個等引地，不是欲界定、不是未到地定，一定要四禪八定，才名之為等引定。就是引導你到等的境界來，就是成就四禪八定。在這個禪裡面如理作意，如理作意是什麼呢？就是原來所學習的法門，按照那法門思惟、觀察，等引就是有定，如理作意就是觀。但這個如理作意是暫時，很少的時間思惟一下，按照這個道理或者修蘊善巧、界善巧、乃至緣起善巧，這麼樣地思惟觀察，時間很短。

c)未思、未量、未推、未察。思、量，就是思所成慧；推、察是修所成慧。思所成慧，初開始是思，到最後思慧圓滿叫做量。修所成慧，先開始是推求、觀察，到最後修慧圓滿叫做察。現在未思、未量、未推、未察，表示這個時候暫爾思惟的這個境界，在等引地裡面有聞所成慧的境界。而還沒能到思慧、到修慧的境界。如是名為唯隨相行毘缽舍那。唯隨相行毘缽舍那，在三種智慧裡是屬於聞所成慧。但是這個聞所成慧是在禪裡邊的境界，和一般的聞所成慧還不同。這個聞所成慧的相貌是什麼？就是依靠文句思惟觀察，不可以離開所學習經論的文句，不可以離開師長的教授教誡，要依據那個觀察。聞所成慧的能力，就能夠如文所說的那樣，不可以超越它，文裡邊的意趣不能夠特別的通達，是故名為唯隨相行。隨著文句的相貌思惟觀察，不可以超越文句。

2)若是這位修行人，在等引地裡面，就是色界的禪裡面，復於彼所緣境思量、觀察，那就是超過聞所成慧，進步到思所成慧這個境界，叫思量、觀察。這個時候，這個人就是他不完全是依照文句裡面的義去為人講解，他能超越這段的文句，會另外說出一句話來；但是與佛法的要義不違背，這就是智慧增長，能善意趣。

3)若是這一位修止觀的禪師，又於彼所緣境思量、推察之後，如所安立復審觀察，安立就是內心的分別心，表示思惟分別。如你在思慧的時候，思量、推察，現在又進一步更深刻的觀察思惟，如是名為隨伺察行毘缽舍那，就是修慧。通常解釋聞、思、修三慧，修慧是在禪定裡面；聞慧和思慧是定外的境界。但是這裡面說由等引地如理作意，完全都是在禪定裡面，有三個階段：有暫爾思惟的境界；有復思量審察的境界；又復審觀察，有三個階段。是名三門毘缽舍那。

3.六事

云何六事差別所緣毘鉢舍那？謂尋思時，尋思六事：一、義；二、事；三、相；四、品；五、時；六、理。尋思已，復審伺察。云何名為尋思於義？謂正尋思如是如是語，有如是如是義。如是名為尋思於義。云何名為尋思於事？謂正尋思內、外二事。如是名為尋思於事。云何名為尋思於相？謂正尋思諸法二相：一者自相，二者共相。如是名為尋思於相。云何名為尋思於品？謂正尋思諸法二品：一者黑品，二者白品。尋思黑品過失過患，尋思白品功德勝利。如是名為尋思於品。云何名為尋思於時？謂正尋思過去、未來、現在三時。尋思如是事，曾在過去世；尋思如是事，當在未來世；尋思如是事，今在現在世。如是名為尋思於時。

[解]什麼叫做六事差別所緣的毘缽舍那呢？就是在三摩地裡面尋思的時候，思惟、觀察六種事的時候。一、義。二、事。三、相。四、品。五、時。六、理，就是六事。

既尋思已，復審伺察。尋思，是粗淺的境界。伺察，是更深微的境界。

1)怎麼叫做尋思於義呢？就是在禪定裡面這樣思惟，這樣這樣的語言，語言就是文句；這一段文有這樣的道理，另一段文有另一段文的道理，如是名為尋思於義。

2)怎麼叫做尋思於事？謂正尋思內外二事，如是名為尋思於事。因緣所生的事，有內外的不同。自家的眼耳鼻舌身意，色受想行識，這是叫內事。其他的人的眼耳鼻舌身意，色受想行識，就是外事，這就叫做尋思於事。

3)云何名為尋思於相？謂正尋思一切法都有兩種相：一者、自相，二者、共相。自相，就是這個法本身，不同於其他法的相貌。共相，一切法有共同的相貌。如是名為尋思於相。

4)云何名為尋思於品？謂正尋思諸法有二種品：一個是黑品，一個是白品。怎麼樣尋思黑品呢？尋思黑品的過失，有這樣的過失，有這樣的過患。過失是因，過患就是果。現在做這種錯誤的事情，就引起很多的問題，這是過失。將來還有後患，將來可能要到三惡道，這是患。尋思白品，就是做一切善法，對自己有利益，對他人有利益；將來還有勝利。或者生到天上；或者到色界天、無色界天上；或者到佛世界；或得涅槃。

5)云何名為尋思於時？謂正尋思過去、未來、現在三時。尋思現在色、受、想、行、識是個人；過去世也是人，也有這樣的色、受、想、行、識。尋思如是事，當在未來世，現在多做白品的功德，未來世或者是天上的色、受、想、行、識。尋思如是事，今在現在世。就是現在的色、受、想、行、識，沒有決定性，也可能是黑品，也可能是白品；今生得聖道，就超越一般白品和黑品。如是名為尋思於時。

云何名為尋思於理？謂正尋思四種道理，一、觀待道理；二、作用道理；三、證成道理；四、法爾道理。當知此中，由觀待道理尋思世俗以為世俗，尋思勝義以為勝義，尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法，有如是如是作用。由證成道理尋思三量，一、至教量；二、比度量；三、現證量。謂正尋思如是如是義，為有至教不？為現證可得不？為應比度不？由法爾道理，於如實諸法成立法性、難思法性、安住法性應生信解，不應思議、不應分別。如是名為尋思於理。如是六事差別所緣毘鉢舍那，及前三門毘鉢舍那，略攝一切毘鉢舍那。

[解]云何名為尋思於理？謂正尋思四種道理。哪四種道理呢？一、觀待道理。二、作用道理。三、證成道理。四、法爾道理。

1)當知此中由觀待道理。觀待，就是這一件事的出現不能憑空的就出來，它要有所憑藉。譬如由因緣有所生法，所生法要觀待因緣，要憑藉因緣才有所生法；沒有因緣這個所生法不能出現。這個所生法要有所憑藉，這就叫做觀待。

a)尋思世俗以為世俗，就是有名言相，用語言、用文字來表達道理，都叫做世俗，所以在禪定裡尋思這個道理，就是觀待道理。尋思世俗，用名言來表達，都是世俗諦。

b)尋思勝義以為勝義，勝義，就是殊勝的道理，就是離名言相。尋思勝義，是離名言相，那才是勝義。離名言相的勝義世界，就是聖人的境界。

c)尋思因緣以為因緣，前面是說是有名言相或者離名言相，現在說因緣，就是一切因緣生法。不管說不說話，反正高山是出來，出來一個色、受、想、行、識，出來一個眼、耳、鼻、舌、身、意，這就是因緣所生法，這樣叫做因緣。這就叫做觀待道理。

d)觀待有二種，一、施設觀待。二、生起觀待。施設觀待，就是名言，名言是由有智慧的人施設安排。生起觀待，就是沒有這件事，現在出現這件事。若是這樣的事情是言語的活動，語言文字在這上活動，都叫做施設世俗，可以名為世俗。不是言語能在這上活動，就可以名之為勝義。什麼叫做生起觀待呢？各式各樣的因，各式各樣的緣，因也是有勢力，緣也是有勢力，他們都是有力量，這些力量聚合，各式各樣的色、受、想、行、識出現，各式各樣的山河大地也出現。

2)什麼是作用道理？在禪定裡思惟世間上一切法，色法、心法、心所法、無為法，思惟諸法所有的作用，謂如是如是法，有如是如是作用，譬如說眼睛能看，這是它的作用。耳能夠聞，鼻、舌、身、意都有它的作用。地水火風各有各的作用，這叫做作用道理。

3)怎麼叫做證成道理呢？就是由證成道理尋思三量。一、至教量。二、比度量。三、現證量。量，就是以它為標準。有三種量。在禪定裡面這樣思惟，這樣的道理、這樣的道理，為有至教為證明否？他有佛陀的法語來證明有這樣的道理嗎？這個道理為現量可以證明這件事是真實的嗎？你說這個道理我看不見，但是可以比量，可以證明這件事是對的嗎？說那邊有火，怎麼知道那邊有火？它冒煙，就表示證明有火，這就是可以比量，這樣可以承認，可以接受這件事。

4)怎麼叫做法爾道理呢？法爾道理，自然是這樣子。

a)如實諸法，就是有因緣具足出現一件事，這就是真實，就是事實有這麼回事。

b)成立法性，由這些因緣生法上，就可以成立諸法的法性的道理，說諸法是無常的，諸法是畢竟空的，就可以成立。這件事不是今天有的，無始劫來就是這樣子。也不是佛出世才有，佛出世告訴我們才知道，但是這個道理不是從佛出世才有的，從久遠就是這樣。

c)難思法性，這個法性的道理，是離名言相，不可以思惟，就叫難思法性。

d)安住法性，但是眾生不明白法性的道理，佛菩薩的大智慧安立名言，來表達法性的道理，於是我們可以學習、可以修學、可以得聖道，這叫安住法性。所以，對於這樣的道理，自然是這樣，不是誰創造，該相信這件事。不可以用凡夫的分別心思議這件事情，分別這件事。如是名為尋思於理。如是六事的差別所緣毘缽舍那，和前面那一段三門毘缽舍那，加起來是略攝一切毘缽舍那，都可以包括在內。

問：何因緣故，建立如是六事差別毘鉢舍那？答：依三覺故，如是建立。何等三覺？一、語義覺。二、事邊際覺。三、如實覺。尋思義故，起語義覺。尋思其事及自相故，起事邊際覺。尋思共相、品、時、理故，起如實覺。修瑜伽師，唯有爾所所知境界，所謂語義及所知事盡所有性、如所有性。

[解]什麼理由建立這樣六種事的差別的毘缽舍那？答：依三種覺，建立六事的差別毘缽舍那。何等三覺？一、語義覺。二、事邊際覺。三、如實覺。

1)尋思義故，起語義覺。這個修止修觀的人，在靜坐的時候，思惟這個義，由種種名顯示種種義。他依據名思惟義，這樣的情形起語義覺，在內心裡面就現出來如是如是語，顯如是如是義的觀察的智慧。

2)尋思其事、及自相故，起事邊際覺。在修毘缽舍那觀的時候，內心裡面思惟因緣所生的種種事；思惟色、受、想、行、識，思惟眼、耳、鼻、舌、身、意這種種事。這個種種事裡面所含的義也是非常廣博，在這個時候，思惟什麼義呢？思惟種種事的自相。色以變礙為自相，受以領納為自相，想以取相為相，行以造作為相，識以了別為相。這樣思惟觀察的時候呢？這位修行人，內心裡面就現出來，因緣所生法的事的邊際的思惟觀察。譬如色以變礙為自相，變礙就是他的邊際；受以領納為相，領納就是受的一個邊際；想以取相為相；乃至識以了別為相，這不是了別的，就不是識。就現出來種種事的邊際相，有這樣的觀察智慧。

3)尋思共相、品、時、理故。這位禪師在修毘缽舍那的時候，不只是觀察事的自相，同時也思惟觀察諸法的共相。思惟無常義，色是無常，受、想、行、識，識也是無常的，就是它的共有的相貌。也思惟這個品，黑品是有過失，白品是有功德的品類。也思惟這個時間，這件事出現在過去、出現在未來、也出現在現在。思惟這個理，就是觀待的道理、作用的道理、證成的道理，這種種的道理。就出現六種事，義、事、相、品、時、理。

4)起如實覺。這位禪師修毘缽舍那的時候，心裡面現出來這個如實覺，一切法是因緣有，就思惟它是因緣有，那就是如實覺。思惟這個因緣有的法是無常、是苦的、是空的、是無我的，這也是如實覺。所以就有這三種覺，有語義覺和事邊際覺和如實覺，就有這六種的毘缽奢那的不同。這是有三種覺配合這六事。

5)這位禪師在修毘缽舍那觀的時候，就有那麼多所知的境界，那麼多是多少呢？所謂語義覺、及所知事盡所有性、如所有性就這麼多。所知事的盡所有性，就是事邊際覺，就是也包括因緣事的自相在內。如所有性，就是共相。品、時、理都包括在內。就是這麼多。這三種覺、六種事，就包括瑜伽師所有的所知境界。

4.釋所緣-4.1.不淨觀

云何勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依不淨增上正法，聽聞受持增上力故，由等引地如理作意，解了其義。知此不淨實為不淨，深可厭逆；其性朽穢，惡臭生臭。由如是等種種行相，於先所聞依諸不淨所說正法，解了其義。如是名為於諸不淨尋思其義。

[解]1)怎麼叫做精勤修習不淨觀的這個法門？他也是思惟觀察六事差別的這個為所緣？六事是所緣；能緣的就是智慧，就是毘缽舍那。能緣的智慧觀察六種差別的所緣境。

修不淨觀，不是自己隨便虛妄分別，要根據不淨的增上正法，就是佛陀開示我們不淨觀的正法，它有強大的力量，所以叫做增上正法。但這一部分正法是屬於不淨觀。聽聞受持增上力故，聽聞就是學習佛陀的不淨觀的法門。受持，聽聞以後，能夠在心裡面能夠受、又能夠持。入在自己的心裡面而不失掉，就是念，也就是聞所成慧。這樣又聽聞，又能受持，在心裡面就有一個力量，有一個強大的力量故。

2)可是這時候學習不淨觀的這個心，不是一般的虛妄分別心、散亂分別心，是由等引地，就是四禪八定，在禪定裡邊如理作意，就是如佛所說的正法，所表達的道理作意、觀察、思惟，就明白這不淨觀的意義。

3)在禪定裡面思惟不淨觀的道理，就能夠深刻的知道這個是不淨，真實是不淨。眼、耳、鼻、舌、身、意，色、受、想、行、識這有漏的果報，是污穢的境界，實為不淨。深深的令我們厭惡這件事，這個心是不隨順這件事，不隨順就不生煩惱。色、受、想、行、識的體性是是腐爛、是污穢。惡臭、生臭，下面的文有解釋。

4)由於這位修行人這樣像前面說，不淨觀有種種的行相，於你最初發心學習佛法的時候所聽聞、學習不淨觀的法門，不淨觀就是你所聞。依諸不淨所說正法，解了其義。依，是根據，也是隨順的意思，佛說不淨觀的這個法門就是正法。正法，正就是聖人的意思，聖人依據種種的文句宣說這個真理，就叫做正法。解了其義，就明白這個道理。這就叫做於諸不淨觀的法門，能夠思惟其義。

5)佛說不淨觀，不淨這句話，是總說，臭穢就是別說。什麼是臭穢？欲界的人要有飲食來長養，飲食到胃裡面，到腸子裡面它就變化，變化後就會有臭穢的東西出現。究竟什麼東西呢？就是屎和尿，這就是不淨的臭穢。因為在腸胃裡面變壞就成就，故叫做臭處。屎尿不淨，就是惡臭。生臭怎麼講呢？在身體裡面，由於飲食的變化成就這個肉血，它也是臭，故叫做生臭。可厭逆這句話是什麼呢？受用淫欲的人，這個身體也是由飲食變壞所成，淫欲也是可厭惡的，是令人顛倒迷惑。現在修不淨觀，是臭穢，心裡面就厭煩它。

云何名為尋思彼事？謂彼如是解了義已，觀不淨物，建立二分：謂內、及外。如是名為尋思彼事。

[解]云何名為尋思彼事？那個修行人在禪定裡面，在等引裡面，思惟這個義的時候，解了義以後。觀察生命體這個不淨物，建立兩個部分，內是一部分，外是一部分。內是什麼呢？就是這個身體存在的時候，叫做內。外是什麼？就是在死亡的時候，叫做外。尋思內、外，叫做尋思彼事，就是因緣所生的生命體分這麼兩部分，一個內；一個外，這叫做尋思事。

云何名為尋思自相？謂且於內身中所有朽穢不淨，發起勝解，了知身中有髮毛等，廣說乃至腦膜、小便。復於如是身中所有多不淨物，攝為二界發起勝解。所謂地界及以水界：始於髮毛，乃至大便，起地勝解；始於淚汗，乃至小便，起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。

[解]怎麼叫做觀察自相呢？它自己的相貌，不同於其他的事情。

1)謂姑且於你內身裡邊，所有的朽穢不淨，發動你的思惟觀察，而非常的有力量，思惟觀察朽穢不淨。朽穢不淨的勝解，究竟指什麼說呢？就是明了的知道內身中有髮、有毛、有腑、有心、肝、肺、腎這些事情，廣說有三十六物，乃至腦膜、小便，就是這些朽穢不淨，發起勝解，這是指所有的生命這些不淨。

2)這位禪師在禪定裡邊，又作如是觀，就是觀察身體裡面有這麼多的不淨物，把它總在一起，分成二個部分，發起勝解，也是有力量的觀察。若是沒得到禪定的時候，心裡面也可以作不淨觀，但是那不是勝解；若是得定的時候，在定裡面觀察，這個時候的認識的力量，是有力量的，所以叫做勝解。哪兩個界呢？就是一個地界和水界。始自髮毛、乃至大便，起地勝解，這裡邊屬於堅固性，就是地界。始於淚汗、乃至小便，這是屬於水界。前邊這段文所說的就叫做依內身的不淨，尋思不淨的自相。

復於其外諸不淨物，由青瘀等種種行相，發起勝解。謂先發起青瘀勝解，或親自見、或從他聞，或由分別所有死屍。如是死屍，或男、或女、或非男女，或親、或怨、或是中庸，或劣、或中、或復是勝，或是少年、或是中年、或是老年。取彼相已，若此死屍，死經一日，血流已盡，未至膿爛，於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日，已至膿爛未生蟲蛆，於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日，已生蟲蛆，身體已壞，於是發起爛壞勝解、膨脹勝解。若此死屍為諸狐、狼、鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、餓狗之所食噉，於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已，皮肉血盡，唯筋纏骨，於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉，支節分離散在處處，或有其肉或無其肉或餘少肉，於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散，手骨異處、足骨異處、膝骨異處、髀骨異處、髖骨異處、髆骨異處、臂骨異處、脊骨異處、頷輪異處、齒髮異處、髑髏異處，見是事已，起骨勝解。若復思惟如是骸骨，共相連接而不分散，唯取麤相，不委細取支節屈曲；如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲，爾時發起骨鎖勝解。

[解]什麼叫做外諸不淨物呢？就是青瘀等，顏色變成青瘀，各式各樣的行相，發起勝解。依外不淨修不淨觀的時候，先要發起青瘀的勝解。觀察死屍，變成青瘀的顏色。或者自己親自看見這種青瘀的相貌，或者從善知識邊聽聞青瘀的相貌。或由分別所有死屍，不管是親自見也好，從他聞也好，一定是由第六意識分別所有死屍的青瘀相貌。青瘀的死屍，或者是男、或者是女、或者是非男女、或者是親、或者是怨、或者是中庸性，不親也不怨，或劣、或中、或復是勝。劣就是少福德，沒有福德的人。勝就是大福德的人。中就是也不是劣、也不是勝。青瘀的屍體，或者是少年人，或者是中年人、或者是老年人。

1)在禪定裡邊，觀察這個屍體的相貌、種類。若此死屍，死亡才經過一天，身體裡面的血，已經不流，就是流完。這個身體還沒能達到膿爛的程度，所以在內心裡面發動青瘀的勝解的觀察。

2)若這個身體死亡經過二天，已經到膿爛的境界，但是蟲蛆還沒有生，於是發起膿爛的勝解。

3)若此死屍死經七天，已經生出來蟲蛆，蟲蛆都爬出來，身體已經敗壞，於是發起爛壞的勝解，膨脹的勝解。

4)若是這個死屍體為諸狐狼鵸梟鵰鷲烏鵲餓狗，這些禽獸所食噉，於是發起食噉勝解。

5)即此死屍，被禽獸吃掉，這個皮也沒有，肉也沒有，血也沒有，唯獨筋還纏著骨頭，於是發起異赤勝解。赤，在這裡是裸露的意思。人若不穿衣服，裸體叫做赤；現在這裡這也是赤，可是此赤不同彼赤。是這個皮肉血沒有，骨頭露出來，叫做赤，所以叫做異赤。發出來這樣的異赤的勝解。

6)若這個身體被鳥獸食噉以後，支節分離，分散在各地方，或者還有一點肉，或者是沒有肉，或餘很少的肉，於是發起分散的勝解。

7)若此死屍骨節分散的時候，手骨異處，手骨、腕骨、指骨，骨到另一個地方。足骨，又在另一個地方。膝骨也在另一個地方。脾骨也在另外一個地方。髖骨異處、髆骨異處，髆骨就是肩頭這個骨。臂骨異處，脊骨也是在另外一個地方。頷輪異處、齒鬘異處，牙齒和頭髮也在另外的地方。頭骨，髑髏骨也在另外一個地方，所以這是分散。在禪定裡邊這樣觀察，就是發起骨的勝解。

8)若是這位禪師在禪定裡面，又這樣思惟，像前面怎麼多的骨連接在一起並沒有分散，唯獨觀察麤相，就是概略的相貌，沒有詳細的分別支節屈曲的這種相貌。這個時候叫做鎖勝解，因為連在一起就像個鎖鏈似的。

9)若委細取支節屈曲，要詳細、很清楚，不是概略。這樣觀察思惟支節的屈曲，這時候叫做骨鎖勝解。

又有二鎖，一、形骸鎖。二、支節鎖。形骸鎖者，謂從血鑊脊骨，乃至髑髏所住。支節鎖者，謂臂髆等骨連鎖，及髀髆等骨連鎖。此中形骸鎖，說名為鎖。若支節鎖，說名骨鎖。復有二種取骨鎖相，一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時，爾時唯名起鎖勝解，不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時，爾時名起骨鎖勝解。

[解]1)又有二種鎖，哪兩種呢？一、形骸鎖。二、支節鎖。什麼是形骸鎖？就是從血鑊脊骨，乃至髑髏所住。鑊，就是鍋。血鑊，就是人的肚子、腹部。脊骨，肚子後面就是脊骨，一直通到上面乃至頭骨所住處，他們連接起來。什麼是支節鎖？就是臂髆等骨連鎖，髆骨就是人的這個肩胛。髆骨和胳臂骨，這些類的骨頭連鎖在一起。及髀髆等骨連鎖，髀骨就是大腿骨。髀骨是在下面，乃至從肩骨等骨，這就比較全部，都連鎖在一起。此中形骸鎖，說名為鎖。若支節鎖，說名骨鎖。

2)復有二種取骨鎖相。一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若是這位禪師思惟觀察綵畫的，或者是用木、用石頭、用泥等所做作的這個骨鎖相。這樣思惟，就是假名骨鎖相時，爾時唯名起鎖勝解，不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時，爾時名起骨鎖勝解。

又即此外造色色相，三種變壞。一、自然變壞；二、他所變壞；三、俱品變壞。始從青瘀乃至膨脹，是自然變壞。始從食噉乃至分散，是他所變壞。若骨、若鎖及以骨鎖，是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相，是名尋思外諸所有不淨自相。

[解]又即此以外的造色的色相，就是四大所造的這一切色的形相，也就是肉眼所見的這些形相。有三種不同的變壞。一、自然變壞。二、他所變壞。三、俱品變壞，也有自然的變壞，也有他所變壞。一天一天的時間久，自然的會變壞，就叫做自然變壞。他所變壞，或火所燒、或水所爛、或是狗咬、或者是鳥來吃這些事情。

1)始從青瘀，乃至膨脹，這是自然的變壞。

2)始從食噉，乃至分散，是他所變壞，這是外力的變壞。

3)若骨若鎖，及以骨鎖，是俱品變壞，也有自然的力量的變壞，也有他力的變壞。若能像上面這一段文，這樣的如實了知死亡以後的不淨相，是名尋思外諸所有不淨自相。

云何尋思不淨共相？謂若內身外淨色相未有變壞，若在外身不淨色相已有壞。由在內身不淨色相平等法性、相似法性發起勝解，能自了知我淨色相，亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者，彼淨色相亦有如是同彼法性，譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。

[解]怎麼叫做尋思不淨物的共相呢？

1)就是若內裡面的這個身體，這個身體的外邊就一層的薄皮，這個薄皮叫做相似的清淨，叫做淨色相。因為生存有氣血的滋潤，他還沒有變青瘀膿爛，所以沒有變壞。若是死的時候，這個身體不淨色相，就變成青瘀膿爛，那時候就是已經有變壞。

2)現在這個修行人，在禪定裡面的時候，觀察內身的不淨，觀察它的時候，裡面沒有死亡，但是它也有死亡的青瘀膿爛的那些事情。因為生命體死亡和不死亡之間，有個平等法性，還有相似法性，彼此是相似。發起勝解，發起這樣的觀察，這樣的毘缽舍那的觀察。這樣觀察的結果呢？自己就會明白，我現在這個沒有青瘀膿爛的色相，也有如是死亡的那個色相，相同的法性，和那死亡的境界一樣。

3)若諸有情成就如是淨色相者，他還沒死亡，成就這個正常的色相。他那個清淨的色相，也有死亡的色相，相同的法性。譬如在外已經死亡的那個屍體的形相，生存的人也有這種相。是名尋思不淨共相。什麼是外淨色相未有變壞？我們內身今天也活著還沒死，明天也沒死，相續的生存下去的時候，成就的皮分相似的清淨，與清淨相似，是名外淨色相未有變壞。然而這個雖然是沒有死亡，但是他不會永久的存在的，所以是無常。若是死掉，這個身體就會變成青瘀膿爛、變成散壞這些境界，這個不淨相貌現出來。由自身、由他身、由內身、由外身，都有平等的這種道理，有相似的道理。

云何名為尋思彼品？謂作是思若我於彼諸淨色相不淨法性，不如實知。於內、於外諸淨色相，發起貪欲，便為顛倒黑品所攝，是有諍法，有苦、有害、有諸災患、有遍燒惱。由是因緣，發起當來生、老、病、死、愁、歎、憂、苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性，如實隨觀，便無顛倒白品所攝。是無諍法，無苦、無害，廣說乃至由此因緣，能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品，我今於彼不應忍受，應斷、應遣。若諸白品，我今於彼未生應生；生已，令住、增長、廣大。如是名為尋思彼品。

[解]云何名為尋思彼品？

1)這個禪定的人在禪定裡面這樣思惟觀察，若是我對於那些沒有死亡的相似清淨的色相，他也是不淨，他也是污穢的法性，不是真實知道是不淨。或者對於自己內身發起貪欲，這個是自體愛。於外邊的色相，發起貪欲，就是對有情的貪欲。我若這樣糊塗，有貪心出現，那叫做黑品。我的心裡活動，是屬於黑品這一類。這是有煩惱的境界，就會有苦惱。有煩惱時，就會對於自己有傷害，可能對於對方也有傷害，有諸災患，就是老、病、死，或者到三惡道。有遍燒惱，事情如意不如意，如意也有燒惱，不如意也有燒惱。由於內心有煩惱，煩惱一動，由於這個因緣，發起將來的生、老、病、死，就是愁、歎、憂、苦種種的擾惱。

2)若是我能夠於彼清淨的色相，是不淨的法性。如這個不淨的真實情況隨順觀察的話，心裡面就不會生貪心，能夠滅除顛倒迷惑。這個時候，內心就清淨，所以屬於白品所攝，是沒有煩惱的法，沒有煩惱，所以也就沒有苦，也就沒有害，廣說乃至由此因緣，能滅當來生、老、病、死乃至擾惱。內心的貪心就是要這樣的不淨觀來對治，就有這種作用。貪心就不起，內心就清淨。

3)若是屬於不明、不如實知，是不淨的法性，我就生起貪心，若是這樣的話，我現在對於這個貪心不應該忍受，就是把這個貪心排除出去，應該把這個貪的現行斷除，貪的種子也應該除遣，叫我這內心清淨。

4)若是在白品，無貪心的時候，沒有貪煩惱，心裡面清淨這一類的心。我現在沒有生這個清淨心的話，我應該努力的修不淨觀叫它現起。由於修不淨觀有成就，這個無貪的清淨心生起，生起以後，令它安住不退。這個無貪的心，叫它逐漸的增長、廣大起來。這就叫做尋思彼品。

云何名為尋思彼時？謂作是思若內所有諸淨色相在現在世，若外所有不淨色相亦現在世。諸過去世曾淨色相，彼於過去雖有淨相，而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相，此淨色相於現在世雖有淨相，於未來世不當不淨，如今現在外不淨色，無有是處。我此色身，去、來、今世，曾如是相、當如是相、現如是相。不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。

[解]云何名為尋思彼時？

1)就是這位禪師在禪定裡面這樣觀察。我所有的這些生命體的淨色相，在現在世，在時間上說是現在。在禪定裡面也會觀察這個死亡的人的色相，就是外所有不淨的色相，也是現在的一念心在思惟這個不淨色相。

2)這樣思惟，過去世他沒有過去的時候，還是現在，他曾經清淨過。那個過去的不淨色相，雖然曾經有淨相，而今天的時候，如是次第，就是有青瘀、膿爛、爛壞，蟲蛆流出來，禽獸吃掉，變成分散。這樣次第種種不淨的相貌都現前。

3)諸現在世這個淨色相，我自己所有的這個似淨色相，此淨色相於現在世，雖然看上去好像清淨似。在未來的時候，我這個身體不會不淨，我這個身體死掉還是清淨，像現在的外色的不淨色，沒有這個道理，也一定是要不淨。

4)我現在這個生命體的色相，過去、未來、現在世。曾經是這樣的形像，現在的時候，生存的時候，好像是清淨，未來的時候，一定也是不淨。將來他的不淨相，現在的這個好像是淨相。他不可以超過不淨的法性的。現在也是不淨，將來也是不淨的。這叫做在時間上修不淨觀。

云何名為尋思彼理？謂作是思若內若外都無有我、有情可得。或說為淨、或說不淨，唯有色相、唯有身形，於中假想施設言論，謂之為淨、或為不淨。又如說言壽、煖及與識，若棄捨身時，離執持而臥，無所思如木。既死沒已，漸次變壞分位可知。謂青瘀等，乃至骨鎖。今我此身，先業煩惱之所引發，父母不淨和合所生，糜飯等食之所增長。此因、此緣、此由藉故，雖暫時有諸淨色相，似可了知，而內身中若內、若外，於常常時種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗、勝義及以因緣觀待道理，尋思彼理。

[解]怎麼叫做尋思彼理呢？

1)在禪定裡面就這樣想，若內若外都無有我，生存的時候也是沒有我，死亡以後也是沒有我，也沒有有情可得。有情還是我，沒有我可得，也沒有有情可得。為什麼叫有情？有情，就是我，是有分別心，所以叫有情。因為這個身體裡邊是沒有一個常恆住不變異、有主宰的東西，是沒有我可得。沒有我可以說我是淨，我是不淨。沒有有情可以說他是淨，或是不淨。但是還是有地水火風組成的這個生理的色相，還有身體的這個形體。無有我，無有有情，或說為淨、或說不淨，這就是真諦的形相。於中假想施設言論，謂之為淨、或為不淨，這就是世俗諦的相貌。這是先說真俗二諦的相貌。

2)又像阿含經上說，生命存在的時候有壽，就是生理和心理連在一起的那個力量，就是壽。這個識要在身體裡的時候，這個身體才會有煖，還有一個了別的識。這個身體就是有這三樣東西，一個壽、一個煖、一個識。若是壽命盡，識也就滅，就是棄捨這個身體的時候。沒有識執持這個身體，沒有識保護這個身體，這個時候臥在那裡就不動。它心裡不打妄想，就像一個木頭在那裡似的。這個裡邊沒有我，也沒有名言分別，什麼也沒有，所以這是證明前面說這個道理。死掉以後，逐漸地變壞。有分位的可知。這個時候青瘀，過一個時候就是膿爛，爛壞，生蛆、生蟲，乃至鳥獸吃掉，又是各各異處，逐漸地這些不淨的現象都出來。

3)我這個臭皮囊為什麼會有呢？會出現呢？就是由過去世有業力，加上愛取的煩惱，就由無而有所引發，就是出現那個身體。人間的人是胎生，要假藉父母的幫助，父母的不淨組合起來出現這個身體。還需要有一個力量，就是要吃粥，或者吃乾飯，各式各樣的菜，種種的營養，才能夠長養這個身體。所以要有業力、有煩惱引發、父母的幫助使有這個身體，但是生下來以後還要吃飯，才可以生存。

4)先業煩惱之所引發，就是因。父母不淨和合所生，就是緣。糜飯等食之所增長，就是由藉，其實也是緣。由這三種的關係，雖然暫時可以存在，有這麼一個淨色相出現，好像可以知道這是一個清淨的形相。而內身中若內、若外，於常常時，種種不淨，皆悉充滿，內身裡面很多臭穢的東西，不淨充滿。如是名依世俗勝義、及以因緣觀待道理，尋思彼理。世俗、勝義，也是觀待道理。這裡說因緣，也是觀待道理。能這樣思惟觀察，就叫做尋思彼理。世俗、勝義，這是一個名字，名字有如是如是語，有如是如是義，這都是假想施設，就是施設觀待。下面說由於先業煩惱，及父母不淨，糜飯等食之所長養，這是生起觀待，這個所生法要觀待因緣才有所生法。

復作是思於此不淨，若能如是善修、善習，善多修習，能斷欲貪。如是欲貪，定應當斷。如是名依作用道理，尋思彼理。

[解]復作是思，若是佛教徒肯努力的學習這個不淨觀，若能隨順聖教，能夠善修、又能善習、又能善多修習，能這樣努力的學習的話，能斷除欲的貪愛。能夠這樣修不淨觀的話，內心裡面這個染污，決定應該斷掉。沒有貪心再修無我觀的時候，可以得阿羅漢道。如是名依作用道理，尋思彼理。

復作是思，如世尊說若於不淨善修、善習，善多修習，能斷欲貪。是至教量。我亦於內，自能現見於諸不淨，如如作意思惟修習。如是如是令欲貪纏未生不生、生已除遣。是現證量。比度量法，亦有可得。謂作是思，云何今者作意思惟能對治法，可於能治所緣境界煩惱當生？如是名依證成道理，尋思彼理。

[解]1)復作是思，這位禪師心裡面這樣觀察，如世尊所說，若於不淨，善修、善習、善多修習能斷欲貪。這就是至教量。這是佛告訴我們這麼做，我們依教奉行，這是至教量。就是有佛陀的法語做我們的根據，這是可以信受的，所以叫做量。

2)我如果在禪定裡面修如是觀，能看見於內，自能現見於諸不淨。如是如是作意思惟修習，如是如是令欲貪纏，未生的就不生，生已能把這個煩惱除遣。這是自己現前成就的一種智慧。

3)比度量法亦有可得。謂作是思，我怎麼會現在作意思惟，在警覺我的心，我應該作如是觀，怎麼會這樣子呢？我現在作意思惟能對治法，就是不淨觀是能對治。可於能治所緣境界煩惱當生，沒有修不淨觀的人，在所緣境界上就生出來種種的煩惱。但是在禪定裡面修不淨觀這個能對治法的時候，用這個能治，能對治所緣境界的煩惱，煩惱就不生。這叫做比度量。就是你沒有修不淨觀，和修不淨觀來比度這件事。名依證成道理，尋思彼理。

復作是思如是之法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治，不應思議、不應分別，唯應信解。如是名依法爾道理，尋思彼理。是名勤修不淨觀者，思六事差別所緣毘鉢舍那。

[解]又作這樣的觀察，修不淨觀能滅煩惱這件事，成立法性，難思法性，安住法性。你修不淨觀的時候，能夠對治內心裡邊的貪心，這件事不應思議、不應分別，不要再思惟，不要再分別。唯應信解，就這樣相信就好，修不淨觀就能對治欲貪，就這樣信解，這樣用功就好。如是名依法爾道理尋思彼理。法爾，自然是這樣子。是名勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。修不淨觀，也有六種毘缽舍那的觀察。

4.2.慈愍觀

云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依慈愍增上正法，聽聞、受持增上力故，由欲利益安樂意樂，於諸有情作意與樂，發起勝解，是慈愍相。若能如是解了其義，如是名為於諸慈愍，尋思其義。

[解]云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？依慈愍心，佛說的正法，殊勝的正法。聽聞受持的力量，所以心裡面有這個力量。心裡面發動想要利益眾生、想要安樂眾生。利益，指現在說；安樂，指未來說。對於一切有情，心裡面主動的這樣思惟，我想要給他們安樂、給他們利益，發起這樣有力量的觀察，這叫做慈愍相。若能這樣明白佛所說的慈愍觀的意義。如是名為於諸慈愍尋思其義。義，就是慈愍觀法門的意義，就是由欲利益安樂意樂，於諸有情作意、與樂，發起勝解，就是這樣意思。

彼既如是解了義已；復能思擇：此為親品、此為怨品、此中庸品。是一切品，皆他相續之所攝故；於中發起外事勝解。又若親品，名為內事；怨、中庸品，名為外事。如是名為於諸慈愍，尋思其事。

[解]1)彼既如是解了義已，還能夠認識這個人是我的父母、師長、是我的親愛的人。這個人專是來傷害我的人，是怨家。這個人也不是親，也不是怨，是中庸品。這三品人都是另外的生命體所攝。於中發起外事勝解，你就知道這是另外的一個生命體，有這樣認識。

2)又把三品分成兩種。親品，是內。怨品、中庸品，是外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。

復能思擇如是三品，若無苦樂欲求樂者，願彼得樂。今於此中有饒益相，名為親品。不饒益相，名為怨品俱相違相，名中庸品。如是三品，若無苦樂欲求樂者，略有三種欲求樂心差別可得。一者、欲求欲界諸樂；二者、欲求色界有喜勇悅諸樂；三者、欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏，願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏，當知亦爾。是名尋思慈愍自相。

[解]1)這位禪師內心裡面這樣思惟，這樣一共有三品。若是無苦無樂的人，心裡面就想要求樂，這個禪師在禪定裡面這樣思惟：這個無苦無樂的人，希求得到安樂的話。你在禪定裡面發動這樣心，希望他能夠得到安樂，能滿所願。今於此中，有親品的人，他內心裡面願意我的父母得到安樂，饒益他。不歡喜他好，希望他倒楣才好，這不饒益相就是怨品。俱相違相，那就是中庸品，這是按照一般的分別心來說。或是說，我從他那裡得到利益、得到安樂，這個人對我有饒益相。我從他那裡受過他的苦頭，他逼迫過我，傷害過我，那就是不饒益相。

2)前面這一段說的親品、怨品、和中庸品這三品，其中若無苦樂這種人，他的心情想要求得安樂，應該怎麼樣滿足他呢？樂有三種差別可得。

一者、欲求欲界諸樂，就是有的人希望求得欲界的這種欲樂。

二者、欲求色界有喜勇悅諸樂，他想要求得色界天禪定的樂，這個禪定的樂裡面有喜，有歡喜心，還有勇猛、喜悅的，這麼多的快樂。有喜的勇悅之樂，就是初禪和二禪是有喜。

三者、欲求離喜諸樂，有的人，欲求第三禪的樂，是沒有喜而有樂。

3)前面是說所求的樂有三品的差別，現在說是能與樂的差別。這位禪師在禪定裡面，他的心情是這樣。前面說的樂，是有這麼多的樂。若是這一個人歡喜求欲界的樂，因為他沒有欲界的樂，就是匱乏。這位禪師在禪定裡面，就是有這樣的慈，能與樂的心情，願意那個人得到沒有過失的欲樂。若是這個人對於有喜的諸樂，和離喜的諸樂有所缺乏，應當知道也是這樣。你若願意有喜的樂，就給你有喜的樂，願意離喜的諸樂，就給你離喜的樂，所以當知亦爾。前面這一大段文說的話，就叫做尋思慈愍的自相。

復審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品。我於其中，皆當發起相似性心、平等性心。何以故？我若作意與親品樂，此未為難。於中庸品作意與樂，亦未甚難。若於怨品作意與樂，乃甚為難。我於怨品，尚應作意願與其樂，何況親品、及中庸品而不與樂。何以故？此中都無能罵、所罵，能瞋、所瞋，能弄、所弄，能打、所打；唯有音聲、唯有名字。又我此身，隨所生起，有色麤重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱。略有二觸，謂音聲觸及手足塊刀杖等觸。是身、及觸，皆是無常；能為如是不饒益者，亦是無常。又復一切有情之類，皆有生老病死等法，本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上，更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家做善知識，不攝一切有情之類以為自體。

[解]1)這位禪師在禪定裡面，審諦的思擇。若諸親品，就是對我有饒益的人。若諸怨品，有恨的人。若中庸品，有無怨、無恨的。我對於這三種人，都應該發動相同的性質的心情，平等的心情來對待他們。

2)什麼原因要平等呢？要相同呢？我心裡面這樣觀想，與我有親愛的人，我給他樂，這件事不困難，很容易就想上來。於中庸品作意與樂，這不算是難。若於怨品作意與樂，這就比較困難。這位禪師他這樣想，我對於同我有怨恨的人，我都應該觀想願與其樂，何況親品、及中庸品，而不與樂呢？他這麼樣觀想。

3)什麼原因要平等呢？這裡邊給他樂最困難的就是有怨恨的人，有怨恨同他結怨的時候就是罵，他罵我、我罵他，這樣有怨恨。能瞋，就是心裡面忿怒。罵，是表現出來的行為。瞋，就是在心裡面的思想，是忿怒。能弄、所弄，這也是表現出來的行動，就是譏毀他、毀弄他。能打、所打，或者是他打我，或是我打他，傷害他，因為這樣才有恨。但是用佛教徒的觀察，一切眾生都是沒有我的，只是有色、受、想、行、識，沒有我，他也是沒有我，我也是沒有我。那麼，能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打，能、所是沒有的，就是因為沒有我的關係，唯有音聲，唯有彼此言語的聲音，這個聲音裡有名字，這裡面我不可得。能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打都沒有。那麼恨誰呢？譏弄誰呢？什麼是唯有音聲唯有名字？有我、有你、有他，自他的差別的對立，這是假安立，不是真實的一種事情。就是憑藉一種原因，安立自他的差別。因為我不可得，就沒有能罵、所罵乃至能打、所打。所以能和所這個名字，是假安立的不是真實的，是虛妄的安立。只是在彼此說話的時候，帶有一個音聲而已，音聲裡面也有名字，這都不是真實的。菩薩對於有怨害諸有情所，心裡面觀想只是色、受、想、行、識而已，此中沒有我、也沒有你，沒有這些事情，所以唯獨是色、受、想、行、識的變化。

4)又我現在這個身體，是前生的業力得現在的果報。隨順前世的業力，現在現出來這個有色的麤重，地、水、火、風所組成的眼、耳、鼻、舌、身，是一個很麤重、很卑劣的這麼一大塊，就是地、水、火、風四大所造的麤重的色相。隨這個身體住在什麼地方，因為有麤重的這麼一個身體，就是有人會打你，有人會譏弄你、會罵你，來逼惱我。觸有兩種不同，謂音聲觸，或者用讚歎的形式來毀弄我，或者是破壞的形式來毀弄我。或是用手足塊刀杖等，來同我接觸來傷害我。被觸的這個身體，和這些觸的事情，手足塊刀杖等，都是剎那剎那變易的。另外有一個人，或者用手，或者用足，或者是用塊，用刀杖等，這些事情總合起來說都是無常，都是剎那剎那變易的。他加觸於我的時候，那一剎那間就過去；第二個剎那那個人沒有打我，他也沒有用手打我，也沒有用腳踢我。我要恨，應該恨前一剎那的那個人，但是前一剎那已經過去；現在這個剎那他沒有傷害我。修無常觀的時候，我不應該執著那個人打我、罵我。或是說，我這個身體是前生的業力得的果報，我做了罪過的事情，這個罪過是應該得到的，我不能怨恨人家。我今天得到這種待遇是我的業力得到的，不是因為那個人。

5)前面是修無常觀，現在是修苦觀，用苦來看這件事。又復一切有情之類，不但是一個眾生，一類的眾生，所有的眾生之類，皆有生苦、老苦、病苦、死苦等這些事情。眾生本身就是苦惱，故我不應於本性苦諸有情上，再增加他的痛苦。或者是用語言來增加，或者用手足刀杖來增加他的痛苦，而不與他快樂，希望他苦。什麼是本性是苦？眾生都有色、受、想、行、識，這個麤重的身體，名本性苦。這個麤重苦，就是行苦、壞苦、還有苦苦。壞苦、苦苦不說，就單說這個行苦。這個行苦能隨順生起眾多的痛苦，行苦有這種功能性。所以應該慈悲這種人，而不要再加害他。

6)又我是佛教徒，是學習佛法，我應該生慈悲心，不應該不與怨家作善知識，我應該與怨家做個好朋友，我不應該不與他做朋友。不攝一切有情之類以為自體，我不去觀想一切有情之類和我是同體的，我們若有恨心，那就不能這麼觀想。我是佛教徒我在想：我和一切眾生、和一切怨家都是好朋友，我要觀想這一切和我是同體，應該這樣觀想。他若痛苦，就是我的痛苦；他的快樂，就是我的快樂。所以我應該觀想一切怨家都是我的好朋友，希望他們都是快樂。

又世尊言：我不觀見如是種類有情可得，無始世來經歷生死，長時流轉，不互相為或父或母，兄弟姊妹，若軌範師，若親教師，若餘尊重、似尊重者。由是因緣，一切怨品，無不皆是我之親品。又怨親品，無有決定真實可得。何以故？親品餘時轉成怨品，怨品餘時轉成親品，是故一切無有決定。故我今者，應於一切有情之類，皆當發起平等性心、平等性見。及起相似利益意樂，安樂意樂，與樂勝解。是名尋思慈愍共相。

[解]1)又佛說，我看不見有這種人，什麼人呢？沒有開頭那一天，時間太久，我們在生死裡面流轉，長時期的流轉，不是互相的我給你做父親，你給我做父親；我給你做母親，你給我做母親，兄弟、姊妹。若出家就做軌範師，或者是親教師，若餘尊重、似尊重者。我看不見有這種人，彼此沒有這種關係。

2)由於佛說這句話的因緣，所以，一切有怨恨的人，沒有一個怨恨的人不是我的親品，都是和我有感情。一起有親厚關係的人常共事，所以有的時候就有衝突。

3)又和我有怨的，和我有親的人，都不是決定。什麼理由呢？我和這個人是有感情，可是經過一個時期，就變成怨家。這個有怨恨的人，又過一段時期，不知道什麼因緣又變成有感情的人，又變成好朋友。所以親品和怨品是不決定。

4)由這樣的原因，我現在應該改變以前的態度，應該對於一切有情這類別，不管是什麼種類的，我應該對他發出來彼此都是平等性的心情。不應該輕視他、仇恨他，不應該發這種心，應該發出來平等性的見地，這樣的智慧來處理這件事。平等性心，就是自然的我應該同他，都是應該看他是父親，是母親這樣。平等性見，就是智慧，用智慧來觀察這件事，不要用煩惱處理這件事。我應該發起我對我的父母，這樣的利益的意樂、安樂的意樂。對我這個怨家，也給他和我父母相同的；我對我父母有這樣的利益意樂、安樂意樂，對這個怨家也要有這樣的利益意樂、安樂意樂，也要這樣做。我待這一切人，他們都是我的父親，都是我的母親這樣。利益意樂，就是現在的意樂，現在我給他很多的饒益。安樂意樂，給他將來的，將來給他這種安樂的意樂。與樂勝解，利益意樂、安樂意樂分現在與未來，但是都是與樂，令他滿意，使令他心情快樂。勝解，就是這樣的觀想，是有力量的，不可以移轉。是名尋思慈愍共相。

復審思擇：我若於彼不饒益者發生瞋恚，便為顛倒，黑品所攝，是有諍法。廣說如前。我若於彼不起瞋恚，便無顛倒，白品所攝，是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品、白品。

[解]1)這位禪師在禪定裡面這樣很認真思惟觀察，這個人以前他傷害過我，我今天應該報復他，我應該觸惱他，這樣這個忿怒就來，我若這樣作，我就是錯，就是糊塗，那是有罪過的行為，有罪過的思想，這就是有煩惱的境界。有煩惱就有苦，有煩惱就彼此傷害，各式各樣苦惱的境界來了，廣說如前。

2)若是我用智慧、用慈愍心來處理這件事，我就應該對於他不起憤怒。他以前對我怎麼不好，我不要介意，我對他不起忿怒，那就沒有錯誤。用智慧處理事情，用智慧相應的慈悲心處理事情，都是有意義、有功德，就是沒有錯誤。這樣處理事情，都是屬於有功德這一類，是沒有煩惱的，廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。品有分這麼二類，一個是有功德，一個是有罪過。

復審思擇，諸過去世求欲得樂有情之類，彼皆過去，我當云何能與其樂？諸現在世有情之類，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。

[解]復審思擇，諸過去世的求欲得樂的有情之類，已經過去，現在不在。那個人不在，我怎麼能夠令他得樂呢？這是不可能。很多的現在的有情，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。要有這種慈愍心，要這樣學習。這就是你在禪定裡面，在時間上修這個慈愍觀。

復審思擇：此中都無我、及有情，或求樂者，或與樂者，唯有諸蘊、唯有諸行，於中假想施設言論此求樂者，此與樂者。又彼諸行，業、煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。

[解]1)在修慈愍觀的時候，最後應該觀察真理，觀察的時候，此中都無我及有情，就是能修慈愍觀的和慈愍觀的對象，這些人都放在一起觀察，都是沒有我可得的，都是沒有有情可得的。有情也是我，也是執著我，執著我是有情。或者是求樂者，就是在禪定裡所饒益的對象。或與樂者，就是修禪定的這個人。唯有諸蘊、唯有諸行，求樂者也好，與樂者也好，他們只是有色、受、想、行、識諸蘊，就是有這麼多。唯有諸行，唯有這個變動，變動的色、受、想、行、識，剎那剎那的變化。有的時候是在人間的色、受、想、行、識；有時候又是天上的色、受、想、行、識；有的時候這色、受、想、行、識在拜佛；有的時候在靜坐。就在這樣變動的色、受、想、行、識裡面，想它都是假，就叫做假想。施設言論，依當時的一種因緣就會這樣說：這個人是在求樂的；這個人是與樂的。因為這件事給他這個名字，他現在也不求樂，也不與樂。他若是在那裡念佛，就是念佛者，就是隨時取個名字，而都沒有真實性，沒有我的體性。前面約真俗辨，沒有我，就是真諦。但假想施設言論，此求樂者、此與樂者，這是世俗諦。這是約施設觀待來解釋。

2)又彼諸行，業煩惱等以為因緣，而得果報，這是生起的觀待。前面這一段是根據觀待的道理。施設觀待，生起觀待道理來觀察、修習慈愍觀。

若於慈愍，善修、善習，善多修習，能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。

[解]若是這個佛教徒，對於慈愍觀肯努力的學習，又能善修、善習、善多修習的話，能斷瞋恚，就有這種作用，能把自己內心的瞋怒心，把它排除出去，如是名依作用道理尋思慈愍，觀察慈愍的法門，學習慈愍法門。

如是之義，有至教量；我內智見，現轉可得；比度量法，亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。

[解]這樣修慈愍觀，是有至教量，是有佛陀的法語為證的。這樣修慈愍觀，我內心裡面的這個智慧和見，見有決定、不可移轉的意思。就是這樣學習慈愍觀，現前相續地這樣的慈愍觀的境界出現，這是一個事實，這叫現轉可得。比度量法亦有可得，就是我若不修習慈愍觀，內心有瞋恨，就會造罪；我現在修慈愍觀，把這個瞋心斷出去。這兩件事相比量的時候，事情就是這樣。如是名依證成道理尋思慈愍。

又即此法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚，不應思議、不應分別，應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。

[解]又就是慈愍觀這個法，這裡邊有成立的法性，這個法性的成立，從無始劫來就有，就是成立法性，很久就成立這種法性。難思法性，這個法性是不可思議。安住法性，這個法性經過語言文字上的安立，一切眾生在學習，這個法性一直的流傳下去。內心裡面修慈愍觀，就能把內心的瞋恚消滅。這件事若問，為什麼修慈愍觀是會斷除瞋恚心呢？不要再這樣想，不要分別，那應該怎麼樣呢？應生勝解，就這樣認識就好，認識達到一個有力量的程度，不可移轉。如是名依法爾道理尋思慈愍。法爾，這個法就是那樣，就是自然的意思。是名勤修慈愍觀的人，它有六事，有尋思六事差別所緣的毘缽舍那。六事差別是所緣境；慈愍是能緣。毘缽舍那就是慈愍的毘缽舍那是能緣；六事差別是所緣。

4.3.緣起觀

云何勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依緣性緣起增上正法，聽聞、受持增上力故，能正了知：如是如是諸法生故，彼彼法生；如是如是諸法滅故，彼彼法滅。此中都無自在、作者、生者、化者，能造諸法；亦無自性、士夫、中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義，是名尋思諸緣起義。

[解]云何勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毘缽舍那？

1)依緣性緣起，修緣起觀的人，要有根據，根據什麼呢？就是根據佛說的緣性，就是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣這四種緣。十二緣起裡面主要是增上緣，裡邊也包括因緣、次第緣、所緣緣，所以總合起來是四種緣的體性。這四種緣能生起一切法，就是緣起，就是十二緣起。

2)增上正法，佛這樣為我們宣說的十二緣起，是增上的正法，就是超越世間一切法。世間的一切法都是戲論，只有佛說的十二緣起是最究竟圓滿，能解決問題，所以，叫增上正法。

3)聽聞、受持增上力故，我們能夠學習佛說的緣起的正法，還能受持，這個時候我們的心裡面就有這殊勝的力量。什麼叫作聽聞受持以後，就成就增上力呢？就是能正了知，會正確的明白。明白什麼事情？這樣法、這樣法出現的時候，另外一個法就出現。就是此有故彼有，此無故彼無。如是如是諸法滅故，彼彼法滅。就是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。

4)從因緣生起一切法，因緣滅則一切法滅，從這個道理上看，這裡面沒有自在，沒有作者，沒有生者，沒有化者。

a)自在，這個人有這樣的思想，認為世間上的萬事萬物是大自在天創造。你說你苦，你只是受者，是大自在天叫你受苦。現在佛法的道理上的意思，也沒有這個大自在天。

b)作者，他是一切法的作者，他能創造一切法，佛法不承認這件事。

c)生者、化者，作者是總說；生者和化者是別說。原來沒有這件事，他現在把這件事創造出來，叫作生者。化者，原來有這件事，但是他有這個力量把它轉化一下子，變化一下，叫作化者。

d)能造諸法，生者、化者的力量，能創造世間上的一切法；或者是令人苦惱的這個法也是他創造、能創造戰爭、能創造經濟繁榮，都是大自在天。現在佛法說，沒有自在的作者、自在的生者、自在的化者，能造諸法。

5)亦無自性、士夫，數論者主張宇宙間有一個自性，士夫就是我，原來這個世間上是什麼事沒有，但是這沒有事情的那種休閒的境界，這個我感覺到不舒服，感覺不自在。他希望有點事情好享受，所以這個自性就給他變化世間上的一切法，叫這個我來享受，這一享受，我就被迷惑，就苦惱，他就再修禪定。修禪定的時候，一離欲，然後自性就把變化的諸法又收回去，就得解脫。數論師對於宇宙間的事情是這樣子的見地，士夫就是我，他不是因緣有；這個自性能變出來這一切法，是因緣有。

6)中間能轉變者，自性和士夫中間，這一切有為法，是這個自性能轉變。能轉變者就是那個自性，他所變現的這一切法是可以轉變，可以這樣，也可以那樣，就是二十五諦的意思。在佛法裡面講，這個都是虛妄分別。若能夠明白此有故彼有，此無故彼無如是等義，是名尋思諸緣起義，緣起的道理你就明白。

復審思擇，十二有支，若內若外而起勝解，是名尋思諸緣起事。

[解]復審思擇十二有支，就是無明緣行這十二有支，這裡面有內、外的不同，而起勝解。思惟十二緣起的道理，今天思惟、明天也思惟。思惟老死從那裡來呢？從生來，生緣老死，生從那裡來的呢？從有來。有就是業力，業力沒有達到這個程度的時候，不能名之為有；達到能招感果報的時候，這業力叫做有。有從那裡來呢？取緣有，愛緣取，由愛、取來。愛、取從那裡來呢？從受，受緣愛。受從那裡來呢？從觸來。受的時候，若有般若的智慧，明相應受、明相應觸，這時候不顛倒迷惑，就沒有老病死的苦惱事情，就得涅槃。什麼是內外？內六根、外六境。無明緣行乃至生老死，分十二個階段，每一個階段都是有眼、耳、鼻、舌、身、意，也有色、聲、香、味、觸、法。但是佛的大智慧，能觀察出來緣起的次第，所以分出十二種差別。

復審思擇，無明支等，前際無知，後際無知。如是廣說，如前分別緣起支中，是名尋思緣起自相。復審思擇，如是一切緣生諸行，無不皆是本無今有，有已散滅，是故前後皆是無常。皆有生、老、病、死法故，其性是苦。不自在故，中間士夫不可得故，性空無我。是名尋思緣起共相。

[解]1)復審思擇無明支、行支、識、名色，思惟這個支。先思惟無明，無明是什麼？前際無知、後際無知，就是不知道過去怎麼回事？也是無我，但是我們不懂；未來是怎麼回事？我們也不懂。不懂未來也是無我的；現在也是無我。不知道無我，就叫做無明。如是廣說，如前分別緣起支中有解釋，這裡不重覆。是名尋思緣起自相。

2)復審思擇如是一切緣生諸行，這一切有為法，行是向前進，就是流動變化，剎那剎那的變化，這一切法都是這樣。

a)沒有一樣事兒，不是皆是本來是沒有，而後來有，就是有因緣的時候就有。所以有沒有地獄？地獄是沒有，那麼怎麼有？因為你造罪，你的罪變現出地獄來。本來也沒有老虎，也沒有毒蛇，為什麼有呢？眾生造這個罪業，這罪業就把自己變成老虎，變成毒蛇，變成餓鬼，變成人天，所有世間上一切有為法，都是本無今有。有以後，也不是永久的有。它的因緣是有時間性，到時候就結束，這件事情沒有，不是決定。所以，無始劫來以前的事情，乃至到無始劫以後的事情，無量劫以後的事情，都是無常變化，都是無常，不是永久。

b)無常的法，它就是生，有生、有老、有病、有死法，所以就是苦。它那個體性，是令你苦惱的事情。

c)這些有為法，是令你不自在，不能夠我要怎麼地，就怎麼地。造因的時候，每一樣事情開始的時候，創造的時候，你有自由。願意做佛的事情也可以，願意做地獄的事情，都是聽你自己。等到結果的時候，你不願意受，也得受，沒有你的自由，所以不自在，就是無我。在色受想行識裡邊，在眼耳鼻舌身意裡邊，是沒有我可得，那裡面沒有個常恆住不變異，有主宰性的我可得。這一切有為法的體性，本身是沒有，是空的，是沒有我，空就是沒有我，叫做空。是名尋思緣起共相。無常、苦、空、無我，這是十二緣起的共相。

復審思擇，我若於彼無常、苦、空無我諸行如實道理，發生迷惑，便為顛倒，黑品所攝。廣說如前。若不迷惑，便無顛倒，白品所攝，廣說如前。是名尋思諸緣起品。

[解]又審思擇，我若於彼佛說的無常、苦、空、無我的諸行，真實的道理，我發生迷惑，我不同意是無常、苦、空、無我，就是糊塗，不明白這個道理，貪瞋痴就來，就會造種種罪過，就是黑品所攝，廣說如前。若能明白苦、空、無常、無我的道理，就不會發生錯誤，就屬於白品所攝，這時候就有大智慧，有種種功德出現，廣說如前。是名尋思諸緣起品。

復審思擇，於過去世，所得自體無正常性，如是已住；於現在世，所得自體無正常性，如是今住；於未來世，所得自體無正常性，如是當住。是名尋思諸緣起時。

[解]復審思擇，

1)於過去世的時候，所得的自體，可能過去世在天上，或者是在人間，得到一個果報，一個身體，也還是色受想行識。那個身體，也是過去，就是它不能常住。這樣過去的身體，已經在過去的時候，它是存在；但是現在，它已經變過去，也是不存在。

2)現在得到的眼耳鼻舌身意，色受想行識，今天雖然是很活潑地存在，但是它並沒有永久存在的體性，它也變成過去，這個生命體，現在是存在。

3)於未來世所得自體無正常性，也是沒有常性，也不是永久，將來它會存在。是名尋思諸緣起時。

復審思擇，唯有諸業及異熟果，其中主宰都不可得。所謂作者及與受者，唯有於法，假想建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中，發起假想施設言論，說為作者及與受者，有如是名、如是種、如是性、如是飲食、如是領受若苦若樂、如是長壽、如是久住、如是極於壽量邊際。

[解]1)復審思擇唯有諸業及異熟果，我們現在這個生命體裡面，就是有業。業主要是你的心動，表現在身口上，就造很多的業。或者是定業、或者是就是不動業、或者是福業、或者是罪業；及這個業力所得的果報，就是這二件事。在這個業和異熟果裡面，說是有個主宰性，常恆住、不變易的東西是不可得，沒有我可得。有我論者認為有一個作者，有受者。在因名為作者，在果名為受者。就是這個我的體性，它能做善，也可能也能做惡；將來在果報的時候，就是受苦，也可能是受樂。說是有這個常恆住、不變異的我，是作者、是受者。但是佛法說，其中主宰都不可得，也沒有作者，也沒受者。那麼裡邊有什麼呢？就是於這一切有為法，色受想行識有為法，由假想所建立的事情，只有業和果報，另外沒有。

2)就是於無明緣行乃至生緣老死裡面，在十二緣起裡面，發起假想施設言論，說為作者及與受者。就是這個人，在十二緣起裡邊，發動一個假想，不是真實的，就是有所憑藉，有所憑藉叫做假，假者藉也。就是假藉這件事，就給它安立名字，就是假想。這個假想有什麼作用呢？能安立種種言論，說種種話。現在說什麼話呢？十二緣起裡面有一個我會作，有個我會受。我在因地的時候，是作者；在果地的時候，是受者。

3)有如是名，現在或者在天上，或者是在人間，或者是在地獄、餓鬼裡邊，他有個名稱，他叫什麼名字，叫某甲。如是種，種類，比如說他在人間，或者婆羅門中，是剎帝利中、吠舍、首陀羅。如是性，性就是他的父親叫什麼名字？母親是什麼名字？他是這個種性的人。如是飲食，就是他得到的果報，他的生活情況怎麼樣？如是領受若苦若樂，或者說這個人走運，做十年宰相，就是受樂。或者被人家搞跨，下台，就是受苦。如是長壽，他的壽命或者是七天，或者是一百年，或者是二百年。如是久住，一切異生的壽量，也有的人壽命非常的長；地獄的眾生壽命很長；一個龍，這個龍王壽一中劫，也是很長的；天上幾萬、幾千萬年乃至到八萬大劫，壽命這麼長。如是極於壽量邊際，阿羅漢，心清淨，應該活兩百歲，就能活兩百歲。若是放逸，就是折損自己的壽命。

又於此中，有二種果，及二種因。二種果者，一、自體果；二、受用境界果。二種因者，一、牽引因；二、生起因。自體果者，謂於今世諸異熟生六處等法。受用境界果者，謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者，謂於二果發起愚癡，愚癡為先，生福、非福及不動行，行能攝受後有之識，令生有芽。謂能攝受識種子故，令其展轉攝受後有名色種子、六處種子、觸受種子，為令當來生支想所攝識、名色、六處、觸、受，次第生故，今先攝受彼法種子。如是一切，名牽引因。生起因者，謂若領受諸無明觸所生受時，由境界愛生後有愛及能攝受愛品、癡品所有諸取，由此勢力，由此功能潤業種子，令其能與諸異熟果。如是一切，名生起因。由此二因增上力故，便為三苦之所隨逐，招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理，尋思緣起所有道理。

[解]又在這個十二緣起裡邊有兩種果報及二種因。二種果是什麼呢？一、自體果，就是你這個身體，就是自體果。二、受用境界果，眼耳鼻舌身意這個自體果，就能享受色、聲、香、味、觸、法，這就是受用境界果。二種因是什麼呢？一、牽引因、二、生起因。牽引因，就是無明、行，熏習識，就有識種子，識、名色、六入、觸、受這五種種子。五種種子還沒能達到有的程度，沒能達到招感果報的程度，有愛取再熏習它，它才能達到招感果報的力量，就變成有。這樣說，由無明、行、識、名色、六入、觸、受，這是牽引因。愛、取、有就是生起因。這兩個因合起來，就是得生老死，就是果。

1)什麼是自體果？就是由現在世，眼耳鼻舌身意，眼識、耳識乃至意識，是阿賴耶識生出來。阿賴耶識生出來眼耳鼻舌身意，你的六處等法，這就是你的自體果。所以真實地說，果報是什麼？就是你的一念心，現在的明了的心，是你果報的主要的東西。

2)什麼是受用境界果？謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。就是在過去生存的時候，造作一些業力，有的是得可愛果報的業力；有的是得非愛的果報的業力。這兩種業力都是有力量的，要有力量才能得果報。這兩種業力，給你一個眼、耳、鼻、舌、身、意，去接觸色、聲、香、味、觸、法，接觸的時候，心裡面有感覺，或者感覺苦，或者感覺樂，這就是你的果報。

3)什麼是牽引因？

a)就是對這二個果，自體果、受用果，發起愚癡，就是不明白是苦、空、無常、無我，就叫做愚癡。凡夫的眾生對於自體果、受用果，生起的這些惑業苦，是以愚癡的迷惑為最先開始。

b)因為不明白是無我、無我所的道理，所以就會生起種種的行動。福就是修學善法，非福就是造罪業。不動行，不動行就是修學禪定，色界定、無色界定都屬於不動業。先因為有愚癡的無明，然後造作罪業，或者是福業，或者是不動業，都是由無明發動出來。

c)不管是福行、非福行、不動行，它都有一種功能，是什麼呢？攝受後有之識，攝受就是栽培，栽培後有的識，後有是對現在的有說的，現在的有，就是現在的色受想行識的生命體，現在的生命以後，繼續有生命，所以後來的生命叫後有。後來的生命，主要是有識，就是果報，果報裡邊，識是最主要的。識是從那兒來？就是前一生的福行、非福行、不動行栽培來的。

d)果報裡邊有識、名色、六處、觸、受這些，這些一開始是屬於種子，由種子又得到愛取的薰習，就變成有。在這裡，這個有還不是果報，還是屬於種子。等到這個種子發生作用的時候，它又成就下一期的果報，那個一開始的時候，就是識，然後名色、六處、觸、受，這個時候就叫做芽。這個種子生芽，就是業力開始得果報，叫做芽。就是說凡夫由煩惱而造業，由造業而得果報的次第。

e)眾生因為無明，而發動福業，或者是非福業，或者是不動業，這樣就攝受識的種子。就是成就下一個生命的識的種子，因為下一個生命它還沒有出現，但是先造成它的種子。並不單是識的種子，這個業力，福行、非福行、不動行，還使令眾生展轉的成就後有的名色的種子，因為有識的種子，不會就停留在這裡，又栽培名色的種子、六處的種子、觸、受的種子。有六處，就接觸色聲香味觸法的六種境界，接觸就會有感受，這個也是先栽培它的種子。栽培的時候，識為先，有識的種子、名色的種子、六處的種子、觸受的種子，栽培這個種子做什麼呢？就是為了使令將來的生命，生支就是十二有支的生支，生支是什麼？生支就是識，這個時候並不是種子，種子生現行。那個識支和想所攝的識，生支是識。想是什麼？想是名色的名，名裡面所攝的識。名裡面所攝的識，就是前六識，前面那個識支裡邊就是阿賴耶識，阿賴耶識也是由種子現行。想所攝識，為簡別不是識支的識，這樣加起來就是名色，名就是受想行識，色就是眼耳鼻舌身，有識支現行，一開始得果報的時候，先是識支現行，而後有名色支的現行，而最後有六處的現行，也有觸受的現行。這生起的時候，是有前後的次第的。栽培種子，也是以識為先，但是種子的存在是同時，但種子現行的時候是有前後的次第。現行的果報沒有出現的時候，眾生的無明和行，先攝受彼果法的種子，就是識、名色、六處、觸、受，成就這些種子。如是一切名牽引因。所以，無明、行，識、名色、六處、觸，這七支是牽引因，遠遠的能牽引未來的生老死，所以叫做牽引因。

4)什麼是生起因？

a)假設現在六根接觸六種境界的時候，心裡面有所覺受，受是以觸的因緣而出現，所以受這個地方有觸，而觸這個地方也有無明，就是不知道是眼耳鼻舌身意，都是苦、空、無常、無我，也不知道色聲香味觸法也是苦、空、無常、無我，就是沒有這種智慧，所以觸裡面有無明，有這樣的無明觸所生出來感覺的時候。

b)有受的時候，對於色聲香味觸法的境界有愛，由這個愛又生出來後有愛，這個生命以後的生命的愛，也就是我愛，就是在色受想行識上，有一種我愛。前面是觸緣受、受緣愛，這是境界愛，生後有愛，就是愛緣取，就是四種取的我語取。在這個同時，在觸緣受、受緣愛、愛緣取的時候，還能攝受愛品，這就是欲取，四取裡面的欲取，對色聲香味觸這個欲，這個煩惱也現起。癡品，就是見取、戒禁取。有常見、斷見，或者其他宗教的一些軌則，這是屬於癡品。這樣有我語取、欲取、見取、戒禁取，這四取都具足，所有的這些取著、煩惱都在內。

c)由此愛、取的勢力，愛、取的勢力發生作用的時候，就是叫做功能。潤業種子，就是由無明、行所熏習的識、名色、六處、觸、受的種子，愛取的煩惱一現行的時候，就加強識、名色、六處、觸、受的種子，使令他的力量增長。增長到什麼程度呢？就使令他有力量，能夠送給你一個果報，能有這個力量，這個時候就是有支。前面這一段所說到的愛取有，這就是生起生老死的因。

5)由前面牽引因和生起因，這兩種因的強大的力量故，就有三種的苦惱隨逐你，它和你不分離，終究是要遇到這種苦惱的，就是生、老、死出現，生、老、死三苦之所隨逐，你就招集來很多的純大的苦蘊，就是色受想行識這個蘊就出現，或者人天的，或者三惡道的，這個苦蘊就出現。前面說由這兩種因，令你得到生老死的果。生老死的出現，要待牽引因和生起因；若沒有這種因，生老死是沒有的，所以叫做觀待道理。思惟這個觀待道理，也就是思惟緣起所有的道理。

復審思擇，於是緣性緣起觀中，善修、善習、善多修習，能斷愚癡。又審思擇，如是道理，有至教量、有內現證、有比度法，亦有成立法性等義。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。

[解]1)這個修緣起觀的這位禪師，在禪定裡面，還很認真的觀察。觀察什麼呢？於是緣性緣起觀中，就是對這緣性，就是四種因緣，因緣、次第緣、所緣緣、增上緣，緣的體性。緣起，就是十二緣起。在這樣的觀察裡邊，善修、善習，又能夠多修習，就能把自己內心的糊塗、無明，就能夠息滅，它有這樣的作用。這就是作用道理。

2)又審思擇這個緣起的道理，是有佛陀的法語為證，自己長時期的這樣觀察，也能夠深刻的，有信心。修緣起觀和不修緣起觀是不同，這是比度法。

3)而這樣緣起的道理，從無始劫來，就成就這種法性，法性、法界、法住，這些事情。這樣這一大段所說的話，就是根據作用道理，根據證成道理，根據法爾道理，尋思緣起所有的道理。是名勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毗缽舍那。六事差別是所緣，毗缽舍那是能緣。前面這一大段，就屬於緣起觀的所緣和能緣。

4.4.界差別觀

云何勤修界差別觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依界差別增上正法聽聞、受持增上力故，能正解了一切界義。謂種性義、及種子義、因義、性義，是其界義。如是名為尋思界義。

[解]怎麼叫做勤修界差別觀，尋思六事差別所緣毗缽舍那？謂依界差別的增上教法，就是佛陀為我們開示的界差別法門，這是增上的正法。我們能夠發心聽聞，能夠受持一心而不忘失，這樣就有強大的力量，就能夠正確的通達了所有界的道理。界差別這個界，是指什麼說的呢？或者是聲聞種性、辟支佛種性、或者是菩薩的種性。也有種子義，他有一種功能，能令你得果報。因義，這個為果作因。性義，性也有功能的意思。種性義、種子義、因義、性義，就是界差別這個界字的意思。這就叫做尋思界義，尋思它是有種性、有種子、有因義、有性義，就是界義。

又正尋思地等六界內外差別，發起勝解。如是名為尋思界事。

[解]又正尋思地等六界，地、水、火、風、空、識，有內、有外的差別，有內六界、有外六界的差別。在禪定裡面思惟的時候，對於界差別的認識，就會有力量，所以叫做發起勝解。如是名為尋思界事。什麼是內外？自己本身的六界，為內。他有情數的六界，說名為外。

又正尋思地為堅相，乃至風為輕動相，識為了別相，空界為虛空相、遍滿色相、無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思此一切界，以要言之，皆是無常乃至無我。是名尋思諸界共相。

[解]1)又正尋思這六法本身的相貌，地是堅固；水是濕；火是暖；乃至風為輕動的相貌；識為了別的相貌；空界就是虛空的相貌，虛空應該是無障礙的境界，但是他裡面遍滿一切的青黃赤白的相，空也是一種顯色；比如有太陽出來，全部是光明，是遍滿色相，或者這個迴色，都是指虛空說，是遍滿色相。總而言之，他是個無障礙的相貌。是名尋思諸界的自相。

2)又正尋思此一切界，地水火風空識，舉其綱要來說，地水火風空識都是無常相，虛空也是無常，有色法出現的時候，就有障礙，就不是虛空。都是沒有常恆住、不變易的我體，是名尋思諸界的共相。

又正尋思於一合相界差別性不了知者，由界差別所合成身，發起高慢，便為顛倒，黑品所攝。廣說如前。與上相違，便無顛倒，白品所攝。廣說如前。如是名為尋思界品。

[解]1)又正尋思一合相，就是地水火風空識組合在一起，叫一合相，這一合相的六界差別的體性，不了知，若是不明白這個一合相，不明白地水火風空識組合起來。由六界的差別所組合的身體，如果不明白無我義的時候，就會發起高慢心，這就是顛倒。執著有我，就會有我慢，這個我慢是錯誤，不應該有我慢，便為顛倒，這是有過失的這一類的東西。像前面不淨觀那個地方說。我慢和瞋心有點相似，瞋心之前你一定執著有我，愛著這個我，就是貪，有瞋、有貪、也有愚癡，各式各樣的煩惱，使令你受老病死的苦惱。

2)與上面這一段文不同，便無顛倒，觀察這個六界所合成身，是無常、是無我，你能這樣覺悟，把智慧增長廣大，就不會有生老死的這一切苦惱。廣說如前。如是名為尋思界的品類，有白、有黑品的不同。

又正尋思去、來、今世六界為緣，得入母胎。如是名為尋思界時。

[解]又正尋思，六界有過去、有現在、有未來的不同。其中主要是什麼呢？六界為緣得入母胎，這就是中有，中有就是地水火風空識六界組合的為緣，這時候能夠入母胎，入母胎就捨棄中有，變成生有。如是名為尋思界的時間，過去是這樣，未來也是這樣，現在也是這樣子，除非你得阿羅漢道才會有變化。什麼是六界為緣得入母胎？三處現前得入母胎，就是有中陰身、有父母合會的這些事情，母親沒有病，正是那個時候，那麼就入母胎。阿賴耶識同那個不淨和合，以不淨為它所依託的地方。這裡，產處沒有障礙的過患，就是空界為緣。若無種子障礙過患，就是父母的不淨，沒有病，就是地界乃至風界，不淨還是地水火風組成的為緣。阿賴耶識和合依託，是即識界為緣。

又正尋思如草木等眾緣和合圍繞虛空，數名為舍。如是六界為所依故，筋骨血肉眾緣和合圍繞虛空，假想、等想施設言論，數名為身。復由宿世諸業煩惱及自種子，以為因緣。如是名依觀待道理，尋思諸界差別道理。

[解]1)又這位禪師在禪定裡面思惟，如要造房子，或者須要草、或者須要木、須要人工各式各樣的，這些眾多的條件都具足，組合起來，中間有個空間，就數名為房舍。這個房舍就是草木等眾緣和合圍繞虛空，這就叫房舍。

2)這樣地水火風空識為所憑藉，就造成筋骨血肉眾緣和合。就是這些地水火風四大造色，組成我們的身體裡面的筋骨血肉眾緣和合，圍繞著虛空。這個時候，從無始劫來，有智慧的人就在這裡面假想，暫時有這樣的想法，等想就是經過一個時期，就是有眾多差別的思惟觀察。施設言論，因為有想，有等想的關係，就會安排出來各式各樣的名言，什麼名言呢？就是把這件事，給它個名字，叫做身體。

3)眾多因緣這是一個世俗諦；由這個世俗諦可以看出來，是沒有我可得的，這是約真俗辨。復由宿世諸業煩惱，這是約因緣辨，要因緣才能生起。還有過去世造的業力，或者是福業，或者罪業，或者不動業。造業就熏習為種子，以此種子為因緣，就出現這個生命體。前面這就是依據觀待的道理，思惟諸界的差別道理。

又正尋思若於如是界差別觀，善修、善習、善多修習，能斷憍慢。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法。有成立法性、難思法性、安住法性。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。

[解]又於如是六界差別觀，能夠努力地修、習、多修習，就把我慢心消滅，因為沒有我，也就沒有我慢。又依六界，觀察六界組合成身體，沒有我可得，沒有我慢可得，這麼尋思，這是有佛陀的法語開示我們這樣修行。有內證智，你這樣修行，就開智慧，知道是無常、無我。有比度法，能這樣觀察，修六界法門，就知道能得聖道；也知道不修六界，就不能得聖道。有成立法性、難思法性、安住法性。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。

4.5.阿那波那念

云何勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依入出息念增上正法，聽聞、受持增上力故，能正了知，於入出息所緣境界，繫心了達，無忘、明記，是阿那波那念義。如是名為尋思其義。

[解]怎麼叫做勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？這個禪師根據這個入出息念的增上正法，入出息是所念，另外要有能念，明靜而住。聽聞、受持增上力故，這個修行人就會知道，於入出息所緣境界，把心安住這裡，注意地思惟它，你會明白。這個入出息，一直地能憶念而不會忘掉，這是出入息法門的念的意義。如是名為尋思其義。

又正尋思入息、出息在內可得，繫屬身故、外處攝故，內外差別。如是名為尋思其事。

[解]又正尋思入息出息，在你的身內，是很明顯地可以知道有這件事，這個入出息是繫屬於身體的，是身體所有的事情。外處也有風，這就是外，所以內外有差別。如是名為尋思其事。

又正尋思入息有二，出息有二。若風入內，名為入息；若風出外，名為出息。復正了知，如是為長入息、出息；如是為短入息、出息；如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生，出息滅已有入息生，入出息轉繫屬命根及有識身；此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。

[解]1)又正尋思，入息有兩種，出息也有兩種。若是風，從鼻入於臍輪以下，就是入息。若風從臍輪開始到鼻，由臍至鼻，從鼻出去，這就叫做出息。靜坐的時候，會知道，這時候入息、出息，有時候長，時間長一點。這息、出息就短，有長短的差別。息普遍到身體的各部份，乃至到腳指頭還有息，全身都有息。是名尋思諸息的自相。

2)又正尋思入息，它不能一直入，到時候就停止，入息就沒有，就是有出息出現。出息，不能一直的出息，到時候出息就不出，這時候就會有入息出現。入息、出息，它的現起是屬於這個命根，就是生理的組織和心理的組織不分離就是命根，如果沒有命的時候，也就沒有入出息。也同時屬於這個有識的身體，沒有身體，當然也就沒有入出息。入、出息本身，及它所依止的身體，也都不是永久的，終究有一天，老、病、死結束。是名尋思諸息的共相，因為無常是諸息共有的相貌。

又正尋思若於如是入息、出息，不住正念，為惡尋思擾亂其心，便為顛倒，黑品所攝，是有諍法。廣說如前。與上相違，便無顛倒，白品所攝，是無諍法。廣說如前。如是名為尋思其品。

[解]又正尋思，入息、出息的時候，心裡面不能住在清淨正念上面，為惡尋思擾亂其心，就是親里的尋思、國土的尋思，各式各樣的尋思，擾亂自己的心不得明靜而住。如果沒有正念，正念不出現的時候，就是一定有顛倒心，有我、我所的分別心，屬於黑品，這是有煩惱的境界，像前面解釋，有煩惱就會對自己有傷害，有苦惱，有生、老、病、死這些事情。若是與前面的文所說的道理，是不相順，就沒有這個煩惱，那就是有清淨的戒定慧，沒有煩惱的境界。廣說如前，沒有煩惱就是智慧，智慧生起令其增長廣大。如是名為尋思其品。

又正尋思去、來、今世，入出息轉繫屬身心，身心繫屬入息出息。如是名為尋思其時。

[解]又正尋思，過去的、未來的、現在世，觀察入出息繼續的出現的時候，這個入出息是繫屬於身心，要有身，還要有心，才能夠有入出息。入出息繫屬於身，而身繫屬於誰呢？身心繫屬於入出息，互相繫屬。尋思它的時間，有過去、未來、現在的不同。

又正尋思此中都無持入息者、持出息者、入息出息繫屬於彼，唯於從因從緣所生諸行，發起假想施設言論，說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。

[解]又正尋思此中都無持入息者、持出息者，入息、出息繫屬於彼，這就是沒有我。前面說入息、出息繫屬身心，身心也繫屬入出息；現在說思惟沒有持入息者，和持出息者。入息、出息繫屬這個身心，身心一剎那間就滅，剎那剎那滅，沒有真實的身心常住不壞。唯於從因從緣所生諸行，因是名言種子，緣就是增上緣，也應該加上次第緣、所緣緣；從因、從緣所生的色、受、想、行、識的諸行，或者是眼、耳、鼻、舌、身、意的六處。你在這上就發動起來，這都是假和合，沒有真實的我可得，就施設這個假和合的這個境界，就安立一種言論，什麼言論呢？就說有一個能持入出息的，就是你的身心，或者說是假名我。如是名依觀待道理尋思其理。

又正尋思若於如是入出息念，善修、善習、善多修習，能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法；有成立法性、難思法性、安住法性，不應思議、不應分別，唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思其理。是名勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。

[解]又正尋思，若有入出息是所念、是所緣境，能緣的是誰呢？就是這個念，就是數數的憶念入出息，這個念是能緣。你在觀察入出息念的時候，能夠修習這個念，善多修習的話，就能斷除你的散亂心。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法，有成立法性、難思法性、安住法性，不應思議，不應分別，唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思其理。是名勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。

如是依止淨行所緣，尋思六事差別觀已，數數於內令心寂靜，數數復於如所尋思，以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故，令毘鉢舍那速得清淨，復由毘鉢舍那為依止故，令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣，及淨惑所緣，尋思六事差別所緣毘鉢舍那，於其自處，我後當說。

[解]前面這五大段，依止淨行所緣的尋思六事差別觀已，這六事是毘缽舍那觀。

1)一次又一次地重覆，不斷地重覆，在心裡邊要學習寂靜的方法，令它不動，不思惟六事差別，就是修止，令心寂靜。

2)還是一次又一次地對於所尋思的六事差別，以殊勝的、有力量的觀慧，很認真地、很微細地觀察這件事。這是不斷地修止，也不斷地修觀，為什麼修止又修觀、修觀又修止？就是它互相增上。

3)那個禪師，有奢摩他的止，做你的依止處，做你的住處，就能使令觀慧得到清淨，力量也廣大。復由毗缽舍那為依止，修毗缽舍那之後，再修奢摩他，使令奢摩他的力量的增長廣大，是由毗缽舍那的力量成就。而奢摩他的上進，也是由毗缽舍那的幫助成就，互相展轉增勝。所以修毗缽舍那的時候，感覺到不如意，你就修奢摩他；修奢摩他不如意，你也可以修毗缽舍那，這樣互相有幫助。

4)這位禪師現在想要依止善巧所緣，就是蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，及淨惑所緣：有世間的淨惑所緣、有出世間的淨惑所緣；這善巧所緣和淨惑所緣，也都有尋思六事差別所緣毗缽舍那。到那個地方的時候，我再解釋。

38.雜阿含1247經

1.應時加行-1.1.修習止

云何名為應時加行？謂於時時間修習止相；於時時間修習觀相；於時時間修習舉相；於時時間修習捨相。又能如實了知其止、止相、止時；了知其觀、觀相、觀時；了知其舉、舉相、舉時；了知其捨、捨相、捨時。云何為止？謂九相心住。能令其心無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，故名為止。云何止相？謂有二種。一、所緣相。二、因緣相。所緣相者，謂奢摩他品所知事同分影像，是名所緣相。由此所緣，令心寂靜。因緣相者，謂依奢摩他所薰習心，為令後時奢摩他定皆清淨故，修習瑜伽毘鉢舍那所有加行，是名因緣相。云何止時？謂心掉舉時、或恐掉舉時，是修止時。又依毘鉢舍那所薰習心，為諸尋思之所擾惱，及諸事業所擾惱時，是修止時。

[解]怎麼叫作應時加行呢？就是這一個時間，那一個時間。因為修止觀的事情，有的時候，有這個情形；有的時候，有那個情形。沒有成功的時候，常會有問題，所以這個時間不是一個時間，這個時候修習止相，於時時間修習觀相；於時時間修習舉相；於時時間修習捨相。修止觀的人，要如實的了知其止，止相、止時；了知其觀，觀相、觀時；了知其舉，舉相、舉時；了知其捨，捨相、捨時。

1)怎麼叫作止呢？九個相貌的心住的學習，能使令我們的心，無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，故名為止。

a)什麼是無相？相，色等十相：色、聲、香、味、觸這是五相；另外貪瞋痴加上男女，這十個相。如果我們的心，在這十個相上分別的話，心就會匆忙，不能夠安閒。現在是靜坐的時候，沒有這十個相，就沒有遽務的事情。這是在所緣的境界上說。

b)什麼是無分別？欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，這些事，很多的尋思，使令心裡面動亂。現在沒有這些尋思令心動亂，所以名無分別。無分別，是在心上說；無相，是在所緣境上說。所以在所緣境上是無相，在心上是無分別。

c)什麼是寂靜？沒有貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動，叫作寂靜。

d)什麼是極寂靜？心裡面遠離一切煩惱的時候，煩惱就是動亂的相貌，不寂靜；沒有煩惱，心裡面就寂靜下來，寂靜下來是很快樂的。所以叫作極寂靜。

e)什麼是等住寂止？九心住的專注一趣，叫作等住寂止。就是安住在寂靜裏面。

f)什麼是純一無雜？前後一味無散亂轉，是名純一無雜。

2)怎麼叫作止相呢？謂有二種。一、所緣相，二、因緣相。

a)什麼是所緣相？靜坐的時候，所緣相是怎麼說的呢？屬於止這一類，這個所緣相，就是所知事的同分，是內心裡面的影像，不是直接觀察外面的境界，叫做所緣相。由於這個所緣境，你能夠安住在所緣境上，心裡面就寂靜。

b)什麼是因緣相？謂依奢摩他所熏習心，就是心是所熏習，能熏習的就是奢摩他，你常能夠學習寂靜其心，這是奢摩他所熏習心。為令後時奢摩他定皆清淨故，修奢摩他的時候，是可能有短時間的寂靜住，但過一會兒心裡又妄想，這樣的奢摩他是不理想，希望怎樣呢？希望我後一個時間的奢摩他，完全不散亂、也不昏沈，奢摩他皆清淨故。修習毘缽舍那所有加行，那麼修習毘缽舍那觀，這個時候，奢摩他就會好一點，毘缽舍那幫助奢摩他清淨的因緣。

3)怎麼叫作止時呢？

a)這一念心，掉舉的時候，掉舉，就是回想過去所經驗的如意的事情。心現在掉舉的時候，就是修止的時候。或是心裡還沒有掉舉，在那裡害怕，顧慮要掉舉，這時候應該修止，這是修止的時間，是這個時候。

b)又依毘缽舍那所熏習心，毘缽舍那就是修觀，就是在熏習這一念心。為諸尋思之所擾惱，修毘缽舍那的時候，心不聽招呼，它不修毘缽舍那，為諸欲尋思、恚尋思、害尋思，這些惡尋思的擾亂。及諸事業所擾惱時，就是辦種種的事情，也是自己內心所經過的事情，由於內心裡面的作意，這事情就在心裡面出現。心裡是準備修毘缽舍那，但這事情出來擾亂，這個時候是修止時，也是應該修止把這些散亂停下來。什麼是諸事業所擾惱時？或為乞食，或為恭敬承事師長的事情，或為看病，或為隨順修和敬業這些事情，這些都是合法的事情。但是你做了，在內心裡經驗過，等你修止觀的時候，它會現出來，擾亂你的毘缽舍那修不好。

1.2.修習觀

云何為觀？謂四行、三門、六事差別所緣觀行。云何觀相？謂有二種。一、所緣相。二、因緣相。所緣相者，謂毘鉢舍那品所知事同分影像。由此所緣，令慧觀察。因緣相者，謂依毘鉢舍那所薰習心，為令後時毘鉢舍那皆清淨故，修習內心奢摩他定所有加行。云何觀時？謂心沈沒時、或恐沈沒時，是修觀時。又依奢摩他所薰習心，先應於彼所知事境如實覺了；故於爾時是修觀時。

[解]1)怎麼叫做觀？就是四種慧行，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，這四種。能正思擇盡所有性，最極思擇是如所有性；這個思擇盡所有性和思擇如所有性，都有周遍尋思、周遍伺察的事情，這四種是屬於觀行。三門，就是隨相行毘缽舍那、隨尋思行毘缽舍那、隨伺察行毘缽舍那，這也是毘缽舍那觀。盡所有性也有這三種；如所有性的觀察，也是有這三種。六種事差別所緣，義、事、相、品、時、理。這些都叫做觀，這是觀的體性。

2)云何觀相？謂有二種。一、所緣相，二、因緣相。

a)什麼是所緣相？謂毘缽舍那品所知事同分影相，由於這位禪師，有這樣的所緣境，就令你的毘缽舍那的慧，觀察這個所緣相。

b)什麼是因緣相？謂依毘缽舍那所熏習的心，為令後時毘缽舍那皆清淨故。初開始修觀也不是那麼理想，希望我以後修的毘缽舍那能清淨，沒有昏沈，也沒有散亂的干擾，使令它清淨。怎麼辦呢？修習內心奢摩他定所有加行，就修習內心，叫它停下來，這樣努力地修行，就能幫助毘缽舍那以後能夠清淨，這是因緣相。

3)云何觀時？

a)修止的時候，或者一開始是這樣，或者過一會兒心就沈沒。心沈沒是什麼意思？就是失掉所緣境，但是心裡面並沒有什麼妄想，這個時候容易誤會是得禪定，這時叫做沈沒。或恐沈沒的時候，這時候應該修觀。修觀，所緣境就回來，而且能有如理作意。

b)又依奢摩他所熏習心，先應於彼所知事境如實覺了，應該真實地、深刻地，要覺了這所緣境。熏習心於所知事境如實覺了，這叫做修觀。

1.3.修習舉

云何為舉？謂由隨取一種淨妙所緣境界，顯示勸導慶慰其心。云何舉相？謂由淨妙所緣境界，策勵其心，及彼隨順發勤精進。云何舉時？謂心沈下時、或恐沈下時，是修舉時。

[解]1)什麼叫做舉？就是隨自己的意拿到一種淨妙的所緣境，或者是觀佛像的光明這些事情。把這個境界顯示在心裡面，這個心得到這個所緣境，也就是等於是勸導自己，慶慰其心。

2)云何舉的相貌？就是你有淨妙的所緣境界的時候，就會鞭策、勉勵你的心。以及隨順這所緣境，做如是觀的時候，心的勇猛就現起來，就能發勤精進的修止觀。

3)什麼時候是修舉的時候呢？謂心沈下時，心裡面的所緣境沒有，就是沈下的時候。或者是恐怕心沈下，心失掉明了性，這時候應該舉，把心的力量把它舉起來。這時候，明了性就現前，精神就振作起來。這是修舉的時候。

1.4.修習捨

云何為捨？謂於所緣心無染污心平等性，於止觀品調柔、正直任運轉性，及調柔心有堪能性，令心隨與任運作用。云何捨相？謂由所緣令心上捨，及於所緣，不發所有太過精進。云何捨時？謂於奢摩他、毘鉢舍那品，所有掉舉心已解脫，是修捨時。如是名為應時加行。

[解]1)怎麼叫做捨呢？就是這個時候，對於所緣境，心裡面沒有貪瞋痴的染污，也沒有惛沈、睡眠的染污。心平等性，就是又能夠寂靜住，也不惛沈、也不散亂，這時候叫做平等。於止觀品調柔、正直，對於修止、修觀這二類的事情，調柔，煩惱是剛強的，現在沒有煩惱來干擾這個止觀，所以止觀是調柔，就是表示沒有煩惱，隨意自在的意思。正直，就是沒有煩惱的干擾，止觀就正直；修止，止就現前；修觀，觀就現前，叫正直。任運轉性，這個止觀的運轉是很自然的，不須要特別的努力。及調柔心有堪能性，心裡面沒有煩惱的干擾，心裡面調柔，有堪能性，就是有能力修止、也有能力修觀。令心隨與，修止觀的時候，止觀也就是捨，這個捨能令你的心隨與，與就是幫助，就是給你；你修止，這個捨給你力量；你修觀，這個捨也給你力量。給你力量的時候，這個止觀就現前。任運作用，自然的止的作用，自然的觀的作用，就出現，這就叫做捨。或是說，令心隨與任運作用者，止也任運相續，觀也任運相續，沒有散亂的干擾，這樣相續不斷的明靜而住。這時候你的心，能隨順止和觀，能給你這個增上力，為你作增上緣，這時候這就叫做捨。捨就是止觀相應，而且是任運現前的境界。

2)什麼是捨的相貌？安住在所緣境的時候，使令心達到上捨的境界，及於所緣不發所有太過精進，這都是捨相。什麼是上捨？謂由捨相為所緣時，令心安住九心住的最極寂靜，就是這一坐中，可能還有小小的雜念，正念一提起，很快的這些雜念就沒有，把所有不相應的東西，都捨棄，只是純淨的止觀，在任運相續而轉，叫上捨。遠離掉舉和惛沈這些煩惱，這時候就建立名為捨。

3)云何捨時？謂於奢摩他、毘缽舍那品所有掉舉，明了心很強，在掉舉的時候，而能夠把掉舉棄捨，是修捨的時候。如是名為應時加行。

2.-1)復次，如經言：應於三相作意思惟，乃至廣說。應時時間，作意、思惟奢摩他等差別之相，不應一向。為欲對治沈掉等故。若於止、舉未串習者，惟一向修，是沈掉相。如此修者，當知住在方便道位。若時時間，思惟捨相，如是在於成滿道位。亦由於此一向修故，於緣起法及聖諦中不思擇故，心不正定，不盡諸漏。於諸諦中，若未現觀，不能現觀；或已現觀，不得漏盡。初之二種，是三摩地能成辦道；第三一種，依三摩地，盡諸漏道。是名略顯此中要義，於時時間，作意、思惟，遍一切故。

[解]復次，如經上說：應該在三相上，作意、思惟，乃至廣說。應該時時間作意、思惟這三種相，就是奢摩他的止、舉、捨等不同相，不應該偏面，為什麼呢？為了想要對治惛沈，修舉；對治掉舉，修止；對治不惛沈、不掉舉，修捨。若是對於止、舉不能隨其所應的修習者，只是一向修止或修舉，內心就是惛沈或掉舉的相貌。如此時時間作意、思惟止與舉者，應當知道是在前方便的階段。若是時時間思惟捨相，這樣是在成就、圓滿世間道或出世間聖道的階段。也是由於此行者一向修的緣故，因為對於緣起法及聖諦，不能思惟、觀察的緣故，所以心不入於正定，不能盡諸漏。因為一向修止，所以對於四聖諦，若是尚未現前觀察，就不能夠現前觀察；或是一向修觀，雖已能現前觀察，然而未得正定，也不能得到諸漏永盡。最初的時時間思惟止與舉這二種，這是能夠成就三摩地的道路。第三種，時時間思惟捨相，這是依於三摩地，就能永盡諸漏的道路。這名為簡略地表示這裡重要的含義，因為於時時間作意、思惟，是遍及於一切止、舉、捨的緣故。

2)復次，云何所緣差別？謂相差別。何等為相？略有四種：一、所緣相，二、因緣相，三、應遠離相，四、應修習相。所緣相者，謂所知事分別體相。因緣相者，謂定資糧。應遠離相，復有四種，謂沈相、掉相、亂相、著相。應修習相，當知對治此四種相。

[解]復次，什麼是所緣的差別呢？就是相的不同。哪幾種相呢？略說有四種不同：一是所緣相，第二是因緣相，第三是應遠離相，第四是應修習相。什麼是所緣相呢？對於蘊處界等所知事，在心這個能分別的自體中所呈現的相貌，就是所緣相。什麼是因緣相呢？就是定的資糧，如戒律儀、根律儀、於食知量、覺寤瑜伽、正知而住，一直到沙門莊嚴，都是定的資糧。什麼是應該遠離的相貌呢？又有四種，就是沈相、掉相、亂相、著相。什麼是應該修習的相貌呢？應該知道，就是能對治沈相、掉相、亂相、著相。

2-1)何等沈相？謂不守根門，食不知量，初夜後夜不常覺寤勤修觀行，不正知住，是癡行性。眈著睡眠，無巧便慧，惡作俱行欲、勤、心、觀。不曾修習正奢摩他，於奢摩他未為純善一向思惟奢摩他相。其心惛闇，於勝境界不樂攀緣。

[解]什麼是惛沈的增上緣呢？就是不守護根門，對於飲食不知道適量，在初夜、後夜沒有常常保持警覺地勤修觀行，不能正知而住，所以惛沈就是愚昧活動時的心理狀況，這四種是惛沈的增上緣。什麼是惛沈的相貌呢？眈著、愛著睡眠，沒有善巧方便的智慧，所以以欲、勤、心、觀三摩地來對治時，心裏卻常常後悔。惛沈會造成什麼障礙？過去不能修習沒有愛、見、慢的奢摩他，所以對於奢摩他，不能成為純善、一向思惟奢摩他相。惛沈以什麼為境呢？其心惛暗，對於殊勝的禪定所緣的境界，不能喜樂地攀緣。

2-2)何等掉相？謂不守根門等四，如前廣說，是貪行性。樂不寂靜，無厭離心，無巧便慧，太舉俱行，如前欲等。不曾修舉，於舉未善，唯一向修。由於種種順隨掉法，親里尋等，動亂其心。

[解]什麼是掉舉的增上緣呢？就是不守護根門等四，就像前面說過，這四種也是掉舉的增上緣。掉舉是貪著活動的心理狀況。掉舉的相貌是什麼呢？不歡喜寂靜，對動亂的境界沒有厭離心，沒有善巧方便的智慧，就像前面所說的以欲、勤、心、觀三摩地來對治時，內心常常浮動得太厲害。掉舉會造成什麼障礙？沒能修學對治的法門來對治舉，對於掉舉沒能善加修習來對治，一直地去思惟掉舉。掉舉以什麼為境呢？由於自己種種的原因，隨順掉舉的情況。隨順掉舉是什麼呢？親里尋思、國土尋思、不死尋思等，越思惟心裏面就越動亂。

2-3)何等亂相？謂不守根門等四，如前應知，是鈍根性，多求、多務，多諸事業，尋思行性。無巧便慧，無厭離心，不修遠離。於勝境界，不樂攀緣，親近憒鬧，方便間缺，不審了知亂不亂相。

[解]什麼是散亂的增上緣呢？就是不守護根門等四，就像前面說過，這四種也是散亂的增上緣。此行者是鈍根性，對於世間塵勞多所貪求，樂於繁多的事務，散亂是尋思活動的心理狀況。什麼是散亂的相貌呢？沒有善巧方便的智慧，對於散亂沒有厭離心。也不修習遠離散亂的對治法門。散亂以什麼為境呢？對於禪定的境界，不歡喜攀緣、思惟觀察。對於憒鬧的事情，歡喜去接近。對於得聖道的前方便，間斷、缺少。不能認真地知道散亂相、不散亂相。

《披尋記》三九一頁：不審了知亂不亂相者：於心住中若有諸相、尋思及隨煩惱令心流散擾動，是名亂相。若住一境，依六種想作意思惟：謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想，名不亂相。如下〈聲聞地〉釋(陵本三十二卷五頁)。

2-4)何等著相？謂不守根門等四，如前應知，是鈍根性，是愛行性，多煩惱性。不如理思，不見過患。又於增上無出離見。對治如是應遠離相，隨其所應，當知即是應修習相。

[解]什麼是著的增上緣呢？就是不守護根門等四，就像前面說過，這四種也是著的增上緣。此行者是鈍根性，著是愛活動的心理狀況，常有許多煩惱的干擾。什麼是著的相貌呢？不能有智慧地思惟事情，不能夠覺悟五欲的過患，又對於增上生的人天果報，沒有出離的思想。對治沈、掉、亂、著這四個是應該遠離相，隨其所對應的，應當知道就是應該修習相。

《披尋記》三九一頁：是愛行性等者：於資生具為性耽染，深生愛著，由是說言是愛行性。或為貪、瞋、癡、慢、尋思隨應現行之所染污，由是說言多煩惱性。於增上生難使遠離，難使厭患，由是說言又於增上無出離見。

3)云何止相？謂所思惟無分別影像之相。

[解]什麼是止的相貌呢？心裏面所現出來的所緣境就叫作影相，心安住在所緣境的影相，不分別，就叫作無分別影相。思惟、憶念此無分別影相就是止相。

3-1)云何舉相？謂策心所取隨一淨妙，或光明相相。

[解]什麼是舉的相貌呢？警策自己的心，觀察隨順六念法中的任何一種清淨微妙的境界，或者是光明相。

3-2)云何觀相？謂聞、思、修慧所思惟諸法相。

[解]什麼是觀的相貌呢？由聽聞而得到的智慧去觀察一切法，名為觀。思惟一切法的真實相，也叫作觀。定中思惟諸法相也叫作觀。

3-3)云何捨相？謂已得平等心，於諸善品增上捨相。

[解]什麼是捨的相貌呢？內心不惛沈、不掉舉、不散亂，這時候心是平等的。心己經得到平等之後，對於守護根門等諸善品，能令心增勝上進到平等，繼續保持這些善品。

《披尋記》三九七頁：云何捨相等者：謂於所緣不發所有太過精進，是名已得平等心。復由所緣令心上捨，是名於諸善品增上捨相。此如〈聲聞地〉釋(陵本三十一卷九頁)。或復遠離惛沈掉舉，名已得平等心。最極寂靜，名增上捨。

39.雜阿含1100經

云何修作意？謂初修業者始修業時，於如是所安立普遍相中，由一境性、及淨諸障，離邪加行，學正加行。彼應最初作如是念：我今為證心一境性、及斷喜樂。當勤修習四種作意。何等為四？一、調練心作意；二、滋潤心作意；三、生輕安作意；四、淨智見作意。云何調練心作意？謂由此作意，於可厭患法，令心厭離，是名調練心作意。云何滋潤心作意？謂由此作意，於可欣尚法，令心欣樂，是名滋潤心作意。云何生輕安作意？謂由此作意，於時時間於可厭法，令心厭離；於時時間於可欣法，令心欣樂已；安住內寂靜、無相、無分別中，一境念轉。由是因緣，對治一切身心麤重，能令一切身心適悅、生起一切身心輕安，是名生輕安作意。云何淨智見作意？謂由此作意，於時時間即用如是內心寂靜為所依止，由內靜心數數加行，於法觀中修增上慧，是名淨智見作意。

[解]怎麼叫修作意呢？初發心修學聖道的人，開始修聖道的時候。於如是所安立普遍相中，由一境性、及淨諸障、離邪加行、學正加行。什麼是如是所安立普遍相？前面說五處，就是護養定資糧處、遠離處、心一境性處、障清淨處、修作意處，這叫作普遍相。對於佛陀這樣安立的普遍相裡面，由一境性，就是得到或者是欲界定的等持，或者未到定地、四禪八定。及淨諸障，前面說四種障，遠離邪加行，學習正加行的時候。這個時候他應該這樣想，我今為證心一境性及斷喜樂，當勤修習四種作意。什麼是斷喜樂？世間上的富貴榮華的事情，富貴榮華被人家搞垮就衰損，或者是沒有搞垮還是很興盛，雖然世間上的事情，衰損也好、興盛也好，都是可厭患，不是可愛的事情，應該精進，歡喜修學聖道，斷除世間上可厭患的事情，這叫斷喜樂。哪四種作意呢？一、調練心作意，二、滋潤心作意，三、生輕安作意，四、淨智見作意。

1)怎麼叫做調練心作意呢？這位禪師由於修行此作意，怎麼樣修習呢？於可厭患的事情，心裡面對它應該生厭離心，時常地在奢摩他裡面，作意厭離此種事情。就是心裡面時常地思惟它的過患，把厭離心發動起來。心原來顛倒迷惑，把它調轉過來，叫它心裡面厭患它，這叫做調練心作意。

2)怎麼叫做滋潤心作意呢？由於這位禪師心裡面常常這樣觀察，怎麼觀察呢？就是對於可以歡喜、可以尊重的事情，但是原來對這種事情，沒有興趣，不歡喜；可是因為學習，有正知正見的時候，要改變自己，就是令心欣樂，時常地思惟這件事是有功德的，令我們轉變凡夫的境界，成為聖人。這樣發歡喜心，這件事它能令我轉凡成聖，對它應該生歡喜心，時常思惟它的功德，是名滋潤心作意。

3)這位禪師這樣學習，從這個時候到那個時候，於可厭惡的事情，常常地作意令心厭離。於時時間，於可欣法，使令心歡喜這件事，歡喜戒定慧。厭惡可厭惡的事情，歡喜可歡喜的聖道，這樣的心情就是發願，就是修學聖道開始的前方便。有這樣的願以後，調轉自己的心，安住在寂靜不要動亂，心裡面能夠沒有相，沒有色聲香味觸、貪瞋痴男女的相。無分別中，不要分別欲尋思、恚尋思的分別。一境念轉，心就是安住在一個境界上，相續不斷地明靜而住，應該這樣。由於時常地訓練這一念心，不要顛倒妄想，叫它明靜而住的關係，逐漸地就消除一切身麤重和心麤重。麤重是什麼意思呢？是沒有堪能性，沒有這個能力。沒有什麼能力呢？就是沒有修學聖道的能力。現在常常地靜坐，就把這個無堪能性，逐漸地消除；有身堪能、心堪能，就是能令一切身心適悅，生起一切身心輕安。時常地靜坐，就能使令身和心適悅，感覺到舒服。初開始感覺到舒服，逐漸地就生起輕安樂。先生起心輕安樂，而後生起身輕安樂，生起輕安樂，就表示得定，最低限度得未到地定。身體有輕安樂，這個時候身心有堪能性，有堪能調伏煩惱、堪能得聖道、堪能夠利益眾生。是名生輕安作意。

4)什麼是淨智見作意？生輕安作意，只是成就止，也就是得未到地定，還應該再學習淨智見作意。怎麼樣學習呢？謂由此作意，於時時間，不要懈怠，用所成就的內心寂靜為所依止，所依止就是住處，就是用內心寂靜為住處、為基礎。由於成就內心的寂靜，由這個寂靜的心，一次又一次的努力修行。怎麼修行呢？於法觀中修增上慧，於法觀中，就是苦集滅道四諦。修增上慧，修習這個殊勝的智慧，就是觀法無我、觀心無常、觀法無我這些智慧，是名淨智見作意。在內心寂靜的基礎上，繼續地修無我觀，這就是使令你的智見得清淨，沒有我、我所的執著，就得聖道，得初果、二果、三果、四果。什麼是淨智見作意？智慧就是見，智慧是決斷，見是推求。由於觀察推求，而得到這樣的智慧，主要是指無我的智慧。從文字的佛法，學習什麼叫做無我？事實上心裡面還是有我、我所，現在由於在奢摩他裡面，時常地修無我觀，就使令文字上，無我的智慧得清淨，真實地證悟無我的道理，而在內心裡面沒有我、我所的執著，貪瞋痴也逐漸地輕微，所以叫做淨智見作意。

1.可厭法

彼修行者，於時時間於可厭法，令心厭離；如是於漏及漏處法，能令其心生熱、等熱，生厭、等厭。何等名為可厭患處？略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損，現在、會遇、正現前時，如理作意數思惟故，成可厭處。若自興盛及他興盛，過去、盡、滅、離、變壞時，如理作意數思惟故，成可厭處。

[解]1)這位禪師，於時時間，觀察老病死，是可厭惡的，令心厭離。因為時常的觀察可厭惡的法，思惟它的過失，這樣的修行之後，內心裡面就起變化，什麼事情呢？對於漏及漏處法，漏就是煩惱，漏處法就是生煩惱的因緣。對於這個事情，生厭惡心，這是苦惱的境界，就是生熱。等熱，就是各式各樣的煩惱，它就是火，能令我苦惱。

a)什麼是漏？比喻煩惱，漏就是人生瘡，瘡往外流膿、流血。眼、耳、鼻、舌、身、意，都是瘡，從眼耳鼻舌身意，流出來貪瞋痴的煩惱，所以也叫作漏。

b)什麼是漏處法？眼耳鼻舌身意六根，接觸到色聲香味觸法的時候，有不如理作意，隨順煩惱的生起。這些生煩惱的因緣，名漏處法。

c)什麼是熱等熱？這些煩惱和生煩惱的因緣，就像火似的，能夠燒惱自己的心，就是熱。遍燒惱，就是普遍的都感覺到不合適，時常地、普遍地感覺到燒惱，感覺到被火燒，就是等熱。

d)什麼是厭等厭？這個修行人對於這件事，心裡面生煩惱這件事，深深地看見這是有過失、有災患的，心自動地生起棄背煩惱的心情，這叫作厭。厭還有三種不同，就是觀察一切法是無常的，一切法是苦的，是變壞法故，這叫作等厭。

2)何等名為可厭患處？略有四種可厭患的地方。是哪四種呢？

a)第一種是自衰損，第二種是他衰損。自衰損，可意的事情，滿意的事情給破壞，身體健康是我所滿意，忽然間身體不健康，這是衰損。老、病、死的事情，都是這樣子。他衰損，不是我衰損，別人有這種事情。這個衰損的事情，不是過去，也不是未來，是現在與這個衰損的事情相會遇，倒楣的事情正現前的時候，這叫作自衰損或他衰損。這些不如意的事情現前的時候，應該怎麼辦法呢？應該如理作意，根據經論上佛菩薩的法語，來觀察這件事，而且應該一次又一次的思惟，這件事就成為可厭煩的地方。

b)若自興盛，及他興盛，這是第三、第四可厭患處。若自興盛，若自己滿意的事情正現前時，及他人滿意的事情正現前的時候，這都是叫作興盛。這些興盛的事情是過去時候，所以站在現在的立場來看，這些興盛的事情滅了。離，與我的眼耳鼻舌身意的感覺，有距離，因為不是現在。變壞時，就是這些興盛的事情，轉變、破壞、沒有。你能夠如理作意，數數的思惟興盛的事情，及他興盛的事情，這是一個可厭患的地方，而且要數思惟才能夠厭患。

2.可欣法

即彼行者，於時時間，於可欣法令心欣樂；如是於彼生欣樂故，能令其心極成津潤，融適澄淨。何等名為可欣尚處？略有三種可欣尚處。一者、三寶；二者、學處清淨尸羅清淨；三者、於自所證差別，深生信解，心無怯弱。

[解]1)什麼叫作可欣尚法呢？即彼行者，於時時間，於可欣法，令心欣樂，譬如說三十七道品，這是一個可歡喜的事情；但是我原來的心情，並不是那麼積極的歡喜，現在應該令心欣樂，時常地思惟它的功德，心裡就會生起歡喜。

2)如是對聖道生歡喜心的關係，今天也這樣思惟觀察，明天也這樣思惟觀察，就能夠使令自己的心極成津潤，被這些可欣尚法的威力所滋潤。有什麼好處呢？融適澄淨，融就是消遣，消遣出去一切的污染。適，就是歸，歸於澄淨，歸於清淨，能令自己身心清淨。

3)什麼是可欣尚的境界呢？簡單的說，有三種值得我們特別歡喜的地方。一者、三寶，佛寶、法寶、僧寶。二者、學處清淨、尸羅清淨，就是所應學的這些清淨的戒律。分兩句，學處清淨，是初受戒的時候；尸羅清淨，是受戒以後，能夠持守，令他身心清淨。這是可欣尚法，就是戒律。三者、於自所證差別深生信解，心無怯弱，這也是一個可欣尚法，就是對於自己在佛法裡邊，所歡喜的聖道，自所證差別，深深的相信，這個聖道是能斷煩惱，能見真理的，是真實不虛。對於修學聖道，能斷惑證真，這件事心裡面很勇猛，而不怯弱。

云何隨念三寶令心欣樂？謂作是念我今善得如是大利，謂蒙如來應正等覺為我大師。我今善得如是大利，謂善說法毘奈耶中，我得出家。我今善得如是大利，謂我與諸具戒、具德，忍辱柔和、成賢善法，同梵行者共為法侶。我今當得賢善命終、賢善殞歿，當得賢善趣於後世。如是名為隨念三寶，令心欣樂。

[解]云何隨念三寶的功德，令我們的心，對三寶發歡喜心呢？

1)謂我應該這樣的警覺，我現在能夠獲得這樣的大利益，什麼呢？就是我能夠得到佛陀的慈悲，為我作大師，所以這個是一個大善利。

2)我今善得這樣的大利益，什麼大利益呢？謂善說法毘奈耶中，一個法、一個律，在這個地方，我能夠在這個地方，能夠出家，做比丘、做比丘尼。

3)我今善得如是大利，得什麼大利呢？謂我與諸具戒、具德，這個比丘、比丘尼，具足清淨戒、具足定慧的功德。忍辱柔和，在大眾裡住，他能夠忍受他人的羞辱；而他的性格不粗暴，特別的柔和。成賢善法，這位比丘、比丘尼，成就賢善法，就是聖人的功德。同梵行者，共為法侶，這些同修聖道的人，和我做好朋友；我一出家，這些人都是我的好朋友，所以共為法侶。

4)我現在已經出家，在這三寶裡面生活，我應該在三寶裡面有所成就，能斷惑證真，能成就阿羅漢道。賢善命終，心裡面沒有貪瞋痴，貪無餘斷、瞋無餘斷、痴無餘斷，成就大智慧的境界。這樣的人，臨命終的時候，是很安詳自在的，所以是賢善的命終。賢善的殞沒，得阿羅漢叫作賢善命終；如果得三果、得二果、得初果的時候，就是賢善殞沒，就是雖然是死，死得很好，心裡面正念分明，沒有煩惱的現行，所以叫做賢善殞沒。當得賢善趣於後世，如果是沒得阿羅漢道，不能入涅槃，由初果、二果、三果都是這樣。但是這個時候，心裡面也是有無漏的聖道，得到賢善的聖道，就是來到後世的時候，心裡面也還是有聖道。前面這一段文，這就是隨念佛寶、法寶、僧寶，使令心裡面歡喜。我在這樣的境界裡面出家，修學聖道，心裡面歡喜。什麼是賢善命終？就是沒有見煩惱、沒有愛煩惱，所以死亡的時候，是賢善的境界。

云何隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂？謂作是念我今善得如是大利，謂於如來、應、正等覺大師、善說法毘奈耶、善修正行聲聞眾中，我得與彼同梵行者，同戒、同學，同修慈仁身、語、意業，同其所見，同所受用。如是名為隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂。謂無悔為先，發生歡喜。

[解]怎麼叫做隨念學處的清淨、尸羅清淨？我現在能得到，能成就這樣的大利益，什麼利益呢？謂於如來、應、正等覺大師，善說法毘奈耶，善修正行，我在這樣的清淨的大環境裡面，能修行八正道。聲聞眾中都是修八正道。我和這些聲聞人，是同修梵行的人。同戒，戒和同修，都是一樣的戒。同學同修慈仁身語意，還能夠共同的學習慈悲仁愛的身語意，身也是慈悲、語也是慈悲、意也是慈悲，三業都是這樣。同其所見，我和這些聖人，同是一個見地，他們也是觀法無我，我也觀法無我，但是他們是成功的人。同所受用，共同地受用飲食、衣服、臥具、醫藥，這是六和敬。就是戒和同修，同修慈仁的身業，慈仁的語業，慈仁的意業，這是身語意業都是和的。同其所見，這是見和同解，就是共同的有無我論的思想。同所受用，就是財，利和同均。前面這段文所說的話，也就是隨念學處清淨、尸羅清淨，能這樣憶念：我受戒的時候清淨，受戒以後我又能持戒清淨，心裡面發歡喜心。因為持戒就沒有悔。如果犯戒，就會後悔，就有憂惱；現在因為無悔，開始的時候原先就是持戒清淨，我沒有犯戒的過失，心裡歡喜。

云何於自所證差別深生信解，心無怯弱處令心欣樂？謂作是念我今有力、有所堪能，尸羅清淨，堪為法器，得與如是同梵行者同清淨戒，得與有智正至善士同其所見，我有堪能精勤修習如是正行於現法中能得未得、能觸未觸、能證未證。由是令心生大歡喜！如是名為於自所證差別深生信解，心無怯弱處，令心欣樂。又，由前後勇猛精進，已得安住所證差別；由隨念此，復於後時所證差別，深生信解，令心欣樂，是名異門。

[解]云何於自所證差別深生信解，心無怯弱處，令心欣樂？

1)用自己現在的智慧，能知道自己在佛法僧裡面，所成就的各式各樣的功德。對於聖道，我深深的生起信心，我也可以得聖道，心無怯弱。處，欣樂之處，令心欣樂，你能在這個地方，使令心生歡喜心。

a)這個修行人，因為持戒清淨，所以心裡有這個想法：我今有力量，什麼力量呢？有所堪能。什麼呢？我決定能持戒清淨，我這個清淨的身語意業，可以做為載道的器具，堪為法器。

b)我能夠和這些同梵行的人，共同的持清淨戒。

c)我又能夠與有智慧正至善士，我的所見與他是相同的。正至，就是至正。正就是法性，至就是達到法性這裡，就是與法性相應的聖人，從初果到四果都是這樣。

d)我持戒清淨，所以有這個能力能精進地修學如是正行，就是四念處。

e)於現法中，能得未得，能觸未觸，能證未證，就是現在，能得未得的初果，能觸未觸的二果三果，能證未證的四果。還沒得四果，但是思惟自己持戒清淨，將來能得四果，這樣思惟的時候，心裡生大歡喜。如是名為於自所證的差別，我將來能得初果、二果、三果、四果。深深的相信，我有這種堪能性，不會說我不能得聖道，雖然沒得聖道，認為自己能得聖道，心裡就生歡喜。

2)又，由於初發心的時候，勇猛精進的學習佛法；以後又相信自己能得聖道，都會勇猛精進。這個人能夠安住在這樣清淨信心的境界裡邊，還有種種不同的功能。由於這位修行人，在奢摩他裡面這樣憶念，我在佛法裡面，能得到信進念定慧的善根所證的差別，深生信解，心裡面也歡喜。什麼是異門？就是對於三寶，是三個門。由於念，持戒清淨這裡面有六和敬；又由於前後勇猛所證的差別，這些事情就叫做異門，有這麼多的門，可以悟入聖道。

3.明修習

彼修行者，於可厭法調練其心，於能隨順諸漏處法有厭患故，令心不向，違逆、棄背、離隔而住；於可欣法悅潤其心，於出、於離所生諸法有親愛故，令心趣向、附著、喜樂，和合而住。如是彼心，由厭由欣二種行相，背諸黑品，向諸白品，易脫而轉。其心如是背諸黑品，由調練心作意故。向諸白品，由滋潤心作意故。於時時間依奢摩他內攝持心，由生輕安作意故。於時時間於法思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，由淨智見作意故。如是彼心，於時時間為奢摩他、毘鉢舍那之所攝受，堪能與彼一切行相、一切功德作攝受因，經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾，逮得勝進。

[解]1)彼修行者，於可厭法調練其心，於能隨順諸漏處法有厭患故，對於煩惱和煩惱因緣有厭患故。使令他的心，不趣向這煩惱染污，違逆煩惱的染污，棄背煩惱的染污，和這些染污法有距離這樣住。

2)對於可歡喜的佛、法、僧，和聖道，這是可欣慕的法，用它來滋潤自己的心。對於修學聖道能夠出，已得聖道就能離染污的境界；在出的時候是因，在離的時候是果。對於出、離所生諸法的功德，有親愛心。現在還沒得聖道，因為生歡喜心，心裡面就趣向於聖道；心裡面常常有加行，有聖道的氣氛。有聖道的喜樂與心和合而住。

3)前面這一段文說的情形，這位禪師的內心，因為心裡面厭惡這些有過失的法，因為歡喜這些有功德的法門。厭和欣這二種形相，使令它能棄捨一切有過失的事情；心裡面念念趣向於清淨功德法。易脫而轉，有二個解釋：一個是用厭離心、背棄心，棄捨一切染污法，心裡面念念趣向於清淨的功德法。用一個厭、一個欣，來熏習自己的心，使令心容易解脫一切煩惱，而成就聖道，叫作轉。第二個解釋，我們沒有修行的心，長夜歡喜雜染法。今得轉變，令清淨故，這叫作易脫而轉。

4)那個修行人的內心是這樣棄捨這一切黑品，因為時常的調練心作意，所以能夠背諸黑品。由於背諸黑品，所以能夠向諸白品，因為用白品來滋潤其心作意。於時時間，依奢摩他內攝持心，向裡面攝持其心，令他不要向外攀緣，因為常常靜坐，修奢摩他的關係，所以內心裡面有這樣的相貌。於時時間，對於色、受、想、行、識的法，思擇是苦、空、無常、無我，思惟不淨。最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，這是四種慧行。四種慧行，就是能清淨你的智慧，能清淨你的見地的作意故，所以有這件事。

5)像前面這個文的說明，就可以知道彼禪師的內心裡面，於時時間，為奢摩他的止、毘缽舍那的觀所攝受、所熏習、所栽培。所以這時候有堪能，與彼一切加行的事情，及一切由加行而成就的功德，作為攝受因。能這樣修行，就是能成就一切行相，能成就一切功德，能成就這樣的聖道之因。時時的為奢摩他的止、毘缽舍那觀的熏習，在經歷彼彼日夜，那樣的、那樣的，一天也和這個初夜、後夜，和剎那剎那的和臘縛和須臾，逮得升進，成就進步。用功相應的時候，一天一天都感覺到有進步，昨天心裡面還有執著，今天這執著沒有，那就是很明顯的有進步。

譬如黠慧鍛金銀師或彼弟子，於時時間燒鍊金銀，令其棄捨一切垢穢；於時時間投清冷水，令於彼彼莊嚴具業，有所堪任，調柔隨順。於是黠慧鍛金銀師或彼弟子，以其相似妙工巧智，善了知已；用作業具，隨其所樂莊嚴具中，種種轉變。

[解]1)譬如有智慧的鍛鍊金與銀的師傅，或那個金銀師的徒弟，他在工作的時候，時時的燒鍊金銀，令它精緻。燒鍊金銀幹什麼呢？經過燒鍊，金銀就把裡面的垢穢棄捨。燒鍊以後，還要時時間把它投入到清冷水裡面，使令金銀成為各式各樣的莊嚴具的這種業，就是作這種事情，有堪能性，使令金銀有這個能力，使令它作各式各樣的莊飾品，很容易就作成。金銀本身是調柔，能隨順金師、銀師，及彼弟子作什麼、什麼樣的器，都能作上來。

2)這樣燒鍊金銀，還時時的投入清冷水，於是有智慧的鍛金銀師或彼弟子，徒弟的妙工巧智和師父相似，知道這個金銀成就，有這種堪能性，就用這個金銀造成各式各樣的器，各式各樣的莊嚴具，隨其所樂莊嚴具中，種種轉變，都可以作成。

如是勤修瑜伽行者，為令其心棄背貪等一切垢穢，及令棄背染污憂惱，於可厭法深生厭離；為令趣向所有清淨善品喜樂，於可欣法發生欣樂。於是行者，隨於彼彼欲自安立，或奢摩他品、或毘鉢舍那品，即於彼彼能善親附，能善和合，無轉無動；隨其所樂種種義中，如所信解，皆能成辦。

[解]1)這個精勤修止觀的這個人，金銀就是譬喻自己的心，為令其心，棄捨貪、瞋、痴的垢穢，就是五蓋的煩惱，也就是於十相裡面，生種種虛妄分別心。斷除五蓋以後，就是欲尋思、恚尋思這些染污的憂惱。於可厭法深生厭離，為令自己的心，趣向所有清淨善品的喜樂。修止觀之前，對清淨法的喜樂，對染污法的厭離，要有這樣的心情才可以。對於可欣法發生歡喜心，所以修止觀的時候，心裡是歡喜。

2)前面你已經準備好了，對染污法的厭惡，對清淨法的好樂，隨這個行者，那個行者，各各行者；這個人願意修不淨觀，那個人願意修緣起觀，就是彼彼欲自安立，想要這個樣成就。或者先修奢摩他，或者先修毘缽舍那品。這位修行者，他歡喜這樣，就能夠於彼彼法門，這樣修學，能善親附，能善和合，能使令那個法門，和自己一念心相合，心與止相合；心與觀相合。無動無轉，他不退轉，他不失掉。隨他所歡喜的種種的義中，種種的境界裡面，就是五停心，如所信解的都能成辦。

40.雜阿含922經

云何初修業者始修業時，於修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證於斷喜樂、心一境性？謂善通達修瑜伽師，最初於彼依瑜伽行初修業者，如是教誨：善來賢首！汝等今者應依三種取相因緣，或見、或聞、或心比度增上分別，取五種相。一、厭離相；二、欣樂相；三、過患相；四、光明相；五、了別事相。

[解]怎麼叫做初修業的人，始修業的時候，對於修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證，於斷喜樂心一境性？怎麼能夠成就未到地定？善通達修止觀的這個人，對他的弟子應該怎麼樣教導呢？最初於彼依瑜伽行初修業者，對他這個弟子，應該這樣來教誨他。怎麼教誨？你到這裡來學習止觀太好了。賢首，賢中之首。汝等現在應以三種取相因緣，那三種呢？或者由見分別取五種相，或者由聞取五種相，或心比度，就是內心裡面起這樣觀察，這樣說：我也沒有見，也沒有聞，就是心裡面這樣比度，也就知道這樣分別。取五種相，要拿到這五種事情。那五種呢？一、厭離相。二、欣樂相。三、過患相。四、光明相。五、了別事相。

問：若依瑜伽行初修業者是其貪行，由不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相？答：應如是教誨：善來賢首！汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中，若聞所餘彼彼村邑聚落；或男、或女先受安樂，後遭苦厄。或彼男女，自遭重病，命終殞歿。或彼男女所有知識、親戚、眷屬，遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶，或是他來強敵所作；或火所燒；或水所漂；或由惡作而有喪失；或由不善修營事業而有喪失；或由不善處分事業而有喪失；或為非愛共財得便而有喪失；或由家火而有喪失。

[解]問：假設根據瑜伽，就是止觀，修行的初修業的人，這個人的貪欲心是特別強，應該要假借不淨觀的方法才能夠調伏這個貪心。要怎麼樣教導他取擇五種相貌呢？

1)答：應如是教誨：善來賢首！隨你們依止的那個聚落，又一個聚落，在村邑中，就是住在那個村落、住在那個城市。若聞所餘彼彼村邑、聚落，或男或女，原來是身體健康，生活很安樂，後來突然間就有苦惱、有病痛，這是病衰損。

2)或者那個男，或者是那個女，遇見很嚴重的病就死掉。

3)或者那個男女所有的知識，就是他認識的人，這是一般的人。親戚，就是和他有親厚關係的人，是一個族姓裡邊的人，遇見這個病苦，或者是這個命終殞沒的事情，這是眷屬衰損。

4)或彼聚落村邑邊際喪失財寶，他的財寶失掉。為什麼財寶失掉呢？或者是另外別的人來，有強大力量的敵人給他搶去。或火所燒，或水所漂，失掉財富。或者是由於作種種有罪過的事情，失掉財寶。就是由過去所作的事情，這種事情是非福，不是有功德的事情；但是這個力量很大，就是引發出來這些有賊盜來搶你的財富，或者火所燒，或者水所漂這些事情。或者是這個人，不善於作種種事業，把財寶失掉。或者事業已經開辦，但是已經發生事情的時候不善於處理，失掉財富。或者是彼此間有怨恨的人，不懷好意和你共同管理財富，得到機會的時候，就把財富偷跑，這樣喪失。或由家火而有喪失，這是聞因緣這樣子。

若汝現見，非是傳聞。或即於此村邑聚落，非是所餘村邑聚落。或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身先所觸證猛利樂受，後還退失，廣說如前。汝既如是聞已、見已，應當生起深心厭患，如是生死甚為重苦，所得自體極大艱辛，而於其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損、壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損，病病法性，死死法性。

[解]1)若是你所看見，非是傳來的聽人說，或即於此村邑聚落，不是別的村邑聚落，或非是此村邑聚落，不是別的人，是你自己自身。以前的時候你觸證，你能享受到猛利的樂受，後來忽然間又失掉，像前面這一段文裡面所說。

2)你既然這樣聞已和見已，得到這些消息，應該生起深深的厭患這些事情。在生死裡邊的人，有很大的痛苦，所得的生命是特別辛苦，就說這個人無始劫來，在人受種種苦，也可能到三惡道裡受種種苦，無量劫來受到人家的宰殺，流的血都過四大海，乃至到自身流血很多很多，乃至飲母親的乳也過四大海。得各式各樣的果報，受各式各樣的痛苦，太多，所以極深心厭患，應該這樣。

3)得到這個生命體的苦惱的境界，過去的事情是不知道，而於其中有如是等自衰損、他衰損的差別，現在是可以知道。就是有病的衰損、有壽命的衰損、有眷屬的衰損、有財寶的衰損；病，病的法性；死，死的法性。什麼意思？病和死現前，這叫病及死。現在也沒有病，也沒有死，將來一定會有病，一定會死掉的，名病法性，及死法性。我們得到這個身體，自然應該是這樣，不可能永久沒有病，永久也不死。

復有一類淨戒衰損、正見衰損。由是因緣，彼諸眾生，於現法中住諸苦惱，於當來世往諸惡趣。諸興盛者，雖現法中住諸安樂，於當來世往諸善趣，而是無常，於彼無常，現可證得。若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得、易失壞法。如是汝應深心厭患。極善作意，如理受持。

[解]1)復有一類淨戒衰損、正見衰損。淨戒衰損，他破戒，淨戒沒有，這是一種衰損。正見衰損，戒沒有衰損，但是這人的思想不對，有邪知邪見。有的人正見沒有衰損，戒衰損；或者戒也衰損，見也衰損。由於病等的衰損，由於戒見衰損的因緣，這些眾生在現在的生命體裏面，就安住諸苦惱裏面，因為受到這樣的衰損，心情很苦惱。戒衰損、正見衰損，作很多惡事，當來跑到三惡道裡面受苦。

2)戒也沒有衰損，見也沒有衰損，財富也沒有損失，健康也沒有損失，這樣眾多的興盛，雖然在現在的生命體裏面，就安住諸安樂裏面，心情快樂。因為戒不衰損，所以有很多功德，沒有什麼過失，於當來世就不會到三惡道，往諸善趣，或者天上或者人間，在這裡享受五欲之樂。這有什麼不好呢？人間天上的這些五欲之樂不是永久為你享受，它是無常，會有變化。怎麼知道無常呢？現在就看出來，人世間也有很富貴的人，它都是無常；天上的人時間久一點，終究有一天也是死掉，應該可以知道。

3)若如意的事情很多，令他很感覺快樂，但是要知道後時衰損決定會出現，就是如意的事情會失掉。若是已經有衰損的事情出現，出現以後，又有興盛事情出現，這事是不容易。這些令人滿意的事情，身體的健康失掉，失掉再想健康還不容易。財富失掉，還想要有財富，不容易。這些都是不容易得到，而容易失掉。

4)像前面說的你應該深心厭患，對於興盛的事也好，衰損的事也好，都不是好事情，你應該厭離它。要特別努力觀察它，都是令我們苦惱的事情，衰損的事情令我們苦惱；興盛的事情也是令我們苦惱，就是壞苦。應該特別的觀察，要有這樣的認識，要合理的受持這件事，不能忘失。衰損的事情令人苦惱誰不知道呢？就是興盛的事情令人苦惱，你要特別知道。

如是處所，難可保信。我今於是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信。如是衰損、興盛二法，勿現我前。勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利、剛強、辛楚、不適意苦。即由此事增上力故，我當至誠喜樂於斷，修不放逸。又我如是多安住故，當於無義能作邊際。如是汝應善極作意，如理受持。

[解]1)在這個世間上無常的境界裡邊，很難令你決定相信，可以保證令你相信，沒有這回事情。如何說？我現在在生死裡流轉，我沒有入涅槃，沒能證悟不生不滅諸法寂滅相，那麼我的心就是沒得解脫。現在相信善惡果報，不敢做惡事，靠不住，過幾天不又相信，難可保信。有時候做善，有時候也會做惡。衰損的事情和興盛的這二種事，都是令人苦惱的，不要現在我前，不要跑到我頭上來。

2)不要那些衰損的因緣、興盛的因緣，墮在我這裡，令我墮在如是處所裡面，生起特別猛利、特別剛彊的辛楚，辛楚就是苦惱，不能順我意的這種苦惱。由於他人的衰損，或自家的衰損，從這個經驗上得到智慧的力量，我當至誠的、歡喜的斷煩惱，煩惱是眾苦之本，我要不放逸，努力的修止觀。

3)又我這樣安住於正知正見裡邊，修學止觀，就有可能對於無意義的事情做個邊際，到此為止，再不做這種無意義的事情。前面這一大段文，你應該特別的在心裡邊思惟觀察，思惟觀察得到智慧，就如理的受持不要失掉這個智慧。

41.雜阿含623經

又若汝心雖得寂止，由失念故，及由串習諸相、尋思、隨煩惱等諸過失故，如鏡中面所緣影像，數現在前；隨所生起，即於其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故，即於如是所緣境相，由所修習不念作意除遣散滅，當令畢竟不現在前。

[解]1)又若是這一念心，現在靜坐坐的合適，心裡面很寂靜住，忽然間由於失掉正念，就把所緣境忘，就是修行的所緣境失掉。心就跑到原來的這個境界，因為無始劫來，我們習慣在色、聲、香、味、觸上活動，在貪、瞋、癡那裡活動，在男、女那裏活動，習慣這件事，所以修行的所緣境失掉。還有八種尋思，還有五種隨煩惱諸過失，由失掉正念以後，心裡面又跑到原來的境界，就是有這個過失。

2)像人在照鏡子，鏡子裡邊現出一個頭面來，所緣的那個頭面的影像，很清楚，一次又一次地就顯現出來。隨自己的不正念，這個境界要現前，怎麼會現前呢？就是因為憶念才現前。隨你生出，不管是諸相裡邊的那一相，或是尋思那一個尋思，或者是五種隨煩惱那一個煩惱，隨那一種生起，即於其中，當更修習不念作意，就不要念它，所念的境界就不存在。現在因為你得心一境性，力量強大，要不念，它就不念。

3)以前曾經修行過，對於這個諸相，或是諸尋思，或者是隨煩惱都是過患相，你心裡面有厭離心，這個厭離心是有力量，很快的會覺悟，即於如是所緣的境界，由所修習不念的作意，這個所緣的境相就沒有，就除遣排除出去，就不現前，就散失，就滅除，當令畢竟不現在前。問題就是你要有力量，常常修習正念有力量，就能使令這些諸相、諸尋思、諸隨煩惱，究竟地不現在前，令你心清淨。

賢首當知！如是所緣甚為微細，難可通達。汝應發起猛利樂欲，為求通達，發勤精進。世尊依此所緣境相，密意說言汝等苾芻，當知眾善。言眾善者，謂於大眾共集會中，盛壯美色。即此眾善最殊勝者，謂於多眾大集會中，歌舞倡妓。假使有一智慧丈夫，從外而來，告一人曰咄哉男子！汝於今者，可持如是平滿缽油，勿令灩溢；經歷如是大眾中過，當避其間所有眾善、及諸最勝歌舞倡妓，大等生等。今有魁膾，露拔利劍隨逐汝行，若汝缽油一滴墮地；此之魁膾，即以利劍當斬汝首，斷汝命根。

[解]1)這時候善知識又告訴他，當知顛倒迷惑的這些所緣境，也是很微細的。我沒有故意地念，它就出來，這是很微細的事情。在道理上，不容易明白，我沒有作意，怎麼忽然間出來這些諸相，出來諸尋思呢？不容易明白這件事。怎麼辦法才能夠明白呢？才能令它畢竟不現在前呢？你應該對欣樂相，對無相、無分別，寂滅樂的境界，要生起猛利的樂欲、歡喜心。為求通達，要精進的用功。怎麼樣精進用功呢？

2)這善知識告訴學生說，世尊根據這個所緣境界，就是已經開始用功修行的人，內心面有諸相的事情，有八種尋思，有隨煩惱的所緣境界。密意說言，就是佛說法的密意隱藏在裡邊，沒有明白的表示出來，但含藏在裡邊，就對你說，你們修止觀的苾芻，要知道眾善這件事。

a)怎麼叫做眾善呢？就是很多人集會在一起的時候，有盛壯的美色。怎麼叫做此眾善最殊勝？很多的美女在那裡，又唱歌又跳舞。

b)假設有一個有智慧的人，從外面來，然後告訴一個人說：咄哉男子！你現在可以拿著缽裡面裝上油，這個油很平、很滿，拿著它以後，不要叫這個油流出來。現在有大眾，就從大眾裡走過去，不能撞到人，就是躲避開，從中間走過去，所有的眾善，那些最勝的歌舞倡妓，和那個大等生等要避開，從中間走過去。大等生等是什麼呢？就是大眾。

c)你拿這個缽油，不要叫它流出來，在大眾中過，另外還有一個魁膾，魁膾就是長得很魁偉的人，以殺生為職業的這個人，手裡拿出利劍，隨著在你後邊，隨著你走。若你拿這個滿缽的油有一滴滴在地上的話，此之魁膾，即以利劍當斬汝頭，就是斬你的頭，斷汝命根，你就活不下去。

苾芻！汝等於意云何？是持缽人，頗不作意專心油缽，拔劍魁膾不平地等，而能作意觀視眾善、及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶？不也，世尊！何以故？是持缽人，既見魁膾，露拔利劍隨逐而行，極大怖畏，專作是念：我所持缽油既彌滿，經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者，定為如是拔劍魁膾，當斬我首、斷我命根。是人爾時，於彼眾善、及諸最勝歌舞倡妓大等生等，都不作意、思念、觀視；唯於油缽專心作意而正護持。如是苾芻！我諸弟子，恭敬殷重、專心憶念修四念住，當知亦爾。

[解]1)苾芻！你們心裡面怎麼樣？拿缽的這個人，他可能會不注意，不專一其心注意這個油缽，不注意拔劍的魁膾，不注意地不平的事情，而能夠作意，看女人及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶？他心裡面會去注意這些事情嗎？

2)不也，世尊！這些苾芻說不會，什麼原因呢？是持缽人既見魁膾，拿著利劍，隨逐而行，極大的怖畏，很恐怖！心裡面祇能這樣注意，我所持缽，油既彌滿，從大眾中經過，很難從這裡走過去，將者行也，極難從大眾中走過去。假設有一滴油，流到地下來，定為如是拔劍魁膾，當斬我者，斷我的命根。這個人那時候，對於彼眾善，及諸最勝歌舞倡妓等，大等生等，他不會動念頭去看看他們在幹什麼。祇是注意這個油缽，護持這個油缽，叫這個油不要流出來，祇能注意做這件事。如是苾芻！我諸弟子，恭敬殷重，專心憶念，修四念住，當知也是這樣。

言眾善者，喻能隨順貪欲纏等隨煩惱法。於中最勝歌舞倡妓，喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生者，喻色相等十種相法。智慧丈夫喻瑜伽師。平滿油缽，喻奢摩他所安住心，能令身心輕安潤澤，是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾，喻先所取諸相、尋思、隨煩惱中諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地，喻能審諦周遍了知亂、不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續、諸心流注；由精進力，無間策發。前後一味，無相、無分別、寂靜而轉；不起一心緣於諸相，或緣尋思及隨煩惱。

[解]1)眾善是什麼呢？就是比喻能隨順生起貪欲纏的煩惱等，能隨順生起隨煩惱等法，叫做眾善。

2)於中最勝歌舞倡妓，比喻能隨順尋思戲論躁擾處法，就比喻那八種尋思。

3)什麼是大等生等者？喻色相等十種相法。

4)智慧丈夫，就是比喻你的老師。

5)平滿油缽是什麼呢？就比喻坐在那裡修奢摩他，安住其心，令心不動的那一念心就是油缽。常常修奢摩他的時候，能令身心輕安破除一切粗重，所以叫輕安潤澤，這就是奢摩他的意思。

6)露拔利劍隨行魁膾，這是什麼意思呢？比喻所取諸相和八種尋思和隨煩惱中這些過患相，就是令心動亂。

7)專心將護不令缽油一滴墮地是什麼意思呢？就是喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道，就是專心的注意內心的奢摩他，不要昏沈、也不要妄想。奢摩他道，奢摩他就是道，所以叫做道，它是往涅槃的路。

8)因為這樣專心注意心不散亂的關係，也無相、無分別，寂滅而住。能使令剎那剎那的心，相續的明靜而住，相續的流注一境。因為精進的力量，不懈怠、不間斷的鞭策自己，發起精進。前後一味，無相無分別，寂靜而轉。不起一剎那心有妄想攀緣諸相、諸尋思、諸隨煩惱，不會這樣，心裡面能寂靜住。此中諸心相續諸心流注，就是九心住那個第八住，專注一趣。有加行有功用相續而轉，是故說言由精進力，無間策發。前後一味，無相無分別，寂靜而轉，就是九心住最後一個住。無加行，無功用任運而轉，是故說言不起一心緣諸相等。

相關資料

1.父子合集經，卷14，T11，961a：佛於一切智　　心不生疑惑　正念常現前　　如持油滿鉢

2.阿毘達磨大毘婆沙論，卷105，T27，542b：世尊諸根閑寂，覺慧安住，不動如山，心意宴然，猶持石鉢，攝念安靜。若持油器，諸根調順，如寶馬王，正視安庠，來入城內，觀有為法變壞無常。 3.阿毘曇毘婆沙論，卷46，T28，349c：復世尊諸根無異，其心安住，不動如山，善御其心。如持油鉢制伏五根，如馬正視入迦毘羅城。

4.鞞婆沙論，卷13，T28，515c：世尊因彼處故，與諸比丘前後圍繞，諸根寂定，意行不動，猶如山地。執心如持油鉢，御五根馬如淨金山，而入彼城。

5.解脫道論，卷10，T32，447c：念者是心守護如持油鉢，彼四念處足處。

6.菩提行經，卷2，T32，552b：出家精進心　　喻執持油鉢　鉢墜必當死　　墜之故驚怖

7.修行道地，T15，196a：修行道地，以何方便自正其心？

1)王測試

吾曾聞之，昔有國王選擇一國明智之人，以為輔臣。爾時，國王設權方便無量之慧，選得一人，聰明博達，其志弘雅，威而不暴，名德具足。王欲試之，欲知何如。故以重罪，欲加此人。敕告臣吏盛滿缽油，而使擎之，從北門來至於南門。去城二十里園名調戲，令將到彼。設人持油墮一渧者，便級其頭不須啟問。於是頌曰：

假使其人到戲園，承吾之教不棄油，當敬其人如我身，中道棄油便級頭。

2)其人策略 -2.1)心自懷懅

爾時，群 臣受王重教，盛滿缽油以與其人，兩手擎之甚大愁憂，則自念言：其油滿器，城里人多行路車馬觀者填道。譬如水定，而風吹之，其水波揚。人亦如是，心不安隱。 退自念言：無有一人而勸勉我，言莫恐懅也。是器之油，擎至七步，尚不可詣，況有里數耶？此人憂憒不知所湊，心自懷懅。於是頌曰：

睹人象馬及車乘，大風吹水心如此，志懷怖懅懼不達，安能究竟了此事。

2.2)唯念油缽

其人心念：吾今定死，無復有疑也。設能擎缽，使油不墮，到彼園所，爾乃活耳。當作專計，若見是非，而不轉移。唯念油缽，志不在餘，然後度耳。於是其人安行徐步，時諸臣兵及眾觀人，無數百千隨而視之，如雲興起圍繞太山。於是頌曰：

其人擎缽心堅強，道見若干諸觀者，眾人圍繞而隨之，譬如江海興大雲。

3)種種境 -3.1)父母等親屬

當爾其人擎缽之時，音聲普流莫不聞知，無央數人皆來集會。眾人皆言：觀此人衣，形體舉動定是死囚。斯人消息乃至其家，父母宗族皆共聞之，悉奔走來，到彼子所，號哭悲哀。其人專心，不顧二親、兄弟、妻子及諸親屬，心在油缽，無他之念。於是頌曰：其子啼泣淚如泉，若干種泣哭嘆父，心懷怖懅不省親，專精秉志而持缽。

3.2)觀者擾攘

眾人論說相令稱噭，如是再三。時一國人普來集會，觀者擾攘喚呼震動，馳至相逐躄地復起，轉相登躡間不相容。其人心端，不見眾庶。於是頌曰：

眾人叫喚不休息，前後相逐不容聞，而擎油缽都不觀，如雹雨空無所傷。

3.3)女人端正姝好

觀者復言：有女人來端正姝好，威耀光顏一國無雙，如月盛滿星中獨明。色如蓮華行於御道，像貌巍巍姿色踰人，譬如玉女。又若忉利天王之后，字曰護利，端正姝好，諸天人民莫不敬重，於今斯女昭昭如是。能八種舞，音聲清和，聞者皆喜。 於是頌曰：

舉動而安詳，歌舞不越法，其心懷歡喜，感動一切人。

歌頌聲則悲，其身而逶迤，不疾亦不遲，被服順政齊。

七種微妙音，奇述有五十，三處而清淨，宮商節相和。

身從頭至足，莊嚴寶瓔珞，語言而美雅，猶若甘露降。

3.4)言語不動 -爾時，其人一心擎缽，志不動轉，亦不察視。觀者皆言：寧使今日見此女顏，終身不恨，勝於久存而不睹者也。彼時其人雖聞此語，專精擎缽不聽其言。於是頌曰：

巧便而安詳，其舞最巧妙，一切人貪樂，譬如魔之后。

能動離欲者，何況於凡夫，來往其人邊，擎缽心不傾。

3.4)有大醉象 -3.4.1)暴鳴哮吼

當爾之時，有大醉象，放逸[牛/牪]走入於御道。眾人相謂，今醉象來，踏蹴吾等而令橫死。此為魃魅化作象形，多所危害不避男女，身生瘡痍其身麤澀，譬若大髀毒氣下流，舌赤如血其腹委地。口脣如垂行步縱橫，無所省錄人血塗體。獨遊無難進退自在，猶若國王。遙視如山。暴鳴哮吼譬如雷聲，而擎其鼻瞋恚忿怒。於是頌曰：

大象力強甚難當，其身血流若泉源，踏地興塵而張口，如欲危害於眾人。

3.4.2)恐怖觀者

其象如是，恐怖觀者，令其馳散，破壞兵眾諸象[牛/牪]逝，一切睹者而欲怖死，能拔大樹，踐害群生，雖得杖痛，無所畏難。於是頌曰：

壞眾及群象，恐怖人或死，排撥諸舍宅，[牛/牪]走不畏御。

名聞於遠近，剛強以為德，憍慢無所錄，不忍於高望。

3.4.3)碎諸車乘

爾時，街道市里坐肆諸賣買者，皆懅收物蓋藏閉門，畏壞屋舍人悉避走。又殺象師無有制御，瞋惑轉甚，蹈殺道中象、馬、牛、羊、豬、犢之屬，碎諸車乘，星散狼藉。於是頌曰：

諸坐肆者皆蓋藏，傷害人畜碎車乘，睹見如是閉門戶，狼藉如賊壞大營。

3.4.5)眾人懷振恐怖

或有人見，懷振恐怖不敢動搖。或有稱怨，呼嗟淚下。又有迷惑，不自覺知。有未著衣，曳之而走。復有迷誤，不識東西。或有馳走，如風吹雲，不知所至也。中有惶懅，以腹拍地。又人窮逼張弓安箭，而欲射之。或把刀刃，意欲前挌。中有失色，恍惚妄語。或有懷瞋，其眼正赤。又有屏住，遙睹歡喜。雖執兵仗不能加施。於是頌曰：

於斯迷怖懅，亦有而悲涕，或愕無所難，又有執兵仗。

愁憒躄地者，邈絕不自知，獲是不安隱，皆由見醉象。

3.4.6)有人曉化象咒

彼時有人曉化象咒，心自念言：我自所學調象之法，善惡之儀凡有八百。吾觀是象無此一事，吾今當察從何種出？上種有四，為是中種、下種耶？以察知之，即舉大聲而誦神咒。於是頌曰：

天王授金剛，吾有微妙語，能除諸貢高，羸劣能令強。

3.4.7)伏心使安

彼人即時舉聲稱曰：諸覺明者，無有自大，亦不興熱。棄除恩愛，承彼奉法，修行誠信之所致也。象捐貢高，伏心使安，說此往古先聖二偈言：

婬泆及怒癡，此世三大憍，誠道無諸垢，眾熱為以消。

用彼至誠法，修行亦如是，大意供象王，除惑捨貢高。

3.4.8)便順本道

爾時彼象聞此正教，即捐自大，降伏其心。便順本道，還至象廄。不犯眾人，無所嬈害。其擎缽人不省象來，亦不覺還。所以者何？專心懼死，無他觀念。於是頌曰：

見象如暴雨，而心未曾亂，其雨雖止已，虛空亦不悅。

其人亦如是，不省象往還，執心擎油缽，如藏寶不忘。

3.5)城中失火

3.5.1)煙皆周遍

爾時觀者，擾攘馳散，東西走故。城中失火，燒諸官殿，及眾寶舍樓閣高臺，現妙巍巍展轉連及。譬如大山無不見者，煙皆周遍火尚盡徹。於是頌曰：

其城豐樂嚴正好，宮殿屋舍甚寬妙，而煙普熏莫不達，火熾如人故欲然。

3.5.2)避火，離水

火燒城時，諸蜂皆出，放毒齧人。觀者得痛，驚怪馳走。男女大小，面色變惡。亂頭衣解，寶飾脫落。為煙所熏，眼瞳淚出。遙見火光，心懷怖懅。不知所湊，展轉相呼。父子、兄弟、妻息、奴婢更相教言：避火，離水，莫墮泥坑，爾乃安隱。於是頌曰：

愁憂心懷不自覺，家室親屬及僕從，乘諸象馬悲哀出，言有大火當避捨。

3.5.3)滅火

爾時官兵，悉來滅火。其人專精，一心擎缽，一渧不墮。不覺失火及與滅時，所以者何？秉心專意，無他念故。於是頌曰：

有眾人迷惑，如鳥遇火飛，其火燒殿舍，煙出如浮雲。

頭亂而驚怖，避煙火馳走，一心在油缽，不覺火起滅。

3.6)天大雷電

是時五色雲起，天大雷電。於是頌曰：

既興大霧非時雨，風起吹雲令純陰，虛空普遍無清天，猶暴象群雲如是。

3.7)亂風起吹

爾時亂風起吹地興塵，沙礫瓦石填於王路，拔樹折枝，落諸華實。於是頌曰：

風起揚塵而周普，興雲載水無不遍，暴風忽冥不相見，雷電俱降無不驚。

3.8)霹靂落墮

彼時大雲而焰掣電，霹靂落墮，孔雀皆鳴。天便放雨，墮於諸雹。雖有此變，其人不聞。所以者何？專念油缽。於是頌曰：

其放逸象時，猶如大雲興，墮雹失火風，拔樹壞屋舍。

其人不睹見，何善誰為惡，不覺風雲起，但觀滿缽油。

4)雖遇眾難，其心不移

爾時其人 擎滿缽油，至彼園觀一渧不墮。諸兵臣吏悉還王宮，具為王說所更眾難。而人專心擎缽不動，不棄一渧得至園觀。王聞其言則而歎曰：此人難及人中之雄，不顧親屬 及與玉女，不懅巨象水火之患雷電霹靂。吾聞雷聲愕然怖懅，雖有啟白不省其言，或有心裂而終亡者，或有懷駒而傷胎者。人民所立，悉不自覺。雖遇眾難，其心不 移。如是人者無所不辦，心強如斯終不得難。地獄王考能食金剛。其王歡喜，立為大臣。於是頌曰：

見親族泣涕，及醉象暴亂，雖遭諸恐難，其心不移易。

王睹人如此，心堅定不轉，親愛而弘敬，立之為大臣。

5)護心不隨，攝意第一

爾時正士其心堅固，雖遭善惡及諸恐難。志不轉移，得脫死罪。既自豪貴，壽考長生也。修行道者御心如是，雖有諸患及婬怒癡，來亂諸根。護心不隨，攝意第一，觀其內體，察外他身。痛、痒、心法，亦復如是。於是頌曰：

如人擎油缽，不動無所棄，妙慧意如海，專心擎油器。

若人欲學道，執心當如是，意懷諸德明，皆除一切瑕。

若干之色欲，再興於怒癡，有志不放逸，寂滅而自制。

人身有病疾，醫藥以除之，心疾亦如是，四意止除之。

6)五德除瑕

心堅強者志能如是，則以指爪壞於雪山。以蓮華根鑽穿金山，則以鋸斷須彌寶山。其無有信不能精進，懷而諛諂放逸喜忘。雖在世久，終不能除婬怒癡垢。有信、精進、質 直、智慧、其心堅強，亦能吹山而使動搖。何況而除婬怒癡也！故修行者欲成道德，為信、精進、智慧、朴直，調御其心專在行地。於是頌曰：

直信而精進，智慧無諛諂，是五德除瑕，離心無數穢。

採解無量經，自覺斯佛教，但取其要言，分別義無量。

8.大般涅槃經，卷22，T12，496b：

善男子！譬如世間有諸大眾滿二十五里，王勅一臣，持一油鉢，經由中過，莫令傾覆。若棄一渧，當斷汝命。復遣一人拔刀在後，隨而怖之。臣受王教，盡心堅持，經歷爾所大眾之中。雖見可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼邪欲，當棄所持，命不全濟。是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。

42.雜阿含591經

1-2.云何名為了相作意？謂若作意，能正覺了欲界麁相，初靜慮靜相。云何正覺了欲界麁相？謂正尋思欲界六事。何等為六？一、義，二、事，三、相，四、品，五、時，六、理。云何尋思諸欲麁義？謂正尋思如是諸欲，有多過患、有多損惱、有多疫癘、有多災害。於諸欲中，多過患義，廣說乃至多災害義，是名麁義。云何尋思諸欲麁事？謂正尋思於諸欲中有內貪欲，於諸欲中有外貪欲。

[解]什麼是了相作意？就是這個修行人在奢摩他裡面觀察，觀察的結果就能正確地覺知了解欲界的這些麤鄙的形相，色界初靜慮對比欲界欲，初靜慮是特別美好的地方。怎麼樣才能覺了欲界的麤相呢？就是在內心裡面尋思。尋思什麼呢？欲界的六種事情。何等為六？一、義。二、事。三、相。四、品。五、時。六、理。

1)怎麼樣思惟觀察，欲界的欲是特別麤鄙的道理呢？這位禪師在未到地定裡面尋思、思惟：色聲香味觸的諸欲有很多的過患。有多損惱，有多疫癘，有多災害。於諸欲中多過患義，廣說乃至多災害義，是名麤義。什麼是有多過患？習近諸欲有五種過患。什麼是有多損惱？愁歎憂苦種種熱惱所依處故。什麼是有多疫癘？無量疾病所依處

故。什麼是有多災害？老病死苦所依處故。

2)怎麼樣思惟觀察諸欲麤鄙的事情？這位禪師在未到地定裡面尋思、思惟：於諸欲中有對自己身心的貪欲，於諸欲中有身心之外的貪欲。

3.云何尋思諸欲自相？謂正尋思此為煩惱欲、此為事欲。此復三種，謂順樂受處、順苦受處、順不苦不樂受處。順樂受處，是貪欲依處，是想、心倒依處；順苦受處，是瞋恚依處，是忿恨依處；順不苦不樂受處，是愚癡依處，是覆、惱、誑、諂、無慚、無愧依處，是見倒依處。即正尋思如是諸欲，極惡諸受之所隨逐，極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。

[解]1)什麼是尋思諸欲自相？這位修行人已經成就未到地定，心裡邊還有欲，障礙他不能成就色界初禪，怎麼辦呢？就是在未到地定的奢摩他裡面，要認真地觀察：這是煩惱欲，這是事欲。煩惱欲，只限於你內心有這個欲的煩惱，思惟這欲的事情。事欲，是做那件事，做那件欲的事當然也是有煩惱的。

2)這個事欲分三種，就是順樂受處，順苦受處，順不苦不樂受處。順樂受處，處就是境界，前五識所接觸的境界，也包括內心的妄想境界。這個境界能隨順引發出來樂的感覺，這是一種境界。順苦受處，這個境界能夠隨順引發出來苦痛的感覺。順不苦不樂受處，這是第三種的差別。

3)順樂受處，是貪欲依處，是想、心倒依處。樂受，是心接觸到境界的時候，有樂的感覺，樂的感覺出現以後會有什麼事情呢？內心就有貪欲，就是愛著這個樂受，貪欲是以樂受為依止而生起。就是想倒依處、心倒依處。想是取相，心裡面取著那個境界，那個境界的相貌顯現在你心裡面，就是想。這個想是顛倒，這是一個錯誤的想法。心倒，心是指煩惱，接觸到樂受的時候，就在這裡生貪心，就叫做心倒。在還沒有生貪欲之前取著那個境界，而不知道那個境界是有過患，是有災難，是虛妄不真實，不知道；認為是真實，叫想倒。心倒就在想倒為依止而生起貪心，所以是心倒依處。

4)順苦受處是瞋恚依處，如果欲的境界令你生苦惱，這個時候是瞋恚心的依止處，就是這個苦惱令你生瞋心。是忿恨依處，忿恨和瞋恚是一回事，但是在時間上有差別；當時叫做瞋恚，這件事過去以後心裡面還是瞋恚，就叫做忿恨，忿恨不捨。

5)順不苦不樂受處是愚癡依處，如果欲的境界，這個時候也沒有令你生苦惱，也沒有令你感覺到快樂，也不苦也不樂的這個境界的時候，是愚癡的依處。因為這個時候，沒生貪心，也沒生瞋心，心裡面也不知道這也是虛妄，這是畢竟空，這是一個有大災難的地方，不知道就叫作愚癡依處。是覆、惱、誑、諂、無慚、無愧依處，覆就是隱覆、隱藏，我有不對的地方我隱藏，我好像很清淨，隱藏叫做覆。惱是觸惱，我去觸惱這個人叫他苦惱，這是惱。誑，就是欺誑前面那個人。諂媚、無慚、無愧的依止處。自己做錯誤的事情，自己還沒有羞恥心，叫做無慚。我做錯誤的事情沒有羞恥心，我看見有道德的人，看見佛菩薩的時候，心裡也沒有羞恥心，這叫做無愧。是見倒依處，見，有智慧的意思。有智慧的人才能說見倒，沒有智慧的人，只是有想倒、有心倒，還沒有見倒。

6)什麼叫諸欲自相？就是正尋思，不是馬馬虎虎地；是很鄭重地在奢摩他裡面觀察。觀察色聲香味觸各式各樣的欲，這些欲裡面有極惡的，極大罪過的諸受之所隨逐，就是前面說的樂受、苦受、不苦不樂受隨逐你。極惡煩惱之所隨逐，有這麼多的受，由受而又起很多的煩惱，貪煩惱、瞋煩惱、覆、惱、誑、諂、無慚無愧這些煩惱，這些煩惱也隨著都來。是名尋思諸欲自相。

云何尋思諸欲共相？謂正尋思此一切欲，生苦、老苦廣說，乃至求不得苦等所隨逐，等所隨縛。諸受欲者，於圓滿欲驅迫而轉，亦未解脫生等法故，雖彼諸欲，勝妙圓滿而暫時有，是名尋思諸欲共相。

[解]這樣思惟諸欲自相，有強大的力量，能夠調伏使令欲煩惱不動，有這個力量但不能斷。要斷這個欲的煩惱，就要思惟共相才可以，共相是有力量。不過目前這個人他是修世間法，世間禪、不是出世間禪。云何尋思諸欲的共相呢？就是一切的欲共有這樣的相貌，這叫做共相。

1)在奢摩他裡面如是觀，這一切的色聲香味觸的欲，有生苦，所有的眾生受生都是有欲，不然他不受生；就是到地獄的眾生，得果報的時候，也是有欲，歡喜那地方，才能去，不然不會受生，不會墮落地獄。所以都有生的苦惱，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨僧恚苦，乃至到求不得苦，這麼多的苦等所隨逐，就隨逐這個欲，若有欲就有這麼多的苦隨逐。等所隨縛，隨逐你、綁住你，你歡喜欲，苦就和它在一起。要做如是觀：若有欲就有這麼多的苦。

2)這一切享受欲的人，於圓滿欲驅迫而轉，就是感覺這個欲還不圓滿，還要再好一點，再圓滿一點，你受這樣的欲的逼迫，這樣圓滿欲這個希望心，它驅使、逼迫你活動，想辦法更好一點。希望這個欲更好一點，總感覺不滿足，當然這個人也沒有解脫生老病死這些苦惱的境界。雖然有的人福報大一點，他的欲就比一般人好一點，那個欲就勝妙圓滿；但是圓滿是圓滿，也是暫時的，不會永久的，隨時忽然間就被破壞、敗壞，變成冤家，變成苦惱。這是思惟無常，思惟苦；這是一切欲的共相，都有這種相貌。

3.云何尋思諸欲麁品？謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖 ，如凝血肉，如草炬火，如一分炭火，如大毒蛇，如夢所見，如假借得諸莊嚴具，如樹端果。追求諸欲諸有情類，於諸欲中，受追求所作苦，受防護所作苦，受親愛失壞所作苦，受無厭足所作苦，受不自在所作苦，受惡行所作苦，如是一切如前應知。

[解]怎麼樣來尋思觀察諸欲的麤品？就是在奢摩陀裡面，鄭重地觀察這麼多的欲都是有過患的，都是污穢的，這樣思惟它皆墮黑品。

1)怎麼叫做墮黑品？這裡用譬喻，來顯示諸欲的八種的過患。

a)猶如枯骨，就像枯骨，骨頭上沒有肉，只是骨頭。這個欲就像枯骨似，沒有肉，但是有點味道；有點味道，就一直啃這個骨頭，還不能飽滿，因為沒有肉不能飽滿，但是還是感覺到有味道，不能放棄，所以猶如枯骨。

b)如凝血肉，這個欲就譬喻像凝聚很多血在裡邊的肉。凝血肉有什麼過失呢？就是各式各樣的欲，就引起很多人會來競爭。

c)如草炬火，就是草把它堆在一起，點起火；這個欲就像火似，親近它就是被火燒，令你苦惱。

d)如一分炭火，如大火坑，這個欲是非法的因緣，是罪過的因緣，就像大火坑似的，親近這個欲，到火坑裡出不來，親近欲的時候，會生起渴愛，怎麼叫生渴愛？使令貪愛越來越厲害。

e)如大毒蛇，這個欲就像大毒蛇似，親近它就為蟒毒所害，佛法中的賢人、聖人都遠離這個蟒毒，遠離於欲。

f)如夢所見，像夢裡面看見的事情很滿意，醒夢就沒有；一切的欲也像夢中所見的事一樣，很快的就變，不是真實的，都是虛妄。

g)如假借得諸莊嚴具，這個美好的境界是借來，還要還人家，也是無常。

h)如樹端果，就像樹最高的地方有一個果熟，想要取那個果，可能從樹上掉下來摔死；若親近欲，有喪失生命的危險，是令你放逸的一個所依之地。

2)追求諸欲的這些人，

a)受追求所作苦，追求的時候要做種種的方便，才可能會拿到，很辛苦。

b)受防護所作苦，若拿到欲以後，又怕失掉，要保護它也很辛苦。

c)受親愛失壞所作苦，如果沒有知識保護，或者有知識也沒有保護住，把所親愛的這些欲都失掉，心裡面特別苦。

d)受無厭足所作苦，沒有失掉，這個所有權一直是屬於你，還是不滿足，還要繼續的活動，也還是辛苦。

e)受不自在所作苦，有欲的時候，繼續發展這個欲，還是不自在，很多的人來打主意 ，有很多很多的問題。

f)受惡行所作苦，若對我不利的時候，就是要採取種種非法手段來傷害對方。如是一切苦，如前於食知量中說有追求種類過患。

世尊說習近諸欲，有五過患。謂彼諸欲，極少滋味，多諸苦惱、多諸過患。又彼諸欲，於習近時，能令無厭、能令無足、能令無滿。又彼諸欲，常為諸佛及佛弟子，賢善正行、正至善士，以無量門呵責毀呰。又彼諸欲，於習近時，能令諸結，積集增長。又彼諸欲，於習近時，我說無有惡不善業而不作者。

[解]如世尊說：習近諸欲，習近就是親近，就是同這個欲接觸，親近它，有五種過患。

1)你所追求的諸欲，就是你追求到，那個樂的滋味不多，令你滿意的地方不多；而多諸苦惱，其他還有很多苦惱的事情令你苦惱。多諸過患，有苦惱的境界現前，心裡面就苦惱，這就是過患，很多的過患。

2)又彼那麼多的欲，在親近它的時候，雖然欲有很多苦惱境界，但是能叫你不厭煩，你感覺到好；感覺到好，還感覺不滿足，還要再好。能令無滿，沒有限期地永久的追逐下去，滿是限期。無滿，就是沒有限期，沒有說到這個時候就不要欲，今生有欲，來生還是有欲，一直的延續下去。

3)又彼那麼多的欲，凡夫所歡喜的欲，常是為諸佛，及佛陀的弟子；佛陀的弟子是什麼樣人呢？是賢善者，就是非常的誠實，沒有過失、沒有過患，修學聖道的人。正行，不做一切顛倒的事情。正至，他的內心得到清淨的智慧，到第一義諦那裡，心裡面寂靜，破除一切煩惱的流動，就是得聖道的人，就是初果、二果、三果、四果，得無生法忍的大菩薩都是這樣。這些人都是善士，沒有貪瞋癡，有諸功德的人叫善士。這些人都是大智慧，用種種的方式呵責受欲的人現在有很多的罪過，毀訾受欲的事情將來有很多的苦惱。

4)又彼那麼多的欲，在親近他的時候，能令很多的煩惱都栽培出來、增長，貪心就特別大，瞋心也特別大。原來沒有這麼多的貪心，也沒這麼多的瞋心；但是一親近欲的時候，貪心就會大起來，瞋心就越來越大起來，疑惑心還是更大，這也是一種過患。

5)又彼諸欲，在習近的時候，佛說沒有惡不善業，這種不善業不作的；什麼有罪過的事情都會做，然後來滿足自己的所欲。

如是諸欲，令無厭足，多所共有，是非法行、惡行之因，增長欲愛，智者所離，速趣消滅，依託眾緣，是諸放逸危亡之地。無常虛偽妄失之法，猶如幻化，誑惑愚夫。

[解]1)如是諸欲令無厭足，這麼多的欲，若親近它的時候，令你不滿足。

2)多所共有，很多人都有權力要和你爭。這個欲是共有的，但是受用正法不是。如說這個地方是我的，有這麼多的房地產是我的，轉眼間就是別人的，是共有。所以，不要特別執著這件事：這是我的，這是自己找苦惱吃。

3)是非法行惡行之因，是不合道理的行動，有罪過的事情的一個因緣，你要享受欲，就會做非法行，做惡行。什麼是非法行？非善故名非法行。什麼是惡行？它能使令你墮入三惡道。

4)增長欲愛，這個欲愛一直地增長。煩惱為什麼這麼容易現前呢？從無始以來就老是做這件事，所以很容易生起。

5)智者所離，若相信佛法的智慧的人，要遠離這種事情。

6)速趣消滅，就算你得到欲，也很快的就失掉。

7)依託眾緣，因為它本身它不堅固，它要仗託各式各樣的因緣才能有這個欲，所以它很容易就敗壞。

8)是諸放逸危亡之地，若親近欲就令你放逸，令你危險，生命都丟掉。

9)世間上這些欲都是無常的、是變化的、是虛偽的。無常就好像是常住的，我們認為是常，就被無常所欺騙。本來那些欲都是虛偽的，我們認為是真實的，就被虛偽欺騙。這都是妄失之法，就像幻術所變化的事情好像真的一樣，實在是假的。而這些事情就是愚癡人被它欺騙；就是常、樂、我、淨。無常、苦、無我、不淨，偏要執著它是常、樂、我、淨，這是顛倒。

若現法欲、後法欲，若天上欲、人中欲，一切皆是魔之所行，魔之所住。於是處所，能生無量依意所起惡不善法。所謂貪、瞋及憤諍等，於聖弟子正修學時，能為障礙。由如是等差別因緣，如是諸欲，多分墮在黑品所攝，是名尋思諸欲麁品。

[解]若現法欲，就是這個人現在的生活裡邊的境界有欲。若後法欲，就後來的、將來的生命體也有一些令你滿意的這些欲。現法欲、後法欲，在時間上說。若天上欲、若人中欲，這是約處所說。不管是怎麼樣情形，一切都是魔王活動的境界，是魔所居住的地方，就是不離開這個地方。在這麼多欲的地方，能生出來很多的，依止你的內心生起惡不善法，這就是你不能解脫魔的境界；主要是內心的煩惱魔。所謂貪、瞋及憤諍等。什麼是魔？就是內心裡面的貪心就是魔，你內心裡面的瞋就是魔，你內心裡面的憤恨、鬥諍這些事情都是煩惱魔，就是魔。如果你歡喜到三寶裡邊來為聖人做弟子，修學聖道的時候，這些貪、瞋、憤諍這些煩惱魔能障礙你不能修聖道。這麼多各式各樣的因緣，多分墮在黑品所攝，是名尋思諸欲麤品。

4.云何尋思諸欲麁時？謂正尋思如是諸欲，去來今世，於常常時、於恒恒時，多諸過患、多諸損惱、多諸疫癘、多諸災害。是名尋思諸欲麁時。

[解]怎麼叫做尋思諸欲麤時？就是認真的在奢摩他裡面觀察，這麼多的欲在時間上說是過去的、未來的和現在的。就是過去、未來，如果你不轉變，不修四念處不能離欲的話，過去、未來是常常時在欲裡邊，恆恆時在欲裡邊的。像前面說過諸過患，前面說的多諸損惱，多諸疫癘，多諸災害，是名尋思諸欲麤時。

5.云何尋思諸欲麁理？謂正尋思如是諸欲，由大資糧、由大追求、由大劬勞，及由種種無量差別工巧業處，方能招集生起增長。又彼諸欲，雖善生起，雖善增長，一切多為外攝受事；謂父母、妻子、奴婢、作使、親友眷屬。

[解]什麼是尋思諸欲麤理？在奢摩他裡，觀察這麼多的欲什麼原因、什麼緣由才能出現呢？由大資糧，有大的福德資糧。前生做過很多有漏的善法，在社會上有很大的貢獻，對多人有幸福的貢獻，對於父母親屬的人都有好心腸的照顧，對於社會上貧苦的大眾也有照顧，要這樣的資糧，才能出現諸欲，令你滿意。由大追求，你做這個功德，有這個資糧，等到今生你還是要去求，那個欲不會自然來。由大劬勞，你要費多少辛苦。及由種種無量差別工巧業處，各式各樣的智慧你才能成就。方能招集生起增長，這欲才能現起，欲才能增長。又那麼多的欲，雖然是善生起，善者能也，你有這麼大的資糧，有這麼大的追求，那麼多的無量差別工巧業處，你是現起諸欲，又能有智慧，使令那個欲得到擴展。一切多為外攝受事，這些欲都是屬於外邊的境界，而是你的所有權，攝受就是由你來控制，但是都是外面的事情。就是父母、妻子、奴婢、作使、親友、眷屬這些人，你去利益這些人，叫這些人都有滿意的欲。這是觀待道理，要有這麼多的因緣才有這樣的欲。

或為對治自內有色麁重四大，糜飯長養，常須覆蔽，沐浴、按摩，壞斷、離散、消滅法身，隨所生起種種苦惱。食能對治諸飢渴苦，衣能對治諸寒熱苦，及能覆蔽可慚羞處，臥具能治諸勞睡苦，及能對治經行住苦，病緣醫藥，能治病苦。是故諸欲，唯能對治隨所生起種種苦惱，不應染著而受用之。唯應正念，譬如重病所逼切人，為除病故服雜穢藥。

[解]1)這個欲有什麼作用呢？或為對治自內有色麤重的四大，我們在欲界的內裡面的有色的這種身體，而這是個麤重，粗劣、鄙劣的四大，地水火風。糜飯長養，糜是粥飯，各式各樣的菜來長養你的身體。常須覆蔽，常須要保護這個身體。還要沐浴，還要按摩他。壞斷、離散、銷滅法身，隨所生起種種苦惱，雖然保護，他也還是一樣會壞，身體會壞斷、會離散、會銷滅，這些種種的事情會傷害你的身體。隨著各式各樣的因緣就會現起種種的苦惱，就是壞苦。

a)什麼是為對治自內有色麤重？自內所依，由三個相貌就會完全知道。一、由自性，二、由因緣，三、由過患。

b)由自性是什麼意思呢？謂由有色，顯示其餘一切身之共相，及由麤重顯其各別身之自相。現在身體很健康，病痛就隱藏在那裡這叫做麤重；現在沒有煩惱，煩惱就隱藏在那個無煩惱那個地方，這些種種苦惱的事情都在那裡叫做麤重。

c)由因緣是什麼意思呢？謂由四大，顯示一切身共相因緣，及由糜飯長養，顯示身既生已令住的因緣，沒有飲食長養，身體就不能存在下去。

d)由過患是什麼意思呢？復有二種，謂無常性及與苦性，這是過患。若於寒時為治寒苦，常須覆蔽，要有房子、要有衣服這些事情。若於熱時為治熱苦，常須沐浴。涉路作業有劬勞者，為治勞苦常須按摩，當知此類名為苦性。

e)或者是用手，或者是用土塊、或者石頭塊，或者是木杖等來觸對你的身體，就是破壞法故，能把你的身體的健康破壞。刀若碰到，就把身體弄斷，是斷壞法故。若死掉以後就是埋在地裡面，或火燒，或為種種傍生諸蟲所食噉故，或沒有埋，暴露在曠野裡邊，風日慢慢地也就破壞，皆是散壞磨滅法性，當知此類是無常性。以前大家在一起住，現在分開幾千萬里，叫離散。分散以後又變壞，完全沒有，名為磨滅。

2)食能對治諸飢渴苦，飲食能對治身體裡面飢渴之苦，有這個作用。衣能對治諸寒熱苦，及能覆蔽可慚羞處。臥具能治諸勞睡苦，及能對治經行住苦，病緣醫藥能治病苦。

3)由前面佛陀的開示，對於諸欲應該抱持什麼態度呢？唯能對治隨所生起種種苦惱，應該學習佛法用佛法來對治這些事情，這些煩惱、苦惱的事情。不應染著而受用之，還是可以受用，但是不要執著。

4)修行人就要端正自己的心念，受這些欲的時候，內心保持清淨。譬如那個人得到很重大的病，逼迫他像刀切他似的，這個人為了破除這個病苦，就服用雜穢、污穢，很苦、很澀、很不好的那個藥。

又彼諸欲，有至教量證有麁相。又彼諸欲，如是如是所有麁相，我亦於內現智見轉。又彼諸欲，有比度量，知有麁相。又彼諸欲從無始來本性麁穢，成就法性、難思法性、不應思議、不應分別。是名尋思諸欲麁理。如是名為由六種事，覺了欲界諸欲麁相。

[解]1)又這麼多的欲，有佛陀的法語為量，佛陀的法語我們以它為準，可以真實的知道這些欲都是苦，證有麤相。

2)又彼諸欲如是如是所有麤相，像前面講的這些苦惱境界，我自己在心內思惟，我用從佛法聞思修得來智慧觀察，的確是苦，這叫做現證量。

3)又彼那麼多的欲，若是這個欲和那個欲對比的時候，就會知道這都是苦惱境界，這

就是比度量。

4)又彼諸欲從無始劫以來，欲的本性就是麤劣、污穢。成就法性，從來就是這樣子。難思法性，這件事是不可思議。不應該思議，也不要分別。是名尋思諸欲麤理。前邊這一大段文就是由六種事，義、事、相、品、時、理，可以覺了欲界的諸欲的苦惱相。

43.雜阿含568經

復次，依靜慮等，當知能入二無心定。一者、無想定，二者、滅盡定。無想定者，唯諸異生，由棄背想作意方便能入。滅盡定者，唯諸聖者，由止息想受作意方便能入。

[解]1)依據色界的四靜慮等，等，就是無色界的四空定，就是成就四禪八定的人。應該知道成就色界四禪、無色界四空定，才能入於二無心定，不然是不能入。二無心定是什麼呢？就是無想定和滅盡定，都是沒有第六意識，就叫做無心定。

2)無想定者是怎麼回事情呢？無想定這個人，唯獨是凡夫，異生就是不同的見有不同的煩惱、不同的業力，得到不同的果報，就叫異生。但是現在是要成就色界第四禪的人，由棄背想作意，就是棄捨、厭離想的作意，不高興這個想，由於這個厭離心的方便，能入於無想定。就是在第四禪裡面，厭惡這個想，慢慢地這個想就沒有，就入於無想定。

3)滅盡定者是怎麼回事情呢？這唯獨是佛教徒得聖道的人；或者已經得阿羅漢，或者是大菩薩，最低限度要成就三果的聖人。由止息想受作意方便能入，就是在禪定裡面要把想、受這兩個心所法停下來，心裡面不要有受、不要有想，要停止它的作意，心裡面作意不願意有想、也不願意有受，以此為方便就能入於滅盡定。

如是二定，由二作意方便能入。謂無想定，由棄背想作意以為上首，勤修加行，漸次能入。若滅盡定，由從非想非非想處，欲求上進，暫時止息所緣作意以為上首，勤修加行，漸次能入。

[解]1)如是二定，由二作意方便能入。就是一個棄背想作意，一個是止息想受作意，這兩個作意才能入於這兩個定。

2)修行無想定這個人，由棄背想作意為上首，這裡面也是有止有觀；厭煩呵斥想的過失，這是毘婆奢那，然後心裡面又修奢摩他；奢摩他修完又修毘婆奢那再觀察想的過失、呵責這個想；這樣止而又觀、觀而又止，以為上首，努力的用功，漸次地就能入於無想定。

3)前面無想定，是由色界四禪才可以修無想定；若是滅盡定呢？這是已經得三果以上的聖人，從非想非非想這個地方，欲求上進，就是超越非非想定，向前再進一步。內心裡面是什麼樣的動機呢？暫時止息所緣作意，不是永久的止息所緣作意，不以非想非非想這種作意以為上首，勤修加行漸次能入。

若諸異生作如是念諸想如病、諸想如癰、諸想如箭，唯有無想寂靜微妙。攝受如是背想作意，於所生起一切想中，精勤修習不念作意，由此修習為因緣故，加行道中是有心位，入定無間，心不復轉。如是出離想作意為先，已離遍淨貪，未離廣果貪，諸心心法滅，是名無想定，由是方便證得此定。

[解]1)若是這個凡夫；就是邪知邪見的人，認為沒有想的時候這就是得涅槃。所以這個異生作如是念，諸想如病，心裡面種種分別就像人有病似。諸想如癰，像那嚴重的病。諸想如箭，像箭射到你的身體裡頭。唯有無想寂靜微妙。攝受如是背想作意，攝是取來，拿過來以後放在心裡面不失掉，叫作攝受；就是不斷地學習、不斷地有成就。就是用這個呵斥想的過失，如病、如癰、如箭，唯有無想寂靜微妙，就是一個麤、一個淨。在禪定裡面也有其他的想，現在不高興這一切想，不念這一切想，把這一切想都停下來。由此修習為因緣故，加行道中是有心位，在前方便努力修行的時候，雖然是修無想定，而實在還是有想，有心。入定無間，若到根本位的時候，入於無想定的時候，加行道和無間道中間是沒有第三法間隔，所以叫無間。心不復轉，這時候內心就是第六識不動，就是無想定。

2)前面外道、邪知邪見這個人，出離想作意，不高興這個想，這樣作意為先，以此為主要的一個觀想。他已離遍淨貪，遍淨天是第三禪，對於第三禪的愛著心解脫。未離廣果貪，無想天是第四禪，第四禪就是廣果天。在廣果天的時候，對於廣果天的境界，愛著心還沒棄捨。成就無想定的時候，這一切心心所法都滅，是名無想定。由前面這樣的方法，就是成就無想定。

若諸聖者已得非想非非想處，復欲暫時住寂靜住，從非有想非無想處心求上進，心上進時，求上所緣竟無所得，無所得故，滅而不轉。如是有學已離無所有處貪，或阿羅漢求暫住想作意為先，諸心心法滅，是名滅盡定，由是方便證得此定。

[解]1)怎麼樣能夠成就滅盡定呢？已得聖道的三果聖人以上，已得非想非非想處，不但是色界四禪，無色界的四空定完全都成就。成就以後，他還想寂靜住，心裡面遠離一切分別。從非有想非無想處這個定，想要再進一步。心上進的時候，向上求一個所緣境的時候，沒有一個所緣境。前面以空為所緣境、識為所緣境、無所有為所緣境、非想非非想為所緣境；現在再求一個所緣境，竟無所得。沒有所緣境，能緣的心也就不動，滅而不轉。

2)這個有學的聖人，要到什麼程度才可以學習入滅盡定呢？要到無色界的第三個無所有處定的貪沒有，但是還沒有離非想非非常處定的貪，所以不是阿羅漢，還是有學。或者已經離非想非非想處定，得阿羅漢果。求暫住想作意為先，心裡面想要暫時地把這個想停下來，這樣的作意為先，一切的心所法滅，叫作滅盡定。用這個方法就可以入滅盡定。這個是佛教徒，前面無想定是外道。都是把想滅，這是佛教徒？那個是外道？有什麼分別呢？就是：佛教徒有無我觀的智慧；無想定的人沒有這個智慧。

3)什麼是復欲暫時住寂靜住？依非想非非想為所緣相，而入於非非想定的這個人。這個佛教徒在非非想定這個時候，於這兩種心深生厭捨。二心可以有三種說法；一個是非想是一個心、非非想是一個心，對它厭捨，這是第一個說法。第二個說法，對無所有處想和非想非非想這個想，這兩個心都不高興，也厭捨，這是第二個說法。第三個說法就是受、想。厭捨非想非非想處，向前進，要找一個所緣境，沒有法可做所緣境，都滅盡，他的心就寂靜，就入滅盡定。此中二心是什麼呢？謂受及想這二心。由欲暫時住解脫樂，故於此二深生厭捨，住解脫樂就是涅槃樂；入滅盡定和涅槃相似。此二滅故，名滅盡定，亦名想受滅定。

44.雜阿含747經

1.「修」：復次、二十一種想俱行修諸覺支者，當知略由二因緣故：一、據相應俱行義，二、據無間俱行義。無常等想俱行修，乃至死想俱行修者，據相應義。不淨等想俱行修，乃至觀空想俱行修者，據無間義。悲等俱行修，應知亦爾。又於過去、未來、現在一切行中，諸行愛染，若嬾墮、懈怠，若薩迦耶見，雖已斷滅，習氣隨縛，我慢現行。若貪味愛，若於世間種種妙事欲樂貪愛，若有所餘煩惱隨眠，若希求利養，若希求活命，若諸欲愛，若諸有愛，若隨虛妄分別所起四種欲貪：一、美色貪，二、形貌貪，三、細觸貪，四、承事貪。如是能令生起所有非理過患，及令其心越路而轉。對治彼故，隨其所應，有二十一想俱行修覺支差別。謂為對治四種障故，修無願行想，從無常想乃至一切世間不可樂想。為欲對治一種障故，修空行想，苦、無我想。為欲斷滅所餘煩惱隨眠障故，修於三界無相行想。為欲對治希求利養及欲愛故，於諸欲中修過患想。為欲對治希求活命及有愛故，修習死想。為欲對治隨逐虛妄分別所起四欲貪故修不淨想為初，乃至觀空想為後。又此一切，從青瘀想乃至觀空想，當知皆是不淨想攝。又於此中，青瘀想為初，膨脹想為後，對治美色貪；食噉想，分赤想，分散想，對治形貌貪；骸骨想，骨鎖想，對治細觸貪；觀無心識、空有尸想，對治承事貪。又於此中，修慈最極至遍淨等，如三摩呬多地應知其相。

2.「一切法」：復次、依修菩提分法增上，於善說法毘奈耶中，略由諸學及諸學果，攝一切法。云何諸學？謂三種學：一、增上戒，二、增上心，三、增上慧。云何學果？謂有餘依及無餘依二涅槃果。當知此中一切法者，謂善法欲，清淨出家，為證涅槃，先受持戒，由是漸次，乃至獲得究竟涅槃，是故宣說一切諸法，欲為根本。又依淨戒，引求正法，攝受多聞；由聞正法增上力故，能速集證增語明觸，是故說彼以為觸集。又彼皆為流趣明觸所生諸受，乃至有餘依般涅槃界為其後際，為求安樂而發起故，此樂一向無罪性故，是故說彼學所攝法為受流趣。又彼為求所有明觸，及依明觸所生諸受，起聞、思、修所成作意，是故說彼為作意生。又於爾時，於四念住，由觀品念，以觀為依，與內心止為其增上，是故說彼念為增上。又念增上起奢摩他，與後聖諦現觀妙智為上首轉，是故說彼定為上首。又於聖諦，諸現觀中慧為最勝，謂能無餘永盡諸漏，是故說彼慧為最勝。又由一切漏永盡故，獲得究竟明觸生受俱行解脫。即此解脫，非由一切學所攝法數數隨得，唯由頓得，由此解脫，一切樂中為最第一，無罪性故，是故說彼即用解脫以為堅固。又彼如是善解脫心，若諸明觸所生受等，若學所攝所有諸法，并所依身，於無餘依般涅槃界，任運自然究竟寂滅，是故說彼皆以涅槃為其後際。應知此中，欲為增上，受持淨戒，名增上戒學。依止觸、受增上心、慧，任持方便所有作意，若念、若定，并其加行，名增上心學。慧為最勝，名增上慧學。如是應知名為三學及彼依持。解脫堅固是有餘依般涅槃界第一學果，涅槃後際是無餘依般涅槃界第二學果。如是略說學及學果，攝一切法。又此諸學及諸學果，能證資糧，當知對治八種過患，修集九想。云何名為八種過患？所謂耽著利養恭敬，愛藏一切後有諸行，懈怠懶惰，薩迦耶見，貪著美味，於諸世間種種妙事欣、欲、貪愛，依止放逸惡行方便，依止邪願修習梵行。云何名為修集九想？一者、修集出家想，二者、修集無常想，三者、修集無常苦想，四者、修集苦無我想，五者、修集厭逆食想，六者、修集一切世間不可樂想，七者、修集死想、八者、修集世間平等不平等想，九者、修集有無出沒過患出離想。應知此中所有如法，平等行攝，能往善趣；善身、語、意業，說名平等。所有非法，不平等行攝，能往惡趣；不善身、語、意業，名不平等。又住於此，若生、若長，能生後際所有眾苦，說名為有。從其前際、於現法中有死滅苦，說名為無。餘出、沒等，應知如前已廣分別。

3.隨順學法

云何隨順學法？謂有十種違逆學法；對治彼故，應知十種隨順學法。云何十種違逆學法？一者、所有母邑少年盛壯可愛形色，是正修學善男子等上品障礙。二者、於薩迦耶所攝諸行生起愛著。三者、嬾墮懈怠。四者、薩迦耶見。五者、依於段食貪著美味。六者、於諸世聞種種戲論非一眾多別別品類所思念中發欲貪愛。七者、思惟諸法瑜伽作意所有過患。此復云何？謂十一種。一、於諸諦、寶、蘊、業果中猶預疑惑。二、樂修斷者，身諸麤重。三、有慢緩者，於修止觀過患作意，惛沈睡眠映蔽其心，令心極略。四、太猛精進者，身疲心惱。五、太劣精進者，不得勝進，善品衰退。六、於少利養、名譽、稱讚，隨一樂中，深生欣喜。七、掉舉、不靜、踊躍、躁擾。八、於薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。九、於諸言說非量加行、言論太過；雖說法論而好折伏，起諍方便。十、於先所見、所聞、所受非一眾多別別品類諸境界中，心馳、心散。十一、不應思處而強沈思。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。八者、於諸靜慮、等至樂中深生愛味。九者、樂欲證入無相定者，於諸行中隨順流散。十者、觸身苦受乃至奪命苦受時，貪愛壽命、希望存活，隨此希望，傷歎迷悶。是名十種違逆學法。

[解]什麼叫作隨順學法？順於增上戒、增上心、增上慧，然後三學才能夠學的成功，所以也應該知道什麼叫作隨順學法。有十種法是不順於戒定慧的，想學習戒定慧它能作障礙，不順於學習聖道。若是能夠破壞十種違逆學法，就應該知道是十種隨順學法。云何十種違逆學法呢？

1)一者、所有母邑少年盛壯可愛形色，是正修學善男子等上品障礙。

2)二者、於薩迦耶所攝諸行生起愛著，就是執著我、我所的這些諸行，就是色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這些東西，對這些事情執著，就是障礙修學戒定慧。

3)三者、懶墮懈怠。懈怠不肯努力，也是障礙修學戒定慧。

4)四者、薩迦耶見。有我見也障礙修學戒定慧。

5)五者、依於段食貪著美味。對於飲食特別執著，對於修學聖道也有障礙。

6)六者、於諸世間種種戲論，非一眾多別別品類。所思念中，發欲貪愛。世間上，政治、經濟、法律各式各樣的學問，在佛法來說都是戲論，非一眾多別別品類，這都是所思念的，發出來好樂心，那也不能修學聖道。

7)七者、思惟諸法瑜伽作意所有過患。思惟諸法，諸法是瑜伽所緣境，裡面有很多的過患。瑜伽所有過患是甚麼事情呢？有十一種過患。

一、於諸諦、寶、蘊、業、果中猶預疑惑。諦，就是苦集滅道四諦。寶，就是佛法僧三寶。蘊，就是過去的五蘊、現在的五蘊、未來的五蘊。業，做善事，或者做罪過的事情，是屬於因，能招感果報的力量。果，就是妙行惡行所招感的果報。對於諦、寶、蘊、業、果中心裡面對於它疑惑，是真的嗎？不是真的嗎？不決定。迷惑這種道理不明白，猶豫猜度。這個也能障礙修學聖道。

二、樂修斷者身諸麤重。歡喜修學聖道斷煩惱的人，心裡面有這種意願，但是身體有很多粗重，也是障礙修行。甚麼叫作粗重呢？在白天的時候，常常、數數的親近邪惡的飲食。吃這種飲食身體就不調柔，身體不調柔，心裡受到生理影響，修止觀有困難。

三、有慢緩者，於修止觀過患作意惛沈睡眠，映蔽其心令心極略。就是這個人不精進，不能夠迅速的用功修行，總是拖延、緩慢。於修止觀過患作意，甚麼是止觀的過患應該作意的呢？就是歡喜睡覺，映蔽、覆藏修止觀的心。令心極略，略就是用心少。比如說要睡覺時候還沒有睡著，別的人說話是聽到，但是是沒有分別，就是用心少。不睡覺時候，誰說話立刻就分別，這就是用心多。極略，就是完全不知道。昏沈睡眠障礙心不能修止也不能修觀，所以昏沈睡眠是修止觀的過患。

四、太猛精進者身疲心惱。很精進、很勇猛的修行，但是精進的力量太過頭，身體疲勞，心理就苦惱。這時候又不能修行，也是障礙修止觀。

五、太劣精進者不得勝進善品衰退。不是那麼樣精進，但是又太劣。劣精進，就是少少的用功，這樣也不得勝進，就算有成就也會退掉。因為一向修止，智慧不開發，善法容易衰退。

六、於少利養名譽稱讚，隨一樂中深生欣喜。對於小小的利養、名譽、稱讚，或者在利養裡或者在名譽裡面，就是愛著這件事，深深的生歡喜。

七、掉舉不靜踊躍躁擾。坐下來老是想以前的如意事情，心裡面不寂靜，心裡很歡喜踴躍，但是躁動、擾亂，修學聖道也有困難。

八、於薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。我、我所永滅，就是涅槃的境界，對於這件事心裡面有點恐怖，這人也不能修學聖道。

九、於諸言說非量加行言論太過。雖說法論而好折伏起諍方便。對於同人說話之中有非量的加行，就是自己應該有一個數量，不要超過。但是他有非量加行，就是在這方面特別的用心，發表的言論有過了頭。什麼地方過了頭呢？雖然同人說話是說的佛法，而歡喜折伏對方，總是挑別人的毛病折伏人家，這件事是引起煩惱的方便，就是容易引起煩惱。這件事對於自己用功修行也有障礙。

十、於先所見、所聞、所受非一眾多別別品類諸境界中，心馳心散。對於過去所經過的事情，所見、所聞、所受就是眼耳鼻舌身意，色聲香味觸這些事情，不是少數而是很多，一樣一樣的事情有多少類別，這些境界裡邊心馳心散。或者是善或者是惡、或者是世間上各式各樣的事情，心裡面跑到那些境界裡邊散亂。這也妨礙自己修學佛法。

十一、不應思處而強沈思。不應該思惟的境界，而勉強的沈下心來思惟那件事，這也是一個錯誤的地方。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。什麼是不應思處而彊沈思？不應思處略有六種，思議我、思議有情、思議世間、思議有情的業、思議有情的果報、思議靜慮者的境界、思議諸佛、諸佛的境界。在二十五卷那裡邊說過。

8)八者、於諸靜慮等至樂中深生愛味。這個人奢摩他已經修行成功，已經獲得色界四禪，對於三昧樂，深深的引起愛著。這樣也障礙修學聖道。

9)九者、樂欲證入無相定者，於諸行中隨順流散。這位修行人歡喜證入無相定，離一切相，使令自己的心湛然寂靜而住。可是在一切有為法裡邊，隨順那件事，隨順那樣的相，而流動散亂其心，這樣也是障礙自己修行。

10)十者、觸身苦受乃至奪命苦受時，貪愛壽命希望存活。隨此希望傷歎迷悶。在他的身接觸到特別苦惱的境界苦惱的感覺，乃至到奪命的苦受，就是特別嚴重的苦的感覺。這個時候，這個修行人愛著他的壽命，希望不要死掉，能夠排除這種苦惱能繼續地生存。隨著自己這樣的希望心，當然是有困難，就是特別的悲傷、感歎，心裡面很困惑。這十種是不順於修學戒定慧的事情。

云何對治如是十種違逆學法隨順學法？謂有十種。一、不淨想；二、無常想；三、無常苦想；四、苦無我想；五、厭逆食想；六、一切世間不可樂想；七、光明想；八、離欲想；九、滅想；十、死想。如是十想，善修、善習、善多修習，能斷十種障礙學法、違逆學法。當知此中，有四光明：一、法光明；二、義光明；三、奢摩他光明；四、毘缽舍那光明。依此四種光明增上立光明想。今此義中，意取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。

[解]1)怎麼叫做對治十種違逆學法，破壞這十種違逆學法是什麼呢？隨順戒定慧這樣的功德有十種不同。

一、不淨想，心裡面觀想這個不淨，就破除第一種障礙修行的違逆法，就是所有母邑少年盛壯可愛形色，是正修學善男子等上品障礙。修不淨觀破除這個障礙。

二、無常想，就是破除第二種於薩迦耶所攝諸行生起愛著，用無常想可以破除。

三、無常苦想，就是破除懶惰懈怠的這種障道因緣。

四、苦無我想，就是破除薩迦耶見，破除我的執著。

五、厭逆食想，破除依於段食貪著美味。

六、一切世間不可樂想，就是破除於諸世間種種戲論，非一眾多別別品類。所思念中，發欲貪愛。一切世間不是苦就是集，所以都是戲論，都是令人苦惱的事情。

七、光明想，就是破除思惟諸法瑜伽作意所有過患。

八、離欲想，於諸靜慮等至樂中深生愛味，就是用離欲想可以破除。佛教徒修學奢摩他成就色界四禪、無色界的四空定。在定裡面修四念處，就破除對於禪定裡面的欲，變成無漏的禪定。

九、滅想，就是破除樂欲證入無相定者，於諸行中隨順流散。就是觀察諸行都是寂滅

相，就能入於無相定，而不會有障道的因緣。

十、死想。觸身苦受乃至奪命苦受時，貪愛壽命希望存活，隨此希望傷歎迷悶這些事情。就是觀察這個色受想行識寂滅相，就沒有這個生死的問題。如是十想能這樣修習，繼續的修，能夠長時期的數數地修習這十種想。能斷十種障礙戒定慧的功德，違逆的學法都能破除。

2)當知這裡邊說到光明想有四種光明的不同。一、法光明，就是表達義的文句，能詮顯種種道理的，這個經論裡面的文句叫做法。二、義光明，就是文句裡邊所詮顯的道理，這也是光明。三、奢摩他光明，就是修止。四、毘缽舍那光明，就是觀。法光明和義光明，是聞所成慧和思所成慧這一種。奢摩他光明和毘缽舍那光明，是修所成慧。聞慧的法光明和義光明，思慧、修慧都能夠破除內心的煩惱。煩惱比喻是黑暗，法和義和止觀能破除這些黑暗，所以叫做光明。佛陀依據這四種光明的力量，建立光明的觀想。也可以說學習佛法的人，根據這四種光明的力量，在心裡面修光明想。

3)現在這裡邊說的光明想，究竟指什麼說的呢？就是取其中能斷除思惟諸法瑜伽作意的障礙法。光明想在心裡面的時候，就能隨順聖道，隨順戒定慧，能引發出來思惟諸法的瑜伽作意。瑜伽作意，就是奢摩他和毘缽舍那。在修止觀的時候，有前面這十一種障礙法，若是有些障礙能用法光明來破，就用法光明；能用義光明，能用奢摩他、毘缽舍那光明，就可以用它來對治。

III.十想

經論的出處

➀雜阿含

1)雜阿含747, T2,198a

如無常想、如是無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想、患想、不淨想、青瘀想、膿潰想、膖脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想。

2)雜阿含經，卷37，T2，270a：

佛告童子：汝當依四不壞淨，於上修習六明分想。何等為六？謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。

➁增一阿含

➊T2,780a

a.修行十想者，便盡有漏

爾時，世尊告諸比丘：其有修行十想者，便盡有漏，獲通作證，漸至涅槃。

b.云何為十？

所謂白骨想、青瘀想、涼脹想、食不消想、血想、噉想、有常無常想、貪食想、死想、一切世間不可樂想。是謂，比丘！修此十想者，得盡有漏，得至涅槃界。

c.一切世間不可樂想最為第一

又是，比丘！十想之中，一切世間不可樂想最為第一。所以然者？其有修行不可樂想，持信，奉法。此二人必越次取證。

d.當作是學

是故，比丘！若在樹下靜處露坐，當思惟此十想。是故，比丘！當作是學。

➋T2,0780a-b

a.不堪任行

爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：如來今日與諸比丘說十想之法，其能修者，斷諸有漏，成無漏行。如我，世尊！不堪任行此想。所以然者？欲心多故，身意熾盛，不得寧息。

b.當捨淨、常、我、樂想

爾時，世尊告彼比丘：汝今當捨淨想，思惟不淨想。捨有常想，思惟無常想。捨有我想，思惟無我想。捨可樂想，思惟不可樂想。

c.訶欲

所以然者？若比丘思惟淨想，欲心便熾盛。若思惟不淨想，便無欲心。比丘當知：欲為不淨，如彼屎聚。欲如鸜鵒，饒諸音響。欲無返復，如彼毒蛇。欲如幻化，如日消雪。當念捨欲，如棄塜間。欲還自害，如蛇懷毒。欲無厭患，如飲鹹水。欲難可滿，如海吞流。欲多可畏，如羅剎村。欲猶怨家，恒當遠離。欲猶少味，如蜜塗刀。欲不可愛，如路白骨。欲現外形，如廁生華。欲為不真，如彼畫瓶，內盛醜物，外見殊特。欲無牢固，亦如聚沫。是故，比丘！當念遠離貪欲之想，思惟不淨之想。

d.當重思惟十想

汝今，比丘！當憶昔迦葉佛所奉行十想，今當重思惟十想，有漏心便解脫。

e.比丘悔過

爾時，彼比丘悲泣墮淚不能自止，即時頭面禮佛，白世尊言：唯！世尊！愚惑積久，如來躬自說十想，方欲遠離，今自懺悔，後更不犯，唯願如來受其重過，原恕不及。佛告比丘：聽汝改過！勿復更犯。

➌T2,0789a-b

爾時，比丘姓號皆名慈氏弟子，如我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子。爾時，彌勒與諸弟子說法：汝等比丘！當思惟無常之想、樂有苦想、計我無我想、實有空想、色變之想、青瘀之想、腹脹之想、食不消想、血想、一切世間不可樂想。所以然者？比丘！當知：此十想者，皆是過去釋迦文佛與汝等說，令得盡有漏，心得解脫。

➂ 長阿含經

1)長阿含經，卷2，T1，11c：

佛告比丘：復有七法，則法增長，無有損耗。何謂為七法？一者觀身不淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七者苦無我想。如是七法，則法增長，無有損耗。

2)長阿含經，卷8，T01，51b：

復有五法，謂五趣解脫。一者身不淨想。二者食不淨想。三者一切行無常想。四者一切世間不可樂想。五者死想。

3)長阿含經，卷8，T01，52b：

復有七法，謂七想：不淨想、食不淨想、一切世間不可樂想、無想、無常想、無常苦想、苦無我想。

4)長阿含經，卷9，T01，54c：

云何七生法？謂七想：不淨想、食不淨想、一切世間不可樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想。

5)長阿含經，卷9，T01，56c：

云何九生法？謂九想：不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想、盡想、無欲想。

6)大集法門經，卷2，T01，232c：

復次，七解脫行想，是佛所說，謂不淨想、死想、飲食不貪想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無邊想。

➃ 中阿含經

1)中阿含經，卷21，T01，563c：

阿難！我本為汝說五熟解脫想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。阿難！此五熟解脫想，汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五熟解脫想者，彼便得安隱，得力，得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

2)中阿含經，卷28，T01，602c：

若比丘得習出家學道心者，得習無常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得習不淨想，得習惡食想，得習一切世間不可樂想，得習死想，知世間好惡，得習如是想心。知世間習有，得習如是想心，知世間習、滅、味、患、出要如真，得習如是想心者，是謂比丘斷愛除結。正知正觀諸法已，便得苦邊。

3)廣義法門經，卷1，T01，920a：

若聖弟子自如此依於道理，而起正勤，有十種相應法修行。何等為十？一不淨想。二無常想。三於無常觀於苦想。四於苦法中觀無我想。五厭惡食想。六於一切世間無安樂想。七生光明想。八觀離欲想。九觀滅離想。十觀死想。

3.1)長老！有十四法，能違能障此不淨想。何等十四？一共女人一處住。二失念心觀視女人。三恒起放逸。四生重欲心。五數習淨想。六不數習不淨想。七恒共作務人聚集而住。八隨彼所行。九不樂聽正法。十不問正法。十一不能守護六種根門。十二食不節量。十三獨住空處不得安心。十四不能如實觀察。

3.2)二無常想者，謂愛著行法為障。

3.3)三於無常苦想者，有六法為障。何等為六？懈怠。二懶惰。三恒樂住息。四放逸。五不能隨行。六不能如實觀察。

3.4)四於苦無我想者，我見為障。

3.5)五厭惡食想者，貪味為障。

3.6)六於一切世間無安樂想者，於世間希愛欲為障。

3.7)七生光明想者，有十一法為障。何等十一？一疑惑。二不能思量。三身麁重。四睡弱。五正精勤大過。六正精勤下劣。七心濁。八心驚。九生種種想。十多言說。十一於色起最極瞻視。

3.8)八觀離欲想者，有欲為障。

3.9)九觀滅離想者，隨法執相為障。

3.10)十觀死想者，愛壽為障。

如此等障未曾伏滅，為滅此障，有三種法最多恩德。何等為三？一樂修。二滅離。三多住前二。

3.11)長老！有十四法，於不淨觀，最多恩德。一不共女人一處住。二不失念心觀視女人。三恒不放逸。四不生重欲心。五數習不淨想。六不數習淨想。七不共作務人住。八不隨其所行。九樂聽正法。十樂聞正法。十一守護六根門。十二節量食。十三獨處心得安住。十四能如實觀察。

3.12)長老！一不淨想者，若事修習，則能滅除欲塵愛欲。

二無常想者，若事修習，能滅一切行法愛著。

三於無常觀苦想者，若事修習，能除懈怠及懶墮心。

四於苦法中，觀無我想者，若事修習，能除我見。

五厭惡食想者，若事修習，能滅貪味。

六於一切世間無安樂想者，若事修習，能滅世間希有愛欲。

七生光明想者，若事修習，則能生長智慧及見。

八觀離欲想者，若事修習，能除有欲。

九觀滅離想者，若事修習，能滅一切有為法攝。

十觀死想者，若事修習，能除壽命貪愛。

➄ 論典

1)十想T25，229a：

無常想、苦想、無我想、食不淨想、一切世間不可樂想、死想、不淨想、斷想、離欲想、盡想。

2)十種違逆學法隨順學法，T30，437a：

謂有十種：一不淨想、二無常想、三無常苦想、四苦無我想、五厭逆食想、六一切世間不可樂想、七光明想、八離欲想、九滅想、十死想。

3)阿毘達磨集異門足論，卷13，T26，423c：

五成熟解脫想者，云何為五？一無常想。二無常苦想。三苦無我想。四厭逆食想。五死想。

3.1)無常想云何？答：一切行皆無常，於無常行由無常故，如理思惟諸想、等想，現前而想，已想、當想、現想，是名無常想。

3.2)無常苦想云何？答：一切行皆無常，由無常故有是苦者，於諸苦行由苦相故，如理思惟諸想、等想，現前而想，已想、當想、現想，是名無常苦想。

3.3)苦無我想云何？答：一切行皆無常，無常故苦，苦故無我。於無我行由無我故，如理思惟諸想、等想，現前而想，已想、當想、現想，是名苦無我想。

3.4)厭逆食想云何？答：諸苾芻等應於段食，發起厭逆俱行作意，及起毀呰俱行作意，以不淨想思惟段食。其事云何？答：於諸糜飯，應起膖脹死屍勝解。於粥羹臛，應起人之稀糞勝解。於生酥乳酪，應起人之髓腦勝解。於熟酥油沙糖及蜜，應起人之肪膏勝解。於麨，應起骨屑勝解。於餅，應起人皮勝解。於鹽，應起碎齒勝解。於蓮根莖生菜枝葉，應起連髮髑髏勝解。於諸漿飲，應起人之膿血勝解。彼於段食發起如是厭逆、毀呰俱行作意，以不淨相思惟段食諸想、等想，現前而想，已想、當想、現想，是名厭逆食想。

3.5)死想云何？答：於自身命極善作意，思惟無常諸想、等想，現前而想，已想、當想、現想，是名死想。如是五種名成熟解脫想。問：何緣此五名成熟解脫想耶？答：解脫有三種：一心解脫、二慧解脫、三無為解脫。由此五想有為解脫，未生令生，生已增長、堅固、廣大，由斯速證無為解脫，由此因緣名成熟解脫想。

4)阿毘達磨集異門足論，卷16，T26，432c：

六順明分想者，云何為六？答：一無常想。二無常苦想。三苦無我想。四厭食想。五一切世間不可樂想。六死想。此中五想如成熟解脫想說。

云何一切世間不可樂想？答：世間謂五取蘊，即色取蘊乃至識取蘊。

有諸苾芻於五取蘊，以有思慮俱行作意、審諦、思惟。以有恐懼俱行作意、審諦、思惟。以不可樂俱行作意、審諦、思惟。以不可喜俱行作意、審諦、思惟。彼於五取蘊如是思惟時，諸想、等想，現前等想，已想、當想，是名一切世間不可樂想。

問；何故名為順明分想？答：明有三種：一無學宿住智證明、二無學死生智證明、三無學漏盡智證明。由前六想，令此三明未生者生，已生者增長、廣大故，名順明分想。

5)阿毘曇甘露味論，卷2，T28，975b：

憶念諸行無常，是謂無常想。

憶念生等苦滿世間，是謂苦想。

憶念內外無常苦不自在空，是謂苦、無我想。

憶念多勤苦得食噉時不淨，是謂觀食想。

憶念生老病死等怖畏、種種煩惱滿世界，是謂一切世間不可樂想。

自身內實觀，是謂不淨想。

憶念一切生必得死，是謂死想。

憶念滅一切煩惱、善止，是謂斷想。

憶念非常離欲，是謂無欲想。

憶念五受陰更不生、盡、止、妙、離、涅槃，是謂盡想。是十想常憶念得盡苦際。

6)瑜伽師地論，卷97，T30，856b：

云何名為修集九想？一者修集出家想。二者修集無常想。三者修集無常苦想。四者修集苦無我想。五者修集厭逆食想。六者修集一切世間不可樂想。七者修集死想。八者修集世間平等、不平等想。九者修集有無、出沒、過患、出離想。

應知此中所有如法平等行，攝能往善趣善身語意業，說名平等。所有非法不平等行，攝能往惡趣不善身語意業，名不平等。又住於此，若生、若長，能生後際所有眾苦，說名為有。從其前際於現法中有死滅苦，說名為無。餘出沒等，應知如前已廣分別。

III.大智度論 -念、想、智的差別（T25,229a）

問曰：是一切行法，何以故或時名為智？或時名為念？或時名為想？答曰：初習善法，為不失故，但名念；能轉相、轉心故名為想；決定知無所疑故，名為智。

1、釋無常-T25，229a：

1.1.為何是無常？

➀與智慧相應相

觀一切有為法無常，智慧相應相，是名無常想。

➁新新生滅故

a.一切有為法無常者，新新生滅故，屬因緣故，不增積故。b.無常亦有二種：一者、念念滅，一切有為法不過一念住；二者、相續法壞，故名為無常。(T25，372b)

➂來無所從，滅無所去 -生時無來處，滅亦無去處，是故名無常。

➃二種（眾生‧世間）無常

二種世間無常故說無常：一者、眾生無常；二者、世界無常。如說：

大地草木皆磨滅，須彌巨海亦崩竭，諸天住處皆燒盡，爾時世界何物常？

十力世尊身光具，智慧明照亦無量，度脫一切諸眾生，名聞普遍滿十方，

今日廓然悉安在？何有智者不感傷！

➊眾生無常 -如是舍利弗、目犍連、須菩提等諸聖人，轉輪聖王諸國王，常樂天王及諸天，聖德尊貴皆亦盡，大火焰明忽然滅。

➋世界無常 -世間轉壞，如風中燈，如險岸樹，如漏器盛水，不久空竭。

如是一切眾生及眾生住處，皆無常故，名為無常。

1.2.菩薩何以故行是無常想T25,229a-b

問曰：菩薩何以故行是無常想？答曰：以眾生著常顛倒，受眾苦，不得免生死。行者得是無常想，教化眾生言：「諸法皆無常，汝莫著常顛倒，失行道時！諸佛上妙法，所謂四真諦，四諦中苦諦為初，苦四行中無常行為初。」以是故，菩薩行無常想。

1.3.二種無常想T25,229b

➀具足、不具足（禽獸亦知）

➊不具足－見少分者 -問曰：有人見無常事至，轉更堅著。如國王夫人寶女從地中生，為十頭羅剎將度大海，王大憂愁！智臣諫言：王智力具足，夫人還在不久，何以懷憂？答言：我所以憂者，不慮我婦叵得，但恐壯時易過；亦如人好華好果，見時欲過便大生著。如是知無常，乃更生諸結使，云何言無常能令心厭，破諸結使？答曰：如是見無常，是知無常少分，為不具足，與禽獸見無常無異。以是故，佛告舍利弗：「當具足修無常想」。

➋具足－空中無常亦無

問曰：何等是具足無常想？答曰：觀有為法念念生、滅，如風吹塵，如山上水流，如火焰隨滅。一切有為法，無牢無強，不可取，不可著，為如幻、化，誑惑凡夫。因是無常得入空門，是空中一切法不可得故，無常亦不可得。所以者何？一念中生、住、滅相不可得：生時不得有住、滅，住時不得有生、滅，滅時不得有生、住。生、住、滅相，性相違故無，是無故無常亦無。

1.4.佛於苦諦中說無常的理由T25,229b

問曰：若無無常，佛何以苦諦中說無常？答曰：

➀破常說無常，非有實無常

凡夫人生邪見故，謂世間是常。為滅除是常見故，說無常，不為無常是實故說。

➁為除諸煩惱根本故

復次，佛未出世，凡夫人但用世俗道，遮諸煩惱，今欲拔諸煩惱根本故，說是無常。

➂為解脫故

諸外道法，但以形離五欲，謂是解脫；佛說邪相因緣故縛，觀無常正相故解脫。

➊有餘、無餘

復有二種觀無常相：一者、有餘；二者、無餘。

如佛說一切人物滅盡，唯有名在，是名有餘；若人物滅盡，名亦滅，是名無餘。

➋分住、念

復有二種觀無常相：一者、身死盡滅；二者、新新生滅。

➃觀諸法無常為真涅槃道T25,229c

◎有言持戒為重，所以者何？依戒因緣故，次第得漏盡。

◎有言多聞為重，所以者何？依智慧故，能有所得。

◎有言禪定為重，如佛所說，定能得道。

◎有言以十二頭陀為重，所以者何？能淨戒行故。

◎如是各各以所行為貴，更不復懃求涅槃。佛言：「是諸功德，皆是趣涅槃分；若觀諸法無常，是為真涅槃道。」如是等種種因緣故，諸法雖空而說是無常想。

➄無常想是聖道別名

復次，無常想，即是聖道別名。 佛種種異名說道：或言四念處，或言四諦，或言無常想。如經中說：「善修無常想，能斷一切欲愛、色愛、無色愛，掉、慢，無明盡，能除三界結使。」以是故，即名為道。

1.5.無常想品，T32，346c：

無常想、苦想、無我想、食厭想、一切世間不可樂想、不淨想、死想、斷想、離想、滅想。

無常想者，謂無常法中定知無常。

➀問曰：何故一切無常？答曰：是一切法皆從緣生，因緣壞故皆歸無常。問曰：不然！有法雖從緣生而非無常。如外經說：為三祠者，得生常處。又梵世身常。

1)答曰：汝法中亦說：釋提桓因能作百祠，亦復退墮。

2)又偈中說：多諸帝釋等造過百千祠。皆悉無常盡。百千祠者猶不在，故知三祠非常。

3)又釋提桓因及天王等身分亦盡，是故從緣生法無有常者。

4)又汝法中以韋陀為貴，韋陀中說：由智慧故，得不死法。如說見日色大人過於世性，先隨順此人意，能得不死道，更無餘道。小人神小，大人神大，常在身中。若人不知此神相者，雖復讀誦韋陀等經無所益也。

5)又梵世身皆是無常，何以知之？汝法中說：梵王亦常祀祠持戒，為諸功德。若知身常，何故為福？

6)又聞汝經中說：諸梵王有惡婬欲，若有婬欲必有瞋等一切煩惱。若有煩惱，必有罪業，如是罪人云何當能得常解脫？

7)又非一切神仙皆為天祠，亦不一切行梵天道。若此是常，則盡應為之。

8)又一切萬物皆悉無常，所以者何？若地水火風大劫盡時，更無有餘。

9)又時轉如輪，故知無常。

10)又成就戒定慧等無量功德，諸大聖人定光佛等及辟支佛、摩訶三摩等劫初諸王，皆悉無常，當有何物常耶？

11)又佛自說：一切生法皆無常定相，如牛糞經中說：佛以少牛糞示諸比丘，無爾所色常定不變。是經中廣說釋梵轉輪諸王果報亦盡，故知一切無常。

12)又三界一切皆有壽量，阿鼻地獄極壽一劫，僧伽陀地獄壽命半劫，餘則或多或少。龍等極多亦壽一劫，餓鬼極多壽七萬歲，弗于逮壽二百五十歲，拘耶尼壽五百歲，欝單越定壽千歲，閻浮提壽或無量劫或十歲，四天王天壽五百歲，乃至有頂壽八萬劫，故知三界一切無常。

13)又以三種信，信知無常。現見中無有法常，聖人所說中亦無法常。比知中亦無有常，要先現見，後比知故。

14)又若有處常，何有智者滅一切法而求解脫？誰不欲與所愛常共同止，受諸樂者？而實智者皆求解脫，故知生法無得常者。

15)又復當說一切生法皆念念滅，尚無暫住，況有常耶？

➁問曰：修無常想能辦何事？

1)答曰：能破煩惱，如經中說：善修無常想，能壞一切欲染、色染及無色染、掉、慢、無明。

問曰：不然！此無常想亦增貪欲，如人覺知盛年不久，則深著婬欲，知華不久鮮，則速用為樂。知他妙色非已常有，則駛增婬欲。如是隨知無常則生貪著，故無常想不壞貪欲，亦有人知無常故而為殺等。又乃至畜生皆知無常，而亦不能破諸煩惱，是故修無常想無所利益。

2)答曰；以無常故生別離苦，失盛年、安樂、壽命、富貴。智者以此，則不生喜心。無喜心故，不生貪心。因受故愛，受滅則愛滅。故無常想能斷貪欲。

3)又若法無常，即為無我。行者能觀無常、無我，則不生我心。無我心故，無我所心。我、我所無，故何所貪欲。

4)又能修習無常想者，於自他身，見念念死，云何生貪？

5)又行者隨所求事，皆無常壞敗，則為所誑。以虛誑故，不生貪著，如小兒尚知空捲誑，故不生貪著。

6)又眾生不喜不牢固事，如人不憙朽故器物，亦如女人聞某男子命不過七日，雖復盛年、端正、尊貴、勢力，誰當喜者？是人正以無常想，故不生貪著。

7)又智者常習別離想，故不樂和合。所以者何？智者憶念退墮等苦，乃至天欲尚不生貪，但求解脫。汝言：無常增貪欲者，是事不然。若人未斷我慢，見外物無常，故生憂悲。失所愛惜，故生貪求。是凡夫人除捨欲樂，更不知離苦，猶如嬰兒為母所打，還來趣母。智者知苦因猶在，苦不可滅，即捨苦因，所謂五陰。

8)又此行者壞裂內陰，得無我心。雖失外物，不生憂惱，得無我者，更何所求？無常想者，亦無所求。

9)又此無常想，若未能生苦、無我想，則不名具足能破煩惱，故經中說：應一心正觀五陰無常，若不壞內陰，見外物無常，以有我心，故生憂悲，此則不名正觀。

10)又人雖見無常，亦不生厭離，如屠獵等。是人雖知無常，不名善習。

11)又人雖能正觀，而不能常勤修習，則貪心間錯，故說一心。

12)又人少修無常而多煩惱，則不能壞，如藥少病多，此事亦爾。故說一心正觀無常能破煩惱。

13)又知法無常，是名真智慧。真智慧中，無有貪等煩惱。所以者何？以無明因緣故有貪等，當知無常非增貪欲。

14)又無常想能滅一切煩惱，行者若知此物無常，則無有貪。

15)又知此人必自當死，何為生瞋？何有智人瞋將死者？

16)又若法無常，云何以此而生高心？

17)又知諸法無常性故，則不生癡。以無癡故、亦無疑等故，知無常相違諸煩惱。

2.釋苦想T25,230a

2.1.無常故苦

苦想者，行者作是念：一切有為法無常故苦！

2.2.有為無漏，無常而非愛著，故非苦

問曰：若有為法無常故苦者，諸賢聖人有為無漏法，亦應當苦！答曰：諸法雖無常，愛著者生苦，無所著者無苦！

➀凡、聖苦的差異

問曰：有諸聖人雖無所著，亦皆有苦，如舍利弗風熱病苦，畢陵伽婆蹉眼痛苦，羅婆那跋提(音聲第一也)痔病苦，云何言無苦？答曰：

➊聖人有身苦無心苦

◎有二種苦：一者、身苦；二者、心苦。（230a）

◎是諸聖人以智慧力故，無復憂愁、嫉妬、瞋恚等心苦；已受先世業因緣四大造身，有老病、飢渴，寒、熱等身苦。於身苦中亦復薄少，如人了了知負他債，償之不以為苦；若人不憶負債，債主強奪，瞋惱生苦。

➋凡夫受身心苦如二箭雙射 -問曰：苦受是心心數法，身如草木，離心則無所覺，云何言聖人但受身苦？答曰：凡夫人受苦時，心生愁惱，為瞋使所使，心但向五欲。如佛所說：凡夫人除五欲不知更有出苦法，於樂受中，貪欲使所使；不苦不樂受中，無明使所使；凡夫人受苦時，內受三毒苦，外受寒熱、鞭杖等。如人內熱盛，外熱亦盛。如經說：「凡夫人失所愛物，身、心俱受苦，如二箭雙射；諸賢聖人無憂愁苦，但有身苦，更無餘苦。」

➌身心二苦 -復次，五識相應苦，及外因緣杖楚、寒熱等苦，是名身苦：餘殘名心苦。

➍有為無漏非苦 -復次，我言有為無漏法，不著故非苦；聖人身是有漏，有漏法則苦，有何咎？是末後身所受苦，亦微少。

2.3.道無常，與空無我合故非苦-T25,230a-b

問曰：若無常即是苦者，道亦是苦，云何以苦離苦？答曰：

➀能滅苦，不生諸著

無常即是苦，為五受眾故說；道雖作法故無常，不名為苦。所以者何？是能滅苦，不生諸著，與空、無我等諸智和合故，但是無常而非苦。如諸阿羅漢得道時，說偈言：我等不貪生，亦復不樂死；一心及智慧，待時至而去！

➁非苦因緣故

佛取涅槃時，阿難等諸未離欲人，未善修八聖道故，皆涕泣憂愁；諸離欲阿那含，皆驚愕；諸漏盡阿羅漢，其心不變，但言世間眼滅疾！以得道力故，雖從佛得大利益，知重佛無量功德而不生苦。以是故，知道雖無常，非苦因緣故，不名為苦；

➂五受眾是苦，愛著故，敗壞故

但五受眾是苦。何以故？愛著故，無常敗壞故。

2.4.有身即苦，癡故不知T25,230b

復次，苦者，有身常是苦，癡覆故不覺。如說：

騎乘疲極故，求索住立處；住立疲極故，求索坐息處；

坐久疲極故，求索安臥處；眾極由作生，初樂後則苦。

視眴息出入，屈伸坐臥起，行立及去來，此事無不苦！

2.5.佛說苦諦實苦的理由T25,230b-c

問曰：是五受眾為一切皆苦？為苦想觀故苦？若一切皆苦，佛云何說有三種受：苦受，樂受，不苦不樂受？若以苦想故苦，云何說苦諦為實苦？答曰：

➀樂受不實

五受眾一切皆苦，凡夫人四顛倒因緣，為欲所逼，以五欲為樂。

➁大苦息故

如人塗瘡，大痛息故以為樂，瘡非樂也。佛說三種受，為世間故，於實法中非是樂！

➂滅受乃樂故

若五受眾中實有樂，何以故佛說滅五受眾名為樂？

➃隨眾而樂故

復次，隨其所嗜，樂心則生樂，無定也；樂若實定，不待心著，如火實熱，不待著而熱也；以樂無定，故名為苦。

➄能生今後世無量苦故

復次世間顛倒樂，能得今世、後世無量苦果報，故名為苦。譬如大河水中著少毒，不能令水異，世間顛倒毒藥，於一切大苦水中則不現。如說：

從天下生地獄時，憶本天上歡樂事，宮觀婇女滿目前，園苑浴池以娛志。

又見獄火來燒身，似如大火焚竹林，是時雖見天上樂，徒自感結無所益！

2.6.苦想品，T32，348a：

➀苦三種 -若法侵惱，是名為苦。是苦三種：苦苦、壞苦、行苦。

1)現在實苦，謂刀杖等，是名苦苦。

2)若愛別離時所有苦生，謂妻子等，是名壞苦。

3)若得空、無我心，知有為法皆能侵惱，是名行苦。

隨此苦心名為苦想。

➁得何等利 -問曰：若修苦想，得何等利？

1)答曰：是苦想有厭離果，所以者何？修苦想者，無依貪憙。無此喜故，則無有愛。

2)又行者若能知法是苦，則不受諸行。若法雖無常、無我，不能生苦，則終不捨。以苦故捨，以捨苦故，於苦得脫。

3)又一切眾生最所怖畏，所謂是苦。若少、壯、老年、賢愚、貴賤知此苦相，皆生厭離。一切行人於泥洹中，能生安隱寂滅心者，皆於生死生苦想故。何以知之？若眾生為欲界繫苦所惱，則於初禪生寂滅想。如是展轉乃至有頂苦之所惱，則於泥洹生寂滅想。

4)又生死中所有過咎，謂苦是也。如經中說：色中過者，謂色無常、壞敗、苦相。

5)又以無明故，貪著此苦。何以知之？眾生於真苦中生樂想故。深生苦想，則得厭離。是故佛言：我為能覺苦者，說苦諦。此中佛因世諦示如是義，隨一切天人世間生樂想處，我諸弟子於中生苦想。生苦想已，則能厭離。

6)又極愚癡處，謂於苦中而生樂想。以此想故，一切眾生往來生死，心識惱亂。若得苦想，則得解脫。

7)又以四食能致後身，以此苦想能斷諸食。如子肉食、如無皮牛食、如火聚食、如百矟刺食，如是說四食中皆是苦義，以此苦想能斷諸食。

8)又修苦想者，意不樂住四識處中，皆見苦故，如癡蛾投火以樂想故。智者知火能燒，則能遠離。凡夫亦爾，無明癡故投後身火，智者以苦想故，能得解脫。

9)又一切三界，皆是苦、苦因緣，於中苦受是苦，能生苦受。是苦因緣，雖不即苦久必能生，是故當觀世間一切皆苦，生厭離心，不受諸法，則得解脫。

3.釋無我想

3.1.苦則無我T25,230c

無我想者，苦則是無我。所以者何？

➀情塵生識，三和觸生，從觸受念業生

五受眾中盡皆是苦，苦相無有自在，若無自在是則無我；若有我自在者，不應令身有苦。如所說：

諸有無智人，身心計是我，漸近堅著故，不知無常法。

是身無作者，亦無有受者，是身為無生，而作種種事。

六情塵因緣，六種識得生，從三事和合，因緣觸法生；

從觸法因緣，受念業法生。如珠日草薪，和合故火生，

情塵識和合，所作事業成；相續相似有，如種有牙莖！

3.2.我無相故無T25,230c

復次，我相不可得故無我。一切法有相故則知有：如見煙覺熱，故知有火；於五塵中各各別異，故知有情；種種思惟籌量諸法故，知有心心數法。此我無相故，知無我。

3.3.出入氣、視眴、壽命心，苦樂、愛憎、精懃等皆非我相T25,230c-231a

問曰：

◎有出入氣，則是我相；視眴、壽命心，苦樂、愛憎、精懃等是我相。若無我，誰有是出入息，視眴、壽命心，苦樂、愛憎、精懃等？當知有我，在內動發故。

◎壽命心亦是我法，若無我，如牛無御，有我故能制心入法，不為放逸！若無我者，誰制御心？

◎受苦樂者是我，若無我者，為如樹木，則不應別苦樂！愛憎、精懃亦如是。我雖微細，不可以五情知，因是相故，可知為有。答曰：

➊視眴等皆為識相

是諸相皆是識相。有識，則有入出息，視眴、壽命等；若識離身則無。汝等我常遍故，死人亦應有視眴，入出息、壽命等！

➋出入息等是色法

復次，出入息等是色法，隨心風力故動發，此是識相非我相。

➌壽命是心不相應行

壽命是心不相應行，亦是識相。

➍無心定無識 -問曰：若入無心定中，或眠無夢時，息亦出入，有壽命，何以故言皆是識相？答曰：無心定等，識雖暫無，不久必還生，識不捨身故；有識時多，無識時少，是故名識相。如人出行，不得言其家無主。

➎苦樂、憎愛、精懃等是心相應 -苦樂、憎愛、精懃等，是心相應，共緣，隨心行；心有故便有，心無故便無。以是故，是識相非我相。

3.4.常無常俱無罪福解脫T25,231a

復次，若有我者，我有二種，若常，若無常，如說：

若我是常，則無後身；常不生故，亦無解脫！

亦無妄無作，以是故當知：無作罪福者，亦無有受者；

捨我及我所，然後得涅槃。若實有我者，不應捨我心！

若我無常者，則應隨身滅；如大岸墮水，亦無有罪福。

➊一切法中無我

如是，我及知者、不知者，作者、不作者，如＜檀波羅蜜＞中說。不得是我相故，知一切法中無我；若知一切法中無我，則不應生我心。

➋無我則無我所，我我所離則縛脫涅槃

若無我，亦無我所心，我、我所離故，則無有縛，若無縛則是涅槃。是故行者應行無我想！

3.5.無常、苦、無我之別T25,231a-b

問曰：是無常、苦、無我，為一事？為三事？若是一事，不應說三；若是三事，佛何以故說無常即是苦，苦即是無我？答曰：

➀一事三分別

是一事，所謂受有漏法。

觀門分別故，有三種異：

➊無常行相應，是無常想；苦行相應，是苦想；無我行相應，是無我想。

➋無常不令入三界，苦令知三界罪過，無我則捨世間。

➌無常生厭心，苦生畏怖，無我出拔令解脫。

➍無常者，佛說五受眾是無常；苦者，佛說無常則是苦；無我者，佛說苦即是無我。

➎無常者，佛示五受眾盡滅相；苦者，佛示如箭入心；無我者，佛示捨離相。

➏無常者示斷愛；苦者示斷我習慢；無我者示斷邪見。

➐無常者遮常見；苦者遮今世涅槃樂見；無我者遮著處。

➑無常者，世間所可著常法是；苦者，世間計樂處是；無我者，世間所可計我牢固者是。

3.6.無我想品，T32，348b：

行者見一切法皆破壞相，若著色為我，是色敗壞，知是敗壞相故，則離我心，受等亦爾。如人為山水所漂，有所攬捉，皆斷脫失。行者亦爾，所計為我，見此物壞，則知無我。是故，於無我中修無我想。

➀問曰：修無我想得何等利？

1)答曰：修無我想者，能具苦想。凡夫以我想故，於實苦中不能見苦，以無我想故，於少苦中尚覺其惱。

2)又於無我想，故能行捨心。所以者何？以我想故，畏我永失。若能實知，但失於苦，無我可失，則能行捨。

3)又以無我想，能得常樂。所以者何？一切無常，是中若生我、我所心，則謂我當無，我所亦無，則常有苦。若作是念：無我、我所，諸法壞時，則不生苦。

4)又行者以無我想故，心得清淨。所以者何？一切煩惱皆從我見生，以此事益我故生貪欲，此事損我故生瞋恚。以此是我，即生憍慢。我命終後，當作不作，即生見疑，如是皆以我故，起諸煩惱。以無我想故，諸煩惱斷。煩惱斷故，心得清淨。心清淨故，能等金、石、栴檀、刀斧、稱讚、毀罵，心離憎愛，安隱寂滅，故知無我想者，心得清淨。

5)又除無我想更無餘道，能得解脫。所以者何？說有我者，若知無我、無我所有，能生如是決定心時，即得解脫。

➁問曰：不然！或以無我想更生貪心，如貪女色皆以非我親故，隨以非我能集罪福。所以者何？自損益身，則無罪福。

1)答曰：有我心者能生貪欲，於自身中生男子相，於他身中生女人相，然後貪著。

2)又貪著之起，皆由假名，彼相即是假名，故非無我而生貪心。

3)又無我心者，不集諸業。如阿羅漢斷我想故，諸業不集。此無我想能斷一切煩惱及業，故應修習。

4.釋食不淨想T25,231b-c -4.1.食不淨想之內容

➀觀食從不淨因緣生

食厭想者，觀是食從不淨因緣生。

➊消化生理作用經過

◎如肉從精血水道生。是為膿虫住處；如酥乳酪，血變所成，與爛膿無異；廚人污垢，種種不淨。

◎若著口中，腦有爛涎，二道流下，與唾和合，然後成味，其狀如吐，從腹門入；地持、水爛，風動、火煮，如釜熟糜！滓濁下沈；清者在上。譬如釀酒，滓濁為屎，清者為尿。

◎腰有三孔，風吹膩汁，散入百脈，與先血和合，凝變為肉。

➋五根生五識；五識次第生意識

◎從新肉生脂、骨、髓，從是中生身根；從新舊肉合生五情根，從五根生五識；五識次第生意識，分別取相，籌量好醜；然後生我、我所心等諸煩惱，及諸罪業。

◎觀食如是本末因緣，種種不淨。知內四大與外四大無異，但以我見故，強為我有。

➌因食厭想而斷五欲乃至五下分結

A.因食厭想故，五欲皆厭T25,231c

思惟此食，墾植耘除，收穫蹂治，舂磨洮汰，炊煮乃成，用功甚重；計一鉢之飯，作夫流汗集合，量之食少汗多。此食作之功重，辛苦如是，入口食之，即成不淨，無所一直，宿昔之間變為屎尿；本是美味，人之所嗜，變成不淨，惡不欲見。

行者自思：如此弊食，我若貪著，當墮地獄噉燒鐵丸；從地獄出，當作畜生：牛、羊、駱駝，償其宿債；或作猪狗，常噉糞除。如是觀食，則生厭想；因食厭故，於五欲中皆厭。

B.斷五欲亦斷五下分結

行者亦如是，著是飲食，歡喜樂噉，見其好色細滑，香美可口，不觀不淨；後受苦報，悔將何及！若能觀食本末如是，生惡厭心，因離食欲，四欲皆捨，於欲界中樂悉皆捨離；斷此五欲，於五下分結亦斷。

如是等種種因緣惡罪，不復樂著，是名食厭想。

4.2.云何無常等三想；後次第說食厭等四想T25,232a

問曰：無常、苦、無我想，與無漏智慧相應；食厭等四想，與有漏智慧相應，次第法應在前；今何以後說？答曰：

➀二道（見道、修道） -佛法有二種道：見道，修道。見道中用是三想，破諸邪見等，得聖果，猶未離欲；為離欲故，三想次第說是食厭等四想，得離婬欲等諸煩惱。

➁十想配三道 -初三想示見諦道，中四想為示學修道，後三想示無學道。

➂為初、二果度欲故 -初習身念處中，雖有食厭想，功用少故佛不說。今為須陀洹，斯陀含度欲故，無我想次第說食厭等四想。

4.3.食厭想品，T32，348c：

➀ 一切苦生皆由貪食

1)一切苦生皆由貪食，亦以食故，助發婬欲。於欲界中所有諸苦，皆因飲食、婬欲故生。斷食貪故，應修厭想。

2)又如劫初眾生，從天上來化生此間，身有光明飛行自在，始食地味。食之多者，即失威光，如是漸漸有老病死，至今百歲多諸苦惱，皆由貪著食故，失此等利。是故，應正觀食。

3)又貪著飲食故生婬欲，從婬欲故，生餘煩惱。從餘煩惱，造不善業。從不善業，增三惡趣，損天人眾。是故，一切衰惱皆由貪食。

4)又老病死相皆由飲食。

5)又食是深貪著處，婬欲雖重，不能惱人。如為食者，若少壯、老年、在家、出家，無不為食之所惱也。

6)又應食此食而心不著，未離欲者是最為難。如受刀法，如服毒藥，如養毒蛇。是故，佛說：當修習心，以此而食，不為貪食苦之所惱。有諸外道行斷食法，是故佛言：此食不以斷故得離，當思而食。若但斷食，煩惱不盡，則唐死無益。是故，佛說：於此食中應生厭離想，則無上過。

➁問曰：云何於食應生厭想？

1)答曰：此食體性不淨，極上味食，果皆不淨，是故應厭。

2)又如淨潔香美飲食，不即淨時能利益身，以齒咀嚼，涎唾浸漬，狀如嘔吐，墮生藏中能利益身，故知不淨。

3)又此飲食不知故樂，若人雖得美食，還吐出已，更不能食。當知以不知力故，以之為美。

4)又以飲食因緣，受田作、役使、積聚、守護如是等苦。由此因緣起無量罪。

5)又所有不淨皆因飲食，若無飲食，何由而有皮、骨、血、肉及糞穢等諸不淨物。

6)又所有惡道諸廁虫等，皆以貪著香味故生其中。如業品中說：渴死眾生，生為水虫。憒閙處死，則生鳥中。貪婬欲死，生胞胎中，如是等。

7)又若離此食得大樂，如生色界及泥洹中。

8)又隨以食故有稼穡等苦。

如是觀食不淨苦，故應修厭想。

5.釋一切世間不可樂想T25,232a

5.1.念世間二種惡事

一切世間不可樂想者，若念世間色欲滋味，車乘、服飾，盧觀、園宅，種種樂事，則生樂想；若念世間眾惡罪事，則心生厭想。何等惡事？惡事有二種：一者、眾生；二者、土地。

➀眾生之弊惡

➊八苦、煩惱苦、業苦、彼此難合苦

A.八苦-眾生有八苦之患：生、老、病、死，恩愛別離，怨憎同處，所求不得，略而言之，五受眾苦。B.煩惱苦

眾生之罪，婬欲多故，不別好醜，不隨父母師長教誨，無有慚愧，與禽獸無異。

瞋恚多故，不別輕重，瞋毒狂發，乃至不受佛語，不欲聞法，不畏惡道；杖楚橫加，不知他苦；入大闇中，都無所見。

愚癡多故，所求不以道，不識事緣，如搆角求乳；無明覆故，雖蒙日照，永無所見。慳貪多故，其舍如塚，人不向之。

憍慢多故，不敬賢聖，不孝父母，憍逸自壞，永無所直。

邪見多故，不信今世、後世，不信罪福，不可共處。如是等諸煩惱多故，弊敗為無所直。

C.業苦

惡業多故，造無間罪：或殺父母，或傷害賢聖；或要時榮貴，讒賊忠貞，殘害親戚。

D.彼此難合苦T25,232a-b

復次，世間眾生，善好者少，弊惡者多。或時雖有善行，貧賤鄙陋；

或雖富貴端政，而所行不善；

或雖好布施，而貧乏無財；

或雖富有財寶，而慳惜貪著，不肯布施；

或見人有所思，默無所說，便謂憍高自畜，不下接物；

或見好下接物，恩惠普潤，便謂欺誑諂飾；

或見能語善論，便謂恃是小智以為憍慢；

或見質直好人，便共欺誑調捉，引挽陵易；

或見善心柔濡，便共輕陵踏蹴，不以理遇；

若見持戒清淨者，便謂所行矯異，輕賤不數。

如是等眾生弊惡，無一可樂。

➁土地之弊惡T25,232b

土地惡者，一切土地，多衰無吉，寒熱飢渴；疾病惡疫，毒氣侵害，老病死畏，無處不有。身所去處，眾苦隨之，無處得免！雖有好國豐樂安隱，多為諸煩惱所惱，則不名樂土。一切皆有二種苦：身苦，心苦，無國不有。如說：

有國土多寒，或有國多熱，有國無救護，或有國多惡，

有國常飢餓，或有國多病，有國不修福，如是無樂處。

眾生、土地有如是惡，思惟世間無一可樂。

5.2.色界、無色界退時，其苦甚於下界T25,232b

欲界惡事如是，上二界死時，退時，大生懊惱，甚於下界。譬如極高處墮，摧碎爛壞！

5.3.不可樂想與無常、苦、無我之別

問曰：無常想、苦想、無我想，一切世間不可樂想，有何等異而別說？

答曰：

➀有二種觀：總觀，別觀。前為總觀，此中別觀。

➁復有二種觀：法觀、眾生觀。前為呵一切法觀，此中觀眾生罪惡不同。

➂復次，前者無漏道，此中有漏道。

➃前見諦道，今思惟道。

5.4.一切世間不可樂想品，T32，349a：

➀行者見諸世間一切皆苦，心無所樂。

1)又此行者修離喜定，如無常想、苦想、無我想、食厭想、死想等，則心不樂一切世間。

2)又此人見所愛者，則增貪欲。見所惡者，則增瞋恚，故俱不樂。

3)又見富貴人，有守護等苦。見貧窮人，有短乏苦。

3)又見好處者，將墮惡處。見惡處者，現受諸苦。

4)又現在富貴知必將墮，亦是貪等煩惱住處。現在貧窮知無因緣可以得出，故不貪樂一切世間。

5)又少有眾生得生好處，多墜惡道。如經中說：少生好處，多生惡處。見此過已，但求泥洹。

6)又此人見貪等過煩惱常隨眾生，如怨伺人，得便便殺。此怨賊中，云何可樂？

7)又見從煩惱生不善業，常追隨逐不善業果終不可脫。如經中說：若汝作惡業，今作、已作、當作，乃至飛空中，終不能得解脫，是故不樂。

8)又生等八苦尚隨福人，況無福者，如是云何當樂世間？

9)又如毒蛇篋、五拔刀賊、空聚落、賊，此岸諸苦常隨眾生，云何可樂？

10)又如醎辛愛河所漂，五欲毒刺，無明黑闇火坑中，苦常隨眾生，云何當樂？

11)又行者知安隱樂少，衰惱苦多。所以者何？見諸世間吉日嘉會，華林敷榮，果實繁茂，國土安樂，無得久者，歡樂者少，受苦者多。是故，不樂一切世間。

➁問曰：修習此想得何等利？

1)答曰；能於世間種種相中，心不貪著。

2)又修此想故，速得解脫，於生死中不復久住。

3)又此行者得利智慧，常習一切過患相故。

4)又此人心不生煩惱，若生速滅，如一渧水墮熱鐵上。行者以不樂世間，故能深樂寂滅。若不厭世間，則於寂滅不能深樂。是故，應習一切世間不可樂想。

5.5.大般涅槃經，卷第三十八，T12，589b：

善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言：

1)一切世間無處不有生老病死，而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生老病死，我當云何樂於世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常。

2)若是無常，云何智人而樂於世？一一眾生周遍經歷一切世間，具受苦樂。雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。雖為四王，乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子、虎、豹、豺、狼、象、馬、牛、驢。次觀轉輪聖王之身，統四天下豪貴自在，福盡貧困衣食不供。智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。

3)智者復觀世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥，香花、瓔珞、種種伎樂、財物寶貨，如是等事皆為離苦，而是等物體即是苦。云何以苦欲離於苦？

4)善男子！智者如是觀已，於世間物不生愛樂而作樂想。善男子！譬如有人身嬰重病。雖有種種音樂、倡伎、香花、瓔珞，終不於中生貪愛樂。智者觀已，亦復如是。善男子！智者深觀一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處、非是常樂我淨之法。若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇，而求光明，還復歸闇。闇即世間，明即出世。若我樂世，增長黑闇，遠離光明。闇即無明，光即智明。是智明因，即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明，不貪世間。智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。

6.釋死想T25,228a-b

6.1.二種死

念死者，有二種死：一者、自死；二者、他因緣死。是二種死，行者常念：是身若他不殺，必當自死；如是有為法中，不應彈指頃生信不死心。

6.2.修死想有何利益T32,350a-b

➀行者以死想於壽命中心不決定，故應修習。

➁又此人常深樂善法，除斷不善。所以者何？眾生多以忘死故，起不善業。若憶念死，則能除斷。

➂又常念死故，於父母、兄弟、姊妹、親里、知識等中，貪愛則薄。

➃又修習死想，則為自利，謂能一心集諸善法，世間眾生多樂他利，自捨己利。

➄又此人能速得解脫，所以者何？隨往來世間，常有此死，是人厭死，故求解脫。

6.3.問曰：應云何修死想？T32,350b 答曰：

➀以無牢故

先總說一切無常，今但觀身無常，陰相續斷，名曰死想。此身無常，甚於外物。猶如坏瓶無堅牢相。行者觀身又過於此，所以者何？此坏瓶，若加防護或可久住，此身極久不過百歲，以無牢故，當念死想。

➁一切眾生、非眾生物，皆是違害身法

a.又此身多違害法，謂刀杖、鋒刃、怨賊、坑岸、飲食不消、冷熱風病，取要觀之：一切眾生、非眾生物，皆是違害身法，是故應修死想。

➂念念中常是壞相

又行者見身於念念中常是壞相，無一念可保，故修死想。

➃無有能却死者

又行者現見少壯、老年、有病、無病，無有能却死者，自念己身亦當如是，故修死想。

➄死不定

又行者見有不定報業，非一切業盡受百歲，業不定故死亦不定，故應念死。

➅非時死業

又無始生死中有無量業，有業能妨餘業，我亦應有非時死業。云何當信此命耶？

➆無逃避處

又行者見死有大力勢，不可以軟言、誘誑、財物、追逐、鬪訟得脫。如大石山，從四方來無逃避處。

➇身無依、無救

是故行者見身無依、無救，住死道中，故念死想。

➈無牢固性

又行者常見此身為老病所惱，無牢固性，以念念生滅相續識繫，故修死想。

➉死是定

又此行者見死是定，命則不定，定勝不定，故修死想。

1)四大各各相害T25,228a

身中四大各各相害，如人持毒蛇篋，云何智人以為安隱？若出氣保當還入，入息保出，睡眠復得還覺，是皆難必！何以故？是身內外多怨故。如說：

或有胎中死，或有生時死，或年壯時死，或老至時死；

亦如果熟時，種種因緣墮。當求免離此：死惡之怨賊，

是賊難可信，捨時則安隱。假使大智人，威德力無上，

無前亦無後，於今無脫者。亦無巧辭謝，無請求得脫，

亦無捍挌處，可以得免者；亦非持淨戒，精進可以脫；

死賊無憐愍，來時無避處！

是故行者不應於無常危脆命中而信望活。

2)一切時中皆有死T25,228a

是身一切時中皆有死，不待老，不應恃是種種憂惱、凶衰身；生心望安隱不死，是心癡人所生。

6.4.如佛為比丘說死想義T25,228b

有一比丘偏袒白佛：我能修是死想！佛言：汝云何修？比丘言：我不望過七歲活！佛言：汝為放逸修死想！有比丘言：我不望過七月活！有比丘言：七日。有言六、五、四、三、二、一日活。佛言：汝等皆是放逸修死想！有言：從旦至食時。有言：一食頃。佛言：汝等亦是放逸修死想！一比丘偏袒白佛：我於出氣不望入，於入氣不望出！佛言：真是修死想，為不放逸比丘！一切有為法，念念生滅，住時甚少；其猶如幻，欺誑無智。行者如是等種種因緣念死想。

6.5.問曰：若人能令閻王歡喜，則得脫死。T32,350b

答曰：是愚癡語。閻王無自在力能為生、殺，但能考檢行善惡事，若受報盡，反得害身因緣故死。

6.6.問曰：何故不說老、病等想，而但說死想？T32,350b-c 答曰：

➀死奪盡 -老病奪人不能令盡，病奪強健，老奪少壯，親里、財物餘身猶在，死則奪盡。

➁老病等是死因緣 -又老病等是死因緣，故不別說。

➂最怖處-經中說：死名大黑闇，無有光明，無救護者，亦無伴黨，無所恃怙，是最怖處，故應念死。 ➃怖畏後世 -又眾生以死因緣，怖畏後世。

➄一切有死 -又三界中一切有死，老病不爾。

6.7.問曰：若不離眾生有死相者，眾生即是假名，行者何故修習此想？T32,350c

答曰：不壞眾生相者，怖畏於死。若修死想則不生怖畏，故應修習。又無常想等名為近道，不淨、食厭及死想等是名遠道。未得道者，以此等想故能制伏心。

6.8.大般涅槃經，卷第三十八，T12，589c：

1)善男子！有智之人已修世間不可樂想，次修死想觀。是壽命常為無量怨儲所遶，念念損減，無有增長，猶山瀑水不得停住，亦如朝露勢不久停，如囚趣市步步近死，如牽牛羊詣於屠所。

2)迦葉菩薩言：世尊！云何智者觀念念滅？善男子！譬如四人皆善射術，聚在一處。各射一方，俱作是念：我等四箭俱發，俱墮。復有一人作是念言：如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。善男子！如是之人可說疾不？迦葉菩薩言：如是！世尊！佛言：善男子！地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，眾生壽命復速堅疾。善男子！一息一眴眾生壽命四百生滅，智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。

3)善男子！智者觀命繫屬死王，我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。

4)復次，智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹，亦如有人作大逆罪，及其受戮，無憐惜者。如師子王大飢困時，亦如毒蛇吸大風時。猶如渴馬護惜水時，如大惡鬼瞋恚發時，眾生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名為修習死想。

5)善男子！智者復觀：我今出家設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生，是名智者修於死想。

6)復以七日七夜為多，若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時，乃至出息入息之頃，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生，是名智者善修死想。

7.釋不淨想T25,198c -7.1.五種不淨相

行者依淨戒住，一心行精進，觀身五種不淨相。何等五？一者、生處不淨；二者、種子不淨；三者、自性不淨；四者、自相不淨；五者、究竟不淨。

➀云何名生處不淨？

頭、足、腹、脊、脅、肋諸不淨物和合，名為女身。內有生藏、熟藏，屎尿不淨，外有煩惱業因緣風，吹識種令入二藏中間。若八月，若九月，如在屎坑中。如偈說：

是身為臭穢，不從華開生，亦不從瞻蔔，又不出寶山。

是名生處不淨。

➁種子不淨T25,199a

父母以妄想邪憶念風，吹淫欲火故，肉髓膏流，熱變為精。宿業行因緣，識種子在亦白精中住，是名身種。如偈說：

是身種不淨，非餘妙寶物，不由淨白生，但從尿道出！

是名種子不淨。

➂自性不淨T25,199a

從足至頂，四邊薄皮，其中所有不淨充滿；飾以衣服，澡浴華香，食以上饌，眾味餚膳，經宿之間，皆為不淨。假令衣以天衣，食以天食，以身性故亦為不淨，何況人衣食？如偈說：

地、水、火、風質，能變除不淨，傾海淨此身，不能令香潔！

是名自性不淨。

➃自相不淨T25,199a

是身九孔常流不淨，眼流眵淚，耳出結聹，鼻中洟流，口出涎吐，廁道、水道常出屎、尿，及諸毛孔汗流不淨。如偈說：

種種不淨物，充滿於身內；常流出不止，如漏囊盛物。

是名自相不淨。

➄究竟不淨T25,199a

是身若投火則為灰，若蟲食則為屎，在地則腐壞為土，在水則脹爛壞，或為水蟲所食。一切死屍中，人身最不淨法，不淨法，九想中當廣說。如偈說：

審諦觀此身，終必歸死處。難御無反復，背恩如小人。

是名究竟不淨。

7.2.常有不淨T25,199a-b

➀所近身物

復次，是身生時、死時，所近身物，所安身處，皆為不淨；如香美淨水，隨百川流，既入大海，變成鹹苦。

➁身所食噉T25,199b

身所食噉種種美味，好色好香，細滑相饌，入腹海中，變成不淨。是身如是從生至終，常有不淨，甚可患厭！

7.3.云何修不淨想？T32，349c：

➀問曰：云何修不淨想？

1)答曰：行者見身種子不淨，謂從父母不淨道生赤白和合。

2)又此身為不淨所成，謂爛壞飲食，汁流潤漬。

3)又生處不淨，謂母胎中不淨充滿。

4)又糞穢等諸不淨物合而為身，於九孔中常流不淨。

5)又身所置處，是處即為不吉不淨。

6)又飲食、衣服來著人身，皆為不淨，為他所惡。

7)又為此身物皆是不淨，如澡浴水，若澡槃等。

8)又從身所出爪髮垢膩及涕唾等，皆是不淨。

9)又見死屍以為不淨，此身死時更有何異？當知本來常是不淨，生時但以我心覆故。謂之為淨。

10)又觸死人者名為不淨，而髮爪等常是死物，無量死虫亦常觸身，故知此身本來不淨。

11)又不淨虱及蠅蚋等諸不淨虫常來觸身，故知不淨。

12)又此身如廁不淨常滿，因是廁中生千種虫，此身亦爾。

13)又此身如塚，所以者何？以死屍處故名為塚，此身亦多死虫在其中住。

14)又此身能造不淨，若淨處好華衣服瓔珞等，由此身故皆為不淨。

15)又諸婆羅門於死家產家不從受食，以不淨故。而此身中，千萬種虫常生常死，則無可從受飲食者，故知不淨。

16)又世間中獄為不淨，此身即是千種虫獄，故名不淨。

17)又此身常須澡浴，若是淨者，何須澡浴耶？

18)又以妙好華香瓔珞莊嚴此身，當知此身體性不淨，假外淨物以為莊嚴。

19)又此人身最為不淨，以餘眾生皮毛爪齒筋骨肌肉，或有任用於人身中，無一可取，以最不淨故。

20)又如憂鉢羅、鉢頭摩諸蓮花等，從不淨中生，故名不淨。是身不爾，不以餘物故令不淨，性是不淨。

21)又此身若淨，則不應以衣裳覆蔽。如人以衣覆屎尿聚欺誑他人，女人如是以服飾覆身誑惑男子，男子亦爾，當知不淨。

22)又周遍此身，常出不淨，謂九孔不淨門及諸毛孔無一淨者，故知不淨。

➁問曰：修不淨想為得何利？

1)答曰：以取男女淨想，故起貪欲。從此貪欲開諸罪門，修不淨想則能制伏貪欲。所以者何？此身皆是臭穢不淨，但薄皮覆故不可知。似如以衣覆不淨聚，好淨潔者則應遠離。

2)又此行者以青瘀等想壞一切身，以壞身故不生貪欲。又亦現見青瘀等色。

3)問曰：若實未青，何故見青？

答曰：行者以信解力取此青相，見一切色皆為青瘀。

4)問曰：此觀云何非是顛倒？

答曰；此身有青瘀分，如經中說：木中有淨性。

又常修習青瘀相，故能勝餘色，如青珠光能映白色。如是久習青瘀等相，則不淨具足。不淨具足，則不起婬欲。不起婬欲，則諸罪門閉，隨順泥洹。修不淨想，獲如是利。

8-10.釋斷想、離想、盡想T25,232c

➀三想同緣涅槃相

斷想、離想、盡想者，緣涅槃相。

➁別釋

➊斷想

1)斷諸結使故，名斷想；

2)已生惡不善法，為斷故勤、精進。此諸惡不善法是地獄等苦惱因緣，亦是諸惡名聞及心悔等眾苦之本，是故應斷。T32,350c

2.1)問曰：當云何斷？T32,350c

答曰：得不作法，爾時則斷。又邪憶念是貪欲等諸煩惱因，斷此念故是法則斷。

2.2)問曰：修此斷想，得何等利？T32,350c

答曰：修此想者，常不隨惡法為所應作。又此離八難，人身利者，謂斷煩惱。又樂斷煩惱，是法服毀形，出家人利。若不爾者，唐自辱身。又若行者樂修斷相，則為以法供養於佛。

➋離想

1)離結使故，名離想；

2)若欲盡不生，是名離欲。念此離欲，故名離想。T32,350c

➌盡諸結使故，名盡想。

➂三想之別

問曰：若爾者，一想便足，何以說三？答曰：

➊如前一法三種說：無常即是苦，苦即是無我；此亦如是，一切世間罪惡深重故三種呵。如伐大樹，不可以一下斷。涅槃微妙法，昔所未得，是故種種讚，名為斷想、離想、盡想。

➋復次，斷三毒故名為斷；離愛故名為離；滅一切苦，更不生故名為盡。

➌復次，行者於煖法、頂法、忍法、世間第一法，正智慧觀，遠諸煩惱，是名離想；得無漏道，斷諸結使，是名斷想；入涅槃時，滅五受眾不復相續，是名盡想。

➍斷想，有餘涅槃；盡想，無餘涅槃；離想，二涅槃方便門。

➎如經中說：離欲者得解脫，得解脫即名為斷。若入無餘是名為滅。T32,351a

➏又經中說：有三性：斷性、離欲性、滅性。若說斷性、離欲性即是阿羅漢，斷一切煩惱，離三界欲，住有餘泥洹。若說滅性即是命終捨壽，斷陰相續，入無餘泥洹。T32,351a

➐又有二種解脫：慧解脫、心解脫。若說斷，即是離無明，故慧得解脫。若說離欲，即是離愛，心得解脫。二解脫果是名為滅。T32,351a

➑又若說斷想，即說斷無明漏。若說離欲想，即說斷欲漏、有漏。若說滅想，是此二果。T32,351a

➒又如經說：斷一切諸行故名斷，離一切諸行故名離，滅一切諸行故名滅。然則此三義一而名異。若修無常想乃至滅想，則一切事訖。滅諸煩惱，斷陰結相續，入無餘泥洹。T32,351a

45.雜阿含57經

「少欲」：由三種相，如來心入少欲住中：一、由爾時化事究竟，為欲安住現法樂住；二、由弟子於正行門深可厭薄；三、為化導常樂營為多事多業所化有情。又如前說如來入于寂靜天住，一切因緣，當知此中亦復如是。

「自性」：復次、諸所化者，略有三種所調伏性：一、愚癡放逸性，二、極下劣心性，三、能修正行性。

（恭敬住）：復次、由四種相，於四處所生恭敬住，速證無上：一、於所應得，生猛利樂欲故；二、於得方便法隨法行，生猛利愛樂故；三、於大師所，生猛利愛敬故；四、於所說法，生猛利淨信故。

（三種無上）：復次、有三種無上，謂妙智無上、正行無上、解脫無上。妙智無上者，謂盡智、無生智，無學正見智。正行無上者，謂樂速通行。解脫無上者，謂不動心解脫。當知此中總說智、斷、現法樂住，有學妙智、正行解脫，不名無上，猶有上故。當知一切阿羅漢行，皆得名為樂速通行，一切麤重永滅故，一切所作已辦故。

（見慢）：復次、依菩提分擇諸行故，於二時中，由四種相如實遍知薩迦耶見，即於二時無間證得諸漏永盡。云何二時？一、在異生地，二、在見地。云何由四種相？一，由自性故，二、由處所故，三、由等起故，四、由果故。自性故者，謂諸行自性，薩迦耶見及五種行，彼計為我，或為我所。處所故者，謂所緣境。等起故者，謂見取所攝無明觸生受、為緣愛。此復有五緣起次第：謂界種種性為緣生觸種種性，觸種種性為緣生受種種性，受種種性為緣生愛種種性，愛種種性為緣生取種種性。夫緣生者，體必無常。由果故者，謂於三時，薩迦耶見能為障礙：一、依無我諦察法忍時，二、現觀時，三、得阿羅漢時。此中一時，由彼隨眠薩迦耶見增上力故，有惑、有疑。由多修習諦察法忍為因緣故，雖於疑、惑少能除遣，然於修習諦現觀時，由意樂故，恐於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故，於諸行中起邪分別，謂我當斷、當壞、當無，便於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣，於般涅槃其心退還，不樂趣入。彼於異時，雖從此過淨修其心，又於聖諦已得現諦，然謂我能證諦現諦；彼於此慢，由隨眠故仍未能離。又時時間，由忘念故觀我起慢，因此慢纏差別而轉，謂我為勝、或等、或劣。前兩位中，由隨眠力能作障礙；於第三位，由習氣力能作障礙。又由三緣，諸行生長：一、由宿世業、煩惱力，二、由願力，三、由現在眾因緣力。於異生地能遍知故，於見地中無間能得見道所斷諸漏永盡；於見地中能遍知故，次斷餘結得阿羅漢，無間證得諸漏永盡。

2.復由四行，於苦諦相正覺了已，次復觀察如是苦諦，何因？何集？何起？何緣？由斷彼故，苦亦隨斷，如是即以集諦四行，了集諦相。謂了知愛能引苦故，說名為因。既引苦已，復能招集令其生故，說名為集。既生苦已，令彼起故，說名為起。復於當來諸苦種子能攝受故，次第招引諸苦集故，說名為緣。

[解]復由前面說的這四行：無常行、苦行、空行、無我行，於苦諦相正覺了已，次復觀察這個苦諦什麼因，何因而有？何所集成？怎麼樣會生起苦？什麼緣的力量使令你有苦？什麼因緣、什麼集、什麼起、什麼緣，而有如是苦諦呢？由於斷了因集起緣，苦也就沒有。如是即以集諦四行，了集諦相。

1)在奢摩他裏面修毗缽舍那觀，了知到愛能引苦故，知道這苦是從什麼地方來呢？是由愛來的。有愛就會有苦，所以愛是苦的因。

2)心裡面有愛一動，就熏習一個力量。常常有愛在活動，這個力量就愈來愈多，它是苦因，但是它還沒有力量把苦引出來。繼續愛，就使令愛所栽培的、所種植的苦因力量加強，它就能招集，把苦能集來、集聚來，能令這個苦出現，能令苦出現的這個力量，叫做集。而這個集是誰？就是這個愛，愛繼續愛的時候就是集。

3)既然不斷的愛所熏成的力量能令苦生起，這時候這個愛叫做生。前邊能令苦生，苦還是沒生，只是有力量叫它生，現在令苦現出來，這叫做起。

4)這個苦現出來以後，就是生老死現出來。這個愛又繼續在那裡，能攝受苦的種子，來種植苦的種子。攝受苦的種子，就是能成就苦的力量，栽培苦的力量。次第招引諸苦集故，以後你栽培苦的種子，叫做集。由這個種子引苦現起，就叫做苦。這個時候就叫做緣。這個緣是指未來的苦，愛能令當來也有苦，叫做緣。前面是因、集、起，是指由過去到現在；這個緣就是由現在到未來。

5)另外解說，

a)什麼是因？謂愛能植眾苦種子，是名為因。我們的愛著心在色聲香味觸上活動；初開始活動的時候，能種植令你苦惱的功能性。這功能性原來是沒有的，愛一活動，就有了種子，這個種子將來能令你苦，是名為因。

b)什麼是集？既植種已，復能相續潤彼令生，是名為集。既然栽培苦的種子以後，還繼續地愛，這個愛的力量，滋潤那個種子，叫它生苦，是名為集。

c)什麼是起？種既潤已，令於五趣差別生起，是名為起。一開始，謂愛能植眾苦種子，就是無明緣行。無明緣行的結果，就有識、名色、六入、觸、受的種子。既植種已，復能相續潤彼令生，就是十二緣起的受緣愛、愛緣取、取緣有。繼續地愛，這個力量能滋潤你以前栽培的那個種子，叫它力量強大，它就有力量令苦生起，是名為集。這個種子既然被愛滋潤以後，這個種子力量更大，大到什麼程度呢？使令你在這個五種趣中：天、人、地獄、餓鬼、畜牲，這五種趣裡邊，不同的果報就現起，是名為起。

d)什麼是緣？既生起已，復與當來諸苦為引發緣，是名為緣。果報現起以後，又怎麼呢？你還繼續愛，又給將來的諸苦，什麼是苦，就是色受想行識，能為將來的眼耳鼻舌身意諸苦為引發緣，又引苦，是名為緣。

復有差別，謂了知愛是取因故。復能招集，即以其取為因有故。復能生起有為上首當來生故。又能引發以生為緣老病死等諸苦法故。隨其所應當知說名因、集、起、緣。

[解]復有不同的解釋，

1)謂了知愛是取因故。按十二因緣來說，愛煩惱是取煩惱的前方便，愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。愛煩惱是取的前方便，因愛而有取，所以愛是取的一個因，這就叫做因。

2)復能招集，即以其取為因有故。這個愛若繼續地愛，到十二因緣裡邊的取：欲取、見取、戒禁取、我語取，這四個取。這四個取，實在也就是愛。所以這個愛再繼續活動、廣大地活動，發展起來，就能招出這集來。什麼叫做集呢？就因為這個取的煩惱的力量為因，而有愛緣取的有，十二緣起的有。就是把那個栽培的種子，因為愛取的滋潤，它的力量強大，能使令你有苦惱現前，這叫做有，這個有就是業力。

3)復能生起有為上首，當來生故。到有的時候，愛沒有完，還是要愛，所以又能生起有為上首當來生故。有，就是強大的業力，以它為導首，將來的生命就現出來，這叫做起。

4)又能引發以生為緣，老病死等諸苦法故。這個有，使令你的生命現起，但是沒有到此為止，又能夠引發出來苦惱的事情。什麼呢？因為生命體現出來以後，就會有老病死等諸苦現起，這就叫做緣。老病死以生為緣，就是以愛為緣，就有老病死的問題。

5)隨其所應，當知說明因集起緣，由前面這段文就應該知道，什麼叫做因、什麼叫做集、什麼叫做起、什麼叫做緣。愛望於取支，說名為因。愛為取的因，取也還是愛，但是這個愛特別重、特別強大起來，還是多方面的愛。望於有支，說名為集，愛對有支來說，叫做集，就是能令你苦惱現起。望於生支，說名為起，十二緣起的生支，就叫做起，就是色受想行識現起，舊的色受想行識一剎那間滅，新的色受想行識一剎那生起，這就叫做生。望於生支，說名為起，這時候愛叫做起。望老死支，說名為緣，愛對老病死來說，就叫做緣。就是，以愛為緣而有老病死。

復有差別，謂正了知煩惱隨眠，附屬所依。愛隨眠等，是當來世後有生因。又正了知彼所生纏，隨其所應，是集、起、緣。謂後有愛能招引故，即是其集。此後有愛，復能發起喜貪俱行愛。此喜貪俱行愛，復與多種彼彼喜愛為緣。如是依止愛隨眠等及三種纏，能生後有，及能發起諸愛差別，是故說名因、集、起、緣。如是行者由四種行，了集諦相。

[解]1)復有不同的意義，就是這位禪師在奢摩他裡面，很正確明白一件事，煩惱隨眠，就是在眼耳鼻舌身意，接觸到色聲香味觸的時候，煩惱動了、貪瞋癡動了，就是在阿賴耶識裡面造成煩惱種子，這叫做隨眠。煩惱有時候活動，有時候休息，活動叫現行，休息的時候叫做隨眠，隨眠其實就是煩惱的種子，煩惱的功能在那裏，各式各樣煩惱都有隨眠。煩惱種子它在什麼地方住呢？就是附屬你的所依的阿賴耶識裡面，小乘佛教沒有明顯的說阿賴耶識，就是色受想行識裡面，就依附在那裡住，叫做附屬所依。這麼多的煩惱裡面，一個有力量的煩惱，就是愛煩惱。愛煩惱的隨眠種子等，是將來生命現起的一個因，一個種子，一個力量。

2)又正了知，彼所生纏，隨其所應，是集起緣。彼所生纏，彼愛煩惱所現起的煩惱，纏是現起的煩惱。隨眠是種子，種子發生作用的時候，就在心裡面出來種種的煩惱，叫做纏。要知道彼愛隨眠所生的愛煩惱，就是愛煩惱現行叫做纏，隨其各種因緣適應，就叫做集、叫做起、叫做緣。

3)愛煩惱的種子一現行，就有後有愛，愛煩惱種子活動出來叫後有愛，怎麼叫後有愛呢？能招引來以後的生命的現起。生命終究有一天會死掉，以後還有生命，那個生命從那兒來？就是從愛煩惱引出來，這就叫做集。它有這力量，後有愛能引起將來的生命體，這叫做集。

4)這個後有愛又能夠發動出來一種愛，什麼愛呢？喜貪俱行愛，就是內心的喜、內心的貪，這個喜不是清淨，是染污的所以叫做貪。俱行愛，就是和你所愛的境界俱生俱滅，同時活動就叫做俱行愛。

5)這個喜貪俱行愛，它不會知足，這是我的，是我所愛的境界，對於那些還不是我的，繼續發展把它都搶過來，都屬於我的，就是彼彼喜愛為緣，這就叫做緣。

6)如是依止愛隨眠等，愛的隨眠沒有現行，這叫做因。三種纏，就是愛的隨眠種子現出活動有三種煩惱。能生後有，能生起後來的生命。及能發起諸愛差別，就是一個後有愛、一個是喜貪俱行愛、一個是彼彼喜樂愛，這是所愛的差別。依愛的種子，現出來的行動，後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛這三種愛。在種子的時候叫做因，種子現行的三種愛，按照次第集、起、緣。

a)什麼是愛？現在已經現前的我們的生命體，愛著這個身體，這是一種愛。

b)什麼是後有愛？現在生命體結束，還希望再有一個生命體，叫後有愛。

c)什麼是喜貪俱行愛？就是用你的智慧力量，用你的過去福德的力量，積聚很多的資財、很多的欲，對這些境界深深味著，深深愛著。

d)彼彼喜樂愛是什麼呢？你沒有攝受的資財，不現於你前面，不是你所有，現起種種的追求。不屬於我，我追求過來，還是讓它屬於我的，就叫彼彼喜樂愛。如是行者，由四種行，因集起緣，就明白什麼叫做集諦相貌。

46.雜阿含61經

1.復次、有二智，能令見清淨及見善清淨，謂法住智及此為先涅槃智。法住智者，謂能了知諸行自相種類差別，及能了知諸行共相過患差別。謂於隨順若苦、若樂、不苦不樂三位諸行，方便了知三苦等性。涅槃智者，謂於如是一切行中，先起苦想，後如是思：即此一切有苦諸行，無餘永斷，廣說乃至名為涅槃，如是了知名涅槃智。即此二智，令見清淨及善清淨，要由二門正勤修習，方令彼淨。一、自無力補特伽羅，因他教授能令彼淨；二、自有力補特伽羅，多聞思求，能令彼淨。此中第一補特伽羅，不聰利故，信等諸根唯一味故，止觀所緣於少分法諦察忍轉；與此相違，當知第二補特伽羅。復有三種現觀邊智，修習彼故見得清淨：一、能順生無漏智，二、無漏智，三、無漏智後相續智。初、世間第一法所攝智；第二、若住於彼，能斷見斷一切煩惱；第三、煩惱斷後，解脫相續智。若住中智，便名已入正性離生，超過異生地，未得預流果。雖未剋證第三解脫預流果智，於其中間所住剎那，如未剋證，終無中夭，以時少故，從此無間必證第三。住此位中，如實現見所知境故，名見清淨；有餘惑故，非善清淨。若於此智更多修習，成阿羅漢，一切煩惱皆離繫故，名善清淨。又無餘斷，三相應知：一、由不現行故，二、由界故，三、由事故。不現行者，謂雖生起而不染著，雖未永斷，由數修習諸善法故，令成遠分，諸纏煩惱不復現行。界者，三界如前應知。事謂二事：一、煩惱事，二、是苦事。又於安樂利益隨逐諸離繫品五種界中，有寂靜、微妙勝功德等，乃至涅槃為其最後，差別應知。又於此中，一切依持皆棄捨者，當知割捨父母等事。又於中有、生有、後有無復更生，如其次第，當知說名無有相續、無取、無生。又於三品，由三種門為障礙故，當知建立三結差別：謂未發趣故，雖已發趣邪成立故，於正法中不正行故。即在家品處惡說法毘奈耶中，而出家品處善說法毘奈耶品。又行趣向逆流行者，解脫惡趣，成就二種解脫決定：一者、煩惱解脫決定，二者、後有解脫決定。由是因緣，故名預流，乃至廣說。又若證得阿羅漢果，先在學地，於諸行中已不執受我及我所，後於諸漏皆得解脫。又與四種義相應故，當知是名阿羅漢相：一者、自事已究竟，應作他事義故；二者、應得自義，一切遍滿道理義故；三者、未來行因已永斷滅，應證現法樂住義故；四者、超有學地，入無學地相應義故。

I. 法住智

[經文]云何色受陰？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名為色受陰。復次、彼色是無常、苦、變易之法。

[論說]有二智，能令見清淨及見善清淨，謂法住智及此為先涅槃智。

法住智者，謂能了知諸行自相種類差別，及能了知諸行共相過患差別，謂於隨順若苦、若樂、不苦不樂三位諸行，方便了知三苦等性。T30,787b

[解]有二種智慧，能令知見清淨及能令知見善清淨。哪二種？就是法住智及以此法住智為先的涅槃智，這二智能令有學知見清淨，以及令無學知見得善清淨。什麼是法住智？就是能了知五蘊諸行的各自相貌種類的差別，以及諸行共同相貌過患的差別。什麼是過患差別？就是隨順苦的感覺、快樂歡喜的感覺、不苦不樂的感覺，這三種情況的諸行，以這些活動了知三種苦的性質。如何了知？a)樂的感覺是樂，為什麼說它是苦呢？因為不會常樂，破壞的時候，心裏面痛苦，所以也叫做苦。b)苦受為什麼是苦呢？苦本來就是令人苦惱。c)不是苦受，也不是樂受，怎麼叫做苦呢？行苦故苦。行，就是遷流變化，不停止的在變化，不停止的在流動。行，它就是苦，為什麼？就是裏面有很多的煩惱種子，隨時會出現壞苦，隨時也會出現苦苦，所以行也是苦。樂受，令人生貪心、生愛心。苦受，令人生出瞋心、憤怒、不平。不苦不樂受，令人愚癡。在樂受的時候也有行苦，在苦受的時候也是有行苦。但是樂受的時候，有貪心；苦受的時候，會有瞋心。貪心、瞋心所擾亂，不覺知有行苦的相貌；若沒有樂受也沒有苦受的時候，行苦的相貌才現出來。為什麼稱為法住智？觀察諸法因果緣起的智慧，因為生緣老死，乃至無明緣行，有佛無佛，這樣的因果是恆常而住，所以此語詞是法就是住，知道此法的智，稱為法住智。或是說對於此緣起法，有深刻的了解，所以內心安住，不會動搖。

II.涅槃智

[經文]若彼色受陰永斷無餘，究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒。餘色受陰更不相續，不起、不出。是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。

[論說]涅槃智者，謂於如是一切行中，先起苦想，後如是思：即此一切有苦諸行，無餘永斷，廣說乃至名為涅槃，如是了知名涅槃智。T30,787b

[解]什麼是涅槃智？就是對於這樣的五蘊諸行，首先生起苦的概念、認知，之後，生起這樣思惟：就是這一切具有三種苦的五蘊諸行，沒有剩餘永遠斷盡，廣說乃至名為涅槃，這樣了知名為涅槃智。如何成就此智？若是對於苦、集、滅、道，以其微妙的智慧，體悟、進入、決定，苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道的時候，就是見道。自然而然，就會對苦的自體、惑業的集，住於厭逆想。對於諸行息滅的涅槃境界，生起寂靜的認知，就是究竟寂靜、微妙，棄捨一切生死身心所依，乃至廣說。這樣依止那個法住智，以及對於苦與苦的因緣，住於厭逆想。自然就會對於涅槃，能以微妙的智慧，體悟、進入、信解為寂靜等。這樣微妙的智慧，就稱為涅槃智。

[參考]大毗婆沙論一百十卷十八頁云：

1.問：此中何者是法住智？何者是涅槃智耶？

1)有作是說：知集智，是法住智。知滅智，是涅槃智。

2)有餘復說：知苦、集智，是法住智。知滅、道智，是涅槃智。

3)或有說者，知苦、集、道智，是法住智。知滅智，是涅槃智。

2.問：若爾，何故說先有法住智，後有涅槃智耶？

1)答：雖有法住智，在涅槃智後；而有法住智，在涅槃智前。故作是說。

2)復有說者，知流轉智，是法住智。知還滅智，是涅槃智。

3)復次，知緣起智，是法住智。知緣起滅智，是涅槃智。

4)復次，知生死智，是法住智。知生死滅智，是涅槃智。

5)有餘師說：近分地智，是法住智。根本地智，是涅槃智。

III.無餘斷等八相

[經文] 若彼色受陰永斷無餘，究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒。

[論說] 1.T30,787c

又無餘斷，三相應知：一、由不現行故，二、由界故，三、由事故。不現行者，謂雖生起而不染著，雖未永斷，由數修習諸善法故，令成遠分，諸纏煩惱不復現行。界者，三界如前應知。事謂二事：一、煩惱事，二、是苦事。

[解]什麼是沒有剩餘永遠斷盡？從三種相貌應該知道。哪三種？一、由不現行故，二、由界故，三、由事故。什麼是纏不現行？就是煩惱雖然生起，而不會染著，雖然沒有永遠斷盡，由於數數地修習種種善法的關係，令煩惱成為遠遠的那部分，所以，種種活動的煩惱不再現前活動。什麼是界？就是三界如前應知，就是見道的斷界，修道的無欲界，無學道的滅界。什麼是事？有二事，一、對煩惱這方面的事情，二、對於苦的事情。

2. T30,766b

無餘斷者，謂是總句。永棄捨者，諸纏斷故。永變吐者，隨眠斷故。永滅者，未來解脫故。永盡者，過去解脫故。永離欲者，現在解脫故。永寂靜者，由見道故。永滅沒者，由修道故。當知此中，由二種道斷煩惱事，顯無餘斷。

[解]無餘斷者，就是總說的句子。永棄捨者，種種煩惱的現行斷除的緣故。永變吐者，煩惱的隨眠斷除的緣故。永滅者，煩惱已斷，所以，未來五蘊苦能解脫。永盡者，由過去惑業引生的異熟果報，能解脫。永離欲者，現在五蘊面對欲，能解脫故。永寂靜者，由於見道的緣故，能斷見煩惱。永滅沒者，由於修道的緣故，能斷愛煩惱。應當知道在這裡，由這二種道能斷見愛煩惱，表示沒有剩餘永遠斷盡。

IV.不相續、不起、不出

[經文] 餘色受陰更不相續，不起、不出。

[論說] 1.T30,787b

又於中有、生有、後有無復更生，如其次第，當知說名無有相續、無取、無生。

2. T30,766a

不相續者，謂死歿已後，餘識不生故。無取者，謂無所住識，無有趣入名色事故，自體永不生故。無生長者，謂無有名色更增廣故。

[解]又對於中有，說名無有相續，因為死後，其他的心識不會生起，沒有中有的生命。生有，說名無取，因為心識不會生起，不會進入名色，新的生命體不會生起。後有，說名無生，因為沒有名色，所以就不會有增長、廣大的關係。

V. 妙、靜、離、滅

[經文] 是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。

[論說] 1.T30,787c

又於安樂利益隨逐諸離繫品五種界中，有寂靜、微妙勝功德等，乃至涅槃為其最後，差別應知。又於此中，一切依持皆棄捨者，當知割捨父母等事。

[解]又於安樂利益隨逐諸離繫品五種界中，有寂靜、微妙勝功德等，乃至涅槃為其最後，這七種不同應知。安樂，身無危險，就是安；心無憂惱，就是樂，沒有損惱的活動就是安樂。利益，就是種種善行。隨逐，親近而不離。離繫，因為斷除煩惱而遠離有漏法的繫縛，就是擇滅，解脫。品，有品類、品別的意義，將種類或程度相同的收集在一起。界，1)有差別的意義，彼與此的事物有所差別，而沒有混淆。2)持的意義，就是事物各自維持自己的相貌。3)性的意義，就是各別事物固有的體性。4)語根的意義。5)種族的義，就是在事物中，有各種族類，如十八界、六界。6)用以表示領域，如三界。7)因的意義，就是能生起其他事物的原因，如將一切法的種子稱為界。8)用以表示分界，如結界。什麼是離繫品類的五種界？一者、斷界，二者、無欲界，三者、滅界，四者、有餘依涅槃界，五者、無餘依涅槃界。因為見道所斷諸行斷的關係，名為斷界。因為修道所斷諸行斷故，名為無欲界。就是見修二道已斷煩惱，這個修行人尚有剩餘的所依身的關係，名為有餘依涅槃界。這個所依的身心滅盡的緣故，名為滅界，也稱為無餘依涅槃界。又在這裡，七種攝受事能作為一切有情的所依，能令有情保持安定、成長，都能棄捨。哪七種攝受事？一、自父母事。二、妻子事。三、奴婢僕使事。四、朋友官僚兄弟眷屬事。五、田宅邸肆事。六、福業事及方便作業事。七、庫藏事。第一、自家的父母。自家的父母能攝受你，你也攝受父母。攝受，有三個意思。第一個是愛的意思，父母愛兒女就叫做攝受；兒女愛父母也是攝受。第二個有積聚的意思，如天天用功修行，使令戒、定、慧增長叫做攝受，就是積聚的意思。逐漸地增長，逐漸經過你如法的努力，逐漸的使令它成就，叫做攝受。第三個有維持的意思，已經成就，繼續的維持，也有攝受的意思。現在自父母事，最明顯就是愛。

第二、妻子事，也是愛的意思。由愛，會有種種互相照顧的事情。

第三、奴婢僕使事，就是幫助你做種種事情的人，這和愛有關繫，和積聚也有關繫，和維持也有關繫。

第四、朋友、官僚、兄弟、姊妹，這都是屬於眷屬的事情。

第五、田宅邸肆事，這就是財富。要有個地方住，就是要有田地。宅，是住的地方。邸，也是房子、住的地方；或者是有房子而又能出租，叫做邸。肆，做生意的地方。

第六、福業事，為大眾謀福利，做一些利益大眾的事情，就是福業事。及方便作業事，或者是求財富，也要有一些前方便的事情；或者福業事，也要有些前方便的事情。

第七、庫藏事，就是若求得財富，多的時候，財富貯藏還是一件事。

1)什麼是愛盡？就是不希望、不尋求未來的五蘊事的關係。或是在見道所斷的煩惱的斷界中，一切隨順有漏法的欲界所有貪愛都遠離不現行的關係，名為愛盡。

2)什麼是離欲？對於現前受用的五欲境界，沒有歡喜、快樂。這二項顯示說明是有餘依涅槃。或是在無欲界，所有色界與無色界的欲貪都遠離的關係，名為無欲。

3)什麼是滅？因為其餘煩惱斷盡的緣故。

4)什麼是涅槃？無餘依涅槃。這二項顯示說明是無餘依涅槃。或是在滅界中，以及在有餘依、無餘依涅槃界中，如其所相應都永遠滅盡的關係，都寂靜的關係，隨其次第，有餘依涅槃，說名為滅；無餘依涅槃，說為涅槃。什麼是四聖諦十六行相？苦諦四相︰非常，觀一切法為因緣所生，念念生滅，無恆存性，故非常。有逼迫性故苦。違我所見故空。性不自在，故名非我。集諦四相︰如種子法，故名為因。能等出現，故名為集。令有續起，故名為生。能有成辦，故名為緣。引發諸有，故名為因。令有等現，故名為集。能有滋產，故名為生。有所造作，故名為緣。滅諦四相︰滅，諸蘊盡故。靜，無貪瞋癡煩惱之擾亂故。妙，無眾患故妙。離，脫離眾災故。道諦四相︰是出要路，故名為道。能契正理，故名為如。能正趣向，故名為行。永超生死，故名為出。

VI. 隨信行、隨法行

[經文] 比丘！若於此法，以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘！若於此法，增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。

[論說] 1. 二門：他教授、多聞思求

即此二智，令見清淨及善清淨，要由二門正勤修習，方令彼淨。一、自無力補特伽羅，因他教授能令彼淨；二、自有力補特伽羅，多聞思求，能令彼淨。此中第一補特伽羅，不聰利故，信等諸根唯一味故，止觀所緣於少分法諦察忍轉；與此相違，當知第二補特伽羅。T30,787b

[解]就是法住智與涅槃智這二種智慧，才能夠令知見清淨，以及令知見善清淨。需要藉由二個入口處，合理的、正確地努力，修治數習，方令彼見清淨。哪二門？一、自己本身沒有智慧力的補特伽羅，因為他人的教授，能令彼見清淨。二、自己本身有智慧力的補特伽羅，藉由許多的聽聞、思惟、尋求等，能令彼見清淨。在這裡，第一種補特伽羅，因為本身不夠聰明伶俐的關係，因為信勤念定慧五根，只是單純地偏於一面的關係；所以，當修習止與觀的所緣時，對於一切法，僅少部份能真實觀察不生不滅的道理，心無妄動，而安住在無生的道理。與這相互違反，應當知道是第二種補特伽羅。

2. 三種現觀邊智

復有三種現觀邊智，修習彼故見得清淨：一、能順生無漏智，二、無漏智，三、無漏智後相續智。初、世間第一法所攝智；第二、若住於彼，能斷見斷一切煩惱；第三、煩惱斷後，解脫相續智。若住中智，便名已入正性離生，超過異生地，未得預流果。雖未剋證第三解脫預流果智，於其中間所住剎那，如未剋證，終無中夭，以時少故，從此無間必證第三。住此位中，如實現見所知境故，名見清淨；有餘惑故，非善清淨。若於此智更多修習，成阿羅漢，一切煩惱皆離繫故，名善清淨。T30,787b

[解]又，還有三種現觀邊智，修習彼三種智的緣故，知見得以清淨。哪三種？一、能隨順生起無漏智，就是加行智。二、無漏智，就是根本智。三、得無漏智之後，相續活動的智，就是後得智。第一種加行智，是屬於世間第一法的智。第二種無漏智，若是安住在這個智慧，能夠斷除見道所應斷的一切煩惱。第三種智慧，是煩惱斷除之後，解脫煩惱之後，相續活動的智。若是安住在第二無漏智，就稱為已進入正性離生，超過凡夫的境界，尚未得到預流果。雖然還沒有能夠證得第三解脫預流果智，在尚未證得的中間這一段安住的時間，如果沒有能夠證得果智，終究不會中途而亡，因為時間很少的關係，從此第二智，無有間隔，必定證悟第三智。安住在第三智的階段中，因為能如其真實，現前看見所應該知道的境界的關係，稱為見清淨；還有其餘的煩惱未斷的緣故，不是善清淨。若是在這第三智的狀況下，再多多地修習，能成就阿羅漢，因為斷除一切煩惱而遠離有漏法的繫縛，稱為善清淨。

1)什麼是現觀邊智？就是在見道現觀的後邊所得的世俗智。

2)什麼是正性離生？見道的異名。什麼是正性？係指無漏聖道，或是寂靜涅槃，其性正純而不邪曲。什麼是離生？指斷除由分別而生起的煩惱，或指善根未熟，或是指脫離凡夫之生。概括而言，不只是見道，即使是修道、無學道亦有正性離生之義。但因見道為其初，意義較為偏重，故成為正性離生的異名。

3)什麼是異生？一切聖者都稱為同生，因為一切聖者同樣的契會無我真理、同樣的欲求涅槃。凡夫與聖者不同，因此名為異生。凡夫輪迴六道，受種種各別不同的果報。生起不同的思想、不同類別的煩惱、造不同的業、墮落於不同的界，趣往不同五趣等。所以異有二義，別異，就是聖者唯生於人天趣，而異生卻通於五趣。變異，就是異生轉變為邪見等。什麼是異生地？就是凡夫出生、成長的依靠的地方。在這裡會生起不同的思想、不同類別的煩惱、造不同的業、墮落於不同的界，趣往不同五趣等。

4)什麼是隨信行？相信他人所說的法，隨順他人的教導，而活動。或是由反覆薰習此隨信行，因此成為他的個性，所以稱為隨信行者，他首先相信他人的教導，而隨著活動。由於本性多信，若遇如來或佛弟子，宣說正法教授、教誡。便作是念：善哉！善哉！所言諦實，定不虛妄，苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。我於今者應懃觀察，諸行無常，有漏行苦，一切法空無我。作是念已，遂勤觀察，諸行無常，有漏行苦，一切法空無我。由勤觀察諸行無常，有漏行苦，一切法空無我故。便於後時後分，修得世第一法，從此無間生苦法智忍，從此見道十五剎那，一切皆名隨信行者。此隨信行補特伽羅，或是預流向，或是一來向，或是不還向，謂若具縛或乃至斷五品結已，入正性離生，彼於見道十五心頃，名預流向。若斷六品或乃至斷八品結已，入正性離生，彼於見道十五心頃，名一來向。若離欲染或乃至離無所有處染已，入正性離生，彼於見道十五心頃名不還向。

5)什麼是隨法行？他在先前的時候，由於自己閱讀經論，隨順他所了解的智慧而活動。

由於他天性多思等故，若是遇佛或佛弟子，為說法要、教授、教誡。廣為開闡無常、苦、空、無我等義。他作是念：所為我說無常、苦、空無我等義，我應觀察：為實？為虛？審觀察已，知無顛倒。復作是念：甚為善哉！欲令我修如是觀行，我應無倒精勤修學。彼漸次修聖道加行，展轉引起世第一法，無間引生苦法智忍。從此見道十五剎那名隨法行。

IX. 須陀洹果

[經文] 比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂身見、戒取、疑。比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。

[論說] 1.又於三品，由三種門為障礙故，當知建立三結差別：謂未發趣故，雖已發趣邪成立故，於正法中不正行故。即在家品、處惡說法毘奈耶中而出家品、處善說法毘奈耶品。T30,787c

2.又行趣向逆流行者，解脫惡趣，成就二種解脫決定：一者、煩惱解脫決定，二者、後有解脫決定。由是因緣，故名預流，乃至廣說。T30,787c

[解]又對於三種品類，由於三種門成為障礙的關係，應當知道建立三種結的不同。就是尚未發動趣向解脫的緣故，所以建立身見為結。雖然已經發動趣向解脫，錯誤地成立的緣故，所以建立戒取為結。在正法中不能正確地活動的緣故，所以建立疑為結。哪三品？就是在家品類的人，生起身見。處惡說法毘奈耶中而出家品類的人，生起戒取。處善說法毘奈耶品類的人，生起疑結。又活動是趣向背逆生死流的修行者，能解脫三惡趣，成就二種解脫是決定。哪二種？一者、見愛煩惱解脫是決定，二者、後有生死苦解脫是決定。由這些因緣，因此稱為預流，乃至廣說。

1)什麼是三結？有身見結，就是對五蘊諸行，生起有我的見解。這個見結會障礙空三眛門。戒禁取結，就是實行錯誤的戒律，因為執著錯誤戒律為解脫之道。這個戒禁取結會障礙無願三眛門。疑結，就是懷疑正確的道理，就是對佛法的懷疑。這個疑取結會障礙無相三眛門。能斷此三結，則證預流果，得不墮法，定趣菩提。

2)為什麼稱為結？繫縛眾生不能解脫，是結義。令有情與苦相合，是結義。參雜煩惱毒，是結義。

3)什麼是預流果？音譯須陀洹，新譯預流，舊譯入流，又譯作逆流。聲聞乘斷三界見惑之後，方預參於聖者之流，稱為預流果；方達違逆生死瀑流之位，稱為逆流果。

4)什麼是流？就是一切聖道，以此聖道為因，能相續流向涅槃。

5)為什麼稱為預流？流就是聖道，預就是進入。他進入聖道，所以名為預流。

X. 阿羅漢

[經文] 比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。

[論說] 又若證得阿羅漢果，先在學地，於諸行中已不執受我及我所，後於諸漏皆得解脫。又與四種義相應故，當知是名阿羅漢相：一者、自事已究竟，應作他事義故；二者、應得自義，一切遍滿道理義故；三者、未來行因已永斷滅，應證現法樂住義故；四者、超有學地，入無學地相應義故。T30, 787c

[解]又，若是證悟真理，得阿羅漢果，首先必須在學地的時候，對於五蘊諸行中的任一，已經不會執取領受為我，以及我所。之後，對於種種漏，全部都能得解脫。又因為與四種道理相順和合的緣故，應當知道是名阿羅漢的相貌。哪四種？

一者、自己的煩惱已斷，達到究竟，應該作利益他人的事這個道理的關係。

二者、當來能獲得自己的目標，無餘涅槃，因為對於一切煩惱已周遍圓滿的斷盡這個道理的意義。

三者、未來的五蘊諸行的煩惱因，已經永遠斷滅，當來能證現法樂住的道理的緣故。

四者、超越有學的階段，進入無學階段，是相順和合的道理的緣故。

1)什麼是義？a)意思，b)道理，c)意義、價值、利益等。

2)什麼是自義？能往涅槃，名為自義。能往人天善趣，亦名自義。

3)什麼是相應義？a)等義是相應義。b)等不相離，是相應義。c)等不別異，是相應義。d)等運轉義，是相應義。如車轉時，眾分皆轉，共辦一事；如是心車，於境轉時，心所亦轉，共成一事。故名相應。e)等所作義，是相應義。如秋鴿等，一時詣場，一時食，一時起；非前非後。心心所法，亦復如是。一時趣境，一時受境，一時捨境；故名相應。f)等相順義，是相應義。如人相順，即名相應。心心所法，相順亦爾。g)等和合義，是相應義。如水乳合，說名相應。心心所法，和合亦爾。

2.於集諦相正覺了已，復正覺了如是集諦，無餘息滅，故名為滅。一切苦諦，無餘寂靜，故名為靜。即此滅靜，是第一故；是最勝故；是無上故，說名為妙。是常住故、永出離故，說名為離。如是行者由四種行，了滅諦相。

[解]1)於集諦相正覺了已，在奢摩他裡面還要這樣觀察，觀察這個集，沒有剩餘，全部都息滅，這就叫做滅。所有的煩惱、煩惱的種子，和煩惱的現行，完全息滅，這叫做滅。什麼是無餘息滅？從修行的次第，有見道所斷煩惱、修道所斷煩惱。若從欲界、色界、無色界來說，五下分結就是欲界，五上分結就是色界、無色界，它們的煩惱都斷掉，連現行的煩惱、種子的煩惱全面都消滅，這叫做無餘息滅。

2)一切苦諦，就是你的果報，眼、耳、鼻、舌、身、意，色受想行識，沒有剩餘，完全息滅，內心就寂靜。若有苦惱的時候，也就是有煩惱的時候，心裡面不寂靜。這時候，沒有惑、沒有業，也沒有苦，惑業苦都息滅，所以叫做靜。這是無餘涅槃的境界，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，一切都息滅，叫做靜。什麼是無餘寂靜？現在這個生命體雖然斷煩惱，但是它現在還是在，也還是有老病死，但是將來的生命體，決定不再生起。這個生命體，一剎那間滅掉，將來不再會有這色受想行識。還存在的這個色受想行識，因為沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，它自然到時候壽命盡，就結束，是名無餘寂靜。

3)把煩惱完全滅掉，把苦也完全息滅，就是滅、靜，這是第一件事。什麼叫做第一呢？就是最殊勝的境界。怎麼叫做最勝的境界呢？沒有比它再高尚，所以叫做最勝。因為最勝，所以叫做第一，說名為妙，讚歎滅靜的境界是最殊勝。

4)這個滅靜的境界是永久的，不會再變化的，永久的出離惑業苦，所以叫做離。這樣修行的禪師由這四種行，滅、靜、妙、離，就通達滅諦的相貌。

3.道諦

於滅諦相正覺了已，復正覺了真對治道，於所知境能通尋求義故，能實尋求義故，由於四門隨轉義故，一向能趣涅槃義故，所以說名道、如、行、出。如是行者由四種行，了道諦相。如是名為於四聖諦，自內現觀了相作意。

[解]1)於滅諦，用這四種相明白之後，還要繼續努力，要明白真對治道，是真實的，能對治苦、集，能夠得到滅諦。真實的對治道是什麼呢？於所知境能通尋求義故，所知境，就是色、受、想、行、識。能通尋求義故，用苦、空、無常、無我這麼觀，就是能通於你所尋求的那個滅諦的境界，就在現在的色、受、想、行、識上，修苦、空、無常、無我的觀，就能通到涅槃那裡，涅槃就是你所尋求的，你所希求的義故，就是道。能通，就是道前的方便，正式修道的這些戒定慧，所有這些法門，這樣用功修行，能通尋求。

2)能實尋求義故，就是無我觀，戒定是幫助智慧，它是助道，真實能夠解決問題，到達涅槃，是無我觀，就是如。如，就是由無我義，能到諸法如那裡，就是一切法寂滅相那裡。修無我觀的時候，就是完全是寂滅相。

3)由於四門隨轉義故，就是行，四門就是苦集滅道四諦，四諦這是個教法，用語言文字這麼講，這是苦諦、這是集諦、這是滅諦、這是道諦，這個語言文字是你得涅槃的門，如果沒有苦集滅道就是沒有門。這是門，它不是涅槃，但是它是涅槃的門。由觀察苦諦，再觀察集諦、觀察滅諦、觀察道諦，繼續不斷老是這樣觀察，所以叫做行。

a)什麼是隨轉？在奢摩他裡面修觀，就是與四聖諦不同的隨轉。苦諦，這時候是觀察苦，先觀察無常、苦、空、無我。集諦，是觀察因、集、起、緣，觀察集諦。滅諦，觀察滅、靜、妙、離。道諦，就是道、如、行、出。是這樣循環的觀察，所以叫做由於四門隨轉義故。

b)什麼是四門隨轉？就是在奢摩他裡面看出生老死的苦惱的境界，這是已知苦諦。老死從什麼地方來？從生來。生是從什麼地方來？從有來。有從什麼地方來？從愛、取來，就是集諦。生滅則老死滅，有滅則生滅，愛取滅則有滅，究竟滅，這是滅諦。若在奢摩他裡面用毗缽舍那，見到老死趣向滅，是什麼？就是行跡，就是八正道。八正道是在奢摩他裡面修行的正觀。跡，就是以前的聖人都是從這條路走過去的，所以是跡。老死由生，生由有來，有由取來，取由愛來，愛由受來，受緣觸，觸緣六處、名色、識、行，十二緣起一直向上推。行是怎麼集的？無明集、無明緣行。行是怎麼滅？無明滅則行滅。什麼是行趣滅行跡，還是要修四念處、八正道，無明才滅，無明滅則行滅，行滅則識滅。

4)一向能趣涅槃義故，叫做出。從惑業苦出來，到涅槃，叫做出。如是行者，由四種行，就是道、如、行、出，明白什麼叫做道諦。這是在靜坐的時候所修的毘缽舍那，加起來就是十六種法，每一諦有四，加起來有十六行。前面這一大段文就叫做於四聖諦，自內現觀，自己在心裏面，在毘缽舍那現觀四聖諦的相貌，就是這樣觀察。前面是了相作意於現見蘊所作的觀察，下面是於不現見諸蘊的觀察。

彼既如是於其自內現見諸蘊，依諸諦理，無倒尋思正觀察已。復於所餘不同分界不現見蘊，比度觀察。謂彼所有，有為、有漏，遍一切處、遍一切種，於一切時皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性。彼所有滅，皆永寂靜、常住、安樂。彼所有道，皆能永斷、究竟出離。

[解]1)彼那個禪師既然如是，於其自身的色受想行識，在心裏面修止觀。怎麼樣修止觀呢？現前觀察自己的色受想行識。怎麼觀察呢？就是根據佛陀所開示的法語，苦集滅道四諦的道理，沒有顛倒的觀察，正觀察以後。又對於所沒有觀察，沒有觀察的是什麼呢？不同分界，你是欲界的人，我也是欲界的，我們是同分，大家都有欲，就是相同的。現在不同分界，就是不同於我們有欲的人的那個世界，就是色界、無色界。不現見蘊，色界天、無色界天，也有生命體，色界天也是具足五蘊，無色界天有四蘊。那些蘊，我們現在不能現前的看見。但是現在也可以比度觀察，就是現見的蘊就是苦集滅道，用我們現見的蘊就是苦集滅道，來比度觀察色界、無色界，也是這樣觀察。

2)彼色界、無色界天的眾生，他們所有的，也是有為法，也是因緣所生法，有生有滅的，所以是有為。有為裏邊，是有漏，就是有煩惱。那個煩惱，是普遍一切處，普遍於色界，普遍於無色界。遍一切種，在一切處，每一處裏邊，還有種種差別。譬如初禪天，有梵眾天、梵輔天、大梵天各式各樣的差別。二禪天，有少光天、無量光天、光音天。三禪天，少淨天、無量淨天、遍淨天乃至四禪天。無色界的四空處，都是有無量無邊的差別。遍一切處，遍一切種，於一切的時間內，皆有如是法，也都有苦，也都有集。皆墮如是理，墮者入也，他們都是入於這樣的道理裏面，就是有苦而有集，有集而有苦。皆有如是性，苦裏邊也一樣，和欲界也相同，也有無常、苦、空、無我的性；集諦裏面也同樣是有因、集、起、緣，都是一樣。這是說苦、集。

3)彼所有滅，彼色界、無色界一切處、一切種、一切時裏面也有滅諦。也同樣是可以滅除一切煩惱，叫做滅。皆永寂靜，滅除一切苦，它就寂靜，有苦，有煩惱它就浮動，就不寂靜。常住安樂，沒有苦，沒有集，內心是永久的安樂自在，就是滅靜妙離。

4)彼所有道，皆能永斷，究竟出離。彼色界、無色界的眾生，也和欲界一樣，也一樣有戒定慧，修學戒定慧，皆能永斷苦集，究竟的得解脫，不為苦集所困擾，他們也有這樣的苦集滅道。

5)什麼是不同分界？生在欲界的人，要依靠欲界的色受想行識的身體，修學戒定慧，就可以成就無分別智。在欲界這樣修學聖道，對於色界、無色界也一樣的能夠觀察。這個所觀的蘊，不是現前能看見，沒得天眼通的人，不能看見，也不能明瞭，說名不同分界，不現見蘊。不是同分界，怎麼觀察呢？就是於觀察的時候，以其現見的蘊，就是欲界的苦空無常無我的蘊，來比度上二界不現見的蘊，就了知他們也是有漏法，是遍一切處，遍一切種，於一切時，他們也有苦，也有集。他們也有苦，和欲界的人對比起來，他們是行苦。他們也有愛見慢的煩惱，所以也有集。欲界的人，苦諦有四種觀行，集諦有四種觀行，上二界也是這樣。由是說言，皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性，謂如前說無常、苦、空、無我及與因集起緣，這就是苦集二諦的觀行。欲界和上二界，同有滅道的行相。

47.雜阿含262經

1.復次由三解脫門增上力故，當知建立四種法嗢柁南：謂空解脫門、無願解脫門、無相解脫門。一切行無常、一切行苦者：依無願解脫門，建立第一、第二法嗢柁南。一切法無我者：依空解脫門，建立第三法嗢柁南。涅槃寂靜者：依無相解脫門，建立第四法嗢柁南。

[解]嗢柁南有二解，一者、攝取物惠施他故，二者、要略義，如一切行無常等，是諸法要略義。

復次，為何要說明四法印呢？因為三解脫門是增勝上進的力量，應當知道依此三解脫門，建立四種法印。進入解脫的門有三個。哪三個？空解脫門、無願解脫門、無相解脫門。依於無願解脫門，建立一切行是無常、一切行是苦。依於空解脫門，建立一切法無我。依於無相解脫門，建立涅槃寂靜。此從道的角度來說明。

復次，當知有二種法嗢柁南增上行欲：一者、勝解俱行欲，二者、意樂俱行欲。

[解]復次，應當知道有二種樂欲，因為四種法印的增勝上進，對於諸行生起樂欲觀察：一個是與勝解同時活動的樂欲，第二個是與意樂同時活動的樂欲。此從修行者的角度來說明。

勝解俱行欲者：由四種法嗢柁南故，於諸行中而生樂欲。

[解]勝解俱行欲者，因為聽聞四種法印，對於此法印有深刻的體會，產生決定的了解。對於諸行，樂欲觀察無常、苦、空，對於諸行的止息，樂欲觀察是寂靜。

又於諸行寂靜生樂欲者，由意樂故，獨處空閑，作意思惟。

[解]又對於諸行寂靜，生起樂欲觀察，由於意向所樂，獨處空閑，於此注意，於此思惟。

由四種相於彼寂靜，其心退還：一者、於中由見勝利，不趣入故；二者、不信彼得，不淨信故；三者、於彼所緣，不生憙樂，不安住故；四者、於彼而起不樂勝解故。與彼相違，當知即是意樂俱行欲。

[解]由於四種相貌的出現，對於諸行寂靜的觀察，此位修行者內心從樂欲觀察退離，還到不觀察的狀況： 一者、對於諸行寂靜，僅僅見到寂靜的殊勝利益，因為不能趣向、進入觀察的原故。

二者、不相信他自己能得到這種寂靜，因為信心不清淨的原故。

三者、對於他觀察的所緣，內心的歡憙與快樂不能生起，因為無法安住於所緣的原故。

四者、對於諸行寂靜，不樂於勝解原故。 與這四種相反的，應當知道，就是與意樂同時活動的樂欲。

又由二緣，依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退還：一、由於此欲，不善串習，未到究竟故；二、於作意時，由彼因緣，念忘失故。

[解]又由於二種情況，雖然依止於對無我勝解生起樂欲，但是對於他自己若進入涅槃，由於驚恐我沒有的緣故，他的心退失樂欲，還到原來的情況：

一、由於這種對無我勝解而生起的樂欲，不能反覆練習，未達到最好狀況的緣故；

二、在作意無我勝解的時候，由於不熟練，忘失正念的原故。

又此忍欲，未串習故；當爾之時，於諸行中了唯行智，其心愚昧。數數思惟：我我爾時當何所在？尋求我行微細俱行，障礙而轉。由此緣故，彼作是思：我當不有。不作是念：唯有諸行，當來不有。彼由如是隨逐身見，為依止故，發生變異隨轉之識；由驚恐故，於彼寂滅，其心退還。

[解]又對於無我忍可的樂欲，未能反覆練習的原故。當作意、思惟的時候，他的心愚昧不知：在諸行中，唯有諸行，其中無有我。反而數數思惟我，那時的我，將在何處？因為此時伴隨著微細尋求我我所的活動，而轉生障礙。由於這種我我所的活動的緣故，他產生這種心思：我將不存在。不會產生這個念頭：只有諸行，當來不有。如此隨從身見，追逐身見而不能捨離，他因為依賴、止住於這樣的身見的緣故，心發生變異，隨身見而轉；由於驚恐害怕的緣故，對於諸行寂滅的樂欲觀察，他的心退失。

復次為斷如是驚恐，有二種法多有所作：一者、於諸有智同梵行所如實自顯；二者、因善法欲，發解了心及調柔心。

[解]復次，為了斷除這種驚恐，有二件事情應該多作：

一者、對著那些有智慧同梵行，將自己實際發生的驚恐情形告訴他，不需覆藏。

二者、因為對善法的希求，發起解了心及調柔心。

又發如是解了心者聽聞正法，由三種相、發生歡喜：一者、由補特伽羅增上故；二者、由法增上故；三者、由自增上故。補特伽羅增上者：謂由覩見深可讚仰、具大威力、端嚴大師。及所稱揚善說法者。法增上者：謂所說法能令出離煩惱業苦，及令信解最上深義。自增上者：謂有力能，於所說法能隨覺悟。

[解]又發起如是解了心者，聽聞正法，從三種相貌，發生歡喜：一者、由於補特伽羅而增勝上進故；二者、由於法而增勝上進故；三者、由於自己增勝上進故。

補特伽羅增上者：謂因為看見深可讚仰、具大威力、端嚴的大師，及為大師所稱揚的善說法者。

法增上者：謂所宣說的法，能令聽聞者出離煩惱、業、苦，及令聽聞者信解最上深義。

自增上者：謂自己有能力，對於所說的法能隨順、覺悟。

又發如是調柔心者：謂有三見：一者、若依彼而轉，二者、若由彼遍知，三者、若應所引發。

[解]又發起如是調柔心者：謂有三見：一者、若依彼而轉，二者、若由彼遍知，三者、若應所引發。

依彼而轉者：謂於諸諦未得現觀，為得現觀，依彼勝解俱行極善串習正見而轉。

[解]依彼而轉者：謂對於四聖諦未得到現觀，為了能得到現觀，依於與無我勝解同時活動的正見，盡其所能的反覆練習而轉動。

由彼遍知者：謂依隨順現觀正見，於三事我執薩迦耶見及彼隨眠，斷、常兩見所依止性、并所得果能遍了知。

[解]由彼遍知者：謂依於隨順現觀的正見，對於三事執為我的我見及彼我見的隨眠種子，我見為斷、常兩見所依止。從此身、邊二見生起執著及以隨眠，此為所得果。能遍了知。

言三事者：一、若所取，二、若能取，三、若如是取。此何所取？謂五取蘊。誰能取？謂四取。云何而取？謂四識住。隨其次第，如前應知為二取心之所依處。

[解]所說的三事是指：一、若所取，二、若能取，三、若如是取。 所取就是五取蘊，能取就是四取，如是取就是四識住。隨順這樣的次第，應知為二取、心的所依處。有二種說法，第一種解說：四識住是前面的所取、能取二心的所依處； 第二種解說：前面所提的三事是我及我所二心的所依處，亦可依此三事起我見已，即與斷常二見為所依止，故前總中明於三事我執即明斷常兩見所依止故。

又即於彼所有諸纏，非理所引緣。彼境界薩迦耶見、生起執著，及彼隨眠。如前應知。

[解]又即於彼所有諸纏，是不如理作意所引。以彼境界為所緣，於身見能生起執著，及彼隨眠。如前應知。

云何應所引發？謂住於彼，而能永斷薩迦耶見三事執著，及彼隨眠。於聖諦智，不藉他緣。

[解]什麼是所應該引發？謂安住於無我勝解，能永遠斷除有身見，對於三事的執著，及我見的隨眠。對於四聖諦的了解，不需要藉他人的協助。

又若依彼應所遍知正見轉時，於其三處、起我執著；及有隨眠。於諸行中，若集、若沒、不善知故，於處中行、尚不能入；況得出離。

[解]又若是依彼應所遍知正見轉時，於其三處，起我執著，及有隨眠。為何？因為對於諸行的集、滅，不能善知的緣故。於處中道而行，尚不能入，何況能得出離？

若隨順現觀正見住時，於三事中所有我執，皆已離繫；猶被隨眠之所繫縛。於諸行中，若集、若沒、能善知故；遠離二邊，入處中行。雖未出離，堪能出離。

[解]若是隨順現觀正見住時，於三事中所有的我執，全部已經遠離繫縛，但是還為隨眠所繫縛。為何？因為對於諸行的集、滅，能善知的緣故。遠離常斷二邊，於處中道行能入。雖然尚未出離隨眠，有此能力可以出離。

若已引發聖諦現觀，由正見故，於三事中，無我執著，遠離隨眠。於處中行先趣入已；後由此故，方得出離。當知如是三見轉時，有此差別。

[解]若是已經引起、發動聖諦現觀，由於獲得正見故，於三事中，沒有我執著，遠離隨眠。於處中道而行，先前已趣向、進入，之後，由此中道的緣故，方得出離。應當知道如是的三種見轉動的時後，有這些差別。

2.T30,766a

言一切行皆寂止者，謂諸五蘊皆止息故。

復次所言空者，謂離一切煩惱等故。

無所得者，謂離一切所有相故。

言愛盡者，謂不希求未來事故。

言離欲者，謂無現在受用憙樂故。

所言滅者，謂餘煩惱斷故。

言涅槃者，謂無餘依故。

3.盡所有性

3.1.於苦集諦

於此修、習、多修習故，於苦、集二諦境中，得無邊際智。由此智故，了知無常，發起無常無邊際勝解；如是了知苦等，發起苦無邊際勝解、空無我無邊際勝解、惡行無邊際勝解、往惡趣無邊際勝解、興衰無邊際勝解，及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中，無邊際者，謂生死流轉。

[解]1)在奢摩他裏面，修苦集滅道四諦十六種觀行，要一次又一次的在靜坐中修習。因為又有奢摩他，又有毘缽舍那，若多修習的時候，於苦諦、集諦這二種境界裏面，得無邊際智。苦也是無邊際的，集也是無邊際的，你能通達這個境界，成就這個智慧。

2)由此智故，由此苦集二諦境中得無邊智故，了知無常，發起無常無邊際勝解。通達無常的道理，在內心裏面發起，無常也是無邊際的，就有這樣的智慧，這個勝解也等於是智慧。看一個草，一棵樹，這是無常；聽見一個鳥聲，是無常；一色一香，無非都是無常的境界。這種觀的智慧，時時現前，叫做了知無常。

3)如是了知苦等，發起苦無邊際勝解，苦也是無邊際，你這樣殊勝的觀想，勝解是智慧，也就是觀想，在奢摩他裏面的觀想。

4)空、無我無邊際勝解，觀一切法是空，觀一切法是無我，也是無邊際的勝解。

5)惡行無邊際勝解，煩惱是無邊際的，隨時有煩惱，煩惱一動就是行，所以惡行，有過失的行，也是無邊際的，你會有這樣的智慧出來。

6)往惡趣無邊際勝解，你有惡行，就會到三惡道，也是無邊際，沒有證初果都是一樣，都會到三惡道。

7)興衰無邊際勝解，就像一個草，也是有興也有衰。一個人作什麼事，也是有興、有衰，普遍一切處都是這樣。

8)及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解，人有老、有病、有死、有愁、有悲、有憂、有苦，這一切的擾惱，擾亂你，叫你心裏面不安，這也是無邊際的勝解。

9)什麼叫做無邊際？謂生死流轉，就是生了又死，死了又生，沒有邊際，除非遇見三寶，遇見佛法以後，肯發出離心，肯發菩提心，能接受佛法，這個時候，生死有邊際，到此為止。不然的話生死一直的相續下去。

3.2.於滅諦

如是諸法無邊無際，乃至生死流轉不絕，常有如是所說諸法，唯有生死無餘息滅，此可息滅，更無有餘息滅方便。

[解]1)前面說的這麼多無量無邊，諸法的無量無邊，乃至到生死流轉的不絕，不斷，相續的無量無邊。常有前面所說的這麼多的法，常有這些老病死愁悲憂苦，常有興衰，往惡趣的事情，常有惡行的這些事，這些苦也無邊，煩惱也無邊。經過奢摩他，毗缽舍那，修十六種觀行，智慧增長才發覺無量無邊的這些苦惱的事情，這個時候才會進一步有一個智慧才知道，唯有生死無餘息滅，不剩餘的，完全不生不死，把這件事停下來，這樣才能解脫。無量無邊的苦能夠息滅嗎？能，佛法有這種功能，能把無量無邊的苦都息滅。除了佛法以外，其他都不可能滅苦。

即於如是諸有、諸趣死生法中，以無願行、無所依行、深厭逆行，發起勝解，精勤修習勝解作意。

[解]2)就是這位觀行的修行人，在觀察的時候，就觀察諸有，欲有、色有、無色有這三有。諸趣，就是三惡道、人、天、阿修羅諸趣。死生法中，諸有也好，諸趣也好，都是有生有死的，都是在這個範圍裏面流轉。

a)什麼辦法能夠解脫呢？以無願行，無願行就是我不歡喜，我不希望在這裏生存，包括厭離的意思。這裏面都是苦，都是煩惱，都是令你苦惱的老病死憂悲苦惱的境界，我不歡喜這個境界，我厭惡這個境界。在奢摩他裏面發動你的內心，有無常苦這樣觀行，就無願，我再不願在生死裏流轉。修苦觀，修無常觀，修不淨觀，這叫做無願行。

b)無所依行，無所依的對面就是有所依，有我論者說宇宙間的一切事都是以我為所依止處，我是一切法的依止處。現在觀察無我，一切法沒有依止處，一切法都是由因緣有，沒有我可依，也不需要依賴這個我。無所依行，就要觀察無我。

c)深厭逆行，解釋無願行，無所依行，深深地厭惡世間上一切的有漏法。逆就是不順煩惱而行，就是逆行，就是在止觀裏面他的智慧起來，知道什麼是煩惱，內心裏面觀察自己的內心，現在有煩惱，馬上用止觀把它消滅。深深地厭惡這一切有為法是苦惱境界，這苦惱境界是由煩惱來，我若順著煩惱行，沒有辦法得解脫，要逆煩惱行。發起勝解，這樣的觀察，要發動自己勝解的作意。精勤修習勝解作意，要特別精進不要懈怠，一次又一次地多修行，就是修苦、集、滅、道，四諦十六種觀行，勝解作意。這個靜勝解就是以無願行，無所依行，深厭逆行，發起勝解才能夠靜。滅勝解是滅除一切煩惱。靜，是滅除一切的生死的果報，就是沒有一切生死苦，就是寂靜住。在這裏說修無願行，無所依行就能達到寂靜的境界，所以叫做靜勝解。

復於如是諸有諸生增上意樂，深心厭怖，及於涅槃隨起一行，深心願樂。彼於長夜，其心愛樂世間色、聲、香、味、觸等；為諸色、聲、香、味、觸等，滋長積集。由是因緣，雖於涅槃深心願樂，而復於彼，不能趣入、不能證淨、不能安住、不能勝解，其心退轉。於寂靜界，未能深心生希仰故，有疑慮故，其心數數厭離驚怖。

[解]3)在奢摩他裏面，修滅勝解，修靜勝解，然後還要修妙勝解。

a)又對於這樣諸有和諸生，諸有就是欲有、色有、無色有。諸生，就是胎卵濕化四生，就是一切眾生。一切眾生，對欲有、色有、無色有，有增上的意樂，有強烈、強而有力量的執著心、愛著心。這位禪師，於如是諸有諸生的增上意樂，特別地感受恐怖心，愛樂生死的境界，這是非常恐怖的事情。眾生對於生死苦惱的境界有愛著心，這位修行人對於這件事有恐怖，他對什麼事情有歡喜心？佛菩薩都在不生不滅的那個地方寂靜住，對這裏生歡喜心。隨起一行，只是愛樂涅槃沒有用，要生起行動，涅槃有四行，滅靜妙離，能發起一行，深深地歡喜，這是妙勝解。起一行都歡喜，何況起四行。

b)彼這個禪師，現在要發心修行，他過去的時候，在長夜裏邊，夜就是黑暗，就是無明；長就是從無始以來，就是在無明裏邊生活。那個人久遠以來，他的心就是愛樂世間色聲相味觸等，歡喜色聲香味觸。為諸色聲香味觸等，滋長積集。滋長，滋者益也，增益。滋長也就是增長，增長你熏習的那種染著的煩惱的種子，加上還造種種罪業，也都增長。增長以後，阿賴耶識給你積集，積聚起來，積集在那個地方，沒有失掉。這個身體死掉，但是積集的那些煩惱種子在那裏沒有失掉，還在那裏儲藏著，積集在那裏頭。無量劫來，積集很多在自己心裏面。

c)由於無始劫來愛著色聲香味觸，積集很多的惑業的種子，這個種子就障礙你。現在雖然由理智上的觀察，世間上是苦，涅槃是樂，我歡喜到涅槃那裏，特別地歡喜。但是無量劫來積集的色聲香味觸，這個欲的煩惱種子障礙你。歡喜涅槃，但是你於涅槃，不能進入到涅槃那裏，以前栽培的煩惱的種子在那裏障礙你。不能證淨，它障礙你，使你不能夠證悟佛證淨、法證淨、僧證淨、戒證淨這四種證淨。不能安住，無量劫來所積集的色聲香味觸的這些惑業的種子，使令你這個心就是浮動，不能安住在一境界上不動，不能安住在心一境性。不能勝解，不能夠有深入諸法實相的智慧，觀察涅槃的寂靜是殊勝。其心退轉，他心裏也是願意想要趣入涅槃，也想要得四證淨，也想要安住在心一境性上，但是不行，心就退下來，不能向前進。

c1)什麼是不能趣入？於涅槃界不能行履正道，要修八正道才能趣入涅槃。但是你的三業不能行八正道，不能夠實踐這八正道，是名不能趣入。

c2)什麼是不能證淨？不能證澄清性，澄清性就是苦、空、無常、無我的境界。

c3)什麼是不能安住？由於餘生，不能畢竟無轉故，不能心住一緣。餘生就是現在這一生，現在這一剎那是這樣，下一剎那就叫做餘生。你的心不能夠究竟的不動，不能心住一緣。

c4)什麼是不能勝解？不能見寂靜德。我們不知道寂靜的功德，不能覺悟寂靜的功德，因為心裏面老是浮動，所以不知道寂靜的功德的殊勝。這個寂靜是第一義諦。

d)於寂靜界，就是涅槃的境界，就是那個地方沒有生滅。對於寂靜的世界，我們不能夠有深心的希望仰慕，想要到那裏。為什麼不能夠身心生起仰慕呢？因為心裏面還有疑惑，還有顧慮，心裏面感覺到數數的厭離，不高興寂滅的境界，對那個境界有驚怖的心情，有點害怕，這就叫做有疑慮。雖然歡喜涅槃，但是又有點厭離，不高興那個涅槃，數數的厭離。為什麼厭離呢？就是對涅槃那個地方還有疑，還有慮，是故數數驚怖。怎麼叫做疑慮？怎麼叫做驚怖呢？就是在那個時候，心裏面有這樣的想法：觀一切法空都是寂滅相，那個時候我在什麼地方？就叫做驚怖。無我是一個驚怖的地方。

雖於一切苦集二諦，數數深心厭離驚怖，及於涅槃，數數發起深心願樂，然猶未能深心趣入。何以故？以彼猶有能障現觀麁品我慢，隨入作意，間、無間轉。作是思惟，我於生死，曾久流轉；我於生死當復流轉，我於涅槃當能趣入，我為涅槃修諸善法，我能觀苦真實是苦，我能觀集真實是集，我能觀滅真實是滅，我能觀道真實是道，我能觀空真實是空，我觀無願真是無願，我觀無相真是無相，如是諸法是我所有。由是因緣，雖於涅槃深心願樂，然心於彼不能趣入。

[解]4)這個修行人雖然是對於世間上的苦，對於世間上的集，這兩種聖諦，他一次又一次，也很深刻的厭離這個苦、厭離這個集，對於這個苦集都有驚怖。因為對苦集有驚怖，涅槃那個地方沒有苦集，所以對於涅槃數數的發起深心願樂，那邊沒有苦集的驚怖，是可愛樂的地方。但是就是不能夠開始行動修八正道，到涅槃那裏。什麼理由？

a)究竟是什麼障礙這個人呢？因為那個修行人心裏面還有一個障礙，這個障礙能障礙他。障礙他什麼呢？能障無分別智的觀察的成就。究竟什麼是能障現觀的呢？就是粗品的我慢，就是執著有我，還有高慢；執我就會有高慢。這個高慢心是很粗的，不是微細的境界。他的我慢的這個心，就是隨你在修止觀的時候，這個我慢落入到你的止觀的作意裏面。間、無間轉，間就是一下子把你的止觀有點間隔。無間，是說我慢心相續地活動。間，是對修止觀來說有間隔。無間，是對我慢本身來說，相續地有我慢的活動。或者說，就是有的時候間隔你的止觀，有的時候也不間隔。有的時候我慢不活動，止觀就不間斷，我慢起來，止觀就被間隔，就被間雜。

a1)什麼是粗品我慢？於趣入涅槃作意中，或有間、或無間我相隨轉。我相隨著轉，隨轉的時間，或者是長，或者是短。在修學聖道的作意，有時被間隔，有時候沒有被間隔。這是一個很粗品的我慢，很粗的、很明顯的是我慢。

a2)在這麼多的修行裏邊，都是沒有我的，我不可得，但是就執著我，我流轉生死。用聖道的智慧觀察，流轉生死的眾生裏面，都是沒有我。凡夫也是無我，聖人也是無我，你還說：我曾流轉生死，我將來流轉生死，這就是錯誤。觀苦、集、滅、道，都是無我的境界，偏說我能觀苦，我能觀滅。非我執我，長時間、不間斷地習慣，老是這樣的思想，就生出來這個我慢的心情。

a3)這位修行人在未到地定裏邊修聖道，是向於聖人的無分別智那裏，向那裏的時候，這個我慢不自覺的就出來，我慢現出來，他自己還不知道，不知道這是個錯誤，所以這個我慢就障礙你，不能成就現觀，不能夠趣入涅槃，不能證淨，也不能夠安住一境。所以你有這個我慢，所以就不能趣入涅槃。

b)在奢摩他裏面，他這樣思惟，

b1)我於過去生無始劫來，在生死裏面很久很久在這兒流轉。未來，還是在生死裏面繼續流轉，還是這樣流轉生死。

b2)我對生死苦有厭離心，有驚怖心，所以我願意到涅槃那裏，我將來是能達到涅槃那裏。因為要得涅槃，就栽培很多的善根。

b3)我能觀苦，真實是苦，觀察色、受、想、行、識真實是苦。

b4)我能觀集，真實是集，我觀愛是積聚生死的一個因，真實是生死是由愛來。

b5)我能觀滅，真實是滅，煩惱和煩惱的果報滅掉以後，這時候最清淨安樂。

b6)我能觀道，真實是道，我能夠觀察戒定慧的聖道，真實能到涅槃那裏。

b7)我能觀空，真實是空，觀我不可得，這是空，真實是沒有我。

b8)我觀無願，真實是無願，我觀無相，真實是無相的。就是每一樣都是在修學聖道，都加上一個我。這麼多聖道的功德是我能成就。

c)上面是這個我慢的形相，這一段文就是形容我慢在用功修行的時候，有我慢在裏邊共同的行動，就是這樣。雖然是深心願樂，好樂涅槃。現在這個修行的境界，他不能夠契入到涅槃。因為他執著有我，就有我慢。

3.3.於道諦

彼既了知如是我慢是障礙已，便能速疾以慧通達。棄捨任運隨轉作意，制伏一切外所知境，趣入作意。隨作意行，專精無間，觀察聖諦；隨所生起，心謝滅時，無間生心，作意觀察，方便流注，無有間斷。彼既如是以心緣心，專精無替；便能令彼隨入作意障礙現觀麁品我慢，無容得生。

[解]1)那位禪師在滅諦的時候，認為他很有修行，他就自己反省原來有點問題，甚麼問題呢？他就明白我這樣的想法也就是我慢，我認為我有修行，自己就高起來。這樣的煩惱是聖道的障礙，不能夠得聖道。這樣了知、明白以後，他就能很迅速的以無我的智慧，通達我慢是無所有，是畢竟空寂，就是消滅我慢的煩惱，這就叫做道勝解。修無我觀，能夠消除我慢的煩惱，這是道勝解。

2)如的勝解是什麼意思？

a)棄捨任運隨轉作意，任運隨轉作意就是這個我慢。本來是修學聖道，修習苦、空、無常、無我的這種觀法，但是這個我慢任運隨轉，就是很自然的隨順這個聖道的修行就參加在裏面，同你的聖道的觀行共同的活動，所以叫做隨轉。現在通達我慢是不對，就棄捨。棄捨任運隨轉作意的我慢，不感覺自己有可值得高慢的地方。

a1)什麼是棄捨任運隨轉作意？粗品我慢能生作意不復現行。我慢是很粗顯的一種煩惱，你有煩惱的種子，能生起我慢的作意。現在不再有我慢的活動。能生作意，就是我們沒有修行的人，若有什麼優點，就生起我慢心。現在這位禪師，用功修行的時候，因為修行生起我慢，這叫能生作意。現在因為有智慧，反省自己是錯誤，這個我慢的煩惱被制伏，所以不復現行。

b)什麼是制伏一切外所知境？離開了知性的心，這個所緣境是不可得的。但是所緣境還是現前，不執著所緣境是真實有的叫做制伏。若是不作如是觀的時候，認為真實有一個所緣境，這就是迷惑，這是錯誤、這是煩惱。現在這位修行人明白這是錯誤，所以要制伏，離開我的分別心，外邊的所緣境是沒有。制伏自己的虛妄分別，認為在我的分別心以外，有一切法。棄捨任運隨轉作意，是能觀察的智慧是清淨的。制伏一切外所知境，這所觀察的境界也是清淨的，就是如理的，都是契合真理的。你能作如是觀，就是趣入作意，就是能進步到涅槃那裏，能向涅槃那裏前進。如的勝解，就是能觀察的智慧不可得，所觀察的境界也不可得，是名為如。

b1)以心緣心生總厭離，通達三摩地所行影相唯是其識。不由境界心作意生，是名制伏一切外所知境趣入作意。以心緣心，我慢是一種心法，是心理上的一種煩惱。現在用這個心來觀察我們的心，自己觀察自己的心，能觀察的是智慧，所觀察的心就是煩惱。生總厭離，就生起來厭離，就是感覺錯誤，我認為我很有修行，這是一個錯誤，就是生厭離心。總，就是包括所有的煩惱，不但是我慢，還有其他的煩惱也包括在內，心裏面都不歡喜有煩惱。為什麼棄捨任運隨轉作意呢？就是感覺自己有錯誤，馬上地就把它改正過來，原因就是因為厭離，才做改正的這種觀法。通達三摩地所行影像唯是其識，這位禪師最低限度有未到地定，在定裏邊，內心裏面所行的影像，就是所緣境，就是於所知事同分影像，譬如修不淨觀，外邊有一個不淨的骨鎖，然後在心裏面現出來，是骨鎖的影像，它不就是骨鎖，所以是影像。內心裏面修無我觀，就根據佛陀的法語，如是如是，是無我義，我們根據佛陀的法語，在心裏面現出來無我的相，那也是影像，所以叫做所行影像。這個影像唯是其識，它只是內心的分別，離開你的分別心，這個影像是不可得，它沒有自性的，它沒有獨立的體性，是依靠你內心的分別才能顯現的。所以你要這樣通達，內心這個所緣境，是你內心的分別，要這樣通達。不由境界心作意生，不是由於心外面的境界引發你內心的分別，是你自己變現出來的境界，你的心又依靠它生起分別。若這樣通達，就是能夠制伏，是名制伏一切外所知境趣入作意。這樣，所緣境就沒有獨立的體性，你的分別心也就不存在，就入於無能、無所、無分別的境界，就向那裏趣入，這叫做趣入作意。

3)行勝解，向前進叫做行，而這是說修行的事情。

a)隨作意行，就是隨順如理的作意，隨順這個作意修行，這個作意是這樣，你要這樣隨順他，這樣不斷地修行，就是不斷地作如是觀。專精無間，專一精純，就是沒有染污。若有染污的分別，加雜在裏邊，就不叫專精。無間，就是不間斷，就是一直地相續地這樣作如是觀。觀察聖諦，隨作意行，就是觀察聖諦，就是觀察不生不滅，我不可得，我所不可得，能緣的不可得，所緣的不可得，就是觀察聖諦，這是第一義觀。

a1)隨勝解作意行，專精無間觀察聖諦。當知此即順決擇分加行位攝。這一位修行人，隨順佛陀所開示的勝解作意，隨順佛所開示的這個修行方法，這樣學習。隨勝解作意行，隨順這樣修行，就是這樣修止觀。專精無間觀察聖諦，能這樣用功不懈怠。當知此即順抉擇分加行位攝。抉擇分，就是入於見道的時候，叫做抉擇分。順抉擇分，就是見道之前用功的時候，是順於抉擇分，就是隨順，也就是趣向，趣向見道的這個位次。這個位次呢？叫做加行位，就是努力修行的這個階段，屬於這個階段。在加行位之前叫做資糧位，資糧位就是準備的階段，準備用功修行的時候。現在準備好了，開始修行的時候是努力修行，是不懈怠的，所以叫做加行位，而加行位，就是順抉擇分。

a2)顯揚聖教論上說，聲聞乘的禪師，從了相作意的時候，就學習四諦，每一諦裏邊有四行，共十六種觀行都是智慧。作十六種觀行的用功，又繼續地這樣修習。先觀察自己的心，自己的心就是不清淨，所以，全面的厭惡惑業苦，對它不歡喜，而這也就是智慧，就現起。加行位有四個位次，煖、頂、忍、世第一，這裏就是初開始煖這個位次，乃至到下邊有說頂，說忍，說世第一。

b)隨所生起，心謝滅時，無間生心，作意觀察，這是世俗觀。隨所生起，隨著因緣心就會生起，染污的因緣，染污心生起來；清淨的因緣，清淨的心就生起來；隨著染淨的因緣，生起染淨的心。這心一剎那間生起，一剎那間又滅，因為他沒有能力自然地相續住下去。謝滅以後，沒有其他的間隔，一剎那間又生起，剎那滅、剎那生；剎那生又剎那滅，觀察這個心，不是常恒住，它是剎那生滅。作意觀察，你本身要振作起來，主動地，要作如是觀，觀察這個心是無常的，是有生有滅的。前面的觀察聖諦，是不生不滅，所以，有兩種觀察。

c)方便流注，無有間斷。方便是智慧，以智慧為方便，就像水在流似的，相續地一滴一滴地在流注，你作如是觀，也要這樣相續，不要間斷。這就是行的勝解，就是不間斷地前進叫做行。

4)那位禪師能這樣用心來觀察自己的心。專精無替，專精就是沒有污染，這樣觀察而不停止。無替，替者廢也，就是不停止的意思。便能令彼隨入作意，便能令彼我慢隨入作意障礙你的現觀，障礙你見道時的無分別智的這個我慢。這個我慢就是很粗動。現在這位修行人，知道這個粗品的我慢，不容許它再出現，能消滅這個我慢。從煩惱裏邊解脫出來，這叫做出。

a)什麼是以心緣心？以後後能取觀前前能取法。以後後，後一剎那、後一剎那心，去取，取就是觀，觀察前面一剎那，前一剎那的那個能取法，就是能觀察的那個智慧。無間滅的心，就是一剎那間滅，一剎那間又生，前一剎那，後一剎那之間沒有其他法來加在裏邊，這叫作無間。無間滅的一心，就是前一剎那心，後一剎那是新起的作意，就是以無常等行，如實思惟，思惟現前明了性的心是剎那剎那滅，這樣作如實觀，修無常觀。修無常觀就能滅除我慢。若執著有我，我是常恒住、不變異，現在觀察這一念心是剎那生、剎那滅，就沒有我可得，也就沒有我慢可得，就把我慢消滅。

48.雜阿含392經

1.「相」： 復次、背聖諦智，不成現觀，諸有沙門，若婆羅門，當知略有十相過患：謂有勝義諸沙門等，意不許彼為沙門等；言亦不數為沙門等；於諸後有生等眾苦皆未解脫；於諸惡趣亦未解脫；堪能棄捨正所學處；不堪能證諸出世間過人勝法，所謂聖道、道果涅槃；向善趣故，堪能尋訪除學、無學餘外福田；於超苦苦更不還果，無所堪能；於現法中究竟悟解，解脫一切有餘依苦，無所堪能。與此相違，當知即是不背諦智，成就現觀所有沙門、若婆羅門十相功德。

2.如實而通達

2.1.明現觀

從此無間，於前所觀諸聖諦理，起內作意；作意無間，隨前次第所觀諸諦，若是現見若非現見諸聖諦中，如其次第，有無分別決定智現見智生。

[解]1)從這個世第一，能緣所緣平等智，於前所觀諸聖諦理，起內作意，就是在四加行的時候，所觀的四聖諦理，所現起的內作意，成就的智慧。繼續不間斷地修止觀，隨前次第所觀諸諦，還是苦集滅道四諦。若是現見，就是欲界的苦諦。若非現見，就是上二界的苦諦。如其苦集滅道的次第，有無分別的決定智慧現前。決定智，一點不猶疑。現見智生，現見苦集滅道的智慧現起。先見苦諦，再集諦、滅諦、道諦，欲界的和無色界，就是八忍、八智，就是十六剎那。什麼是若是現見若非現見等？前說現見諸蘊諦智，即是能生法智種子依處。及不現見蘊比度諦智，即是能生類智種子依處故。法智也好，類智也好，總合而為一，名為無分別決定智現見智生。

由此生故，三界所繫見道所斷附屬所依諸煩惱品一切麤重，皆悉永斷。此永斷故，若先已離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，得不還果。彼與前說離欲者相，當知無異。然於此中少有差別，謂當受化生，即於彼處當般涅槃，不復還來生此世間。若先倍離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，得一來果。若先未離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，麤重永息，得預流果。

[解]2)a)由這個無分別智現前的關係，屬於欲界的，色界、無色界的，這個是見道所斷的煩惱，就是十使，薩迦耶見、邊見、戒取見、見取見、邪見、貪、瞋、癡、慢、疑，這都是屬於見煩惱，三界所繫見道所斷的煩惱。附屬所依，這個煩惱是附屬在你的色、受、想、行、識裏面。諸煩惱品，就是這麼多十使的煩惱。一切麤重，皆悉永斷，麤重就是指煩惱的種子，智慧一現前，煩惱的種子完全沒有，所以叫做斷障。

b)這個三界所繫的、見道所斷的這一切煩惱永斷故。若是這個修行人，在斷見道所斷一切煩惱之前，已經遠離欲界的煩惱。他現在經過或長或短的修行，入如是諦現觀已，就是入無分別智，叫做現觀。無分別智觀察苦集滅道四諦，就得不還果。這個人得三果是離欲，這個離欲的相貌，與前邊說到這個離欲的相貌，也是一樣。可是與前邊那個離欲還有點差別。得三果的這個人，現在是欲界的人，若在這裏死掉，他要受化生，就是胎卵濕化的化生。化生就是色界天、無色界天的人，都是化生。這些不還果聖人，將來生到色界天、無色界天，所以當受化生。就在色界天、無色界天，他就得四果阿羅漢，在那裏入涅槃。不再還來欲界受生死。這就是不同於只是得四禪八定，沒得聖道的人，就不相同。

c)若先倍離欲界貪者，倍，就是一部分。修現觀之前，已經遠離一部份的欲界的貪欲心。欲界的貪欲心沒有完全消除，但是因為修不淨觀的關係，棄捨一部份。那位禪師現在修現觀的時候，也就是修四念處，契入諦現觀，就是觀苦集滅道，成就無分別的智慧。這個時候所成就的果位，是斯陀含果，就是再一來欲界，受一番生死，就得阿羅漢果，得涅槃，叫一來果。在未到地定裏面修不淨觀，破除多少欲，現在現觀相應的時候，就超越初果得二果。

d)若是修現觀之前，在未到地定裏面，沒能棄捨欲界的貪心。他修四念處現在相應，麤重永息，我見、戒取，疑，這三種煩惱的種子息滅，不是暫時的調伏，而是永久的息滅，就是預流果。

d1)什麼是麤重永息得預流果？此中所斷的麤重，謂即一切見道所斷煩惱。就是成就無分別智，把薩迦耶見，這個分別我執滅掉，戒取也滅掉，疑也滅掉，不是偏指現行說，是指種子說的。所以麤重永息得預流果。此中麤重，謂即見道所斷煩惱，見道之前，是加行道。加行道之前，是資糧道。資糧道還沒能調伏煩惱，加行道能夠調伏煩惱，但是沒有斷；由見道開始斷煩惱，修道還斷煩惱，到無學道就煩惱完全斷除。所以有的煩惱是見道所斷，有的煩惱是修道的時候斷，分別所起的煩惱，是見道所斷。我見，有分別的我執，有俱生的我執。現在見道所斷的是斷分別我執，俱生我執還不能斷，要修道的時候才能斷。所以現在說一切見道所斷的煩惱，得預流果。初果聖人，有什麼樣的好處呢？就是永久不再到三惡道。因為，臨命終的時候有正念，所以不墮入三惡道。

d2)什麼是遠塵？什麼是塵？能障現觀，有間無間，我慢現轉。就是我慢，它是能障礙無我的智慧現前。但是這個相貌呢？是有間、無間的不同。在現觀那一方面來說，清淨光明的智慧，被我慢間斷，這個時候心裏面有我慢，無分別智就間斷。我慢不現行，無分別智就是不間斷，是這樣有間、無間。或者說是無間斷就是相續。有間斷就是不相續。我慢煩惱現行的時候，有的時候是剎那剎那相續，就是無間。有的時候不相續，現是現了，一下子就沒有，也叫做有間、無間。我慢現轉，我慢的煩惱就是自己高舉，執著有我，我很了不起，這是我慢顯現出來的行相。塵是什麼？塵就是我慢煩惱，叫做塵。

d3)什麼是離垢？垢是什麼呢？謂彼品及見斷品所有麤重。謂彼品，就是彼我慢那一類，彼我慢品。及見斷品，就是見道所斷的那一類的所有的麤重。我慢的種子，有分別的我慢的種子，有俱生我慢的種子，現在說是見斷品所有麤重，就是見道所斷，分別所起的我慢的種子，就是把這個種子給斷，就叫做離垢。塵？就是我慢的現行。垢呢？就是我慢的種子。把我慢的現行、種子完全消除，叫做遠塵離垢。

由能知智與所知境和合無乖，現前觀察，故名現觀。如剎帝利與剎帝利和合無乖、現前觀察，名為現觀。婆羅門等、當知亦爾。

[解]3)能知智，能知的智慧就是無我，通達無我的這個智慧。與所知境，所知境就是我空的境界，觀察我不可得。無我的智慧觀察我不可得，無我的境界是所知境。能知的智慧與所知境界和合，融合在一起，而沒有乖違。若執著有我，就是不對。雖然觀察無我，但是還不能真實承認是無我，就是有乖違。現前觀察，無我的智慧顯現在前，觀察這個我不可得，故名現觀。若是作如是觀的時候，那是有分別境界。等到觀察成就，就是無分別的境界。現在這裏，應該是無分別的境界。如剎帝利與剎帝利和合無乖，王族的剎帝利和剎帝利，同一族姓的人，所以他們是和合無乖的。我看你是剎帝利，你看我也是剎帝利，能觀、所觀都是無我的境界，是名為現觀。婆羅門與婆羅門和合無乖，現前觀察，也是這樣。

此亦成就眾多相狀。謂證如是諦現觀故，獲得四智。謂於一切若行若住諸作意中善推求故，得唯法智，得非斷智，得非常智，得緣生行如幻事智。若行境界，由失念故，雖起猛利諸煩惱纏；暫作意時，速疾除遣；又能畢竟不墮惡趣；終不故思違越所學；乃至傍生亦不害命，終不退轉，棄捨所學，不復能造五無間業，定知苦樂，非自所作、非他所作、非自他作、非非自他無因而生；終不求請外道為師，亦不於彼起福田想。於他沙門婆羅門等，終不觀瞻口及顏面。唯自見法、得法、知法、證法源底，越度疑惑，不由他緣；於大師教、非他所引，於諸法中，得無所畏；終不妄計世瑞吉祥以為清淨；終不更受第八有生，具足成就四種證淨。

[解]4)這位得須陀洹果的人，有很多的相貌，可以知道。

a)這位禪師不懈怠，精進地修四念處，現在成就無分別智，就獲得四種智慧。這位禪師，或者經行的時候，或者靜坐的時候。內心裏邊有如理作意，什麼如理作意呢？善推求故，他能夠觀察色受想行識裏面，沒有我可得。

a1)得唯法智，就是唯獨是色、受、想、行、識，眾緣所生的色、受、想、行、識、而已，這裏邊沒有我可得，觀察我不可得。唯獨是因緣所生的色、受、想、行、識的法，只是法，沒有我可得。

a2)得非斷智，又得到不斷的智慧，可以分兩個解釋：一個是只要有因緣，就有因緣所生法，有因緣而沒有所生法就是斷，有所生法就是沒有斷，這是一種解釋。其次，

從智慧的推求，這個人二十歲，面貌是這樣，到八十歲的時候，面貌又一個樣子，前後不同，什麼時候開始不同？是剎那剎那變異。前一剎那的相貌，第二剎那就不見，那麼就是斷了嗎？其實沒有斷。這是微細的非斷，非斷智。

a3)得非常智，觀察這一切有為法，不是常住不變，前一剎那，後一剎那都不同。

a4)得緣生行如幻事智，因緣所生的一切有為法，在凡夫來看都是真實，但是這位須陀洹果的聖人，觀察因緣所生的有為法，都是如幻化似，就是幻術所變。這一切有為法，內裏邊的根身，眼耳鼻舌身意，外邊的色聲香味觸法，眼識、耳識、乃至意識，根、塵、識這一切境界，都是虛妄不真實，不執著是真實的。所以知道一切法空，是聖人的智慧，知道一切法如幻如化，如鏡中像，這也是聖人的智慧。

b)若是這個時候沒有入定，眼耳鼻舌身意在色聲香味觸法上活動，活動的時候，失掉正念，不如理作意就來，就會生起猛利的煩惱纏。纏，是煩惱活動的時候。雖然失掉正念，心裏面現起猛利的煩惱，暫作意時，速疾除遣，一下子正念又恢復過來。恢復過來，就知道一切緣生行都是如幻如化，不是真實的，很快地就把煩惱消除。這是初果聖人，也會現煩惱，但是時間很短，就把煩惱結束。

b1)初果聖人死掉以後，決定不會到三惡道，就是因為他能調伏煩惱的關係。

b2)終不故思違越所學，生存的時候，決定不會故意地這樣思惟，違犯佛所制定的戒，所學就是戒，不會故意地犯戒。持戒清淨到什麼程度呢？以殺生戒為例，就是傍生裏面，他也不會隨便傷害它的生命的，就是一個蚊蟲，他也不傷害它的生命。終不退轉，棄捨所學，就是他有煩惱，會用正念來調伏，不會退失道心，棄捨所學的佛法。

b3)不復能造五無間業，這個初果聖人不會再造五無間業，五種墮落無間地獄的業力，就是殺害他的父親，殺害他的母親，弒阿羅漢，破和合僧，轉法輪僧，以及出佛身血，都不會做這種事情。

b4)定知苦樂，非自所作，非他所作，非自他作，非非自他，無因而生。他有無我的智慧，通達一切法是因緣所生，決定知道一切法的苦，一切法的樂，不是自所作。自所作，就是苦是自己造的苦，樂是自己造的樂，就是說樂是有他自己的自性，這個自性能造出快樂來，苦也有他的自性，這個自性能造出苦來。從佛法的態度，一切法是因緣所生，但是外道的思想，一切法不是因緣所生，怎麼生的呢？是自性所生。每一法都有它的自性，由它的自性生出來苦，生出來樂。現在這個初果聖人，知道世間上苦惱的事情，快樂的事情，都是無自性的，所以不是由自性生的。非他所作，這個他就是大自在天，不是自在天有這個能力叫眾生苦，叫眾生樂。非自他作，這是自他和合所作。就是每一法要有它的自性，又加上大自在天他們和合，造出來苦惱的事情，造出來快樂的事情，初果聖人不同意這種見地。非非自他，無因而生，也不是沒有自他，就是沒有原因的，這件事就出來。那麼怎麼生，是因緣所生，就是他自己的業力，在眾多因緣的幫助，就有這件事。

b5)這個初果聖人不會拜外道為老師，也不會對那個人是有道德，對他供養，能令你得福，不會有這種想法。對於佛法以外的沙門和婆羅門這些外道，終不會看他的臉，注意他，將要說什麼，我應該注意聽聽。看他的口，看他說什麼話，因為你有正知正見。所以真實有正知正見是初果聖人，那是無漏的正見。沒得初果之前，就是聞思修的正知正見，從聞思修裏面得正知正見。

b6)唯自見法，他靠自己的智慧見苦集滅道，能見到什麼是苦，什麼是集，什麼是滅，什麼是道。得法，或者得初果、得二果、得三果、得四果。知法，得到法以後，自己知道我現在是初果、我是二果、我是三果、我是四果，自己知道。證法源底，他證悟法的源底，就是初果這時候見到緣起的苦集滅道，就是達到究竟。越度疑惑，就是超過疑惑，說是某某人他能得初果、得二果，他不疑惑這件事。說自己得到初果，我或者得二果，這件事也不疑惑。不由他緣，不由他緣有二個意思，一個是在修道的時候，不須要別人來引導你，自然是很善巧的能這樣修行。見道以前，就是在資糧位、加行位這個時候，須要有善知識的開導。得聖道以後，自己自然是知道怎麼修行，這是一個解釋。第二個，為眾生開示佛法的時候，初果聖人就是根據自己的智慧能宣揚佛法，不假藉別人。於大師教，非他所引，對於佛陀的教導的法語，他對佛陀有信心，不要說是現在，就是死以後，第二生、第三生以後，對於佛的教法，其他的一切外道不能夠引導他，叫他不要信佛。所以得初果以後，沒有隔陰之迷。

b7)於諸法中，得無所畏，就是對他自己所證悟的苦集滅道這種佛法，別人若問他，心裏面沒有恐怖。真實得初果的人，你問他苦集滅道證悟的事情，他心裏面很平靜，他不怕你有所問。

b8)終不妄計吉瑞吉祥以為清淨。世間人認為這是瑞，這是吉祥，這是清淨、是合道理的，是令人滿意的事情，初果聖人不會有這種想法。

b9)終不更受第八有生。這個初果聖人，若不精進，須要再受七番生死，就得阿羅漢道，不會再受第八番生死，最多受七番生死。

b10)具足成就四種證淨，他成就佛、法、僧、戒。佛、法、僧、戒，這四種在他的內心裏那個清淨智慧中，證悟這件事，這是清淨。佛之所以為佛者，所以是法、是僧、是戒，他都能達到那個清淨，無為的境界。他有這樣的信心，有這樣的智慧，成就不可破壞的信心，叫具足成就四種證淨。

2.2.明作意

如是行者，乃至世第一法已前，名勝解作意；於諸聖諦現觀已後，乃至永斷見道所斷一切煩惱，名遠離作意。

[解]1)這位禪師，用煖、頂、忍、世第一，到世第一已前，都叫作勝解作意。勝解作意，就是苦集滅道四諦，每一諦裏面有四種觀行，十六種觀行。最初了相作意也是學習十六種觀行，但是猶為聞思之所間雜，還要向善知識學習。到勝解作意的時候，完全是自己用功，完全是在未到地定裏面，自己作如是觀，而沒有聞思的間雜。

2)這位禪師對於苦集滅道四諦，成就無分別智以後，乃至永斷見道所斷一切煩惱，名遠離作意。就是由世第一法，一剎那間就是到須陀洹果，須陀洹果這個時候一共有十六剎那。經過十六剎那，就是永斷見道所斷一切煩惱，身見、戒取、疑，叫做遠離作意。了相作意，勝解作意還沒有得聖道，到遠離作意，這個時候得初果。

49.雜阿含71經

1.如當說，有及當知，亦如是說。

[論說] 彼有情眾，略有四種。何等為四？一者、一向安住可愛業果，即於此果耽著受用，謂生天處，專行放逸。二者、一向因轉，謂希求彼，所有沙門、若婆羅門。三者、樂般涅槃諸有情眾。四者、諸雜種類，謂住於此，或住於果，耽著受用；或樂攝受當來愛果；或時時修涅槃資糧，離諸放逸。於前三種有情眾中，隨其所應，當知世間、彼集、滅邊，及薩迦耶、彼集、滅邊(cs.69, 70)。於後第四有情眾中，當知薩迦耶、彼集、彼滅、趣道差別(cs.71)。T30,789c

[解]那個有情眾，大略地說有四種。哪四種？

第一、一向安住於可愛業的果報，就是對於這個果報樂著、受用，就是生於天的地方，捨棄其餘善法而專行放逸。

第二、一向因轉，就是希望、追求彼可愛業果的所有沙門、婆羅門。

第三、樂於般涅槃的許多有情眾。

第四、許多夾雜各種類別的有情眾，就是住於此，或住於可愛業果，耽著、受用；或樂於攝受當來愛的果報；或是時時刻刻修習涅槃的資糧，遠離種種的放逸。對於前三種有情眾中，隨順其所對應，第一與第二有情眾，應當知道是世間彼集、滅邊。第三有情眾，及薩迦耶彼集、滅邊。在最後第四有情眾中，住於此或住於可愛業果，耽著、受用，或樂於攝受當來愛的果報，應當知道是薩迦耶彼集趣道。或是時時刻刻修習涅槃的資糧，遠離種種的放逸，應當知道是彼滅趣道。

2.餘如是說，差別者：「當知有身，當知、斷有身集，當知、證有身滅，當知、修斷有身道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[論說] 依二種道，當知施設四種行相。云何依二種道？謂依見道，及依修道。云何施設四種行相。一、應遍知行相，二、應永斷行相，三、應作證行相，四、應修習行相。如是四種，三依見道，一依修道。入見道時，諦現觀俱，能遍知苦，斷一分集，證一分滅。於彼一分能斷證者，於修道中，為求無餘斷及證故，如所得道，應勤修習。因修如是諸思擇道及修道故，永斷餘集，證得餘滅。T30,789c

[解]依照二種道，應當知道施設、建立四種內心活動的相貌。什麼是依二種道？就是依照見道，以及依照修道。什麼是施設四種行相？第一、應遍知行相。第二、應永斷行相。第三、應作證行相。第四、應修習行相。如是四種，前三諦是依照見道，最後一諦是依照修道。為什麼？a)進入見道的時候，與聖諦現觀同時活動，能夠周遍知道苦，能斷除一部分的集，能證一部分的滅，所以，見道包括三諦。b)對於彼一部分能斷除、親證的人，在修道中，為了追求沒有剩餘的斷除及親證的緣故，如同先前所得道，就是四念處，應該精勤修習。因為修習這樣種種的思擇道及修道的緣故，永遠斷除其餘的集，親身證得其餘煩惱的滅。

3.又復差別者：比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲、縛、諸結等法，修無間等，究竟苦邊。

[論說]證得如是極究竟者，由五種相，應知究竟。何等為五？謂已證得苦及苦因無餘盡故；堪作他義，一切自義皆圓滿故；證得畢竟斷及智故；能入究竟涅槃城故；即得入已，於其聖住能安住故。

於第一相，有割愛等四種差別[120]，如前應知(T30,778a)。

於第二相，有阿羅漢盡諸漏等，所有差別[122]，如前應知。

於第三相，有畢竟究竟，一切行事皆悉斷故；有畢竟無垢，一切煩惱畢竟斷故；有畢竟梵行以為後邊，謂已獲得彼對治故[121]。

於第四相，譬如世間具五種相名入宮城，隨闕一種不名為入[123]。

如是要具與彼相似五種相故，當知名入涅槃宮城。T30,790a

[解]證悟無我道理，能得如是最高程度的究竟者。藉由五種相貌，應當知道他已經到達究竟。哪五種？

第一、已經以正智如實證悟真理，能令苦及苦因的惑業，沒有剩餘的滅盡的緣故。

第二、堪能造作利他的目標，因為自己解脫苦與苦因的目標，全部都圓滿的緣故。

第三、以正智如實證悟真理，畢竟斷惑與業，以及得盡智、無生智的緣故。

第四、能夠進入究竟的涅槃城的緣故。

第五、即得進入涅槃城之後，對於其聖住，能夠安心而住的緣故。什麼是聖住？空住、無願住、無相住、滅盡定住。或是四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。對於第一種相貌，有割愛等四種差別，如前應知(會編頁34)。

4.又復差別者：是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行純淨上士。

[論說]於第三相，有畢竟究竟，一切行事皆悉斷故；有畢竟無垢，一切煩惱畢竟斷故；有畢竟梵行以為後邊，謂已獲得彼對治故。T30,790a

[解]對於第三相，1)有畢竟究竟，因為未來一切五蘊諸行的眾多苦惱事，全部斷盡的緣故，就是苦盡。2)有畢竟無垢，一切見愛煩惱畢竟斷盡的緣故。這二項是畢竟斷。3)有畢竟梵行以為後邊，就是以修道，已經獲得彼煩惱與業的對治的緣故。就是畢竟智。

5.又復差別者：是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。

[論說]於第二相，有阿羅漢盡諸漏等，所有差別，如前應知。T30,790a

[解]對於第二相，有阿羅漢盡諸漏等，所有差別，如前(會編頁98)所說。又，若是證悟真理，得阿羅漢果，首先必須在學地的時候，對於五蘊諸行中的任一，已經不會執取領受為我，以及我所。之後，對於種種漏，全部都能得解脫。又因為與四種道理相順和合的緣故，應當知道是名阿羅漢的相貌。哪四種？一者、自己的煩惱已斷，達到究竟，應該作利益他人的事這個道理的關係。二者、當來能獲得自己的目標，無餘涅槃，因為對於一切煩惱已周遍圓滿的斷盡這個道理的意義。三者、未來的五蘊諸行的煩惱因，已經永遠斷滅，當來能證現法樂住的道理的緣故。四者、超越有學的階段，進入無學階段，是相順和合的道理的緣故。

6.又復差別者：是名比丘斷關，度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。

[論說]於第四相，譬如世間具五種相名入宮城，隨闕一種不名為入。如是要具與彼相似五種相故，當知名入涅槃宮城。何等名具世間五相？一者、闢宮城門；二者、超踰隍塹而不墮落；三者、深起果決而越度之；四者、越隍塹已，逼臨宮闕；五者、非自非餘之所希望，勝幢既仆，徐入中宮。如是入宮，無諸罣礙。T30,790a-b

[解]對於第四種相貌，譬如世間具足五種相貌，就稱為進入宮城，隨著這五種相貌，缺少一種，就不能名為入。這樣，需要具足與彼世間相似的五種相貌的緣故，應當知道，名為進入涅槃宮城。什麼是具足世間五種相貌？第一、開啟宮城的大門。第二、超踰城壕而不墮落，隍，城下壕坑，城下有水曰池，無水曰隍。壍，壕坑。第三者、對於涅槃宮深深地生起喜樂，所以果敢堅決而越度隍塹。第四、越度隍塹之後，逼臨宮門。第五、若是自己勝過他人，心生高舉，就是勝幢。現在，戰勝煩惱，不會拿自己與其餘人比較，慢心已斷的關係，稱為勝幢已經倒下，慢慢地進入中宮。這樣進入宮中，沒有種種的罣礙。

7.又復差別者：「云何斷關？謂斷五下分結。云何度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡」。

[論說]入涅槃宮亦復如是：先斷能順五下分結，如彼闢門。次於涅槃起深坑想，無明怖畏斷無餘故，如超隍塹而不墮落。能到薩迦耶彼岸故，能持最後身故，如彼果決而越度之。將入無餘依涅槃界，如逼宮闕，已斷有愛，於諸境界無復愛生。遍於一切憍慢不起而入涅槃，如非自他之所希望，勝幢既仆，徐入中宮。如前所說五種因緣，入涅槃宮當知亦爾。T30,790b

[解]進入涅槃宮也是這樣五種相貌。第一、首先，斷除能夠隨順下分界的五種結，就是欲貪、瞋恚、有身見、戒禁取見、疑。如同彼世間宮殿開啟門戶。第二、接著對於涅槃生起深坑的想法，這種無明的怖畏，斷盡沒有剩餘的緣故，如同超越隍塹而不墮落。第三、能到有身的彼岸的緣故，能夠維持最後身的緣故，如同彼果敢決斷而越度之。第四、將要進入無餘依涅槃界，如同逼進宮闕，已經斷除色、無色界的愛，對於三界的種種境界不會再令愛著心生起。第五、普遍地對於一切憍慢不起，而能進入涅槃，如非自他之所希望，我慢勝幢既仆，徐入中宮。如同前面所說五種因緣，進入涅槃宮當知也是如此。

8.又復差別者：「是名比丘斷五枝，成六枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行無上士」。

[論說]又既入已，由二種相安住聖住：一、由行故，二、由住故。行由三相，應正了知：一、不共故，二、無染故，三、正依止所依止故。永斷順五下分結故，於諸欲中畢竟離欲，即於是處而遊行故，說名不共。於六恆住常攝受故，名為無染。於一分法思擇遠離，謂惡象馬等，於一分法思擇習近，謂衣服、飲食等，是名為正依止所依。如是於行善清淨已，復由五相應了知住：謂若由此而住，若此為依，若由此離繫，若此為依，若由此相應。當知此中，由不動心解脫而住。於一分法思擇除遣，謂遊行散亂，劬勞因緣，身心疲怠；於一分法思擇忍受，謂寒、熱等，是名為依。由於三種雜染離繫，謂見雜染及愛雜染，尋思雜染。由見雜染得離繫故，於後有中心無動搖。由愛雜染得離繫故，於諸境界不被漂淪。尋思雜染得離繫故，尋思唯善，無有不善。如是名為由此離繫。此依四種靜慮無動三摩地，安住第一現法樂住，是名為依。由與無學心善解脫、慧善解脫而共相應。又離愛者，於第二身不復生故，於涅槃舍無退轉故，剋證無上圓滿德故。由此五相，應知圓滿住第一住。T30,790b

[解]又，既然進入涅槃宮之後，由二種相貌，心安住於聖住。哪二種？一、由行故，二、由住故。什麼是聖住？就是空住、無願住、無相住、滅盡定住。

1)行由三種相貌，應該正確了知。哪三種？一、不共故，二、無染故，三、正依止所依止故。

第一、什麼是不共？永遠斷除順益下分欲界的五種結的緣故，對於欲界的種種欲中，畢竟捨離欲界的欲，心就在於這個離欲的地方，遊歷諸方的關係，說為不共。

第二、什麼是無染？心於六恆住中，時常攝受的緣故，名為無染。

第三、什麼是正依止所依止？對於一部分法，思惟決擇，應當遠離，就是不與暴惡的象、馬等共同行走。對於一部分法，思惟決擇，應當使用，就是衣服、飲食等四資具，是名為正依止所依。

2)這樣在行為上已得到完善的清淨之後，還可由五種相，應當了知住。哪五種？就是若由此而住，若此為依，若由此離繫，若此為依，若由此相應。

第一、什麼是由此而住？應當知道這些之中，由於四種靜慮不動，心得解脫而住。

第二、什麼是此為依？對於一部分法，思惟決擇，應當除遣，就是遊行散亂，劬勞因緣，身心疲怠。對於一部分法，思惟決擇，應當忍受，就是寒冷、暑熱等，是名為依。

第三、什麼是由此離繫？由於三種雜染離繫，就是見雜染及愛雜染，尋思雜染。由於見雜染得離繫的緣故，對於後有中，心沒有動搖。由於愛雜染得離繫的緣故，對於種種境界，心不會被漂流、沉沒。尋思雜染得離繫的緣故，尋思唯獨是善，沒有不是善。這樣名為由此離繫。

第四、什麼是由此為依？此依四種靜慮無動三摩地，安住第一現法樂住，是名為依。

第五、什麼是由此相應？由與無學心善解脫、慧善解脫而共相應。又，什麼是離愛？第一、對於第二身，不會再生起的緣故。對於涅槃舍，不會退轉的緣故。第三、必能證得無上圓滿的功德的緣故。由這五種相貌，應知是圓滿住、第一住。

1.阿羅漢道

彼即於此攝樂作意，親近修習多修習故；有能無餘永斷修道所斷煩惱，最後學位，喻如金剛三摩地生。由此生故，便能永斷修道所斷一切煩惱。

[解]1)彼那個禪師，對這個攝樂作意，親近、修習、多修習故，時時地與它在一起叫做親近，時常的修止又修觀，修觀又修止。四諦有十六種觀行，十六種觀行主要是前二種，四諦都是要修，但是主要是前二種，苦諦和集諦，最重要的還是苦諦，觀察它是無常、苦、空、無我乃至不淨，就是四念處。多修習，就是不斷地重覆，在奢摩他裏作如是觀。

2)因為這個時候其已經得初果，也可能得二果，也可能得三果，這是因人而異。到攝樂作意這個時候，一方面自己有多少成就，心裏也是歡喜，還繼續努力地這麼修行。這個時候，就使令自己又進一大步，成就什麼功德呢？就是有這樣殊勝的功能。什麼呢？無餘永斷，就是斷煩惱，不是斷一部份，沒有剩餘、完全斷，而且是永久的滅除煩惱，叫無餘永斷。斷什麼煩惱呢？因為他已經見道，所以在見道的時候斷的煩惱已經斷，現在就是修道所斷的煩惱。這個初果已後繼續修四念處的時候所斷的煩惱，就是修道所斷的煩惱。這個時候有欲界的愛煩惱還沒斷，或者是沒有斷清淨，還有上二界的煩惱沒有斷清淨。

3)最後學位，就是你有這種功能，有這種堪能性，能斷除所有的煩惱，有這種能力，這時候達到什麼程度呢？達到最後學位。從初果、二果、三果到四果向都叫做學位，都還是努力地要修學止觀。但是這個時候達到學位的最後，還是有學的。

4)喻如金剛三摩地生，這時候這個定地是叫做金剛三摩地，就是像金剛那麼堅固，不可破壞的三摩地出現。

5)由於這個金剛三摩地現前，所以就能夠永斷修道所斷的一切煩惱，就是色界、無色界的煩惱，乃至最後非非想天的煩惱完全消滅，有這種功能。這個三摩地的殊勝就像金剛那樣寶貴、那樣殊勝。此能無餘永斷修道所斷煩惱，這個金剛三摩地有這種功能，能斷所有的煩惱。在最後邊的有學位現出，就從金剛喻定這裏開始，中間沒有其他的事情的間隔，相續的清淨，就究竟的解脫一切煩惱。煩惱解脫之後，清淨的智慧現前。這個清淨智慧就是由毘缽舍那成就，所以修奢摩他是得定，還要修毘缽舍那的慧，修毘缽舍那的慧，還要修奢摩他的定，這樣才是圓滿的。成阿羅漢名無學故，到這個時候就是無學位，就是加行究竟果作意。

問：何因緣故，此三摩地名金剛喻？答：譬如金剛，望餘一切末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等諸珍寶，最為堅固；能穿、能壞所餘寶物，非餘寶物所能穿壞。如是此三摩地於諸有學三摩地中，最上最勝，最為堅固；能壞一切所有煩惱，非上煩惱所能蔽伏，是故此三摩地名金剛喻。

[解]問：何因緣故，此三摩地名金剛喻？阿羅漢道，道在這裡是在因位，與阿羅漢果相對，這因能通到果那裡，所以叫做道。什麼理由此三摩地叫做金剛喻？

1)答：譬如金剛，望餘一切末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等諸珍寶，金剛比這些寶，都是最堅固。怎麼叫做堅固？能穿洞，能破壞其他的寶物。其餘的寶物想要破金剛是不可以的，所以叫金剛。

2)在有學這個範圍內的修行人的三摩地裡面，這個禪定是最高尚，最殊勝，最為堅固能能破除一切煩惱。非上煩惱所能蔽伏，就是最難斷、最微細的煩惱都不能夠遮蔽金剛喻定，它能降伏你，你不能降伏它。是故此三摩地名金剛喻。什麼是上煩惱？就是色、無色界的煩惱，是最微細的煩惱。

2.阿羅漢果-2.1.證極究竟

從此金剛喻三摩地，無間永害一切煩惱品麁重種子；其心於彼究竟解脫，證得畢竟種姓清淨。

[解]從這一剎那，成就金剛喻定，沒有間斷，永害一切煩惱品的粗重，這是煩惱的種子叫做粗重。那位禪師的那一念心，於彼煩惱究竟得解脫，不受煩惱的繫縛，證得畢竟種性清淨，就是成就究竟的、心性的清淨。他的心究竟清淨，沒有煩惱的污染。什麼是證得畢竟種性清淨？謂證轉依圓滿解脫自性清淨故。依是什麼呢？就是現在這一念心。轉依就是把心轉變一下，原來的心是染污的，現在把它轉變為清淨，就叫做轉依。就是棄捨煩惱的染污，獲得清淨的聖道，叫做轉依。轉依這件事，從初果就開始，但是還不圓滿，要經過二果、三果到四果，到阿羅漢道的時候，得阿羅漢的時候，轉依是圓滿。解脫自性清淨故，解脫一切的煩惱，成就清淨的道力。這個時候，你的自性就是清淨。自性是什麼？就是心，就是你的心清淨，得阿羅漢的時候心清淨。

於諸煩惱究竟盡中，發起盡智。由因盡故，當來苦果，畢竟不生；即於此中起無生智。

[解]1)這位阿羅漢於諸煩惱究竟的滅除以後，這個時候，毘缽舍那的智慧叫做盡智就發起，就出現，出現這種智慧叫做盡智。煩惱是因，生死是果，由於煩惱的因滅除，將來的苦果，就是這個生命以後的那個有漏的色、受、想、行、識，究竟是不現前。即於此中，起無生智，將來的苦果不現前叫做無生智。盡智，是說生死的因盡。無生智，生死的果盡。這個時候有能力為別人作功德，因為他本身清淨，有智德，有斷德，假設他有慈悲心的話，就有能力弘揚佛法，廣度眾生，他有這種能力，這是堪作他義。

彼於爾時成阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，無復所作，證得自義，盡諸有結；已正奉行如來聖教，心善解脫；已具成就十無學法，謂無學正見、正思惟，乃至無學正解脫、正智。

[解]2)那位禪師在這個時候，成就阿羅漢道，成就阿羅漢果，就是諸漏已盡，一切煩惱都消除。所作已辦，所應該做的事情都作好，所應該做的事情就是聖道，戒定慧的聖道已經成辦，已經圓滿、成功。無復所作，再沒有事情好作，在他自己這一方面的事情，沒有事情要做。證得自義，就是成就自己的這一方面義利。盡諸有結，就是滅除一切的生死苦。結，與苦惱和合。有，欲有、色有、無色有，這些生死的果報就是苦，不和阿羅漢和合，不同他的心在一起，所有的苦都結束。已正奉行如來聖教，阿羅漢來到佛法裏邊，聽聞佛法，遵照佛陀的教導而修行這件事，他已經這樣做了。心善解脫，他的內心是很好的，清淨莊嚴，解脫一切污染，就是他自己的功德圓滿，是自義圓滿。什麼是證得自義？謂於自身證苦邊際，是名證得自義，是他本身修學聖道，達到苦的邊際，就是到這裏為止，超過這時候再沒有苦，這是證苦邊際，是名證得自義。什麼是盡諸有結？上下分結皆已永斷，上五分結，下五分結，阿羅漢完全把它消除。什麼是已正奉行如來聖教心善解脫？於世尊所梵行已立究竟涅槃。這個阿羅漢已經具足、成就十種無學法的十種智慧，就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、還有正解脫，還有一個正智，這十種智慧，他完全圓滿具足。

於諸住中及作意中，能隨己心自在而轉。隨所樂住或聖、或天、或梵住中，即能安住，隨樂思惟所有正法，能引世間或出世間諸善義利，即能思惟。言聖住者，謂空住、無願住、無相住、滅盡定住。言天住者，謂諸靜慮、諸無色住。言梵住者，謂慈住、悲住、喜住、捨住。

[解]3)於諸住中，及作意中，這兩種法，能隨自己的心想要怎麼地就怎麼地，沒有一件事情能障礙他。

a)隨自己心裏的歡喜，我要安住在這裏，或者聖住，聖人的心安住在這裏，在空、無願、無相、滅盡定在這裏住。或天住，天上的人的心在那裏住呢？就是色界天、無色界天、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，這是無色界的四種住。色界天呢？初禪、二禪、三禪、四禪，這也是四種，加起來就是八種，是天住。或梵住中，梵住就是慈悲喜捨，是最極清淨的境界。阿羅漢對於聖住、天住、梵住中，隨他心所歡喜的，即能安住，我願意住在那裏，就住在那裏，無障礙。

b)隨他心裏面歡喜思惟，思惟什麼呢？所有正法，就是佛陀所宣揚的這些聖道、聖教。思惟佛說的聖教，就是能引世間義利的，因為若是能夠受持五戒十善，不會到三惡道，可以在欲界人天中住。若修學禪定就可以到色界天，無色界天，這是世間的義利。或出世間諸善義利，出世間的苦集滅道，超越世間的這一切聖道。諸善義利，佛說的正法有兩個作用：一個世間的義利，一個出世間的義利。這樣的正法，阿羅漢他想要思惟，即能思惟。

c)什麼是聖住？謂空住、無願住、無相住、滅盡定住。

c1)空住，就是在色受想行識裡邊，沒有我可得，思惟色受想行識是因緣所生，都是無常的，剎那生滅，這裡邊沒有常恆住的，常恆不變的我可得，然後就在這裡安住，離一切分別相。

c2)無願住，思惟世間上的苦集，都是可憎惡的、都是無常的、是老病死的，是可憎惡的，然後無分別住。

c3)無相住，色不可得、受想行識不可得，在寂滅中離一切相，心裡面在這裡無分別住。這是已經得聖道的這些人，心裡面沒有依止處，心裡面無分別住。

c4)滅盡定住，滅盡定住就是超越非非想定，心裡面沒有受，也沒有想，就是第六意識也不動，這個時候是無分別境界。

d)什麼是天住？謂諸靜慮、諸無色住。色界四禪和無色界的四空定，這就是要俱解脫阿羅漢才能到這個境界。

e)什麼是梵住？謂慈住、悲住、喜住、捨住。在禪定裡邊，思惟慈悲喜捨，然後安住那兒不動，就是奢摩他。

又於爾時，至極究竟畢竟無垢，畢竟證得梵行邊際。

[解]4)又於得阿羅漢道的時候，得阿羅漢果的時候，清淨的程度，達到究竟的程度。什麼叫做究竟呢？是畢竟無垢，心裏面是決定沒有污染。入定的時候，沒有污染，心裡面清淨。到塵勞的世界，心裡還是清淨，也不會受到影響。他為什麼能斷煩惱呢？因為裡邊有戒定慧，戒定慧的梵行到了邊際，就是究竟。

a)什麼是至極究竟？一切行事皆悉斷故，是名至極究竟。行，就是一切有漏法，一切有漏法都是在動，就是一念分別心在動，一動就有事情，就是有色受想行識這個事情。現在一切行事皆悉斷故，就是將來的色受想行識、生死果報不會現起，現在的生命，阿羅漢沒有入無餘涅槃，身體還存在，還有心識，這是無漏、沒有煩惱，所以這個色受想行識，只是蘊，而不是取蘊。但是，這個生命以後的生命，再沒有。

b)什麼是畢竟無垢？一切煩惱畢竟斷故。為什麼這個生命結束以後，再沒有臭皮囊的苦惱的果報呢？就是現在的色受想行識裡邊沒有煩惱，沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，已清淨。

c)什麼是畢竟證得梵行邊際？今已獲得彼對治故。為什麼煩惱會沒有呢？煩惱那麼樣的堅固，怎麼會沒有呢？阿羅漢現在已經成就彼煩惱的對治，就是成就聖道，能把煩惱消除。

離諸關鍵，已出深坑，已度深塹，已能摧伏彼伊師迦，是為真聖，摧滅高幢。

[解]5)離諸關鍵，關鍵就是門關起來，不可以出去，就是把你障礙住，阿羅漢是解脫一切的障礙，所以，離諸關鍵。已出深坑，也從深坑裡面解脫出來。已度深塹，塹就是溝，坑是一個圓的大坑，溝是很長的，長條。已能摧伏彼伊師迦，伊師迦是山，在王舍城的郊外一個大的高山。這譬喻我慢的高大、堅固，像伊師迦似的，現在阿羅漢把我慢完全消除。是為真聖，這是真實的聖人。摧滅高幢，他是滅掉高慢心，就是最後的煩惱，他滅掉高慢心。

a)什麼是離關鍵？先斷能順五下分結，如離關鍵。離關鍵是什麼意思？在得阿羅漢道之前，就是得三果的時候，就把能順五下分結的煩惱斷掉。五下分結，身見、戒取、疑、貪、瞋是五下分結。三果聖人就把五下分結完全斷。初果只是斷身見、戒取、疑，到二果、三果就把欲界的貪、瞋斷，所以合起來就是把五下分結斷。這個門開了，沒有上鎖，解脫欲界的欲叫，如離關鍵。

b)什麼是已出深坑已度深塹？次於涅槃起深坑想，無明怖畏斷無餘故，如出深坑。涅

槃，是無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，一切都是無，就是畢竟空境界，是一個大安樂處。什麼叫涅槃？就是這一切有漏法都是不可得，離一切相的境界，此中無我、無我所。外道觀察色受想行識都沒有，這個我存在，這個我是真常、是獨立的；這個我解脫一切苦惱，唯獨這個我是最後安住不動，湛然不動，就認為是得涅槃。所以聽佛法說涅槃是一切法都是空，我也是空，害怕那個境界，所以認為那是個深坑，就害怕。誰害怕呢？就是無明，不明白道理那個無明，糊塗，害怕涅槃是個深坑，害怕。現在得阿羅漢的這個人，成就涅槃的境界，把無明煩惱斷。涅槃不是深坑，是大安樂處，所以叫做已除深坑，就是斷除無明煩惱。

c)什麼是摧滅高幢？已斷有愛，於諸境界無復愛生，便於一切憍慢不起。已斷有愛，欲有、色有、無色有。欲界的人對欲界的色聲香味觸，是向外攀緣，感覺色聲香味觸很好，愛著這個欲；色界、無色界天的人，不向外攀緣，是內心裡面有禪定，愛著這個禪定，也是欲。現在阿羅漢把欲有的愛，色有、無色有的愛都消滅。於諸境界無復愛生，對一切境界沒有愛著心，觀察這都是苦空無常無我，皆是無常敗壞法，生厭離心，所以不愛著。便於一切憍慢不起，對外面的境界沒有我所愛，對於內裡邊的自體愛也捨棄，因為內裡面觀察這一念心也是無常、無我，是因緣所生，是畢竟空寂的，沒有我可得，沒有慢可生，也不生高慢心。

d)什麼是摧伏彼伊師迦？摧伏薩迦耶見及彼常見。

d1)薩迦耶見，就是我見，在色受想行識裡面，有一個我。初果聖人，就是把分別我執破壞，不執著有我可得。觀察色受想行都是老病死，都是破壞法，觀察一念分別心也是剎那生滅變化的。而在唯識裡邊說的更清楚，這個識：眼識、耳識、鼻識、身識、意識，都是由種子生現行而有的，它是因緣有的。若是種子不動的時候，識也是不可得。而種子從什麼地方來？由分別來的。心裡面一分別，就薰成種子，都是因緣有的，都是無常變化的。現在阿羅漢摧伏薩迦耶見，把俱生的我執也破掉。分別我執，因分別而有我執，要經過分別才執著有我。俱生我執，不須要分別，任運的就有我，無始劫來的熏習，就是執著有我。現在，修四念處、修無我觀，得初果以後，繼續的修無我觀，才能把俱生我執破掉。

d2)常見，在前邊有尋有伺地那裏，說到得禪定的人，由神通的力量，觀察一切法是常住的，有這樣的邪知邪見。一定要有佛法的毘婆舍那，才能破除一切的邪知邪見。這些人執著薩迦耶見及彼常見，就像伊師迦高山那麼高聳，不可動搖。

2.2.諸餘功德-已斷五支，成就六支，一向守護四所依止。

[解]1)已斷五支，成就六支，一向守護四所依止，就是衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，一切生活所須的，這是四所依。依四所依而立出四種所護，什麼護？命護、力護、心雜染護、正方便護。

最極遠離，獨一諦實，棄捨希求，無濁思惟，身行猗息。

[解]2)最極遠離，獨一諦實，棄捨希求，無濁思惟，身行猗息。

a)思所成地有個頌上說：住戲論皆無，踰墻塹離愛，牟尼遊世間，天人不能識。

a1)住戲論皆無，住無，戲論無。住是什麼呢？叫作四識住，色、受、想、行這四個法，是識所住的地方。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，識就在色、受、想、行這裡活動，不能離開這個範圍。現在阿羅漢，心裡面能離色、受、想、行，能不受一切法，能達到這個境界，所以這個住是無。戲論無，就是一般的凡夫，眼、耳、鼻、舌、身、意接觸到色、聲、香、味、觸、法的時候，虛妄分別，就叫做戲論。嚴重的造種種的罪業到三惡道；輕微，修五戒十善跑到欲界天，在欲界人天裡邊住。若是再輕微，就是修四禪八定到色界天、無色界天；分成這三種戲論。這些事情阿羅漢都沒有。所以住是無，戲論也沒有。

a2)踰墻塹離愛，就是阿羅漢能遠離一切愛，就像踰墻和踰塹。墻就指欲界的愛；色界、無色界的愛比喻是塹。阿羅漢把欲愛、有愛、無明愛統統消除，叫做踰墻塹離愛。

a3)牟尼遊世間，天人不能識。牟尼，就是寂靜，一切聖人都是寂靜住。因為有煩惱，心裡面就動亂。沒有煩惱，一切時都是寂靜。這個寂靜的聖人，就是阿羅漢以上的聖人都名之為牟尼。他沒有入無餘涅槃的時候，還是在世間，行、住、坐、臥，我們肉眼也可以看見這一個人，但是他心裡面的境界你不認識，不但是人間的人不認識，超過人間的天世間的人也是不認識，就是有禪定那些人，色界天、無色界天的有禪定的人，對於阿羅漢也不認識。若是入無餘涅槃，更是不認識。

b)什麼是最極遠離？阿羅漢苾芻，於惡魔怨一切愚夫所繫屬主解脫自在。阿羅漢這個苾芻，對於惡魔怨，他化自在天有惡魔，是佛法的怨，它是破壞佛教。魔，有蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，一共有四種魔，最厲害的是內心裡面的煩惱魔。一切沒有得聖道的愚夫都繫屬於魔，魔是你的主人，你自己不能作主，是你的煩惱在作主。阿羅漢對各式各樣的魔，完全解脫，魔王不可以指使他，不聽魔的招呼，所以這是最極遠離。

b1)什麼是獨一諦實？如是真阿羅漢，一切天人皆不能識。這樣真實得聖道的阿羅漢，一切天、一切人都不能認識他，是名獨一諦實。諦實，就是真實。我們的身、口、意，不全是真實，就是虛妄分別，裡面沒有戒、定、慧，都是虛妄分別，所以都是不真實。阿羅漢把一切虛妄分別都解脫，就是清淨的戒、定、慧的境界。戒、定、慧、解脫、解脫知見，都是很寶貴，很清淨光明的境界。

b2)什麼是棄捨希求？棄捨自屬養命珍財，及與生天方便。如果阿羅漢在家的時候，他有很多的財富，都把它丟掉不要。然後，生命還要存在，就是向人乞食。及與生天方便，在家人就是愛著欲，人間的欲還不如天上好，不歡喜世間的珍財，也可以上天上去享受欲樂。阿羅漢，把生天的方便也棄捨不要。若是我們沒有出離的願，沒有得聖道的意願的話，你所作的持戒、修定統統都是生天方便。只是解脫三惡道而已，就是在人間或天上，這是有漏的方便。若有出離的願，持戒、修定，這是聖道的方便，得涅槃的方便。

b3)什麼是無濁思惟？無諸惡見及愛無明種種過失。沒有惡見、我見、我所見、有見、無見、常見、斷見，這都是見。沒有這些見，是要經過修四念處，長時期的修行成功，才沒有這些惡見，及愛和無明種種的過失。不然的話，雖有出離願，這些你還不能解脫，要經過修行才可以。無濁思惟，就是心裏面沒有這種染污的思惟。

b4)什麼是身行猗息？究竟自在，遊行空閑聚落。阿羅漢，這個時候是究竟的自在，一點障礙也沒有，世間上一切的名聞利養不能夠影響他。遊行空閑聚落，聚落就是社會上的人聚居的地方，或者是一個小的鄉村、一個鎮、一個城市、或者大城市都叫做聚落。空閑聚落，就是阿羅漢不管到什麼地方，都是心裡面與空相應，明白點說，空聚落就是第一義諦。他的身口意是與第一義諦相應，是名身行猗息。他不動，身的動實在就是心動，身那裏能會動呢？是你的心動，身才動，所以一切一切的事情，動的境界在阿羅漢已經息。猗在這裡講，是個語助詞，本身沒有意思。就是身的動完全沒有，其實就是心不動。

心善解脫、慧善解脫，獨一無侶，正行已立，名已親近無上丈夫。

[解]3)-a)什麼是心善解脫？煩惱有兩種，一個是愛煩惱，一個是見煩惱。我們的煩惱不只是愛，還有其他很多的煩惱，裏邊最有力量的是愛煩惱。所以若把愛煩惱斷，一切煩惱都斷。愛煩惱它有什麼作用呢？愛能夠蒙蔽你的心，叫你的心不自在。斷除愛煩惱，心就解脫。斷除愛煩惱，一定是要有禪定；離欲界的愛，要得色界定，無色界定。若得出世間的三三昧，欲愛，有愛、無明愛，統統都斷除，這裏面包括究竟的解脫，就是心善解脫。b)什麼是慧善解脫？得到未到地定，在未到地定修四念處，就是斷除三界的煩惱，得到無漏的智慧，解脫我我所，我見的煩惱，叫慧解脫。而這個人的禪定不具足，或者是得到初禪、二禪、三禪、四禪，沒有修八解脫，定力不具足，不圓滿，就叫做慧善解脫。現在這裡面說阿羅漢，兩種解脫都具足。c)什麼是獨一無侶？阿羅漢的心是沒有伴侶，心能離一切相，叫無侶。我們的心總是要有一個所緣境，這個所緣境是你的伴侶。阿羅漢，可以沒有所緣境，所以獨一無侶。d)什麼是正行已立？正行就是聖行，已經完全建立起來。e)什麼是已親近無上丈夫？他真實是親近佛陀。佛陀究竟圓滿的境界，獨一無侶的境界，正行已立的境界。阿羅漢也這樣學習，達到這個境界，他真實是親近佛的人，可以名之為親近佛的人。

具足成就六恒住法，謂眼見色已，無喜、無憂，安住上捨，正念正知。如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已、意了法已，無喜、無憂，安住上捨，正念、正知。

[解]4)他成就六種恒住法，六種恒住是什麼呢？看見可愛的境界，心裡面不愛，不感覺到歡喜。看見醜陋的境界，心裡面也不憂，沒有這種分別。這就是平等位，就在這裡清淨住。安住上捨，他心裡面住在無執著的境界，最高尚無著的境界，這個捨就是不著的境界。正念正知，心裏明明了了地、有清淨的正念，也知道什麼是好、是壞。如是耳聞聲已，鼻嗅香已，舌嚐味已，身覺觸已，意了法已，無喜無憂，安住上捨，正念正知，也是這樣。不入定的時候，前五識也和前五塵接觸，心裏還是清淨的，安住上捨。阿羅漢有這種六恒住的功德。

彼於爾時，領受貪欲無餘永盡，領受瞋恚無餘永盡，領受愚癡無餘永盡。彼貪瞋癡皆永盡故，不造諸惡，習近諸善，其心猶如虛空淨水，如妙香檀。普為一切天帝天王恭敬供養。

[解]5)成就阿羅漢的時候，

a)領受貪欲無餘永盡，貪欲是心所法而不是心王，它是另外有種子現行。凡夫就是種子現行生貪欲心，心就與它和合在一起，就接受這件事。阿羅漢不是，領受貪欲這件事，無餘永盡，再不接受這件事，不會心裏再有貪欲。我們心裡面遇見不如意的事情，心裡面瞋恨，心就和瞋恨在一起活動，心就是接受。阿羅漢不是，不接受這件事，心裏沒有這件事。凡夫不明白因果的道理，不明白世間因果，也不明白出世間的因果，用自己的愚癡，當作真理。阿羅漢沒這個事情。

b)那個阿羅漢的貪心、瞋心、愚癡心，都永久地消除，不會造作惡事。因為有貪瞋癡才做錯誤的事情，他沒有這種心，所以惡事不造。習近諸善，他親近一切善法，做善事。其心猶如虛空淨水，阿羅漢的心就像虛空似的沒有分別，猶如清淨的水似的沒有染污。如妙香檀，那麼樣地美妙令人歡喜、恭敬。普為一切天帝天王恭敬供養。

2.3.住二涅槃

住有餘依般涅槃界，度生死海、已到彼岸，亦名任持最後有身。先業煩惱所引諸蘊，自然滅故。餘取無故，不相續故，於無餘依般涅槃界而般涅槃。此中都無般涅槃者，如於生死無流轉者。唯有眾苦，永滅、寂靜、清涼、滅沒。唯有此處，最為寂靜。所謂棄捨一切所依，愛盡、離欲、永滅、涅槃。當知此中有如是相。

[解]1)涅槃分兩種，第一個是有餘依，就是心究竟清淨，但是這個身體是前一生的有漏業所感，雖成就阿羅漢的功德，但是壽命還沒盡，果報還要繼續存在。有剩餘的依，

依就是色受想行識。要靠這個身體修學聖道，也是靠這個身體做惡、做善，都是靠這個身體，沒有這個身體，什麼也不行，所以稱為依。阿羅漢是所有的煩惱通通都消除，還剩下這個身體，但是心裏面是清淨自在的，所以叫做住有餘依般涅槃界。度生死海，生死的大海，無量劫來一直地生了又死，死了又生，廣大無邊，很難解脫。阿羅漢超過這個境界。已到彼岸，已到生死彼岸那邊，到涅槃那兒。亦名住持最後有身，就是他現在這個身體還存在，但是這個身體是最後的身體。

2)第二個是無餘依，先業煩惱所引諸蘊，這個身體從那裏來呢？是過去世的業力加上煩惱，這兩種力量來成就這個身體，成就色受想行識諸蘊。自然滅故，現在因為以前那個煩惱沒有，身體到時候自然是要滅。餘取無故，他心裡面沒有愛緣取，沒有煩惱，所以這個生命體就不能相續，就結束。對無餘依的涅槃的世界，而般涅槃，般是入的意思，就是入到不生不滅的境界，就是真如的境界。

a)此中都無般涅槃者，無般涅槃者，就是沒有我可得。如於生死，無流轉者，譬如說在生死裏流轉也是沒有我的，生死流轉只是色受想行識的變化，相續的變化就是生死流轉，但是不是有個我在生死裏流轉，只是執著有我而已，並不是真實有我。

b)唯有眾苦，永滅寂靜。得涅槃，就是所有的惑業苦，無量無邊的生死苦，永久的息滅。再沒有苦惱的擾亂，動亂的境界，所以他是入於寂靜的境界。

c)清涼、滅沒，在生死裏流轉的時候，你有貪、瞋、癡，貪、瞋、癡是火，是熱惱，令你苦惱的境界。現在貪、瞋、癡沒有，就清涼。滅沒，就把苦惱的境界，令你熱惱的境界，滅了。老病死都是火，無常也是火，造一切業也都是火，我們都在火裡面，為火所燃燒。現在阿羅漢入無餘涅槃，把惑業苦的火通通息滅。

d)唯有此處，最為寂靜。沒有老病死，沒有惑業苦那個地方，無餘涅槃那個真如的境界，是最寂靜。所謂棄捨一切所依，人間的人，身體是你的所依。三惡道，身體是你的所依。又變成毒蛇，那樣的色受想行識是你的所依。無量無邊的所依，作老虎、作毒蛇，作鳥，或者到地獄，作餓鬼，這麼多的所依，到人間也是無量無邊的所依，到天上也是無量無邊的所依。現在得阿羅漢，棄捨一切所依。所依是果報，為什麼能棄捨呢？就是因為愛盡、離欲。欲界的愛盡，色界、無色界的欲也離。永滅涅槃，惑業苦永久地滅，這就是涅槃。無餘涅槃裡面有如是相。

2.4.釋漏盡

阿羅漢苾芻諸漏永盡，不能習近五種處所。一者、不能故思殺害諸眾生命。二者、不能不與而取。三者、不能行非梵行習婬欲法。四者、不能知而妄語。五者、不能貯畜受用諸欲資具。如是不能妄計苦樂自作、他作、自他俱作、非自他作無因而生。又亦不能怖畏一切不應記事。又亦不能於雲、雷電、霹靂、災雹，及見種種怖畏事已，深生驚怖。

[解]1)阿羅漢苾芻一切的煩惱永久的消除，不能夠親近五種處所。那五種處所？一者、不能故思殺害諸眾生命，他不能故意、動念頭要殺這個眾生，他這個心發不起來。二者、不能不與而取，他自己沒有財富，但是他也不能不與而取。三者、不能行非梵行習淫欲法，阿羅漢不作這件事。四者、不能知而妄語，明知道是不對，但是就說謊話，阿羅漢不說謊話。五者、不能貯蓄受用諸欲資具，阿羅漢不積蓄這些諸欲的資具，衣服、飲食、臥具、醫藥這一切事，他不積蓄它。

2)他能永斷這一切煩惱的因，為甚麼他能這樣子？阿羅漢有這麼多的功德的原因，就是他不妄計苦樂是自作、他作、自他俱作、非自他作，無因而生，不執著這些事。他認為一切法是因緣有的，這裡面有的是有罪過的，有的是有福的；有的是染污的，有的是清淨的，所以阿羅漢隨順佛教，修學聖道，棄捨一切染污，達到真如的境界。所以這些錯誤的事情都不作。苦樂是自作、他作、自他俱作、非自他作，無因而生，都不是。怎麼生呢？是因緣生。因為通達緣起的智慧，所以就能夠遠離一切過失，成就一切功德。

3)又亦不能怖畏一切不應記事，這些聖者、阿羅漢不能這樣恐怖眾生，不應該說的事情他不說。因為說出來會令人恐怖，阿羅漢不說這些事情。又亦不能於雲雷電霹靂災雹，及見種種怖畏事已深生驚怖，阿羅漢看這些事，沒有深生驚怖的事情。

3.辨作意

當知此中金剛喻定所攝作意，名加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意，名加行究竟果作意。由如是等多種作意，依出世道證得究竟。

[解]1)當知前面所說的金剛喻定所攝作意，就是加行究竟作意。

2)最上阿羅漢果所攝作意，名加行究竟果作意。就是最後功德圓滿。由如是等多種作意，依出世道證得究竟，依出世道到最後圓滿。

51.雜阿含670經

由諸菩薩已能發起善決定心，於五怖畏，皆悉除斷。善修習無我妙智，分別我想，尚不復轉，況當得有分別我愛，或資生愛，由是因緣，無不活由畏。

[解]6-因為諸菩薩已能發起善決定心，發起就是現前，善決定心就是見第一義諦、不退轉。於五種怖畏，皆悉除斷。

6.1-由於這位菩薩修習諸法如的勝義觀，觀一切法空、無我無我所的智慧，他能這樣修習。善修習，善者能也，他能這樣修習。觀察我不可得，觀察一切法不可得，他能這樣修習。無我妙智，就是修習無我的智慧。觀察什麼是我的我想，尚且都不復現起。何況當能夠：這是我、這是我所愛的東西，何況有這個分別呢？或者是衣服、飲食、臥具這些的財富，對這些有愛著心呢？更是沒有。沒有我、也沒有我愛、也沒有我所愛。由於他能這樣思惟觀察，沒有說不能生活的恐怖，所以他沒有這個恐怖。

由於他所無所悕望，常自發起如是欲樂，我當饒益一切有情，非於有情有所求覓。由是因緣，無惡名畏。

[解]6.2-由於這位菩薩常這樣修四念處觀，觀身受心法不可得，他對別的人也不要求什麼，對別人無所希望。常自發起這樣的要求：我當饒益一切有情。我應當好好努力修學戒定慧，來多多地利益一切眾生。常自發起如是欲樂，就是發起這樣的歡喜心，也是自己的要求，要饒益一切有情。不是對於一切有情那裡：我希望你要供養我！沒有這個希求。因此他也沒有惡名的，沒有名譽不好的這種恐怖，沒有這個顧慮。惡名畏就是你對於他人有所求，就容易受人家的議論。

由離我見，於我無有失壞想轉，故無死畏。

[解]6.3-由於這位菩薩沒有我的執著，不執著有我，於我無有失壞想轉，不會說：我現在是垮台，我失壞。沒有這個想法，根本沒有我，也就沒有我被破壞的這種想法。他觀察色受想行識不可得，觀察我不可得，這裡面無生無滅，無我無我所，所以沒有死的恐怖。

自知死後，於當來世，決定值遇諸佛菩薩，由此決定無惡趣畏。

[解]6.4-他自己知道自己死亡以後，於當來世決定會遇見佛、遇見菩薩，一定往生到佛世界。沒得無生法忍的凡夫，或者也沒有到勝解行地，還是在初開始信佛、外凡的虛妄分別的境界，還不願意生到佛世界，現在這個已經得聖道的無生法忍的菩薩，他的想法自知死後，於當來世決定會遇諸佛菩薩，是到佛世界。由此決定無惡趣畏，決定不會說：我要墮落到三惡道。沒有這個害怕，沒有這個恐怖。

由意樂見一切世間，尚無有一與我齊等，何況殊勝。是故無有處眾怯畏。

[解]6.5-由於這位菩薩常修四念處觀，他見到一切世間，沒有一個人與我相等，因為我也不可得、一切法也不可得，此中是沒有高下，何況有殊勝的這件事，是故無有處眾怯畏，沒有這個怖畏。

a)由意樂見一切世間等者：由自了知於大菩提我勝意樂已得清淨故，見一切世間皆無齊等。

a1)這位菩薩自己知道他對於無上菩提的修行，在這個世界上他是修得最圓滿，因為他已經見到第一義諦，在這裡安住不動，其餘的凡夫在虛妄分別那有這個境界。所以於大菩提我勝意樂已得清淨，就是無所得的境界，見一切世間都在有所得裡面虛妄分別，在那裡活動，所以沒有和這位菩薩齊等的境界的，所以沒有處眾的怖畏。

菩薩如是遠離一切五種怖畏，遠離一切聞說甚深正法驚怖，遠離一切高慢憍傲，遠離一切他不饒益種種邪行所起瞋恚，遠離一切世財貪喜。無染污故，無所憎背；有熾然故，無俗意樂，能圓滿證一切善法。

[解]7-菩薩如是遠離一切五種怖畏，遠離一切聞說甚深正法驚怖。我不可得，一切法不可得，有所得的人就害怕這件事。但是這位菩薩沒有這個想法，所以是沒有甚深正法的恐怖。無我是甚深正法，他沒有這個恐怖。遠離一切高慢憍傲，所以這位菩薩也不會有高慢心：我自己很了不起。憍傲是瞧不起別人，他沒有這事情。遠離一切他不饒益種種邪行所起瞋恚，別的眾生不饒益他，種種的邪行來染污他，他對於這些事沒有這個分別，所以也不會因此而起瞋恚。遠離一切世財貪喜，對於世間的財，愛著世間的財，歡喜這些事，他也遠離。無染污故、無所憎背，他對於我也不染污，對於我所，對於一切財、世間上的事都沒有取著，所以無所憎背，沒有這件事是我憎惡的，沒有這個分別心。有熾然故，無俗意樂，這一切世間上的事情，都是在那裡顛倒迷惑，叫做有熾然故。這些事情都是世間人、有所得的人才歡喜這些事情，這位菩薩沒有這種愛樂。能圓滿證一切善法，他用這個般若波羅蜜能圓滿的證悟一切都是諸法如，都是善法，此中無取無捨。

a)菩薩如是遠離一切五種怖畏等者：此中隨應結前所說於五怖畏皆悉除斷，是即遠離一切五種怖畏。於大菩提如實證淨已離一切怖畏，是即遠離一切聞說甚深正法驚怖。於一切種能正隨順解了，是即遠離一切高慢憍傲。於他有情遠離忿害鬥諍，是即遠離一切他不饒益種種邪行所起瞋恚。能引出離無染無等攝受饒益身心歡喜，是即遠離一切世財貪喜。如是別別結前說已復總結顯生歡喜相，是故說無染污及有熾然。由是能圓滿證一切善法。此結歡喜，說名勝利。

a1)對於無上菩提，這是第一義諦的清淨，已經證悟，所以已離一切的怖畏。是即遠離一切聞說甚深正法驚怖。

a2)於一切種能正隨順解了，各式各樣的一切法，他都能隨順諸法如的去通達、解了。是即遠離一切高慢憍傲。

a3)於他有情遠離忿害鬥諍，不會對於有情有忿害心，有鬥諍的意思。是即遠離一切他不饒益的種種邪行所起瞋恚，眾生對他的不饒益，對他的種種邪行這些事情，他心裡面都不動。

a4)能引出離無染無等攝受饒益身心歡喜，他在一切境界上修四念處觀的時候，能引出離，就是能引解脫，他的心於一切法不住色生心，不住一切法生心，他的心是出離、是解脫的、是無染污的，是無等攝受，是殊勝的攝受，用諸法如來攝受一切法，來饒益一切眾生的，他的身心，不管什麼境界，他都是歡喜的。是即遠離一切世財貪喜。如是別別結前說已，一樣一樣結前說，圓滿以後。復總結顯生歡喜相，是故說無染污及有熾然。由是能圓滿證一切善法。此結歡喜，說名勝利。

I.五恐怖-相關資料

1.阿毘曇毘婆沙論，卷第三十九，T28，289c：

聖人已離五恐怖故，五恐怖者：一不活怖。二惡名怖。三大眾怖。四死怖。五惡道怖

2.彌勒菩薩所問經論，卷第一，T26，235c：

以不動法故過五怖畏，所謂不活畏、惡名畏、死畏、墮惡道畏、大眾威德畏。。彼皆遠離。何以故？是諸菩薩離我等相故。

3.阿毘達磨大毘婆沙論，卷第七十五，T27，386b：

聖者已離五怖畏故，五怖畏者：一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏。

4.菩薩善戒經，卷第八，T30，1003b：

1)以觀無我、無我所故，不貪於身，是故得離不活怖畏。

2)不求他物，乃至一錢常作是願：云何當令是諸眾生得大利益？是故得離惡名怖畏。

3)遠離我見，離我見故，不見有我，是故，得離死畏。

4)至心了知我捨身已，常與諸佛菩薩共行，是故，得離惡道怖畏。

5)我今至心求出世法，是故，得離大眾怖畏。

5.三具足經，T26，360a：

菩薩欲得過五怖畏，不解其因覺因饒益。何等為五？一者不活畏。二者惡名聞畏。三者死畏。四者惡道畏。五者大眾威德畏。世尊已示。若汝欲得過五怖畏，應當修滿三種具足。若施具足，離不活畏、惡名聞畏。若戒具足，則離死畏、離惡道畏。若聞具足，則離大眾威德怖畏。

6.大乘理趣六波羅蜜多經，T8，908c：

猶如大地皆依虛空而得安立，一切衆生執我取相有五怖畏：

一不活畏，常積資財，恐不活故。

二惡趣畏，造不善業，恐墮三塗，恒怖畏故。

三者死畏，愛惜身命，恐喪失故。

四者惡名畏，恒作諸惡，以自覆藏，恐人聞知，常怖畏故。

五者大衆威德畏，於大衆中所發言詞，懷怖畏故。

1)菩薩摩訶薩智慧觀察，具證二空，能益自他，無不活畏。

2)除斷邪行，具淨尸羅，必至涅槃，無惡趣畏。

3)深入緣起，了本無生，則無死畏。

4)住無相理，身心寂靜，無自他相，離惡名畏。

5)成就微妙四無礙辯，處衆無畏猶師子王，是故名爲無大衆畏。

II.離五恐怖

1.業與煩惱

[經文] 若身行不淨行，口不淨行，意不淨行，作諸邪貪、不信、懈怠、不精進、失念、不定、惡慧、慳、不攝者

[參考] 1.中阿含94周那問見經

行非法惡行者，以行是法妙行為般涅槃。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為般涅槃。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為般涅槃。

2.中阿含95住法經

比丘者作如是觀，必多所饒益：我為多行增伺，為多行無增伺？我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏？我為多行調、貢高，為多行無調、貢高？我為多行疑惑，為多行無疑惑？我為多行身諍，為多行無身諍？我為多行穢污心，為多行無穢污心？我為多行信，為多行不信？我為多行精進，為多行懈怠？我為多行念，為多行無念？我為多行定，為多行無定？我為多行惡慧，為多行無惡慧？

3.中阿含96無經

諸賢！比丘者當作如是觀：我為有增伺，為無有增伺？我為有瞋恚心，為無有瞋恚心？我為有睡眠纏，為無有睡眠纏？我為有調、貢高，為無有調、貢高？我為有疑惑，無有疑惑？我為有身諍，為無有身諍？我為有穢污心，為無有穢污心？我為有信，為無有信？我為有進，為無有進？我為有念，為無有念？我為有定，為無有定？我為有惡慧，為無有惡慧？

4.中阿含104優曇婆邏經

若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無惡慧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。

5.中阿含110自觀心經

云何比丘善自觀心？比丘者，若有此觀，必多所饒益：我為多行增伺，為多行無增伺？我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏？我為多行調貢高，為多行無調貢高？我為多行疑惑，為多行無疑惑？我為多行身諍，為多行無身諍？我為多行穢污心，為多行無穢汙心？我為多行信，為多行不信？我為多行精進，為多行懈怠？我為多行念，為多行無念？我為多行定，為多行無定？我為多行惡慧，為多行無惡慧？

6.中阿含140至邊經

世尊復告諸比丘曰：彼愚癡人以如是心出家學道，而行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶人以墨浣墨所污，以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除廁，但增其穢。從冥入冥，從闇入闇，我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。

7.中阿含144算數目揵連經

瞿曇！若復有人不有諛諂，亦不欺誑，庶幾有信，精進不懈，有念、有定，亦有智慧，極恭敬戒，廣修沙門。瞿曇！如是之人，能共事也。

8.cs497：cf.T30，644b

佛問舍利弗：何等像類比丘聞舉其罪而生瞋恚？舍利弗白佛言：世尊！若彼比丘諂曲幻偽、欺誑不信、無慚無愧、懈怠、失念、不定、惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門、不勤修學、不自省察、為命出家不求涅槃。如是等人，聞我舉罪，則生瞋恚。

II.相關資料

1.阿毘達磨集異門足論，卷第十七，T26，436c：

1.1.七非妙法者，云何為七？答：一不信、二無慚、三無愧、四懈怠、五失念、六不定、七惡慧。

1)云何不信？答：諸不信不信性、不現前信性，不隨順、不印可，不已忍樂、不當忍樂、不現忍樂，心不清淨，是名不信。

2)云何無慚？答：諸無慚乃至廣說，是名無慚。

3)云何無愧？答：諸無愧乃至廣說，是名無愧。

4)云何懈怠？答：諸下精進性、劣精進性、怯精進性、懼精進性。廣說乃至心懈怠、懈怠性、心不勇悍、不勇悍性，是名懈怠。

5)云何失念？答：諸空念性、虛念性、失念性、心外念性，是名失念。

6)云何不定？答：心散亂性。云何心散亂性？答：諸心散性。若心亂性、心躁擾性、心流蕩性、不一境性、不安住性，是名心散亂性。

7)云何惡慧？答：於不如理所引簡擇，執為如理所引。於如理所引簡擇，執為不如理所引，是名惡慧，如是七種名非妙法。

1.2.問：何緣是七名非妙法？

答：非妙，謂非善士。此是彼法，名非妙法，謂此諸法非善士邊可獲、可得，此是彼士所有現有故，說是七名非妙法。

1.3.七妙法者，云何為七？答：一信、二慚、三愧、四精進、五念、六定、七慧。

1)云何信？答：諸信信性、現前信性，隨順印可，已忍樂、當忍樂、現忍樂，心清淨。是名信。

2)云何慚？答：諸慚、慚性，乃至廣說，是名慚。

3)云何愧？答：諸愧、愧性，乃至廣說，是名愧。

4)云何精進？答：諸非下精進性，乃至廣說，是名精進。

5)云何念？答：諸念、隨念，廣說乃至，心明記性，是名念。

6)云何定？答：諸心住廣說乃至心一境性，是名定。

7)云何慧？答：於如理所引簡擇覺為如理所引，於不如理所引簡擇覺為不如理所引，是名慧。如是七種名為妙法。

問：何緣是七名為妙法？答：妙謂善士，此是彼法故名妙法，謂此諸法唯善士邊可獲可得，此是彼士所有現有故，說是七名為妙法。

2.T30，354b：

1)又有七種魔惑品力，一憎嫉聖教。二現行能往惡趣惡行。三樂習不顧自妙好障法。四樂習不顧他誹毀障法。五於善、不善，有罪、無罪，若劣、若勝，若黑、若白，及廣分別緣起法中，不能解了。六慳垢弊心，積集眾具。七智慧陜劣，愚癡增廣。若能降伏如是七種魔惑品力，當知即是聖法律中信等七力。

2)又有七種，第一義法涅槃所對治法，能令正法衰退隱沒，如是七法三衰損攝，謂受用衰損、增上意樂衰損、方便衰損。於衣服等，樂求妙好，樂欲多求，及彼所起種種受用，名受用衰損。於道及道果、涅槃，心不信解，名增上意樂衰損。懈怠、失念、心亂、惡慧，名方便衰損。受用衰損，是貪不善根品類。意樂方便衰損，是癡不善根品類。與此相違，當知即是白品七法。

3.T30，644b：解說cs497

謂補特伽羅多隨煩惱染污相續，不能正證心一境性。云何名為多隨煩惱？謂有諂、誑、矯、詐、無慚、無愧、不信、懈怠、忘念、不定、惡慧、慢緩、猥雜、趣向前行、捨遠離軛，於所學處不甚恭敬，不顧沙門，唯悕活命不為涅槃而求出家。

1)云何有諂?謂自有過，而不能於大師、智者、同梵行所，如實發露。

2)云何有誑？謂不真實顯己功德，彼實無德，而欲令他諸有智者、同梵行等了知有德。

3)云何有矯？謂於增上戒毀犯尸羅，或於軌範毀犯軌範。由見聞疑他所舉時，遂用餘事，假託餘事。或設外言而相誘引，如經廣說，謂由諂誑增上力故。

4)云何有詐？謂怖他故，或復於彼有所悕故，雖有犯重，而不發露亦不現行，非實意樂，詐於有智、同梵行所，現行親愛、恭敬、耎善、身語二業。

5)云何無慚、無愧？謂觀於自或復觀他，無所羞恥，故思毀犯。犯已，不能如法出離，好為種種鬥調違諍。

6)云何不信？謂於佛、法、僧，心不清淨。於苦、集、滅、道，生不順解。

7)云何懈怠？謂執睡眠、偃臥為樂，晝夜唐捐，捨眾善品。

8)云何忘念？謂於久遠所作、所說，不能隨念，不令隨憶，不守根門，不正知住。

9)云何不定？謂於定地，下至作意亦不能得。

10)云何惡慧？謂住自見取，執不平等難捨言論。

11)云何慢緩？謂不捷利，亦不明了，不自起舉，無所能為，不能以身供侍有智、同梵行者。

12)云何猥雜？謂樂與在家及出家眾共相雜住。又樂尋思諸惡不善欲尋思等，乃至家勢相應尋思、多隨尋思、多隨伺察。

13)云何趣向前行？謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養，或請僧祇及與別人，皆名趣向。若諸苾芻於如是事最初前行，故名趣向前行。

14)云何捨遠離軛？謂於遠離邊際臥具，遠離眾惡人所習近似寂靜室，遠棄捨之，不生欲樂。

15)云何於諸學處不甚恭敬？謂遭厄難，寧捨學處，不棄身命，志求身樂及與壽命，不能隨護所有學處。

16)云何不顧沙門？謂棄捨學處，好為退轉，或犯尸羅，行諸惡法，於內腐爛，廣說乃至實非梵行自稱梵行，況當悕求沙門果，證八支聖道。

17)云何唯悕活命不為涅槃而求出家？謂或為王之所逼迫而求出家，或為怨賊之所逼迫，或為債主之所逼切，或為恐怖之所逼切，或為財寶常所匱乏恐畏不活而求出家。不為自調、自靜、自般涅槃而求出家。當知此中依同梵行而共止住有所違犯，發起最初四隨煩惱。依增上戒有所違犯，當知發起無慚、無愧。依增上心及增上慧，當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。此中不信及與懈怠，依俱違犯。忘念、散亂，依增上心違犯而起。惡慧，依犯增上慧起。不信、懈怠增上力故，當知發起慢緩、猥雜、趣向前行、捨遠離軛。忘念、亂心及與惡慧增上力故，當知發起於諸學處不甚恭敬，不顧沙門，唯悕活命不為涅槃而求出家。

52.雜阿含684經

云何如來十力？一者、處非處智力。二者、自業智力。三者、靜慮解脫等持等至智力。四者、根勝劣智力。五者、種種勝解智力。六者、種種界智力。七者、遍趣行智力。八者、宿住隨念智力。九者、死生智力。十者、漏盡智力。如是十種如來智力，當知廣如十力經說。

[解]怎麼叫作佛陀的十種智慧力？一者、處非處智力。二者、自業智力。三者、靜慮解脫等持等至智力。四者、根勝劣智力。五者、種種勝解智力。六者、種種界智力。七者、遍趣行智力。八者、宿住隨念智力。九者、死生智力。十者、漏盡智力。如是十種如來智力，當知廣如十力經說。

1.別顯

當知此中諸有所言所說所宣，一切如實皆無虛妄；故名如來。

[解]我們要知道這裡面說的如來的含意是什麼？就是佛陀所宣說的都是真實不虛的，所以叫作如來。所言、所說、所宣分三句話來說，應該怎麼解釋呢？所言就是素怛纜，就是契經。所說就是毗奈耶，佛所說的毗奈耶。所宣就是佛所說的阿毗達磨論。這三種都是真實不虛的，所以叫作如來。如來，就是佛陀成就大智慧，覺悟諸法如，後來又由大悲心，從如中來，來到世俗的世界來教化眾生，教化眾生，為眾生所說的都是真實不虛，所以叫作如來。

1.1.處非處智力

淨不淨果非不平等，如實轉因，是名為處；亦名建立、亦名為依、亦名為起。淨不淨果不平等因與上相違，是名非處。

[解]1)淨不淨果，清淨的果報和不清淨的果報，就是善業所得的果報名之為淨，惡業所得的果報叫作不淨。這兩種果報從什麼地方來的呢？不是從不平等的地方來的。什麼叫作平等？什麼叫作不平等呢？就是善果由善因來的就叫作平等。如果是罪惡的果報從善因來，那就是不平等。但是沒有這個不平等的道理，是非不平等，不是從不平等的地方來。

1-如實轉因，它是從那個真實是它的生起之因；譬如善因得善果、惡因得惡果，不是從大梵天那裡來，若是從大梵天來的，就是不平等。轉是生起的意思，就是事實上是真實是它的因，叫作如實轉因，如實生起之因，這就叫作處，就是從這裡現起的。

2-這個處也叫作建立的意思，就是從這裡建立的，清淨的果報和可愛的果報，從什麼地方建立呢？從善法建立。這不可愛的果報從罪惡建立，這就叫作處。

3-亦名為依，依就是依託，也就是依靠，依靠它才建立這樣的果報的，沒有它作依託，這件事不能成就。所以善因為善果的依止處，惡因為惡果的依止處，所以叫作依。

4-亦名為起，起就是生起，善的果報從善因生起的，罪惡的果報從惡因生起的，這就叫作處。

a)淨不淨果非不平等如實轉因者：淨不淨業能感淨不淨果，如是因果非不平等。即以此因為依處故，如實智生。由是說言如實轉因。若諸如來應正等覺，如實了知能正宣說，名處智力。

a1)淨不淨業能感淨不淨果，清淨的思想活動、不清淨的思想活動，能招感清淨的果報、不清淨的果報。這樣的因果這就是平等，不是不平等。就是這樣的善因或者惡因，為淨果不淨果的依止處。如實智生，如實的智慧就是從這裡現起的；如果說是大梵天能建立一切因果，若有這樣的認識，就不是真實的智慧，它和事實不相合。就是因為這個道理所以叫作如實轉因，它是真實的生起之因。佛陀能夠真實的了知世出世間因果的道理，所以，能正確的宣說這件事，所以叫作處智力。

5-淨不淨果這兩種果報，如果你認為是不平等的因現起，就是與前面說的道理是相違反的，就叫作非處，就是不合道理。

a)淨不淨果不平等因等者：若執非因以為是因，是名不平等因。即以此因為依處故，顛倒智生，不如實轉。由是說言與上相違。若諸如來應正等覺，於此非處如實了知能正宣說，名非處智力。

a1)如果你這個人的思想，固執不是這件事的因，你認為就是這件事的因，就是不合道理，是名不平等因。就是因為你認為不平等因為一切法的依止處，這樣的智慧因此而生起，不如實轉，這個智慧不符合事實，和事實不相符合。轉是現起。因為這樣的意思和前面說的相違、相矛盾。若諸如來應正等覺，於此非處如實了知能正宣說，名非處智力。

遠離一切增上慢智，說名如實。

[解]2)遠離一切增上慢智，遠離對一切法的理解有增上慢、這樣的智慧。

1-增上慢，就是你所理解的和事實不相符合，有所增加，或者是損減，都叫作增上慢智。他所理解的他不知道是錯誤的，認為是正確的，但事實上是錯，這叫作增上慢智。如果知道自己說的是不對的，叫妄語。他不知道自己說錯，所以他說的話不是妄語，但是和事實不符合這叫增上慢。就是他沒有智慧，他認為他有智慧，這是增上慢。現在佛陀遠離一切增上慢的智慧，所以叫作如實，就是能契合真實。

若一切智、若無滯智、若清淨智，當知說名遠離一切增上慢智。如是一切智等諸句，當知如前最極無上菩提品記。

[解]2-怎麼叫作離慢呢？若是你有一切的智慧，你又有無滯智，你又有清淨智，你具足這三種智慧，當知說名遠離一切增上慢智。如是一切智等諸句，這三種智慧，當知如前面在〈菩提品〉有記，在那裡有解釋。

a)若一切智等者：於一切界一切事一切品一切時智無礙轉，名一切智。暫作意時遍於一切無礙速疾無滯智轉，不由數數作意思惟，依一作意遍了知故，名無滯智。一切煩惱並諸習氣畢竟斷故，名清淨智。義如〈菩提分品〉說。

a1)於一切界，界有器世界、有情世界、法界、調伏界、調伏方便界，這就包括一切的差別的事情。一切事，有有為的事、有無為的事。一切品，有善、有惡、有無記的品類的差別。一切時，有過去、有現在、有未來。你能通達一切界、通達一切事、通達一切品、通達一切時，在這裡面沒有障礙的活動，這叫一切智。

a2)暫作意時，就是很短的時間，心裡面思惟觀察。普遍遍於一切界、一切事、一切品、一切時，能無障礙的、迅速的就通達，沒有滯礙，在這裡面沒有一點障礙。不需要一次又一次的作意，要動其心思惟那件事。就是心裡一動就能普遍的明白一切法。這叫作無滯智。

a3)什麼叫作清淨智？清淨是對染污說的，什麼是染污呢？就是煩惱，就是貪瞋癡這些煩惱，一切的煩惱。並諸習氣，這習氣是煩惱的種子。煩惱一動的時候，在內心裡面就造成一種相似的力量，所以叫作習氣。煩惱和煩惱的習氣畢盡斷故，究竟的消滅，名清淨的智慧。如〈菩提分品〉說。

數之次第最居其首，故名第一。以無上故；與一切種饒益一切有情功能具相應故；畢竟勝伏一切魔怨大威力故；說名為力。

[解]3-處非處智力在十個數目的次第的排列上看，它是最居其首，它居在前面，所以叫作第一。

4-佛的這個智慧力是最極圓滿的，沒有能夠超過他。

a)以無上故者：義顯於大眾中正師子吼，故名無上。此即初義釋名為力。

a1)無上這句話的義，表示什麼呢？於大眾之中正師子吼，就是佛陀很鄭重的如師子吼似的，所以叫作最殊勝的智慧。此即初義釋名為力，這是第一個解釋。

5-佛的智慧力為什麼會那麼殊勝呢？就是與一切種饒益一切有情，利益一切眾生的事情是很多的，一切種，很多種類的饒益眾生的事情，但是在佛這方面有這樣的功能，全面的能和眾生的利益相應，這是佛的智慧。

6-佛這樣饒益一切眾生，有一些魔怨不高興這件事，來障礙佛陀利益眾生的事情。這件事佛陀怎麼樣呢？佛能夠究竟的超越一切魔怨的大威力，能超過他們的威力，說名為力。以無上故，這句話是總說，下面這兩句是別說的，就叫作力。魔怨，魔是佛法的怨，他不高興佛度化眾生，所以與佛法為怨，所以叫作魔怨。

a)與一切種饒益一切有情功能具相應故者：饒益有情有十一相，名一切種。如〈戒品〉饒益有情戒說應知。

攝受如實圓證因故；如其所欲皆能現行，自在轉故；說名成就最上涅槃。以無上故；說名為大。

[解]3)現在再總起來顯示處非處智力的大意。

3.1)佛陀為什麼會有這麼大的智慧呢？

1-攝受就是成就，成就如實的圓證這樣智慧的因，所以得這樣智慧的果。智慧不是自然有的，是佛陀無量劫來作種種功德的因，現在得這樣的果。因成就，圓滿的證悟大智慧的因，所以有這樣的智慧。

2-有這樣的智慧，有什麼作用呢？就如佛陀所欲的、所想要成就的事情，就能表現出來這個行動，很自在的成就所計劃的事情。說名成就最上涅槃，前面是說攝受如實圓證因，是說得如是智慧的因成就。有如是因成就這樣的果，果成就以後有什麼作用呢？如其所欲皆能現行，自在轉故，這是智慧發生作用的相貌。

3-佛能夠有這樣自在的作用，所以就是成就最上的涅槃。在經論裡面說，阿羅漢也可以得涅槃，第八地菩薩以上，要想入涅槃也是可以，但是功德都不圓滿。現在佛所成就的是最殊勝的涅槃，最圓滿的涅槃。為什麼稱佛的涅槃是最上呢？因為他是最殊勝的，沒有其他的人能高過佛的，說名為大，所以叫大涅槃。

a)攝受如實圓證因故等者：〈決擇分〉說：若聖弟子將入無餘涅槃界時，所有一切善及無記諸法種子皆被損害。如來涅槃、當知不爾。一切善法種子不被損害，是名攝受如實圓證之因。及能轉得內緣自在，名如所欲自在而轉。如是說名成就最上涅槃。以無上故，名大涅槃。

a1)〈決擇分〉說，若聖弟子將入無餘涅槃界時，若聖弟子可以作兩個解釋，就是佛是聖，這個人是佛的弟子，所以叫聖弟子。或者說佛這個弟子已經得阿羅漢，所以稱之為聖，聖弟子。將入無餘涅槃界時，他將要契入無餘涅槃的時候。涅槃有兩種，一個是有餘涅槃，一個是無餘涅槃，就是他是證入不生不滅，但是還有色受想行識的存在，叫作有餘。現在阿羅漢要入無餘涅槃，就是滅掉色受想行識的時候，叫作無餘。

a2)將入無餘涅槃的時候，內心裡面所有一切的善法，就是他久遠以來在佛法裡面栽培的善法，成就的戒定慧這一切善法。及無記諸法，就是不屬於善也不屬於惡。這些諸法的種子，都被阿羅漢要入涅槃的那一念心消滅，惡就是他得阿羅漢的時候已經消滅愛見煩惱。

a3)若聖弟子，阿羅漢入涅槃的時候，有這樣的情形。若佛陀本人當知不爾。一切善法種子，佛陀發無上菩提心之後，在佛法中栽培的善法的種子，不被佛證入涅槃的時候所傷害，它還繼續的存在。是名攝受如實圓證之因。阿羅漢入無餘涅槃的時候，所有有為的一切法完全消滅，就是入於不生不滅。所以從唯識宗的立場，阿羅漢入無餘涅槃以後，就永久是這樣，不可能再發無上菩提心廣度眾生。是名攝受如實圓證之因，就是從發無上菩提心以後，所成就的一切善法，完全還存在而沒有失壞。

a4)他所成就的無量功德善法都存在，另外還有什麼事情呢？能轉得內緣自在，就是前一剎那沒有成佛的時候，功德還沒有圓滿，一剎那間成佛的時候，就是轉得內緣自在，轉得是進一步，進一步的成就內緣自在，內就是心，心的大自在的境界。名如所欲自在而轉。前面這兩個意思總起來，這叫作成就最上涅槃。以無上故，名大涅槃。

八支聖道所證得故；遠離一切災患畏故；名仙尊位。

[解]3.2)佛陀的最上涅槃是怎麼成就呢？是八支聖道所證得故，成就八支聖道以後，能遠離一切災患、一切恐怖，完全消滅，所以得到大自在，這時候就名之為仙尊位。仙尊位就表示八支聖道成就，遠離一切災患畏，所以叫作仙尊位。

能自了知自所證故；說名自知。

[解]3.3)佛陀得無上菩提之後，自己了知他自己所成就的境界，叫作自知。

既自證已，由哀愍心，廣為有情等開示故；名轉梵輪。何以故？謂諸如來有是增語，說名為梵，亦名寂靜、亦名清涼。最初能轉，從此已後餘復為餘，如是展轉梵所推運，周旋一切有情眾中，故名梵輪。

[解]3.4)佛陀既然自己圓證大涅槃以後，哀愍眾生的苦，所以要利益眾生。

1-怎麼利益眾生呢？廣大的為一切有情平等的開示離苦得樂的法門，這就叫作轉梵輪。前面是說佛陀自己得大涅槃，遠離一切災患畏，能自了知自所證，這是自己的功德圓滿。轉梵輪是普度眾生的意思。

2-什麼理由這麼說呢？謂一切的佛，他有這麼一句話，有這麼一個名字，說名為梵。增語，一切法是沒有名字的，現在給它立個名字是增加的，增加上一句話，所以叫做增語。梵就是清淨的意思。

3--亦名寂靜，謂諸如來有是增語亦名寂靜。寂靜，是對煩惱說的，有煩惱的人心裡面不寂靜，心裡面動亂。佛陀心裡沒有煩惱，所以心裡是寂靜。

4-亦名清涼，眾生心裡有煩惱就是熱惱，現在沒有煩惱就清涼自在。

5-梵輪就是為眾生宣說佛法。佛是最初能轉梵輪的，一開始是由佛陀才能為眾生說法。從佛陀轉法輪之後，聽佛說法的人修學聖道，也得聖道，其他的人，像阿羅漢、辟支佛、菩薩，也能夠隨順佛陀，學習佛陀為眾生轉法輪，所以餘復為餘。

6-如是展轉梵所推運，就是這樣展轉，一代一代的佛陀的弟子得聖道的人繼續的說法，繼續為眾生轉法輪。這都是展轉的梵所推運，這個梵都是要成就聖道的人，佛是梵，佛的弟子得聖道也名為梵，就是相續不斷的來推運，來推動佛法的運轉。

7-周旋一切有情眾中，周遍的活動在一切有情眾中，故叫作梵輪。

自顯墮在最上施設無上大師圓滿攝故；能說彼道對治一切餘邪道故；於道怨敵異論現前無怯弱故；為欲勝伏一切他論，宣揚廣大無上論故；名大眾中正師子吼。

[解]3.5)自顯墮在最上施設，佛為眾生說法的時候，也顯示自己是繫屬於最上施設，墮是繫屬於。

1-最上施設，一切的名言都是安立的，所以叫作施設。但是現在這裡說的施設是最殊勝的。

2-無上大師，佛是最殊勝的大師，佛一切的功德圓滿，所以是最上大師，屬於這一類。

3-佛能夠自己成就這樣的無上菩提，也能宣說彼無上菩提道來對治其餘的邪道，就是來轉化其餘的邪道，使令他們也能成為正知正見的聖者。

4-佛陀為眾生說法的時候，於道怨敵，是道的怨敵，不同於佛法的正知正見的這些異論者，這些邪知邪見的人現前的時候，佛是沒有怯弱。

5-因為佛陀在這個世界上宣揚梵輪，宣揚佛法，同時也有其他的，與佛為怨為敵的異論者，也在這裡宣揚邪知邪見，所以佛一定要降伏這些人，為欲勝伏一切他論，宣揚佛陀的廣大無上的梵輪，故名大眾中正師子吼。

以要言之，當知此中顯發辯了施設開示，自利行滿，利他行滿，自利利他圓滿不共。

[解]4)簡要的說，當知這裡前面這五段文，其中的要義就是顯發佛的大意來辯了其義。

1-顯發就是標出來這個大意，然後再把它說明白，叫辯了。

2-施設，就是假借名言，把那個大意，把它安立出來，施設名言，然後根據這個名言開示其義。當知此中顯發辯了施設開示，顯發辯了約義說，施設開示約名說，名和義還不能分開。

3-前面的要義是什麼呢？就是自利行滿，利他行滿，自利利他圓滿不共。顯發辯了自利行滿、利他行滿、自利利他圓滿不共，施設開示自利行滿、利他行滿、自利利他圓滿不共。自利行滿，就是佛自己由因至果得無上菩提，這樣的德行圓滿。利他行滿，佛為眾生說法轉大法輪，轉梵輪，是利益眾生的德行圓滿。這兩種德行總合起來，就是自利利他功德都圓滿，是不共於其他的修行人。

a)以要言之等者：此中結顯前說三種略義，自利行滿，結顯經說成就最上涅槃。利他行滿，結顯經說能轉梵輪。自利利他圓滿不共，結顯經說於大眾中正師子吼。

a1)這裡面就是把前面的文結束，結束的文裡面顯示出來前文所說的三種略義，就是三種要義。那三種呢？自利行滿這一句話，就是結束顯示前面經說的成就最上涅槃，成就最上涅槃就表示佛的自利行滿。

a2)這裡說利他行滿這句話，就是結束這一段文，顯示經裡面說的能轉梵輪那句話。能轉梵輪那句話就是利他行滿。

a3)自利利他圓滿不共這句話，結顯經說於大眾中正師子吼這句話。

復有異門。此中略義，謂所應得勝方便。此勝方便，一切眾會隨所樂欲，或天或人一切皆從我所獲得此勝方便。如病除愈，當知此顯自知已得大安隱處。如彼疾病除愈方便，當知此顯轉於梵輪。如遮一切邪醫，自稱顯已決定能愈眾疾，當知此顯於大眾中正師子吼。

[解]5)復有不同於前面的文句。這裡面的要義是什麼呢？就是所應獲得的勝方便。這所應得的勝方便，就是得大涅槃的勝方便。什麼方法能得大涅槃呢？就是你若得到勝方便，就能得大涅槃，所以想要得大涅槃你要先得到勝方便，這勝方便是我們應該成就，就是殊勝的方法，應該就是八正道。

1-這個勝妙的方便法門，一切眾會，不管是相信佛教的眾會，其他的也應該在內。隨所樂欲，隨他所歡喜的，或者他是天，或者他是人，都要從佛這裡才能得到這個勝妙的方便，其他的人不知道什麼叫做勝方便的。

2-如病除愈，人有病，要看醫生吃藥，才能把這個病治療好。當知此顯自知已得大安隱處，這表示什麼意思呢？一切眾會皆要從佛這裡得到勝方便，這話什麼意思？當知此顯自知已得大安隱處，這表示佛陀自己知道他已經成就大涅槃，所以他才有這個勝方便。

3-如彼疾病除愈方便，就像那個人有病，但是他現在已經吃藥病好了，他有這個除病的方便。如彼疾病除愈方便這句話表示什麼意思？當知此顯示佛陀能為一切眾生說法的意思，轉於梵輪，能轉大法輪。

4-如遮一切邪醫，也就像醫生，有的是他是正醫，也有的是邪醫，正醫能遮一切邪醫，除滅一切邪醫。自己對別人宣布我是好醫生，顯示自己。決定能夠治好一切眾生的病，佛陀說佛法也是這樣意思。當知此顯於大眾中正師子吼。

a)復有異門等者：此中更顯三種略義，名有異門。究竟自義所應證法，名所應得。能得彼法決定勝道，名勝方便。此勝方便皆由如來現等覺已，能正宣說令聖弟子一切正士皆乘此法而得出離，由是說言一切皆從我所獲得。如是總顯前說三種略義，下更分別，如文可悉。此中自知已得大安隱處，即前所說成就最上涅槃應知。

a1)此中再重新顯示這三種要義，名有異門。圓滿的自己的第一義，所應成就的涅槃法，名所應得。就是涅槃法是所應得。

a2)能得彼法決定勝道，能成就涅槃的那個法門，那是決定勝道，決定能勝利的。決定勝道叫作勝方便，就是八正道。

a3)此殊勝的法門就是八正道，皆由如來現等覺已，得無上菩提以後，才能夠無錯誤的、很正確的為一切眾生宣說此八正道。使令佛的弟子，一切的正士，這一切想要得聖道的人，完全要依賴此法才能出離大苦海，由是說言一切皆從我所獲得。如是總顯前說三種略義，下面更說出來，如文可以知道，也就是這一段文如病除愈，當知此顯自知已得大安隱處這以下這文。此中自知已得大安隱處，即前所說成就最上涅槃，最上涅槃就是安隱處。

1.2.自業智力

若有諸業已作、已增、已滅，名為過去。若有諸業非是已作、已增、已滅。亦非正作，而是當作，名為未來。若有諸業非是已作、已增、已滅，而是正作、正造、正為，名為現在。

[解]1)什麼叫作業？先約時間來說。假設這個人有很多的業力，業力就是由內心裡面有所希求，然後為了完成自己的希望，而有所行動，你這樣作過就有了業，時時作，那麼你的業力就很多。從佛法的開示上看，從無始以來我們就這樣作，所以業力是很多。心動以後你表現在語言上，表現在行動上，在時間上看剎那剎那過去，但是它還造成一個力量，在你心裡面保存下來。

1-若這件事你已經這樣作了，你心裡面有個目的，有個想法，然後你就採取行動這樣作，作了以後，表面上好像沒有什麼事。

2-已增，增是什麼意思呢？就是你在作業的時候，通過你的身口意，在時間上是過去，但是你心裡面還保存一個力量。這個力量它將來還會發生作用，將來你還是要再繼續作。你作惡事也好，作善事也好，在你心裡面留存一個力量。因為你歡喜的關係，這力量一發作的時候，還要再作，這就是作了又作，作了又作，所以叫作增，就會越來越多。

3-已滅是什麼意思呢？他有了這樣業的因，將來會得果報的，果報消失就結束，所以叫作已滅。我們作的業，是已作、已增、已滅，這件事過去了，但是過去又不完全過去，因為熏習的種子還在你心裡頭，它還要發生作用。

4-若有的業還是有，但是並不是已經作，你沒有作也沒有增，當然也沒有滅，也不是現在正作。而是將來還是要作的，不可能不作，名為未來，這樣就是屬於未來的事情。

5-若有諸業，或者是善業、或者是惡業，非是已作、已增、已滅，不是過去的，而是現在正在作這件事，這就是現在。正造是什麼意思呢？這件事還沒作完，還繼續作。正作是已經作好了，正造還沒作好還要繼續作，分這麼兩種，都叫作正為，正作也叫正為，正造也叫正為。這是現在造的業。

如是諸業品類差別，復有三種。所謂身業、語業、意業。

[解]2)前面說有過去的、有未來的、有現在的業，但是品類上還有差別的，有多少差別呢？有三種差別，所謂身業、語業、意業。表現在行動上，就是身業，表現在語言上就是語業，也可能沒有表現在身，也沒有表現在語，只是內心就是意業。但是有身業、有語業，也一定有意業，一定是要有心的。

法受分別，復有四種。如前廣說。謂有法受，得現世樂，後苦異熟，乃至廣說。又此諸業現法當來，有益無益，加行差別，如應當知。

[解]3)你造了業會得果報，得果報你就要受這個果報；我造業我受果報，你造業你受果報，我不造業我不受果報。現在不說我，說法，沒有我，只是有色受想行識的法，只有眼耳鼻舌身意的法，這個法來接受你以前業的果報，所以叫法受。

1-法受的分別復有四種不同，如前面在聲聞地有說過。謂有的事情你在受的時候，得現世樂，現在感覺到不錯，感覺到滿意，後來就不是樂了，就是苦惱的果報。得現世樂後苦異熟這件事應該再詳細說，但是這裡就不說。

2-前面說分位，分位就是在時間上、在苦樂上有差別。現在是加行。又此你的身業、語業、意業，或者是善業、惡業，或者是現在有利益、或者無利益。或者是你現在造了業，將來得到好處叫有益，或者沒得到好處叫無益。就是現法也有有益、無益的差別，當來也有有益、無益的差別。

3-你得的果報有有益、無益的差別，你身語意努力作這個業的時候，也是有差別的。如其所應你應該知道。這裡沒有詳細說。

a)法受分別等者：謂有法受現在受樂，於當來世受苦異熟；或有法受現在受苦，於當來世受樂異熟；或有法受現在受樂，於當來世受樂異熟；或有法受現在受苦，於當來世受苦異熟；如是名為四種法受。由此諸業或有此世能為利益非於他世，或有他世能為利益非於此世，或有此世及於他世俱為利益，或有此世及於他世俱非利益，如是名為四種加行差別。義如〈自他利品〉中說應知。

a1)謂有的法受，現在你作這件事，得到一些滿意的感覺，覺受。將來的時候可不是，跑到三惡道，受苦異熟。

a2)有的是這樣，有的事情你現在感覺到很辛苦，於當來世你可是受樂果報。

a3)或者你作的這種事情，現在也感覺到滿意，於當來世也受到滿意的果報。

a4)現在和當來都是受苦惱的感覺。如是名為四種法受。

a5)由此諸業或有此世，就是現在世能對你有利益，將來就不見得有利益。或有將來你會得到滿意的果報，不是現在世。或有此世及於他世都是有利益。或有此世及於他世俱非利益，如是名為四種加行差別。義如〈自他利品〉中說應知。

若所造業，依此方所，是名為處。

[解]4)若所造的業，在這個地方造的，這就叫作處。造業的地方也有關係。

若所造業，以有情數非有情數為所依事，是名為事。

[解]5)若你所造的這個業，這個時候你是以有情數，屬於這個範圍造的業，或者是非有情數造業的，這就叫作事，就不一樣，也是有差別的。

若所造業，以不善根或以善根為因緣起，是名為因。

[解]6)若所造的業，以不善根，就是貪瞋癡是不善根，你以貪瞋癡來造這個業，就是不善根。或以善根為因緣起，或者是不貪不瞋不癡，或者是信進念定慧，用這樣的因緣造業，就是善根為因緣起，是名為因。

若所造業，感愛非愛過失功德相應諸果，是名異熟。

[解]7)若所造的這個業，將來感受不可愛果，有過失。或者是所造業感受的是功德，沒有過失，是功德相應諸果。這就是或者是善或者惡的果報不同，是名叫作異熟，異熟就是果報。

如是略說一切時分，一切品類，一切分位加行差別，一切方所，一切依處，一切因緣，一切過患及與功德。於此一切種類差別，皆如實知；是名如來自業智力。除此，無有若過若增。

[解]8)如是略說，一切時分的不同，一切品類的不同，一切分位加行的差別，一切方所的不同，一切依處，一切因緣，一切過患及與功德的差別。眾生造業的時候，有這麼多的種類的差別，佛陀都能真實的了知，沒有錯誤的了知，是名自業智力。除了上面所說的，不能再超過這個，也不能再增加什麼。

a)如是略說一切時分等者：前說過去未來現在，是名一切時分。身語意業，是名一切品類。法受分別，及與諸業加行差別，是名一切分位加行差別。餘易了知。

1.3.靜慮解脫等持業智力

1.3.1.說靜慮等

有四靜慮有八解脫。即由如是靜慮解脫，心有堪能，心得自在，隨所樂事，皆能成辦。若隨彼彼色類差別三摩地相而入定時、當知說名等持等至。

[解]1)有四靜慮有八解脫。

1-在眾生的世界，有欲界、有色界、有無色界這三個世界，現在說四靜慮是色界的功德，色界的功德大略的分別就是這四種靜慮。

2-有八解脫，四靜慮通於佛教徒，也通於非佛教徒，都有可能學習這種業力。八解脫，這是佛教徒已經成就色界的四靜慮，也成就無色界的四空定，這樣的人相信佛法以後，修八解脫；解脫四靜慮、四空定的繫縛；解脫四靜慮、四空定的污染，得阿羅漢道。

3-他修四靜慮成功，修八解脫這個法門他也成功。由於他成功四靜慮，由於他成功八解脫，他心有堪能，他心有能力，他身體不要動，就是心一動，這事情就作好。他的心有力量，外面的事情不能威脅他，他心是自在的。隨他歡喜的事情他就能成就。

若隨彼彼色類差別三摩地相而入定時，當知說名等持等至。

[解]2)若隨彼彼色類差別三摩地相，修禪定的所緣境，有的是以地為所緣境，地、水、有火作所緣境、有風，地水火風，青黃赤白，這都是色類。色類差別三摩地，各式各樣的差別為所緣境。

1-沒有所緣境，你不可以修禪定的。一定要有一個所緣境，數數憶念所緣境，它就容易得定，它就不散亂。不散亂就容易得定。你若是憶念所緣境的時候，心就在所緣境這裡安住不動，不念就沒有所緣境，沒有所緣境是不能得定的。

2-若隨彼彼色類差別三摩地相而入定的時候，那個時候可以或者叫等持，或者叫等至。色界四禪，無色界四空定，也可以叫等持，也可以叫等至。若說空、無相、無願名為三摩地，就和四靜慮，四空定又不一樣，等持不是等至。

3-等持，等是平等的意思。怎麼樣叫平等呢？也不昏沉，也不妄想，也不掉舉，也不昏沉，這叫作等。而等怎麼來呢？由持來，你要攝持你的心，叫它不要昏沉，也不要散亂，就是得定，所以這等持，就是得定。

4-等至，至就是長時的修行，達到等的境界，也是定。詳細的分別，等持通於散亂，沒得定的人也可能一剎那，幾剎那安住這裡不動，也可以名之為等持。等至，一定是得到色界四禪，得到四空定，才叫等至，也通於無想定。等持不通於無想定。

a)若隨彼彼色類差別三摩地相等者：謂隨彼彼有色有情差別定心所起諸所緣相，即此所說三摩地相，由是說名等持等至。謂如有尋有伺無尋唯伺無尋無伺，是此所說等持差別。又如八勝處三摩缽底及十遍處三摩缽底一分，是此所說等至差別。如是一切有色諸定，皆此等持等至所攝應知。

a1)隨順彼彼，就是一個一個的，一位禪師一位禪師，或者是色界天上的人，一位一位的，成就的禪定彼此是不一樣的，所以叫做差別定心。所現起的所緣相，就是入定一定要有一個所緣境。假設說彼此相同都是初禪，但是所緣境不一樣，譬如說用火做所緣境，或者是用水做所緣境，要入定的時候，你一定緣所緣境，就叫做差別定心所起諸所緣相，這句話就是這裡所說的三摩地相，三摩地相就是彼彼色類差別三摩地相。就是由你所緣境的三摩地相，說名為等持，說名為等至。色界的四靜慮，無色界的四空定，都可以名之為等持，也都可以說是等至。

a2)三摩地相究竟指什麼說的呢？就是如有尋有伺這個三摩地，就是初禪。初禪和二禪之間的三摩地叫做無尋唯伺。二禪以上乃至到非非想定，都可以名之為無尋無伺三摩地。舉這個例子，就是這裡所說等持的差別。

a3)前面說是等持的差別，這下面說是八勝處，就是地水火風和青黃赤白。八勝處修成了，就名之為三摩缽底，名之為等至。十遍處就是八勝處再加上空無邊處定、識無邊處定，這叫做三摩缽底。這只是說是三摩缽底的一分，還有其他的三摩缽底，是此所說等至差別。前面所說的如是一切有色諸定，還有有色諸定，地水火風、青黃赤白這都是有色，皆此等持等至所攝的，都屬於這一類的等至。

如說世尊隨此色類三摩地相而入定時，如其定心，大光普照一切梵世妙音說法，但聞其聲，都無所見。乃至廣說。

[解]3)如經上說，佛隨此色類三摩地相而入定時，成就三摩地，成就三摩缽底。

1-隨此色類三摩地，隨順色類，就是以色為所緣境的，色其中有很多的種類，這樣成就三摩地的人。現在說佛隨此色類三摩地的相貌，而入定的時候，就是以地水火風為所緣境，以青黃赤白為所緣境，入定時就是要現出這個相來。

2-入定以後是寂然不動的境界，所以叫做如其定心。如其定心成就以後，就放出來青黃赤白的光明。這個光明普遍的照耀一切的梵世間，梵世間就是初禪、二禪、三禪、四禪都是梵世間。光明普照之後，還發出來微妙的音聲宣揚佛法。其他的人只是聽聞說法的音聲，完全不能看見什麼形相，只是聽見法音。佛入定放大光明，還有詳細的情形，要廣博的說，現在就不說。

如是如來隨欲顯示彼彼事義，或共世間不共世間，隨此色類三摩地相而入定時，速疾能辦。

[解]4)前面是引佛語，所以前文叫做如是，前面這一段文這是佛的境界。隨順佛自己的想法，來顯示各式各樣的事情，各式各樣的道理。顯示出來的事，顯示出來的義，或者是通於世間的，世間也有這個義。或者說不共於世間，世間是沒有這個境界，所以有共與不共的差別。佛隨此色類三摩地相入定的時候，很速疾的就能成就。

當知此中，即由靜慮解脫勢力，心得自在。心自在故；依止於心，隨所樂事，一切成辦。齊此名為修靜慮者一切所作。除此，無有若過若增。如來於此靜慮所作一切種類，皆如實知；是故唯說靜慮解脫等持等至。

[解]5)應該知道這裡說的禪定的事情，是說佛的境界，就是由於佛的四靜慮、八解脫的力量，他的心是很自在的，沒有其他的力量能威脅佛的。因為佛陀很自在的成就靜慮解脫的勢力，所以他的心是很自在的，依止佛的靜慮解脫的心的力量，隨所歡喜的事情一切都可以成就，你想要成就這件事就能成就。到此為止，這是成就色界四靜慮的人，他所做的一切事情是這樣子。除這裡所說的，另外沒有再超過這個境界，也不可能會增加多少。佛陀對於前面所說的四靜慮所做的一切事情，一切事情有各式各樣的情形。說是眾生傷害眾生的事情，眾生想要利益眾生的事情，或者修行人有什麼事情，這一切種類，佛陀能夠如其真實的情況而能了知的，是故唯說靜慮解脫等持等至。

1.3.2.說得彼智

又若略說此靜慮等有二雜染。一者、為得所未得中障礙雜染。謂無方便善巧加行，及以諸蓋隨一現行。二者、已得所應得中自地雜染。謂煩惱纏及以隨眠。如是清淨，復有四種。與上相違，應知其相。

[解]1)又若略說，這一科並不是重覆，是說得到這樣的智慧。

1-此靜慮等有二種不清淨的事情，第一種雜染是什麼事情？為得所未得中，就是沒有成就色界的四靜慮，但是我想要成就，叫得所未得，為了成就所未成就的四靜慮。怎麼叫做沒成就呢？就是有障礙，障礙就是雜染。我想要成就初禪，只是有這個願望，不能夠說是想要得四靜慮，立刻就成就，中間有障礙。

2-什麼叫做障礙雜染呢？就是沒有得色界四靜慮，若想要成就需要有方便善巧加行。方便就是方法，善巧的智慧，那個方法就是善巧的智慧的行動，加行就是行動，知道怎麼樣能得初禪，方法你知道。現在無方便善巧加行，你沒有這個方法，沒有這個智慧成就初禪，這就是障礙雜染。

3-及以諸蓋就是五種蓋，蓋其實就是障礙，五種障礙，第一種是貪欲蓋、第二是瞋恚蓋、第三睡眠蓋、第四掉悔蓋、第五是疑蓋。這五種蓋隨那一種顯現出來，就是雜染，就是障礙。沒有成就色界四禪的人，有這二種障礙：一個是不知道怎麼得到色界四禪，沒有方法，沒有智慧；第二有五種蓋，就是有這二種雜染。

4-第二種，他成就方便善巧，努力的學習禪定成功。已得，就是已經成就色界四禪。已得所應得，色界四禪是應該成就的，他事實上也是成就。自地雜染，成就以後，你成就的色界四靜慮裡面，就在這境界裡面也還有雜染，還有不清淨。這個不清淨是什麼呢？謂煩惱纏及以隨眠。煩惱就是成就色界四靜慮以後，對於所成就的四靜慮有愛，愛著初靜慮、第二、第三、第四靜慮。愛、見、慢、無明，有這麼多的染污。纏，是煩惱出現的時候，煩惱纏繞著你的心，使令心不清淨叫做纏。及以隨眠，有的時候煩惱不現，但是它潛伏在你的心裡面，它隨逐你，不和你分開，在心裡面潛伏著。煩惱沒有活動的時候叫隨眠，活動的時候叫纏。

5-前面是說雜染，若說清淨，也是有四種不同。前面雜染有這麼多，沒得的時候，有二種雜染，已得的時候，也有二種雜染，加起來就是四種。現在若說清淨也還是有四種，這四種是哪四種呢？就和前面相違，就是不同於前面四種，你就應該知道清淨的相貌就是這樣。

a)如是清淨復有四種等者：前二雜染有四差別，如文可知。今說清淨與彼相違亦有四種，故作是說。

a1)前二雜染有四差別，像文所說的，我們可以明白，今說清淨與彼相違亦有四種，也就可以知道。沒成就或者成就色界四禪的時候，有四種雜染。若是佛教徒，他會在禪定裏修八解脫，修四念處，就把雜染消滅，消滅就變成清淨。所以也同樣有這四種不同。

又即如是諸靜慮等種種引發假立名字，隨其色類如應安立；是名建立。

[解]2)又，就是不同於前面，還有不同的意思。即如是諸靜慮等，就是色界的初靜慮，初禪叫初靜慮，第二禪也是靜慮，三、四也是靜慮，一共是四種靜慮等。

1-種種引發假立名字，初禪原來是沒有，現在我想有，就是要方便善巧，把它引發出來。引發，是說我們心裡面是有這種功德的，但是潛藏在那裡，要用功修行把它引發出來。怎麼引發呢？假立名字，佛陀在經論裏面說了，假立名字，本來一切法是沒有名字的，現在為了成就這個功德，要立出一個名字來，初禪、二禪、三禪、四禪，這是假立名字。

2-初禪裏要有尋伺的方法，尋伺是什麼？是修不淨觀。修不淨觀就是粗略的思惟就是尋，微細的思惟就叫做伺，這是安立的假名字。還有喜樂，成就色界初禪的時候，心裡面感覺到喜，感覺快樂。喜是第六識，第六識感覺到喜悅；樂是阿賴耶識，因為已經得到禪定，入定的時候，前五識不動。所以樂是指阿賴耶識說，阿賴耶識來攝受轉識，有樂的感覺，是要比喜更微妙的境界。心一境性就是定。這樣，尋伺是成就初禪的方法，能對治欲界的欲煩惱。喜樂是得到的成就，成就初禪的時候，有喜樂的利益；心一境性就是初禪的體性，就是定，心安住在一個境界，不散亂，就是心一境性。假立出這麼多的名字，這樣修行，就把初禪引發出來。

3-二禪又立出來內等淨、也有喜、也有樂、也有心一境性，立出這個假名字，這樣修行也能成就二禪。初禪的時候，雖然不淨觀都修成了，但是還是要常常的修不淨觀。二禪的時候，就不修不淨觀，這時候心裡是清淨，所以叫內等淨。

4-三禪，假立的有捨、有正念、有正知、有樂、有心一境性，這是五支。三禪的時候，叫做捨，心裡面安住在捨，就是不要喜。不但是沒有尋伺，同時也沒有喜，不高興這個喜。正念，捨掉喜，心裡面沒有喜，心裡面還要覺知這個境界。念是明記不忘的意思，明記，明明了了的記之沒有喜的境界，叫做正念。正知是什麼意思呢？如果是初開始得到三禪的時候，有可能會正念失掉，喜又出來，你要知道，知道還要把它除滅。樂，唯有微細、微妙的樂存在，也是心一境性。

4-第四禪也是有四支，捨清淨、念清淨、不苦不樂、心一境性。第四禪捨清淨，初開始是不苦不樂。成就初禪的人，心裡面沒有憂，沒有憂愁的事情。第二禪除掉苦，第三禪是沒有喜，第四禪沒有樂。去掉尋、伺、喜、樂這些事情，第四禪心裡面也不苦也不樂。這樣沒有尋伺喜樂的境界，很明了現前叫做念清淨，這時候也是心一境性，也是在定裡邊。就是在這四種禪裡邊，假立種種的名字，就是說明四禪成就的方法。

5-隨其色類，隨其四禪的這些形相，因為是屬於色界四禪，不是無色界，所以就屬於色類。修行的時候，應該是在欲界。在欲界的人，感覺欲是苦，所以希望得到色界的禪定。如應安立，如其所應，那個法門應該這樣安立，佛陀就這樣立種種名字，這就叫做建立。建立有二個意思，一個佛陀安立法門的種種差別名相，這是建立；第二是自己按照法門去努力的修學成就，也叫做建立。

a)種種引發假立名字者：謂由種種假立名字，能正引發諸靜慮等故。

a1)列出來法門的差別相，可以這樣用功修行，引發出來諸靜慮等故，所以叫做建立。

又即如是諸靜慮等具證得已；後更勝進，修習圓滿，得隨所欲，得無艱難，得無梗澀，是名清淨。

[解]3)這又不同於前一段所以叫做又。如是諸靜慮等，佛陀方便善巧所安立的色界四靜慮，這些法門安立好了。

1-具證得已，努力的修色界四禪，經過欲界定、未到地定、然後得到初禪。並且他很有恒心，不怕苦，不怕冷。圓滿的具足，就是四種禪都成就以後，他能得到初禪、二禪、三禪、四禪。

2-後更勝進，成就色界四禪以後，不停止他的修行，還更勝進，更有力量的向前進。修習圓滿，所成就的色界四靜慮，要繼續的修習，繼續的入、住、出。初禪入住出，二禪入住出，三禪、四禪也是入住出。繼續這樣修行，能夠使令所成就的色界四靜慮圓滿。怎麼叫做圓滿呢？得隨所欲，能夠隨你所欲的就能出現。什麼叫做得隨所欲呢？得無艱難，入定、住定、出定不感覺困難，隨你所欲想要入定，就能入，想要住也能住，想要出也能出。得無梗澀，就是入住出都沒有障礙，是名清淨。色界四靜慮成就達到這個程度，叫做清淨。

如來於此如其未得，如其已得，於所得中若劣若勝，若彼假名，若彼所有增進邊際，如是一切皆如實知；故說如來普於一切靜慮解脫等持等至，得無上智。

[解]4)佛對於色界四靜慮，如其最初的時候是沒得，後來是已得。於所得的四靜慮裡，初開始若劣，是不理想，雖然成就四靜慮，有的時候想要入定，有問題，入住出有問題所以叫做劣。若勝，最後是得自在。

1-若彼假名，所安立的四靜慮的假名字，初禪的假名字，二禪、三禪、四禪都有種種的假名字。

2-若彼所有增進邊際，若是那位修行者，要求所成就的四靜慮能夠圓滿，他繼續的要修習，一直的要入住出練習這個事情的。增進，他的力量就進步，增進到什麼邊際呢？就是得大自在。得隨所欲、得無艱難、得無梗澀，就是到了邊際。

3-如是一切皆如實知，初開始想要成就色界四靜慮，乃至到最後增進的邊際，佛都真實的知道，而不會搞錯。

4-所以說佛普遍的對於一切有情，想要成就靜慮解脫等持等至，得無上的大智慧，知道你現在成就、沒成就，其中的邊際都是明明了了。

a)如其未得等者：此中未得，結顯前說障礙雜染。於所得中若劣，結顯前說自地雜染。若勝，結顯前說四種清淨。餘易可知。

a1)前面說的障礙雜染的意思就是未得。於所得中若劣，這句話結顯前說自地雜染。若勝，這句話結顯前說四種清淨。其他的容易明白。

1.4.根勝劣智力

如所成熟修證圓滿信等五根，成軟中上；當知是名諸根勝劣。

[解]如所成熟的，成就而又特別的熟悉，成熟的是什麼呢？就是修證圓滿的信等五根。修是因，證是果。指什麼說的呢？指信等五根，就是信進念定慧這五種善根，這五種善根都成就，而且非常圓滿。但是這裡邊成軟中上，就是信等五根還是有軟、有中、有上的差別，所以叫做諸根勝劣。

a)如所成熟等者：應可成熟補特伽羅，名所成熟。〈成熟品〉說：住聲聞種性，於聲聞乘應可成熟。住獨覺種性，於獨覺乘應可成熟。住佛種性，於無上乘應可成熟。今說如其聲聞獨覺及佛種性，信等五根有軟中上三種差別。依此建立諸根勝劣。

a1)應該成熟的補特伽羅，補特伽羅就是眾生，在生死裡流轉的人。這樣的人應該成就信進念定慧的善根，所以叫做所成熟。

a2)〈成熟品〉說，住聲聞種性，於聲聞乘應可成熟。安住在聲聞種性，就是這個人從久遠以來，他的種性是屬於聲聞乘的。從無始以來，他就是聲聞種性，就是可以得阿羅漢的，他有這種善根，生來就有這種功能。種就是因，生來就有的善根，不是薰修來的，本來就有這種善根，所以叫做種性。

a3)但是種性有三種差別，一種是聲聞種性，就是聽佛說法可以得阿羅漢，他本來是這個種性，所以他應該可以成就聲聞種性的信、進、念、定、慧。

a4)這個眾生本來就屬於獨覺種性，可以得辟支佛道，安住在獨覺種性。於獨覺乘的信、進、念、定、慧可以成熟的；若遇見因緣學習，就會成就獨覺種性的善根。

a5)這個眾生不是聲聞種性，也不是獨覺種性，他本來就有佛性，若遇見因緣，他可以修學聖道，可以得無上菩提，所以於無上乘應可成熟。

a6)今說如其聲聞獨覺及佛種性，信、進、念、定、慧五種善根有軟、中、上的差別。軟、中、上是什麼意思？就是三種差別，依此建立諸根勝劣，就是軟是聲聞種性，中就是獨覺種性，上就是佛種性。

1.5.種種勝解智力

若從他信以為其先，或觀諸法以為其先，成軟中上愛樂印解，當知是名種種勝解。

[解]1)這位佛教徒若從他信，若隨從別的人的教導，別的人的教授，他才能相信佛法。他最初，先就是最初，當初他來到佛法裡面來，他是這個情形。

2)或觀諸法以為其先，其先這句話，只是說你最初來到佛法裡面栽培善根的時候有這種情形，不是說永久是這樣。或者這位佛教徒來到佛法裡面來，雖然也可能聽別人的教授，但是主要是他自己內心的思惟。觀就是內心裡面思惟，思惟一切法的因緣所生，從這裡栽培信、進、念、定、慧的善根，他最初是這樣子，主要是這樣子成就善根的，這就是和前面信為先就不一樣，這個根性就是有這個差別。

3)成軟中上愛樂印解，他成就的善根有軟、中、上的差別。愛樂就是信，或者是從別人，聽別人教授，或者是由別人教授，但是主要是自己思惟觀察而成就信、進、念、定、慧，所以愛樂就是信的意思。印解，就是你對於佛法的信心達到勝解的程度，就是很深入地信解佛法，而不動搖，叫做印，決定、不猶豫。

4)當知是名種種勝解，這就叫做種種勝解。而勝解也還有軟、中、上的不同，就是聲聞種性、獨覺種性、佛種性，也就是這樣叫軟、中、上。但是，聲聞與聲聞來比較，對比起來也有軟、中、上的不同，但是那個不同不是永久的。但是聲聞種性，和辟支佛種性，和佛種性的軟、中、上，這是永久是差別的。勝解這個地方，是說你現在學習佛法，成就勝解。前面的根勝劣智力是說過去，你過去你在佛法裡面成就的善根，是指過去，這兩種有一點差別。

1.6.種種界智力

若廣建立種種種性，或諸聲聞所有種性，或諸獨覺所有種性，或諸如來所有種性，或有種種不定種性；或貪等行差別道理，乃至有情八十千行；當知此中名種種界。

[解]1)若廣博地開示，詳細地開示眾生在佛法裡面有各式各樣的種性。

2)或諸聲聞所有種性，就是這個人的善根是屬於聲聞性的。

3)或諸獨覺所有種性，就是最後得聖道成就辟支佛的時候，是沒有老師，所以叫獨覺。

4)或諸如來所有種性，這是有大悲心，有大智慧的人，叫做如來所有種性。

5)或有種種不定種性，或是有各式各樣不定種性，就是這個人的心裡面，他的阿賴耶識裡面也有聲聞種性，也有獨覺種性，也有佛的種性，他有這麼多的差別的種性，他遇見什麼因緣，遇見聲聞種性教授的因緣，他就可以成為阿羅漢；他遇見辟支佛的教授的因緣，他可以成為辟支佛；若遇見大乘佛法的因緣，那他可能會成佛，所以他不是決定某一種性，所以叫做種種不定種性。

6)或貪等行差別道理，前面是說清淨的善法的功德，下面說是染污。這個眾生還有貪瞋癡等差別的行，行就是心。行者動也，是誰動？就是心動。貪也是心，瞋也是心，各式各樣的煩惱都是心，都是心在動，貪心的動，瞋心的動，或者高慢心的動，是不一樣。

7)說貪這只是其中的一種，說瞋也是其中的一種，乃至到多說一切眾生有八十千行。十千就是一萬，八十千就是八萬，就是有八萬這麼多的差別，內心的活動有這麼多的差別。

8)當知此中名種種界，在這段文裡面就是種種界。這樣說，界是因的意思。這個聲聞種性也是因，獨覺種性也是因，如來種性也是因。貪等行也是因，但是屬於染污。就是有清淨的因，也有染污的因，都叫做種種界。佛對這件事通達無礙，所以叫種種界智力。

1.7.遍趣行智力

若即如是諸趣入門隨順正行；如貪行者修不淨觀，如聲聞地已廣宣說，當知此等名遍趣行。

[解]1)若是前面這些有清淨種性，也有染污種性，各式各樣不同的眾生。

1-這些眾生來到佛法裡面來，他們修學聖道的法門是不一樣。諸趣入門，趣者進也，很多的進入到佛的第一義諦的門，就是從這個門能進入第一義諦，各有不同的門。

2-你能隨順佛陀的教導，能夠努力地如法地修行，就是隨順正行。譬如說貪欲心的活動特別多的人，他的趣入門是什麼呢？就是修不淨觀，修九種不淨，或者五種不淨，各式各樣的不淨觀。修不淨觀，這就是你開始來到佛法裡面修行的門；以此為門，你能夠入於第一義諦。若瞋行者，應該修慈悲觀，就是各有各的門。如聲聞地，已經廣博地宣說趣入門，各式各樣的門。當知此等名遍趣行，這一類的說法，這就叫做遍趣行。指一切眾生很多很多的趣入門，這是有差別；但是佛能普遍地通達這個趣行，有這樣的智慧。

復有異門，謂趣一切五趣之行，當知此等名遍趣行。

[解]2)前面說諸趣入門，是入於佛法中的門。還有不同的門，是什麼呢？謂趣一切五趣之行，就是一切眾生到五趣裡邊去。五趣，就是三惡道，加上人、天。到人間來也有門，到天上去也有門，到三惡道去也有門，但是一切眾生也不完全都是一樣的，當知此等名遍趣行，這也叫做遍趣行。

復有異門，謂依種種黨類差別，更互相違，各各異見、異欲諍論，互相違背，諸外道類，即諸沙門或婆羅門所有諸行；或餘一切品類差別，此世他世無罪趣行；當知此等名遍趣行。如迦羅摩經等廣說。

[解]3)還有不同的門。

1-謂依種種黨類差別，黨就是朋黨，就是趣味相投，算是一伙人。有不同的思想，他們結為一黨，就是種種的黨類的差別。他們互相衝突，思想不一致。黨類的差別是什麼呢？各各不同的思想，就是各各異見。各各異欲，不同的所欲，他歡喜這個，他歡喜那個。異見，異欲，彼此有衝突就會有諍論。互相違背，我來傷害你，你傷害我。

2-諸外道類，就是在宗教裡面，除了佛法以外，就是外道類。即諸沙門或婆羅門所有諸行，就是印度所說的，沙門是指出家的人，但是不是指佛教徒的出家人。或婆羅門，就是在家的人。他們所有的思想不同，他們的諸行也是不一樣的，也是各各異見、異欲、諍論。

3-或餘一切品類差別，還有其他的不同的。此世他世無罪趣行，這應該是接近佛教，是佛教徒。此世他世，現在世諸惡莫作，眾善奉行，是無罪趣行。他世就是未來世，沒有過失的趣行，不作罪，不造作惡事。這在時間上都是剎那剎那地向前進，都有所趣、有所行的，但是有的是有罪過，有的是無罪過；有的有功德，有的無功德。

4-當知此等名遍趣行，這樣說這個遍趣行，每一個眾生都是向前進的，都有各式各樣的趣行不同。現在說這個不但是某一類，是普遍地一切的趣行，佛都是知道的。

5-如迦羅摩經等廣說，遍趣行在這部經裡面說得很詳細的。

a)或餘一切品類差別等者：此說三乘聖道趣涅槃行，名為此世他世無罪趣行。望前外道沙門或婆羅門，名餘一切品類差別，此是內法凡聖補特伽羅攝故。《顯揚論》說：遍趣行智力，謂於一切相乘出離差別中無礙智性。與此義同。

a1)這一句話指佛法裡面的三乘聖道，大家都是向涅槃那裡，名為此世他世無罪趣行。

望前外道沙門或婆羅門，名餘一切品類差別，此是內法凡聖補特伽羅攝故，這一句話是指佛法裡面，佛教徒裡邊也有凡夫、也有聖人，各有不同的趣行。

a2)《顯揚論》說：遍趣行智力。這個總說它的大意，就是佛有遍趣行的智慧力。於一切相乘，一切相就是聲聞種性的相，辟支佛種性的相，佛乘種性的相，各有不同，所以叫做一切相。這些相都是乘，都是能從生死到涅槃那裡，所以叫做乘。出離差別，出離生死的法門不一樣，所以叫做差別。這麼多的差別裡邊，佛都完全能通達無礙的智慧。

1.8.宿住隨念智力

若於種種有情眾中，謂於東方南西北方，種種名字假設安立品類差別。隨先過去所有自體，八言說句差別類中，隨念六種略所行行，有無量種宿住隨念。

[解]若於種種有情眾中，佛的智慧對於各式各樣的眾生裡邊，謂於東方的眾生，南西北方的眾生，有種種的名字。假設安立，都是假設的，都是安立各式各樣的名字，不同的，佛都是通達的。什麼是假設安立品類的差別？隨某一類眾生過去所有的自體，所有自體就是你自己的身體，可以用八句話來說它的差別，這個眾生很多種類。隨念六種略所行行，這是說八言說句是一種，隨念六種，這六種是簡略地表示眾生所做的事情也是一行一行地。這個人是作木匠是一行，這個人是種田的，這個人是讀書人，這個人是作官的，一行一行地。說八言說句也好，說六種也好，總而言之是有無量種過去，宿是過去，住是他的生命，過去生命的情況佛都能夠知道，所以叫做隨念。念是明記，能夠明記過去的情況叫做念。

a)若於種種有情眾中等者：諸有情眾有六十二。如〈意地〉說。是名種種。於此有情諸方名字施設有異，是名假設安立品類差別。

何等名為八言說句？謂如是名、如是生類、如是種性、如是飲食、如是領受苦樂差別、如是長壽、如是久住、如是所有壽量邊際。

[解]1)何等名為八言說句？

1-謂如是名，這個人叫這個名字。

2-如是生類，他現在是生在這一類；他家是種田的，他是作生意的，他是作官的，就是生類，他生在這一類。

3-如是種性，他是這一個種性，剛才說他是作生意的，或者他是作官的。

4-如是飲食，他日常生活的飲食是這樣。

5-如是領受的是苦或者樂的不同。

6-如是長壽，他的壽命就這麼長。

7-如是久住，能住這麼久，也就是能生存這麼久。

8-如是所有壽量邊際，這就是八言說句。

a)如是長壽等者：此中三種，皆是壽量差別略行所攝。有情壽量種種非一，由此說言如是長壽。有情年齒或少或中或老住有差別，由此說言如是久住。若阿羅漢若諸有學於現法中定般涅槃，若諸異生住最後有，由此說言如是所有壽量邊際。義如〈決擇分〉說。

a1)如是長壽、如是久住這是兩句，如是所有壽量邊際是第三句。此中三句意思沒有差別，就是壽量的差別。略行所攝，也是屬於略行。有情壽量種種非一，壽量是不一樣的，由此說言如是長壽。有情年齒，也就是年歲，或者還是年少的時候，或者是中年，或者是老，住有差別，少也是住，中也是住，老也是住，有少、中、老的生命的差別。由此說言如是久住，他的久就這麼多。

a2)若阿羅漢，就是他在佛法裡修四念處，到阿羅漢的程度。或者這位佛教徒修四念處，在初果、二果、三果的時候，要繼續修行才能得阿羅漢，這時候叫做有學。學也包括修行在內的。若阿羅漢，或者到有學的程度，於現法中，就是現在的生命中，定般涅槃，一定入涅槃，等於是入無餘涅槃。

a3)若諸異生住，這個人也不是阿羅漢，也不是有學，也不是初果、二果、三果，也不是四果；這個時候他是一個凡夫境界，所以叫做異生。異生是對同生說；這些阿羅漢和有學，他們是同生，就是他們的思想就是在苦、空、無常、無我這裡，都是相同的。若是沒入到初果、二果、三果，四果的人，他的思想是不一樣的，有的人歡喜這樣，有的人歡喜那樣，所以叫異生。

a4)住最後有，有就是這個身體，這個身體是最後；這個身體若結束以後，再沒有身體，所以這個身體叫做最後有。壽量邊際指最後有說的。義如〈決擇分〉說。這是壽量的邊際，如是所有壽量邊際。若是沒有到這樣的程度，還要繼續流轉生死，還沒有到邊際的地方。

何等名為隨言說句六種略行？一者、呼召假名。二者、剎帝利等色類差別。三者、父母差別。四者、飲食方軌。五者、興盛衰損。六者、壽量差別。

[解]2)何等名為隨言說句六種略行？行就是做種種事，就是心行。心行也是無量無邊的，現在說六種來包括無量無邊的行，所以叫做略行。

一者、呼召假名，呼召就是召呼，就是言說，言說一定要有名字，你才能會說話，沒有名字是不能說話的，而名字是假立的，所以叫做假名。

二者、剎帝利等色類差別，剎帝利是田主，就是統治階級，就是國王這一類的，這是王族。等就是婆羅門、吠舍、戍達羅這些不同的種性。色類差別，他們表現出來的行相是不一樣的。作國王的，和婆羅門，和吠舍、戍達羅的行相都不一樣，所以叫差別。

三者、父母差別，我的父親和我的母親，和你的父母不一樣。

四者、飲食方軌，飲食的方法、軌則都不一樣。

五者、興盛衰損，人的命運有時候興盛，有時候衰損，也是不同的。

六者、壽量也是差別。

由諸世間依憑如是八言說句六種略行，於自於他起言起說：此是我名，此是彼名。我是剎帝利，彼是剎帝利。我是婆羅門、吠舍、戍達羅。彼是婆羅門、吠舍、戍達羅。

此是我母，此是彼母。如說其母，父亦如是。我食如是色類飲食，所謂酪漿羹飯糜等。彼食如是色類飲食，乃至廣說。我有如是色類興衰差別而轉，彼有如是色類興衰差別而轉。我住如是色類年齒，所謂或少或中或老。彼住如是色類年齒，乃至廣說。

[解]3)世間上依憑如是，前面說的八言說句，前面說的六種略行，就根據這些。

1-對於自己的事情，或者是對他人的事情，你發表言說。言或者指名說的，說或者指義說的，有通別的不同。這個名字是我的，這是你的名字，這是不一樣。

2-我是剎帝利種性，你也是剎帝利。我不是剎帝利，我是婆羅門，吠舍就是商賈，戍達羅是種田的農民，這是不一樣的。彼是婆羅門、吠舍、戍達羅。

3-此是我的母親，這是你的母親。如說其母有彼此差別，父也是這樣子。

4-我是食這樣色類的飲食，什麼飲食呢？所謂酪漿羹飯糜等，彼食如是色類飲食，乃至廣說。

5-我有如是色類興衰差別而轉，轉就是顯現的意思，這個時候我倒楣，這個時候我走運氣，就是這樣的顯現。彼有如是色類興衰差別而轉，我這樣子，你也是這樣子。

6-我現在安住在這樣的行相，色類行相，年齒就是年歲。或者是老年，或者是中年，或者是少年。彼住如是色類年齒，乃至廣說，也有少、中、老的不同。

唯有爾所隨先過去所有自體，八言說句差別類中六種略行；過此，無有餘言說句及以略行。是故唯於如是品類，發起隨念，更無有增。

[解]4)是我也好，是你也好，就有那麼多，爾所就是那麼多，隨你已經過去的所有自體有八言說句的差別類中，還有六種的略行，就是這麼多。超過這個境界之外，再沒有其他的餘言說句及以略行。是故唯於如是品類，發起隨念，更無有增，不能超過這個範圍。

即於此中若言說行所有行相，若言說句所有標說，及即於此隨起憶念；是故說言并相、并說，皆能隨念。

[解]5)即於此中若言說行，有言說這個心裡的活動，所表示出來的各式各樣的行相。若言說句所有標說，就是標出來你內心的想法。及即於此隨起憶念，並沒有說話，但是憶念你過去的事情。是故說言并相、并說，有的時候只是憶念相，有的時候要表示出來文句的。皆能隨念，佛陀有這樣的能力，都能隨順真實而憶念，沒有錯誤。

a)若言說行所有行相等者：前說六種略所行行，名言說行所有行相。依言說句起言起說，名言說句所有標說。

1.9.死生智力-1.9.1.出能見

此中靜慮說名天住。眼依彼故；是彼果故；彼攝受故；名為天眼。是極圓滿，是善清淨靜慮果故；名極清淨。於其人中，所有名字皆不相似；是故說言超過於人。欲界天中亦有生得，名相似轉清淨天眼，人中亦無。

[解]1)這裡談到靜慮，就叫做天住。天住是什麼？就是靜慮，就是心有了初靜慮，二、三、四靜慮，就名為天住。如果是人間的人，成就色界四禪，也叫做天住。天人的思想活動就是四靜慮，就是初禪、二禪、三禪、四禪，這就是他的生命。他現在成就色界四靜慮的時候，他的眼睛依靠四靜慮，他的眼睛的功能就和一般的人不一樣。是彼果故，是彼靜慮所成之果。彼攝受故，眼有靜慮的力量來加持的，所以就名為天眼。

a)此中靜慮說名天住等者：〈聲聞地〉說：言天住者：謂諸靜慮，諸無色住。(陵本三十四卷二十五頁)今於此中釋名天眼，唯取靜慮名為天住，為顯此眼依靜慮起，是靜慮果，復為靜慮所攝受故。

a1)〈聲聞地〉說，天人的思想是住在什麼地方呢？他就是在四靜慮裡住，就是特別喜樂的境界。諸無色住，就是無色界的四空定，就是無色界天的境界。現在《瑜伽師地論》在這裡解釋，什麼叫做天眼？唯取靜慮名為天住，就是四靜慮，就叫做天住，也就叫做天眼。天眼是根據靜慮現起的，是靜慮的果。復為靜慮所攝受故，天眼為靜慮所加持。

2)四靜慮他的天眼的作用，是極圓滿的、是極善清淨的靜慮所成就的果，他發生的作用，也就叫做極清淨。天眼是極清淨的。

3)於其人中，所有名字皆不相似，人中的眼睛的名字和天眼都不相似，是故叫做超過於人。

a)於其人中所有名字等者：謂於人中說名肉眼，彼所行境有明無障乃可現前。天眼不爾。有障無障若明若闇若近若遠皆可現前，由是說言皆不相似。

a1)人間的肉眼在活動的時候，一定要有光明。有光明的時候，眼睛才能發生作用，沒有障礙，它的作用才能現前。天人的眼睛，有四靜慮的人那個天眼，不是這樣，有障礙的時候，有一道牆，有一道山，有一個大海，那是有障。或者是沒有這些障礙，或者有日月的光明，或者是沒有光明，或者是近，或者是遠，他的作用都可以現前。所以天人的眼睛，有四靜慮的人的眼睛，和人的肉眼是不相似的。

4)欲界天裡面，亦有生得，生來就有這種眼睛，和天上的眼睛有點兒相似。這樣的天眼，人中也是沒有的。

a)欲界天中亦有生得等者：此說欲界天中亦有天眼，然是生得，非靜慮果，是故名相似轉清淨天眼。為顯此亦超過於人，是故說言人中亦無。當知是義非此所說，非是如來天眼攝故。

a1)此說欲界天中亦有天眼，然是生得，生來就得到，不需要修行，不是成就四靜慮得的果，是故名相似轉清淨天眼。為顯此亦超過於人，是故說言人中亦無。當知是義非此所說，這裡面說的欲界天上人的天眼，不是這裡所要說的，非是如來天眼攝故。

1.9.2.明所見

諸有情類臨欲終沒，名為死時；住在中有，名為生時。

[解]1)諸有情類就是有色、受、想、行、識生命體的眾生，類就是各式各樣的眾生。

1-臨欲終沒，就是接近要死亡的時候，就叫做死時，就是死亡的時候，就是色、受、想、行、識結束。

2-生時指什麼說的呢？就是住在中有的時候，就是前一個生命結束，後一個生命開始之前，在這兩個生命的中間，也有一個生命，所以叫做中有。這個中有也是有色、受、想、行、識，也是五種都具足的，五蘊具足的。中有雖然不是生命正式開始，但是它和後一個生命相似。譬如說後一個生命是老鼠，這個中有就像老鼠那樣；如果後一個生命是人，中有就像人那樣子，但是比人小一點，所以叫做中有，在兩個生命中間也有生命。中有投胎以後，中有就結束，那是正式的生命的開始。

3-前一個生命結束，後一個生命出現的時候，就是中有，就叫做生時。中有是怎麼生？中有是化生，就是業力，也就是心力，就是無而忽有；沒有，就忽然間就出現，所以它是化生。住在中有的這個時候，這叫做生時，就是生命現起的時候。

4-生命死亡的時候，肉眼看不大清楚，就是要天眼，都是天眼所見。人死了沒有斷滅，它又有新的生命出現的。這件事是得天眼的人才能知道，得天眼，就是一定要有色界四禪。得到色界四禪以後，再修神通，成功了，才有天眼通，也可以有天耳通、他心通、神足通、宿命通，都可以有。所以先要得禪定，得禪定以後再修行，才能得神通。

趣黑闇者，由二種相起如是類意生中有，如黑羺光及陰闇夜；故名惡色。趣明白者，由二種相起如是類意生中有，如晴明夜及婆羅[病-丙+尼]斯極鮮白衣；故名好色。

[解]2)什麼是惡色呢？就是趣黑闇者，在中有的這個時候，如果是惡色的時候，就是感覺沒有光明，不看見光，是黑闇的境界。

1-黑闇的境界裡邊，由兩種相貌現起這一類的情形。就是意生中有，中有是業力變現。能夠受持五戒十善，就可以做人，也可能生天，就是你的業力的變現，而業力不能離開心獨立；不能離開心，另外有業力獨立的地方，所以還是心。所以叫意生，就是你心變現的。

2-如黑羺光，羺是羊，是黑色的羊，那個黑色裡邊有黑色的光，所以叫做黑羺光。這個中有，就像黑色的羊似的，這就是做惡業所變現。及陰闇夜，就是陰闇的夜，不見有月光，也不看見有星光，星宿的光明，就是陰闇，天很闇。由這兩種相：一個黑羺光的相，一個陰闇夜的相，這就叫做惡色，這就是惡業變現的境界。

3-趣明白者，趣就是向前進，向前進的這個境界是明白的。由二種相起如是類意生中有，現出來這樣的種類的意生中有。如晴明夜，就像沒有雲霧，只是有月光明這個夜。及婆羅〔病-丙+尼〕斯極鮮白衣，婆羅〔病-丙+尼〕就是鹿野苑，那個地方產的極鮮白的衣服，故名好色。意生身，這個中有，是鮮白的，不是黑羺光，故名好色。這是惡色和好色的差別。

諸惡色者，說名為劣；諸好色者，說名為妙。

[解]3)惡色就是黑闇的境界，那是最下劣的。美好的顏色，也就是晴明夜極鮮白的衣服的相貌，這是好色，說名為妙。妙，就是叫做好色的意思。

諸下劣者，名往惡趣；諸勝妙者，名往善趣。

[解]4)諸下劣者，名往惡趣，就是造惡業，下劣的這個中陰身，中有現出那種行相來，就表示是到三惡道。在中有的時候是個晴明夜鮮白的行相，這個中有本身是個鮮白的行相，就表示這個有情是到善趣，到人或者天的境界。佛的天眼通能見到這個境界。

所有壞戒，及彼等起，說名成就諸身語意三種惡行。

[解]4.1)這個中有在生前的時候，也可能是在人間，他沒有做好事，他壞了他的品德，做殺盜淫妄的事情，做了很多。他有很大的自在力，他要做惡事，沒有人能障礙，所以就壞了戒。及彼等起，及彼壞戒的時候，所現起各式各樣的罪過。等，是各式各樣差別，各式各樣的情形，叫做等。各式各樣的罪過的事情的現起，說名成就諸身語意三種惡行。這就是詳細地說出來壞戒的事情。就是他成就，或者是身惡行，或者語惡行，或者意惡行，這三種有罪過的活動。

a)所有壞戒及彼等起等者：所受先壞，是名壞戒。由貪瞋癡為因緣故，能起身語不善業思，名彼等起。成就十種不善業道，名身語意三種惡行。

a1)所受先壞，是名壞戒，就是以前他受過三歸五戒，他壞這個戒，破了戒。

a2)為什麼會壞戒呢？就是因為貪心，就是因為瞋心，因為愚癡心，因為煩惱來的。因為心裡面有貪、心裡面有瞋、有愚癡為因緣故，所以會破戒。所以能起身語不善業思，思就是有目的的，內心裡面有目的，想要做這件事。這樣內心有目的的意願，發動在身語上，這時候這個罪過的事情就出現，名彼等起。

a3)成就十種不善業道，名身語意三種惡行，就是身三、口四、意三，加起來就是十種，這是屬於不善業道，有罪過的事情。

有二邪見。謂壞見者所成邪見，誹謗一切；及住彼意，異品類者，所成邪見，誹謗賢聖。如是皆名，謗賢聖者。

[解]4.2)有兩種邪見，就是他內心裡面，思想裡面有問題。謂壞見者，就是破壞自己的正見，他成就邪知見。邪知見是什麼呢？就是誹謗一切善法的因果的道理。你說善有善報，惡有惡報，他不相信這個事情。他有這樣的邪知邪見，就是安住在那裡不變動，你告訴他這個思想是錯誤的，他不承認的，這是一種邪見。和這個又不同，另一類所成的邪知邪見，誹謗賢聖，不承認有賢聖的差別。這兩種邪見都是毀謗賢聖人的。

a)有二邪見等者：此說邪見業道有二差別，如有一類大乘惡取空者，名壞見者所成邪見。又如外道空見論者，起如是見，立如是論；無有施與、無有愛養、無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢，名住彼意異品類者所成邪見。如是二種差別應知。

a1)此說邪見業道有二差別，哪兩種呢？有一類他是在大乘佛法裡面學習大乘佛法，大乘惡趣空者。一切法空，不管是《中觀》說一切法空也好，《唯識》說一切法空也好，都是承認有因果的，因果是有，而一切法都是空的，空、有是不相妨礙的。現在這個惡取空者只取著一切法空，破壞因果的成立，這就變成邪見。這是一類大乘佛教徒，他承認他是佛教徒，但是他的思想是這樣，認為一切法都是空的，空的就沒有善惡因果。這是破壞正見的人，所成的邪知邪見。

a2)又如外道空見論者，這個不是佛教徒，他是外道空見論者。現起這樣的思想，又成立這樣的言論。見是在心裡面說，論是在發表成言論這一方面說的。無有施與，不承認有做功德的事情；施與，就是貧苦的人，對他有所幫助。愛養，就是彼此間有感情，相愛的人；我愛我的父母，我愛我的兄弟姊妹，我對他有所布施，有所供給，叫做愛養。祠祀，是說有德行的人，有德行的人不要說是他在世的人，他死掉的時候，人都還是祭祀他、恭敬他、禮拜他，叫做祠祀。現在起如是見、立如是論的外道的空見論者，他否定這一切。你做施與、愛養、祠祀的這些功德，都是白做，沒有用的，就是沒有善惡因果的問題，不承認有這件事。

a3)外道的空見論者，如果再詳細說，乃至世間沒有真阿羅漢。外道的空見論者，他用功修行，有一點特殊的境界現前的時候，就認為他是阿羅漢。但是不能夠入涅槃，因為沒有能斷愛煩惱，也沒有能斷見煩惱，煩惱還在。臨命終的時候，中有就出現，還是要流轉生死，那麼他就認為就是沒有阿羅漢。若有阿羅漢，應該入無餘涅槃，哪有中有的這件事呢？所以廣說乃至世間沒有真實的阿羅漢。這樣的人是安住在這種邪知邪見的異品，不同於有正知正見的人，所以他所成的邪見是這樣。有這兩種邪知邪見應知。

由邪見故，計著邪因及以邪果；由此為緣，造作邪業。造邪業故，所有法受，或現受樂，於當來世受苦異熟；或現受苦，於當來世受苦異熟，是故復說起諸邪見業法受因。彼雖成就其餘所有種種善法；而但由此往於惡趣。是故說言由此因緣。

[解]4.3)由於這個人有這樣的邪知見的思想，

1-他就執著邪惡的事情能得涅槃，能生天，持牛狗戒能生天。他心裡面有多少境界，就認為得阿羅漢，認為得四禪八定。

2-由於他內心裡面有這個邪見為因緣，所以造很多錯誤的有罪過的事情。

3-他造很多有罪過的事情，這件事在心裡面有所動作的時候，就會有一個結果。所有法受，就是你所造的業，所出現的事情，在你心裡面有感覺的。法受，就是你的眼耳鼻舌身意有受，有接受這個出現的境界，就是心受。

3-或者這個時候出現樂受。他前生也是造很多的福業，今生雖然做罪過的事情，前生的福業還能得樂果，所以還能有樂受。但是你現在造很多罪過的事情，於當來世受苦異熟，一定有苦的果報現前。

4-或者是現在就受苦的果報，於當來世又受苦的果報。所以這裡面又說，眾生起諸邪見，邪見的行動就是業，將來一定要受苦。現在是做邪見的業，是因，將來會受苦果。

a)起諸邪見業法受因者：謂起邪見造作邪業及現法受，能為當來苦異熟因故。

a1)起邪見的時候是意，就是由這樣的見有行動，所以叫做邪業。及現法受，就是果。現在的邪見、邪業和現法受是將來受苦果的因，是故復說起諸邪見、業、法受因。

5-這個有邪知邪見的人，也不是完全都是罪過的事情，他也會做一些是有功德的事情。雖然成就其餘的所有種種善法的功德，但由於現在他的邪見、邪業、邪法受，就會到三惡道，所以佛就說由此因緣要到三惡道。

名色二種，更互乖離；故名身壞。一切死中，如是死者，最極下劣；故名極死。

[解]4.4)臨命終的時候，名、色這兩種。受、想、行、識是心法，地水火風這就是色法。名和色兩種乖離，不和合，就是要死亡，故叫身壞。一切的死亡之中，這樣死的人是最極下劣的，所以叫做極死。若是成就善業的人，他死亡的時候雖然也有苦，但是比較安樂。若是你的罪業成熟，要到三惡道，死亡的時候非常的苦惱，所以叫極死。

a)一切死中等者：謂善心死，不善心死，無記心死，名一切死。即於此中不善心死者：將命終時，見亂色相，極重苦受逼迫於身，是故說名最極下劣。義如〈意地〉中說。

a1)死亡的時候有這三種差別：死的時候心情是善的，或者是不善，或者是無記的，有這三種不同，就是各式各樣的死亡，但是分這三類的差別。即於此中不善心死者：將命終時，見亂色相，就是看見一個混亂的、動亂的行相，極重大的苦惱的覺受逼迫他的身體。是故說名最極下劣。這個道理在第二地〈意地〉中說。

為欲開示那落迦想，是故說言墮險惡趣。為欲開示自性體事，是故復須說那落迦。由非法行，不平等行，往趣於彼；故名為險。於此趣中，觸諸苦觸，長時種種猛利無間受諸苦惱，平等出現；故名惡趣。墮下分故；大深坑故；難救拔故；甚可悲故；極下賤故；以大綺言常悲怨故；說名為墮。由能發起上品厭離，是故唯說墮那落迦。

[解]4.5)佛陀為開示我們那落迦想，那落迦就是地獄，你要生恐怖想，你有這個罪業，就是要到險惡趣。

1-佛陀為欲開示我們自性體事，就是那件事情它特別有的體相，叫自性體事；不共於他法，所以叫做自性。是故復須說那落迦的事情。

2-由非法行，由不合道理的行為，就是邪知邪見的行為，這個業力；邪知邪見的這個非法行，就是不平等行，不合道理的這種行為。由這個業力，往趣於彼那落迦中，故名為險，險者惡也。

3-於此趣中，就是在地獄趣裡面，接觸到很多苦惱的觸受。長時，不是短時間，各式各樣很猛利地、不間斷地受諸苦惱。這個苦惱是長時期的，還是各式各樣的，還是非常猛利的，還是不間斷的。平等出現，不會說有的時候輕一點，有的時候重一點，是不平等。現在不是，一切時都是猛利無間受諸苦惱，所以叫平等出現，故名叫做惡趣。

4-墮落那個極下劣的地方，那個地方是個大深坑，深坑是什麼意思？就是難救拔故，不容易把你救出來的。甚可悲故，這種境界很可悲痛的。極下賤故；以大綺言常悲怨故，就是在那裡受苦的人，沒有辦法心安下來，會說出來很大的污穢的語言，他心裡面很苦惱，常常怨恨，說名為墮。

5-佛為什麼說這種事情呢？這個意在什麼地方呢？由於這樣宣說這件事，能發起上品的厭離心，輕輕的厭離是下品，上品的厭離就是會有力量。所以佛陀在這個地方只是說墮那落迦，沒有說餓鬼、說畜生，這樣是警覺我們的意思。

a)以大綺言常悲怨故者：謂由苦所逼惱常發言音哀吟悲冤，名常悲怨。如是言音不能引義，故名綺言。

a1)由地獄裡面那個苦痛逼惱這個人，所以他常發出來很多的言音；那個言音是很悲哀的，哀吟，悲冤，又不懂得因果的道理，我怎麼可以受這個苦呢？名常悲怨。他在受苦的時候，發出來這樣的言音，不能夠引發出來什麼對他有利益的事情，所以叫做綺言。

當知此中若由此生，若得生已受諸苦惱，若受苦已復起所餘自業所作種種眾苦，如是一切由此諸想之所顯示。

[解]4.6)當知這一段文裡面，前面第一科若由此生，若得生已受諸苦惱是第二科。你受很多的苦，又現起來所餘的，其餘的也是自己造的業，由業力變作很多的眾苦，還是要繼續受苦的。地獄眾生這麼多的苦惱，如是一切由此諸想可以顯示出來。由這麼多的名想可以顯示出來眾生地獄的苦惱。

a)若由此生等者：前說邪見業及法受，名由此生。墮險惡趣，受苦異熟，名得生已受諸苦惱。於惡趣中觸諸苦觸，長時種種猛利無間受諸苦惱平等出現，名受苦已復起所餘自業所作種種眾苦。如是一切黑品因果等相，皆由前說諸差別名之所顯示。

與上相違，隨其所應一切白品，皆當了知。此差別者，善行為先所有諸趣，名為善趣。受極樂故，名樂世界。

[解]4.7)前面是說惡趣的事情，如果一個人的思想和前面的文所說的事情是相違反的，就不是惡法。隨其所應一切白品修學的善法，皆當了知，你就會明白。和前面不同的，善行，你有好心，也有好的行為，這是最重要的。由於你有善業，你招感的果報，就是善的，叫做善趣，就是到安樂的地方。到那個地方，你所遭遇到的事情都是極快樂，所以那個地方不是苦惱的世界，是樂世界。

1.10.漏盡力

一切諸漏所有隨眠，無餘永斷；逮得能治勝無漏心、勝無漏慧，是其最勝增上心攝、增上慧攝。由漏盡故，說名無漏心慧解脫。

[解]1)一切諸漏所有隨眠，漏就是煩惱，很多很多的煩惱。

1-煩惱分兩種：一個是現行的煩惱，一個是種子的煩惱。種子的煩惱叫做隨眠。無論什麼樣的現行的煩惱，它都是有隨眠的種子的。有的時候煩惱是不活動，但是煩惱的種子潛伏在那裡，所有的種子還在那裡。

2-要怎麼樣才能夠無餘永斷呢？無餘永斷，沒有剩餘，不但沒有煩惱的現行，煩惱的種子也都消滅。逮得就是獲得，獲得能對治煩惱的勝無漏心、勝無漏慧。勝，就是有力量的無漏心，沒有煩惱的清淨心，一個是心，還有一個是慧。勝無漏慧，有大力量的、沒有煩惱的智慧，這是兩種。心是王，無漏慧是心所法，心和慧是分開。在佛法裡面肯努力修行，有這樣的成就，就是逮得，成就能對治煩惱隨眠的勝無漏心，能對治煩惱的隨眠的勝無漏慧。有慧出現的時候，就把煩惱消滅。

3-這樣的境界是怎麼回事啊？是那最有力量的增上心攝，增上心是什麼？就是定。勝無漏心、勝無漏慧就是增上心攝、增上慧攝，就是殊勝的定慧。殊勝的定慧是由修來。

4-由於前面煩惱的現行、煩惱的隨眠被消除，這個時候就叫做無漏心。有無漏的慧，有無漏的心解脫、有無漏的慧解脫，這個時候你心裡面有智慧和有清淨心。能治是無漏的戒定慧，所治的就是一切煩惱隨眠。

即此心慧二種解脫，於最後有，說名內證第六神通。由依見道及依修道，內所證故。

[解]2)就是你成就的增上心和增上慧，這兩種解脫，就是不被煩惱所繫縛的時候。心不被煩惱所繫縛的時候，叫做增上心；慧沒有煩惱的繫縛，就是慧解脫。

1-你成就增上戒、增上心、增上慧的時候，就是最後有，以後那個有是清淨的。原來是由惑業所感得的色受想行識，這是到最後，就是今天為止，以後完全就不是這樣的有，不是這樣的生死果報。說名內證第六神通，第六神通就是漏盡通。

2-第六的漏盡通也不是一下子成就，就是由於依見道，要依靠初開始由煖、頂、忍、世第一到見道，斷除一部份的見煩惱、一部份的愛煩惱；一個我執，一個法執。

3-但是這件事還沒有圓滿，要繼續地修學戒定慧，這樣斷除剩餘的這一切的煩惱，最後的時候在你心裡面成就心解脫、成就慧解脫，這就是漏盡通。

既自證已，如實了知，隨其所欲能為他說；是故說言於現法中自證通慧，具足開覺我生盡等諸句差別。廣說如後攝異門分應知其相。

[解]3)既然自己成就心解脫、慧解脫，這時候你有大智慧，就是真實地明白，隨自己之所欲，隨眾生之所欲，你能為他宣揚佛法。成就心解脫、慧解脫以後，才如實地通達佛法，通達諸法實相，隨其所欲能為他說。所以這文上這麼說，就是現在的色受想行識裡面，由於你自己的努力，成就漏盡通的大智慧。你是圓滿地通達我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有這個諸句的差別義。這四句的法義如後面〈攝異門分〉有解釋，應知其相。

a)我生盡等諸句差別者：謂我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是名諸句差別。如〈攝異門分〉有二種釋應知。

a1)攝異門分那裡有兩種解釋。

1-我生已盡，生就指你的生命體，也叫做有。約小乘佛法解釋，得初果的時候，還有七番生死，一生天上一來人間，這叫做一次，這樣七次就得阿羅漢道。所以得了初果以後，只有七番生死，就是還有七生。現在說我生已盡就是第八生以後沒有，第八番的生死沒有。

2-梵行已立，梵行是什麼？就是八聖道，正見、正思惟等，這是八聖道，他已經成就八正道。他常常這樣用功修學四念處，成就八聖道。成就以後，不會再退失，所以叫梵行已立。

3-所作已辦是什麼呢？就是所應該做的事情已經成就，就是把煩惱斷掉，他的見煩惱、愛煩惱斷掉，一切的煩惱永無餘故，一切的道果已經都成就，成了初果、二果、三果和四果，叫所作已辦。

4-不受後有者，就是把七番的生死也滅掉，所以叫做不受後有。若是按小乘佛法說，這是入無餘涅槃，這是一種解釋。

a2)第二種解釋

1-我生已盡，有兩種生：一個是色受想行識五蘊的生。第二種生是煩惱生，你內心裡有煩惱，有貪瞋癡的煩惱，也叫做生。但是得了初果以後，煩惱不那麼猛盛，就微薄，所以也可以說是我生已盡。這樣說，我生已盡這句話就指初果和二果說。

2-梵行已立，這指第三果說的，就是不還果。因為不還果，這三果是把欲界的愛完全地消滅了，只剩下色界、無色界的煩惱，這個時候所以叫做梵行已立。

3-所作已辦，不受後有，是指阿羅漢。

5.3.2.1.自性

云何如來十力自性？謂總五根為其自性。由慧勝故，且說十力，慧為自性。所以但言處非處智力；不言信力，不言餘力。如處非處智力，如是餘力，當知亦爾。是名如來十力自性。

[解]怎麼叫做佛的十種智力的自身的體性？

1)佛的十力總起來說，以信、進、念、定、慧的五根為它的體性。在信、進、念、定、慧裡邊，慧的力量非常的殊勝，所以姑且說十力是以慧為它的體性，就是十種智力，十種智慧。

2)因為慧為最勝，所以說佛的處非處智力，只說慧力，而不言其他的力，信、進、念、定這四種力沒有講。十種智力只說處非處智力，其餘的九力也沒有說。

3)佛的智力是以慧為體性，其餘的九種力也是這樣，以慧為體性。是名如來十力自性。

a)謂總五根為其自性者：〈決擇分〉說：問：最後三根何等根分？答：是九根分：所謂意根，信等五根，樂、喜、捨根。今說如來十力自性，即最後三根中具知根攝。故彼善根，總以五根為其自性。

a1)〈決擇分〉說：問：二十二根的最後有三個根，就是未知欲知根、已知根、具知根這三根。這三根在二十二根裡邊和哪一個根是相契合的呢？或者分當義字講，是哪一個根的意義？或者當合字講，它符合哪一個根的義？回答：最後的三根是二十二根裡面九個根，九個根的義。哪九根呢？所謂意根，信等五根，就是信、進、念、定、慧五根，另外有樂、喜、捨三受根。

a2)十力的自性在二十二根最後三根裡面，就是具知根所攝，屬於這個根。故彼善根，總以五根為其自性。這三根叫做三無漏根，三無漏根就是完全是聖人的境界。

1-第一個未知欲知根，若按照小乘來解釋，就是初果。初見道的時候，有欲界的四諦，色界、無色界的四諦，加起來就是八地。他知道欲界的苦諦，但是欲界的集諦、滅諦、道諦，色、無色界的苦諦、集諦、滅諦、道諦還不知道，還想要知道，這叫未知欲知根，這是已經得初果的人。或者說是他是初果向，初果向也是指已經入聖道的人，叫做初果向。

2-加起來是有十六心，就是欲界四諦，色界、無色界四諦，是八諦。每一諦有二心，加起來就是十六心。初果他是初開始見到苦諦，或者就是見到苦諦的一個心，兩個心，然後集、滅、道，每一個都是兩個心。到了十五心的時候，這個時候初果的見道是圓滿，就是得初果。但是十五心沒圓滿的時候，叫做向初果；十五心圓滿的時候，就是得初果。十六心的時候，就是修道，就是初果以後繼續修行。現在未知欲知根就是在初果向的這個時候。

3-知已根，或者說已知根，就是欲界的四諦、色界的四諦，一共是十六心，完全都通達。通達以後，就是得初果以後，就是向二果，三果向，三果，到四果向，這個時候都叫做已知根。

4-到阿羅漢的時候，叫做具知根，這時候功德完全圓滿。現在這裡說的如來的十力，就是具知根說。若是約佛來說，具知根到佛的境界才圓滿，所以是具知根攝。

5.3.2.2.分別

云何如來十力分別？謂若略說，由三分別，當知無量。一者、由時分分別。謂於墮在過去未來及現在世一切所知，隨悟入故。二者、由品類分別。謂於一一諸有為事自相、共相、一切行相，隨悟入故。三者、由相續分別。謂於十方一切有情界各各差別，一切相續、一切事義，隨悟入故。即由如是三種分別，如來十力當知無量：是名如來十力分別。

[解]怎麼樣來分別如來的十力？若是簡要地說明這個問題，由三種分別來解釋十力的要義。由三種分別，也就應該知道是無量義。

1)一者、由時分分別，就是由時間的這一部份，它是一切法其中的一份，所以叫時分；由時分來分別佛的十力。在時份上怎麼分別呢？謂於一切法屬於過去的，屬於未來的，是屬於現在的；這些過去、未來、現在是佛的所知。隨其因緣，佛都能夠悟入。這是約時間的分別。

2)二者、由品類分別，怎麼分別呢？謂於一樣一樣的有為事，或者是人間的，或者是天上的，或者是初果、二果、三果、四果，或者得禪定、不得禪定，這一切的品類，這些有為事。自相，它的別相，共相就是通相，一切的行相，隨其因緣，佛的這十種智力都能悟入。

3)三者、由相續分別，什麼叫做相續的分別？謂於十方一切有情界各各差別，一切相續，相續就指身體說的，身體有變化，但是相續的。一切有情界各各差別的，這一切的他的生命，這個生命身口意所作的一切事義，也隨其因緣佛都能悟入。這是分三種分別：一個是時份，一個是品類，一個是相續。

4)由這三種的分別觀察，我們應該通達佛的十力裡面的要義是無量無邊的，是名如來十力分別。

5.3.2.3.不共

云何如來十力不共？謂唯如來有此十力，不共一切聲聞獨覺，是名如來十力不共。

[解]佛的如來十力為什麼稱之為不共呢？謂唯如來有此十種智力，不共於一切聲聞，不共於一切獨覺，一切聲聞、獨覺他們沒有這種功德，所以是名如來十力不共。

5.3.2.4.平等

云何如來十力平等？謂此十力，一切如來悉皆平等具足成就；故說平等無有差別。若就如來多所安住；是則如來如是十力，展轉差別。謂餘如來，多住餘力，其餘如來，復住餘力。是名如來十力平等。

[解]云何如來十力叫做平等？

1)謂此十力，一切如來悉皆平等具足成就；故說平等無有差別。

2)若是按照佛陀多所安住的那個部份，是則如來如是十力，展轉差別。譬如說釋迦牟尼佛有可能是多住在處非處智力，其他的佛陀，可能多住在其他的力，多住在其餘的智力。另外一位佛又安住在不同的力。一切佛都有這十種智力，這一方面是平等的，但是他安住有點不同。是名如來十力平等。

5.3.2.5.作業

云何如來十力作業？謂如來所有處非處智力，於諸因中如實知因；於諸果中如實知果；及能降伏無因惡因種種諍論，一切沙門婆羅門等。

[解]云何如來十力作業？就是佛陀具足十種智力，他有什麼作用呢？安住在十力作什麼事情呢？

1)佛陀安住在處非處智力裡邊做什麼事情啊？

1-在一切眾生，或者是一切聲聞、獨覺、一切菩薩，於諸因中的時候，如實知因，佛就知道他現在是做這樣的因，或者是聖道的因，或者聲聞、緣覺的因，或者是佛的因，或者是人天的因。

2-於諸果中如實知果，他現在達到結果的程度，佛也是真實知道這件事。

3-能降伏無因惡因，就是有的眾生有邪知邪見，不承認有因這件事，佛能降伏他。還有的眾生有惡因，作罪過的事情，認為是善法的因，所以這是惡因，還有各式各樣的諍論。一切沙門婆羅門等，就是佛教徒以外的這些人，他們有種種邪知邪見這些事情，佛都能降伏他們。

如來所有自業智力，於自所作受用果業，如實了知；及能降伏施福移轉種種諍論，一切沙門婆羅門等。

[解]2)前面處非處智力有總說的意思，在下面九種智力是別說的，有這種差別。如來所有自業智力有什麼作用呢？就是你自己所作的業是將來你受用果的因，如實了知，如實說明果的業因，這件事佛如實了知。及能降伏施福移轉種種諍論，一切沙門婆羅門等，這是兩個作用：前面是如實了知，這是因，那是果；這是降伏施福移轉的事情，這種種諍論。

a)施福移轉者：謂自或他行施作福；能感他自增上果故。

a1)施福移轉，就是那個人作的功德，業力跑到另外一個人的身上去，另外一個人得福。佛能降伏施福移轉種種諍論。就是有三世，你現在作福，但是你第二生受苦，沒有得到福，這是有其他的罪業發生作用。你作福那個因，以後還會得到的，不能移轉。誰有這些不同於佛法的正知正見的這些諍論呢？就是一切沙門婆羅門等。

如來所有靜慮解脫等持等至智力，能現三種神變，無倒教授所化有情；及能降伏安住種種相違異品怨害諍論，一切沙門婆羅門等。

[解]3)佛所有的靜慮，就是色界的四靜慮，就是初禪、二禪、三禪、四禪。

1-佛所成就的四靜慮，表示不是聲聞、緣覺的四靜慮，也不是菩薩的四靜慮。

2-解脫就是八解脫。四靜慮，通於有漏，也通於無漏。若是說八解脫，一定是無漏，因為其中有滅盡定，滅受想定解脫是聖人的境界。

3-等持，色界的四靜慮、無色界的四空定，可以說是等持，也可以說是等至。但是八解脫可以說等至，也可以說是等引。這裡面有什麼差別呢？等持，唯是有心定，不通於無心定。無心定就是無想定，色界天第四靜慮裡面有個無想定。滅盡定也是無心定，無心定就不能稱之為等持，等持只是有心定。

4-等至，就是通於有心定，也通於無心定。

5-等持，等，就是也不昏沉、也不散亂。持，能保持這個境界，相續地不變。等至，等還是不昏沉、也不散亂。你能達到這個境界，這叫做至。是等至，而也可以名之為等持，但是屬於有心定。若說到無心定，可以說等至，而不能說等持，有點差別。

6-如來所有的靜慮解脫等持等至的智慧力有什麼作業呢？能示現三種神變的作業，第一個是神境神變，第二個是記說神變，第三是教誡神變。神境神變就是六種神通裡邊的神足通，能現出來種種的神通作用，就能夠使令眾生對於佛陀能夠生起極尊重心。第二個神變是記說神變，就是六種神通裡邊的他心通，能知道你內心的思想。第三個神變是教誡神變，就是隨其所宜宣揚佛法來教導你怎麼樣修行。

7-這個三種神變是由於佛陀有靜慮解脫等持等至，所以會發生出來這種作用，就是沒有錯誤地教授所教化的眾生。現神通是使令眾生對於佛陀有恭敬心，他就會注意地聽法，這個他心通也是這種作用。如果佛為眾生說法，眾生心情好像很平淡地，就不一定能夠得到利益。

8-前面現三種神變的作用是教化眾生。還有第二個作用，就是降伏安住種種相違異品，就是眾生他有邪知邪見，對於佛法裡面所宣揚的因果的道理是相違的，和佛法的思想相衝突的，所以叫做異品。還有些怨害的諍論，眾生是有貪瞋癡的；說話的時候，有行動的時候，煩惱也隨著來，所以有怨害的諍論的事情。

9-這些安住種種相違異品怨害諍論，是誰？就是一切沙門婆羅門等。佛能夠降伏這些人，佛能有神通、有大辯才降伏這些邪知邪見的事情。

如來所有根勝劣智力，於諸有情軟、中、上根，部分差別，如實了知；及能於彼，如應如宜為說正法。

[解]4)第四個根勝劣智力有什麼作業呢？佛陀所有的根勝劣智力，對於所教化的眾生，不是同一類的，有軟、中、上根的差別；有軟根、有中根、有上根的差別。也可以解釋是聲聞、緣覺的根性，有佛陀的根性，就可以說是軟、中、上；但是也可以說每一種也都有軟、中、上的差別。這些差別，佛陀能如實地了知，一點也不會有錯誤的。佛不但是能如實了知他們軟、中、上的根性，同時又能夠於彼所化眾生如應如宜，就是如其所應，就是眾生的根性；如宜就是佛法。佛為他宣說法，這法是相應的，與他的根性也是相應的，這樣為他宣說正法。

如來所有種種勝解智力，於諸有情軟、中、上品，淨與不淨，勝解差別，如實了知；其淨勝解令漸增長，不淨勝解令漸捨離。

[解]5)佛陀所有的種種勝解智力，佛的殊勝的大智慧力量裡面也很複雜的，所以叫種種。對於所化的眾生，他內心裡面的事情有淨與不淨的差別。

1-淨，就是在佛法裡邊久遠以來栽培的善根，有軟、中、上品的差別。久遠以來熏習的這些煩惱也有差別，就是不淨的差別；對於淨與不淨的勝解差別。眾生對於清淨這一面也有勝解，也有軟、中、上品的差別；不淨的這一方面，也有軟、中、上品的差別。佛陀能夠真實的正知無誤。

2-眾生在佛法裡邊栽培的善根是清淨的勝解，最初栽培的時候，當然是初初的；佛陀為他說法，能使令他清淨的勝解逐漸地增長。對於這些有罪過的事情，惑業苦的勝解，為他說法令他逐漸地棄捨。

如來所有種種界智力，於諸有情劣、中、妙界，部分差別，如實了知；於諸有情能如其根、如其意樂、如其隨眠，依於彼彼趣入門中，無倒教授如應安立。

[解]6)佛陀所有的種種界智力，對於所教化的眾生，是有劣、有中、有妙的不同，如實了知。前面是說佛能夠正知所化眾生的程度，根性的差別。下面是於諸有情能如其根，如就當作隨順講，能隨順他的根性。如其意樂，意樂就是他所歡喜的事情，能隨順他所歡喜的。如其隨眠，也能夠隨順他內心的煩惱，煩惱種子。根性有種種差別，意樂也有種種差別，隨眠也有種種差別，這樣佛陀的大智慧能依於彼彼，就是所化眾生各種情形，趣入聖道。門，就是初開始的時候，這樣的根性，這樣的意樂，這樣的煩惱隨眠，初開始的時候是什麼法門對他合適呢？佛能知道這件事。趣就是向前進，由不信佛能進步到相信佛法，由是凡夫境界進入到聖人的境界，這叫做趣入。趣入的門，初開始應該學習什麼樣的法門呢？佛能夠沒有錯誤地教授他這個門。隨他的根性、意樂、煩惱的情況，來為他安立這個法門，教授他學習這個法門。

a)劣中妙界部分差別者：欲色無色有情，如次名為劣中妙界應知。

b)能如其根等者：根有三品：謂軟、中、上。如其所應無倒教授，名如其根。意樂有六：謂不出離意樂等。如下自說。如其所應無倒教授，名如意樂。隨眠，謂即貪瞋癡慢尋思諸行。如其所應無倒教授，名如隨眠。

b1)根有三品：謂軟、中、上，這三種不同。如其所應無倒教授，這就叫做如其根。意樂有六：謂不出離意樂等，不同的意樂，如下自說。如其所應無倒教授，名如意樂。隨眠，謂即貪瞋癡慢尋思，貪、瞋、癡、慢都是煩惱，尋思就是心裡面的散亂的境界。諸行，貪、瞋、癡也是行，慢也是行，尋思也是行；就是內心的活動叫做行。如其所應無倒教授，名如隨眠。

此中如來為諸聲聞，依於彼彼趣入門中與正教授，如聲聞地盡一切種無間宣說顯發辯了施設開示。

[解]6.1)此中如來為諸聲聞，依於彼彼趣入門中與正教授，這是小乘根性的眾生，佛也能夠與正教授。如聲聞地盡一切種，無間宣說，就是沒有障礙地宣說趣入門。顯發辯了施設開示，顯發就是略說大意，辯了就是詳細地講說。施設開示，就是施設種種法門，然後為眾生開示。

云何如來教授一切始業初業等持資糧攝受安住欲住其心諸菩薩眾，令心得住？

[解]6.2)云何如來教授一切始業初業，始業就是初來到佛法裡面。從什麼時候算是初來到佛法呢？就是發無上菩提心，就是有了願，就是你有一個目標，叫做始業。初業就是開始修行。等持資糧，就是開始修定，怎麼叫做開始修定？要準備成就禪定的資糧，安住淨戒、守護根門、於食知量、減少睡眠、正知而住，這就是等持資糧，先要學習這些事情。攝受就是你自己要努力成就這件事，成就就安住在這個資糧不失掉，安住是不失掉的意思。他目的想要使令心裡面寂靜住這樣的諸菩薩眾，使令自己心能夠得到禪定。

謂諸如來，為無諂曲恭敬愛重等持資糧始業初業諸菩薩眾，最初施設無倒教授。如是告言：善男子來，汝當安處遠離臥具獨一無二，於內寂靜如理思惟，汝之父母所為立名，或汝親教軌範師等所為立名。

[解]6.2.1)謂諸如來，為無諂曲，就是沒有虛偽的人，有誠意的人。諂曲是虛偽。有恭敬心，有愛重佛法的誠心，愛重等持的資糧始業初業的諸菩薩眾。最初施設無倒教授，就是一開始的時候施設種種的名言，就是無顛倒地教授這位菩薩。

1-如是告言，如是指下面的文，就這樣開示。善男子來！汝當安處遠離臥具獨一無二。你應該安住在遠離喧鬧的地方，到那個地方住。

2-遠離臥具，就是遠離喧鬧的地方居住，居住的時候就是一個人，獨一無二。

3-於內寂靜如理思惟，住在那裡以後又該做什麼事情呢？就是內心要寂靜住，不要打妄想，這也就是修奢摩他的止。

4-如理思惟，如佛法的正義思惟，這就是如理作意。一個修止，一個修觀。怎麼樣思惟呢？先思惟名字，就是初開始，小的時候，你父母給你起名字，安立一個名稱。或者不是父母，是你的親教師，或者是你的軌範師，和尚、阿闍黎，給你立一個名字，你思惟你的名字。

如是思惟，我今為有離六處法自性真實，或內、或外、或兩中間，於此有中，如是名想施設假立言說轉耶？

[解]6.2.2)如是思惟，就是這樣思惟。

1-我今為有離六處法自性真實，我現在是有這個情形嗎？是有我的嗎？怎麼樣叫做有我呢？離六處法，六處就是眼耳鼻舌身意這六個地方。離六處法，離開眼耳鼻舌身意，有一個自性的真實，它的體性是真實的。真實解釋為不可破壞。就是它的自性，就是我的自性，它離開六處，六處眼耳鼻舌身意是可破壞的，現在它不是我，眼耳鼻舌身意不是我；離開眼耳鼻舌身意，另外有我的自性，這個自性是真實不可破壞的，是這樣嗎？是這個意思，如是思惟，我今為有離六處法自性真實，我是這樣嗎？這樣思惟。

2-第二個思惟。或者是內六處，就是眼耳鼻舌身意。或外，外六處。或兩中間，內六處、外六處是兩，中間就是六識，眼識乃至意識。於此有中，在這裡邊有一個自性真實的我。前面說是離開六處有我，這樣思惟。現在是即六處：內六處、外六處、中間，是在內、外、中間這六處裡邊，在這裡面有個我。如是名想，就是在這裡有個名想。名就是想，如果沒有名是不能想的。施設，就是我的名字叫某甲，就是施設一個名字，在這裡有個我，這個我再施設一個名字，叫某甲，或者是某乙，施設名。這個名就是想所施設的，不想這個名字施設不出來。不管父母安立也好，和尚、阿闍黎也好，也是由想而安立這個名字。名字假立，就是原來沒有名字，現在假立一個名字，立出個名字叫某甲，叫某乙，就可以言說。轉耶，是這樣子現起的嗎？這樣思惟。

汝既如是正思惟已；當於此法都無所得。

[解]6.2.3)汝既如是正思惟已，思惟完了的時候。當於此法都無所得，第一段是離六處，第二段的思惟即六處，這樣思惟。當於此即六處，離六處，內、外、中間，當於此法都無所得，裡面沒有我可得；即六處也沒有我，離開內、外、中間六處也沒有我可得。

a)或內或外或兩中間等者：謂六處法有其內外，或兩中間施設建立。義如〈聲聞地〉於四念住作種種說應知。彼四念住六處法攝。若離六處法自性真實，當知無有內外或兩中間施設可得。今說於彼所為立名，亦作如是假想分別，是故說言或內或外或兩中間於此所為立名性實有中，有如是名想施設假立言說轉耶？

a1)六處有內六處、有外六處，或兩中間也有六，在這裡施設名字，立名字是我，建立這個假名。這裡邊的義在〈聲聞地〉裡邊，於四念住作種種說應知。而那裡四念住就是六處法攝，還是攝屬於眼耳鼻舌身意六處，眼耳鼻舌身意就是身，六根和六塵接觸的時候就有受，受裡邊眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，主要還是意識，就是心。心若一動，都是法的境界，所以四念住是六處法攝。

a2)如果你自己的思想，在思惟的時候，離開六處法有一個自性真實，當知是沒有的，離開六處沒有我可得。或者說是離六處沒有，即六處，或者內六處，或是外六處，或是兩中間，這裡施設有我可得嗎？這叫施設可得。前面在思惟的時候，初開始思惟的時候，應該沒有定論，即六處是我，離開六處有我，這樣不斷地思惟，最後才結論，當於此法都無所得。

a3)前面是引〈聲聞地〉四念住的說法，現在這裡說於彼所為立名，就是對於父母所為立名，或者是師長為立名。也是這樣子假想分別，就是假想觀察：我這個名字是我，也是即六處，或者是離六處這樣觀察。於此所為立名性實有中，立這個名字，我叫某甲，我叫某乙，這是我。在這裡施設我的名字，我的體性是真常不壞的。在這個真常體性上立出來這個名字，我叫某甲，能這樣子觀察，是這樣嗎？

唯當如是如實了知，但於客法有客想轉。

[解]6.2.4)前面是一個問話，還沒有肯定，後來佛才說：汝既如是正思惟已；當於此法都無所得，這是肯定的一種口氣。唯當如是如實了知，你只有這一條路，就是這樣了知，這樣明白。怎麼明白呢？但於客法有客想轉。

1-客是外來的意思，本來這裡沒有客人；說有客，客是從外來的。我們內裡邊思惟：眼是我、我所否？耳鼻舌身意，色聲香味觸法，內六處、外六處、內外中間這一切法，我們作種種的想法，這都是外來的分別，都是外加上的分別。這些事情也都是客法，都不是本來有的，都是外加的。在這些法上，你有客想轉，也都是外加上來的一個虛妄分別在活動。

2-客有個外來的意思，就不是這件事本來面目，都是外來的。但是這個地方分兩類：一個是法，一個是想。就是在這個法上有這樣的想；其實在來說，法也是想，你心裡一動才有法的。不過現在就分成兩部份：一個是能分別的，一個是所分別；客法就是所分別的法，想就是能分別的法。而所分別的境界也都是假的，不是真實的。能分別的也是假的，都不是真實的。這句話是總說的，下面有詳細的分別。

a)但於客法有客想轉者：此顯名義俱無有實。故於彼義，名為客法。及於彼名，名為客想。〈顯揚頌〉說：由名於義轉，二更互為客。下自釋云：以名於義非稱體故，說之為客。義亦如名無所有故，說之為客。其義應知。

a1)客法和客想什麼意思呢？這表示能詮的名和所詮的義都沒有真實性。名也是你心裡的想，名為先故想，想為先故說，先要有想，不然的話就什麼事沒有。此顯名義都不是真實。

a2)故於彼義，就是你所思惟的那個義，你若不思惟還沒有事，你思惟才有義。這個義是客法，是外來的，就是你心的分別來，叫客法。

a3)及於彼名，在客法上安立種種名字，就是客想。安立種種名字，誰安立？就是你心裡的想，你心裡的思想安立種種名字。所詮的境界叫做義，就是法。

a4)〈顯揚頌〉說，安立種種名字，名字有所詮的義，名在所詮義上活動；所詮的義，有能詮的名，這樣。名和義倆互相作客，就是名到義這兒來作客，義到名這個地方來作客。是來作客，一定要走的，不能在這兒住下來的。互為客，一個是假的意思，是假的，是虛妄的；一個是沒有這件事的。有假、有空，有這兩個意思。

a5)《顯揚聖教論》自己解釋說，這個名和義，名本來是詮顯義的；這個義本來沒有名，給它安立個名字。安立個名字，安立的不對，並不稱合，不合於義的體性，和義的體性不合，它就不能在這兒長住，所以說之為客。它不是原來在這裡住的人，他是從外來的。原來住在這裡的人，表示名和義是相合的。它是從外來的，它就和這個所詮的義不相合，說之為客。就是義不歡迎這個名。

a6)前面說是名從外來的，是來詮顯這個義。詮顯這個義，它和這個義不相合，應該沒有這個名字，不要這個名字，所以也有無的意思。

a7)所詮的義也是一樣，也和名的道理一樣，是根本沒有這個義。沒有義，但是我們的習慣，有了名就有義，就執著這個義是真實的，實在這個義是沒有的，所以義亦如名無所有故，說之為客。這個地方很簡要地把這個名和義解釋完。但於客法有客想轉，有客想轉就是名，有客法就是義；就是一個名、一個義，就是這兩件事。

汝善男子，若於爾時，於自己名，唯有客想，已生已得；復應在內如理思惟，於汝眼中所有制立眼名、眼想、眼假施設。

[解]6.2.5)汝善男子，若於爾時，若是那個時候發菩提心，想要修禪定，就是那個時候。

1-你對於你自己有這個名字，實在就是我，我執著有我。說自己有我，這是你外加來的，外增加上的想法，實在是沒有我的。但是你已經這樣習慣從久遠以來，一直地有這樣的思想，就是這樣的我想已經現起，已得就是時時地這樣分別。

a)唯有客想已生已得者：義顯己名唯假無實故。隨彼假名於義流轉，說名已生。唯有假名施設可得，說名已得。

a1)唯有客想已生已得，這句話的意思顯示你的名字是假的，是假安立的，是沒有真實的體性的。也就是你執著這個我，但是個假名字，是沒有體性的。

a2)已生怎麼講呢？就是隨你安立的名字在所詮義這裡用，在這裡出現。原來這個是沒有名字，現在安立這個名字，這個名字時時地在這裡用，叫做已生，就是我的名字出現。唯有假名施設可得，說名已得，我想就是分別。

2-前面這一段，就是這樣思惟我的這個名字是外來加上去的。我名，原來沒有來到佛法裡面來的時候，就是因為這個執著，安立自己的名字，然後執著這是我。現在告訴這是外加來的，不是本來就有這件事的，這就表示我是空無所有的意思。

3-還應該再進一步地在你內心裡面思惟，如理思惟。前面是說我名，現在再詳細地說，於汝眼裡面所有制立的眼名。眼睛原來也沒有眼的名字的，也還是或者自己的父母，或者是誰，說這是眼睛，這是耳朵，其實也是安立的名字。所有制立的眼睛的名字，有了名字的時候，我們就會，哦！這是眼，這就是眼想。也是因為眼想而制立眼的名字。制立眼睛的名字，實在這個眼睛的名字是假施設的，原來沒有名字，就是方便安立的名字。

如是思惟我此眼中，唯二可得。謂此制立眼名、眼想、眼假施設，及此唯事於中假立名想施設。除此，無有若過若增。

[解]6.2.6)在靜坐的時候，這樣的如理作意，就是這樣心裏面思惟觀察：我這個眼睛裏面，唯有兩件事可得，就是一個想、一個法，或者客想、或者客法，也就是一個名、一個義，這兩件事可得。

1-此眼中唯二可得是什麼意思？這眼睛的名字，是假安立的；由眼想安立的眼名字，這個眼是假施設的，就是方便安立，不是本來有的。

2-前面說名、也就是說客想，在下面說客法。就是這個眼睛，眼睛應該是依他起，在遍計執性、依他起性、圓成實性三自性裏面，眼睛按道理說，它是依他起的事，依他起的事是因緣所生法，依他起法是如幻如化的、不真實，所以是唯是虛妄的識。

3-在這個事這裏，安立這個眼的名字，前面是眼想、也就是眼名，這裏說是眼睛這件事；在依他起這個地方沒有名字，而後安立名字，我們就有執著心，就變成遍計執。

4-除此，無有若過若增，就這麼多。一個是眼想、也就是眼名，這眼想、眼名，是在唯識上安立的，就這麼多，除此無有若過、若增，再沒有什麼事情。

於此眼中所有制立眼名、眼想、眼假施設，且非是眼。此唯有事，於中假立眼名想等。當知自性亦非是眼。

[解]6.2.7)這是進一步的思惟。

1-這個眼是什麼？眼就是我們因眼名而見的、而思惟的這個眼睛。這上面所有制立的眼名、眼想、眼假施設，實在它不是眼睛。我們名之為眼，在這裏起分別的這個眼，這個不是依他起的眼睛，這是遍計執，遍計執是沒有體相的，只是空無所有。

2-前面說這個眼名，安立眼名的這個眼，實在它不是依他起的眼睛。這個地方根本沒有眼的名字，只是原來依他起的事，在依他起的事上，假立名字叫做眼，只是這樣。假立名字為眼的時候，我們又生執著，就是離依他起遠。

3-我們觀察的時候，才知道這依他起的自性，它沒有言說，也不是眼，沒有眼這句話。

a)唯二可得等者：客想客法，說名唯二。謂此制立眼名、眼想、眼假施設，是名客想。及此唯事，於中假立名想施設，是名客法。雖於此中實有唯事，然彼自性亦非是眼，是故當知彼唯客法。

a1)如是思惟我此眼中，唯二可得。客想客法，說名唯二，客想就是名，客法就是事，也就是義，一個名、一個義；就是這兩個。

a2)客想怎麼講呢？安立眼的名字以後，我們就可以有眼想，但是這件事，這個眼是假施設的，不是真實的，是名叫做客想，就是外來的想法，加上去。

a3)客法是什麼意思呢？就是它唯獨是事，是虛妄的事，它本來也沒有名字，但是我們在裏邊，為了語言的方便、做事的方便，於中假立名想施設，是名叫做客法。

a4)雖於此中實有唯事，實有唯事就是依他起，依他起是有。我們執著的眼、執著的一切事，是沒有的；依他起實在是有，但是它不真實，所以叫唯識。

a5)但是這個實有唯識的依他起，它沒有名字，所以它的自性上、它本身，沒有名字、也沒有眼這句話的，所以知道我們說是眼，這是客法，不是依他起，本來沒有這回事、沒有這句話。

何以故？非於此中遠離所立眼名、眼想、眼假施設，少有眼覺，而能轉故。若有此事體是真實，稱名所說；不應於中更待眼名，方有如是眼覺而轉。唯應自性不由聽聞，不由分別彼所立名，但於此事有眼覺轉。然無如是不待名言覺轉可得。是故此中，唯於客法而有其客，眼名眼想、眼假施設。汝既如是於其內眼如理思惟；復於眼想唯有客想當生當得。

[解]6.2.8)什麼原因這麼講呢？

1-不是在這裏面遠離所立的眼名、眼想、眼假施設，遠離這件事的時候，小小的有眼的分別現起的。就是我們不立這眼的名字，我們不會有眼的分別，所以這依他起的眼睛，沒有名字的時候，我們沒有眼的分別，就是這個理由，所以它也不是眼。當知自性亦非是眼，為什麼自性不是眼呢？就是原來沒有名字，我們不能起分別，它是眼睛，沒有這個分別。

2-沒有眼睛的名字，我們就不會感覺它是眼睛，你若起這個分別，一定要有名字你才能起分別。我們因為名字而執著它有眼的義；有眼的名，我們就執著有眼的義，因為這個名而執著這個義。這個義若是真實有的話，稱名所說，和你安立的名字是相稱的，名和所詮的義是相稱的。若是這樣的話，就不應該在這裏邊要等待有眼的名字，才有這樣的眼的感覺現起。

3-若是前邊名字所詮的義是有實體性的話，就不應該待名有眼的感覺、有眼的分別，應該怎麼樣呢？唯應自性，就是原來的、就是依他起，沒有名字的這個境界，不需要經過聽人說，這是眼睛。也不需要假借分別：哦！這是眼睛，不需要這樣分別它這個名字。只是看見這個眼睛，我們就有眼的感覺現起，應該是這樣。

4-事實上，不是這樣子。若沒有名言的時候，這個分別心不能現起，眼睛這個分別、這個心理不會現起的。沒有名字的時候，眼睛雖然看見了，心不能分別。

5-所以在這個眼法這件事上，唯有客法，都是外加的。在外加的法上面，還加上一個客的眼名、客的眼想、客的眼假施設。這個名所詮的義，也是客、也是外來的；在義上假立的名字，名字也是外來的，也是後來加上去的；都是客。

6-你這位善男子，既然能夠這樣的修如理作意觀察，對於你本身的眼，能夠如理的思惟，思惟這都是客。復於這眼的名字，眼想就是眼的名字；這個名字也是客、也是外來的。當生當得，名字現起；你可以這樣分別，因為有這個名字，可以這樣，這是眼。你既然能這樣思惟，這是正了知。

如於其眼，如是於耳鼻舌身等，廣說乃至見聞覺知，已得已求。若已作意，隨尋隨伺。以要言之，普於一切諸法想中，唯有客想當生當得。

[解]6.2.9)前面這一段是在眼裏邊，如理作意。

1-眼的義、眼的名都是客，如是於耳鼻舌身等，廣說乃至見聞覺知這些事情，已得已求，也都是這樣子。也都是安立的假名，也是已得已求。前邊是生、得，這裏也應該是已得、已生，求應該是生的誤植。

2-若是這位善男子能聽佛的話、能聽信佛的教導，已經這樣的作意思惟，隨順佛的教導思惟觀察。尋是粗的觀察；伺是微細的觀察。你能這樣作意、思惟、觀察；這樣說不但是眼是這樣，耳鼻舌身意，廣說乃至一切見聞覺知也都是這樣思惟觀察。

3-以要言之，普遍於一切諸法中，也都是有名、也有義，也是這樣思惟、觀察，唯有是客想，當生當得。這都是虛妄分別，而法的本身是無有少法可得；我們所思想的，在法的本身上完全是沒有的。

a)耳鼻舌身等者：此中等言，等取地水火風色聲香味觸法，及於一切安立假說自性。如真實義品廣說應知。

a1)此中等言，等取地水火風色聲香味觸法，及於一切安立假說自性，在一切法上，所有都是安立的、假說的情形，不是那件事本身是這樣的。如〈真實義品〉廣說應知。

如是汝於自己身中所有假想，能盡除遣，勤加行道，當正攝受；廣說乃至一切法中所有假想，能盡除遣勤加行道，當正攝受。

[解]6.2.10)前面這一段文，你對於自己的眼耳鼻舌身意，所有的這些分別，都是假想，所分別的境界，無有少法可得。

1-能完全的除遣這些虛妄分別，觀察它是無所有的。勤加行道，也不要懈怠，努力地這樣修行。當正攝受，你應該努力的這樣成就。

2-廣博地說，在一切法中，所有的都是假想，所有的分別能盡除遣，完全不要，除掉這些虛妄分別。除掉這虛妄分別有兩個程序：觀察，思惟分別的義都是沒有的；然後再除掉這些虛妄分別。你先要努力的觀察所分別的一切法是無所有的，然後再滅除這些虛妄分別，這就是一個止、一個觀。你要努力的這樣修行，你要成就這個大智慧。

汝由如是一切所知善觀察覺，普於一切諸法想中起唯客想，於一切法所有一切戲論之想，數數除遣；以無分別無相之心，唯取義轉；於此事中，多修習住。

[解]6.2.11)汝善男子由於這樣的一切所知善觀察覺，在你的眼耳鼻舌身意，面對一切法的所知境界，你要善能觀察：你的分別心是虛妄分別。

1-普於一切諸法想中起唯客想，這個事情是很壞、這個事情是很好的，都是你內心的分別。這些想都是虛妄分別，都是外來增加上去的、增益上去的。

2-於一切法所有一切戲論之想，在一切的眼耳鼻舌身意上、在色聲香味觸法上、在這一切法上，所有的這些分別都是戲論，都不是真實的，都不合道理。一次又一次地除遣你的虛妄分別。

3-以無分別無相之心，唯取義轉，這樣子修行，你心裏面常與無分別、無相相契合。無分別、無相在一切法上，怎麼個態度呢？唯取義轉。

4-於此事中，多修習住，多就不是全部，你還應該睡覺、還應該休息一會兒。其它的時間，就在這兒修習住。

a)唯取義轉者：唯取其事，唯取真如，名唯取義。唯以實義為所緣故。

a1)唯取其事，就是依他起；唯取真如，就是圓成實。這就叫做義轉。

a2)在習慣上，我們觀察一切事的時候，都認為是真實的，不知道它是如幻如化、是虛妄的，現在要認為它是依起就是如幻如化的、是不真實，有而不真實。

a3)我們的虛妄分別，一定要有名做前提，而後因為名而有種種分別，這樣的種種分別，有所分別的境界、有能分別的心，這一部份完全是畢竟空的、是無所有的。

a4)唯取其事就是依他起，是有，但是不真實。這和遍計執的不真實不一樣。遍計執的不真實，是沒有這件事，空無所有的，無有少法可得的，但是依他起是有，但是不真實，有而不真實，如夢中境，夢中是有這件事，但是不真實。所以依他起的不真實和遍計執的不真實不一樣。依他起的不真實還是有體性的；遍計執的不真實，體性是沒有的。

a5)現在唯取其事，唯取真如，這就是二諦；依他起是世俗諦，唯取真如是勝義諦；這是無分別的境界。唯以實義為所緣故，就是以依他起和真如，是這無分別心、無相心所緣的境界。

汝若如是，當依如來妙智清淨等持種性，獲得無倒心一境性。如是汝等，若於不淨作意思惟；於此作意，勿當捨離。若於慈愍，若於緣性緣起，若於界差別，若於阿那波那念，若於初靜慮，廣說乃至若於非想非非想處無量菩薩靜慮神通等持等至，作意思惟；於此作意，勿當捨離。

[解]6.2.11)你這位善男子若是肯聽佛說的教導，肯這樣用功修行。

1-你就是隨順佛陀的大智慧，佛陀的清淨的等持的種性，從佛的智慧，得到無倒的心一境性；成就不顛倒的心一境性就是禪定，這樣的禪定是在第一義諦那裏安住、就是在勝義諦那裏安住不動。這段文說的心一境性，所緣境是勝義諦，也包括依他起，但是若是觀察依他起是生無自然性，唯獨是無有少法可得的境界，就是勝義諦。在那裏安住不動叫做等持，和有所得的世俗的所緣境不一樣。這是聖人，空、無願、無相的境界。這個是獲得無倒心一境性。

2-汝等若於不淨作意思惟，佛陀開示初開始你先應該修不淨觀，這就是另一個門；作意修不淨觀，你修不淨觀也好，但是你對前面說這個唯識的作意，也不要棄捨。

3-若是你修慈愍觀，多瞋眾生修慈愍觀，這又是一個趣入門。

4-若於緣性緣起，就是愚癡眾生修緣起觀。這個緣性就是四種緣、緣起是十二因緣。5-若於界差別，界差別就是地水火風空識六界，這是界差別觀。

6-若於阿那波那念，這是數息觀。

7-若於初靜慮，廣說乃至若於非想非非想處無量菩薩靜慮神通等持等至，作意思惟；於此作意，也還是於這個唯識的作意不要棄捨。那些趣入門可以修、可以不修，但是這個唯識觀勿當捨離。

a)於此作意勿當捨離者：此中作意，謂即前說數數除遣一切戲論之想，及以無分別無相之心，唯取義轉應知。

汝若如是修此菩薩無倒作意；漸次乃至當得無上正等菩提，究竟出離。當知是名一切菩薩遍趣正行。

[解]6.2.12)汝善男子若能這樣修此數數除遣一切戲論之想，及以無分別無相之心，若如是修此菩薩無顛倒作意，漸次地、慢慢地，當得無上正等正覺，究竟的出離煩惱障、所知障。當知是名一切菩薩遍趣正行，前面說的這是菩薩遍趣正行，所有的、普遍地一切眾生，依如是門趣入到正行，而後得無上菩提。

過去如來，亦為始業諸菩薩眾，已正施設如是教授；未來如來，亦為始業諸菩薩眾，當正施設如是教授；現在如來，亦為始業諸菩薩眾，現正施設如是教授。諸聲聞等，於此作意勤修習時，亦能速疾得勝通慧。若能於此無倒作意如實通達；便能獲得諸法現觀。

[解]6.2.13)過去如來，就是已經入涅槃的過去的佛，也為開始發菩提心的菩薩，已經如法的施設這樣的法門，教授這些菩薩。

1-未來如來，亦為始業諸菩薩眾，當正施設如是教授；現在如來，亦為始業諸菩薩眾，現正施設如是教授。三世諸佛都開示這樣的法門。

2-沒有發無上菩提心，只是發出離心的諸聲聞等。他們對這個法門也能夠努力的作意，作意是警覺其心，勤修習此法門的時候，亦能夠速疾的，成就殊勝的神通和智慧的。

3-聲聞人或者是發無上菩提心的菩薩，只要是能於此法門不顛倒的作意，就是要認真的學習，就不會搞錯。如實通達，能認真的通達諸法是唯心所現的。這樣修止觀，就能夠成就於一切法得聖人的智慧。諸法現觀，諸法是所緣境，現觀是能緣的智慧。但這能緣的智慧，單獨的指已經成就聖道的聖人，他的觀諸法實相的智慧。現觀，就是清淨的智慧現前，觀諸法實相，這就是聖人。

如來所有遍趣行智力，於一切苦能出離行不出離行，如實了知；及令捨離不出離行，能正授與能出離行。

[解]7)如來所有遍趣行智力，就是佛陀經過三大阿僧祇劫的修學聖道，他成就的，就是他所有的遍趣行智力。

1-遍就是一切佛教徒，所有的佛教徒，大家都發心向於聖道，叫作趣行。趣是向前進，由凡夫向聖人那個地方去，叫作趣。最初是發無上菩提心，後來開始修學止觀，就是由凡夫向前進，叫作趣。趣就是心，就是你的心有這樣的願，向於無上菩提。行就是心，沒有心誰能行？智力，這是佛陀所證悟的智慧，能通達一切佛教徒向於聖道修行的時候，佛都是如實了知的，所以叫作遍趣行智力。

2-眾生學習佛法的時候，大家的目的都是一樣的，就是要從苦惱的境界裡面解脫出來，目的是這樣。能出離行，於這苦惱的境界能解脫出來的這種修行，這樣修行能出離苦，能從苦惱裡面出來。不出離行，你這樣的修行不能從苦惱的境界裡面解脫出來。這都是修行，但是有能出離、有不能出離的。如實了知，佛陀的遍趣行智力，就是對這件事，一點也不會錯誤的了知這件事。

3-佛陀第一步是能知，第二步是教導你，教導你棄捨這個不出離行，能夠正確的教授你，這樣修行是能得解脫的。淺白的說，我們的心有所執著，你的修行也是修行，但是還是在執著裡面，就不能出離苦。若能夠無著，心裡面於一切法不執著，就是一切法不受，就能出離。能正授與能出離行，就是佛才能教授你八正道的法門，其餘的人不行。

如來所有宿住隨念智力，於其前際本事本生數數念已，為令所化諸有情類心生厭離、心生淨信，正為宣說；及能降伏執著常論，一切沙門婆羅門等。

[解]8)如來所有宿住隨念智力，這個智力有什麼作用呢？

1-對於他過去生的事情，前際是過去。

2-本事，過去生的本事；你原來或者作過罪業的事情、或者作過有功德的事情、在生死裡惑業苦流轉的這些事情，叫作本事。

3-本生，就是過去世行過菩薩道的那個事情，叫作本生事。

4-數數念已，就是數數的，不是一次的，來憶念過去的本事本生。念這個作什麼呢？為的是教化所化的有情類心生厭離，心對過去生死流轉的事情，這些糊塗的事情生厭離心。

5-心生淨信，從過去的事可以知道有因就有果，若是作善、作惡都有果，修學佛法也會得聖道。過去是已經成為事實的事情，所以你會建立清淨的信心。

6-正為宣說，所以佛陀就把過去的本生本事為眾生宣說。

7-說過去的事情令眾生生厭離心、生清淨的信心，又能夠降伏執著常論，過去的事就是滅了、過去了，是無常的境界，所以你執著常，就被降伏，都是有變化的。過去作過國王，現在已經過去，不是一成不變的。誰執著常論？一切沙門婆羅門等，能降伏執著常論的一切沙門婆羅門等。

如來所有死生智力，於諸弟子過往遷謝當所受生，能正記別；及能降伏執著斷論，一切沙門婆羅門等。

[解]9)如來所有死生智力，這是佛的天眼通；眾生死的時候，佛能看見。死了以後又生到什麼地方，佛也能看見。

1-於諸弟子過往遷謝，對這個弟子，這一剎那間死掉。過往，本來是現在，忽然間一剎那就死掉，就變成過去，就是過往的遷謝，遷謝移轉。

2-弟子過往遷謝是死，當所受生是生。是他當所受生，將來可以叫作當，或者說你修學善法就應該受生到善處叫作當。

3-能正記別，佛陀因為有死生智力，所以能正確的開示你這件事。

4-佛有死生智力，不但是告訴你死生的問題，還能夠降伏執著斷論，就是作善不得善報、作惡不得惡報，斷滅。執著斷論的一切沙門婆羅門等。

如來所有漏盡智力，於自解脫無惑無疑；及能降伏於阿羅漢起增上慢，一切沙門婆羅門等。是名如來十力作業。

[解]10)如來所有漏盡智力，對於自己的解脫，他解脫煩惱障，也解脫所知障，對於這件事沒有惑，沒有迷。

1-惑範圍是廣，疑是惑的其中的一種。疑的含義是狹窄、惑的詮義是寬廣的。於自解脫無惑也沒有疑；無惑也有一個意思，就是現在得阿羅漢，這件事沒有惑，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱，就沒有惑。也不疑，我沒得阿羅漢吧？我得阿羅漢了嗎？就是疑；他也沒有惑、也沒有疑。現在說是得佛的無礙解脫，無惑無疑。因為佛有漏盡智力能通達這件事。

2-或者他是佛教徒、或者非佛教徒，也有一點修行，他認為他得阿羅漢，其實是沒得阿羅漢，他就認為他得阿羅漢，這叫作增上慢，就是比他事實的情況增加、高估，有這個高慢。佛有漏盡智力，就能降伏這高慢心，你現在是增上慢，沒有得阿羅漢，會知道這件事。一切的沙門婆羅門等，他有阿羅漢的增上慢。佛的十力作業有什有這樣的作用。

53.雜阿含72經

I.當說所知法、智及智者

[經文] 當說所知法、智及智者。

[論說] 略由三處，總攝一切黑品、白品：一、由所遍知法故，二、由遍知故，三、由成遍知故。T30,790c

[解]簡略地說，由三個地方，總合統攝一切黑品與白品。哪三處？一、由所遍知法故，二、由遍知故，三、由成遍知故。

II.所知法

[經文]云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰、受想行識受陰，是名所知法。

[論說] 所遍知法者，謂苦諦，集諦，當知總攝一切黑品。T30,790c

[解]什麼是所遍知法？就是苦諦與集諦，應當知道總合統攝一切黑品。

III.智

[經文] 云何為智？調伏貪欲，斷貪欲，越貪欲，是名為智。

[解說] S.22.23諸比丘！什麼是遍知？諸比丘！貪盡、瞋盡、癡盡，此稱為遍知。

[論說] 遍知者，謂滅諦，當知此攝白品一分。T30,790c

[解]什麼是遍知？就是滅諦，應當知道這統攝白品一分，因為剩餘的道諦也是白品，所以說是一分。

IV.智者

[經文] 云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死；廣說無量，諸數永滅。是名說所知法、智及智者。

[論說]成遍知者，謂補特伽羅及道諦。補特伽羅雖是假有，當知亦是白品所攝，此即如來、諸聖弟子。於世俗諦及勝義諦皆悉善巧，依二道理，如實隨觀俱不可記：謂如來滅後，若有、若無、亦有亦無、非有非無，皆不可取，亦不可記。所以者何？且依勝義，彼不可得，況其滅後或有、或無？若依世俗，為於諸行假立如來，為於涅槃？若於諸行，如來滅後無有一行流轉可得，爾時何處假立如來？既無如來，何有、無等？若於涅槃，涅槃唯是無行所顯，絕諸戲論，自內所證。絕戲論故，施設為有，不應道理；亦復不應施設非有，勿當損毀施設妙有，寂靜涅槃。又此涅槃極難知故，最微細故，說名甚深。種種非一諸行煩惱斷所顯故，說名廣大。現量、比量及正教量所不量故，說名無量。T30,790c

[解]什麼是成遍知？

1)就是補特伽羅及道諦。補特伽羅雖然是假名有，應當知道也是屬於白品，這就是如來、以及眾多的聖弟子。

2)這些人，對於世俗諦及勝義諦全部完全善巧，依照這二種道理，如其真實，隨順觀察這二類都不可記說。哪些情況不可記說？就是如來入滅之後，還存有？還是沒有？還是存有也沒有？或不是有也不是沒有？都不可以取用，也不可記說。

3)為什麼？故且依照勝義來說，彼如來境界不可思議，所以說不可得，不可取相的緣故。何況如來入滅之後或有、或無？為什麼？因為在勝義諦中，假名如來本不可得，何況其滅後，得說有、無。

4)若是依照世俗諦，是在五蘊諸行，假立如來？還是在涅槃，假立如來？

a)若是在五蘊諸行的話，如來入滅之後，沒有任何一個五蘊諸行流轉可得，哪個時候，在什麼地方假立如來？既然沒有如來，如何說有或說無等等言論？

b)若是在涅槃的話，涅槃唯獨是由沒有五蘊諸行的情況下，才能顯示出來，斷絕種種的戲論，自己內心所體證。斷絕戲論的緣故，施設為有，不合道理；也還是不應該施設非有，因為不可因此說沒有，將會損害、毀謗，施設妙有、寂靜的涅槃。

5)又，這個涅槃極度難以知道的緣故，最微細的緣故，說名甚深。各種各類，不只有一個五蘊諸行、種種煩惱斷滅所顯示出來的緣故，說名廣大。現量、比量及正教量所不量故，說名無量。涅槃正是現量得證，如何說言非現量所量？正就是無分別定現量所量，不是散心五識現量所得，因此說現量所不可量。

2.云何無損惱寂滅？謂與一切依不相應，違背一切煩惱諸苦流轉生起。轉依所顯真無漏界，如說：苾芻永寂滅名真安樂住。又如說：言實有無生、無起、無作、無為、無等生起，亦有有生、有起、有作、有為、有等生起。若當無有無生、無起、無作、無為、無等生起，我終不說有生、有起、有作、有為、有等生起、有永出離。由實有無生、無起、無作、無為、無等生起。是故我說：有生、有起、有作、有為、有等生起、有永出離。T30,577b

[解]1)什麼是無損惱寂滅？入無餘涅槃以後，與那八種依都是不相應。入無餘涅槃的時候，一切煩惱的生起和一切苦的流轉，是相違背；也沒有煩惱的生起，也沒有諸苦的流轉的生起。棄捨色受想行識，這時候顯現出來的是真實、沒有一切漏的世界，就是真如。

2)如佛所說：苾芻永久地沒有這個有漏的色受想行識，完全入於不生不滅，名真安樂住，這是真實的、大自在的境界，沒有苦惱。

3)又如經上佛這樣說：是真實有阿羅漢！聖人的無生、無起、無作、無為、無等生起，是有這個事啊！聖境是有。亦有有生、有起、有作、有為、有等生起，這個事也是有。

《披尋記》一六七八頁：

實有無生無起等者：《集論》中說：何故此滅復名無生？離續生故。何故此滅復名無起？永離此後漸生起故。何故此滅復名無作？不作現在諸業煩惱所依處故。(集論五卷十五頁)又云：何故此滅復名無為？離三相故。(集論五卷十四頁)此說無生、無起、無作、無為皆應準釋。胎卵二生託生以後，身分圓滿仍未出時，名等生起。義如有尋有伺地說。(陵本十卷二頁)今謂此滅，說名無等生起。如是一切，由第一義說名實有，簡彼有生、有起、有作、有為、有等生起，而安立故。彼唯世俗，說名有故。

[解]實有無生無起等者，

a)《集論》中說：何故此滅復名無生。無餘涅槃的離一切相的境界，怎麼叫做無生呢？離續生故，沒得聖道的時候，是生了又死，死了又生，是相續不斷。若是入無餘涅槃的時候，就再也不相續生；這個色受想行識就是永久地寂滅，不生。

b)何故此滅又叫做無起？是永離此後漸生起故。色受想行識一剎那間現起，叫做生。什麼叫無起？它要逐漸地增長廣大，叫做起。初一剎那叫做生，後一剎那以後逐漸地生起，叫生起。在無餘涅槃裡面，沒有生、也沒有起。

c)這個寂滅相怎麼叫做無作呢？不作現在諸業煩惱所依處故，就是諸業的依止處，煩惱的依止處，就是心。阿賴耶識就是業力的依止處，和煩惱的依止處。入於無餘涅槃的時候，無餘涅槃不作業的依止處，也不作煩惱的依止處，所以叫做無作。

d)又云：此滅叫做無為，是什麼意思？它遠離生、住、滅的三相。

e)胎卵二生託生以後，胎和卵的這兩種眾生，初開始在託生以後。身體各部份都圓滿

，但是還沒有出胎，也沒有出卵，這個時候叫做等生起。什麼是等？就是遍滿的意思。等生起，就是還沒有出卵、出胎的時候。所以，無等生起，就是沒有等生起。義如有尋有伺地說。現在這裡說這個滅，叫做無等生起。

f)如是無生、無起、無作、無為、無等生起這一切，由第一義說名實有，第一義的無為法叫實有。實有這裡邊，沒有生、沒有起、沒有作、沒有為、沒有等生起。

g)把有生、有起、有作、有為、有等生起挑出去，安立這個無為的實有。有生、有起、有作、有為，那是世俗諦的安立，叫做有；現在第一義諦，就不是那個有，它是實有。

4)若是這位修行人成功，將來沒有有、沒有生、沒有起、沒有作、沒有為、沒有等生起。我以後不會再說：有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離。那要怎麼說呢？由實有無生、無起、無作、無為、無等生起；是故我說有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離。這個修行人能得到無餘涅槃的境界，所以，我現在才說有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離。

《披尋記》一六七九頁：

若當無有無生無起等者：此中義顯若於未來當入涅槃，即於現法不說有永出離。由現法中入般涅槃，是故亦說有永出離。由是證知有此寂滅。

[解]若當無有無生無起等者：此中義顯，若於未來當入涅槃的話，即於現法不說有永出離。你當入無餘涅槃，叫做有永出離。你現在沒有入無餘涅槃，就不說你有永出離。由現法中入般涅槃，由於這位聖者他現在就能入無餘涅槃，是故亦說有永出離。從這裡可以證明這個寂滅是有。

世尊依此密意說言：甚深、廣大、無量、無數是謂寂滅。由於此中，所具功德難了知故，名為甚深。極寬博，故名為廣大。無窮盡故，名為無量。數不能數，無二說故，名為無數。T30,577b

[解]世尊依此密意說言甚深、廣大、無量、無數，是謂寂滅。

1)由於在這個無餘涅槃裡邊，也就是真如裡邊的功德，很難明白，所以叫做甚深。

2)這個道理是寬博，所以叫做廣大。

3)色受想行識，它不能長久，終究是要滅，有窮盡。但是聖者入無餘涅槃的境界是沒有窮盡的時候，所以叫做無量。

4)用這個數字不能去形容它，為什麼呢？沒有差別的說法；若有差別，就可以數一二三四五。所以叫做無數。

《披尋記》一六七九頁：

由於此中所具功德等者：謂此涅槃所具功德唯內所證不可思議，名難了知。又佛菩薩無住涅槃攝所有滅。以常安住一切有情利樂事故，名極寬博，及無窮盡。一切戲論不能說故，名無二說。由是說言甚深廣大無量無數。

[解]由於此中所具功德等者，謂此涅槃所具功德唯獨聖者他的心智所證悟，是不可思議，名難了知。又佛菩薩的無住涅槃，不住無餘涅槃，也不住有餘涅槃，也不住有為，也不住無為，也具足一切無為的功德。為什麼？因為佛菩薩的大悲心，常安住在一切有情利樂事，就不住在無為；度化眾生而無眾生可度，又不住在有為，所以叫做極寬博，就是廣大，利益眾生的事情非常廣大。在有為這上面說寬博。及無窮盡，就是利益眾生這個事，他的大悲心沒有窮盡的時候。一切言說的戲論，不能形容它，所以叫做無二說。由是說言甚深、廣大、無量、無數。

云何此中數不能數？謂有、非有不可說故，即色、離色不可說故，即受、離受不可說故，即想、離想不可說故，即行、離行不可說故，即識、離識不可說故。所以者何？由此清淨、真如所顯一向無垢，是名無損惱寂滅。T30,577b

[解]1)云何此中數不能數？謂有、非有，不可說故。因為真如的境界離一切相，那裡面沒有名言，所以你沒有辦法分別、思惟、言說。也不可以說有，也不可以說非有。為什麼？它離一切相故，不可以說有。但是，它又能廣度眾生，所以不可以說非有。2)即色、離色，不可說故；即受、離受，不可說故；即想、離想，不可說故；即行、離行，不可說故；即識、離識，不可說故。就是即色受想行識，離色受想行識都是不可說的。它是離一切相，不可以說它是色受想行識；但是它又能現色受想行識，廣度眾生，所以，也不可以說即，也不可以說離。所以者何？就是這個大阿羅漢，或者這些大菩薩，那個無住的境界，是清淨真如所顯現。他的境界所顯現，是清淨真如的境界，一向是沒有垢染。是名無損惱寂滅。

參考：中觀論頌講記，觀如來品第二十二

1)佛在阿含經中，對外道的邪執，每以『無記』答覆他。這就是說：勝義諦中，這一切無從說起。現在論主約此深義，顯示如來的勝義不可思議。一 般外道說我及世間，有常無常等的四句，有邊無邊等的四句。初四句是：我及世間常，我及世間無常，我及世間亦常亦無常，我及世間非常非無常。後四句是：我及世間有邊，我及世間無邊，我及世間亦有邊亦無邊，我及世間非有邊非無邊。常無常等的四句，是約時間說的，邊無邊等的四句，是約空間說的。如說我有邊，在身體中，如米大、豆大、指大，受空間的限制；說我無邊，我遍一切處，無所不在，就是小我遍通於大我。後二句只是從初二句演出的。緣起有的如來，即緣起的我，意義相同。外道說我有此八句，說如來也就有此八句。外道的這種分別，以性空的正見觀察，在諸法寂滅相的性空中，根本是無有常無常等的四句的；在諸法寂滅相的性空中，也根本是無有邊無邊等四句的。為什麼呢？諸法性空中，是畢竟清淨的，那裡有這些不正的邪見？如加以批評，時間上的常無常，有斷常過；空間中的邊無邊，有一異過。外道雖以我及世間，分別常無常等，但這是以緣起如來的畢竟空寂性而遮破的。

2)外道常以十四句難佛，佛因沒有這些事實，一切置而不答。除了上列的八句外，還有六句是：如來死後去，如來死後不去，如來死後亦去亦無去， 如來死後非去非無去。身與命（我）是一，身與命異。死後去不去，就是有無問題；去不去，就是有沒有如如不變的如來，到死後去。有如來到後世去 ，死後就有如來；不到後世去，死後就無如來。所以去後世就是有，不去就是無。外道所問的如來，即神我，有此四句。佛陀異名的如來，入無餘涅槃後，在不在，有沒有，去不去，也同樣的引起常人的推論。然以佛法真義說 ，這都是戲論，根本是自性實有見的妄執。邪見深厚的人，聽說如來入涅槃，不知涅槃界即一切法的本性空寂，不可以有無分別，妄說入涅槃界即無有如來，這怎麼可以？就是阿羅漢入涅槃，佛也不許說沒有，沒有就是墮入無見的。佛世時，有一比丘說：入無餘涅槃，什麼都沒有。尊者舍利弗等，制止他不要這樣說，這樣說是錯誤的。他不肯接受，佛就叫他來問他：五蘊是無常嗎？是無常的，世尊！無常是苦嗎？是苦的，世尊！苦的是無我嗎？是無我的，世尊！無我離欲入解脫，可以說有無嗎？是不可的， 世尊！既不可以說有，又不可以說無，你為什麼說入無餘涅槃，一切都無有呢？你是愚癡人，你是邪見人！佛不客氣的呵責了他。所以說死後無有，這是極大的邪見！有的以為如來及阿羅漢入涅槃，不可說沒有，應該是有的，不過是真常微妙的不思議有，以為有是可以說的。不知想像為妙有、真有，還是邪見，在緣起假名中，說有、說無，都不是真實。在如來現證寂滅相中，如何可說？所以分別說有，也是非理的。這執有的邪見，比較執空的邪見要輕微些。說有只是一種執著，執著有如來，可以說如來有種種功德，顯示如來的崇高偉大，教人生信心，捨惡行善，還不至於導人作惡。說無，那不但是執著而已，簡直斷人行善之門，引人走上撥無因果的惡道，這該是多麼的危險！經中說：『寧起有見，如須彌山，不可起空見如芥子許』，也可知執無的過失了。有是從緣起法的存在而說的，無是從存在法的否定而說的，這都是世俗的，假名的。真正悟入畢竟空性，得究竟解脫，『滅者即是不可量』。阿含經以從薪有火，薪盡火滅作喻；此火的滅性，不可說何處去，更不可說有說無了。畢竟空寂，是超越有無而不可以有漏心分別是有是無的。後期的大乘佛教，強調『如來實不空』的妙有，以性空為不究竟，這顯然是執著如來是有了。否則，畢見空寂性，離一切戲論， 如何執為不究竟？以性空為究竟而假說妙有，已經容易混入梵我的真常妙有論，何況說不了義呢？中期佛教者說：如來以性空為法身，不可說有說無，也唯有超情絕見，才能保持佛教的特色。所以在諸法性空中思惟如來死後去死後不去，是不可以的。因為如來從本已來，就是畢竟性空的 。如來在世時，破斥外人有無的推論，以不答覆表示此意。可是，如來滅度以後，有所得人，邪見深厚，又紛紛的分別他的是有是無，是有無。灰身滅智的無，與常住微妙的有，同樣的是戲論。戲論是虛妄分別，以為是確如所說所知的。如來超過了戲論，其實阿羅漢等都過戲論的。所以外道以有無等問佛，一概不加答辯。可是世間的人偏要妄自推度，生起種種的戲論，分別如來的是有是無。從自性見出發的戲論，是破壞慧眼，障覆了真智的。有此等戲論，即不能體悟寂滅性，不見法，也不能真見佛了。這唯有破自性見，遠離種種戲論，開般若慧眼，才能真見如來法身。

3)上面說戲論者，永不見佛，或者又要以為離執者能親見如來常住不變。所以，更說此一頌。如來在世時，有緣起的假名如來。此緣起如來所有的實性，就是世間性，不要以為離世間法，別有如來。這是即緣起而顯示本性空寂的。如來的本性，即畢竟空寂，與世間法的性空，平等平等 。所以說：如來無有實自性，世間也就是無有實自性的。在此緣起假名的性空中，如來與世間同等的。在無自性的畢竟空中，世間與如來也沒有差別的，法法都也是平等的。『生死即法身』，約此意說。如來在世，尚且是『若欲見佛者，應觀空無相』，何況如來滅度以後？

54.雜阿含890經

云何寂滅異門施設安立？當知此中寂滅異門，有無量種。謂名為常、亦名為恒，亦名久住，亦名無變，亦名有法。

[解]怎麼叫做寂滅異門施設安立呢？當知道此中的寂滅。異門就是不同的類別，不同的立場來說寂滅，就有無量種的差別。

1)謂名為常，這個寂滅又名之為常，又名之為恆，又名為久住，亦名為無變，亦名叫做有法。這是說出來五門。

a)謂名為常至亦名有法者：當知此翻諸行五無常性而得此名。云何為五？謂無常性，無恆性，非久住性，不可保性，變壞法性，義如攝事分說。與彼相違，如其次第應知名常，乃至亦名有法。

a1)這裡這五個名字是翻過來諸行五種無常性而得到這個名字。無常有五個名字，哪五個呢？謂無常性的名字，無恆性一個名字，非久住性一個名字，不可保性，變壞法性。這五個名字的義如攝事分說。與彼無常的五個名字相違反的，如五無常名字的次第，應知名常，乃至亦名有法。

a2)第一個是無常性，就是剎那剎那壞故，叫做無常。這個無常就是剎那無常。

a3)什麼叫做恆呢？自體繫屬有限住壽，就是那件事的體性，它繫屬於有限的存在，有限度的時間可以存在。它的體性，雖然是剎那剎那滅，但是它可以存在五千年，它可以存在一萬年。這個一萬年，就是它有限的存在的時間，這個就是恆。就比那個剎那長所以叫做恆。但是五千年和一萬年終究也是要結束，還是無恆。或者剎那無常，叫做無常；一期無常，所以叫做無恆。就是一個叫無常，一個叫無恆。

a4)什麼叫做久住呢？外事劫後決定無住，外事，所居住的山河大地。這個山河大地它住應該是二十個中劫。一增一減說是一中劫，二十個中劫算是一個住劫。成、住、壞、空；一個住劫是二十個中劫。成、住、壞、空都是二十個中劫。成、住、壞、空，算是一大劫。現在這裡說是外事劫後決定無住，就是二十個中劫。外事劫後，就是外邊居住的山河大地，二十個劫以後，決定是結束，這是非久住。本來是久住，但是它也結束，是非久住。

a5)第四亦名無變。壽量未滿容被緣壞非時而死，故不可保。在無常裡面，第四個是指我們的正報。這個壽量，你應該活一千歲，但是還沒有到一千歲，就有可能有其他的因緣把你的生命就破壞，還沒有到時候就死掉，這叫做不可保。而這個地方叫做無變，名字不太一樣。

a6)第五個，乃至爾所時住，於其中間不定安樂，故變壞法。就是人的生命，終究你會活一千年，或者活兩千年。這麼多的時間裡邊，不能說決定是安樂的，也叫做是變壞法，是可破壞的。

a7)現在說寂滅和無常是相反的，所以就叫做常，不是那個剎那，亦名為恆、亦名久住、亦名無變、亦名有法，就和無常是相反的。

亦名舍宅、亦名洲渚、亦名救護、亦名歸依、亦名所趣、亦名安隱、亦名淡泊、亦名善事、亦名吉祥、亦名無轉、亦名無垢、亦名難見、亦名甘露、亦名無憂、亦名無沒、亦名無熾、亦名無熱、亦名無病、亦名無動、亦名涅槃、亦名永絕一切戲論。

[解]2)

a)亦名舍宅至亦名涅槃者：此中諸名，多分與《集論》同，少分有異，然義可知，如彼應釋。如《集論》說：何故此滅復名舍宅？無罪喜樂所依事故。何故此滅復名洲渚？三界隔絕故。何故此滅復名弘濟？能遮一切大苦災橫故。（此名救護，名別義同。）何故此滅復名歸依？無有虛妄，意樂方便所依處故。何故此滅名勝歸趣？能為歸趣一切最勝聖性所依處故。（此名所趣，名別義同。）何故此滅復名安隱？離怖畏住所依處故。何故此滅復名清涼？諸利益事所依處故。（此名淡泊，名別義同。）何故此滅復名樂事？第一義樂事故。（此名善事，名別義同。由勝義樂說名勝義善故。）何故此滅名趣吉祥？為證得彼，易修方便所依處故。何故此滅復名不轉？永斷諸趣差別轉故。何故此滅復名無漏？永離一切煩惱魔故。（此名無垢，名別義同。）何故此滅復名難見？超過肉眼天眼境故。何故此滅復名甘露？離蘊魔故。何故名寂靜？於現法中彼果心苦永不行故。（此名無憂，名別義同。憂寂靜故。）何故此滅名不卑屈？離三愛故。（此名無沒，名別義同。不沒三愛中故。）何故此滅名無熾然？永離一切愁歎憂苦諸惱亂故。何故此滅名無熱惱？永離一切煩惱熱故。何故此滅復名不動？永離一切散動故。何故此滅復名涅槃？無相寂滅大安樂住所依處故。

a1)此中諸名，多分與《集論》同，少分有異，然義可知，這個道理還是可以明白的。如《集論》所解釋的就可以懂。

1-如《集論》說：何故此滅復名舍宅？無罪喜樂所依事故，無罪就是沒有苦惱，沒有苦惱而心裡面是喜樂的，這個喜樂的依止處，所以叫做舍宅。就是這個寂滅是個舍宅，是個喜樂的住處。什麼叫做舍宅呢？喜樂所依事故，就是第一義諦的寂滅境界是你的安樂處，是你應該住的地方。我們平常完全是在虛妄分別、在貪瞋癡這裡，在色受想行識這裡、在眼耳鼻舌身意、在色聲香味觸法上活動，這是我們的住處。若是我們照見五蘊皆空，一切法是寂滅相，這些住處不可得，就是以寂滅為住處。

2-何故此滅復名洲渚？洲渚是什麼意思呢？洲渚就是大水裡面一個島，叫做洲渚。三界隔絕故，就是欲界、色界、無色界同它隔絕，你不在那裡住。

3-何故此滅復名弘濟？這個地方叫救護，怎麼叫做弘濟呢？寂滅的境界能夠保護你，能遮止一切的大苦惱、災難的威脅，能夠消除這些事情，能消除這些苦惱，所以叫做救護，也就叫做弘濟。《集論》上叫做弘濟，這裡說救護；救護，使令你得到一個安全的住處。名字不同，義是一樣的。

4-何故此滅復名歸依？這個寂滅境界叫做歸依，歸依是什麼意思呢？這個地方沒有虛妄，虛妄就不是歸依處，這個是意樂方便所依處故，意樂就是你的願望，你想要得涅槃，你想要得無生法忍，想要得聖道，想見第一義諦，這個意樂是願。方便是行動；你有這個願，就修學戒定慧，以戒定慧的方便到第一義諦那裡，這叫做方便。意樂是願，方便是行；願、行所依處故。這個寂滅是你的依止處，願也是到這裡，行也是到這裡，願行的依止處。

5-何故此滅名勝歸趣？這個地方叫所趣。能為歸趣，這個寂滅是你所嚮往的地方，你想要到那個地方，就是這裡。這個地方是一切最勝聖性所依處故，最勝，最殊勝的；這個聖人的境界就是第一義諦，第一義諦就是指這個地方說的，就是你所歸趣的地方，是所依處。

6-何故此滅復名安隱？離怖畏住所依處故，到那個地方以後就沒有恐怖，這是無恐怖的依止處，所以叫做安隱；若有恐怖就不安隱了。

7-何故此滅復名清涼？這個地方叫做淡泊。諸利益事所依處故，對於你有利益的地方，就是在這裡，所以也就是清涼。

8-何故此滅復名樂事？這個地方說善事。第一義樂事故，就是勝義這個地方，這是我們大智慧人所最歡喜的地方，歡喜的事情，此名叫做善事，善事也就是樂事，名別義同。由勝義樂說名勝義善故，由勝義這個地方是快樂的，所以就是勝義的善，叫做勝義善。

9-何故此滅名趣吉祥？這裡叫吉祥，何故此滅叫做趣吉祥呢？為證得彼，易修方便所依處故，就是為了證得彼吉祥，彼第一義諦。你證得彼，有一個易修的方便，就是聞思修，也就是戒定慧。因為若學習到一個高的程度的時候，戒定慧的修行不是難事，所以易修方便所依處故，是依止處，以此為依止處的。

10-何故此滅復名不轉？這個地方叫無轉。永斷諸趣差別轉故，你若到勝義諦的時候，你不會在地獄、餓鬼、畜生、人天這裡面流轉生死，沒有這個流轉，所以叫做不轉。

11-何故此滅復名無漏？永離一切煩惱魔故，所以叫做無漏。就是我們內心裡面這些煩惱，就叫做煩惱魔；遠離這些事情，所以就是沒有漏。此名無垢，名別義同，垢就是漏。

12-何故此滅復名難見？超過肉眼天眼境故，諸法寂滅相又名之為叫做難見，是超過肉眼的境界，也超過天眼的境界，是慧眼、法眼、佛眼的境界，所以是不容易見到。

13-何故此滅復名甘露？離蘊魔故，離開色受想行識這種苦惱的境界，就像人得到甘露似的。

14-何故名寂靜？於現法中彼果心苦永不行故，在有餘涅槃的時候，你的清淨心在三三昧裡邊，一切苦都不活動，所以叫做寂靜。若苦就不寂靜。此名無憂，這也叫做無憂。名別義同，無憂就是寂靜，有憂的時候心就不寂靜；無憂，心就寂靜。憂寂靜故，憂沒有了，憂停下來，所以叫寂靜。

15-何故此滅名不卑屈？卑屈就是愛的意思，不卑屈就是不愛的意思。什麼叫愛呢？離三種愛，欲愛、色愛、無色愛，也就是欲界、色界、無色界的愛。遠離這個愛，就是不卑屈的意思，此名無沒，名別義同。不沒三愛中故，不沒就是不陷沒在三愛中。

16-何故此滅名無熾然？永離一切愁歎憂苦諸惱亂故，心裡有憂愁、有悲歎，有憂苦諸惱亂故，叫做熾然。現在沒有這些事情，所以叫無熾然。

17-何故此滅名無熱惱？永離一切煩惱熱故，煩惱是熱，沒有煩惱叫無熱惱。

18-何故此滅復名不動？怎麼叫做不動呢？永離一切散動故，有煩惱就是散動。

19-何故此滅復名涅槃？無相寂滅大安樂住所依處故，涅槃這裡是沒有相的，是一切相都寂滅，是個大安樂住的地方，所以叫做涅槃。這這個地方有個無病，這個地方沒有解釋這個病，但是意思也是一樣，沒有煩惱病。

20-亦名永絕一切戲論者，謂異不異，死後當有或當無等，一切戲論不能說故。即色受想行識、離色受想行識都是異不異，現在不可以這麼講。死後當有，死後還有沒有，或當無等，這都是戲論。現在這個寂滅相，入無餘涅槃的寂滅相，一切戲論不能說故，所以叫做永絕一切戲論。

如是等類，應知說名寂滅異門。是名寂滅異門施設安立。

[解]3)這麼多的異門，這麼多的假名，這麼多的名稱，應知說名叫做寂滅的異門；就是寂滅，但不同的名字解釋。這個不同的解釋，施設不同的名字，這麼多的名字安立在寂滅這個地方，名別而義同，這是寂滅異門施設安立。