大毘婆沙論-4.業蘊

 

1.三行對三根

[發智論]三惡行、三不善根，為前攝後？後攝前耶？

[*引文]三惡行、三不善根。為前攝後？後攝前耶？

如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。

1.1.問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。如契經說：有三惡行、三不善根。契經雖作是說而不廣辯。亦未說三惡行攝三不善根。三不善根攝三惡行。契經是此論根本。彼未說者今應說之。故作斯論。

1.2.三惡行自性

三惡行者謂身惡行、語惡行、意惡行。

1)云何身等惡行？如世尊說：

何者身惡行？謂斷生命、不與取、欲邪行。

何者語惡行？謂虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語。

何者意惡行？謂貪欲、瞋恚、邪見。

應知此中世尊唯說根本業道所攝惡行。不說業道加行、後起所攝惡行。

2)此發智論，

通說所有不善身業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名身惡行。

通說所有不善語業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名語惡行。

通說所有不善意業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名意惡行。

3)如此論中攝諸惡行。集異門論亦作是說。

故彼論言：何者身惡行？謂斷生命、不與取、欲邪行。如是所說隨順契經。

又言：復次，斷生命、不與取、非梵行。如是復攝前所不攝。於自妻室所起欲行。

又言：有餘不善身業。如是復攝所有業道加行、後起。

又言：有餘諸有非理所引身業。

3.1)問：何者非理所引身業，前所未攝今更攝耶？

答：前說自性，今說等起。此誰所等起？謂非理作意。

3.2)復有說者，此是一切有覆無記。及一分無覆無記身業。

一切有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛等所起。

一分無覆無記身業者。謂應如是去來。如是行住。如是坐臥。如是裁割。如是縫綴。而不如是去來行住乃至縫綴。此等身業作不應作。不應理故，攝在非理所引品中。由此名身惡行。

3.3)若作是說。身惡行則通不善、無記、欲界、色界。然惡行唯不善、唯欲界。是故前說者好。

4)又彼論言：何者語惡行？

謂虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語。如是所說隨順契經。

又言：有餘不善語業。如是復攝所有業道加行、後起。

又言。有餘諸有非理所引語業。

4.1)問：何者非理所引語業。前所未攝今更攝耶？

答：前說自性。今說等起。此誰所等起？謂非理作意。

4.2)復有說者，此是一切有覆無記。及一分無覆無記語業。

一切有覆無記語業者。謂初靜慮地諂愛等所起。

一分無覆無記語業者。謂應說一言、二言、多言。男言、女言、非男女言。去、來、今言。而不如是說一乃至去來今言。此等語業說不應說。不應理故，攝在非理所引品中。由此名語惡行。

4.3)若作是說。語惡行則通不善、無記、欲界、色界。然惡行唯不善唯欲界。是故前說者好。

5)又彼論言：何者意惡行？

謂貪欲、瞋恚、邪見。如是所說隨順契經。

又言：有餘不善意業。如是復攝諸不善思。

又言：有餘諸有非理所引意業。

5.1)問：何等非理所引意業。前所未攝今更攝耶？

答：前說自性。今說等起。此誰所等起？謂非理作意。

5.2)復有說者，此是一切有覆無記。及一分無覆無記意業。名非理所引意業。

一切有覆無記非理所引意業者。謂欲界薩迦耶見、邊執見相應意業。及色無色界一切煩惱相應意業。

一分無覆無記非理所引意業者。謂諸意業起如前說無覆無記非理所引身業語業。

5.3)若作是說：意惡行則通不善及以無記。又通三界。然惡行，唯不善、唯欲界。是故前說者好。

6)如發智論、集異門論攝身惡行及語惡行。施設論中所說亦爾。唯除意惡行，別有所攝。

6.1)故彼論言：問：為身三惡行攝一切身惡行？為一切身惡行攝身三惡行耶？

答：一切攝三。非三攝一切。不攝者何？謂非斷命，以手杖等捶擊有情。及非邪行，於所應行作不淨行。起飲酒等諸放逸業。由不正知、失念，受用諸飲食等。及不能避諸犯戒者。諸如是等所起身業，非三所攝。

6.2)問：諸犯戒者無量。云何能避？雖復捨此，還近彼故。

答：所在皆有，欲離實難。能不隨染，是為真避。故有說言：身雖在遠，而隨彼習，即名親近。身雖在近，不隨彼習。即名遠離。

6.3)問：為語四惡行攝一切語惡行？為一切語惡行攝語四惡行耶？

答：一切攝四。非四攝一切。不攝者何？謂如有一獨處空閑，作如是說：無有惠施。無有親愛。無有祠祀。如是等語惡行。世間有情不生領解。非四所攝。

6.4)問：為意三惡行攝一切意惡行？為一切意惡行攝意三惡行耶？

答：一切攝三。非三攝一切。不攝者何？謂貪欲、瞋恚、邪見俱生受、想、行、識，非三所攝。

彼論中意惡行攝四蘊自性。如是施設五蘊自性為諸惡行。

7)問：此發智論、集異門論，與佛契經及施設論攝諸惡行。何故不同？

7.1)答：依二種門說諸惡行。一依世俗。二依勝義。

謂佛契經及施設論。依世俗門，說諸惡行。

此發智論集異門論。依勝義門，說諸惡行。如依世俗、勝義分別。如是依不了義、了義。有別意趣、無別意趣。有別因緣、無別因緣。世俗諦現觀、勝義諦現觀等。應知亦爾。

7.2)復有說者，由三緣故，所攝不同。謂自性故。相雜故。世譏嫌故。

此發智論、集異門論說其自性。

施設論中說其相雜。若法雖非惡行自性，而與惡行相和雜故。亦得其名。

於契經中說世譏嫌。以諸世間於根本業道多生譏嫌，非於業道加行、後起。由此緣故攝諸惡行。

經論不同。如是名為惡行自性。

1.3.何義

已說自性。所以今當說。問：何故名惡行？惡行有何義？

1)答：可厭毀故名惡。遊履、依處故名行。

可厭毀故名惡者。如有說言：惡妻子、惡衣食、惡人、惡處、惡往來等。

遊履、依處故名惡行者。謂斷生命、麁惡語及瞋恚行有情處。不與取欲邪行及貪欲。行資具處。虛誑語離間語雜穢語。行於名處。邪見。行名色處。

2)復有說者，感苦受果故名惡。動轉捷利故名行。

問：沈溺諸惡，云何捷利？答：彼惡行者有如是巧便。雖行惡行，而令世間不知其惡，故名捷利。

3)復有說者，習近惡人故能招惡趣。故名惡行。

4)復有說者，有三因緣故名惡行。謂惡思所思故。惡說所說故。惡作所作故。

惡思所思。謂意惡行。

惡說所說。謂語惡行。

惡作所作。謂身惡行。

5)復有說者，有三因緣故名惡行。謂惡作義故。可厭毀故。決定能感非愛果故。

惡作義者。行身語意諸惡行故名為惡行。

可厭毀者。謂行惡行，毀犯尸羅。常為諸天、大師、有智、同梵行者，共所厭毀。

決定能感非愛果者。謂諸所有身語意惡行。無處無容能感可愛果。有處有容感非愛果。

集異門論亦作是說：有何因緣名為惡行？謂彼能感非愛樂、非適悅、不可意果。此顯等流果。

復言：能感非愛樂、非適悅、不可意異熟。此顯異熟果。

1.4.三不善根自性

三不善根者。謂貪、瞋、癡。

問：此三以何為自性？

1)答：貪不善根有五。即欲界繫五部所斷愛。

2)瞋不善根有五。則五部所斷恚。

3)癡不善根有五。即欲界繫見集、滅、道及修所斷全。并見苦所斷一分。

然見苦所斷無明有十。此中除有身見、邊執見相應，取餘無明故言一分。

4)此十五法唯是不善，遍生不善法，名不善根。應知此三皆與六識身相應。是名三不善根自性。

1.5.何義

已說自性。所以今當說。問：何故名不善根？不善根有何義？

1)答：

能生不善義。是不善根義。

能養不善義。

能增不善義。

能長不善義。

能益不善義。

能持不善義。

能令不善法，廣流布義。是不善根義。

2)尊者世友作如是說：

諸不善因義是不善根義。

諸不善種義。

等起不善義。

能為轉因，引不善義。

為隨轉因，生不善義。

攝益一切不善法義。是不善根義。

3)大德說曰：依止此物，遍能生長諸不善法。

能為轉因。

為隨轉因。

攝益不善。故名不善根。

1.6.獨立為不善根

問：若不善因義是不善根義者。是即前生不善五蘊，與後一切已生、未生不善五蘊為因。前生十不善業道，與後一切已生、未生十不善業道為因。前生不善三十四隨眠俱生品，與後一切已生、未生不善三十四隨眠俱生品如應為因。如是一切不善法，皆應名不善根。如是三種有何殊勝不共因緣。世尊獨立為不善根？

1)答：此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂。簡略而說。

2)脇尊者曰：唯佛世尊究竟了達諸法性相，亦知勢用。非餘所知。若法有不善根相，即便立之。無者不立。

3)尊者妙音亦作是說：大師知此三不善根有如是勢用。如是強盛。如是親近。能與一切不善為因。除此不善根，餘不善法無如是事。

4)復有說者，如是三種。能生一切不善諸法。難斷、難滅、難超、難度。是故獨立為不善根。

5)復有說者，如是三種。多諸過患。謂生一切現法、後法眾多憂苦。是故獨立為不善根。

6)復有說者，如是三種。於出欲界極為障礙。如壯獄卒，守於獄門。是故獨立為不善根。

7)復有說者，如是三種。於不善中最為殊勝。最為上首。前行、前導。如最勝軍將導一切。此不善根增上力故。能令一切不善增廣。是故獨立為不善根。

8)復有說者，如是三種。與三善根為近對治、怨敵、障礙。是故獨立為不善根。

9)復有說者，如是三種。能與一切不善為因、為根、為眼、為集、為緣。發起一切不善諸法。障礙一切諸功德法。不善法中最為殊勝。是故獨立為不善根。

10)復有說者，如是三種。遍攝一切不善諸法。謂諸不善或是貪品。或是瞋品。或是癡品。是故獨立為不善根。

11)又此三種。具足五義。謂通五部。遍在六識。是隨眠性。能起麁惡身業、語業。作斷善根牢強加行。是故獨立為不善根。

通五部者遮五見疑。

遍六識者遮其諸慢。

隨眠性者遮纏垢等。

能起麁惡身業語業。

作斷善根牢強加行者。示現根義。

11.1)又此五義遮一切法成立根義。

+1謂不染污法有遍六識。無餘四義。

+2染污色蘊全無五義。

+3染污受蘊、想蘊及除煩惱纏垢所餘相應染污行蘊，

雖通五部，亦遍六識，而非隨眠性。

雖能起麁惡身語二業，而非斷善牢強加行。

+4所有染污不相應行蘊。雖通五部。無餘四義。

+5染污識蘊中。眼等五識全無五義。

+6意識，雖通五部，亦能起麁惡身業語業，而無餘三義。

+7十煩惱中，五見及疑，有隨眠性無餘四義。

+8慢通五部。是隨眠性。能起麁惡身業語業。無餘二義。

+9於十纏中，惛沈、掉舉、無慚、無愧。

雖通五部，亦遍六識。而非隨眠性。

雖起麁惡身業語業。而非斷善牢強加行。

+10睡眠一種。雖通五部無餘四義。

+11所餘五纏。雖起麁惡身語二業，無餘四義。

+12六煩惱垢。雖亦有時能起麁惡身語二業。無餘四義。

11.2)唯貪瞋癡。具足五義非所餘法。是故獨立為不善根。

12)又此三種。多於三受，隨逐、隨增。是故獨立為不善根。

13)又此三種。欲界有情多分現起。能發十種不善業道，生十惡處。是故獨立為不善根。

1.7.有根

1)如是三種。通五部。與六識俱起諸不善品為根。

1.1)此中貪相應品，由二根故，說名有根。

謂貪及彼相應無明。

1.2)瞋相應品，亦二根故說名有根。

謂瞋及彼相應無明。

1.3)除此所餘不善心品，由一根故說名有根。所謂無明。

1.8.根的不同

問：世尊處處說根不同。謂或說有身見、邊執見為根。或說世尊為根。或說樂欲為根。或說不放逸為根。或說自性為根。如是等有何義？

1)答：有身見、邊執見，由能發起六十二見故說為根。

2)世尊能說雜染、清淨。繫縛解脫。生死涅槃。起正教法故說為根。

3)樂欲能引一切善法。故說為根。

4)諸不放逸，攝護一切所修善法，令不散失故說為根。

5)自性能持自體不失故說為根。

6)如是無為能持自體故說為根。亦無有過。

7)復有說者，為同類因，持等流果。或是同類因性所持。是故有為自性名根。

8)復有說者，相應、俱有因力任持。是故有為自性名根。

9)名能顯了諸法自性。故亦說彼為自性根。

10)此貪、瞋、癡，能生、能長諸不善法。故說為根。三不善根如結蘊廣說。

1.9.解釋：雜、無雜相---三惡行...三不善根

[發智論]三惡行、三不善根，為前攝後？後攝前耶？答：應作四句。

有惡行非不善根。謂身、語惡行、邪見、不善思。

有不善根非惡行。謂癡不善根。

有惡行亦不善根。謂貪欲、瞋恚。

有非惡行非不善根。謂除前相。

[大毘婆沙論]

已說三惡行、三不善根自性。今當顯示雜、無雜相。

1[*引文]三惡行、三不善根為前攝後？後攝前耶？答：應作四句。有惡行非不善根。謂身、語惡行、邪見、不善思。

由此唯有惡行相，無不善根相故。

2[*引文]有不善根非惡行。謂癡不善根。

由此唯有不善根相，無惡行相故。

3[*引文]有惡行亦不善根。謂貪欲、瞋恚不善根。

由此具有二種相故。

4[*引文]有非惡行非不善根。謂除前相。

1)相謂所名。除前三句名所顯義，所餘諸法為第四句。

2)謂色蘊中，除不善色，取餘色蘊。

3)於行蘊中，除三不善根、不善邪見及不善思，取餘相應、不相應行蘊。

4)及三蘊全并無為法。如是一切作第四句。是故說言謂除前相。

5)復次，於眼識貪俱生不善品中。或有惡行非不善根。應作四句。

有惡行非不善根。謂不善思。

有不善根非惡行。謂癡不善根。

有惡行亦不善根。謂貪不善根。

有非惡行非不善根。謂除前相。

6)如於眼識作四句。乃至於意識亦爾。如於貪俱生不善品作六四句。於瞋俱生品亦爾。

7)於邪見俱生不善品中。唯意地故作一四句。

有惡行非不善根。謂邪見及不善思。

有不善根非惡行。謂癡不善根。

有惡行亦不善根者無也。

有非惡行非不善根。謂除前相。

8)於不共無明俱生不善品中。亦以唯意地故作一四句。

有惡行非不善根。謂不善思。

有不善根非惡行。謂癡不善根。

有惡行亦不善根者無也。

有非惡行非不善根。謂除前相。

1.10.三妙行...三善根

[發智論]三妙行、三善根，為前攝後？後攝前耶...謂除前相。

[*引文]三妙行、三善根。為前攝後？後攝前耶。乃至廣說。

問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。如契經說：有三妙行、三善根。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。

1.11.三妙行自性

三妙行者。謂身妙行、語妙行、意妙行。

1)云何身等妙行？如世尊說：

何者身妙行？謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。

何者語妙行？謂離虛誑語。離離間語。離麁惡語。離雜穢語。

何者意妙行？謂無貪、無瞋、正見。

應知此中世尊唯說根本業道所攝妙行。不說業道加行、後起所攝妙行。

2)此發智論。

通說所有善身業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名身妙行。

通說所有善語業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名語妙行。

通說所有善意業等。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名意妙行。

3)如此論中攝諸妙行。集異門論亦作是說。故彼論言：

何者身妙行？謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。如是所說隨順契經。

又言：復次，離斷生命。離不與取。離非梵行。如是復攝前所不攝。於自妻室離起欲行。

又言：有餘善身業。如是復攝所有業道加行、後起。

又言：有餘諸有如理所引身業。

3.1)問：何等如理所引身業。前所未攝今更攝耶？

答：前說自性。今說等起。此誰所等起？謂如理作意。

3.2)復有說者，此是一分無覆無記身業。

謂應如是去來。如是行住。如是坐臥。如是裁割。如是縫綴。而皆如是。如應去來。乃至縫綴。此等身業作所應作。應正理故，攝在如理所引品中。由此名身妙行。

3.3)若作是說。身妙行則通善及無記。然妙行唯善，是故前說者好。

4)又彼論言：

何者語妙行？謂離虛誑語。離離間語。離麁惡語。離雜穢語。如是所說隨順契經。

又言：有餘善語業。如是復攝所有業道加行、後起。

又言：有餘諸有如理所引語業。

4.1)問：何等如理所引語業。前所未攝今更攝耶？

答：前說自性。今說等起。此誰所等起？謂如理作意。

4.2)復有說者，此是一分無覆無記語業。

謂應說一言、二言、多言、男言、女言、非男女言、去、來、今言。而皆如是說一乃至去來今言。此等語業說所應說。應正理故，攝在如理所引品中。由此名語妙行。

4.3)若作是說。語妙行則通善及無記。然妙行唯善。是故前說者好。

5)又彼論言：

何者意妙行？謂無貪、無瞋、正見。如是所說隨順契經。

又言：有餘善意業。如是復攝所有善思。

又言：有餘諸有如理所引意業。

5.1)問：何等如理所引意業。前所未攝今更攝耶？

答：前說自性。今說等起。此誰所等起？謂如理作意。

5.2)復有說者，此是一分無覆無記意業。名如理所引意業。謂諸意業起如前說。無覆無記如理所引身業語業。

5.3)若作是說。意妙行則通善及無記。然妙行唯善是故前說者好。

6)如發智論、集異門論攝身語妙行。施設論中所說亦爾。唯除意妙行。別有所攝故。彼論言：

6.1)問：為身三妙行攝一切身妙行？為一切身妙行攝身三妙行耶？

答：一切攝三。非三攝一切。不攝者何？謂離前說以手杖等捶擊有情。及所應行諸不淨行。并飲酒等諸放逸業。而能安住正知、正念，受用食等。

復能正避諸犯戒者。諸如是等所起身業非三所攝。所餘問答如前應知。

6.2)問：為語四妙行攝一切語妙行？為一切語妙行攝語四妙行耶？

答：一切攝四。非四攝一切。不攝者何？謂如有一獨處空閑。作如是說：有惠施。有親愛。有祠祀。如是等語妙行。於世有情不生領解。非四所攝。

6.3)問：為意三妙行攝一切意妙行？為一切意妙行攝意三妙行耶？

答：一切攝三。非三攝一切。不攝者何？謂無貪、無瞋、正見俱生受、想、行、識，非三所攝。彼論中意妙行攝四蘊自性。如是施設五蘊自性為諸妙行。

7)問：此發智論、集異門論。與契經、施設論。攝諸妙行何故不同？

答：依二種門說諸妙行。一依世俗。二依勝義。

7.1)謂契經、施設論。依世俗門說諸妙行。

7.2)此發智論、集異門論。依勝義門說諸妙行。

如依世俗勝義分別。如是依不了義了義等。廣說如前。

7.3)復有說者，由三緣故所攝不同。謂自性故。相雜故。世所欣讚故。

此發智論、集異門論說其自性。

施設論中說其相雜。若法雖非妙行自性。而與妙行相雜故亦得其名。

於契經中說世欣讚。以一切世間於根本業道多起欣讚。非於業道加行、後起。

由此緣故。攝諸妙行經論不同。如是名為妙行自性。

1.12.何義

已說自性。所以今當說。問：何故名妙行？妙行有何義？

1)答：可欣讚故名妙。遊履、所依處故名行。

可欣讚故名妙者。如有說言：妙妻子。妙衣食。妙人。妙處。妙往來等。

遊履所依處故名行者。謂即於前三種惡行所依之處。與彼相違起三妙行。

2)復有說者，感樂受果故名為妙。動轉捷利故名為行。

問：於妙行中云何捷利？答：行妙行者有如是巧便。雖不希求世間名譽，而為勸他修妙行故。所修妙行皆令他知。故名捷利。

3)復有說者，習近善人能招善趣。故名妙行。

4)復有說者，有三因緣故名妙行。謂善思所思故。善說所說故。善作所作故。

善思所思。謂意妙行。

善說所說。謂語妙行。

善作所作。謂身妙行。

5)復有說者，有三因緣故名妙行。謂善作義故。可欣讚故。決定能感可愛果故。

善作義者。行身語意諸善行故名為妙行。

可欣讚者。謂行善行，守護尸羅。常為諸天、大師、有智、同梵行者共所欣讚。

決定能感可愛果者。謂所有身語意妙行。無處無容，能感非愛諸果異熟。有處有容能感可愛諸果異熟。

6)集異門論亦作是說：有何因緣名為妙行？謂彼能感可愛、可樂、適意、悅意、甚可喜果。此顯等流果。

復言：能感可愛、可樂、適意、悅意、可喜異熟。此顯異熟果。

1.13.三善根

三善根者。謂無貪、無瞋、無癡善根。

1)云何無貪善根？謂心所法與心相應。是貪對治。是名無貪善根性。

2)云何無瞋善根？謂心所法與心相應。是瞋對治。是名無瞋善根性。

3)云何無癡善根？謂心所法與心相應。是癡對治。是名無癡善根性。

4)此三善根。於一心中具足可得。

三不善根。非於一心具足可得。

5)又三善根。具足防衛一切善心。通六識身。有漏、無漏。

三不善根。不能具足防衛一切諸不善心。

6)又三善根。遍與善心相應。

三不善根。不遍與不善心相應。

7)又三善根。能遍發起一切善心。

三不善根。不能遍起一切不善心。如是隨轉不隨轉等。皆應廣說。是名三善根自性。

1.14.何義

已說自性。所以今當說。問：何故名善根？善根有何義？

1)答：能生善義是善根義。

能養善義。

能增善義。

能長善義。

能益善義。

能持善義。

能令善法廣流布義。是善根義。

2)尊者世友作如是說：

善法因義。是善根義。

善法種義。

等起善義。

能為轉因，引諸善義。

為隨轉因，生諸善義。

攝益一切諸善法義。是善根義。

3)大德說曰：依止此物，

遍能生長一切善法。

能為轉因。

為隨轉因。攝益諸善。故名善根。

1.15.立為善根

問：若善法因義是善根義者。前生善五蘊。與後一切已生未生善五蘊為因。前生十善業道。與後一切已生未生十善業道為因。前生三十七菩提分法。與後一切已生未生三十七菩提分法為因。如此則一切善法皆應名善根。如是三種有何殊勝不共因緣立為善根？

1)答：此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂。簡略而說。

2)脇尊者曰：唯佛、世尊究竟了達諸法性相亦知勢用。非餘能知。若法有善根相者即便立之。無者不立。

3)尊者妙音亦作是說：大師知此三種善根。如是勢用。如是強盛。如是親近。能與一切善法為因。其餘善法無如是事。

4)復有說者，此三善根。於諸善法最為殊勝。以殊勝故立為善根。

5)復有說者，此三善根。於諸善法最為上首。前行、前導。如最勝軍將導一切。如是善根增上力故。能令一切善法增廣故。立為善根。

6)復有說者，此三善根。能與一切善法為因、為根、為眼、為集。發起一切善法。障礙一切不善諸法。於善法中最為殊勝。故立為根。

7)復有說者，以三善根。能遍發起十善業道。生十善處故立為根。

由如是等諸因緣故。於善法聚唯此三種立為善根。

1.16.解釋：雜、無雜相---三妙行...三善根

[發智論]三妙行、三善根，為前攝後？後攝前耶？答：應作四句。

有妙行非善根。謂身、語妙行及善思。

有善根非妙行。謂正見不攝無癡善根。

有妙行亦善根。謂無貪、無瞋、正見。

有非妙行非善根。謂除前相。

[大毘婆沙論]

已說三妙行、三善根自性。今當顯示雜、無雜相。

1[*引文]三妙行、三善根。為前攝後？後攝前耶？答：應作四句。有妙行非善根。謂身語妙行及善思。

由此唯有妙行相，無善根相故。

2[*引文]有善根非妙行。謂正見所不攝無癡善根。

由此唯有善根相，無妙行相故。

3[*引文]有妙行亦善根。謂無貪、無瞋、正見。

由此具有二種相故。

4[*引文]有非妙行非善根。謂除前相。

相謂所名。除前三句名所顯義。所餘諸法為第四句。

1)謂色蘊中，除諸善色，取餘色蘊。

2)於行蘊中，除三善根及諸善思，取餘相應不相應行蘊。

3)及三蘊全。并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

4)復次，於眼識俱生善法品中。或有妙行非善根。應作四句。

有妙行非善根。謂善思。

有善根非妙行。謂無癡善根。

有妙行亦善根。謂無貪、無瞋。

有非妙行非善根。謂除前相。

5)如於眼識俱生善品。如是乃至於身識俱生善品亦爾。

於正見俱生品中。或有妙行非善根。應作四句。

有妙行非善根。謂善思。

有善根非妙行者。無也。

有妙行亦善根。謂無貪、無瞋、正見。

有非妙行非善根。謂除前相。

6)盡智、無生智俱生品中。或有妙行非善根。應作四句。

有妙行非善根。謂善思。

有善根非妙行。謂無癡善根。

有妙行亦善根。謂無貪、無瞋。

有非妙行非善根。謂除前相。

2.三行對十業道

[發智論]三惡行、十不善業道，為三攝十？十攝三耶...意妙行。

[大毘婆沙論]

三惡行、十不善業道。為三攝十？十攝三耶？乃至廣說。

2.1.問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。如契經說：有三惡行、十不善業道。契經雖作是說而不廣辯。廣說如前。

復有說者，前已分別三種惡行。而未分別十不善業道。今欲分別。故作斯論。

2.2.三惡行、十不善業道

[發智論]三惡行、十不善業道，為三攝十？十攝三耶？答：三攝十，非十攝三。不攝者何？謂除業道所攝身、語、意惡行，所餘身、語、意惡行。

[大毘婆沙論]

此中三惡行名略事廣。十不善業道名廣事略。故三惡行攝十不善業道。非十不善業道攝三惡行。以諸惡行攝業道已而更有餘。譬如大器覆於小器而更有餘。是故。

[*引文]三攝十，非十攝三。不攝者何？謂除業道所攝，餘身、語、意惡行。

何者是餘身、語惡行？謂身、語業道加行、後起。及施設論所說諸業。并一切遮罪所攝業。

何者是餘意惡行？謂不善思。

2.3.今當顯示十不善業道根本、加行、後起三種差別。

1)彼斷生命三種者。

1.1)謂若屠羊者彼先詣羊所，若買、若牽、若縛、若打乃至命未斷。

爾時，所有不善身、語業，是斷生命加行。

1.2)若以殺心，正斷他命。

爾時，所有不善身表及此剎那無表，是斷生命根本。

1.3)從是以後，即於是處。所有剝皮、斷截支肉、或賣、或食，所起不善身、語表、無表業。是斷生命後起。

2)不與取三種者。

2.1)謂初起盜心，往彼彼處。圖謀、伺察、攻牆、斷結，取他財寶。乃至舉物，未離本處。

爾時，所有不善身、語業。是不與取加行。

2.2)若以盜心，正取他物，舉離本處。

爾時，所有不善身表。及此剎那無表。是不與取根本。

2.3)從是以後，

或物主覺，乃至相繫、相害，則以殺生加行為偷盜後起。

若主不覺，分張受用。爾時所起不善身、語表、無表業。是不與取後起。

3)欲邪行三種者。

3.1)謂以欲火，所燒逼故。若信、若書、若飲食、財寶，以表愛相。彼或摩、或觸，乃至未和合前，所有不善身、語業。是欲邪行加行。

3.2)若於爾時，彼此和合，所起不善身表。及此剎那無表，是欲邪行根本。

此中有說：纔和合時，即成業道。有說：暢熱惱時，方成業道。

3.3)從是以後，即依此事所有不善身、語表、無表業。是欲邪行後起。

4)虛誑語三種者。

4.1)謂以財、利、名譽等故。對一有情或大眾會。矯為明證，覆想而說，乃至未發所攝受虛誑語言。

爾時，所有不善身、語業。是虛誑語加行。

4.2)若正發所攝受虛誑語言。

爾時，所有不善語表。及此剎那無表。是虛誑語根本。

4.3)從是以後，即依此事所起不善身、語表無表業。是虛誑語後起。

5)離間語三種者。

5.1)謂以財、利、名譽等故。種種方便，於他親友破壞、離間。乃至未發正破壞言。

爾時，所有不善身、語業。是離間語加行。

5.2)若以壞意，正發壞言。

爾時，所有不善語表及此剎那無表。是離間語根本。

5.3)從是以後，即依此事，所起不善身、語表無表業。是離間語後起。

此中有說：若離間語，令他沮壞，方成業道。若爾者，破壞聖人應非業道。然離間語壞聖者重。

如是說者，但起壞心，作離間語。若壞不壞，皆成業道。

6)麁惡語三種者。

6.1)謂彼本性多瞋恚故，將出語時，先現憤發。身掉、色變、怒目、叱吒。住彼人所乃至未發正毀辱言。

爾時，所有不善身、語業。是麁惡語加行。

6.2)若至其所，發毀辱言。

爾時，所有不善語表。及此剎那無表。是麁惡語根本。

6.3)從是以後，即依此事，所起不善身、語表無表業。是麁惡語後起。

此中有說：令彼瞋惱，方成業道。若爾者，罵離欲者應非業道。然麁惡語罵離欲者重。

如是說者，但懷憤恚，發麁惡言。若惱不惱，悉成業道。

7)雜穢語三種者。

7.1)謂以財、利、恭敬、名譽及戲樂故。樂作種種非義、非時、不應法語。或俳優者欲作愚者歡笑語時，指顧跳躍，作諸言笑。乃至未發彼根本語。

爾時，所有不善身、語業。是雜穢語加行。

7.2)若正發起諸無義說雜戲語時，所有不善語表。及此剎那無表。是雜穢語根本。

7.3)從是以後，即依此事，所起不善身、語表無表業。是雜穢語後起。

8)其餘貪欲、瞋恚、邪見意三業道起即根本。非有加行、後起差別。

有說：亦有加行、後起。謂不善思。

2.4.五義

此中根本七不善業道，諸有表業及此剎那諸無表業。各具五義。

一惡行。二犯戒。三不律儀。四業。五業道。

從是已後，諸無表業各唯有四義。謂除業道，唯於思究竟時，名業道故。

2.5.問：由幾不善業道俱生思究竟轉？

1)答：於身業自性三不善業道中。

1.1)或時由一思究竟轉。謂身三業一一而起。

1.2)或時由二思究竟轉。

+1謂如有一盜他羊等。有是希望，即於盜時，亦斷其命。

+2或自行欲邪行。遣使作殺盜隨一。以欲邪行，唯自所究竟故。

若有如是種類法生。一剎那頃，由二不善業道俱生思究竟轉。

1.3)或時由三思究竟轉。

謂如有一先遣二使，殺生、偷盜。自行欲邪行。

若有如是種種法生。一剎那頃，三皆究竟。

爾時，三不善業道俱生思究竟轉。

1.4)猶如群賊相期一處，劫掠他時，

於剎那頃有牽彼車、有斷彼命、有婬彼婦。

當知爾時，彼諸盜者有由三不善業道俱生思究竟轉。

2)於語業自性四不善業道中。

2.1)或時由一思究竟轉。

謂語四業一一而起。有說：一者唯雜穢語。

2.2)或時由二思究竟轉。

謂作虛誑語，非時故有雜穢語。

或作離間語，非時故有雜穢語。

或作麁惡語，非時故有雜穢語。

2.3)或時由三思究竟轉。

謂作虛誑語、離間語，非時故有雜穢語。

或作虛誑語、麁惡語，非時故有雜穢語。

或作離間語、麁惡語，非時故有雜穢語。

2.4)或時由四思究竟轉。謂作虛誑語、離間語、麁惡語，非時故有雜穢語。

2.5)若總論之。或時由五思究竟轉。或乃至由八思究竟轉。

2.6)謂遣六使，作六業道，自行欲邪行。若有如是種類法生。一剎那頃七皆究竟。

2.7)及意三業道隨一現前。如是八種業道俱生思究竟轉。

當知意三各別現起思究竟轉，無俱生義。無二心故。無遣他故。由此不說或九或十俱生之義。

2.6.界、趣

1)問：於何界中，有幾不善業道可得？

答：唯於欲界一切具足可得。或不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。

色、無色界一切都不可得。

2)問：於何趣中，有幾不善業道可得？

2.1)答：捺落迦趣，有後五，非律儀非不律儀所攝。

無斷生命者，由彼無能斷他命故。如說：於彼乃至所有惡不善業未盡、滅、吐，定不命終。

無不與取者。由彼無有受財分故。

無欲邪行者。由彼無有攝受妻室故。

無虛誑語及離間語者。無攝受虛誑語事故。常無和合故。

有麁惡語者。苦受所逼故。

有雜穢語者。非時說故。

貪欲、瞋恚、邪見具有。未離欲故。

2.2)傍生、鬼趣，皆具十種，非律儀非不律儀所攝。

2.3)人趣、三洲具十不善業道。或不律儀所攝，或非律儀非不律儀所攝。

2.4)北拘盧洲，有後四，非律儀非不律儀所攝。

無斷生命者。定壽千歲，無中夭故。及性淳善，定升進故。

無不與取者。彼無攝受自他分故。

無欲邪行者。無攝受妻室故。彼若欲作非梵行時。與彼女人共詣樹下。若所應者樹枝低覆令彼和合。若不覆者並愧而離。

無虛誑語者。無有攝受虛誑語事故。

無離間語者。由彼有情恒和好故。

無麁惡語者。由彼常說軟美言故。

有雜穢語者。由彼非時歌詠戲笑故。

貪欲、瞋恚、邪見具有，未離欲故。

2.5)欲界天中具十不善業道，非律儀非不律儀所攝。

問：彼天為有斷命事不？答：彼雖不自相害而害餘趣。

復有說者，亦自相害，故如是說。諸天手足隨斷隨生。斬首中截，即便殞沒。

有不與取。乃至雜穢語者。由彼亦有劫盜他物。侵他所受。作矯妄言。說破壞語。憤恚、罵辱、非時歌詠等故。貪欲、瞋恚、邪見具有。未離欲故。

2.7.盜的問

1)問：若盜命過苾芻財物。於誰處得根本業道耶？

答：若已作羯磨者，於羯磨眾處得。若未作羯磨者，普於一切善說法眾處得。

2)問：若得伏藏物，作盜想而自用者。彼於誰處得根本業道？

答：於王處得。大地所有皆屬王故。

復有說者，於其田宅所屬處得。所以者何？彼於此中被稅利故。

如是說者，於王處得。大地所有王為主故。其田宅主唯輸地利，非伏藏利。

3)問：若取兩國中間伏藏，作盜想者。復於誰處得根本業道？

答：若轉輪王出現世時，輪王處得。若無輪王都無處得。

4)問：若盜如來窣堵波物。於誰處得根本業道？

有說：亦於國王處得。

有說：於施主處得。

有說：於守護人處得。

有說：於能護彼天龍、藥叉、非人處得。

如是說者，於佛處得。所以者何？如世尊言：阿難！當知。若我住世有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歲。於我馱都如芥子許恭敬供養。我說若住平等之心，感異熟果平等平等。由此言故。世尊滅度雖經千歲。一切世間恭敬供養佛皆攝受。

2.8.不淨行的問

1)問：若於受學禁戒女人所行不淨行。謂苾芻尼、鄔波斯迦勤修梵行。及熾然修外道苦行。毀犯彼者。於誰處得根本業道？

或有說者，於彼各別所師處得。

復有說者，於彼同梵行處得。

如是說者，於王處得。彼是國王所防護故。

2)問：於寄客女人行不淨行。彼於誰處得根本業道？

或有說者，於所寄主人處得。

如是說者。於王處得。彼是國王所防護故。

3)問：於自貨女行不淨行。於誰處得根本業道？

答：若與其價都無處得。若不與價於王處得。

4)問：於未嫁女行不淨行。於誰處得根本業道？

答：若已許他於夫處得。若未許他於其父母諸親處得。

5)問：若有女人為其父母、兄弟、姊妹、親族等護。有罰、有礙是他妻妾，他所攝受。乃至或有贈一花鬘。若於彼所行不淨行。於誰處得根本業道？

答：於能攝護。乃至贈一花鬘處得。

6)如施設論說：贍部洲人形交成婬。東毘提訶。西瞿陀尼。北拘盧洲。四大王眾天。三十三天亦爾。夜摩天相抱成婬。覩史多天執手成婬。樂變化天歡笑成婬。他化自在天相顧眄成婬。

6.1)問：地居所起婬事加行。即是空居根本業道。空居業道有加行不？

答：皆有加行。謂夜摩天即以執手、歡笑、顧眄為加行。

覩史多天即以歡笑、顧眄為加行。

樂變化天即以顧眄為加行。

6.2)問：唯相顧眄成業道處有加行不？

答：於彼亦有。先對一方為眄他女。迴顧餘方，未覩加行，見成根本。先坐一宮為顧他女，起趣餘宮。未覩加行。見成根本。

6.3)問：何緣地居形交成婬。空居不爾？

+1答：此煩惱麁。彼煩惱細。此煩惱重。彼煩惱輕。此煩惱勤。彼煩惱利。

+2又彼諸天境界熾盛。境界明淨。境界勝妙。由如是境界所牽引故。纔觸對時，即令醉悶。是故於彼欲火易息。

+3復有說者，以上諸天近離欲道。是故於彼欲火漸微。

+4如是說者，一切婬事必二形交，欲火方息。

6.4)問：若爾，施設論說當云何通？

答：彼說時量遲速差別。謂夜摩天如相抱時量，欲火便息。乃至他化自在天。如顧眄時量，欲火便息。施設論中但依時量故作是說。

2.9.三妙行、十善業道

[發智論]三妙行、十善業道，為三攝十？十攝三耶？答：三攝十，非十攝三。不攝者何？謂除業道所攝身、語、意妙行，所餘身、語、意妙行。

[大毘婆沙論]

三妙行十善業道。為三攝十十攝三耶。乃至廣說。

問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。如契經說：有三妙行、十善業道。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。

復有說者，前已分別三種妙行。而未分別十善業道。今欲分別。故作斯論。

2.10.攝

此中三妙行名略事廣。十善業道名廣事略。故三妙行攝十善業道。非十善業道攝三妙行。說喻如前。

[*引文]不攝者何？謂除業道所攝身、語意妙行。所餘身、語意妙行。

1)此中何等身、語妙行非業道攝？謂身、語業道加行、後起。及施設論所說諸業。并離遮罪所攝諸業。

2)何等意妙行非業道攝?謂善思。

2.11.今應顯示十善業道。根本、加行、後起三種差別。

謂離十不善業道根本。即十善業道根本。離不善業道加行、後起。即善業道加行、後起。

1)此復云何？猶如勤策受具戒時，先整衣服，入受戒場。頂禮僧足，求親教師。受持衣鉢，往問遮處。來至眾中，重問遮難。白一羯磨乃至第三羯磨未竟。是名善業道加行。

2)若至第三羯磨究竟。爾時表業及此剎那無表。是名善業道根本。

3)從是以後，為說四依、四重等事。是名善業道後起。

2.12.由幾善業道俱生思究竟轉？

1)此中根本七善業道。若表及此剎那無表。各具七義。

一尸羅。二妙行。三律儀。四別解脫。五別解脫律儀。六業。七業道。

2)從此已後，諸無表業各唯有五義。謂除別解脫及業道。

已得究竟解脫諸惡，非最初故。亦唯於思究竟時名業道故。

3)問：由幾善業道俱生思究竟轉？

3.1)答：於受八戒及五戒時，

若住五識善心，由六善業道俱生思究竟轉。

若住意識善心。由七善業道俱生思究竟轉。

若住染污心或無記心。由四善業道俱生思究竟轉。

3.2)受十戒時亦爾。

3.3)受具戒時，

若住五識善心。由九善業道俱生思究竟轉。

若住意識善心。由十或九善業道俱生思究竟轉。

若住染污心或無記心或無心時。由七善業道俱生思究竟轉。

3.4)受非律儀非不律儀時。

身、語七善業道。隨所要期多少不定。

意三善業道。或有。或無。或多。或少。

3.5)生欲界者，

若起欲界五識善心。由二善業道俱生思究竟轉。

若起欲界意識善心。由三善業道俱生思究竟轉。

若起色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。

若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。

若起無色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由三善業道俱生思究竟轉。

若起彼地盡智無生智俱生心。由二善業道俱生思究竟轉。

3.6)生初靜慮者。

若起三識善心。由二善業道俱生思究竟轉。

若起自地意識不定善心。由三善業道俱生思究竟轉。

若起自地意識有漏定心。及自地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。

若起自地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。

若起第二、第三、第四靜慮善心。及彼地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。

若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。

若起無色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由三善業道俱生思究竟轉。

若起彼地盡智無生智俱生心。由二善業道俱生思究竟轉。

3.7)如生初靜慮。如是生第二靜慮。乃至生無色界皆應廣說。

差別者。除三識身。生無色界亦除前七業道。

2.13.問：於何界、何趣有幾善業道可得？

1)答：欲界具十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。

2)色界亦具十。皆律儀所攝。

3)無色界中成就有十。現前唯三。

4)於諸趣中。

那落迦有後三。

傍生、鬼趣具十，皆非律儀非不律儀所攝。

人趣三洲及欲界天，皆具有十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。

北拘盧洲唯有後三，皆非律儀非不律儀所攝。

色、無色天如前已說。

3.三業對十道

[發智論]三業、十業道，為三攝十？十攝三耶？...謂除前相。

[大毘婆沙論]

三業、十業道為三攝十。十攝三耶。乃至廣說。

3.1.問：何故作此論？

1)答：為欲分別契經義故。如契經說：有三業、十業道。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。

2)復有說者，欲顯業趣，最甚深、最微細、難見難覺故。所以者何？

一切如來所說經中無有甚深如業經者。

十二轉中無有甚深如業轉者。

佛十力中無有甚深如業力者。

於八蘊中無有甚深如業蘊者。

四不思議中無有甚深如業不思議者。

由是緣故，世尊一時極善安住，慇懃作意，攝心思惟，入閑靜處。默然宴坐，審諦觀察摩揭陀國諸輔佐臣，為在何趣？為受何生？為往何處。由此作意，方能了知彼諸臣等，在如是趣，受如是生，往如是處。

3)問：諸佛法爾纔舉心時，於一切法殊勝智見無障礙轉。為何義故極善安住慇懃作意。廣說乃至默然而坐？

3.1)或有說者，為顯業趣最甚深故。最微細故。最難見故。最難覺故。

3.2)復有說者，為審觀察摩揭陀國諸輔佐臣種種因性。種種果性。種種相續性。種種對治性。及命終心、續生心等。由此觀察如應悉知。

3.3)復次，世尊為欲委知彼諸臣等生處差別。故極作意。

3.4)復有說者，為待當來所化生故。有所化生應聞說法作饒益事。於此眾中猶未集會。

3.5)復有說者，為待辰那栗連婆故。彼是先世頻毘婆羅。於此眾中猶未集會。

3.6)復有說者，欲令阿難生尊重意。慇懃恭敬，無倒受持，思量觀察。

3.7)復有說者，為欲除斷諸邪慢人憍傲心故。謂有於法少分知已，便生憍慢，而不修學。為除彼意顯佛世尊不由加行，於一切法殊勝智見無障礙轉。尚於一切問記事中，慇懃觀察。況於汝小智而當不學，生憍慢耶？

3.8)復有說者，欲顯成就正士法故。諸有正士法爾皆應善思所思。善說所說。善作所作。

3.9)復有說者，世尊一時入閑靜處，默然宴坐。尊者阿難請問斯事。世尊未答便入寂定。從定起已乃為記別。由是因緣故作斯論。

4)復有說者，由三因緣，所以作論。一為分別契經義故。二為遮止他所說故。三為顯了世間現見所行事故。

4.1)為分別契經義者。

謂契經說業有二種。一思業。二思所起業。彼所說業，今欲廣釋。是名分別契經義。

4.2)為遮止他所說者。

+1如勝論外道說五種業。謂取、捨、屈、申、行為第五業。

+2數論外道說九種業。謂取、捨、屈、申、舉、下、開、閉、行為第九業。

+3或有外道說十二處皆是業性。彼作是言：眼作何業？謂見色。色作何業？謂眼所行。廣說乃至。意作何業？謂能知法。法作何業？謂意所行。

欲止如是邪宗所立。顯示無倒諸業自性。

+4又譬喻者說：身、語意業皆是一思。

為遮彼意，顯除思體，別有身、語二業自性。

+5又分別說部，建立貪欲、瞋恚、邪見是業自性。彼何故作是說。依契經故。如契經說：故思所造身三種業已作、已集是惡不善。能生眾苦，感苦異熟。故思所造語四種業、意三種業已作已集是惡不善。能生眾苦，感苦異熟。意三業者謂貪、恚、邪見。由此經故說貪等三是業自性。

為遮彼意，顯貪欲等非業自性。故作斯論。

問：若貪欲等非業性者，分別說部所引經云何通？

答：是業資糧故說名業。如薄伽梵處處經中說彼資糧名為彼法。如前廣說樂資糧等名為樂等。此中亦爾。於業資糧說名為業。

尊者法救作如是說：此中世尊唯攝其業。就所依處顯示業性。故作是說。謂若依此階梯，殊勝思究竟轉。則於此處，宣說業名。如是一切名為遮止他所說故。

4.3)為顯了世間現見所行事者。

謂諸世間於其業果立業名想。如見彩畫錦繡等物，說言如是奇巧作業。此實非業，但是業果。是名顯了世間現見所行事故。由此三緣故作斯論。

3.2.三業自性、何義

三業者。謂身業、語業、意業。

1)問：此三業云何建立？為自性故？為所依故？為等起故？

+若自性者，應唯一業。所謂語業。語即業故。

+若所依者，應一切業皆名身業。以三種業皆依身故。

+若等起者，應一切業皆名意業。以三皆是意等起故。

1.1)答：具由三緣，建立三業。一自性故建立語業。二所依故建立身業。三等起故建立意業。

1.2)復有說者，由三緣故建立三業。一依自處故。二依他處故。三依相應處故。

依自處故建立語業。依他處故建立身業。依相應處故建立意業。如是名為三業自性。

2)已說自性。所以今當說。問：何故名業？業有何義？

答：由三義故說名為業。一作用故。二持法式故。三分別果故。

作用故者。謂即作用說名為業。持法式者。謂能任持七眾法式。分別果者。謂能分別愛非愛果。

問：若爾者，彼俱有、相應法亦能分別愛非愛果悉名業耶？

2.1)答：此中唯說勝者名業。此三種業於諸俱有、相應法中最為勝故。

譬如世間於種種勝處，得種種名。此亦如是。

如世間說樂師作樂。此中非無樂具、樂器及樂人等。但於其中樂師最勝故得其名。

又如書者，非無種種紙墨筆等。及勤方便和合成字。然隨最勝人得其名。染者、鍛者喻亦如是。

今此亦然。雖有種種自性、俱有及相應法，一切皆能感異熟果。然於其中能分別果業為最勝。是故偏說。

2.2)復有說者，由三義故說名為業。一有作用故。二有行動故。三有造作故。

有作用者。即是語業。如是評論：我當如是如是所作。

有行動者。即是身業雖實無動，如往餘方。

有造作者。即是意業造作前二。由此義故說名為業。

3.3.十業道自性、何義

十業道者。謂身三業道。語四業道。意三業道。

1)問：十善業道、十不善業道，豈不合說有二十耶？何故此中但說有十？

1.1)答：不過十故。謂依惡行所依止處，發起十種不善業道。即依此處，由遠離故。即能發起十善業道。

1.2)復有說者，略說十種。廣說二十。如略廣如是。

無差別差別。總別。遍不遍。無異有異。俱時次第。應知亦爾。

1.3)復有說者，隨利根者，故說有十。隨鈍根者，故說二十。

如利根鈍根如是。因力緣力。內力外力。內如理作意所任持力。外他言音多修習力。略開智力廣辯智力。應知亦爾。是名十業道自性。

2)已說自性。所以今當說。

問：何故名業道？業道有何義？

答：思名為業。思所遊履，究竟而轉名為業道。

3.4.立十業道

問：若思名業。思所遊履，究竟而轉名業道者。餘善、不善、一切無記。無不皆為思所遊履究竟而轉。一切皆應說名業道。有何殊勝不共因緣，唯說此十以為業道？

1)答：此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂，簡略而說。

2)脇尊者曰：唯佛世尊究竟了達諸法性相。亦知勢用。非餘所知。若法有業道相者。即便立之。無者不立。

3)尊者妙音亦作是說：大師知此十種業道。有如是勢用。如是強盛。如是親近。能與業思作所行路，令究竟轉。除此業道，餘一切法無如是事。

4)復有說者，由二因緣建立業道。一世所訶毀。二世所稱歎。即是十種不善業道及善業道。

問：若世所訶毀名業道者。是則惡心出佛身血。一切世間皆共訶毀。何故不說以為業道？

答：若世所訶毀。如來出世及不出世。一切時有者立為業道。出佛身血，有佛世有，無佛世無。故不立業道。於稱歎中，遠離出血所有問答，應知亦爾。

5)復有說者，由三因緣建立業道。一由依處。二由施設。三由分別愛非愛果。

6)復有說者，若由此故令內外物。有時衰損。有時增盛。建立業道。當知此中所居為外。壽等為內。

6.1)云何由此外物衰損？

謂斷生命業道增時。一切外物皆少光澤，不久堅住。

若不與取業道增時。一切外物有災有患，多遭霜雹、塵穢等障。

若欲邪行業道增時。一切外物多有怨競。

若虛誑語業道增時。一切外物多諸臭穢。

若離間語業道增時。一切外物多不平正、丘陵、坑坎、嶮阻懸隔。

若麁惡語業道增時。一切外物麁弊、鄙惡、毒刺、沙礫。設有金銀等寶少而無光，不調難用。

若雜穢語業道增時。一切外物時候乖變，速疾磨滅，多不成實。

若貪欲業道增時。一切外物多分損減，微細尠少。

若瞋恚業道增時。一切外物多分枯悴，果實苦澁。

若邪見業道增時。一切外物多分零落，乏少花果或全無果。是名由此令外物減。

6.2)云何復知由此業道故，令壽量等內物減耶？謂若十不善業道，具增長時。

此贍部洲有四衰損出現於世。謂壽量衰損。有情衰損。資具衰損。善品衰損。

+1壽量衰損者。謂劫初時。此贍部洲人壽無量歲。

至劫末時人壽十歲。

+2有情衰損者。謂劫初時。此贍部洲廣博嚴淨。多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。

至劫末時唯餘萬人。

+3資具衰損者。謂劫初時。此贍部洲安隱豐樂。種種地味帝竹稻米。為上妙食。

至劫末時人民飢饉，唯稊稗等為上妙食。

+4善品衰損者。謂劫初時。此贍部洲十善業道增上圓滿。於劫減時十惡業道增上圓滿。

6.3)云何由此令諸外物有時增耶？

謂若離斷生命業道增時。一切外物悉多光澤，長時堅住。

離不與取業道增時。一切外物不為災患、霜雹等障之所侵損。

離欲邪行業道增時。一切外物無諸怨競。

離虛誑語業道增時。一切外物皆多香潔。

離離間語業道增時。一切外物嚴好易求、地平如掌廣博嚴淨。

離麁惡語業道增時。一切外物微妙豐饒，無有嶮澁、毒刺沙礫。金銀等寶調柔光淨多所堪任。

離雜穢語業道增時。一切外物時無乖變，堅固成實。

無貪業道增時。外物充足圓滿增盛。

無瞋業道增時。外物光澤果實甘美。

正見業道增時。外物豐饒花果繁實。是名由此令外物增。

6.4)云何復知由此業故。令壽量等內物增耶？謂若十善業道具增長時。

此贍部洲有四增盛出現於世。謂壽量增盛。有情增盛。資具增盛。善品增盛。

+1壽量增盛者。謂劫末時。此贍部洲人壽十歲。

至劫增時壽八萬歲。

+2有情增盛者。謂劫末時。此贍部洲唯餘萬人。

至劫增時廣博嚴淨。多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。

+3資具增盛者。謂劫末時。此贍部洲。人民飢饉。以稊稗等為上妙食。

至劫增時安隱豐樂。種種地味帝竹稻米。為上妙食。

+4善品增盛者。謂劫末時。世間十惡業道增盛。至劫增時。世間十善業道增盛。

4)復有說者，由三果故立十業道。一異熟果。二等流果。三增上果。

4.1)謂斷生命若習、若修、若多修習。

生那落迦、傍生、鬼趣。是異熟果。

從彼處沒，來生人中，多病短命。是等流果。

彼增上故，所感外物皆少光澤，不久堅住。是增上果。

4.2)諸不與取若習、若修、若多修習。

生那落迦、傍生、鬼趣。是異熟果。

從彼處沒，來生人中，財寶匱乏是等流果。

彼增上故，所感外物有災有患、多遭霜雹塵穢等障。是增上果。

4.3)諸欲邪行若習、若修、若多修習。

生那落迦、傍生、鬼趣。是異熟果。

從彼處沒，來生人中。妻不貞良。是等流果。

彼增上故，所感外物多有怨競。是增上果。

4.4)諸虛誑語若習、若修、若多修習。

生那落迦、傍生、鬼趣。是異熟果。

從彼處沒，來生人中，多遭誹謗。是等流果。

彼增上故，所感外物多諸臭穢。是增上果。

4.5)諸離間語若習、若修、若多修習。

生那落迦、傍生、鬼趣。是異熟果。

從彼處沒，來生人中，親友乖離是等流果。

彼增上故，所感外物多不平正，丘陵坑坎嶮阻懸隔。是增上果。

4.6)諸麁惡語若習、若修、若多修習。

生那落迦、傍生、鬼趣。是異熟果。

從彼處沒，來生人中，恒聞種種不如意聲。是等流果。

彼增上故，所感外物麁弊鄙惡、毒刺沙礫。雖有金等少而無光，不調難用。是增上果。

4.7)諸雜穢語若習、若修、若多修習。

生那落迦、傍生、鬼趣。是異熟果。

從彼處沒，來生人中。言不威肅。是等流果。

彼增上故，所感外物時候乖變，速疾磨滅，多不成實。是增上果。

4.8)諸有貪欲若習、若修、若多修習。

生那落迦、傍生、鬼趣。是異熟果。

從彼處沒，來生人中。貪欲猛利。是等流果。

彼增上故，所感外物多分損減，微細尠少。是增上果。

4.9)諸有瞋恚若習、若修、若多修習。

生那落迦、傍生、鬼趣。是異熟果。

從彼處沒，來生人中。瞋恚猛利。是等流果。

彼增上故，所感外物多分枯悴，果實苦澁。是增上果。

4.10)諸有邪見若習、若修、若多修習。

生那落迦、傍生、鬼趣。是異熟果。

從彼處沒，來生人中。愚癡猛利。是等流果。

彼增上故，所感外物多分零落乏少花果或全無果。是增上果。

4.11)離斷生命若習、若修、若多修習。

生人天趣。是異熟果。

從彼處沒，來生此間，無病長壽。是等流果。

彼增上故，所感外物皆多光澤長，時堅住。是增上果。

由此道理其餘白品九善業道。與上相違皆應廣說。故由三果立十業道。

3.5.問：何故不說思為業道？

1)答：思即是業。思所行故名為業道。當知業道非即是思。是故不說。

如王所行，說名王路。而王路非王。

此亦如是。思所行故，說名業道。而業道非思。王座等喻亦復如是。

2)復有說者，若法與思譬如三事和合而生。有作用轉，立為業道。

思不與思譬如三事和合而生。有作用轉故非業道。

3)復有說者，若法與思俱時而生。有作用轉立為業道。思不與思俱時而生。有作用轉不立業道。

4)復有說者，若法與思同在現在。與思為路立為業道。思不與思同在現在。與思為路不立業道。

5)問：若遣他斷生命。乃至作雜穢語。彼使或經多日乃作。時遣他者，思滅已久。云何得名與思同在現在為路，令思究竟立業道耶？

答：就可得義，建立業道。謂若餘法可得與思同時為路，故立業道。非一剎那，二思可得現在為路。是故不立思為業道。

6)問：思亦與思同在現在。謂他相續思。何故不說？

答：依自相續建立業道，不依他立。

3.6.三業對十道

[發智論]三業、十業道，為三攝十？十攝三耶？答：應作四句。

有業非業道。謂意業及業道所不攝身、語業。

有業道非業。謂後三業道。

有業亦業道。謂前七業道。

有非業非業道。謂除前相。

[大毘婆沙論]

已說三業十業道自性。今當顯示雜無雜相。

[*引文]三業、十業道。為三攝十？十攝三耶？答：應作四句。有業非業道。謂業道所不攝身、語業及意業全。有業道非業。謂後三業道。有業亦業道。謂前七業道。有非業非業道。謂除前相。

相謂所名。如前廣說。

1)謂色蘊中，除業取餘色蘊。

2)行蘊中，除不善、貪、瞋、邪見及無貪、無瞋、正見并一切思，取餘相應不相應行蘊。

3)及三蘊全，并無為法。如是一切作第四句故言謂除前相。

4)問：十業道中，何故前七建立業及業道。後三唯業道非業耶？

答：如施設論說：

+1諸斷生命是業、是作用。與能發起斷生命思。為因、為道、為跡、為路。

+2廣說乃至諸雜穢語是業、是作用。與能發起雜穢語思。為因、為道、為跡、為路。

+3所有不善、貪、恚、邪見，非業、非作用。唯與即彼俱生品思。為因、為道、為跡、為路。

+4離斷生命是業、是作用。與能發起離斷生命思。為因、為道、為跡、為路。

+5廣說乃至離雜穢語是業、是作用。與能發起離雜穢語思。為因、為道、為跡、為路。

+6所有無貪、無瞋、正見非業、非作用。唯與即彼俱生品思。為因、為道、為跡、為路。由此證知彼義應爾。

4.九門業相攝

[發智論]三業謂身、語、意業。四業謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑非白無異熟業能盡諸業。為三攝四？四攝三耶？

[*引文]三業謂身、語、意業。四業謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑非白無異熟業能盡諸業。為三攝四？四攝三耶？

4.1.問：何故作此論？

1)答：為欲分別契經義故。如契經說：三業、四業。契經雖作是說。而未廣辯。亦未曾說為三攝四。為四攝三。乃至廣說。

2)復有說者，前雖分別三業。而未分別四業。今欲分別故作斯論。

4.2.四業

4.2.1.黑黑異熟業

1)此中，云何黑黑異熟業？謂不善業，能感嶮惡趣異熟。

1.1)問：異熟不應名黑。所以者何？如品類足說：云何黑法？謂不善法及有覆無記法。云何白法？謂善法及無覆無記法。諸異熟果無覆無記。何故名黑？

+1答：此中但應說云何黑業？謂不善業，能感嶮惡趣。不應更說黑異熟言。應如是說而不爾者。有何意趣？謂如是說已成立黑是因非果。如說：賊兒此所出言罵父非子。此中亦爾。

+2復有說者，此中依止不可意黑，故作是說。黑有二種。一染污黑。二不可意黑。此中業由二黑故說名為黑。異熟但由不可意黑故亦名黑。

1.2)問：黑業亦感人天中異熟。何故但說感惡趣異熟耶？

+1答：亦應說而不說者。當知此義有餘。

+2復有說者，彼不決定。

謂人天中，若處有黑業異熟，此處必有白業異熟。無處唯有黑業異熟，無白業異熟者。

諸惡趣中，若處有白業異熟。此處必有黑業異熟。有處唯有黑業異熟，無白業異熟者。

由惡趣中，有決定黑異熟處。是故偏說。

2)集異門論復作是說：云何黑黑異熟業？謂不善業，感那落迦趣。

2.1)問：諸不善業亦感傍生、鬼趣異熟。何故唯說感那落迦不說餘耶？

+1答：應說而不說者。當知此義有餘。

+2復有說者，彼不決定。謂傍生、鬼趣亦受不善業異熟。亦受善業異熟。那落迦趣決定唯受不善業異熟。是故偏說。

+3復有說者，世尊經中以重惡業，怖諸有情。為順彼經，是故但說感那落迦諸不善業名黑黑異熟業。

2.2)為顯此義，應引彼經。有二外道。一名布剌拏憍雉迦，受持牛戒。二名頞制羅拪爾迦，受持狗戒。此二外道於一時間同集會坐。作如是言：世間所有難行禁戒。我等二人修學已滿。誰能如實記別我等所感異熟？聞釋迦種生一太子顏貌端正。以三十二大丈夫相、八十隨好莊嚴其身。觀無厭足。身真金色。常光一尋，言音清亮，和雅悅意。過妙音鳥、羯羅頻迦。智見無礙，辯才無滯。厭捨家法，出趣非家，勤修苦行。復還厭離，修處中行，證得無上正等菩提。具一切智，如實證見諸法性相。斷一切疑網。施一切決定。究達一切，問論原底。我等二人今應往問。若得記別我等禁戒所感異熟。則當依學，豈不快哉。於是二人來至佛所。種種愛語相慰問已。退坐一面。時布剌拏先為他問，而白佛言：此拪爾迦受持狗戒修學已滿。當何所趣？當何所生？世尊告曰：汝布剌拏止不須問。勿因此事，汝等皆當不忍、不信，心懷恥恨。如是至三。彼猶慇懃請問不止。佛以慈慜告言：諦聽！吾當為汝如實記別。受持狗戒，若無缺犯，當生狗中。若有缺犯，當墮地獄。時布剌拏聞佛語已，心懷憂怖，悲泣哽咽不能自勝。世尊告曰：吾先豈不數告汝言：止不須問。勿因此事，汝等皆當不忍、不信，心懷恥恨。今果如是。時布剌拏便自抑止而白佛言：不以世尊記拪爾迦，當生狗趣，故我悲泣。然我長夜受持牛戒修學已滿。恐亦當爾，所以憂怖。唯願大慈為我宣說受持牛戒，當何所趣？當何所生？世尊告曰：受持牛戒，若無缺犯當生牛中。若有缺犯，當墮地獄。如是等事如經廣說。

2.3)問：云何受持狗戒、牛戒名無缺犯？

答：若持狗戒，一如狗法，名無缺犯。若持牛戒一如牛法名無缺犯。若不爾者，名有缺犯。是故世尊以重惡業怖諸有情。故說能感那落迦趣諸不善業。為順彼經，故集異門作如是說：感那落迦諸不善業，名黑黑異熟業。

3)復有說者，見道所斷諸不善業，名黑黑異熟業。自種類中，無白雜故。

4)如是說者，一切不善業，皆名黑黑異熟業。由欲界中，不善強盛，不為善法之所陵雜。以不善法能伏能斷自地善故。善業羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故。

4.2.2.白白異熟業

云何白白異熟業？謂色界繫善業。

問：無色界繫善業亦感白異熟。何故唯說色界繫善業名白白異熟業。不說無色界繫善業耶？

1)答：應說而不說者。當知此義有餘。

2)復有說者，若說色界繫善業名白白異熟業。當知已說無色界繫善業亦是彼業。同是定地，修地法故。若說此當知亦說彼。

3)復有說者，若諸善業能感二種異熟果。謂中有、生有。此善業名白白異熟業。無色界業唯感生有。不感中有。是故不說。如中有、生有如是。起受生受。起異熟生異熟。起果生果。細果麁果。應知亦爾。

4)復有說者，若業能感二種異熟。謂色、非色。此諸善業名白白異熟業。無色界業唯感非色。不感於色。是故不說。

5)復有說者，若具二業能感異熟。謂色、非色。此中善業名白白異熟業。無色界唯有非色業。無有色業。是故不說。如色非色如是。相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有作意無作意。二種業應知亦爾。

6)復有說者，若具三業能感異熟。謂身、語意。此淨善業名白白異熟業。無色界中唯有意業能感異熟。是故不說。

7)復有說者，若具以五蘊能感異熟。此淨善業名白白異熟業。無色界中唯有四蘊能感異熟。是故不說。

8)復有說者，若有具足十善業道能感異熟。此淨善業名白白異熟業。無色界中唯有三善業道能感異熟。是故不說。

9)復有說者，若此界中有二鮮淨、有二明白。一因。二果。此界善業名白白異熟業。無色界中有一鮮淨、明白。謂因。是故不說。由如是等種種因緣。唯色界繫善業名白白異熟業。非無色界繫善業。

4.2.3.黑白黑白異熟業

云何黑白黑白異熟業？謂欲界繫善業能感人天趣異熟業。

問：無有一業亦黑亦白。何故名黑白黑白異熟業耶？

答：為欲顯示一依止中、一相續中，受二種業所感異熟。一黑。二白。是故說名黑白黑白異熟業。

問：諸惡趣中亦受黑白二業異熟。何故唯說能感人天趣異熟業。名黑白黑白異熟業。不說能感惡趣異熟業耶？

1)答：應說而不說者。當知此義。

2)有餘復有說者，若說能感人天善業名黑白黑白異熟業。當知已說能感惡趣善業亦是彼業。以雜雜相，無差別故。若說此當知已說彼。

3)復有說者，彼不決定。是故不說。謂在欲界人天趣中，無有一處而不雜受黑白業異熟者。諸惡趣中雖有雜受黑白業異熟處，而更有處一向純受黑業異熟。謂一分傍生、鬼及一切地獄。由惡趣中，有不決定。是故不說。

4)復有說者，欲界繫修所斷善不善業。名黑白黑白異熟業。一種類中，二業雜故。

5)復有說者，若善、不善業能感欲界人、天、傍生、鬼趣異熟，名黑白黑白異熟業。於一趣中雜受二業異熟故。

6)如是說者，欲界一切善業名黑白黑白異熟業。以彼善業體雖是白。而為不善黑所陵雜。以不善能斷自地善故。不善不爾。不為自地善所陵雜。自地善不能斷自地不善故。由此欲界善業名第三業。

4.2.4.非黑非白無異熟業

云何非黑非白無異熟業能盡諸業？謂能永斷諸業學思。

問：諸無漏業是勝義白，何故乃名非黑非白？

1)答：集異門論、施設論。皆說此業不同不善、染污、黑及感不可意異熟黑，故說非黑。又亦不同善、有漏、白及感可意異熟白，故說非白。

2)復有說者，此依果白故說非白。白有二種。一因白。二果白。善、有漏業具二白故名白。諸無漏業，唯有因白，而無果白。故不名白。

3)復有說者，依異熟白故名非白。白有二種。一自體白。二異熟白。善、有漏業具二白故名白。無漏業唯有自體白，無異熟白，故不名白。

4)復有說者，

4.1)此無漏業能斷世間所愛異熟、非世所愛，無有白相。故不名白。以是義故名非黑白。

4.2)此無漏業非如前三感異熟果。是故說名無異熟業。

4.3)此無漏業令前三業畢竟滅盡、等盡、遍盡，永斷、永害、棄捨、變吐、離欲、寂滅。是故說名能盡諸業。如是則說十七學思。

+1謂見道中，四法智忍相應學思。離欲界染八無間道相應學思。此十二思能盡黑黑異熟業。

+2離欲界染第九無間道相應學思。能盡黑黑異熟業及黑白黑白異熟業。

+3離初靜慮染第九無間道相應學思。乃至離第四靜慮染第九無間道相應學思。能盡白白異熟業。

如是十七無漏思。說名能斷諸業學思。

5)復有說者，一切無間道無漏思，皆名能斷諸業學思，以一切無間道皆能斷諸業故。

6)復有說者，一切學思皆名能斷諸業學思。以諸學思皆能對治有漏業故。

7)如是說者，謂初說唯十七無漏思。正能對治前三業故。

8)問：諸無漏慧相應、俱有，皆能正斷前三種業。何故唯說無漏學思？

答：思能發動諸法令斷，是故偏說。

復有說者，雖皆能斷此中辨業故唯說思。

9)問：若爾，亦應說隨轉身、語業。何故唯說思耶？

答：由此學思與無漏慧相應而轉，同一所緣、同一行相、同一所依，相助有力，能斷諸業。非身、語業得有是事。是故不說。

4.2.5.雜、無雜相

[發智論]答：三攝四。非四攝三。不攝者何？謂除能斷諸業學思，餘無漏業、無色界繫善業、一切無記業。

[大毘婆沙論]

已說三業、四業自性。今當顯示雜、無雜相。三業、四業為三攝四？四攝三耶？

[*引文]答：三攝四。非四攝三。不攝者何？謂除能斷諸業學思，餘無漏業、無色界繫善業、一切無記業。

1)此中除能斷諸業學思，餘無漏業者，

1.1)諸說十七無漏思為第四業者。彼說除十七思，餘無漏加行、無間、解脫、勝進道相應思。及學隨轉業，并一切無學業。是名餘無漏業。

1.2)諸說一切無間道相應學思為第四業者。

彼說除一切無間道，餘無漏加行、解脫、勝進道相應學思。及學隨轉業。并一切無學業。是名餘無漏業。

1.3)諸說一切學思為第四業者。

彼說學隨轉業、一切無學業。是名餘無漏業。

1.4)如是說者，謂初說。

2)除無色界繫善業者。謂無色界繫一切善業。

3)除無記業者。謂三界繫諸無記業。

4)由此道理，

三業具攝學、無學、非學非無學業。四業唯攝學、非學非無學業。

三業具攝欲界、色界、無色界繫業。四業唯攝欲、色界繫業。

三業具攝善、不善、無記業。四業唯攝善、不善業。

三業具攝見所斷、修所斷、無斷業。四業唯攝三種一分。

三業具攝有漏、無漏業。染污不染污業。有異熟無異熟業。相應不相應業。有隨轉無隨轉業。表無表業。四業唯攝諸二業少分。

5)如是等門皆應廣說。是故說言三攝四。非四攝三。不攝者何？謂除能斷諸業學思，餘無漏業、無色界繫善業、一切無記業。

4.3.三業-順現法受業、順次生受業、順後次受業

[發智論]三業謂身、語、意。復有三業謂順現法受業、順次生受業、順後次受業。

[*引文]三業謂身、語意業。復有三業謂順現法受業、順次生受業、順後次受業。

4.3.1.問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。如契經說：順現法受等三業。而不廣辯。廣說如前。

復有說者，前雖分別身等三業，而未分別順現法受等三業。今欲分別。故作斯論。

4.3.2.順現法受業

云何順現法受業？謂若業此生造作、增長，則於此生受異熟果。是名順現法受業。

問：若業此時造作增長，則於此時受異熟果耶？

1)答：不爾。所以者何？諸善惡業要待相續，或度相續，方受異熟。謂若此業造作、增長，或則於此一相續中，或則於此一時分中，或則於此一眾同分中受異熟果。如是名為順現法受業。

2)必無有業此剎那造，則此及次剎那熟義。由異類故，親引發故。

3)此中所有世所現見順現法受業者。

3.1)曾聞有採樵者。入山遇雪迷失途路。時會日暮雪深寒凍。將死不久即前入一蒙密林中。乃見一羆先在林內。形色青紺眼如雙炬。其人惶恐分當失命。此實菩薩現受羆身。見其憂恐尋慰喻言：汝今勿怖。父母於子或有異心。吾今於汝終無惡意。即前捧取將入窟中。溫煖其身令穌息已。取諸根果勸隨所食。恐冷不消抱持而臥。如是恩養。經於六日至第七日。天晴路現人有歸心。羆既知已，復取甘果飽而餞之。送至林外慇懃告別。人跪謝曰：何以報恩？羆言：我今不須餘報。但如此日我護汝身。汝於我命亦願如是。其人敬諾，擔樵下山。逢二獵師。問言：山中見何虫獸？樵人答言：我亦不見餘獸。唯見一羆。獵師求請。能相示不。樵人答曰：若能與我三分之二，吾當示汝。獵師依許相與俱行，竟害羆命。分肉為三，樵人兩手欲取羆肉。惡業力故，雙臂俱落。如珠縷斷。如截藕根。獵師荒忙驚問所以。樵人恥愧具述委由。是二獵師責樵人曰：他既於汝有此大恩。汝今何忍行斯惡逆。怪哉！汝身何不糜爛？於是獵師共持其肉施僧伽藍。時僧上座得妙願智，則時入定，觀是何肉。則知是與一切眾生作利樂者大菩薩肉。尋時出定，以此事白眾。眾皆驚歎共取香薪。焚燒其肉收其餘骨。起窣堵波禮拜供養。如是惡業，要待相續，或度相續。方受其果。

3.2)復次，昔有屠販牛人。驅牛涉路人多糧盡，飢渴熱乏。息而議曰：此等群牛終非己物，宜割取舌以濟飢虛。則時以鹽塗諸牛口。牛貪醎味出舌舐之。則用利刀一時截取。以火暗炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝，揩齒既了，擘以刮舌。惡業力故，諸人舌根猶如爛果，一時俱落。如是惡業，要待相續，或度相續，方受其果。

3.3)復次，聞昔有暴惡者。令母執器自搆牛乳。搆便過量。母止之言。餘者可留以乳犢子。其人既聞忽生瞋忿。以手掬乳散其母面。隨著母身乳滴多少。惡業力故，則令彼人身上還生爾所白癩。如是惡業。要待相續，或度相續，方受其果。是為略引順現法受三種惡業。

3.4)昔憍薩羅國有王名勝軍。生其一女具十八醜。貧賤者不與。富貴者不求。有長者子財位喪失。王聞遣使召至告言。吾有小女少乏容色。卿若不恥厚俸珍財。其人許之。王聞歡喜。多賜財寶田宅僕使恣其所欲。降嬪以禮密令歸第。其人慚恥出則關鑰。親知莫見。有諸密友責言：何故不示我妻。長者子言：何遽之有。眾人怪其推延遂共立約。却後七日各將室家，會某園林，歡娛讌賞。違者當罰金錢五百。至第七日皆如所約。唯長者子不將婦來。自恃財富，任罰多少。其婦獨在家中自責自恨。我宿何罪，受此惡身。眾人皆樂唯我獨苦。不如早死。一心念佛，便欲自害。佛知時至。則於此沒踊出其前。女見如來深生悲喜。發殷淨心觀佛相好。善業力故，須臾變身猶如天女。倍增踊躍。佛為說法。遠塵離垢得預流果。世尊既還，彼女獨坐。端正無比安隱快樂。時彼朋類既見其人不將妻室便醉以酒。竊其戶鑰，共往其家。遙見其婦端嚴無比，如帝釋妃。於是眾人深生讚仰。因相謂曰：比不示人，誠由於此。則馳園所，共謝其夫并慶讚之。其人慚忸謂相譏弄。及還見之深生疑怪。

問言：聖女為是幻術？為鬼魅耶？我婦安在。其妻具以上事答之。於是其夫得未曾有歸依三寶。如是善業，要待相續，或度相續，方受其果。

3.5)昔健馱羅國迦膩色迦王。有一黃門恒監內事。暫出城外，見有群牛數盈五百來入城內。

問驅牛者：此是何牛？答言：此牛將去其種。於是黃門則自思忖。我宿惡業受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令得脫。善業力故，令此黃門則復男身，深生慶悅，尋還城內。佇立宮門，附使啟王。請入奉覲。王令喚入，怪問所由。於是黃門具奏上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉授高官令知外事。如是善業，要待相續，或度相續，方受其果。

3.6)昔怛叉尸羅國有一女人。至月光王捨千頭處，禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思：此處清淨，如何狗糞穢污其中？以手捧除，香泥塗飾。善業力故，令此女人遍體生香，如栴檀樹。口中常出青蓮華香。如是善業，要待相續，或度相續，方受其果。是為略引順現法受三種善業。

4.3.3.順次生受業

云何順次生受業？謂若業此生造作、增長。於第二生，受異熟果。是名順次生受業。

4.3.4.順後次生受業

云何順後次受業。謂若業此生造作、增長。隨第三生或隨第四或復過此，受異熟果。是名順後次受業。

4.3.5.問：諸順現法受業，定於現法受耶？順生、順後為問亦爾。

1)譬喻者說：此不決定。以一切業皆可轉故。乃至無間業亦可令轉。

問：若爾，云何說名順現法受業等耶？

1.1)彼作是說：諸順現法受業，不定於現法中受異熟果。

若受者定於現法非餘。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。

1.2)彼說一切業皆可轉。乃至無間業亦可轉。

若無間業不可轉者，應無有能越第一有。然有能越第一有者。是故無間業亦應可轉。

2)阿毘達磨諸論師言：諸順現法受業，決定於現法中受異熟果。故名順現法受業。順生、順後所說亦爾。是故若問：何故名順現法受業。乃至順後次受業。應以此答。

3)復有餘師說四種業。謂順現法受業、順次生受業、順後次受業、順不定受業。

+1諸順現法受業。乃至順後次受業，此業不可轉。

+2諸順不定受業，此業可轉。

+3唯為轉此第四業故，受持禁戒，勤修梵行。彼作是思：願我由是當轉此業。

4)復有餘師說五種業。謂順現法受業、順次生受業、順後次受業，各唯一種。順不定受業中，復有二種。一異熟決定。二異熟不決定。

+1諸順現法受業、順次生受業、順後次受業、順不定受業中，異熟決定業，皆不可轉。

+2順不定受業中，異熟不決定業，此業可轉。

+3唯為轉此第五業故，受持禁戒，勤修梵行。彼作是思：願我由是當轉此業。

5)復有餘師說八種業。謂順現法受業有二種。一異熟決定。二異熟不決定。順次生受業、順後次受業、順不定受業亦各有二。一異熟決定。二異熟不決定。是謂八業。於中諸異熟定業皆不可轉。諸異熟不定業皆可轉。為轉此故受持禁戒勤修梵行。

+1是故此中應作四句。

謂或有業時分決定異熟不定。

或有業異熟決定時分不定。

或有業時分決定異熟亦定。

或有業時分不定異熟亦不定。

+2云何業時分決定異熟不定？謂順現法受業、順次生受業、順後次受業中，異熟不定業。

+3云何業異熟決定時分不定？謂順不定受業中，異熟定業。

+4云何業時分決定異熟亦定？謂順現法受業、順次生受業、順後次受業中異熟定業。

+5云何業時分不定異熟亦不定？謂順不定受業中，異熟不定業。如是名為八業四句。

4.3.6.問：頗有一時一剎那頃能起三種業耶？謂順現法受業、順次生受業、順後次受業。

答：有。謂先遣二使，斷生命、不與取。後自行欲邪行，以此自所究竟非由他故。若有如是種類法生。三業同時皆得究竟。於中初業，於現法中受異熟果。第二業於無間生受異熟果。第三業於隨第三生以後諸生受異熟果。其餘業道，自作、教他差別亦爾。

4.3.7.問：此順現法受業等。幾能引眾同分果？幾能滿眾同分果？

1)或有說者，二能引眾同分果，亦能滿眾同分果。謂順次生受業、順後次受業。

二能滿眾同分果，不能引眾同分果。謂順現法受業、順不定受業。

2)復有說者，三能引眾同分果，亦能滿眾同分果。謂除順現法受。

一能滿眾同分果，不能引眾同分果。謂順現法受。

3)復有欲令順現法受業，亦能引眾同分果。

若作是說。此四種業一切皆能引眾同分果。及滿眾同分果。

4.3.8.問：如是諸業，何者最勝？

1)或有說者，順現法受業最勝。所以者何？近得果故。

2)復有說者，順後次受業最勝。所以者何？一切菩薩業最為勝。而皆是順後次受故。

問：順現法受業，能近得果。於諸業中可說為勝。順後次受業去果懸遠，云何最勝耶？

3)答：順現法受業雖近得果，而果下劣不名最勝。順後次受業雖去果遠。而果殊勝難盡故名最勝。如外種子有近得果而果下劣。有去果遠而果最勝。

如有秋苗經三半月則便結果。此果最近而最下劣。

如稻麥等經於六月其果乃熟。去果次遠而次為勝。

如佉梨樹經五六年或十二年方結其果。此果次勝。

如多羅樹經於百年方結其果。此果最勝。

如外種子去果最近其果最劣。去果次遠其果次勝。去果最遠其果最勝。種隨其果勝劣差別。

內業亦爾。順現法受業去果最近而果最劣。順次生受業去果次遠而果次勝。順後次受業去果最遠而果最勝。業隨其果勝劣差別。故順後次受業最勝非餘。

4.3.9.問：於何界中能造幾業？

1)有說：欲界能造四種善不善業。色、無色界能造三種善業，除順現法受。

所以者何？於欲界中，依佛、菩薩、聲聞、獨覺、父母、師長諸有德邊，發起增上善、惡業故。此業速疾受異熟果。色無色界無此勝緣。是故於彼不能起此順現法受業。

1.1)問：若爾，品類足說當云何通？如彼說言：順現法受業、順次生受業、順後次受業。一切隨眠之所隨增？

+1答：於彼論中應作是說：順現法受業，欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業、順後次受業，欲界一切隨眠，色無色界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。

+2應作是說而不說者有何意趣？當知彼文是總略而說。

1.2)問：若爾，集異門說復云何通？如彼說言：順現法受業、順次生受業、順後次受業，欲界一切隨眠，色、無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增？

+1答：彼文應作是說：順現法受業，欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業、順後次受業，欲界一切隨眠，色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。

+2應作是說而不說者有何意趣？當知彼中言勢所引。故作是說。

2)如是說者，色、無色界亦能引起順現法受業。

問：前說欲界，依佛、菩薩等勝緣，能起順現法受業。上二界無此勝緣。云何能起？

2.1)答：彼處但以因力任持，亦能引起順現法受業。

2.2)欲界亦有，但由因力起此業者。

謂或有人開門大施供養賢聖。而不能引順現法受業。

或復有人以一摶食施一傍生。而能引起順現法受業。

如是等故知不必皆依勝緣而起此業。然其要由因力任持方能引起。是故往昔阿毘達磨迦濕彌羅諸大論師咸作是說：若慇淨心，持一把草，施他牛食。當知能引順現法受業。

3)問：於何趣中能造幾業？

答：那落迦中，能造四種不善業、三種善業，除順現法受。

傍生、餓鬼及三洲人、欲界天中，能造四種善不善業。

北拘盧洲，能造四種善業、三種不善業，除順次生受。

色無色界天中，能造多少如前已說。

4)問：於何生中能造幾業？答：於四生中，皆能造四種善不善業。

4.3.10.問：誰於何地能造幾業？

1)答：若諸異生

1.1.)生在欲界，

+1未離欲界染，能造欲界四種善不善業。

+2若已離欲界染，未離初靜慮染，若退法者，

能造欲界四種業。能造初靜慮三種業，除順現法受。

有說：彼能造初靜慮二種業。謂順後次受及不定受。

+3若不退法者。彼能造欲界三種善業，除順次生受。能造初靜慮三種業，除順現法受。

+4若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。

彼能造欲界四種業。能造初二靜慮三種業。除順現法受。

有說：彼能造第二靜慮二種業謂順後次受。及不定受。

+5若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造初靜慮二種業。謂順後次受。及不定受能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。

+6若已離無所有處染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造四靜慮四無色三種業。除順現法受。

有說：彼能造非想非非想處二種業。謂順後次受。及不定受。

+7若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造四靜慮三無色二種業。謂順後次受及不定受。能造非想非非想處三種業。除順現法受。如是已說異生生在欲界。

1.2)若諸異生，生初靜慮。

+1未離初靜慮染。彼能造初靜慮四種業。

+2若已離初靜慮染，未離第二靜慮染。彼能造初靜慮三種業。除順次生受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。

+3若已離無所有處染。彼能造初靜慮三種業。除順次生受。能造三靜慮三無色二種業。謂順後次受及不定受。能造非想非非想處三種業。除順現法受。

1.3)如說生初靜慮。如是乃至生非想非非想處亦應廣說。如是已說諸地異生。

2)若諸聖者。

2.1)生在欲界，

+1未離欲界染。彼能造欲界四種善不善業。

+2已離欲界染，未離初靜慮染。彼能造欲界二種業。謂順現法受。及不定受能造初靜慮三種業。除順現法受。

+3已離初靜慮染，未離第二靜慮染。若退法者。

彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造初二靜慮三種業。除順現法受。

有說：彼能造第二靜慮二種業。謂順後次受及不定受。

+4若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂順現法受及不定受。能造初靜慮一種業。謂不定受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。

+5乃至若已離無所有處染，未離非想非非想處染。若退法者。

彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮三種業。除現法受。能造四無色三種業。除順現法受。此則總說。

若別說者，四無色中。若造順次生受業，則不造順後次受業。若造順後次受業，則不造順次生受業。

有說：彼能造非想非非想處二種業。謂順後次受及不定受。

+6若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮三無色一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。

+7若已離非想非非想處染。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮四無色一種業。謂不定受。如是已說聖者生在欲界。

2.2)若諸聖者，生初靜慮，

+1未離初靜慮染。彼能造初靜慮三種業。除順後次受。

+2若已離初靜慮染，未離第二靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。

+3若已離第二靜慮染，未離第三靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造第二靜慮一種業。謂不定受。能造第三靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。

+4若已離無所有處染，未離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造三靜慮三無色一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。

+5若已離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造三靜慮四無色一種業。謂不定受。

2.3)如說聖者生初靜慮。如是生第二、第三、第四靜慮廣說亦爾。

除未離自地染。彼能造自地四種業與前差別。

2.4)若諸聖者生空無邊處，

+1未離空無邊處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。

+2若已離空無邊處染，未離識無邊處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處二種業。謂順次生受及不定受。

+3若已離識無邊處染，未離無所有處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處一種業。謂不定受。能造無所有處二種業。謂順次生受及不定受。

+4若已離無所有處染，未離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處無所有處一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。

+5若已離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造三無色一種業。謂不定受。

2.5)如說聖者生空無邊處。如是乃至生非想非非想處廣說亦爾。

3)住欲界中有位，能造二十二種業。謂中有位，異熟定業及不定業。如是羯剌藍、遏部曇、閉尸、鍵南、鉢羅奢佉、初生、嬰孩、童子、少壯、衰老位。各有異熟定及不定業。是名二十二業。

+1住羯羅藍位，能造二十種業。謂除中有業二。

+2如是乃至住衰老位能造二業。謂則老位定及不定業。

問：若中有位所造諸業，至本有位受異熟者。此業當言是順現法受？順次生受耶？

答：此是順現法受業，非順次生受。所以者何？中有、本有總眾同分，無差別故。

4.3.11.雜無雜相

[發智論]為前攝後？後攝前耶？答前攝後。非後攝前。不攝者何？謂不定業、無記業、無漏業。

[大毘婆沙論]

已說前後三業自性。今當顯示雜無雜相。

[*引文]為前攝後？後攝前耶？答：前攝後。非後攝前。不攝者何？謂不定業、無記業、無漏業。

此中前三通攝定不定業。後三唯攝定業。

前三通攝善、不善、無記業。後三唯攝善、不善業。

前三通攝有漏、無漏業。後三唯攝有漏業。

如是廣說有無量門前後差別。今簡略說。故言前攝後，非後攝前。不攝者何？謂不定業、無記業、無漏業。

4.4.三業---順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業

[發智論]三業謂身、語、意。復有三業謂順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。

[大毘婆沙論]

三業謂身、語、意業。復有三業謂順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。

4.4.1.問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。如契經說：順樂受等業。契經雖作是說而不廣辯。廣說如前。

復有說者，前雖分別身等三業。而未分別順樂受等三業。今欲分別。故作斯論。

4.4.2.受

所說受名總有五種。一自性受。二現前受。三所緣受。四相應受。五異熟受。

1)自性受者。

如說三受謂樂受、苦受、不苦不樂受。

2)現前受者。

如大因緣法門經說：阿難！當知受樂受時，餘二受便滅。應知如是所受樂受。是無常、苦、滅壞之法，離我、我所。如是苦受、不苦不樂受應知亦爾。

3)所緣受者。

如識身論說：眼色為緣生於眼識。三和合故觸。觸為緣故受。當知此受能領受色，非數取趣。色是眼觸所生受緣，非數取趣。如是乃至意法廣說亦爾。

4)相應受者。

如說有樂受法。有苦受法。有不苦不樂受法。

云何樂受法？謂樂受相應法。

云何苦受法？謂苦受相應法。

云何不苦不樂受法？謂不苦不樂受相應法。

5)異熟受者。

如此中說：順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。

於此五受中，依異熟受而作此論。

4.4.3.自性

云何順樂受業？謂欲界繫善業。乃至第三靜慮地善業。

云何順苦受業？謂不善業。

云何順不苦不樂受業？謂廣果繫善業。及無色界繫善業。

4.4.4.問：順樂受業決定能感樂受異熟果耶？餘二受業為問亦爾。

+若決定者。此後所說當云何通？如後論言：頗有業不感身心受異熟而感異熟耶？答：有。謂諸業感色、心不相應行異熟。

+若不定者。何故說名順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業？

1)有說定感。謂順樂受業決定能感樂受異熟。由此故名順樂受業。乃至順不苦不樂受業決定能感不苦不樂受異熟。由此故名順不苦不樂受業。

問：若爾。後所說云何通？如說：頗有業不感身心受異熟而感異熟耶？乃至廣說。

答：彼業定感彼受異熟及感色、心不相應行。然所感受不常現前，所感色等則恒相續。於所感受不現前時。說彼受業唯感色、心不相應行。是故無過。如此則二文善通。

2)復有說者，順樂受業不定能感順樂受異熟。乃至順不苦不樂受業不定能感不苦不樂受異熟。

問：若爾。何故此業名順樂受等耶？

2.1)答：順樂受業雖不定感樂受異熟。

然感樂受異熟者，唯此業非餘。故說此為順樂受業。餘二受業所說亦爾。

2.2)復有說者，

+1順樂受業雖不定感樂受異熟。

然如樂受能與喜樂作所依止，令喜樂生，相續而轉，作安足處。餘異熟果亦能如是。故名順樂受業。

+2順苦受業雖不定感苦受異熟。

然如苦受能與憂苦作所依止。令憂苦生，相續而轉，作安足處。餘異熟果亦能如是。故名順苦受業。

+3順不苦不樂受業雖不定感不苦不樂受異熟。

然如不苦不樂受不能與喜、樂、憂、苦作所依止。不能令喜、樂、憂、苦生，相續而轉，作安足處。餘異熟果亦復如是。故名順不苦不樂受業。

2.3)復有說者，

如樂受能長養所依。餘異熟亦爾。故名順樂受業。

如苦受能損害所依。餘異熟亦爾。故名順苦受業。

如不苦不樂受非能長養，亦非損害所依。餘異熟亦爾。故名順不苦不樂受業。

4.4.5.問：欲界乃至第三靜慮，有不苦不樂受異熟不？

+若有者，此中所說云何通。如說：云何順不苦不樂受業？謂廣果繫善業及無色界繫善業。

+若無者，靜慮中間所有善業。當言能感何受異熟？

1)或有說者，下地無有不苦不樂受異熟。所以者何？

1.1)下地法麁。此受微細。下地不寂靜。此受寂靜。

1.2)復有說者，下地有情所起善業，皆為求樂受故起。無有希求不苦不樂受者。是故下地所有善業。不感此受異熟。

1.3)問：彼亦無有求苦受者。何故下地感此異熟？答：欲界有情為求樂故，多造苦因。故雖不求，而感彼異熟。捨受寂靜，無有求樂受，而造捨受業者。是故無彼異熟。

1.4)問：靜慮中間所有善業，當言能感何受異熟？

答：感初靜慮喜根異熟。復有說者，感初靜慮樂受異熟。

問：若爾。後文云何通？如說：頗有業感心受異熟非身耶？答有。謂善無尋業

答：彼文應作是說。謂善無尋、無伺業。而不作是說者有何意耶？應知此中言勢減少。

或有說者，靜慮中間所有善業，雖不感受異熟果，而能感色、心不相應行。

1.5)問：若爾，何故此後論言：善無尋業感心受耶？

答：但言能感心受非身。不言唯感心受異熟，非感色心不相應行。

2)復有說者，下地亦有不苦不樂受異熟。

問：此中所說當云何通。如說：云何順不苦不樂受業？謂廣果繫善業。及無色界繫善業。

2.1)答：此中但顯順不苦不樂受業異熟最後邊際。謂第四靜慮是有色地邊。無色界是三界邊。

2.2)復有說者，此中但顯此受異熟不共田器。誰是此受異熟不共田器？謂第四靜慮。及無色界。

2.3)復有說者，下地雖有此受異熟。然為餘受所覆。相不明了，不久相續。從廣果上更無餘受。唯有此受明了相續。是故偏說。

3)諸說下地無不苦不樂受異熟者。

彼說欲界、下三靜慮、阿羅漢等住威儀心，入涅槃。

廣果、阿羅漢住威儀心、異熟心，入涅槃。

無色界、阿羅漢住異熟心，入涅槃。

4)諸說下地亦有不苦不樂受異熟者。

彼說欲界、四靜慮、阿羅漢等住威儀心、異熟心，入涅槃。

無色界、阿羅漢住異熟心，入涅槃。

4.4.6.雜無雜相

[發智論]為前攝後？後攝前耶？答前攝後。非後攝前。不攝者何？謂無記業、無漏業。

[大毘婆沙論]已說前後三業自性。今當顯示雜無雜相。

[*引文]為前攝後？後攝前耶？答：前攝後。非後攝前。不攝者何？謂無記業、無漏業。

此中前三業通有記無記。後三業唯有記。

前三業通有漏無漏業。後三業唯有漏。

是故言前攝後非後攝前。不攝者何？謂無記業及無漏業。

4.5.三業-過去等

[發智論]三業謂身、語、意。復有三業謂過去、未來、現在業。復有三業謂善、不善、無記業。復有三業謂學、無學、非學非無學業。復有三業謂見所斷、修所斷、無斷業。為前攝後？後攝前耶？答隨其事，展轉相攝。

[*引文]三業謂身、語意業。復有三業謂過去、未來、現在業。復有三業謂善、不善、無記業。復有三業謂學、無學、非學非無學業。復有三業謂見所斷、修所斷、無斷業。為前攝後？後攝前耶？答：隨其事，展轉相攝。

所以者何？以身、語、意業自性。

或過去或未來或現在。

或善或不善或無記。

或學或無學或非學非無學。

或見所斷或修所斷或無斷。

故言隨其事展轉相攝。

4.6.三業-欲、色、無色界繫業

[發智論]三業謂身、語、意。復有三業謂欲、色、無色界繫業。為前攝後？後攝前耶？答前攝後，非後攝前。不攝者何？謂無漏業。

[*引文]三業謂身、語意業。復有三業謂欲、色、無色界繫業。為前攝後？後攝前耶？答：前攝後。非後攝前。不攝者何？謂無漏業。

此中前三業通有漏無漏。後三業唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何？謂無漏業。

4.7.相攝-三業-順現法受等

[發智論]四業如前說。三業謂順現法受等。為四攝三？三攝四耶？答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思，欲界繫善、不善不定業及色界繫善不定業。有三非四。謂無色界繫善決定業。有四亦三。謂欲界繫善、不善決定業。及色界繫善決定業。有非四非三。謂除能斷諸業學思，餘無漏業。無色界繫善不定業及無記業。

[*引文]四業如前說。三業謂順現法受等業。為四攝三？三攝四耶？答：應作四句。有四非三謂能斷諸業學思。欲界繫善、不善不定業。色界繫善不定業。有三非四。謂無色界繫善決定業。有四亦三。謂欲界繫善、不善決定業。及色界繫善決定業。有非四非三。謂除能斷諸業學思，餘無漏業。無色界繫善不定業及無記業。

4.8.相攝-三業-順樂受等

[發智論]四業如前說。三業謂順樂受等。為四攝三？三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。有三非四。謂無色界繫善業。有四亦三。謂欲界繫善、不善業。色界繫善業。有非四非三。謂除能斷諸業學思，餘無漏業及無記業。

[*引文]四業如前說。三業謂順樂受等業。為四攝三？三攝四耶？答：應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。有三非四。謂無色界繫善業。有四亦三。謂欲界繫善、不善業。色界繫善業。有非四非三。謂除能斷諸業學思，餘無漏業及無記業。

4.9.相攝-三業-過去等、善等、學等、見斷等業

[發智論]四業如前說。三業謂過去等、善等、學等、見斷等業。為四攝三？三攝四耶？答三攝四。非四攝三。不攝者何？謂除能斷諸業學思，餘無漏業。無色界繫善業及無記業。

[*引文]四業如前說。三業謂過去等業。復有三業謂善等業。復有三業謂學等業。復有三業謂見所斷等業。為四攝三。三攝四耶？答：三攝四。非四攝三。不攝者何？謂除能斷諸業學思，餘無漏業。無色界繫善業及無記業。

4.10.相攝-三業-欲界繫等

[發智論]四業如前說。三業謂欲界繫等。為四攝三？三攝四耶？答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。有三非四。謂無色界繫善業及無記業。有四亦三。謂欲界繫善、不善業。色界繫善業。有非四非三。謂除能斷諸業學思，餘無漏業。

[*引文]四業如前說。三業謂欲界繫等業。為四攝三？三攝四耶？答：應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。有三非四。謂無色界繫善業。一切無記業。有四亦三。謂欲界繫善、不善業。色界繫善業。有非四非三。謂除能斷諸業學思，餘無漏業。

4.11.相攝-三業-順現法受等-順樂受等

[發智論]三業謂順現法受等。復有三業謂順樂受等。為前攝後？後攝前耶？答後攝前。非前攝後。不攝者何？謂不定業。

[*引文]三業謂順現法受等業。復有三業。謂順樂受等業。為前攝後？後攝前耶？答：後攝前。非前攝後。不攝者何？謂不定業。

此中前三唯攝定業。後三通攝定不定業。是故言後攝前非前攝後。不攝者何？謂不定業。

4.12.相攝-三業-順現法受等-過去等、善等、學等、見斷等

[發智論]三業謂順現法受等。復有諸三業謂過去等、善等、學等、見斷等。為前攝後？後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何？謂不定業、無記業、無漏業。

[*引文]三業謂順現法受等業。復有三業謂過去等業。復有三業謂善等業。復有三業謂學等業。復有三業謂見所斷等業。為前攝後？後攝前耶？答：後攝前。非前攝後。不攝者何？謂不定業、無記業、無漏業。

此中前三業唯攝定、唯有記、唯有漏業。後諸三業通攝定不定。有記無記。有漏無漏業。是故言後攝前非前攝後。不攝者何？謂不定業、無記業、無漏業。

4.13.相攝-三業-順現法受等-欲界繫等

[發智論]三業謂順現法受等。復有三業謂欲界繫等。為前攝後？後攝前耶？答後攝前。前非攝後。不攝者何？謂不定業、無記業。

[*引文]三業謂順現法受等業。復有三業。謂欲界繫等業為前攝後？後攝前耶？答：後攝前。非前攝後。不攝者何？謂不定業、無記業。

此中前三業唯攝定、唯有記業。後三通攝定不定。有記無記業。是故言後攝前。非前攝後。不攝者何？謂不定業、無記業。

4.14.相攝-三業-順樂受等-過去等、善等、學等、見斷等

[發智論]三業謂順樂受等。復有諸三業謂過去等、善等、學等、見斷等。為前攝後？後攝前耶？答後攝前。非前攝後。不攝者何？謂無記業、無漏業。

[*引文]三業謂順樂受等業。復有三業謂過去等業。復有三業謂善等業。復有三業謂學等業。復有三業謂見所斷等業。為前攝後？後攝前耶？答：後攝前。非前攝後。不攝者何？謂無記業、無漏業。

此中前三業。唯有記唯有漏。後諸三業。通有記無記。有漏無漏。是故言後攝前。非前攝後。不攝者何？謂無記業。無漏業。

問：何故無記及無漏業不感樂受等異熟耶？

1)答：諸無記業自性羸劣，勢不堅住，故無異熟。

2)諸無漏業，離諸煩惱，非三界繫。故無異熟。所以者何？

若所起業自性堅強，煩惱所繫者，能感異熟。

2.1)譬如外種。

若體堅實，有水所潤，糞土所覆，乃能生芽。

若不堅實，雖有水潤，糞土所覆，不能生芽。

若雖堅實，無水所潤，糞土所覆，亦不生芽。

2.2)內業亦爾。

若體堅強，愛水所潤，餘煩惱覆，能感異熟。

諸無記業，雖愛水潤，餘煩惱覆。而性劣不堅，不感異熟。

諸無漏業，雖體堅強，無愛水潤，餘煩惱覆，不感異熟。

諸不善業、有漏善業具足二義，能感異熟。是故無記及無漏業。非前所攝。

4.15.相攝-三業-順樂受等-欲界繫等

[發智論]三業謂順樂受等。復有三業謂欲界繫等。為前攝後？後攝前耶？答後攝前。非前攝後。不攝者何？謂無記業。

[*引文]三業謂順樂受等業。復有三業謂欲界繫等業。為前攝後？後攝前耶？答：後攝前非前攝後。不攝者何？謂無記業。

此中前三業唯有記。後三通有記、無記。是故言後攝前非前攝後。不攝者何？謂無記業。

4.16.相攝-三業-過去等-善等、學等、見斷等

[發智論]三業謂過去等。復有諸三業謂善等、學等、見斷等。為前攝後？後攝前耶？答隨其事。展轉相攝。

[*引文]三業謂諸過去等業。復有三業謂善等業。復有三業謂學等業。復有三業謂見所斷等業。為前攝後？後攝前耶？答：隨其事，展轉相攝。

義異體不異故。

4.17.相攝-三業-過去等-欲界繫等

[發智論]三業謂過去等。復有三業謂欲界繫等。為前攝後？後攝前耶？答前攝後。非後攝前。不攝者何？謂無漏業。

[*引文]三業謂過去等業。復有三業謂欲界繫等業。為前攝後？後攝前耶？答：前攝後。非後攝前。不攝者何？謂無漏業。

此中前三業通有漏、無漏。後三唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何？謂無漏業。

4.18.相攝-三業-善等-欲界繫

[發智論]三業謂善等。復有三業謂欲界繫等。為前攝後？後攝前耶？答前攝後。非後攝前。不攝者何？謂無漏業。

[*引文]三業謂善等業。復有三業謂欲界繫等業。為前攝後？後攝前耶？答：前攝後非後攝前。不攝者何？謂無漏業。

此中前三業通有漏、無漏。後三業唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何？謂無漏業。

4.19.相攝-三業-善等-學等、見斷等

[發智論]三業謂善等。復有諸三業謂學等、見斷等。為前攝後？後攝前耶？答隨其事。展轉相攝。

[*引文]三業謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後？後攝前耶？答：隨其事展轉相攝。

義異體不異故。

4.20.相攝-三業-欲界繫等-學等、見斷等

[發智論]三業謂欲界繫等。復有諸三業謂學等、見斷等。為前攝後？後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何？謂無漏業。

[*引文]三業謂欲界繫等業。復有三業謂學等業。復有三業謂見所斷等業。為前攝後？後攝前耶？答：後攝前非前攝後。不攝者何？謂無漏業。

此中前三業唯有漏。後三業通有漏、無漏。是故言後攝前非前攝後。不攝者何？謂無漏業。

4.21.相攝-三業-學等-見斷等

[發智論]三業謂學等。復有三業謂見斷等。為前攝後？後攝前耶？答隨其事。展轉相攝。

[*引文]三業謂學等業。復有三業謂見所斷等業。為前攝後？後攝前耶？答：隨其事展轉相攝。

如前釋。

5.身心受四句

5.1.感身受，非心

[發智論]頗有業感身受，非心耶？答：有謂不善業。

[*引文]頗有業感身受非心耶？答：有謂不善業。

謂以不善業唯感苦根異熟故。

1)問：何故不善業不感心受耶？答：彼類心受所謂憂根，而憂根非異熟故，不感心受。

2)問：何故憂根非異熟耶？答：憂根，作意生故。分別強故。離欲捨故。異熟不爾。

5.2.感心受，非身

[發智論]頗有業感心受，非身耶？答：有謂善無尋業。

[*引文]頗有業感心受，非身耶？答：有謂善無尋業。

1)此中諸有欲令下地無不苦不樂受異熟果者。

此善無尋業所感心受異熟。謂第二靜慮喜根、第三靜慮樂根、第四靜慮及無色界捨根。

有說：亦感初靜慮喜根，同一地故。而不感三識相應樂根，以此業微細故。

2)諸有欲令下地亦有不苦不樂受異熟果者。

此善無尋業所感心受異熟。謂第二靜慮喜根、捨根。第三靜慮樂根、捨根。第四靜慮及無色界捨根。

有說：亦感靜慮中間捨根。

有說：亦感初靜慮喜根。樂根麁故，非此業感。

5.3.感身心受

[發智論]頗有業感身心受耶？答：有謂善有尋業。

[*引文]頗有業感身心受耶？答：有謂善有尋業。

1)諸有欲令下地無不苦不樂受異熟果者。

1.1)此善有尋業，若在欲界，

感五識身相應樂根身受異熟。及感意識相應喜根心受異熟。

1.2)若在初靜慮，

感三識身相應樂根身受異熟。及感意識相應喜根心受異熟。

2)諸有欲令下地亦有不苦不樂受異熟果者。

2.1)此善有尋業，若在欲界，

感五識身相應樂根、捨根身受異熟。及感意識相應喜根、捨根心受異熟。

2.2)若在初靜慮，

感三識身相應樂根、捨根身受異熟。及感意識相應喜根、捨根心受異熟。

3)問：何故喜根是異熟果，非憂根耶？

答：喜受行相有麁、有細，不必恒時，作意而起。不必恒時是強分別。微細定中，亦得有故。

又此喜根，非離欲捨。

與異熟法不相違故，有是異熟。憂根不爾故非異熟。

4)問：何故捨根唯善業感，非不善耶？

答：捨根行相微細寂靜。智者所樂，故善業感。諸不善業，性是麁動，故不能感捨受異熟。

5.4.不感身心受

[發智論]頗有業不感身心受而感異熟耶？答：有謂諸業感色、心不相應行異熟。

[*引文]頗有業不感身心受而感異熟耶？答：有謂諸業感色、心不相應行異熟。

色異熟者。謂九處，除聲處。

心不相應行異熟者。謂命根、眾同分、得、生、住、老、無常。

有說：及無想事。

5.5.問：此中何者名身受？何者名心受？

1)答：若受在五識身名身受。在意地名心受。

2)復有說者，諸受中無分別者名身受。有分別者名心受。

3)復有說者，若受緣自相境名身受。緣自相、共相境名心受。

4)復有說者，若受緣現在境名身受。緣三世及無為境名心受。

5)復有說者，若受緣實有境名身受。緣實有、假有境名心受。

6)復有說者，若受於境一往取者名身受。數數取者名心受。

7)復有說者，若受於境暫緣即了者名身受。推尋乃了者名心受。

8)復有說者，諸受中若依色、緣色名身受。若依非色、緣色非色名心受。如色非色如是有對無對。積聚非積聚。和合非和合說亦爾。

9)尊者世友說曰：佛說二受。謂身受、心受。何者名身受？何者名心受？此中無有身受。諸所有受皆是心受。何以故？心相應故。然所有受，若依五根轉名身受。恒以身為增上緣故。若依意根轉名心受。恒以心為增上緣故。

10)有作是說：無有身受。諸所有受皆是心受。何以故？心相應故。然所有受，若依三根轉，取和合境名身受，恒作想故。若依三根轉，取不和合境名心受。非恒作想故。

11)大德說曰：受有二種。一者身受。二者心受。若是身受，亦是心受。

有是心受，而非身受。謂所有受，不取外事，而起分別。但依內事，執取其相，而起分別。謂緣一切補特伽羅及緣法處所攝色、心不相應行、無為法等名心受。大德欲令如是心受，無實境界，唯分別轉。

6.三障體云何？

[發智論]如說三障謂煩惱障、業障、異熟障。

[*引文]如說三障謂煩惱障、業障、異熟障。

6.1.問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。如契經說：若諸有情成就六法，雖聞如來所證所說法、毘奈耶。而不堪任遠塵離垢，於諸法中生淨法眼。何等為六？一煩惱障。二業障。三異熟障。四不信。五不樂。六惡慧。雖說成就如是六法。而未廣辯亦未曾說云何名煩惱障？云何業障？云何異熟障？彼契經是此論緣起根本。彼所未說者今應說之故作斯論。

復有說者，前雖分別諸業。而未分別彼業等障。今欲分別故作斯論。

6.2.自性、何義

1)如是三障，總以熾然、猛利煩惱、五無間業、那落迦等種種異熟。為其自性。

2)已說自性，所以今當說。問：何故名障？

答：如是三種。能礙聖道及聖道加行、善根。是故名障。

6.3.煩惱障

[發智論]云何煩惱障？謂如有一本性具足熾然貪、瞋、癡煩惱。由如此故，難生厭離。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脫。

[*引文]云何煩惱障？謂如有一本性具足熾然貪、瞋、癡煩惱。由如此故，難生厭離。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脫。

1)此中本性，

具足熾然猛利貪煩惱者如難陀等。

具足熾然猛利瞋煩惱者如指鬘等。

具足熾然猛利癡煩惱者如迦葉波等。

問：若爾者，如說難生厭離。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脫。此言善通。由彼精勤方便教化皆見諦故。如說能礙聖道及聖道加行、善根。此云何通？

答：彼雖能礙聖道及聖道加行、善根。然由佛力巧化方便彼得見諦。於舍利子等諸大聲聞非所化境。

2)復有說者，

具足熾然猛利貪煩惱者。如黃門等。

具足熾然猛利瞋煩惱者。如氣噓等。

具足熾然猛利癡煩惱者。如六師等。

問：若爾，如說能礙聖道及聖道加行善根。此言善通。由彼畢竟不見諦故。如說難生厭離、難教誨等。此云何通？由彼畢竟不得見諦不名難故。

答：應作是說：不生厭離、不可教誨等。而不作是說者有何意趣。謂即不生厭離名難生厭離。乃至即不得解脫。名難得解脫。

6.4.問：云何建立此煩惱障？為依成就？為依現行？

答：此依現行，不依成就。

若依成就者，則一切有情無有差別。等具成就諸煩惱故。

1)由依現行，而建立故煩惱差別。則成四句。

或有煩惱熾然非猛利。或有煩惱猛利非熾然。或有煩惱亦熾然亦猛利。或有煩惱非熾然亦非猛利。

1.1)煩惱熾然非猛利者。謂下品煩惱，數行者是。

1.2)猛利非熾然者。謂上品煩惱，不數行者是。

1.3)熾然亦猛利者。謂上品煩惱，數行者是。

1.4)非熾然非猛利者。謂下品煩惱，不數行者是。

2)此中，

2.1)熾然非猛利煩惱。

亦是煩惱障。由此煩惱，雖是下品，以數行故。依下生中。依中生上。漸次乃至能斷善根。

2.2)彼猛利非熾然煩惱。

亦非煩惱障。由此煩惱雖是上品。不數行故漸可損減。乃至能入正性離生，究竟斷滅。

2.3)彼熾然亦猛利煩惱。是煩惱障，一切為重。

2.4)彼非熾然非猛利煩惱。非煩惱障，一切為輕。

3)如是善根亦有四句。或有善根熾然非猛利。或有善根猛利非熾然。或有善根熾然亦猛利。或有善根非熾然非猛利。

3.1)熾然非猛利者。謂下品善根數行者是。

3.2)猛利非熾然者。謂上品善根不數行者是。

3.3)熾然亦猛利者。謂上品善根數行者是。

3.4)非熾然非猛利者。謂下品善根不數行者是。

4)此中，

4.1)熾然非猛利善根。不為煩惱障所障。由此雖是下品善根以數行故。依下生中。依中生上。漸次增長能速趣證一切結斷。

4.2)彼猛利非熾然善根。則為煩惱障所障。由此雖是上品善根不數行故。或容煩惱數數現行。漸次增長能斷善根。

4.3)彼熾然亦猛利善根，一切為勝。

4.4)彼不熾然不猛利善根，一切為劣。

6.5.業障

[發智論]云何業障？謂五無間業。

[*引文]云何業障？謂五無間業。

何等為五。一害母。二害父。三害阿羅漢。四破僧。五惡心出佛身血。

問：如前所說能礙聖道及聖道加行、善根。故名為障。除五無間業，復有其餘妙行、惡行。所謂決定第八有業。及上瞋恚纏害捃多蟻等。由此為障，不能於現法中趣入聖道。何故不說為業障耶？

1)答：亦應說此以為業障。而不說者當知此義有餘。此中三障皆有餘說。

2)復有說者，五無間業定能為障是故偏說。餘妙行惡行。或能為障。或不為障。是故不說。

3)復有說者，五無間業具五因緣。易見易知是故偏說。何等為五？

一自性故。二趣故。三生故。四果故。五補特伽羅故。

3.1)自性故者。謂此五種性是決定極重惡業。

3.2)趣故者。此五決定於地獄受不於餘趣。

3.3)生故者。此五決定順次生受。非順現法受。非順後次受。非順不定受。

3.4)果故者。謂此五種定感世間極不愛果。

3.5)補特伽羅故者。謂能造此五補特伽羅易見易知。謂此能害母。此能害父。乃至此能出佛身血。除此五種，所餘一切妙行惡行。皆無如是五種因緣。易見易知是故不說。

6.5.問：諸無間加行能滿彼果業，此於彼果為定不定？

+若言定者，此中何故不說。又尊者指鬘、室利毱多云何能轉？

+若不定者，害生命納息所說云何通？如說：頗有未害生，殺生未滅，此業異熟定生地獄耶？答：有。如作無間業加行時命終。

1)或有說者。此業於彼果定。

1.1)問：害生命納息則為善通。而此中何故不說？

答：此中應說五無間業及彼加行。而不說者有何意耶？答：此已說在五無間中。五無間業用此為加行故。若說果當知已說加行。

1.2)問：尊者指鬘云何能轉？答：彼猶未作無間加行。是故彼說我今且未殺母且當飯食。

1.3)問：豈非欲害一切智耶？

答：爾時彼於非一切智起害加行。非於一切智。由是因緣世尊化作凡流苾芻。入踏婆林，勿彼尊者。於一切智起殺加行，不可救療。若諸有情於一切智起殺加行。如殑伽沙數如來應正等覺，亦不能救，令脫地獄。故知彼於非一切智起殺加行。非於一切智。

1.4)問：室利毱多云何能轉？

答：彼亦不作無間加行。是故彼雖密設火穽及雜毒食。而心念言：如來若是一切智者自當避之。若非一切智者便當殄滅。勿令幻惑食噉世間故。彼非於一切智所起殺加行是以可轉。

2)復有說者，此業於彼果不定。

問：此中不說則為善通。尊者指鬘、室利毱多業亦可轉。害生命納息當云何通？

答：諸無間加行能滿彼果業。此於彼果有定有不定。害生命納息說彼定者。尊者指鬘、室利毱多所可轉易，是不定者。如是二說俱為善通。

6.6.異熟障

[發智論]云何異熟障？謂諸有情處，那落迦、傍生、鬼界、北拘盧洲、無想天處。

[*引文]云何異熟障？謂諸有情處那落迦、傍生、鬼界、北拘盧洲、無想天處。

問：餘洲亦有異熟為障。如扇搋迦、半擇迦、無形、二形等。此中何故不說？

答：此中應說而不說者，當知此是有餘之說。是以前說此中三障皆有餘說。

復有說者，此中但說決定為障。彼非決定。由彼有情所有異熟。或有為障或不為障是以不說。

6.7.問：如是三障於一相續可成就幾？

答：或但成一。謂於三種隨一一成就。

或成就二。謂煩惱障、業障。或煩惱障、異熟障。

無有成就業障、異熟障，非煩惱障者。由此亦無成就三者。

6.8.問：如是三障何者最重？

1)或有說者，異熟障重。所以者何？因時可轉。果時不可轉故。

2)復有說者，業障最重所以者何？業障能引異熟障故。

3)如是說者，煩惱障重。以煩惱障能引業障。業障復能引異熟障。如是皆以煩惱為本是故最重。

7.大罪、大果

7.1.最大罪

[發智論]三惡行中，何者最大罪？謂破僧虛誑語。此業能取無間地獄一劫壽果。

[*引文]三惡行中，何者最大罪？謂破僧虛誑語。此業能取無間地獄一劫壽量異熟苦果。

餘業不定故。

問：此說破僧虛誑語為最大罪。餘處復說：意業為最大罪。餘處復說：邪見為最大罪。此三大罪有何差別？

1)或有說者，罪有三種。一業。二煩惱。三惡行。

業中意業為大罪。煩惱中邪見為大罪。惡行中破僧虛誑語為大罪。

2)復有說者，惱亂大眾故意業為大罪。滅一切善根故邪見為大罪。能感大苦異熟果故，破僧虛誑語為大罪。

3)復有說者，三業中意業為大罪。五見中邪見為大罪。五無間業中破僧虛誑語為大罪。

4)復有說者，見所斷業道中，邪見為大罪。修所斷業道中，破僧虛誑語為大罪。見、修所斷業中，意業為大罪。

5)復有說者，依思業故，說意業為大罪。依思所造業故，說破僧虛誑語為大罪。依非業故，說邪見為大罪。

6)復有說者，依能起業，故說意業為大罪。依所起業，故說破僧虛誑語為大罪。依非業故，說邪見為大罪。

7)復有說者，依能轉業，故說意業為大罪。依所轉業故，說破僧虛誑語為大罪。依非業故，說邪見為大罪。是名三種大罪差別。

8)問：彼破僧時，亦有身業往來、加行、思惟及餘語業。何故但說虛誑語能破僧耶？

答：若破僧時，加行究竟，一切時有者此中說之。於諸業中，唯虛誑語加行究竟，一切時有能令僧壞是故偏說。餘業不爾是故不說。

7.2.問：如說能取無間地獄果，何故名無間地獄耶？

1)答：此假立名、假立想，不必如名悉有其義。又此地獄亦名無間，亦名熱鐵、猛焰、熾然攢射支體。亦名常於六觸處門，受諸苦惱。亦名自受業所招苦。

2)復有說者，以於此中無間無隙可令樂受暫現在前故名無間。

問：餘地獄中，為有歌舞及飲食等喜樂事耶？

答：餘地獄中，雖無異熟喜樂，而有等流喜樂。如施設論說：等活地獄有時有分涼風暫吹。或聞如是音聲唱言：等活！等活！時彼有情忽然還活。支節血肉平復如本，暫生喜樂。無間地獄無如是事故名無間。

3)復有說者，生彼有情其數甚多。無間無隙故名無間。

4)此說不然。所以者何？上品惡行生彼地獄。世間有情不皆能起上品惡行。如要修習上品妙行方生有頂。世間有情不皆能起上品妙行。是故生有頂者少。生無間者亦爾。故彼非說。

問：若爾，云何名無間？

答：依異熟果，說名無間。以諸有情造大惡業生彼地獄。得廣大身一一身形悉皆廣大。遍彼多處中無間隙故名無間。

7.3.問：此業能取一劫壽果，為是何劫？

1)或有說者。是成劫。

2)復有說者，是壞劫。

3)復有說者，是大劫。

4)如是說者，此是中劫。

由彼亦有不盡中劫而得脫故。如毘奈耶說：提婆達多，當於人壽四萬歲時，來生人中。必定當證獨覺菩提。舍利子等所不能及。

5)問：如是伽他當云何通？諸有破僧人，破壞和合僧，生無間地獄，壽量經劫住。

尊者世友作如是說：減一劫住，亦名一劫。如世間人於減一日。住持所作，亦名直日。此亦如是。

7.4.問：此破僧罪亦能取地獄五蘊異熟，何故但言取一劫壽？

1)或有說者，以壽為先。世尊總說取五蘊果。

2)復有說者，此中世尊說最勝法，謂五蘊中壽命最勝是故偏說。

3)復有說者，壽命能持一切五蘊，令不散壞是故偏說。

4)復有說者，壽從初生盡眾同分無有間斷。令眾同分亦無間斷。餘法不爾是故不說。

5)復有說者，由壽量故表知世間。或增或減。或進或退。或興或衰。是故偏說。

7.5.問：何故破僧得劫住罪？非起惡心出佛身血耶？

1)答：若起惡心出佛身血，壞佛生身。若破壞僧，壞佛法身。一切如來、應、正等覺。敬重法身不重生身。

2)復有說者，若起惡心出佛身血，但毀尊重。若破壞僧，即名毀壞尊重所重。若起惡心出佛身血，但傷大師。若破壞僧即名傷損大師所師。如大師。如是法王、歸依、依趣亦爾。

3)有說：彼起殺心出佛身血，但是加行罪。以佛法爾，不可害故。破僧不爾是根本罪。如加行、根本。如是加行、究竟亦爾。

4)復有說者，若起惡心出佛身血。不多發起廣大加行。但由率爾卒暴而傷。破僧不爾，要由發起廣大加行。或經一月乃至四月。方便誘誑諸新學苾芻，令彼順已。然後能破是以罪重。

5)復有說者，若起惡心出佛身血，不惱亂大眾。雖傷佛身，不能令佛生惱亂心，亦不諠擾。以作此事世間眾生。或有聞者或不聞故。若破壞僧，極大諠擾，惱亂大眾。以破僧時，應得入正性離生者，不得入正性離生。應得果證者不得果證。應離欲者不得離欲。應盡漏者不得盡漏。不得誦持、思惟三藏。不得靜處，思惟諸法。修習靜慮、無色等至。不得種殖三乘種子。三千大千世界法輪不轉。展轉聲至淨居諸天。令其覺慧不得安靜，明了現行。若所破僧還和合時，應入正性離生者，即入正性離生。應得果證者即得果證。應離欲者得離欲。應盡漏者得盡漏。便有誦持思惟三藏。在空閑處思惟諸法。修習靜慮無色等至。亦能種殖三乘種子。三千大千世界法輪復轉。展轉聲至淨居諸天。令其覺慧復得安靜，明了現行。由是因緣。若起惡心出佛身血，不能生起經劫住罪。若破壞僧便能生起經劫住罪。

7.6.問：僧破以何為自性？

1)答：以不和合、無覆無記、不相應行為自性。是不相應行蘊所攝。

2)即餘處說，復有所餘如是種類不相應行。

3)是故僧破異、破僧罪異。

僧破是不和合性、無覆無記，是不相應行蘊所攝。

破僧罪是虛誑語，不善語業，色蘊所攝。

4)如退體異、退法亦異。

退體是不成就性、無覆無記、不相應行蘊所攝。

退法是不善、有覆無記、五蘊所攝。

5)此亦如是，僧破異、破僧罪異。由此僧破，僧所成就。破僧罪，破僧人成就。

7.7.破僧

1)問：何處破僧？答：在欲界人趣。

1.1)若破羯磨僧，通在三洲。

1.2)若破法輪僧，唯贍部洲。所以者何？若處有大師可得及道可得。即於是處有破法輪。餘洲無有大師及道。是故亦無破法輪者。

1.3)譬如世間，若處有王是處有偽王起。若處有力士是處有捔力者起。此亦如是。若於是處有大師。是處有邪師起。若處有道是處有邪道起。法爾邪正同處相違。

2)問：破羯磨僧、破法輪僧有何差別？

2.1)答：破羯磨者。謂一界內有二部僧，各各別住。作布灑陀、羯磨、說戒。

2.2)破法輪者。謂立異師、異道。如提婆達多言：我是大師，非沙門喬答磨。五法是道，非喬答磨所說八支聖道。所以者何？若能修習是五法者，速證涅槃非八支道。云何五法？

一者盡壽著糞掃衣。

二者盡壽常乞食食。

三者盡壽唯一坐食。

四者盡壽常居逈露。

五者盡壽不食一切魚、肉、血味、鹽酥乳等。是謂破羯磨僧、破法輪僧差別。

3)問：於破僧時，極少幾人成破僧事？

3.1)答：破羯磨僧極少八人。四人已上，方名為僧，三人不爾。於一界內有二部僧各各別住。作布灑陀、羯磨、說戒，乃得名為羯磨壞故。

3.2)破法輪僧極少九人。以一界內有二部僧各各別住，於無慚愧部中。定別有一眾所尊重能教誨者，當知則是提婆達多。於正眾中極少四人，於邪眾中極少五人。如是極少下至九人則法輪僧壞。

4)問：齊何當言法輪僧壞？

答：施設論說：提婆達多自為第五，皆共受籌。齊此當言法輪僧壞。

復有說者，作表白已。

復有說者，離所聞處。

復有說者，離所見處。

復有說者，離見聞處。

如是說者，若由意樂誓受餘師。謂彼愚癡諸苾芻眾。由定意樂，發如是心，作如是語：提婆達多是我大師，非佛世尊。齊此當言法輪僧壞。

5)問：何等種類補特伽羅破法輪僧？

答：補特伽羅有二種。一者愛行。二者見行。

5.1)諸見行者破法輪僧，非愛行者。以見行者所有意樂堅固猛利。於雜染、清淨品，所作決定無有退轉。諸愛行者無如是事故不能破。

5.2)又唯男子破法輪僧。非諸女人，亦非扇搋半擇迦等。所以者何？

+1破法輪時，法爾自安立為大師。而諸女人非增上器。於大師非分故不能破。然能廣作破僧方便。猶如麁喜苾芻尼等。

+2諸扇搋、半擇迦、無形、二形皆是愛行。諸愛行者所有意樂不堅不猛。於染淨品皆不決定。是故彼類不能破僧。

6)問：於何時分破法輪僧？

答：於六時中，不能破僧，餘時則能。

謂非初時亦非後時。

非於二皰未出現時。

非未和合共結界時。

非未建立第一雙時。

非於大師涅槃後時。

6.1)非初後者。由此二時，諸苾芻眾於聖教中和合一味，不可破壞。

6.2)非於二皰未出時者。謂聖教中未生戒、見二種皰時。

6.3)非未和合共結界時者。要一界內有二部僧，別住異忍，方名破僧故。

6.4)非未建立第一雙者。謂未建立第一雙時，定無能破法輪僧者。諸佛法爾，皆有第一雙賢聖弟子。若有破壞法輪僧已，不經日夜。此第一雙還令和合。

6.5)非於大師涅槃後者。若於大師般涅槃後，作如是言：我是大師非如來者。咸共責言：大師在世汝何不言我是大師。今涅槃後乃作是語。是故決定於此六時法輪不壞。於所餘時法輪可壞。

7)問：住何等心僧破？

或有說者，住於眼識。

復有說者，住於耳識。

復有說者，住於意識。

如是說者，六識身中隨住一識皆容僧破。

8)問：住何等受僧破？

或有說者，住於樂根。

復有說者，住於苦根。

復有說者，住於喜根。

復有說者，住於憂根。

復有說者，住於捨根。

如是說者，於五受中隨住一受皆容僧破。

9)問：僧破是何心果？

或有說者，是出家心果。所以者何？在家無有僧破壞故。

復有說者，受具心果。所以者何？勤策無有僧破壞故。

復有說者，若取隣近受具心果。若取懸遠出家心果。

如是說者，若住此心僧破壞者即此心果。

10)問：何等種類補特伽羅可破壞耶？

答：唯是異生非諸聖者。所以者何？世尊記說無處無容一切聖者可破壞故。

11)問：諸有已得順決擇分為可破不？

或有說者，除此所餘是可破壞。

復有說者，此亦可破。所以者何？世尊唯記無處無容一切聖者是可破壞，不記餘故。

12)問：如提婆達多能破壞僧，何故說言世尊眷屬不可破壞。

12.1)尊者世友說曰：此中說四向四果名世尊眷屬。是真弟子。是真實僧。不可破壞。

12.2)復次，佛眷屬有二。一是異生。二是聖者。提婆達多唯破異生，由此故說彼能破僧。一切聖者皆不可破。由此故說世尊眷屬不可破壞。

12.3)大德說曰：佛眷屬有二。一內。二外。內謂聖者無動無壞。外謂異生可動可壞。此中異生可動壞故。提婆達多能破壞僧。聖無動壞，故說世尊眷屬不壞。

13)問：破僧時，佛在眾不？

答：佛時住彼界內，而不在眾。云何知耶？曾聞提婆達多欲破僧時，佛以慈愍故呵制之言：提婆達多！汝勿破僧。勿起極重惡不善業。勿趣非愛大苦果處。佛雖如是慇懃呵制，而彼都無止息之心。爾時世尊起正智見，審觀前際。勿我昔時破他眷屬，即自觀見昔我無量無數劫前，曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟今現在前。觀見是已，知此僧眾定當破壞。便入靜室，默然宴坐。提婆達多便破壞僧。故知世尊在於界內而不在眾。

14)問：為一切佛皆有如是破僧事耶？

14.1)有說：不爾。所以者何？

+若有如是破壞他業，造作、增長便有破僧。

+若無是業則無破僧，唯世尊釋迦牟尼。曾有此業造作、增長。故今僧破餘佛不爾。

14.2)有說：餘佛亦有破僧。曾聞迦葉波佛時。有苾芻名曰花上是譽上子，造五無間斷滅善根。

15)問：提婆達多為先破僧，後斷善根。先斷善根，後破僧耶？

15.1)或有說者，彼先破僧後斷善根。所以者何？要具尸羅、多聞、端正、貴族、威肅、言詞善巧。乃能破僧。若斷善根，便失淨戒。非增上故，不能破僧。

15.2)尊者世友亦作是說：提婆達多先破壞僧，後斷善根。若先斷善根，後破僧者。於破僧時，應不能生一劫住罪。所以者何？非斷善根補特伽羅。

+1於非法中起非法想。於破僧中起有罪想。

+2若於非法起於法想。於破僧中起無罪想。而破僧者終不能生一劫住罪。

+3要於非法起非法想。於破僧中起有罪想。如是破僧方能生起一劫住罪。

15.3)由此道理，諸破壞僧一切皆生劫住罪耶？設有能生劫住罪者，一切皆能破僧耶？應作四句。

或有破僧非能生起一劫住罪。謂於非法起於法想。及於破僧起非罪想，而破壞僧。

或有能生一劫住罪而非破僧。謂斷善根。

或有破僧亦能生起一劫住罪。謂於非法起非法想。於破僧中起有罪想。而破壞僧。

或有不能破壞於僧。亦不能生一劫住罪。謂除前想。

15.4)大德說曰：彼起破僧加行時，亦起斷善加行。起斷善加行時，亦起破僧加行。是故彼破僧時則斷善。斷善時，則破僧。彼由俱時造二罪故。成就極重惡不善業。而無一念悔愧之心。

16)問：諸造無間業彼斷善耶？設斷善彼造無間業耶？

答：應作四句。

或有造無間業非斷善。如未生怨王等。

或有斷善非造無間業。如六師等。

或有造無間業亦斷善。如提婆達多、始褰持等。

或有不造無間業亦不斷善。謂除前想。

7.7.大果

[發智論]三妙行中，何者最大果？謂第一有等至中思。此業能取非想非非想處八萬劫壽果。

[*引文]三妙行中，何者最大果。謂第一有等至中思。此業能取非想非非想處八萬劫壽果。

1)當知此中依異熟果為問，故作此答。

2)若依五果，或唯依離繫果為問，應作是答。謂金剛喻定相應思。

此思能證一切結盡斷遍知果。

由此中意問異熟果故作是答。

7.8.問：為一思能感八萬劫壽？為多思耶？

+若一思者，云何少業能感多果？

+若多思者，云何不名一眾同分果分分別感。

1)或有說者，一思能感。

問：云何少業能感多果？

答：先以一思總感，後以多思成滿。譬如畫者先以一色作模，後填眾彩。此亦如是。

2)復有說者，多思能感。

問：云何不名一眾同分果分分別感？

答：於彼定中，緣一境界一類行相。有眾多思相續而起。或有能感十千劫壽。或有能感二十千劫。或有能感三十千劫。或有能感四十千劫等壽。如是多思分分別感。然依一種定前加行起一類定。緣一境界、一類行相。多思相續現前而感故名一身。

3)如是說者。一思總感，多思成滿。

4)問：此思為是近分地攝？為根本地攝耶？

或有說者。是近分地。

復有說者，是根本地。

如是說者此則不定。或近分地。或根本地。所以者何？以一切思同一地故。

7.9.問：八萬劫者是何劫耶？

或有說者，此是中劫。

復有說者，此是成劫。

復有說者，此是壞劫。

如是說者，此是大劫。

7.10.問：此業能取四蘊異熟。何故唯說取壽果耶？

或有說者，以壽為先。世尊總說取四蘊果。

復有說者，此中世尊說最勝法。謂四蘊中壽為最勝是故偏說。

有說：唯壽能持四蘊令不散壞是故偏說。

有說。壽於一期無斷。令眾同分亦無間斷。餘法不爾是故偏說。

復有說者，由壽量故表知世間。或增或減。或進或退。或興或衰。由此因緣故偏說壽。

7.11.如說惡行、妙行，感愛、非愛最大果。

如是善不善根、并十業道亦應廣說。

1)謂三不善根中，何者最大罪？謂能起破僧虛誑語。此不善根能取無間地獄一劫壽果。

2)十不善業道中，何者最大罪？謂破僧虛誑語。此業能取無間地獄一劫壽果。

3)三善根中，何者最大果。謂能起第一有等至中思。此善根能取非想非非想處八萬劫壽果。

4)十善業道中，何者最大果？謂與第一有等至中思俱者。此業道能感非想非非想處八萬劫壽果。應知此中以略說故。但說惡行妙行最大果非餘。

1.三邪正一異

[發智論]諸邪語彼邪命耶？設邪命彼邪語耶？

[*引文]諸邪語彼邪命耶？設邪命彼邪語耶？

如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。

1.1.問：何故作此論？

答：為止他宗，顯己義故。謂譬喻者說離語及業，別有正命、邪命體性。彼何故作是說，由契經故。如契經說八支聖道。彼作是說：佛說八支者，各有體性，不相雜亂。由此便說正命、邪命，離語業外，有體可得。為遮彼意，顯正命等皆即語業。故作斯論。

1.2.略毘婆沙

1)如於不善語業道中。

若貪所起名為邪語。亦名邪命，為命起故。

瞋、癡所起但名邪語。不名邪命，不為命而起故。

2)於不善身業道中。

若貪所起名為邪業。亦名邪命。

瞋、癡所起但名邪業。不名邪命。所以如前。

3)於善語業道中。

無貪所起名為正語。亦名正命，邪命對治故。

無瞋、癡所起名為正語。不名正命。所以如前。

4)於善身業道中。

無貪所起名為正業。亦名正命。

無瞋、癡所起名為正業。不名正命。所以如前。

由此即顯正命、邪命，皆攝語業，而為體性。是謂此處略毘婆沙。

1.3.邪語...邪命

[發智論]諸邪語彼邪命耶？設邪命彼邪語耶？答：應作四句。

有邪語非邪命。謂除貪所起語四惡行，諸餘語惡行。

有邪命非邪語。謂貪所起身三惡行。

有邪語亦邪命。謂貪所起語四惡行。

有非邪語非邪命。謂除貪所起身三惡行，諸餘身惡行。

1[*引文]諸邪語彼邪命耶？設邪命彼邪語耶？答：應作四句。

2[*引文]有邪語非邪命。謂除趣邪命語四惡行，諸餘語惡行。

即瞋、癡所起語業。是語業性故，非為命起故。

3[*引文]有邪命非邪語。謂起邪命身三惡行。

即貪所起身業，為命起故，非語業性故。後語句中應准此釋。

4[*引文]有邪語亦邪命。謂起邪命語四惡行。

5[*引文]有非邪語非邪命。謂除趣邪命身三惡行，諸餘身惡行。

1.4.邪業...邪命

[發智論]諸邪業彼邪命耶？設邪命彼邪業耶？答：應作四句。

有邪業非邪命。謂除貪所起身三惡行，諸餘身惡行。

有邪命非邪業。謂貪所起語四惡行。

有邪業亦邪命。謂貪所起身三惡行。

有非邪業非邪命。謂除貪所起語四惡行，諸餘語惡行。

1[*引文]諸邪業彼邪命耶？設邪命彼邪業耶？答：應作四句。

2[*引文]有邪業非邪命。謂除趣邪命身三惡行，諸餘身惡行。

即瞋、癡所起身業，是身業性故，非為命起故。

3[*引文]有邪命非邪業。謂趣邪命語四惡行。

即貪所起語業，為命起故，非身業性故。後二句准此釋。

4[*引文]有邪業亦邪命。謂趣邪命身三惡行。

5[*引文]有非邪業非邪命。謂除趣邪命語四惡行，諸餘語惡行。

此中諸貪所起，皆以趣向邪命，故名邪命。

1.5.正語...正命

[發智論]諸正語彼正命耶？設正命彼正語耶？答：應作四句。

有正語非正命。謂除無貪所起語四妙行，諸餘語妙行。

有正命非正語。謂無貪所起身三妙行。

有正語亦正命。謂無貪所起語四妙行。

有非正語非正命。謂除無貪所起身三妙行，諸餘身妙行。

1[*引文]諸正語彼正命耶？設正命彼正語耶？答：應作四句。

2[*引文]有正語非正命。謂除趣正命語四妙行，諸餘語妙行。

即無瞋、無癡所起語業，是語業性故，非邪命對治故。

3[*引文]有正命非正語。謂趣正命身三妙行。

即無貪所起身業，是邪命對治故，非語業性故。後二句准此釋。

4[*引文]有正語亦正命。謂趣正命語四妙行。

5[*引文]有非正語非正命。謂除趣正命身三妙行，諸餘身妙行。

1.6.正業...正命

[發智論])諸正業彼正命耶？設正命彼正業耶？答：應作四句。

有正業非正命。謂除無貪所起身三妙行，諸餘身妙行。

有正命非正業。謂無貪所起語四妙行。

有正業亦正命。謂無貪所起身三妙行。

有非正業非正命。謂除無貪所起語四妙行，諸餘語妙行。

1[*引文]諸正業彼正命耶？設正命彼正業耶？答：應作四句。

2[*引文]有正業非正命。謂除趣正命身三妙行，諸餘身妙行。

即無瞋、無癡所起身業，是身業性故，非邪命對治故。

3[*引文]有正命非正業。謂趣正命語四妙行。

即無貪所起語業，邪命對治故，非身業性故。後二句准此釋。

4[*引文]有正業亦正命。謂趣正命身三妙行。

5[*引文]有非正業非正命。謂除趣正命語四妙行，諸餘語妙行。

此中諸無貪所起，皆以趣向正命故名正命。

1.7.差別相

已略顯示雜無雜相。今當廣說彼差別相。

1)謂若有為利活命因緣，起諸惡行。此名邪語、邪業，亦名邪命。是語業性故，為命所起故。

若有為餘種種因緣，起諸惡行，名邪語、邪業，不名邪命。是語業性故，非為命起故。餘門准此釋。

2)復次，若有隨其種種傍生明呪邪活命緣，起諸惡行，名邪語業，亦名邪命。

若有為餘種種因緣，起諸惡行名邪語業，不名邪命。

3)復次，若以四愛因緣，起諸惡行名邪語業。亦名邪命。

若以餘緣，起諸惡行名邪語業。不名邪命。

4)復次，若有矯詐現相，以利求利五邪命緣，起諸惡行。名邪語業。亦名邪命。

若為餘緣，起諸惡行，名邪語業。不名邪命。

5)復次，若起惡行加行名邪語業。亦名邪命。

若起惡行根本業道名邪語業。不名邪命。所以者何？加行難除，非根本故。

6)復次，若起種種遮罪名邪語業。亦名邪命。

若起性罪名邪語業。不名邪命。所以者何？遮罪難防，非性罪故。

由如是等六門、七門所說道理。決定無能離語業外別立邪命。

1.8.問：若爾，何故說邪語等三種。及於經中說八支聖道，正語業外，別說正命耶？

1)答：佛以邪命誑惑於人，微細難覺，故與語業俱時示現，復別示現。

如賊軍將，同眾誅戮，復別梟首。

2)復有說者，以諸邪命難可淨除，故與語業俱時呵責。復別呵責。

猶如女人與諸事欲及煩惱欲。俱時說過，復別呵責。

3)云何邪命難可淨除？謂有二法難除、難捨。即在家者邪見及出家者邪命。

諸在家人雖極聰慧，受持五戒。若苦所逼，則以種種香花、飲食，祠禱天神。

諸出家人雖極聰慧，受持具戒。資身命緣，繫屬他故。見施主時，便整威儀，現親善相。是故別說邪命、正命。

1.9.契經及施設論皆作是說：斷生命乃至邪見皆有三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。

1)云何斷生命

1.1)從貪生？

謂如有一，以貪皮肉筋骨等故，害他有情。或為所愛悅意親友、曾當於己作饒益者，而行殺事。或他以財及諸饒益求己行殺。如國王等，以諸財位，招募驍勇，令討未伏。如是等殺名從貪生。

1.2)云何從瞋生？

謂如有一，於他有情有損惱心、怨嫌之心、惡意樂心，而斷彼命。或復害彼親屬、朋友，以絕怨路。如是等殺名從瞋生。

1.3)云何從癡生？

+1如有一類起如是見、立如是論：駝、馬、牛、羊、鷄、猪、鹿等，皆為祠祀，人所食用。是以殺之無罪。

+2復有一類起如是見、立如是論；虎、豹、豺、狼、蜈蚣、蛇等傷害於人，為人除患，殺亦無罪。

+3又此西方有蔑戾車名曰目迦，起如是見、立如是論：父母衰老及遭痼疾。若能殺者，得福無罪。所以者何？夫衰老者，諸根朽敗不能飲食。若死更得新勝諸根，飲新煖乳。若遭痼疾多受苦惱，死便解脫，故殺無罪。如是等殺名從癡生。以迷業果，起邪謗故。

2)云何不與取

2.1)從貪生？

謂如有一，欲他財物，不與而取。或為所愛悅意親友、曾當於己作饒益者，而行盜竊。或他以財及諸饒益求己行盜。如募將士，掠他財寶。如是等盜名從貪生。

2.2)云何從瞋生？

謂如有一，於諸有情有損惱、怨嫌、惡意樂心，而盜彼物，令其困惱。或復盜彼親友財物，以憎彼故。如是等盜名從瞋生。

2.3)云何從癡生？

如有一類諸婆羅門起如是見、立如是論：大地所有本是梵王神力化作，施諸婆羅門。今婆羅門勢力羸弱，剎帝利等侵奪受用。故婆羅門取受用時，是取己物，皆無盜罪。然彼取時，作他物想。如是等盜名從癡生。迷於業果，起邪謗故。

3)云何欲邪行？

3.1)從貪生？

謂此多分以耽染心，或以財利、諸饒益事，於彼彼所，行欲邪行。是名從貪生。

3.2)云何從瞋生？

謂如有一，於他有情，有損惱、怨嫌、惡意樂心，欲令污辱，受諸衰損。便於彼所，行欲邪行。是名從瞋生。

3.3)云何從癡生？

+1謂婆羅門起如是見、立如是論：諸婆羅門應畜四婦。剎帝利三。吠舍應二。戍達羅一。婆羅門等數若未滿，婬他妻室，亦無有罪。然彼婬時，起屬他想。

+2又此西方有蔑戾車名曰目迦，起如是見、立如是論：母女、姊妹及兒妻等，於彼行欲悉無有罪。所以者何？一切母邑皆如熟果、已辦飲食、道路、橋船、階梯、臼等。法爾有情共所受用。是故於彼，行欲無罪。此等邪行名從癡生。所以如前。

4)云何虛誑語

4.1)從貪生？

謂如有一，為名利故，於他有情覆想而說。若為己、若為他。如國王等招募辯士，令行遊說，為誘未伏。彼人爾時，以財位故。或依內誑外。或依外誑內。或依二誑二。此等虛誑語名從貪生。

4.2)云何從瞋生？

謂如於他有損惱心、怨嫌、惡意樂心。欲陷彼故，行虛誑語。或復於彼所愛親友，作虛誑語，以憎彼故。此等虛誑語名從瞋生。

4.3)云何從癡生？

謂如有一起如是見、立如是論：諸為自他身難、命難，而妄語者不得妄語罪。如獵師問鹿所在。及賊軍問王軍所在。雖實見實知，恐害彼故。雖不實答，而無有罪。當知彼類非不有罪。彼謂都無。便數數作。此等虛誑語名從癡生。所以如前。

5)云何離間語

5.1)從貪生？

+1謂如有一，為名利故，於彼有情，或彼親友，作離間語。若為己、若為他。如國王等招募辯士，令行離間，規令他伏。彼人爾時，以財位故，或依內離外。或依外離內。或依二離二。

+2又婆羅門有二施主。一施衣。二施食。婆羅門念言：若二施主共和好者，我於二所各得一事。若彼乖違則一一處皆得二事。由是因緣行離間語。是名從貪生。

5.2)云何從瞋生？

如有於他有損惱心、怨嫌、惡意樂心。而離間彼，或彼親友壞彼故。是名從瞋生。

5.3)云何從癡生？

如有一類婆羅門等起如是見、立如是論：諸不律儀家，若和好者，為惡滋多。若乖離者，作惡便少。是故若有於彼類中，作離間語，終無有罪。是名從癡生。所以如前。

6)云何麁惡語

6.1)從貪生？

如以名利，於他有情罵詈、毀辱。若為己、若為他。如國王等委酷法人，令主辭獄，及令軍佐，制造書檄。由此等緣作麁惡語。是名從貪生。

6.2)云何從瞋生？

謂如於他有損惱心、怨嫌、惡意樂心，便罵辱彼或彼親友，若為己、若為他。是名從瞋生。

6.3)云何從癡生？

謂如丈髻外道名事火。天性甚卒暴，多麁惡語。彼諸弟子以為善妙，皆習麁語。是名從癡生。所以如前。

7)云何雜穢語

7.1)從貪生？

謂如有一，為己及他，名利等故，作雜穢語。如俳優者，為財利故，於大集處種種詞詠、戲調、雜說。又諸男女，以愛染心作雜穢語。復有制造世俗文章，受持、諷誦是名從貪生。

7.2)云何從瞋生？

謂如於他，有損惱心、怨嫌、惡意樂心。輕調彼故，作雜穢語。或輕調彼所愛親友，以憎彼故。是名從瞋生。

7.3)云何從癡生？

如有一類婆羅門，起如是見、立如是論：諸有祀火，或祀餘神，或誦吠陀諸呪術等，一切皆得清淨解脫。是名從癡生。所以如前。

8)云何貪

8.1)從貪生？謂貪纏無間貪纏現前。是名貪從貪生。

8.2)云何從瞋生？謂瞋纏無間貪纏現前。是名貪從瞋生。

8.3)云何從癡生？謂癡纏無間貪纏現前。是名貪從癡生。

9)云何瞋

9.1)從貪生？謂貪纏無間瞋纏現前。是名瞋從貪生。

9.2)云何從瞋生？謂瞋纏無間瞋纏現前。是名瞋從瞋生。

9.3)云何從癡生？謂癡纏無間瞋纏現前。是名瞋從癡生。

10)云何邪見？

10.1)從貪生？謂貪纏無間邪見纏現前。是名邪見從貪生。

10.2)云何從瞋生？謂瞋纏無間邪見纏現前。是名邪見從瞋生。

10.3)云何從癡生？謂癡纏無間邪見纏現前。是名邪見從癡生。

1.10.問：已知十不善業道，一切皆從貪、瞋、癡起。於中一一幾為加行？幾為究竟？而能起耶？

1)或有說者，斷生命、麁惡語及瞋恚，三為加行，由瞋究竟。

不與取、欲邪行及貪欲，三為加行，由貪究竟。

餘語業道，三為加行，由三究竟。

邪見一種，三為加行，由癡究竟。

2)復有說者，欲邪行不定。

謂若欲令要出不淨方成業道者。則三為加行，由貪究竟。

若有欲令纔入穢門便成業道者。則三為加行，由三究竟。

所餘業道一切皆以三為加行，由三究竟。

1.11.有律儀。有不律儀。有住律儀者。有住不律儀者。

1)云何律儀？謂有七種。即離斷生命。乃至離雜穢語。

2)云何不律儀？謂亦有七種。即斷生命乃至雜穢語。

3)云何住律儀者？謂有七眾。一苾芻。二苾芻尼。三正學。四勤策男。五勤策女。六近事男。七近事女。

4)云何住不律儀者？謂有十二種不律儀家。一屠羊。二屠鷄。三屠猪。四捕鳥。五捕魚。六遊獵。七作賊。八魁膾。九縛龍。十守獄。十一煮狗。十二婆具履迦。

4.1)此中屠羊者。為活命故，懷殺害心。若買、若賣、養飼、斷命。如是一切皆名屠羊。

4.2)屠鷄、屠猪亦復如是。

4.3)捕鳥者。為活命故，採捕眾鳥。

4.4)捕魚等亦如是。

4.5)縛龍者。為活命故，習呪龍蛇。或言縛象。

4.6)煮狗者。謂栴茶羅等諸穢惡人。

4.7)婆具履迦者。

+1謂有傍生名婆具羅。即是蟒類。恒於曠野吞食商侶。有人專能殺之。取商侶價以自活命。由此故名婆具履迦。

+2有說：罝弶名婆具羅。有人為活命故恒設罝弶。取諸眾生故名婆具履迦。

+3有說：獵主名婆具履迦。如有頌言：

鹿出婆具履迦苦，終不還投婆具羅，智者棄凡俗出家，終不還歸苦迫迮。

5)尊者妙音作如是說：若受上命，訊問獄囚。肆情暴虐，加諸苦楚。或非理斷事。或毒心賦稅。如是一切皆名住不律儀者。

1.12.問：如是諸律儀要受方得，此不律儀亦如是耶？

1)或有說者，亦由受得。謂手執殺具，誓從今日，乃至命終。常作此業以自活命。爾時便得此不律儀。

2)復有說者，雖執殺具，自立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。一由作業。二由受事。

由作業者。謂生不律儀家，最初作彼殺生等業。爾時便得此不律儀。

由受事者。謂生餘家為活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言：我從今者乃至命終。常作汝等所作事業以自活命。爾時便得此不律儀。

3)復有說者，此亦最初作彼業時。方乃獲得此不律儀。彼說不律儀，唯一緣得。

1.13.品-律儀

1)若有以下品心，

起有表業，受諸律儀。盡眾同分，彼諸律儀下品隨轉。

雖於後時，勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下品轉，更不增長。

2)若有以中品心，

起有表業，受諸律儀。盡眾同分，彼諸律儀中品隨轉。

雖於後時，勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常中品轉不增不減。

3)若有以上品心，

起有表業，受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀上品隨轉。

雖於後時，勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉更不損減故如是。

4)問：頗有新學苾芻成就上品律儀，而阿羅漢成就下品律儀耶？

答：有。謂有新學苾芻，以上品心，起有表業受諸律儀。有阿羅漢，以下品心，起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀。

1.14.品-不律儀

1)若有最初以下品纏，斷眾生命。

於此眾生，得下品斷生命所攝。及不律儀所攝表無表業。

於餘一切有情身上，唯得下品不律儀所攝無表業。

2)若彼後時，隨以下中上品纏，斷眾生命。

於此眾生，唯得下中上品斷生命所攝表無表業。更不得不律儀所攝表無表業，先已得故。

3)如是最初以中品纏，以上品纏。廣說亦爾。斷生命等。隨別漸得不律儀業，普頓得故。

4)問：如屠羊者不欲殺餘眾生。何故此人普於一切有情所得不律儀耶？

答：雖於羊處，起不律儀。然諸有情一切皆有羊蘊界處。

又彼惡心境界寬遍，故於一切得不律儀。無有是處，為分別故。設諸有情皆作羊像，來住前者。於彼一切，皆起惡心，皆欲殺害。是故於一切有情所得不律儀。

1.15.住不律儀者。

1)有於一切有情得不律儀。非由一切支。非由一切因。

2)有於一切有情得不律儀。由一切支。非由一切因。

3)有於一切有情得不律儀。由一切因。非由一切支。

4)有於一切有情得不律儀。由一切支。由一切因。

5)若由一切支、由一切因，得不律儀，非於一切有情者。此類無有。

一切有情者。即是一切有情之類。

一切支者。謂斷生命乃至說雜穢語。

一切因者。謂下中上纏。或貪嗔癡。

6)有於一切有情，得不律儀，非由一切支，非由一切因者。

謂以下纏斷眾生命。或中或上非餘，亦不起餘支。

7)有於一切有情，得不律儀，由一切支，非由一切因者。

謂以下纏斷眾生命。乃至說雜穢語。或中或上非餘。

8)有於一切有情，得不律儀。由一切因，非由一切支者。

謂以下、中、上纏，斷眾生命，不起餘支。

9)有於一切有情，得不律儀。由一切支，由一切因者。

謂以下、中、上纏，斷眾生命。乃至說雜穢語。

1.16.住律儀者。

1)有於一切有情得律儀。非由一切支。非由一切因。

2)有於一切有情得律儀。由一切支。非由一切因。

3)有於一切有情得律儀。由一切支。由一切因。

4)若於一切有情得律儀。由一切因，非由一切支者。此類無有。

若由一切支由一切因得律儀。非於一切有情者。此亦無有。

一切有情者。即是一切有情之類。

一切支者。謂離斷生命乃至離雜穢語。

一切因者。謂下中上品心。或無貪無瞋無癡。

5)有於一切有情得律儀。非一切支非一切因者。

謂以下心受近事、勤策戒。或中或上或二非餘。

6)有於一切有情得律儀。亦一切支非一切因者。

謂以下心受近事乃至苾芻戒。或中或上或二非餘。

7)有於一切有情得律儀。亦一切支亦一切因者。

謂以下中上心。如次受近事勤策苾芻戒。

8)問：若以下中上心，如次受近住、近事、勤策戒時，即名於一切有情得律儀，亦一切因，非一切支。何以言無？

答：此中但依盡壽律儀作論，不依晝夜。所以者何？彼名為齋。於律儀中，非決定故。

1.17.二者

1)問：如受律儀於下品，後復得中品。於中品後，復得上品。諸不律儀亦如是耶？

或有說者，如得律儀，不律儀亦爾。所以者何？諸善律儀作大功用。作大加行尚數數得。況不律儀。

如是說者，律儀漸得，非不律儀。所以者何？律儀難得，以難得故，漸受漸得。不律儀易得，以易得故，頓受頓得。

2)問：如善律儀有支不具。諸不律儀亦如是耶？

2.1)答：健馱羅國諸論師言：不律儀業有支不具。

若諸有情生在種種不律儀家，生便瘖瘂盡眾同分不能言說。彼但可得身三業性不律儀業。不得語四。

2.2)迦濕彌羅國諸大論師咸作是說：諸不律儀無支不具。如善律儀漸次受者有支不具。諸不律儀則不如是。無漸受故易可得故。

3)問：住不律儀者受八戒齋時，捨不律儀得律儀。至明旦時，捨律儀還得不律儀耶？

3.1)答：健馱羅國諸論師言：住不律儀者受八戒齋時，捨不律儀得律儀。至明旦時，捨律儀還得不律儀。得律儀故，不律儀斷。捨律儀故，不律儀續。

3.2)迦濕彌羅國諸大論師咸作是說：住不律儀者受八戒齋時，捨不律儀得律儀。至明旦時，捨律儀不得不律儀。得律儀故，捨不律儀。分齊極故，又捨律儀。是故爾時名非律儀非不律儀。若彼有情盡眾同分，不復作者不得不律儀。若復作者，還得不律儀。

1.18.盡壽律儀。

1)由四緣捨。一捨所學。二二形生。三斷善根。四捨眾同分。

2)諸持律者說：法滅沒時，為第五緣。謂法滅沒時，一切所學、出家受具、結界羯磨，悉皆息滅。是故爾時律儀亦捨。

3)如是說者，當於爾時，先得律儀不捨。已出家者猶名出家。已受具者猶名受具。未出家者無復出家。未受具者無復受具。依此故言一切息滅。

1.19.諸不律儀

由四緣捨。一受別解脫律儀。二得靜慮律儀。三二形生。四捨眾同分。

問：如善律儀捨所學，捨此不律儀亦如是耶？

答：或有說者，若能決定捨諸殺具。爾時捨不律儀。

如是說者，雖復決定捨諸殺具，若不受戒，得善律儀。終不得名捨不律儀。

2.三惡行曲等

[發智論]三惡行、三曲...謂除前相。

[大毘婆沙論]

三惡行、三曲穢濁。乃至廣說。

2.1.問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。如契經說：有三惡行、三曲、穢、濁。契經雖作是說。而不廣辯廣說如前。

復有說者，前納息中已分別三惡行。而未分別三曲、穢、濁。今欲分別故作斯論。

2.2.三曲

[發智論]三曲、穢、濁謂身曲、身穢、身濁。語曲、語穢、語濁。意曲、意穢、意濁。

三曲云何？謂諂所起身、語、意。

[*引文]三曲、穢、濁謂身曲、身穢、身濁。語曲、語穢、語濁。意曲、意穢、意濁。三曲云何？謂諂所起身、語、意業。

1)所以者何？諂名為曲。由曲相法所起三業，說名為曲。是彼果故。

2)問：復何因緣諂名為曲？

2.1)答：直相違故。如有頌言：諸盤迴屈曲，不平直不正，嶮坑㵎稠林，是皆喻其諂。

2.2)復有說者，以諸有情諂所損污，難出生死，難入涅槃。猶如曲木，難出稠林，難入聚落。此亦如是故名為曲。

2.3)復有說者，以諸有情諂所損污，諸所作事將現在前，復還棄背。將欲出言，復還內止。其性嶮惡，難得意趣。難可共交，故名為曲。

2.4)復有說者，以諸有情諂所損污。諸聰慧者皆應遠離。如樂淨人逃避塚間、死屍、臭穢。正直所厭，故名為曲。

2.5)復有說者，以諸有情諂所損污。諸佛於彼亦捨大悲。如諂病人良醫所棄。障礙正化，故名為曲。

3)問：諂在何處？答：在欲界、初靜慮，非上地。

4)問：何故上地無諂？

4.1)答：上地於諂，非田、非器、非地、非依。以非田器、非地依，故於彼不有。

4.2)復有說者，為除其諂，往趣上地。若於上地，復有諂者，不應加行，求趣上地。若下地法，上地亦有者，不應施設漸次滅法。若不施設漸次滅法，則應無有究竟滅法。若無究竟滅法，便無解脫。若無解脫，亦無生死，則一切法無。欲令無如是過是故上地無諂。

4.3)復有說者，若於是處安立王臣，安立眾生尊卑差別，則有其諂。非於上地，得有斯事，故無有諂。諸有王臣眾主尊卑差別，必懷諂曲，更相接事故。

4.4)復有說者，若於是處有諸識身，有尋有伺及有自性，身、語表業則有其諂。如是諸法上地皆無故無有諂。

2.3.三穢

[發智論]穢云何？謂瞋所起身、語、意業。

[*引文]三穢云何？謂瞋所起身、語、意業。

1)所以者何？瞋名為穢。由穢相法所起三業，說名為穢，是彼果故。

2)問：諸煩惱皆是其穢，如有頌言：

世間諸穢草，能穢污良田，如是諸貪穢，穢污諸含識。

世間諸穢草，能穢污良田，如是諸穢穢，穢污諸含識。

慢、愛、無明，餘煩惱頌說亦如是。何故此中唯瞋名穢？

2.1)答：雖諸煩惱皆名為穢。然唯瞋恚有二穢名，故獨名穢。如上頌言：如是諸穢穢，穢污諸含識。

2.2)復有說者，由此瞋恚穢自相續，穢他相續，勝餘煩惱，故說名穢。

云何穢自相續？謂若瞋恚現在前時，舉身麁強，惱悴顰蹙，戰掉不安。如鬼所著人不喜見。

云何穢他相續？謂若瞋恚惱亂他時，令他塵垢，或受鞭捶乃至喪命。

3)問：瞋在何處？答：在欲界，非上二界。

4)問：何故上二界無瞋耶？

4.1)答：非田非器乃至廣說。

4.2)復有說者，為除瞋故，求趣上界，廣說如前。

4.3)復有說者，若於是處，有慳嫉結，則有瞋恚。所以者何？以諸有情，依慳嫉結，於他相續起瞋恚故。上界不爾，故無瞋恚。

4.4)復次，若處有無慚、無愧，則有瞋恚，上界不爾。

4.5)復次，若處有苦憂根，則有瞋恚，上界不爾。

4.6)復次，若處有男女根，則有瞋恚，上界不爾。

4.7)復次，若處有段食愛及婬欲愛，則有瞋恚，上界不爾。釋皆如前。是故上界無有瞋恚。

4.8)復有說者，若於是處有怨害因，則有瞋恚。怨害因者，名九惱事。色無色界無怨害因，故無有瞋。是故尊者妙音說言：怨害因緣則令瞋轉。

4.9)或有說者，若所依身，乾燥麁強，則有瞋恚。上界依身潤澤柔濡，故無瞋恚。

4.10)復有說者，色無色界有瞋對治。謂等引慈，故無有瞋。如於是處，若有吠藍婆風，是處雲場，終不得住，上界亦爾。有瞋對治，等引中慈吠藍婆風，故瞋雲場於彼不住。

2.4.三濁

[發智論]濁云何？謂貪所起身、語、意業。

[*引文]三濁云何？謂貪所起身、語、意業。

1)所以者何？貪名為濁。由濁相法，所起三業說名為濁。是彼果故。

2)問：何因緣故貪名為濁？

2.1)答：能染濁故。世間染色，說名為濁。如世間說根濁、莖濁、枝濁、葉濁、花濁、果濁。此皆能染，故名為濁。

2.2)復次，濁者是鄙下義。世間並謂多貪欲者名為鄙濁。

2.3)復次，濁者是不清淨義。由貪蔽心，習近染法，捨淨法故。

3)問：貪在何處？答：在欲界乃至非想非非想處。

2.5.雜無雜相

[發智論]為三惡行攝曲、穢、濁？為曲、穢、濁攝惡行耶？答：應作四句。

有惡行非曲穢濁。謂除欲界諂瞋貪所起身、語、意惡行，諸餘身、語、意惡行。

有曲穢濁非惡行。謂初靜慮諂貪所起身、語、意業。及餘色無色界貪所起意業。

有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂瞋貪所起身、語、意惡行。

有非惡行非曲穢濁。謂除前相。

[大毘婆沙論]

已說自性，今當顯示雜、無雜相。

1[*引文]為三惡行攝三曲、穢、濁？三曲、穢、濁攝三惡行耶？答：應作四句。

2[*引文]有惡行非曲穢濁。謂除欲界諂、瞋、貪所起，身、語、意惡行，諸餘身、語、意惡行。

3[*引文]有曲穢濁非惡行。謂初靜慮諂貪所起身、語、意業。及餘色無色界貪所起意業。

4[*引文]有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂瞋貪所起身、語、意惡行。

5[*引文]有非惡行非曲穢濁。謂除前相。

相謂所名如前說。

1)謂於色蘊中，除不善色及諂貪所起有覆無記色，取餘色蘊。

2)於行蘊中，除不善思，貪、瞋、邪見及諂、貪所起有覆無記思，取餘相應、不相應行蘊。

3)及三蘊全，并無為法。如是一切作第四句故言謂除前相。

2.6.此中有二種等起。

謂因等起及剎那等起。因等起名能轉心。剎那等起名隨轉心。

問：五識亦能作二等起，發身、語業不？

1)或有說者，五識不能發身、語業。所以者何？唯有意識於身語業，作轉、隨轉，令彼業現前。五識不能作轉，亦不能作隨轉，不能令彼業現前。

問：若爾，如說：自見身表業，自聞語表業。三識識。此云何通？

答：不見身表，但見餘相。不聞語表，但聞餘音。即由此義名見名聞。三識識者，緣他身業，非自身業。

2)復有說者，五識亦能發身語業。以意識作能轉，亦作隨轉。五識雖不作能轉，而作隨轉，發彼業故。若作是說。即為善通自見身表，自聞語表。所以者何？

+若以意識作能轉及隨轉，亦以眼識作隨轉者，便見身表。

+若以意識作能轉及隨轉。亦以耳識作隨轉者，便聞語表。

+三識識者，亦緣自業，亦緣他業。

3)尊者僧伽伐蘇說曰：五識亦能發身語業，作因等起及剎那等起。所以者何？

如有士夫，先不作意。欻被他打，即還打彼。非於爾時，得起我當打彼思念。當知即是住身識打。是故五識亦能發起身語二業，作因等起及剎那等起。

4)如是說者，五識不能作因等起發身語業。所以者何？意識於身語業作能轉及隨轉。五識唯作隨轉，不作能轉故。

2.7.善、染、無記---轉、隨轉

此中，若善心作能轉，即善心作隨轉。

若染污心作能轉。即染污心作隨轉。

若威儀路心作能轉。即威儀路心作隨轉。

若工巧處心作能轉。即工巧處心作隨轉。發身語業。

1)問：若威儀路心作能轉，即彼心作隨轉者。如有行時，遇見佛像等，起善眼識。或見婬女等，起染眼識。如是豈非善染隨轉，起彼業耶？

1.1)尊者世友作如是說：此由覺慧，速疾迴轉，起增上慢。謂於行位，起此眼識。而實行時，則善心、染心不現在前。若善心、染心現在前時，即止不行。此善心、染心，但如伴者，不名等起。

1.2)復有說者，威儀路心發起業時，善染心等相助發起。是故威儀路心轉時，其隨轉心容有三種。謂善、染、無記。

2)問：若工巧處心作能轉。即彼心作隨轉者。如畫師畫作佛時，起善眼識。畫女人時，起染眼識。如是豈非善染隨轉發彼業耶？

2.1)尊者世友作如是說：覺慧速疾，起增上慢。謂於畫時，起此眼識。而實畫時，善心、染心不現在前。若善心、染心現在前時，便止不畫。此善心染心，但如伴者不名等起。

2.2)復有說者，工巧處心發起業時，善心、染心相助發起。是故工巧處心為能轉時，其隨轉心容有三種。謂善、染、無記。

2.8.異熟生心

問：異熟生心，何故不能作二等起發身語業耶？

1)答：強盛心發身語業。異熟生心其性羸劣，故不能發。

2)復有說者，

+1若身語業，異熟生心為二等起而發起者，此身語業當言是何？為威儀路？為工巧處？為異熟生？

+2若威儀路或工巧處，異熟生心云何能發？若異熟生此身語業應是異熟。

+3然身語業定非異熟，加行起故。亦不可說為善染污。執異熟生心所起故。

+4由此異熟生心，不能發身語業。

2.9.見所斷、修所斷心

1)復次，若見所斷心作能轉，修所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉，即修所斷心作隨轉。發身語業，斯有是處。

2)若見所斷心作能轉，即見所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉，見所斷心作隨轉。發身語業，無有是處。何以故？以見所斷心，不能作剎那等起，發身語業故。今於此中。因論生論。

3)問：何故住見所斷心，不能作剎那等起發身語業耶？

3.1)答：要麁散心，能作剎那等起，發身語業。此心微細，故不能發。

3.2)復次，外門轉心，能作剎那等起，發身語業。此心內門轉故不能發。

3.3)復有說者，若見所斷心，能作剎那等起，發身語業者。此業當言是何？為見所斷？為修所斷？為俱所斷？

+1若見所斷者。此身語業應非修所斷法為方便依。謂修所斷四大所造。

+2若修所斷者。不應以見所斷心。為剎那等起。

+3若俱所斷者。隨所起一業應成二分。如是則一法有二自性。但不爾故見所斷心非剎那等起。

4)問：若見所斷心不能作剎那等起，發身語業者。契經所說當云何通？如契經說：諸邪見人所有身語意業。若思、若求、若所造作，一切皆得不可愛、不可樂、非悅意果。所以者何？此見暴惡所謂邪見？

4.1)答：依因等起，作如是說。非依剎那等起，是故無過。

4.2)復次，若此眾同分心作能轉。即此眾同分心作隨轉。或餘眾同分心作能轉。即餘眾同分心作隨轉。發身語業斯有是處。若此眾同分心作能轉，餘眾同分心作隨轉。發身語業無有是處。

4.3)復有說者，亦有是處。謂如有人發願當作五年大會中間命終，乘此願力，生富貴家，自憶宿命。如昔所願一切皆作。如是則名此眾同分心作能轉。餘眾同分心作隨轉發身語業。

3.妙淨默相攝

[發智論]三妙行、三淨謂身、語、意淨...展轉相攝。

[大毘婆沙論]三妙行、三清淨謂身語意清淨。乃至廣說。

問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。如契經說：有三妙行、三清淨。雖作是說而不廣辯，廣說如前。

復有說者，前納息中已分別三妙行，未分別三清淨，今欲分別，故作斯論。

3.1.妙行---淨行

[發智論]為妙行攝淨？為淨攝妙行耶？答隨其事，展轉相攝。

[*引文]為三妙行攝三清淨？三清淨攝三妙行耶？答：隨其事展轉相攝。

所以者何？諸身妙行即身清淨。諸語妙行即語清淨。諸意妙行即意清淨。

問：無漏妙行永離垢、離穢、離濁，可名清淨。有漏妙行既是有垢、有穢、有濁。云何名清淨？

答：有漏妙行以分清淨，故名清淨。所以者何？有漏妙行，亦能離乃至無所有處諸煩惱垢故，得名清淨。

復有說者，有漏妙行能引發、隨順第一義清淨故，亦名清淨。

3.2.妙行---寂默

[發智論]三妙行、三寂默謂身、語、意寂默。...謂除前相。

[大毘婆沙論]三妙行、三寂默。謂身語意寂默。乃至廣說。

問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。如契經說。有三妙行三寂默。雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中已分別三妙行。未分別三寂默。今欲分別故作斯論。

3.3.相攝-妙行、寂默

[發智論]三妙行、三寂默謂身、語、意寂默。為妙行攝寂默？為寂默攝妙行耶？答：應作四句。

有妙行非寂默。謂除無學身語妙行，諸餘身語妙行及一切意妙行。

有寂默非妙行。謂無學心。

有妙行亦寂默。謂無學身語妙行。

有非妙行非寂默。謂除前相。

1[*引文]三妙行、三寂默。為三妙行攝三寂默？三寂默攝三妙行耶？答：應作四句。

2[*引文]有妙行非寂默。謂除無學身語妙行，諸餘身語妙行及一切意妙行。

3[*引文]有寂默非妙行。謂無學心。

4[*引文]有妙行亦寂默。謂無學身語妙行。

5[*引文]有非妙行非寂默。謂除前相。

相謂所名如前廣說。

1)謂於色蘊中，除善色。

2)行蘊中，除無貪、無瞋、正見及諸善思。

3)識蘊中，除無學心，取餘色、行、識蘊及二蘊全并無為法。

如是一切作第四句。故言謂除前相。

3.4.相攝-淨、寂默

[發智論]三淨、三寂默為淨攝寂默？為寂默攝淨耶？答：應作四句。

有淨非寂默。謂除無學身語淨，諸餘身語淨及一切意淨。

有寂默非淨。謂無學心。

有淨亦寂默。謂無學身語淨。

有非淨非寂默。謂除前相。

1[*引文]三清淨、三寂默。為三清淨攝三寂默？三寂默攝三清淨耶？答：應作四句。

2[*引文]有清淨非寂默。謂除無學身語清淨，諸餘身語清淨及一切意清淨。

此復云何？謂學、非學非無學身語清淨及三種意清淨。以意寂默，唯無學心故。

3[*引文]有寂默非清淨。謂無學心。

非業性故。

4[*引文]有清淨亦寂默。謂無學身語清淨。

5[*引文]有非清淨非寂默。謂除前相。

相謂所名如前廣說。

3.5.問：何故於五蘊中。唯色、識二蘊建立寂默，非餘蘊耶？

1)答：應具建立而不立者。當知此義有餘。

2)復有說者，此中顯示最初、最後，故作是說。初謂色蘊。後謂識蘊。如說初後。如是入出。趣向已度。方便究竟。當知亦爾。

3)復有說者，此中顯示最麁、最細。於五蘊中，色蘊最麁。識蘊最細。

4)復有說者，真實寂默唯無學心。此無學心，由誰比度謂身語業。故唯無學心身語業，建立寂默。

3.6)問：何故寂默唯在無學？

答：唯無學身中，寂默可得。學及非學非無學身中皆不可得。因論生論。

1)何故唯無學身中寂默可得，非餘耶？

1.1)答：由此寂默是最勝法。非劣身中有勝法可得。所以者何？

若說勝法則無學法勝。非學法等。

若說勝補特伽羅，則無學補特伽羅勝。非有學等。

1.2)復有說者，無學身中煩惱意言，究竟息滅。寂默圓滿，故立寂默。餘身不爾故不建立。

2)問：妙行、清淨、寂默有何差別？

2.1)或有說者，名即差別。謂名妙行。名清淨。名寂默。

2.2)復有說者，義亦差別。

謂善巧作義是妙行義。

體潔白義是清淨義。

離癡亂義是寂默義。

2.3)復有說者，

能感愛果故名妙行。

不雜煩惱故名清淨。

究竟靜息故名寂默。

是謂妙行、清淨、寂默三種差別。

4.非理等六句

[發智論]諸身惡行，彼盡非理所引身業耶...謂除前相。

[大毘婆沙論]

諸身惡行，彼盡非理所引身業耶？設非理所引身業，彼盡身惡行耶？乃至廣說。

問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。如契經說：有非理所引身、語、意業。契經雖作是說而不廣辯。廣說如前。

復有說者，前納息中雖已分別三種惡行，而未分別非理所引身、語、意業。今欲分別。故作斯論。

4.1.非理-身惡行

[發智論]諸身惡行，彼盡非理所引身業耶？設非理所引身業，彼盡身惡行耶？答：諸身惡行，彼盡非理所引身業。有非理所引身業，非身惡行。謂有覆無記身業及無覆無記非理所引身業。

1[*引文]諸身惡行，彼盡非理所引身業耶？設非理所引身業，彼盡身惡行耶？答：諸身惡行，彼盡非理所引身業。

何以故？以諸惡行，皆違理故，非理作意所等起故。

2[*引文]有非理所引身業，非身惡行。謂有覆無記身業及無覆無記非理所引身業。

1)有覆無記身業者。謂初靜慮地諂、愛等煩惱所起身業。

2)無覆無記非理所引身業者。謂應如是去來，而不如是去來等。廣說如前。

4.2.非理-語惡行

[發智論]諸語惡行，彼盡非理所引語業耶？設非理所引語業，彼盡語惡行耶？答：諸語惡行，彼盡非理所引語業。有非理所引語業，非語惡行。謂有覆無記語業及無覆無記非理所引語業。

1[*引文]諸語惡行，彼盡非理所引語業耶？設非理所引語業，彼盡語惡行耶？答：諸語惡行，彼盡非理所引語業。

何以故？以諸惡行，皆違理故，非理作意所等起故。

2[*引文]有非理所引語業，非語惡行。謂有覆無記語業及無覆無記非理所引語業。

1)有覆無記語業者。謂初靜慮地諂、愛等所起語業。

2)無覆無記非理所引語業者。謂應作一言而不作等。廣說如前。

4.3.非理等六句

[發智論]諸意惡行，彼盡非理所引意業耶？設非理所引意業，彼盡意惡行耶？答：應作四句。

有意惡行非非理所引意業。謂貪欲、瞋恚、邪見。

有非理所引意業非意惡行。謂有覆無記意業及無覆無記非理所引意業。

有意惡行亦非理所引意業。謂不善意業。

有非意惡行亦非非理所引意業。謂除前相。

1[*引文]諸意惡行，彼盡非理所引意業耶？設非理所引意業，彼盡意惡行耶？答：應作四句。

2[*引文]有意惡行非非理所引意業。謂貪欲、瞋恚、邪見。

三種意惡行。

3[*引文]有非理所引意業非意惡行。謂有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。

1)有覆無記意業者。謂欲界繫薩迦耶見、邊執見相應思。及色無色界一切煩惱相應思。

2)無覆無記非理所引意業者。謂思能起如前所說無覆無記非理所引身語二業。

4[*引文]有意惡行亦非理所引意業。謂不善意業。

5[*引文]有非意惡行亦非非理所引意業。謂除前相。

相謂所名如前廣說。

謂於行蘊中作四句，於中除貪、瞋、邪見及染污思。并無覆無記非理所引思，取餘相應、不相應行蘊。及四蘊全并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

4.4.非理-身妙行

[發智論]諸身妙行，彼盡如理所引身業耶？設如理所引身業，彼盡身妙行耶？答：諸身妙行，彼盡如理所引身業。有如理所引身業非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。

1[*引文]諸身妙行，彼盡如理所引身業耶？設如理所引身業，彼盡身妙行耶？答：諸身妙行，彼盡如理所引身業。

何以故？一切妙行不違理故，如理作意所等起故。

2[*引文]有如理所引身業非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。

此復云何？謂應如是去來。而能如是去來等。廣說如前。

4.5.非理-語妙行

[發智論]諸語妙行，彼盡如理所引語業耶？設如理所引語業，彼盡語妙行耶？答：諸語妙行，彼盡如理所引語業。有如理所引語業非語妙行。謂無覆無記如理所引語業。

1[*引文]諸語妙行，彼盡如理所引語業耶？設如理所引語業，彼盡語妙行耶？答：諸語妙行，彼盡如理所引語業。

何以故？一切妙行不違理故。如理作意所等起故。

2[*引文]有如理所引語業，非語妙行。謂無覆無記如理所引語業。

此復云何？謂應作一言而作一言等。廣說如前。

4.6.非理-意妙行

[發智論]諸意妙行，彼盡如理所引意業耶？設如理所引意業，彼盡意妙行耶？答：應作四句。

有意妙行非如理所引意業。謂無貪、無瞋、正見。

有如理所引意業非意妙行。謂無覆無記如理所引意業。

有意妙行亦如理所引意業。謂善意業。

有非意妙行亦非如理所引意業。謂除前相。

1[*引文]諸意妙行，彼盡如理所引意業耶？設如理所引意業，彼盡意妙行耶？答：應作四句。

2[*引文]有意妙行非如理所引意業。謂無貪、無瞋、正見。

三種意妙行。

3[*引文]有如理所引意業非意妙行。謂一分無覆無記如理所引意業即思。謂能起如前所說無覆無記如理所引身語二業。

4[*引文]有意妙行。亦如理所引意業。謂善意業。

5[*引文]有非意妙行。亦非如理所引意業。謂除前相。

相謂所名如前廣說。謂於行蘊中作四句於中，除無貪、無瞋、正見及善思。并無覆無記如理所引思，取餘相應、不相應行蘊。及四蘊全并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

5.業得果

[發智論]諸法由業得，彼法當言是善、不善、無記耶...而聲非異熟。

[大毘婆沙論]諸法由業得，彼法當言是善、不善、無記耶乃至廣說。

問：何故作此論？答：為止他宗，顯己義故。謂犢子部、分別論者。欲令音聲是異熟果。

問：彼由何量作如是說？答：由聖言故。如施設論說：何緣菩薩感得梵音大士夫相。菩薩昔餘生中，離麁惡語，此業究竟，得梵音聲。由此說故，彼便計聲是異熟果。

為遮此意，顯一切聲非異熟果。故作斯論。

5.1.業得果

[發智論]諸法由業得，彼法當言是善、不善、無記耶？答：依異熟果，諸法由業得，彼法是無記。定作是說：依異熟果，諸法由業得，彼法是無記耶？答：如是。為何所欲？如來善心說語、妙音、美音、和雅音、悅意音。此語是善耶？答：如是。

1[*引文]諸法由業得，彼法當言是善、不善、無記耶？答：依異熟果，諸法由業得，彼法是無記。

1)問：何故作是說？答：或有諸法，雖由業得，而非無記。如諸律儀、不律儀等。為簡彼法。故作是說。依異熟果，諸法由業得，彼法是無記。

2)此中犢子部、分別論者問應理論者言：

2[*引文]定作是說：依異熟果，諸法由業得，彼法是無記耶？

此是審定他宗之言。若不審定他所立宗。便難他者，則無有能與他作過。亦是徵難他所不說，故審定言。汝今忍可定作是說：依異熟果，諸法由業得，彼法是無記耶？應理論者，

3[*引文]答言：如是。

彼復問言：

4[*引文]為何所欲？如來善心說語、妙音、美音、和雅音、悅意音。此語是善耶？

應理論者

5[*引文]答言：如是。

彼便難言：聽我說汝負處、失處，違自言處。

5.2.難

[發智論]若作是說：依異熟果，諸法由業得，彼法是無記。則不應言：如來善心說語、妙音、美音、和雅音、悅意音，此語是善。作是說者，不應道理。若作是說：如來善心說語、妙音、美音、和雅音、悅意音，此語是善，則不應言：依異熟果，諸法由業得，彼法是無記。而作是說，不應道理。應作是說：菩薩昔餘生中，造作、增長感異熟果大宗葉業。由是因緣，展轉出生如來咽喉微妙大種，從此能生妙語音聲，而聲非異熟。

1[*引文]若作是說：依異熟果，諸法由業得，彼法是無記。則不應言：如來善心說諸妙音、美音、和雅音、悅意音。此語是善。作是說者，不應道理。若作是說：如來善心說諸妙音、美音、和雅音、悅意音。此語是善。則不應言：依異熟果，諸法由業得，彼法是無記。而作是說，不應道理。

應理論者釋彼難言：

2[*引文]應作是說：菩薩昔餘生中，造作、增長感異熟果大宗葉業。由是因緣，展轉出生如來咽喉微妙大種，從此能生妙語音聲，而聲非異熟。

5.3.問：若一切聲非異熟果。施設論說當云何通？

答：依展轉因作如是說。然一切聲非異熟果。

問：何故諸聲非異熟果？

1)或有說者，聲屬第三傳。謂最初業生諸大種，大種生聲。聲屬第三故非異熟果。

2)復有說者，聲屬第五傳。謂初業生異熟大種。異熟大種生長養大種。長養大種生等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五故非異熟果。

3)復有說者，聲隨欲轉，非異熟法可隨欲轉。

4)復有說者，聲復生聲，非從異熟復生異熟。

5)有說：聲是現在加行所發。異熟果是先業所起。

6)復有說者，離初靜慮染時，語表便斷。若是異熟者，應離三界染，時方斷。

7)復有說者，聲有三種。謂善、不善、無記。異熟果唯無記。

8)有說：若聲是異熟者，生可愛趣，應一切時出如意聲。生非可愛趣，應一切時出不如意聲。現見有時與此相違。是故聲非異熟。

9)復有說者，聲有間斷，異熟色無間斷，是故聲非異熟。

5.4.然諸菩薩由二因緣，發願求佛大士夫相微妙梵音。

1)一由曾見。二由曾聞。

1.1)由曾見者。

謂彼菩薩曾見諸佛處大集會，為諸有情以梵音聲。宣說正法，摧伏異論。微妙深遠具丈夫相。

1.2)由曾聞者。

謂彼菩薩具聞如來以梵音聲。宣說正法乃至具丈夫相。

2)爾時，菩薩見聞歡喜，深心愛樂。則便誓受順彼正因。我諸禁戒、梵行、精進。皆當迴向願於未來，得住如是大士行類。

3)由此意樂，復以種種上妙香花、供具、音樂。供養諸佛、獨覺、聲聞、制多形像。承事、供養父母、師長、同梵行者。修如是等殊勝福時，一一迴求此梵聲相。

4)又勤淨除二種業道。謂麁惡語及雜穢語。

由勤淨除麁惡語故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他論。

由勤淨除雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞映奪一切世俗異論。

5)譬如有人見他處在華妙堂閣，陳列五樂，歡娛自恣。聞他拊奏五樂音聲，作是思惟：我於何時當得如是處妙堂閣，陳列五樂，歡娛自適。既思惟已，勤加功力，積集財寶如其所願皆能辦之。菩薩亦爾由見及聞，發願、求佛梵音聲相

6.業三世

[發智論]諸業過去...或未來。

[大毘婆沙論]諸業過去乃至廣說。

問：何故作此論？

1)答：諸有不顧去來，愚三世者。欲令過去、未來是無，唯說現在無為是有。

為遮彼執，顯過去未來是實有法。故作斯論。

2)復次，所以作此論者，為欲遮止外道所說故。彼說言一切諸法後為前因，猶如泉水後逼於前，令涌令注。如是後水為前水因。諸法亦爾，由後念法所推逼故，令從未來，起入現在。復從現在滅入過去。是故未來為現在因，現為過因。

為遮彼執，明一切法。前為後因，非後前因。

3)若說後法為前因者，便違內外諸法緣起。

3.1)違內法緣起者。

謂應行緣無明，乃至老死緣生。因於子息，而有父母。眼識為緣生於眼色。乃至意識為緣生於意法。從頞部曇生羯邏藍。乃至從老生於中年。

3.2)違外法緣起者。

謂應芽為種因。乃至果為花因如是等。若爾，則有大過。

謂未作應得，應先受善惡異熟。

後造善惡業。先墮無間獄。

後造五逆罪。先受輪王位。

後造輪王業。先證阿耨多羅三藐三菩提。然後修菩薩行。

若未作而得。亦應已作而失。

如此則無繫縛出離。勿有此過。是故諸法前為後因，非後前因。由是因緣。故作斯論。

6.1.業三世

[發智論]諸業過去，彼果過去耶？答：彼果或過去。或未來。或現在。諸業未來，彼果未來耶？答：如是。諸業現在，彼果現在耶？答：彼果或現在或未來。

1[*引文]諸業過去，彼果過去耶？答：彼果或過去。或未來。或現在果。

謂異熟果，由已滅等差別故。成三種。

2[*引文]諸業未來，彼果未來耶？答：如是。

以非果先因在後故。

3[*引文]諸業現在，彼果現在耶？答：彼果或現在。或未來。

所釋如前。

1)此中有說：依剎那現在作論。

+依此所說，諸業過去，彼果隨在何世？而彼業皆有四種。謂順現法受乃至順不定受。

+諸業未來、諸業現在，隨所有果彼業亦四。

而不應言：諸業現在，彼果現在。非此剎那造業，即此剎那受異熟果故。

2)或有說者，此中依分位現在而作論。

+依此所說，諸業過去，彼果過去、未來、現在。

+諸業未來、諸業現在，彼果未來。皆如前說。

+諸業現在，彼果現在者。彼業有二謂順現法受、順不定受。

3)復有說者，此中依一眾同分現在作論。

+依此所說，諸業過去，彼果或過去者如前說。或未來者，彼業有二。謂順後次受。及順不定受。或現在者彼業有三，除順現法受。

+諸業未來亦如前說。

+諸業現在，彼果或現在者。彼業有二謂順現法受及順不定受。或未來者，彼業有三，除順現法受。

6.2.問：頗有順現法受業，因在過去，果在未來耶？

1)答：有。謂依剎那分位現在。不依一眾同分現在而說。

2)復有說者，亦依一眾同分現在而說。謂如有人造作、增長順現法受業已。未獲與果，率爾命終。爾時即名因在過去，果在未來。

6.3.頗有順現法受業，因在過去，果在現在？或因在現在，果在未來耶？

1)若依一眾同分現在為問，應答言無。

2)尊者妙音說有。謂如前說。

7.八句異熟果

[發智論]頗有如身業感異熟，語、意業不爾耶...心不相應行。

[大毘婆沙論]頗有如身業感異熟果，語業、意業不爾耶？乃至廣說。

今於此中方便顯示三業所感愛非愛果。後見蘊中，方便顯示分位差別。此中所問，先答黑品，後答白品。是名此處略毘婆沙。

7.1.身業感異熟

[發智論]頗有如身業感異熟，語、意業不爾耶？答：有。如身不護、語護。彼於爾時，有善心。或無記心。又如身護、語不護。彼於爾時，有不善心，或無記心。

1[*引文]頗有如身業感異熟果，語業、意業不爾耶？答：有。如身不護、語護。彼於爾時，有善心或無記心。

1)謂於今時，起不善身表業，由此發起無表業隨轉。

2)及於今時，或先時起善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時善心現起或無記心。

3)此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。意業若善心起感愛異熟。若無記心起，不感愛非愛異熟。

2[*引文]又如身護、語不護。彼於爾時，有不善心或無記心。

1)謂於今時，起善身表業。由此發起無表業隨轉。

2)及於今時，或由先時起不善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時不善心現起或無記心。

3)此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意業若不善心起，感非愛異熟。若無記心起，不感愛非愛異熟。是名如身業感異熟果。語業意業不爾。

7.2.語業感異熟

[發智論]頗有如語業感異熟，身、意業不爾耶？答：有。如身護、語不護。彼於爾時，有善心。或無記心。此相違說亦爾。

1[*引文]頗有如語業感異熟果，身業意業不爾耶？答：有。如身護、語不護。彼於爾時，有善心或無記心。

1)謂於今時，或由先時起善身表業。由此發起無表業隨轉。

2)及於今時，起不善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時善心現起或無記心。

3)此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意業若善心起，感愛異熟。若無記心起，不感愛非愛異熟。

2[*引文]如身不護、語護。彼於爾時，起不善心或無記心。

1)謂於今時，或由先時，起不善身表業。由此發起無表業隨轉。

2)及於今時，起善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時，起不善心或無記心。

此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。意業若不善心起，感非愛異熟。若無記心起，不感愛非愛異熟。是名如語業感異熟果。身業、意業不爾。

3)諸有欲令有缺減律儀不律儀者。

彼意趣此諸句中，身護、語不護。語護、身不護，皆得依三種說。謂若住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。

4)諸有欲令無缺減律儀不律儀者。

依彼意趣。此等唯依住非律儀非不律儀者說非餘。

7.3.意業感異熟

[發智論]頗有如意業感異熟，身、語業不爾耶？答：有。如身護、語護。彼於爾時，有不善心。如身不護、語不護。彼於爾時，有善心。

[*引文]頗有如意業感異熟果，身業、語業不爾耶？答：有。如身護、語護。彼於爾時，有不善心。此相違說亦爾。

1)此相違等，如前准釋。

2)此中若意業感非愛異熟，身、語業便感愛異熟。

3)若意業感愛異熟，身、語業便感非愛異熟。

是名如意業感異熟果，身業、語業不爾。

7.4.身業、語業感異熟果

[發智論]頗有如身業、語業感異熟果，意業不爾耶？答：有。如身不護、語不護。彼於爾時，有善心。或無記心。如身護、語護。彼於爾時，有不善心。或無記心。

[*引文]頗有如身業、語業感異熟果，意業不爾耶？答：有。如身不護、語不護。彼於爾時，有善心或無記心。此相違說亦爾。

1)如前准釋。此中若身、語業感非愛異熟，意業便感愛異熟。或都不感。

2)若身、語業感愛異熟。意業便感非愛異熟。或都不感。

是名如身業、語業感異熟果。意業不爾。

3)諸有欲令有缺減律儀不律儀者。及有欲令無缺減律儀不律儀者。

依彼意趣此諸句中身護、語護。身不護、語不護。皆得依三種說。謂若住律儀、若住不律儀、若住非律儀非不律儀。

7.5.身業、意業感異熟果

[發智論]頗有如身業、意業感異熟果，語業不爾耶？答：有。如身不護、語護。彼於爾時，有不善心。如身護、語不護。彼於爾時，有善心。

[*引文]頗有如身業、意業感異熟果，語業不爾耶？答：有。如身不護語護。彼於爾時，有不善心。此相違說亦爾。

如前准釋。

7.6.語業、意業感異熟果

[發智論]頗有如語業、意業感異熟果，身業不爾耶？答：有。如身護、語不護。彼於爾時，有不善心。如身不護、語護。彼於爾時，有善心。

[*引文]頗有如語業、意業感異熟果，身業不爾耶？答：有。如身護、語不護。彼於爾時，有不善心此相違說亦爾。

如前准釋。

7.7.身業、語業感異熟果

[發智論]頗有如身業、語業感異熟果，意業亦爾耶？答：有。如身不護、語不護。彼於爾時，有不善心。如身護、語護。彼於爾時，有善心。

[*引文]頗有如身業、語業感異熟果，意業亦爾耶？答：有。如身不護、語不護。彼於爾時，有不善心此相違說亦爾。

1)如前准釋。

2)此中或三業皆感非愛異熟。或三業皆感愛異熟。

是名如身業語業感異熟果。意業亦爾。

7.8.非身、語、意業感異熟果

[發智論]頗有非身、語、意業感異熟，而感異熟耶？答：有。謂心不相應行感異熟色、心心所法、心不相應行。

[*引文]頗有非身業、語業、意業感異熟果，而感異熟果耶？答：有。謂心不相應行感異熟果色、心心所法、心不相應行。

此復云何？謂無想定、滅盡定、得及彼生老住、無常。

1)問：無想定感何異熟？

1.1)或有說者，無想定感無想及色異熟、命根、眾同分。是彼有心靜慮異熟，所餘諸蘊是俱異熟。

1.2)復有說者，無想定感無想及色異熟、命根。是彼有心靜慮異熟，所餘諸蘊是俱異熟。

1.3)復有說者，無想定感無想異熟，所餘諸蘊是俱異熟。

+1問：若爾，命根便非是業所感異熟。品類足說當云何通？如說：一法是業異熟，非業。所謂命根？

答：一切命根是異熟果。諸異熟果多由業感，故作是說。然此不無非業感者。

復有說者，若有心時，亦感無心諸蘊異熟。若無心時，亦感有心諸蘊異熟。

+2問：若爾，應有心因感無心果。應無心因感有心果？

答：此亦無過。如有色因感無色果。或無色因感有色果。業果差別不違正理此亦如是。

1.4)評曰：應作是說：無想異熟，唯無想定感。一切命根及眾同分、眼等色根，皆業所感，餘蘊俱感。

2)問：滅盡定感何異熟？答：感非想非非想處四蘊異熟。

3)問：得感何異熟？答：感色、心心所法、心不相應行。

4)問：得能感眾同分不？

4.1)或有說者，不感。所以者何？眾同分者是業所感。此得非業，故不能感。

諸說得不能感眾同分者。

+彼說諸得感色異熟者。能感四處。謂色、香、味、觸。

+亦感心心所法異熟者。謂樂受、苦受、不苦不樂受。及相應法。

+感心不相應行異熟者。謂得、生、住、老、無常。

4.2)尊者僧伽伐蘇說曰：得亦能感眾同分果。謂眾多得積集能感一眾同分。所得依身愚鈍羸劣，不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼眾同分是得所感。

諸說得亦能感眾同分者。

+彼說此得感色異熟者。謂九處，除聲處。

+感心心所法異熟者。謂樂受、苦受、不苦不樂受及相應法。

+感心不相應行異熟者。謂命根、眾同分、得、生住老無常。

4.3)彼不應作是說。所以者何？得得相望，不同一果。假使積集數過俱胝，復何所益。若同一果可有是事。是故如前所說者好。

4.4)尊者妙音作如是說：得不能感眾同分果。餘業感得眾同分時，於其眼處乃至意處。得亦能感相狀異熟。即彼諸法生住老無常，此中亦攝依附彼法，不自在故。

8.五業非前後

8.1.順現法受等三業

[發智論]頗有順現法受等三業，非前非後受異熟果耶？答：有。謂順現法受業色。順次生受業心心所法。順後次受業心不相應行。又順現法受業心不相應行。順次生受業色。順後次受業心心所法。又順現法受業心心所法。順次生受業心不相應行。順後次受業色。

[大毘婆沙論]頗有順現法受等三業。非前非後受異熟果耶？答：有乃至廣說。

1)此中非前者，遮過去。

2)非後者，遮未來。

3)受異熟果者，謂三業同於一剎那頃，受異熟果。依此立問。是以答言有。

1[*引文]謂順現法受業色者。

此業能感四處異熟。謂色、香、味、觸。

2[*引文]順次生受業心心所法者。

此業能感樂受、苦受、不苦不樂受及彼相應異熟。

3[*引文]順後次受業心不相應行者。

此業能感四類異熟。謂命根、眾同分、得、生住老無常。

4[*引文]又順現法受業心不相應行者。

此業能感二類異熟。謂得、生住老無常。

5[*引文]順次生受業色者。

此業能感九處異熟，除聲處。

6[*引文]順後次受業心心所法者。

此業能感樂受、苦受、不苦不樂受。及彼相應異熟。

7[*引文]又順現法受業心心所法者。

此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。

8[*引文]順次生受業心不相應行者。

此業能感四類異熟。謂命根、眾同分、得、生住老無常。

9[*引文]順後次受業色者。

此業能感九處異熟。謂除聲處。

8.2.順樂受等三業

[發智論]頗有順樂受等三業，非前非後受異熟果耶？答：有。謂順樂受業色。順苦受業心心所法。順不苦不樂受業心不相應行。又順樂受業心不相應行。順苦受業色。順不苦不樂受業心心所法。又順樂受業心心所法。順苦受業心不相應行。順不苦不樂受業色。

1[*引文]頗有順樂受等三業，非前非後受異熟果耶？答：有。謂順樂受業色者。

此業能感人天九處異熟，謂除聲處。

能感惡趣四處異熟。謂色、香、味、觸。

2[*引文]順苦受業心心所法者。

此業能感苦受。及彼相應異熟。

3[*引文]順不苦不樂受業心不相應行者。

此業能感人天四類異熟。謂命根、眾同分、得、生住老無常。

能感惡趣二類異熟。謂得、生住老無常。

4[*引文]又順樂受業心不相應行者。

此業能感人天四類異熟。謂命根、眾同分、得、生住老無常。

能感惡趣二類異熟。謂得、生住老無常。

5[*引文]順苦受業色者。

此業能感惡趣九處異熟，謂除聲處。

能感人天四處異熟。謂色、香、味、觸。

6[*引文]順不苦不樂受業心心所法者。

此業能感不苦不樂受及彼相應異熟。

7[*引文]又順樂受業心心所法者。

此業能感樂受及彼相應異熟。

8[*引文]順苦受業心不相應行者。

此業能感惡趣四類異熟。謂命根、眾同分、得、生住老無常。

能感人天二類異熟。謂得、生住老無常。

9[*引文]順不苦不樂受業色者。

此業能感人天九處異熟謂除聲處。

能感惡趣四處異熟。謂色、香、味、觸。

8.3.三界業

[發智論]頗有三界業，非前非後受異熟果耶？答：有。謂欲界繫業色。色界繫業心心所法。無色界繫業心不相應行。又欲界繫業心不相應行。色界繫業色。無色界繫業心心所法。又欲界繫業心心所法。色界業心不相應行。無色繫業色。

1[*引文]頗有三界業，非前非後受異熟果耶？答：有乃至廣說。

此中道理，應答言無。以異熟果，界、地斷故。而言有者，有何理耶？

1)有說：此中以問非理。是故隨彼作非理答。何故須作非理問耶？欲試驗他故為此問。

曾聞迦濕彌羅國有一論師。至北印度闇林僧伽藍。知眾事者差為僧使。彼不受言：我是論師應免斯事。其知事者往白眾首阿羅漢言：迦濕彌羅國有一苾芻至此僧伽藍，次當僧使，彼不受言：我是論師應免斯事。阿羅漢言汝應往問：頗有三界業。非前非後受異熟果耶？知僧事者便往問之。彼得此問，答言無有。知僧事者還往眾首阿羅漢所白言：已問彼答言無。阿羅漢言：定是論師應免僧事。故今於此還述彼問。欲有試驗故亦復作非理而答。

復有說者，依增上果，為此問答，亦不違理。以三界業，容有一時受此果故。

2[*引文]謂欲界繫業色者。

此業亦感欲界繫九處異熟謂除聲處。

3[*引文]色界繫業心心所法者。

謂婆羅門、長者、居士、諸淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服、飲食、諸資身具。彼受施已，發生樂受及相應法。

4[*引文]無色界繫業心不相應行者。

謂婆羅門、長者、居士、諸淨信者。聞有苾芻得無色定。便施種種衣服、飲食、諸資身具。彼受施已，命根不斷。

5[*引文]又欲界繫業心不相應行者。

此業亦感欲界四類異熟。謂命根、眾同分、得、生住老無常。

6[*引文]色界繫業色者。

謂婆羅門、長者、居士、諸淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服、飲食、諸資身具。彼受施已，長養諸根增益大種。

7[*引文]無色界繫業心心所法者。

謂婆羅門、長者、居士、諸淨信者。聞有苾芻證無色定。便施種種衣服、飲食、諸資身具。彼受施已發生樂受及相應法。

8[*引文]又欲界繫業心心所法者。

此業亦感樂受、苦受、不苦不樂受。及彼相應法。

9[*引文]色界繫業心不相應行者。

謂婆羅門、長者、居士、諸淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服、飲食、諸資身具。彼受施已命根不斷。

10[*引文]無色界繫業色者。

謂婆羅門、長者、居士、諸淨信者。聞有苾芻證無色定。便施種種衣服、飲食、諸資身具。彼受施已長養諸根增益大種。

由此道理今於此中。依增上果，作此問答亦不違理。以增上果，一切界地無隔斷故。

8.4.善、不善業

[發智論]頗有善、不善業，非前非後受異熟果耶？答：有。謂善業色。不善業心心所法、心不相應行。又善業心心所法、心不相應行。不善業色。

1[*引文]頗有善、不善業。非前非後受異熟果耶？答：有。乃至廣說。

2[*引文]謂善業色者。

此業能感人天九處異熟謂除聲處。

能感惡趣四處異熟。謂色、香、味、觸。

3[*引文]不善業心心所法者。

此業能感苦受及彼相應異熟。

4[*引文]心不相應行者。

此業能感惡趣四類異熟。謂命根、眾同分、得、生住老無常。

能感人天二類異熟。謂得、生住老無常。

5[*引文]又善業心心所法者。

此業能感樂受、不苦不樂受。及彼相應異熟。

6[*引文]心不相應行者。

此業能感人天四類異熟。謂命根、眾同分、得、生住老無常。

能感惡趣二類異熟。謂得、生住老無常。

7[*引文]不善業色者。

此業能感惡趣九處異熟謂除聲處。

能感人天四處異熟謂色、香、味、觸。

8.5.見、修所斷業

[發智論]頗有見、修所斷業，非前非後受異熟果耶？答：有。謂見所斷業色。修所斷業心心所法、心不相應行。又見所斷業心心所法、心不相應行。修所斷業色。

1[*引文]頗有見修所斷業。非前非後受異熟果耶？答：有。乃至廣說。

2[*引文]謂見所斷業色者。

此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。

能感人天四處異熟。謂色、香、味、觸。

3[*引文]修所斷業心心所法、心不相應行者。

此業有二種。謂善、不善。

1)善業心心所法者。此業能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。

心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根、眾同分、得、生住老無常。

能感惡趣二類異熟。謂得、生住老無常。

2)不善業心心所法者。

此業能感苦受及彼相應異熟。

心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根、眾同分、得、生住老無常。

能感人天二類異熟。謂得、生住老無常。

4[*引文]又見所斷業心心所法者。

此業能感苦受及彼相應異熟。

5[*引文]心不相應行者。

此業能感惡趣四類異熟。謂命根、眾同分、得、生住老無常。

能感人天二類異熟。謂得、生住老無常。

6[*引文]修所斷業色者。

此業有二種。謂善、不善。

1)善業色者。

此業能感人天九處異熟。謂除聲處。

能感惡趣四處異熟。謂色、香、味、觸。

2)不善業色者。

此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。

能感人天四處異熟。謂色、香、味、觸。異熟因果如雜蘊智納息中已廣說。

1.害生命四種

[發智論]頗有已害生，殺生未滅耶？答：有。如已斷他命，彼加行未息。

頗有未害生，殺生已滅耶？答：有。如未斷他命，彼加行已息。

頗有已害生，殺生已滅耶？答：有。如已斷他命，彼加行已息。

頗有未害生，殺生未滅耶？答：有。如未斷他命，彼加行未息。

1[*引文]頗有已害生，殺生未滅耶？

1)如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。

2)此中有非殺生，以殺生聲說。有非加行，以加行聲說。

謂殺生加行，亦名殺生。殺生後起亦名加行。是謂此處略毘婆沙。

2[*引文]頗有已害生，殺生未滅耶？答：有。如已斷他命，彼加行未息。

謂如有人為害他命，以刀、杖等加害，加行未息，而彼命已斷。遣使、呪藥廣說亦爾。

3[*引文]頗有未害生，殺生已滅耶？答：有。如未斷他命。彼加行已息。

謂如有人為害他命，以刀、杖等加害。其命未斷，彼謂已斷，不復加害。遣使、呪藥廣說亦爾。

4[*引文]頗有已害生，殺生已滅耶？答：有。如已斷他命，彼加行已息。

謂如有人為害他命，以刀、杖等加害，即命斷時，加行亦息。遣使、呪藥廣說亦爾。

5[*引文]頗有未害生，殺生未滅耶？答：有。如未斷他命，彼加行未息。

謂如有人為害他命，以刀杖等加害，其命未斷，彼加行亦未息。遣使、呪藥廣說亦爾。

2.二熟

[發智論]頗有未害生，殺生未滅。此業異熟定生地獄耶？答：有。如作無間業加行時命終。

頗有業不善順苦受異熟未熟，非不初受異熟果，而起染污心耶？答：有。如造作、增長無間業已。此業最初受彼地獄中，有異熟果生。

[*引文]頗有未害生，殺生未滅。此業異熟定生地獄耶？答：有。如作無間業加行時命終。

其事云何？謂如有人欲害其母，

1)適起加行或為官司所獲，或母有力，反害其子。或母福德、天神為殺，子墮地獄，而母猶存。

2)或起加行，致母必死。而便中悔，自害其命，亦生地獄。如害母如是造餘無間應知亦爾。

2.1.問：唯法無眾生云何而有殺罪？

1)尊者世友說曰：如雖無眾生，而有眾生想。如是雖無眾生，而有殺罪。

2)復次，此蘊、界、處，能起我想、有情想、命者、生者、養者、補特伽羅想。是故，若斷壞彼，得殺生罪。

3)復次，蘊、界、處，能起我想、常、樂、淨想。是以若斷壞之，彼得殺生罪。

4)大德說言：此蘊、界、處是有執受，起三時覺。謂我當殺、正殺、已殺。是故若斷壞彼，得殺生罪。

5)然眾生是世俗有，殺生罪是勝義有。此殺生罪，由二緣得。一起加行。二果究竟。

若起加行，果不究竟。或果究竟，不起加行。皆不得殺罪。

若起加行，果亦究竟，方得殺罪。

6)問：頗有亦起加行，果亦究竟，而不得殺罪耶？

答：有。如能殺、所殺，俱時捨命。或能殺者前死。

2.2.殺生

1)問：殺何蘊名殺生？過去耶？未來耶？現在耶？過去已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義，云何名殺生耶？答：殺未來蘊。非過去、現在。

2)問：未來未至，云何可殺？

答：彼住現在，遮未來世諸蘊和合，說名為殺。由遮他蘊和合生緣，故得殺罪。

有說：殺現在、未來蘊，但非過去。

3)問：未來可爾，現在不住，設彼不殺亦自然滅。云何殺耶？

答：斷彼勢用，說名為殺。所以者何？先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不續故。於現蘊亦得殺罪。

4)問：諸蘊中何蘊可殺，於彼得殺罪？

有說：色蘊。所以者何？唯色可為刀杖等所觸故。

有說：五蘊。問：四蘊無觸，云何可殺？

答：彼依色轉，色蘊壞時，彼便不轉故亦名殺。如缾破時，乳等亦失。

又彼都於五蘊起惡心。而殺故，於彼得殺罪。

5)問：為殺無記於彼得罪？為三種耶？

有說：無記。所以者何？唯無覆無記。可為刀杖等所觸故。

有說：三種。問：善、染污法無觸，云何可殺？

答：善、染污法，依無記轉。無記壞時，彼便不轉，故亦名殺。餘廣說如前。

6)問：如以一加行俱時殺母及餘女人。彼於母得殺生及無間無表罪。於餘女人唯得殺生無表罪。而此表業為但得一？為得二耶？

有作是說：但得一表。所以者何？以一加行俱時，而殺無差別故。

尊者妙音說曰：彼得二表。所以者何？此身表業極微所成。害母及餘極微各異。如無表得二，表亦應爾。

7)問：如以一加行殺多眾生。隨爾所眾生得爾所無表罪。而此表業為但得一？為得多耶？

有說：得一。所以者何？以一加行俱時而殺，無差別故。

尊者妙音說曰：彼得多表。廣說如前。

8)問：殺壽應盡者，得殺罪不？

答：若此剎那壽應盡。即爾時加害者，不得殺罪。

若由加害乃至令彼一剎那壽住不生法，皆得殺罪。況多剎那。

9)問：殺斷末摩者，得殺罪不？

答：若此剎那正應捨命。即爾時加害者，不得殺罪。

若由加害乃至令彼一剎那命住不生法，皆得殺罪。況多剎那。

10)問：若有害他，令定當死。便自害命，得殺罪不？

答：不得。所以者何？以彼果未究竟，便自失命，無後眾同分可成就彼罪故。

11)問：若戰鬪時，互相加害，俱時死者，各得殺罪不？

答：不得。所以者何？以二皆悉果未究竟。便俱失命，無後眾同分可成就彼罪故。

12)問：若為王等逼令行殺，得殺罪不？

有說：不得。所以者何？他力所制，非彼意樂故。

如是說者，亦得殺罪。除自要心寧捨己命，終不害他。如是則無罪。

13)問：若依先王所制法，令刑罰有過，得殺罪不？

答：得。王及法司，若遣他殺，得殺生無表罪。彼所遣人及若自殺，俱得殺生表無表罪。

若眾多有情謀害一命。彼起加行親斷命者，得殺生攝表無表罪。餘同謀及作聲援者。但得殺生無表。若彼多人等設加行斷彼一命，當知皆得表無表罪。

2.3.頗有

1)頗有非身作。而得殺生罪耶？答：有。謂語遣殺。

2)頗有不發語而得虛誑語罪耶？答：有。謂身表。

3)頗有非身作、不發語，而得二罪耶？答：有。謂仙人意憤。及布灑他時，默然表淨。

3.二防護

[發智論]頗有故思害生命後，不受遠離，而於一切有情得防護耶？答：有。如起殺加行，致彼必死，而中間證見法性。

[*引文]頗有故思害生命後，不受遠離，而於一切有情得防護耶？答：有。如起殺加行，中間證見法性。

1)此顯不因受諸學處，但由入正性離生時，得不作律儀，名為防護。其事云何？掣迦契經是此論根本。昔有釋種名掣迦。先是世尊祖父僮僕，因事逃叛住雪山所。產育男女各數十人。姻親強盛舍宅嚴好。雖倉庫盈溢而以畋獵為事。曾於一時。少壯丈夫皆出遊獵。時薄伽梵欲往天宮為報母恩安居說法。先以佛眼遍觀世間。勿有眾生佛應親度。由不見佛失獲益時。尋見掣迦及諸眷屬。善根已熟，見諦時至。爾時世尊為度彼故，從住處沒，現彼門前。老父遙見則知是佛。歡喜迎逆，恭敬作禮：白言：聖子！今是何日，降至我家。善逝！法王！今是何日得垂顧念。即命掃灑，敷飾淨座。燒香散花，請佛、世尊入家就座。時彼老父，率諸女人稽首佛足，合掌、恭敬，取家所有乾濕淨肉，調和香味，以奉世尊。爾時，世尊告言：止！止！諸佛、如來不食血肉。時彼老父及諸女人承命慚恥，却坐一面。有說：佛於是日虛中而過。有說：取北洲食，以濟中時。佛應彼機，為說法要。合家大小同證離生，得預流果，生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。佛顧餘機，重為說法。時諸少年收捕禽鹿，恣行殺害，更設機穽，擔肉而歸。至諸婦人常所迎處。忽於是日特怪不來，咸作是思：勿有他故。登高覘望，遙見家中。有非常人威光赫奕，如鑄金臺。父及女人前後圍遶，便生忿恚，共相謂言：此等不迎，必由彼制。恚怒既深，不遑釋擔。持刀直進，規欲害佛。父叱之言：汝等止止，此是聖子、善逝、法王，來度我等，宜各慶幸，勿起惡心。諸子既聞，咸生悔愧，棄刀釋擔，稽首求哀。恭敬合掌却坐一面。佛應彼機，為說法要。諸子聞已亦證離生，得預流果，生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿，衝諸機穽，死傷非一。由聖道力，令諸子等殺生業道無表不生。

2)問：殺何等生於加行位可入聖道?

有作是說：殺傍生等，但非殺人。

有作是說：亦通殺人，唯除已起無間加行。故作是說。如起殺加行，中間證見法性。

3.1.防護...遠離

[發智論]若於一切有情得防護，彼於一切有情受遠離耶？答：應作四句。

有於一切有情得防護非受遠離。如不受學處而證見法性。

有於一切有情受遠離非得防護。如受學處而犯遠離。

有於一切有情得防護亦受遠離。如受學處不犯遠離。

有非於一切有情得防護亦非受遠離。謂除前相。

1[*引文]若於一切有情得防護，彼於一切有情受遠離耶？答：應作四句。有於一切有情得防護，非受遠離。如不受學處，而證見法性。

此顯不受別解脫律儀，名不受學處。

2[*引文]有於一切有情受遠離，非得防護。如受學處而犯遠離。

此顯雖受別解脫律儀，而由不如理作意及貪等煩惱故，於所防護，不能遠離。

3[*引文]有於一切有情得防護亦受遠離。如受學處不犯遠離。

此顯已受別解脫律儀，復能如理作意、思擇，乃至為命亦不故犯。

如聞昔有乞食苾芻。次第巡里到珠師舍。正逢彼匠為王穿珠，見苾芻來，歡喜持鉢，入家取食。苾芻衣赤日照光生，遙映寶珠亦同赤色。有鵝在側謂肉便吞。苾芻見之，遮護不及。珠師持鉢盛滿食來，授與苾芻，交謝而去。其人於後覺少一珠。竊謂苾芻盜而持去。尋則奔逐，擒獲將還。責言：沙門！汝既釋子。何無廉恥，盜我王珠。苾芻答言：我無此事。其人竊念：若不苦治，珠不可得。便加考楚，觸處血流。彼吞珠鵝，復來唼血。其人恚憤以杖擊之鵝因致死。苾芻便請看鵝死活。彼尋叱言：且理出珠，何預鵝事。苾芻固請，彼乃為看。報言已死。苾芻告曰：鵝吞汝珠。其人不信。猶疑假託。苾芻謂曰：我實見吞。彼遂持刀以剖鵝腹。乃於腹內得所失珠。彼生慚恥，悲喜交集。禮謝苾芻白言：尊者！何不早示使我盲愚。苦楚尊身，造斯惡業。長夜受苦，無有出期。苾芻告言：我受禁戒，寧捨身命，不傷蟻卵。若先示汝，必定害鵝。不護眾生，豈名持戒。如此等類名於有情亦得防護亦受遠離。

4[*引文]有非於一切有情得防護，亦非受遠離。謂除前相。

相謂所名。如前廣說。謂除成就三律儀人。二律儀天趣。餘人天及餘趣全。作第四句故言除前相。

3.2.有四種律儀名為防護。

一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四斷律儀。

別解脫律儀者。謂欲界尸羅。

靜慮律儀者。謂色界尸羅。

無漏律儀者。謂無漏尸羅。

斷律儀者。謂於靜慮、無漏二律儀中，各取少分。

1)離欲界染九無間道中，

世俗隨轉戒，二律儀攝。謂靜慮律儀及斷律儀。

無漏隨轉戒，亦二律儀攝。謂無漏律儀及斷律儀。

2)問：何故唯此名斷律儀？

答：能與破戒及起破戒煩惱，作斷對治故。

謂前八無間道中，二隨轉戒，唯與起破戒煩惱，作斷對治。

第九無間道中，二隨轉戒，通與破戒及起破戒煩惱，作斷對治。

是故靜慮、無漏律儀，對斷律儀。應作四句。

3)靜慮律儀對斷律儀，作四句者。

有是靜慮律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中世俗隨轉戒，諸餘世俗隨轉戒。

有是斷律儀。非靜慮律儀。謂離欲界染九無間道中，無漏隨轉戒。

有是靜慮律儀。亦是斷律儀。謂離欲界染九無間道中，世俗隨轉戒。

有非靜慮律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中無漏隨轉戒，諸餘無漏隨轉戒。

4)無漏律儀對斷律儀作四句者。

有是無漏律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中無漏隨轉戒，諸餘無漏隨轉戒。

有是斷律儀。非無漏律儀。謂離欲界染九無間道中，世俗隨轉戒。

有是無漏律儀。亦是斷律儀。謂離欲界染九無間道中，無漏隨轉戒。

有非無漏律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中世俗隨轉戒，諸餘世俗隨轉戒。

3.3.問：此四律儀。誰成就幾？

1)答：或有但成就一。

謂除斷律儀，餘三律儀一一成就。

而無但成就斷律儀者。

2)或有成就二。

謂或別解脫、靜慮二。或靜慮、無漏二。或靜慮、斷二。

而無成就無漏、斷二者。

3)或有成就三。

謂或別解脫、靜慮、無漏三。或別解脫、靜慮、斷三。或靜慮、無漏、斷三。

無有成就別解脫、無漏、斷三者。

4)或有具成就四。

5)此中，但成就別解脫律儀者。謂異生生欲界，受學處，未得色界善心。

但成就靜慮律儀者。謂異生生欲界，不受學處，得色界善心，而猶具縛。及生第二第三第四靜慮。

但成就無漏律儀者。謂聖者生無色界。

6)或成就別解脫、靜慮二者。謂異生生欲界，受學處，得色界善心，而猶具縛。

或成就靜慮、無漏二者。謂聖者生欲界，不受學處，未離欲界染。及生第二、第三、第四靜慮。

或成就靜慮、斷二者。謂異生生欲界，不受學處，而離欲界一品乃至九品染。及生初靜慮。

7)或成就別解脫、靜慮、無漏三者。謂聖者生欲界，受學處，未離欲界染。

或成就別解脫、靜慮、斷三者。謂異生生欲界，受學處，離欲界一品乃至九品染。

或成就靜慮、無漏、斷三者。謂聖者生欲界，不受學處，離欲界一品乃至九品染。及生初靜慮。

8)或具成就四者。謂聖者生欲界，受學處，離欲界一品乃至九品染。

3.4.問：此四律儀幾隨心轉？幾不隨心轉？

答：三隨心轉。一不隨心轉謂別解脫律儀。

問：何故別解脫律儀不隨心轉？

1)答：別解脫律儀麁而重。隨心轉律儀細而輕故。

2)有說：別解脫律儀為惡戒所損伏。隨心轉律儀不為惡戒所損伏故。

3)有說：別解脫律儀為惡意樂及害意樂所損伏。隨心轉律儀不為彼所損伏故。

4)有說：別解脫律儀勢用蹇鈍，行不及心。隨心轉律儀勢用捷利，行及心故。

5)有說：別解脫律儀依表。隨心轉律儀依無表故。

6)有說：別解脫律儀是表果。隨心轉律儀是無表果故。

7)有說：別解脫律儀依表是表果。隨心轉律儀依心是心果故。

8)有說：別解脫律儀依部眾人和合受得。隨心轉律儀但依法得故。

9)有說：別解脫律儀依他得。隨心轉律儀依自得故。

10)有說：別解脫律儀不與心一生一住一滅。隨心轉律儀與心一生一住一滅故。

11)有說：別解脫律儀不與心一果一等流一異熟。隨心轉律儀。與心一果一等流一異熟故。

12)有說：別解脫律儀不與心俱生。隨心轉律儀與心俱生故。

13)有說：隨心轉法理應如是。心若善彼亦善。不善、無記亦爾。別解脫律儀，唯是善。

若隨心轉者，善心起時，彼可隨轉。不善、無記心起時，彼應斷故。

14)有說：隨心轉法理應如是。若心欲界，彼亦欲界。色、無色界、不繫亦爾。別解脫律儀唯是欲界。

若隨心轉者，欲界心起時，彼可隨轉。色、無色界、不繫心起時，彼應斷故。

15)有說：隨心轉法理應如是。若心學彼亦學。無學、非學非無學亦爾。別解脫律儀唯非學非無學。

若隨心轉者，非學非無學心起時，彼可隨轉。學、無學起時，彼應斷故。

16)有說：隨心轉法理應如是。若心見所斷，彼亦見所斷。修所斷、不斷亦爾。別解脫律儀唯修所斷。

若隨心轉者，修所斷心起時，彼可隨轉。見所斷心、非所斷心起時，彼應斷故。

17)有說：若別解脫律儀隨心轉者。應未來修，未來成就。然別解脫律儀無未來修及未來成就故。

18)有說：若此別解脫律儀隨心轉者。應不施設住戒長幼故。

19)有說：若此律儀隨心轉者。應不施設戒品決定故。

20)有說：若此別解脫律儀隨心轉者。應非四緣、五緣而捨。

言四緣者。一捨學處。二二形生。三善根斷。四捨眾同分。

言五緣者。謂上四緣及夜盡故。

21)有說：若此別解脫律儀隨心轉者。應從上界生欲界時得。若爾，便應無住律儀、不律儀等三種差別故。

22)有說：若別解脫律儀隨心轉者。有心時可有。無心時應斷故。勿有此等諸過失故。別解脫律儀不隨心轉。

3.5.問：住別解脫律儀者，犯律儀時，捨律儀不？

1)外國諸師作如是說：彼捨律儀，得非律儀非不律儀。若時發露，無覆藏心。如法悔除，便捨非律儀非不律儀，還得律儀。若作是說，便為善通，發露悔過，還住律儀。作法悔除，亦非無用。

2)有餘師說：彼犯律儀時，捨律儀，得非律儀非不律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除，便捨非律儀非不律儀，而不得律儀。

問：如說發露悔過，還住律儀。當云何通？如法悔除豈非無用？

答：住善意樂，名住律儀。爾時，捨惡意樂，發善意樂，故非無用。然實此位不得律儀。

3)復有說者，彼犯律儀時，現在律儀斷，得非律儀非不律儀。而成就過去律儀。若時發露無覆藏心等如第二說。

4)或有說者，彼犯律儀時，初剎那斷。次後復續。

5)迦濕彌羅國諸論師言：彼犯律儀時，不捨律儀，而得非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀非不律儀，亦名住律儀者。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀非不律儀，但名住律儀者。如有富者負他債時，名負債者，亦名富者。後還債已，但名富者。若如是說便為善通。發露悔過還住律儀。作法悔除，亦非無用。

3.6.問：善戒云何能治惡戒？

答：由誓受心，為助伴故。無始數習諸惡尸羅暫受善戒，則能除捨。

猶如室中久時積闇。明燈纔至則便除遣。

又如於淡，久習鹹想。纔甞鹽味，彼想則除。善戒治惡亦復如是。道治煩惱應知亦然。

3.7.問：別解脫律儀，為但從所能有情處得？為亦從非所能處得耶？

+若但從所能處得者，則此律儀應有增減。謂從非所能處，生所能處時，律儀應增。即從所能處生。非所能處時律儀應減。又此律儀應少分處受。而世尊說無少分受。又應成立離繫所宗。謂彼外道為誘他故作如是言：善來男子。有眾生去此過百踰繕那，若起善心棄捨刀杖，誓不害彼。於彼便得不殺律儀。

+若言亦從非所能處得者。法救論所說當云何通？如彼說：尸羅從所能處得，慈從所能，非所能處得？答：應作是說：律儀，從所能，非所能處得。問：前三種難此為善通。法救論云何通耶？

答：當知彼尊者以密意說。佛亦以密意說諸契經。況彼尊者無密意言。密意者何？

1)謂彼尊者說現在世蘊界處名為所能。過去、未來名非所能。別解脫戒名曰尸羅。靜慮、無漏二戒名慈。彼說別解脫戒，唯於現在有情數蘊界處得。不於過未。以過去、未來墮法數故。靜慮、無漏二種律儀。通於三世蘊界處得。故彼所說理亦無違。

2)是故別解脫律儀與靜慮、無漏二種律儀，有差別相。

謂別解脫律儀，唯於現在有情處得。靜慮無漏二種律儀通於三世境界處得。

別解脫律儀通於業道根本、加行、後起處得。靜慮、無漏二種律儀，唯於業道根本處得。由此差別應作四句。

有蘊界處於彼得別解脫律儀。非靜慮、無漏。謂現在業道加行、後起。

有蘊界處於彼得靜慮、無漏律儀。非別解脫。謂過去未來根本業道。

有蘊界處於彼得別解脫律儀。亦靜慮、無漏。謂現在世根本業道。

有蘊界處不從彼得別解脫律儀。亦非靜慮、無漏。謂過去未來業道加行、後起。

3.8.問：若別解脫律儀唯於現在有情處得，非於去來蘊界處者，則諸如來、應、正等覺律儀不等。所以者何？過去諸佛出現世時，無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。釋迦牟尼於彼境上不得律儀。今釋迦佛出現世時，無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。慈氏如來於彼境上不得律儀。境有寬狹律儀亦爾。豈非諸佛律儀不等？

答：應作是說：律儀境界雖有多少。而律儀體前後無異。俱從一切有情境處，總發得故。

有作是說：三世如來律儀不等亦無有失。

問：若爾，施設論說當云何通？如彼說：一切如來、應、正等覺皆悉平等。

1)答：由三事等故名平等。

一修行等。謂諸如來皆於過去三無數劫，勤修四種波羅蜜多，究竟圓滿，得菩提故。

二利益等。謂諸如來等於無量應化有情，作利樂事，皆究竟故。

三法身等。謂諸如來皆得十力、四無所畏、三念住、大悲、十八不共法等勝功德故。

由此三義故言平等。非律儀體無多少異。

2)又由根等，故說等言。以一切如來皆住上品根故。

3)又由戒等，一切如來皆得上品戒故。

4)有餘師說：一切如來、應、正等覺所有律儀，皆於一切有情處得，故說等言。非體無異。謂過去佛律儀所從諸有情境，設今猶在釋迦牟尼從彼境上，亦得律儀。然無此理。釋迦如來、應、正等覺律儀所從諸有情境。設當在者慈氏如來，從彼境上亦得律儀，然無此理。故說等言亦無有失。

3.9.應說

1)然諸律儀應說有一。如說：戒蘊、戒修、戒學。

2)或應說二。謂表、無表。

3)或應說三。謂下、中、上。或從無貪、無瞋、無癡所生差別。

4)或應說四。謂身語業各有表、無表。

5)或應說六。謂表無表，各有下中上。或三根所生。

6)或應說七。謂離斷生命乃至離雜穢語。

7)或應說九。謂從下下乃至上上。

8)或應說十二。謂身語表無表各有三品或三根生。

9)或應說十四。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表。

10)或應說十八。謂表無表各有九品。

11)或應說二十一。謂離斷生命乃至離雜穢語皆有三品或三根生。

12)或應說四十二。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表，皆從三品或三根生。

13)若以相續剎那分別，則有無量律儀。

3.10.今總說七種。謂離斷生命乃至離雜穢語。

1)此中有說：彼七支戒一一，於一切有情處得而所得是一。

彼說：於一有情所犯一支戒時，於一切有情處此一支戒斷。餘六猶轉。此即善通世尊所說：若犯學處，非苾芻、非沙門、非釋種子。

2)有說：此七支戒一一，於一切有情處得，而所得各異。如有情數量所得戒亦爾。

彼說：於一有情所，犯一支戒時。即此一有情處一支戒斷，餘六猶轉。餘有情處七支皆轉。

問：若爾，云何通世尊所說：若犯學處非苾芻等？

答：依勝義苾芻，言非苾芻。以不能趣彼故。

3)有餘師說：別解脫律儀，隨因差別成二十一。

此中有說：二十一種一一，於一切有情處得，而所得不異。

彼說：由貪煩惱，於一有情所犯一支戒時，於一切有情處無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉。此則善通世尊所說：若犯學處非苾芻等。

4)有說：此二十一種一一，於一切有情處得，而所得各異。如有情數量所得戒亦爾。

彼說：由貪煩惱，於一有情所犯一支戒時，即此一有情處無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉。餘有情處二十一種具足皆轉。

問：若爾，云何通世尊所說：若犯學處非苾芻等？

答：依勝義苾芻言非苾芻。如前說。

5)依如是理，故作是說：寧作出家犯諸學處，不為五戒鄔波索迦。所以者何？

彼若毀犯五種學處，身中便空。諸出家者設犯五處，而更有餘眾多猶轉。

迦濕彌羅國諸論師言：雖犯律儀，而律儀不斷。如法悔除，還名持戒。無有頓受別捨得故。未悔除位，具得二名。若已悔除，但名持戒。

3.11.問：於外物中得律儀不？

+若有得者，所得律儀應有增減。謂生草枯時，酒味壞時，應減。即彼生時、熟時應增。如是等事其類寔繁。是故律儀應有增減。

+若無得者，即此律儀境應少分處受。而世尊說：如是律儀無少分受。又斷生草等悔除應無用。

1)有作是說：雖有得者，而不名律儀。但是順律儀法。

問：此順律儀法為是律儀攝？為非律儀攝？若是律儀攝說為律儀。或說順律儀竟有何異？若非律儀攝，此有何相而言順律儀非律儀攝？

2)如是說者，於外法中亦得律儀。

問：若爾，律儀應有增減？答：無增減。以總得故。謂此律儀總於一切生草等上得一無表。而世間無有無生草等時。總於一切蒲桃等酒，則不壞時，得一無表。世間無有無諸酒時，是故律儀無有增減。餘亦如是。

3.1.問：別解脫律儀，由何等心得？

答：由普於一切有情，起善意樂、無損害心得。若起此心，於某處受、某處不受，不得律儀。由此律儀遍於一切所應受處，得防護故。是故說。若此律儀有方域者，大地所不受。由此律儀於有情處得，有情界多，地界少故。

4.身及業成就

4.1.身...身業

[發智論]若成就身，彼成就身業耶？答：應作四句。有成就身非身業。謂處卵㲉。若異生住胎，若生欲界，住非律儀非不律儀，無身表。設有而失。有成就身業非身。謂聖者生無色界。有成就身亦身業。謂聖者住胎藏中，若生欲界，住律儀不律儀。及住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若生色界。有非成就身亦非身業。謂異生生無色界。

1[*引文]若成就身，彼成就身業耶？答：應作四句。

2[*引文]有成就身，非身業。謂處卵㲉。若諸異生住胎臟中，若生欲界，住非律儀非不律儀，都無身表。設有而失。

1)彼住卵㲉及胎臟中者。

雖成就身，未能發表。先所發表，死時已失。此表依前眾同分故。

問：何故此位未能發表？

1.1)答：以身微劣，未能與表為所依故。

1.2)有餘師言：麁心能發身語表業，彼心細故。

又外門心能發表業。爾時彼心內門轉故。

又外事心能發表業。彼心緣內事起故。不能發表。

1.3)有說：此位中迫迮不得自在。尚不能動。況起表業。

如為怨賊縛置籠中，掛龍牙上，尚不能動，況有所趣。

問：若爾何故亦說胎中有轉動耶？答：風力所轉，非心所為。表業必由心力所起。

2)若生欲界，住非律儀非不律儀，無身表者。

謂眠、醉、悶、捨諸加行，不求起表。

3)設有而失者。

謂三緣故，雖起表而失。一意樂息故。二捨加行故。三限勢過故。

3[*引文]有成就身業非身。謂諸聖者生無色界。

此中學成就學隨轉身業。無學成就無學隨轉身業。生無色故，不成就身。

4[*引文]有成就身亦身業。謂諸聖者住胎臟中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀現有身表。或先有不失。若生色界。

1)此中聖者，住胎臟中時，亦未能起表。但成就靜慮、無漏無表。

2)若生欲界，住律儀者。謂於三種律儀。或一、或二、或具而住。即別解脫、靜慮、無漏。

3)住不律儀者。謂屠羊等。

4)住非律儀非不律儀現有身表者。謂不眠、不醉、不悶、不捨加行，求起表業。

5)或先有不失者。謂三緣故，先所起表不失。一意樂不息故。二不捨加行故。三限勢未過故。

此說由慇重信或猛利纏，起表無表乃至未捨。

5[*引文]若生色界者。

彼決定成就身無表業，或亦成就身表。

5[*引文]有非成就身亦非身業。謂諸異生生無色界。

彼無色故，不成就身。異生故不成就身業，有漏者度界地已捨故。無漏者未得故。

4.1.1.問：何故有漏色業度界地捨，非無漏耶？

答：有漏色業被縛、有繫。無漏色業解脫離繫故。

有說：有漏色業墮界、墮地。無漏墮地，而不墮界故。

有說：有漏色業同類大種造。能造、所造俱有漏故。無漏色業異類大種造。大種有漏，業無漏故。

由此因緣度界地時，有漏業捨，無漏不捨。

4.1.2.問：得忍異生命終時，捨忍法不？

+若捨者，何故不墮惡趣。又若捨者，何故異生命終時捨，聖者不捨。

+若不捨者，何故此文及大種蘊皆不說耶？

答：應言捨。

問：若爾，彼何故不墮惡趣？

1)答：由此善根勢力大故。自有善根勢力微劣，雖復成就不障惡趣，況不成就。如生得善或有善根勢力強盛。雖不成就而障惡趣。況復成就如此忍法。是故雖捨不墮惡趣。

2)復有說者，由此善根身中生故，令招惡趣諸業、煩惱遠離，於身畢竟不起。因尚不起，況墮惡趣。如人秋時，服於下藥。藥雖不住彼人身中。而彼身中，病亦不生。此亦如是。

3)復有說者，由此善根勢力威猛熏習身故，令招惡趣諸業煩惱。於此身中永不復起。因不起故，不墮惡趣。如師子王所居窟穴，王雖不在，餘氣尚存。諸小禽獸無能入者。此亦如是。

4)復次，此善根身中如主勢力強盛。不善如客勢力衰微。

5)復次，此善根意樂增上，樂斷惡法，樂修善法。

6)復次，此善根身中生已，一切惡趣得非擇滅。非擇滅法無有生者，是以不墮。

7)復次，由此善根身中生故，令彼行者墮大法流。由如此義，不墮惡趣。

8)復有說者，由此善根隣近聖道。依聖道力，不墮惡趣。如怖怨賊依附於王。依王力故，令諸怨賊不敢正視，況能為害。此亦如是，近聖道故，令招惡趣諸業、煩惱尚不現行，況墮惡趣。

9)復有說者，由此善根守護聖道所住身器。義言此身聖道當住，能招惡趣諸業、煩惱應永遠離。如有勝處王應居止，所司守掌，餘無能住。此亦如是。

10)復有說者，由此善根身中生故，令彼行者定處人天，不居惡趣。如富貴者定居勝處，不居卑陋。此亦如是。

11)有說：此善根加行正勝。令招惡趣諸業、煩惱勢力衰微。不復能招惡趣異熟。是故雖捨不墮惡趣。

12)有說：由此善根增上力故。令彼行者見惡行過失、妙行功德。由此惡業必不復生。況墮惡趣。

13)有說：由此善根增上力故。令彼行者住善意樂。見生死過、涅槃勝德。不造惡業，不墮惡趣。

14)有說：由此善根增上力故。令彼行者其心調柔，隨順涅槃，信根深固。由此雖捨，不墮惡趣。

15)尊者妙音說曰：由此善根增上力故。令彼行者意樂殊勝。於般涅槃，心常隨順、趣向、臨入、欲樂、忍可、希求、敬愛。由此因緣不造惡業。是故雖捨不墮惡趣。

4.1.3.問：何故異生命終時捨所得忍法。聖者不捨？

1)答：異生無有無漏對治以自持御。故此善根命終時捨，聖有無漏對治以自持御。是故不捨。

2)有說：異生定力羸劣，勢不堅牢，以有漏故。如無膠水雜諸彩色隨所畫物，不得久住。是以故捨。聖者無漏定力堅強，持此善根命終不捨。所說譬喻，翻上應知。

3)有說：異生無勝止觀，故命終捨。聖者相違，命終不捨。

4)有餘師說：異生命終亦不捨忍。

問：若爾，此文及大種蘊何故不說？答：應說而不說者。當知此義有餘。

有說：已說在第三句中。謂諸聖者住胎臟中，成身及業。聖有二種。一世俗。二勝義。得此善根名世俗聖。若入聖道名勝義聖。發心出家尚名聖者。況得忍法。

5)有餘師說：此不決定。異生命終有捨不捨。若於忍法，恒時加行、殷重加行，修習堅牢。彼命終時不捨忍法。若不爾者，命終時捨。如所聽習，若極淳熟，經久不忘，不爾便忘。如慈授子於初生時便能唱言：結有二部乃至廣說。

6)如是說者，異生命終定捨忍法。善根劣故，異生依此地起此類善根。命終還生此地。捨同分故，尚決定捨。況色界法，經欲界生，而當不捨。

4.1.4契經中說：生有四種謂卵生、胎生、濕生、化生。

1)云何卵生？

謂諸有情由卵㲉生。當住卵㲉。已住、今住卵㲉。盛裹破壞卵㲉生、等生、起、現起、出、已出。謂鵝雁、孔雀、鸚鵡、舍利迦、俱枳羅、命命鳥等。及一類龍、一類妙翅、一類人趣。復有所餘由卵㲉生。廣說如上。是名卵生。

2)云何胎生？

謂諸有情由胎膜生。當住胎膜。已住、今住胎膜。盛裹破壞胎膜生、等生、起、現起、出、已出。謂象、馬、牛、羊、駝、驢、鹿等。及一類龍、一類妙翅、一類鬼、一類人趣。復有所餘由胎膜生。廣說如上。是名胎生。

3)云何濕生？

謂諸有情由濕氣生。或依草木、諸葉、窟聚。或依腐肉、食、糞穢等。或依陂池、河海，展轉相潤、相逼、相依，生、等生、起、現起、出、已出。謂蚊、蚋、蠛蠓、百足、蚰蜒、蚑行、蜂等。及一類龍、一類妙翅、一類人趣。復有所餘由濕氣生。廣說如上。是名濕生。

4)云何化生？

謂諸有情生無所託，諸根無缺，支體圓具，依處頓生、頓起、頓出。謂諸地獄、天趣、一切中有。及一類龍、一類妙翅、一類鬼、一類人趣。復有所餘諸有情類生無所託。廣說如上。是名化生。

5)問：欲界天中諸妙色鳥，為卵生？為化生耶？若卵生者，彼命終已應有尸骸，是則諸天應見穢色。然諸天眾於六處門常對妙境。如契經說：彼眼所見一切可愛、適意、平等。乃至意所知亦爾。若是化生，前化生中何故不說？

5.1)答：彼皆卵生。

問：若爾，彼命終已應有尸骸。云何諸天見穢色耶？答：彼命終未久，有暴風飄舉其尸遠棄他處。

5.2)有餘師說：彼皆化生。問：前化生中何故不說？答：應說而不說者。當知此義有餘。

有說：彼已攝在前所說一類妙翅鳥中。是以無過。

4.1.5.自性、何義

1)問：如是四生以何為自性？

答：四蘊、五蘊以為自性。謂欲、色界五蘊。無色界四蘊。

此中有說：唯異熟蘊以為自性。

有說：亦通長養。是名四生自性。

2)已說自性。所以今當說。問：何故名生？

答：諸有情類和合而起故名為生。問：三界、五趣皆和合起。亦名為生。何獨此四？

答：此四唯令有情數起，亦遍攝有情數。界、趣不爾。以界雖遍有情數，而非但有情數起，通非情故。趣雖但有情起，而非遍有情數。不攝中有故。由此但四，說名為生。

3)問：生是何義？答：有情現義是生義。有情起義。有情出義。是生義。

4.1.6.問：於何界、趣，有幾生可得？

1)答：於欲界中，四生可得。色、無色界唯有化生。彼受生時，無所託故。

2)於五趣中，

2.1)天及地獄唯有化生。

2.2)有說：鬼趣亦唯化生。

有說：鬼趣亦有胎生。如餓鬼女白目連曰：我夜生五子，隨生皆自食，晝生五亦然，雖盡而無飽。

2.3)傍生、人趣皆具四生。

+1人卵生者。昔於此洲有商人。入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。於後卵開出二童子端正聰慧。年長出家。皆得阿羅漢果。小者名鄔波世羅。大者名世羅。又如毘舍佉母生三十二卵。般遮羅王妃生五百卵等。

+2人胎生者如今世人。

+3濕生者。如曼馱多遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘菴羅衛等。

+4人化生者。如劫初人。

3)四生有情皆受生已，容得聖法。得聖法已，必更不受卵、濕二生。

問：何故爾耶？

3.1)答：卵濕二生性多愚昧。聖者聰慧故不受彼生。

3.2)有說：卵濕二生法爾與聖性相違故。聖者不受。

3.3)有餘師說。彼二生類多惡意樂、多害意樂。聖者不爾，意樂唯善。

3.4)有說：彼二生類多行惡戒，沈溺苦海。聖者已得聖所愛戒，堅固浮囊，能越度彼。

3.5)有說：卵濕二生是傍生類。聖者已得彼非擇滅。

3.6)有說：卵濕二生多相迫迮。聖者不爾。多寬太業。由如此義，聖者不受彼二生類。

3.7)有餘師說：聖樂獨處，厭怖重生。而濕生者類多繁雜。諸卵生者類經再生。謂出母胎及出卵㲉。故世間說梵志沙門。鳥名再生。象名再飲。是以聖者不受彼生。

3.8)有餘師說：卵濕二生多無依怙。聖者成就勝依怙法故不受彼生。由此有如是說：若菴羅衛有勝依怙，則不應為摩健地迦之所陵辱。

3.9)尊者妙音說曰：父所生趣子還生中。此說意言：如近佛地諸大菩薩，是眾聖之父。彼定不受卵濕二生。得果聖子亦復如是。由此所說諸因緣故。聖必不受卵濕二生。

4.1.7.問：如是四生何者最廣？

1)有作是說：卵生最廣。如聞外國諸山谷中，隨所在處卵皆充滿。象等踐蹋都不覺知。

2)有餘師言：胎生最廣。如聞外國有一蝦蟇生七畦子。一魚遊歷七陂池中生子充滿。

3)有餘師說：濕生最廣。所以者何？若於雨際，設有聚集腐肉糞等，下自金輪上至梵世。而彼一切悉可為虫。如是諸虫皆濕生攝。

4)如是說者，化生最廣。

攝二趣全、三趣少分。及一切中有，皆化生故。

二界全、一界少分，皆化生故。

於欲界中三生加行，亦化生故。

4.1.8.問：如是四生，何者最勝？

答：化生最勝。

問：若爾，何故最後身菩薩不受化生？

1)答：二出世時，不和合故。

謂劫初時，人受化生。爾時佛不出世。

至劫減時，佛出于世。爾時人無化生。

2)復有說者，化生輕飄，不堪與佛力、無畏等功德山王，作依止故。

3)復有說者，一切化生其身微弱。不能荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔故。

4)復有說者，若受化生，便無親族、眷屬等事。而彼皆是妙業之果。菩薩長夜勤修妙業，極圓滿故，不受化生。

5)復有說者，菩薩長夜精進熾然造作、增長感父母業。菩薩父母亦於長夜修習感聖子業。若受化生則二所修，俱空無果。是以不受。

6)有說：欲顯菩薩一切尊勝。所謂智見、族姓、位等。以是義故不受化生。

7)有說：為斷眾生族姓慢故。依勝族姓，不受化生。

8)有說：欲攝引樂在家者，令入法故，不受化生。若受化生，彼當說言：佛無親屬，故毀家法，豈比我等。若菩薩生剎帝利家宗親強盛，而能厭捨，如棄涕唾，開甘露門，成等正覺。則彼皆生希有之想。所說敬受。

9)有說：菩薩欲為法幢作內外護故，不受化生。諸佛皆有內護外護。內謂菩提分法。外謂親屬。若無外護，當為外道、惡黨所壞故。佛、世尊度諸釋種，以護正法。由此乃至六群苾芻亦言：若有外道來惱佛者，佛若不制，我等亦能以力伏彼。

10)有說：欲止外道謗故，不受化生。謂佛親從覩史多宮歿。身光赫奕照大千世界。入於母胎十月滿已，從母胎出。即行七步自稱獨尊。出家、苦行，詣菩提樹，成等正覺，尚被謗言，過百劫後大幻當出，無父、無母食噉世間。若受化生，便增誹謗。是故菩薩不受化生。

11)有說：為欲饒益當來諸有情故不受化生。所以者何？若受胎生，便有遺身。般涅槃後，雖越千載，無量有情乃至若能於遺身界。如芥子許起慇淨心。恭敬、供養獲無邊福。生天受樂，得般涅槃。若受化生便無是事。所以者何？化生命終如燈光滅無遺餘故。此中因論生論。

4.1.9.問：何故化生命終無遺餘耶？

1)答：由彼生時，諸根頓起。所以歿時，亦復頓滅。如人戲水乍出乍沒。

2)復有說者，化身輕妙如雲如電。亦如風焰滅已無餘，莫知方所。

3)復次，化生造色增，餘三生大種增。由造色增故，滅則頓滅。

4)復次，化生根法增。餘三生非根法增。由根法增故，滅則頓滅。謂化生者所受身形、髮爪等物無根法少。

5)問：若化生死無遺餘者，何故經說化生妙翅鳥取化生龍為食耶？

5.1)答：以不知故，取之為食。然不充飢。

5.2)有說：彼龍未死之頃，暫得充飢。死已還飢。飢復取食，無違經過。

5.3)復有說者，諸化生龍其身精妙。如酥油等纔吞入腹便成食事。

5.4)或有說者，化生妙翅鳥多諸巧便得化生龍，以足按頸從尾吞之，命未絕來能作食事。死則不爾。

5.5)有餘師說：彼妙翅鳥食化生龍時，涎液先流爛腦隨下，與龍俱咽，食事便成。非化生龍獨成食事。

6)問：餘經所說復云何通？如說：大地獄中，有黑駮狗肥壯暴惡。撲諸有情臥鐵地上。摑裂其腹噉食腸肚？

答：由彼腸肚未離身來，暫得充飢故說為食。

有說：由彼受罪有情惡業力故。但令受苦，非作食事。

4.2.身...語業

[發智論]若成就身。彼成就語業耶？答：應作四句。有成就身非語業。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中，若生欲界，住非律儀非不律儀，都無語表。設有而失。有成就語業非身。謂諸聖者。生無色界。有成就身亦語業。謂諸聖者住胎藏中，若生欲界，住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。若生色界。有非成就身亦非語業。謂諸異生生無色界。

[*引文]若成就身，彼成就語業耶？答：應作四句。有成就身非語業。有成就語業非身。有成就身亦語業。有非成就身亦非語業。

此皆如前身對身業中說。差別者此說語表。以身業、語業繫地有無，必無別故。

4.3.身...意業

[發智論]若成就身，彼成就意業耶？答：諸成就身。彼定成就意業。有成就意業非身。謂生無色界。

[*引文]若成就身，彼成就意業耶？答：諸成就身。彼定成就意業。有成就意業非身。謂生無色界。

4.4.身...身業、語業

[發智論]若成就身。彼成就身業、語業耶？答：有成就身非身業語業。謂處卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無身語表。設有而失。有成就身及身業非語業。謂生欲界。住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就身及語業非身業。謂生欲界。住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失無身表。設有而失。有成就身及身業、語業。謂聖者住胎。若生欲界住律儀、若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。設成就身業、語業。彼成就身耶？答：或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂聖者生無色界。

[*引文]若成就身，彼成就身業、語業耶？答：有成就身非身業語業。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界，住非律儀非不律儀。無身語表，設有而失。有成就身及身業非語業。謂生欲界，住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失無語表，設有而失。有成就身及語業非身業。謂生欲界，住非律儀非不律儀，現有語表。或先有不失無身表，設有而失。有成就身及身業、語業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界設成就身業語業。彼成就身耶？答：或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂諸聖者生無色界。

4.5.身...身業、意業

[發智論]若成就身。彼成就身業、意業耶？答：有成就身及意業非身業。謂處卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。有成就身及身業、意業。謂聖者住胎若生欲界。住律儀不律儀。及住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若生色界。設成就身業、意業。彼成就身耶？答：或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂聖者生無色界。

[*引文]若成就身，彼成就身業、意業耶？答：有成就身及意業非身業。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀，無身表，設有而失。有成就身及身業意業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若生色界，設成就身業、意業。彼成就身耶？答：或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就？謂諸聖者生無色界。

4.6.身...語業、意業

[發智論]若成就身，彼成就語業、意業耶？答：有成就身及意業非語業。有成就身及語業、意業。此皆如前身對身業、意業中說。差別者。此說語表。設成就語業、意業。彼成就身耶？答：或成就。或不成就。亦如彼說。

[*引文]若成就身，彼成就語業、意業耶？答：有成就身及意業。非語業。有成就身及語業、意業。此皆如前身對身業、意業中說。差別者。此說語表。設成就語業、意業。彼成就身耶？答：或成就。或不成就。亦如彼說。

4.7.身...身業、語業、意業

[發智論]若成就身。彼成就身業、語業、意業耶？答：有成就身及意業非身業、語業。有成就身及身業、意業非語業。有成就身及語業、意業非身業。有成就身及身業、語業、意業。此皆如前身對身業、語業中說。設成就身業、語業、意業。彼成就身耶？答：或成就。或不成就。亦如彼說。

1[*引文]若成就身。彼成就身業、語業、意業耶？答：有成就身及意業非身業語業。有成就身及身業、意業非語業。有成就身及語業、意業非身業。有成就身及身業、語業、意業。此皆如前身對身業、語業中說。

以意業一切時，皆成就故。

2[*引文]設成就身業、語業、意業。彼成就身耶？答：或成就。或不成就。亦如彼說。

4.8.身業...語業

[發智論]若成就身業。彼成就語業耶？答：應作四句。有成就身業非語業。謂生欲界。住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就語業非身業。謂生欲界。住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。有成就身業及語業。謂聖者住胎。若生欲界。住律儀不律儀。及住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。若聖者生無色界。有非成就身業及語業。謂處卵㲉。若異生住胎，若生欲界。住非律儀非不律儀。無身語表。設有而失。若異生生無色界。

[*引文]若成就身業。彼成就語業耶？答：應作四句。有成就身業非語業。謂生欲界，住非律儀非不律儀，現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就語業非身業。謂生欲界，住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。有成就身業亦語業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。若諸聖者生無色界。有非成就身業亦非語業。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身語表。設有而失。若諸異生生無色界。

4.9.身業...意業

[發智論]若成就身業。彼成就意業耶？答：設成就身業。彼成就意業。有成就意業非身業。謂處卵㲉。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。無身表設有而失。若異生生無色界。

[*引文]若成就身業，彼成就意業耶？答：諸成就身業。彼成就意業。有成就意業非身業。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。若諸異生生無色界。

4.10.身業...語業、意業

[發智論]若成就身業。彼成就語業、意業耶？答：有成就身業及意業非語業。謂生欲界。住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就身業及語業、意業。謂聖者住胎若生欲界。住律儀不律儀。及住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。若聖者生無色界。設成就語業意業。彼成就身業耶？答：或成就。或不成就。云何成就？謂如前說。云何不成就？謂生欲界。住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。

[*引文]若成就身業，彼成就語業意業耶？答：有成就身業及意業非語業。謂生欲界，住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就身業及語業、意業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。若諸聖者生無色界。設成就語業意業。彼成就身業耶？答：或成就。或不成就。云何成就？謂如前說。云何不成就？謂生欲界住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。

4.11.語業...意業

[發智論]若成就語業。彼成就意業耶？答：諸成就語業。彼成就意業。有成就意業非語業。此如前身業對意業說。差別者。此說語表。

[*引文]若成就語業。彼成就意業耶？答：諸成就語業。彼成就意業。有成就意業。非語業。此如前身業對意業說。差別者。此說語表。

此上所說總略義者，

1)所謂彼身若生無色界，定不成就。

2)生欲、色界，則定成就彼身業、語業。

3)若在卵㲉異生，處胎藏中，及諸異生生無色界，定不成就。

4)一切聖者、色界異生及欲界異生，住善惡戒者皆定成就。餘或成就。或不成就。意業一切皆定成就。

5.離染

[發智論]若業未離染。彼異熟未離染耶？答：諸業未離染。彼異熟未離染。或有異熟未離染，彼業已離染。謂預流者見所斷。業已離染。彼異熟未離染。若業已離染。彼異熟已離染耶？答：諸異熟已離染。彼業已離染。或有業已離染，彼異熟未離染。謂預流者見所斷。業已離染。彼異熟未離染。

[大毘婆沙論]若業未離染，彼業異熟未離染耶？乃至廣說。

5.1.問：何故作此論？

答：為止他宗，顯己義故。謂犢子部說五部業，所得異熟亦通五部。

欲止彼意，顯業雖通五部而彼異熟唯修所斷。故作斯論。

5.2.未離染

[發智論]若業未離染。彼異熟未離染耶？答：諸業未離染。彼異熟未離染。或有異熟未離染，彼業已離染。謂預流者見所斷。業已離染。彼異熟未離染。

[*引文]若業未離染，彼業異熟未離染耶？答：諸業未離染，彼業異熟定未離染。或有業異熟未離染。彼業已離染。謂預流者見所斷業已離染。彼業異熟未離染。

應知此中，或有業先離染。後異熟方離染。或有業與彼異熟俱時離染。必無異熟先得離染。後時彼業方得離染。

1)謂四法忍時，令四部所攝諸不善業先得離染，非彼異熟。

1.1)又離欲界染前八無間道時，令前八品修所斷諸不善業先得離染，非彼異熟。

1.2)彼諸異熟要至第九無間道時，方得離染。

是名業先離染。後彼異熟方得離染。

2)若離欲界染第九無間道時，令第九品諸不善業、一切不善身業、語業、欲界善業及彼諸異熟俱時離染。

2.1)離初靜慮染第九無間道時，令初靜慮業及彼異熟俱時離染。

2.2)如是乃至離非想非非想處染第九無間道時，令非想非非想處業及彼異熟俱時離染。

如是名為業與異熟俱時離染。

3)以非色不善業，五部所攝，亦九品道斷。諸不善色業、有漏善業、一切異熟，唯修所斷，唯上上品道斷故。是名此處略毘婆沙。然此中依二業作論。謂見所斷修所斷故作是說。

4)若依五業作論者，則不應言謂預流者見所斷業。乃至廣說。應作是說：

4.1)謂未離欲染者，

苦智已生，集智未生，見苦所斷業已離染。彼業異熟未離染。

集智已生，滅智未生。見苦集所斷業已離染。彼業異熟未離染。

滅智已生，道智未生。見苦集滅所斷業已離染。彼業異熟未離染。

道智已生，未離欲界染者。見苦集滅道所斷業已離染。彼業異熟未離染。

離欲界染一品乃至八品時，彼八品業已離染。彼業異熟未離染。

4.2)離欲界染第九無間道時，彼第九品業一切不善身、語業、欲界善業及彼諸異熟俱時離染。

4.3)離初靜慮乃至非想非非想處染第九無間道時，諸地善業及彼異熟俱時離染。而不作是說者，由依二業而作論故。

5.3.已離染

[發智論]若業已離染。彼異熟已離染耶？答：諸異熟已離染。彼業已離染。或有業已離染，彼異熟未離染。謂預流者見所斷。業已離染。彼異熟未離染。

[*引文]若業已離染。彼業異熟已離染耶？答：諸業異熟已離染。彼業定已離染。或有業已離染。彼業異熟未離染。謂預流者見所斷業已離染。彼業異熟未離染。

1)此中分別廣如前說。若業有果。彼業皆有異熟耶？乃至廣說。

2)問：何故作此論？答：為止邪宗，顯正義故。謂有外道執一切善惡、業，無果異熟。

為止彼意，顯一切業無不有果。諸有漏善及不善業皆有異熟。故作斯論。

5.4.然契經中說：果有五種。一等流果。二異熟果。三離繫果。四士用果。五增上果。

1)等流果者。謂善生善。不善生不善。無記生無記。

2)異熟果者。謂諸不善、有漏善法所招異熟，因是善惡，果唯無記。異類而熟，故立異熟名。

3)離繫果者。

3.1)謂無間道斷諸煩惱。此無間道，

以煩惱等斷為離繫果及士用果。

以解脫道為等流果及士用果。

以後等勝自類諸道為等流果。

3.2)若無間道。以能於先來諸煩惱斷集得作證。此無間道，以彼煩惱斷，但為士用果。此則總說。+1若別說者。苦法智忍。

以彼欲界見苦所斷十隨眠等斷為離繫果。及士用果。

以苦法智品為等流果及士用果。

以後等勝諸無漏道為等流果。

+2如是乃至道類智忍。

以色無色界見道所斷十四隨眠等斷為離繫果及士用果。

以道類智品為等流果及士用果。

以後等勝諸無漏道為等流果。

3.3)以三界見苦、集、滅所斷。及欲界見道所斷諸隨眠等斷集得作證。此道類忍。以彼諸斷為士用果。

+1諸預流者，於一來果求作證時，初五無間道。

以彼五品隨眠等斷為離繫果及士用果。

以五解脫道為等流果及士用果。

以後等勝自類諸道為等流果。

+2第六無間道，

以第六品隨眠等斷為離繫果及士用果。

以第六解脫道為等流果及士用果。

以後等勝自類諸道為等流果。

3.4)以三界見所斷及欲界修所斷前五品隨眠等斷集得作證。此第六無間道。以彼諸斷為士用果。

+1諸一來者。於不還果求作證時，無間道起能斷欲界修所斷四隨眠若斷第七及第八品。此無間道。以彼二品隨眠等斷為離繫果及士用果。

以二解脫道為等流果及士用果。

以後等勝自類諸道為等流果。

+2若斷第九品一無間道。

以第九品隨眠等斷為離繫果及士用果。

以第九解脫道為等流果及士用果。

以後等勝自類諸道為等流果。

3.5)以三界見所斷及欲界修所斷前八品隨眠等斷集得作證。此第九無間道，以彼諸斷為士用果。

+1諸不還者，於無學果求作證時，無間道起能斷色無色界修所斷六隨眠。若斷初靜慮染一品乃至九品。此九無間道。

以彼九品隨眠等斷為離繫果及士用果。

以九解脫道為等流果及士用果。

以後等勝自類諸道為等流果。

+2如是乃至離非想非非想處染。前八無間道。

以彼八品隨眠等斷為離繫果及士用果。

以八解脫道為等流果及士用果。

以後等勝諸無漏道為等流果。

+3金剛喻定

以第九品隨眠等斷為離繫果及士用果。

以初盡智品為等流果及士用果。

以後等勝諸無漏道為等流果。

3.6)以三界見所斷及下八地修所斷。并非想非非想處修所斷。前八品隨眠等斷集得作證。此金剛喻定以彼諸斷為士用果。

3.7)若諸異生，離欲界乃至無所有處。見修所斷染諸無間道。以彼諸斷諸解脫道。及後等勝自類諸道。為果多少，如理應思。

4)士用果者。若法由彼士用故成此法。說為彼士用果。

5)增上果者。若法由彼增上所起。當知此法是彼增上及增上果。是餘增上非增上果。

+1謂後生諸法是前法增上及增上果。前生諸法是後法增上，非增上果。

+2未來諸法是過、現法增上及增上果。過、現諸法是未來法增上，非增上果。

+3未來、現在法是過去法增上及增上果。過去諸法是未來、現在法增上，非增上果。

5.5.問：士用果、增上果何差別？

答：諸所作事，於能作者是士用果及增上果。於能受者，唯增上果。

如稼穡等所作諸事，於農夫等是士用果及增上果。於受用者，唯增上果。

士用力起名士用果。增上力起名增上果。增上力寬，不障礙故。士用力狹能引證故。是名二果差別。

5.6.西方諸師說果有九種。謂於前五更加四種。一安立果。二加行果。三和合果。四修習果。

1)安立果者。

謂依風輪安立水輪。復依水輪安立金輪。復依金輪安立大地。復依大地安立一切情非情數。此中後後是前前果。餘安立果類此應知。

2)加行果者。

謂不淨觀或持息念為加行故，漸次引起盡、無生智。餘加行果類此應知。

3)和合果者。

謂眼色和合生眼識。乃至意法和合生意識。餘和合果類此應知。

4)修習果者。

謂由色界道起欲界化及欲界語。此化及語是修習果。餘修習果亦爾。

5)迦濕彌羅國諸論師言：此中後四即前五攝。彼即士用、增上果故。

5.7.有果

1)應知世俗對治道業，具由五果，說名有果。

2)彼加行、解脫、勝進道業。及餘不善、善有漏業。由四果故，說名有果，除離繫果。

3)若諸無漏對治道業。亦由四果，說名有果，除異熟果。

4)彼加行、解脫、勝進道業及無記業。由三果故，說名有果，除離繫果及異熟果。

是名此處略毘婆沙。

6.果異熟

[發智論]若業有果，彼業皆有異熟耶？答：諸業有異熟。彼業皆有果。或有業有果，彼業無異熟。謂無記業、無漏業。若業無果，彼業皆無異熟耶？答：無有業無果。或有業無異熟。謂無記業、無漏業。

1[*引文]若業有果，彼業皆有異熟耶？答：諸業有異熟。彼業皆有果。

應知此業，或由五果，或由四果。說名有果。

2[*引文]或有業有果，彼業無異熟。謂無記業、無漏業。

應知此業或由四果。或由三果，說名有果。然無異熟，不堅實故，無愛潤故。

3[*引文]若業無果，彼業皆無異熟耶？答：無有業無果。

謂一切業或由五果，或由四果，或由三果，說有果故。

4[*引文]或有業無異熟謂無記業、無漏業。

如前說。

6.1.問：若一切業皆有果者。佛所說頌當云何通？如說：

如花雖可愛，有色而無香，如是有妙語，無果無所作。

1)答：

1.1)依說法者，佛說此頌。謂說法時，彼聽法者不能信受，如教奉行名為無果。

1.2)或說法者，雖復善說，而不能行，故言無果。

1.3)或先有所言許施他物，後不能惠故言無果。

2)問：餘經所說復云何通?如說：有命樂惛眠，空無果無義，無味無勝利，都無有出生。

答：有覺寤時，能逮勝德。樂睡眠故，虛越此時。世尊依彼說如是頌。

3)問：若樂睡眠空無果者。餘經所說復云何通？如說：寧可睡眠勿餘尋伺。

答：有覺寤時，起惡尋伺，鬪諍惱亂無量有情。佛為誡彼，故作是說。

由此義故，經有別意。非謂諸業都無有果。

7.不善顛倒等

7.1.有業不善，彼業非顛倒

[發智論]若業不善。彼業皆顛倒耶？答：應作四句。有業不善，彼業非顛倒。謂如有一起此見立此論：有業、有業果異熟，而行身、語、意惡行。

[*引文]若業不善，彼業皆顛倒耶？答：應作四句。有業不善，彼業非顛倒。謂如有一見有因果，起如是見，立如是論：有業、有業果異熟，而行身、語、意惡行。

1)問：何因緣故彼行惡行？

答：三因緣故。一由時故。二由處故。三由補特伽羅故。

1.1)由時故者。謂五濁增時諸有情類，威德損減，喜造諸惡，在彼時故，亦行惡行。

1.2)由處故者。謂生達絮、蔑戾車中，諸有情類，其性愚鄙，多造惡業。生彼處故，亦行惡行。

1.3)由補特伽羅故者。謂有一類得惡行眾同分，其性獷暴，多造惡業。如屠羊等諸不律儀。親近彼故，亦行惡行。

2)應知此業，

由自性故，說名不善。是身、語、意惡行攝故。

由所依故，名非顛倒。是有作見，不愚因果，正見身中，所等起故。如寶器中，盛諸糞穢。

7.2.有業顛倒彼業非不善

[發智論]有業顛倒，彼業非不善。謂如有一起此見，立此論：無業、無業果異熟，而行身、語、意妙行。

[*引文]有業顛倒，彼業非不善。謂如有一見無因果，起如是見，立如是論：無業、無業果異熟，而行身、語、意妙行。

問：何因緣故彼行妙行？

1)答：三因緣故。一由時故。二由處故。三由補特伽羅故。

1.1)由時故者。謂五濁不增時諸有情類，具大威德，好修諸善。在彼時故，雖不樂為亦行妙行。

1.2)由處故者。謂生中國諸有情類。其性聰敏，志意調柔，多修善業。生彼處故，雖不樂為亦行妙行。

1.3)由補特伽羅故者。謂有一類得妙行眾同分。其性和雅多修善業。如住律儀。親近彼故，雖不樂為亦行妙行。

2)應知此業，

由所依故說名顛倒。是無作見，愚於因果。邪見身中，所等起故。

由自性故名非不善。是身、語、意妙行攝故。如穢器中，盛諸珍寶。

7.3.有業不善亦顛倒

[發智論]有業不善亦顛倒。謂如有一起此見立此論：無業、無業果異熟，復行身、語、意惡行。

[*引文]有業亦不善亦顛倒。謂如有一見無因果，起如是見，立如是論：無業、無業果異熟。復行身、語、意惡行。

問：何因緣故彼行惡行？答：三因緣故如前說。

應知此業，由自性故說名不善。以身、語、意惡行攝故。

由所依故，復名顛倒。是無作見，愚於因果。邪見身中，等所起故。如穢器中盛諸糞穢。

7.4.有業非不善非顛倒

[發智論]有業非不善非顛倒。謂如有一起此見立此論：有業、有業果異熟，復行身、語、意妙行。

[*引文]有業非不善非顛倒。謂如有一見有因果，起如是見，立如是論：有業、有業果異熟，復行身、語、意妙行。

問：何因緣故彼行妙行？答：三因緣故如前說。

應知此業，由自性故，名非不善。以身、語、意妙行攝故。

由所依故，名非顛倒。是有作見，不愚因果。正見身中，等所起故。如寶器中盛諸珍寶。

7.5.業善

[發智論]若業善，彼業不顛倒耶？答：應作四句。

前第二句。作此第一句。

前第一句。作此第二句。

前第四句。作此第三句。

前第三句。作此第四句。廣如前說。

[*引文]若業是善彼業不顛倒耶？答：應作四句。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣如前說。

7.6.另解-有業不善，彼業非顛倒

[發智論]又如有一於見有不見想。於聞覺知，有不聞、覺、知想。彼覆此想、此忍、此欲。說言我見、我聞、覺、知。或於不見有見想。於不聞、覺、知，有聞、覺、知想。彼覆此想、此忍、此欲。言我不見、不聞、覺、知。

[大毘婆沙論]復次，於此有異解釋。若業不善彼業皆顛倒耶？答：應作四句。有業不善彼業非顛倒。

[*引文]謂如有一於見有不見想。他問言汝見不？彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想、此忍、此見、此欲。答言我見。

應知此業，由想力故名為不善，以覆想說故。

由所說事，名非顛倒。於見言見故。

7.7.有業顛倒彼業非不善

[發智論]又如有一於見有不見想。於聞覺知，有不聞覺知想。彼不覆此想、此忍、此欲。說言我不見、我不聞、覺、知。或於不見有見想。於不聞覺知，有聞覺知想。彼不覆此想、此忍、此欲。說言我見、我聞、覺、知。

[*引文]有業顛倒彼業非不善。謂如有一於見有不見想。他問言：汝見不？彼不自為。不為他。不為名利。不覆此想、此忍、此見、此欲。答言不見。

應知此業，由所說事名為顛倒。以於見言不見故。

由想力故，名非不善。以不覆想而說故。

7.8.有業不善亦顛倒

[發智論]又如有一於見有見想。於聞覺知，有聞覺知想。彼覆此想、此忍、此欲。言我不見、不聞、覺、知。或於不見有不見想。於不聞覺知，有不聞覺知想。彼覆此想、此忍、此欲。說言我見、我聞、覺、知。

[*引文]有業亦不善亦顛倒。謂如有一於見有見想。他問言汝見不？彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想、此忍、此見、此欲。答言不見。

應知此業，由想力故名為不善。以覆想而說故。

由所說事，復名顛倒。以於所見言不見故。

7.9.有業非不善非顛倒

[發智論]又如有一於見有見想。於聞覺知，有聞覺知想。彼不覆此想、此忍、此欲。說言我見、我聞、覺、知。或於不見有不見想。於不聞覺知，有不聞、覺、知想。彼不覆此想、此忍、此欲。言我不見、不聞、覺、知。

[*引文]有業非不善非顛倒。謂如有一於見有見想。他問言：汝見不彼不自為。不為他。不為名利。不覆此想、此忍、此見、此欲。答言我見。

應知此業，由想力故名非不善。以不覆想而說故。

由所說事，名非顛倒。以於所見說言見故。

7.10.所聞覺知

1)如於所見作四句。如是於所聞覺知亦各作四句。

2)如於所見聞覺知各作四句。如是於所不見聞覺知亦各作四句。

3)如以不善對顛倒作八四句。如是以善對不顛倒應知亦爾。是則合成十六四句。及前二四句成十八四句。

4)復總以不善九小四句。及善九小四句。各為一大四句。是故總別有二十四句。

7.11.見聞覺知

此中眼識所受名見。耳識所受名聞。三識所受名覺。意識所受名知。說四境故見聞覺知是根非識。然舉識者，顯眼等根必由識助，方能取境。以同分根能有作用，非彼同分故。

問：何故眼等三識所受各立一種。而鼻、舌、身三識所受。合立一種名為覺耶？

1)尊者世友說曰：三識所緣皆唯無記。境無記故，根立覺名。

又以三根唯取至境。與境合故，立以覺名。

2)大德說言：唯此三根境界鈍昧，猶如死尸。故發識時，說名為覺。

3)有餘師言：眼耳二識依自界，緣自他界。意識依自他界，緣自他界。故彼所受各立一種。鼻等三識唯依自界，唯緣自界。故彼所受，合立一種。如自界他界。同分不同分說亦爾。

4)有餘師言：眼耳二識依同分。緣同分不同分。意識依同分不同分。緣同分不同分。故彼所受各立一種。鼻等三識唯依同分。唯緣同分。故彼所受合立一種。此說界同分。

5)有說：眼耳二識依無記緣三種。意識依三種緣三種。故彼所受各立一種。鼻等三識唯依無記唯緣無記。故彼所受合立一種。

6)有說：眼耳二識依近緣近遠。意識依近遠緣近遠。故彼所受各立一種。鼻等三識依近緣近。故彼所受合立一種。此三根境無間而住，方能發識，故名為近。

7)有說：

7.1)眼耳二識或所依大所緣小。或所緣大所依小。或所依所緣等。

眼識所依大所緣小者。如見毛端等。

所緣大所依小者。如見山等。

所依所緣等者。如見蒲桃果等。如是耳識如量應知。

7.2)意識所依雖不可說其量大小。而所緣境或小或大。故彼所受各立一種。

7.3)鼻等三識所依所緣大小量等故。彼所受合立一種。隨所依根極微多少。與爾所境極微合時。方能發生鼻等識故。

8)有說：眼等三識緣業非業。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣非業。故彼所受合立一種。

9)有說：眼等三識緣持戒犯戒及緣餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。

10)有餘師言：眼等三識通緣律儀不律儀及餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。

11)有說：眼等三識通緣表及餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。

12)有說：眼等三識通緣染不染法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣不染。故彼所受合立一種。

13)有說：眼等三識通緣妙行惡行及緣餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。由此所說見聞覺知。隨識依緣，有別有總。

8.繫不繫成就，命終受生處

8.1.不善業...色無色界繫業

[發智論]若成就不善業。彼成就色無色界繫業耶？答：諸成就不善業。彼定成就色無色界繫業。有成就色無色界繫業，非不善業。謂生欲界，已離欲界染。若生色界。

1[*引文]若成就不善業。彼成就色無色界繫業耶？答：諸成就不善業。彼定成就色無色界繫業。

1)謂生欲界，若斷善根，彼定成就不善業。及色無色界繫一業。謂染污業。

2)不斷善根、未得色界善心者亦爾。

3)若已得色界善心、未離欲界染。

彼成就不善業及色界繫二業。謂善、染污。無色界繫一業。謂染污。

2[*引文]有成就色無色界繫業，非不善業。謂生欲界，已離欲界染。若生色界。

1)謂生欲界，已離欲界染。若未得無色界善心。彼成就色界繫三業。謂善、染污、無覆無記。無色界繫一業。謂染污。

2)若已得無色界善心，未離色界染。彼成就色界繫三業。謂善、染污、無覆無記。無色界繫二業。謂善、染污。

3)若已離色界染，未離無色界染。彼成就色界繫二業。謂善、無覆無記。無色界繫二業。謂善、染污。

4)若已離無色界染。彼成就色界繫二業。謂善、無覆無記。無色界繫一業。謂善。

3[*引文]若生色界者。

1)謂若未得無色界善心。彼成就色界繫三業。謂善、染污、無覆無記。無色界繫一業。謂染污。

2)若已得無色界善心，未離色界染。彼成就色界繫三業。謂善、染污、無覆無記。無色界繫二業。謂善、染污。

3)若已離色界染，未離無色界染。彼成就色界繫二業。謂善、無覆無記。無色界繫二業。謂善、染污。

4)若已離無色界染。彼成就色界繫二業。謂善、無覆無記。無色界繫一業。謂善。

8.2.善業...色無色界繫業

[發智論]若成就欲界繫善業。彼成就色無色界繫業耶？答：諸成就欲界繫善業。彼定成就色無色界繫業。有成就色無色界繫業，非欲界繫善業。謂斷善根補特伽羅。若生色界。

[*引文]若成就欲界繫善業，彼成就色無色界繫業耶？答：諸成就欲界繫善業。彼定成就色無色界繫業。有成就色無色界繫業。非欲界繫善業。謂斷善根補特伽羅。若生色界。

1)謂若成就欲界善業，未得色界善心。彼成就色無色界繫一業。

2)若已得色界善心，未離欲界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。

3)若已離欲界染，未得無色界善心。彼成就色界繫三業。無色界繫一業。

4)若已得無色界善心，未離色界染。彼成就色界繫三業。無色界繫二業。

5)若已離色界染，未離無色界染。彼成就色界繫二業。及成就無色界繫二業。

6)若已離無色界染。彼成就色界繫二業。及成就無色界繫一業。

7)若斷善根。彼成就色無色界繫一業。

8)若生色界，未得無色界善心。彼成就色界繫三業。無色界繫一業。

9)若已得無色界善心，未離色界染。彼成就色界繫三業。無色界繫二業。

10)若已離色界染，未離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫二業。

11)若已離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。

12)前斷善根，此生色界俱不成就。欲界繫善業，已斷善根故。已捨彼善故。

8.3.善業...色無色界繫善業

[發智論]3)若成就欲界繫善業。彼成就色無色界繫善業耶？答：應作四句。

有成就欲界繫善業非色無色界繫善業。謂生欲界。不斷善根。未得色界善心。

有成就色無色界繫善業非欲界繫善業。謂生色界。得無色界善心。

有成就欲界繫善業亦色無色界繫善業。謂生欲界。得無色界善心。

有非成就欲界繫善業亦非色無色界繫善業。謂斷善根補特伽羅。

[*引文]若成就欲界繫善業，彼成就色無色界繫善業耶？答：應作四句。有成就欲界繫善業非色無色界繫善業。謂生欲界，不斷善根、未得色界善心。有成就色無色界繫善業非欲界繫善業。謂生色界，得無色界善心。有成就欲界繫善業亦色無色界繫善業。謂生欲界，得無色界善心。有非成就欲界繫善業亦非色無色界繫善業。謂斷善根補特伽羅。

8.4.業...色界繫業

[發智論]若成就欲界繫業。彼成就色界繫業耶？答：如是。設成就色界繫業。彼成就欲界繫業耶？答：如是。

[*引文]若成就欲界繫業。彼成就色界繫業耶？答：如是。設成就色界繫業。彼成就欲界繫業耶？答：如是。

1)謂生欲界，若斷善根。彼成就欲界繫二業。色界繫一業。

2)若不斷善，而未得色界善心。彼成就欲界繫三業。色界繫一業。

3)若已得色界善心，未離欲界染。彼成就欲界繫三業。色界繫二業。

4)若已離欲界染，未離色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫三業。

5)若已離色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫二業。

6)若生色界，未離色界染。彼成就欲界繫一業。色界繫三業。

7)若已離色界染。彼成就欲界繫一業。色界繫二業。

8.5.業...無色界繫業

[發智論]若成就欲界繫業。彼成就無色界繫業耶？答：諸成就欲界繫業。彼定成就無色界繫業。有成就無色界繫業非欲界繫業。謂生無色界補特伽羅。

1[*引文]若成就欲界繫業。彼成就無色界繫業耶？答：諸成就欲界繫業。彼成就無色界繫業。

1)謂生欲界，若斷善根。彼成就欲界繫二業。無色界繫一業。

2)若不斷善根，未離欲界染。彼成就欲界繫三業。無色界繫一業。

3)若已離欲界染，未得無色界善心。彼成就欲界繫二業。無色界繫一業。

4)若已得無色界善心，未離無色界染。彼成就欲界繫二業。無色界繫二業。

5)若已離無色界染。彼成就欲界繫二業。無色界繫一業。

6)若生色界，未得無色界善心。彼成就欲界繫一業。無色界繫一業。

7)若已得無色界善心，未離無色界染。彼成就欲界繫一業。無色界繫二業。

8)若已離無色界染。彼成就欲界繫一業。無色界繫一業。

2[*引文]有成就無色界繫業非欲界繫業。謂生無色界補特伽羅。

1)謂生彼界，若未離彼界染，起異熟生心。彼成就無色界繫三業。

若不起異熟生心。彼成就無色界繫二業。

2)若已離無色界染，起異熟生心。彼成就無色界繫二業。

若不起異熟生心，彼成就無色界繫一業。俱不成就欲界繫業，已捨彼故。

8.6.業...不繫業

[發智論]若成就欲界繫業。彼成就不繫業耶？答：應作四句。

有成就欲界繫業非不繫業。謂異生生欲色界。

有成就不繫業非欲界繫業。謂聖者生無色界。

有成就欲界繫業亦不繫業。謂聖者生欲色界。

有非成就欲界繫業亦非不繫業。謂異生生無色界。

[*引文]若成就欲界繫業。彼成就不繫業耶？答：應作四句。有成就欲界繫業非不繫業。謂諸異生生欲色界。有成就不繫業非欲界繫業。謂諸聖者生無色界。有成就欲界繫業亦不繫業。謂諸聖者生欲色界。有非成就欲界繫業亦非不繫業。謂諸異生生無色界。

8.7.色界繫業...無色界繫業

[發智論]若成就色界繫業。彼成就無色界繫業耶？答：諸成就色界繫業。彼定成就無色界繫業。有成就無色界繫業非色界繫業。謂諸有情生無色界。

1[*引文]若成就色界繫業。彼成就無色界繫業耶？答：諸成就色界繫業。彼定成就無色界繫業。

1)謂生欲界，若未得色界善心。彼成就色界繫一業。無色界繫一業。

2)若已得色界善心，未離欲界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。

3)若已離欲界染，未得無色界善心。彼成就色界繫三業。無色界繫一業。

4)若已得無色界善心，未離色界染。彼成就色界繫三業。無色界繫二業。

5)若已離色界染，未離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫二業。

6)若已離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。

7)若生色界，未得無色界善心。彼成就色界繫三業。無色界繫一業。

8)若已得無色界善心，未離色界染。彼成就色界繫三業。無色界繫二業。

9)若已離色界染，未離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫二業。

10)若已離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。

2[*引文]有成就無色界繫業非色界繫業。謂諸有情生無色界。

1)謂生彼界，若未離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界繫三業。

若不起異熟生心。彼成就無色界繫二業。

2)若已離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界繫二業。

若不起異熟生心。彼成就無色界繫一業。

8.8.色界繫業...不繫業

[發智論]若成就色界繫業。彼成就不繫業耶？答：應作四句。

有成就色界繫業非不繫業。謂異生生欲色界。

有成就不繫業非色界繫業。謂聖者生無色界。

有成就色界繫業亦不繫業。謂聖者生欲色界。

有非成就色界繫業亦非不繫業。謂異生生無色界。

[*引文]若成就色界繫業。彼成就不繫業耶？答：應作四句。有成就色界繫業非不繫業。謂諸異生生欲色界。有成就不繫業非色界繫業。謂諸聖者生無色界。有成就色界繫業亦不繫業。謂諸聖者生欲色界。有非成就色界繫業亦非不繫業。謂諸異生生無色界。

8.9.無色界繫業...不繫業

[發智論]若成就無色界繫業。彼成就不繫業耶？答：諸成就不繫業，彼定成就無色界繫業。有成就無色界繫業非不繫業。謂諸異生。

[*引文]若成就無色界繫業。彼成就不繫業耶？答：諸成就不繫業。彼定成就無色界繫業。

1)謂諸聖者，生欲色界，若未得無色界善心。彼成就不繫學業。無色界繫一業。

2)若已得無色界善心，未離無色界染。彼成就不繫學業。無色界繫二業。

3)若已離無色界染。彼成就不繫無學業。無色界繫一業。

4)若諸聖者生無色界。未離無色界染。起異熟生心。彼成就不繫學業。無色界繫三業。

若不起異熟生心。彼成就不繫學業。無色界繫二業。

5)若已離無色界染。起異熟生心。彼成就不繫無學業。無色界繫二業。

若不起異熟生心。彼成就不繫無學業。無色界繫一業。

2[*引文]有成就無色界繫業。非不繫業。謂諸異生。

1)若生欲色界，未得無色界善心。彼成就無色界繫一業。

2)若已得無色界善心。彼成就無色界繫二業。

3)若諸異生生無色界。若起異熟生心。彼成就無色界繫三業。

若不起異熟生心。彼成就無色界繫二業。

8.10.命終生何處

[發智論]若成就欲界、色界、無色界繫、不繫業。彼命終生何處？答：或欲界。或色界。或無色界。或無生處。

[*引文]若成就欲界、色界、無色界繫、不繫業。彼命終生何處？答：或欲界。或色界。或無色界。或無生處。

1)謂諸聖者，若生欲界，未離欲界染。彼成就欲界繫三業。色界繫二業。無色界繫一業。不繫學業。

彼命終生欲界。

2)若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就欲界繫二業。色界繫三業。無色界繫一業。不繫學業。

彼命終生色界。

3)若已得無色界善心。未離色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫三業。無色界繫二業。不繫學業。

彼命終亦生色界。

4)若已離色界染。未離無色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫二業。無色界繫二業。不繫學業。

彼命終生無色界。

5)若已離無色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫二業。無色界繫一業。不繫無學業。

彼命終無生處。

6)若諸聖者生色界。未得無色界善心。彼成就欲界繫一業。色界繫三業。無色界繫一業。不繫學業。

彼命終生色界。

7)若已得無色界善心。未離色界染。彼成就欲界繫一業。色界繫三業。無色界繫二業。不繫學業。

彼命終亦生色界。

8)若已離色界染。未離無色界染。彼成就欲界繫一業。色界繫二業。無色界繫一業。不繫學業。

彼命終生無色界。

9)若已離無色界染。彼成就欲界繫一業。色界繫一業。無色界繫一業。不繫無學業。

彼命終無生處。

由此故說成就四業者彼命終。或生欲界。或生色界。或生無色界。或無生處。

1.表無表總別四性

[發智論]1.1.若成就身表，彼成就此無表耶...無覆無記身表。

[大毘婆沙論]若成就身表。彼成就此無表耶？如是等章。及解章義。既領會已。次應廣釋。

1.1.問：何故作此論？

答：為止他宗，顯己義故。謂譬喻者說：表、無表業無實體性。所以者何？

1)若表業是實可得，依之令無表有。然表業無實，云何能發無表令有？且表業尚無，無表云何有？而言有者，是對法諸師矯妄言耳。如人遇見美女為染近故語言：汝可解去人服，吾衣汝天衣。女聞歡喜，如言為解。彼人即前種種摩觸。恣心意已，語言天衣已為汝著。女言：我今體露如是，寧死不露，天衣何在？彼答之言：天服微妙，唯我見之，非汝能見。如是愚人本無天衣，況為他著。諸對法者所說亦爾。本無表業，況有依表所起無表。故對法者妄興此論。

2)又表、無表若是色者，青、黃、赤、白為是何耶？復云何成善、不善性？若因搖動，成善惡性。花劍等動何故不爾。

3)為止如是譬喻者意，顯自所宗。表、無表業皆是實有。故作斯論。

4)若諸表業無實體者，則與契經相違。

如契經言：愚夫希欲說名為愛。愛所發表，說名為業。

又契經言：在夜尋伺，猶如起煙。旦動身語，猶如發焰。

5)若無表業無實體者，則亦與契經相違。

如契經說：色有三攝一切色。有色有見有對。有色無見有對。有色無見無對。

若無無表色者，則應無有三種建立，無第三故。

6)又若撥無表無表色。

吠題呬字、未生怨王。應當不觸害父無間。謂發表位父命猶存，父命終時，表業已謝。由先表力，得後無表，故未生怨觸無間業。

又彼杖髻出家外道，亦應不觸害應無間。謂發表位，目連命猶存。目連涅槃時，表業已謝。由先表力，得後無表。故彼外道觸無間業。

7)又若撥無表無表業。應無建立三品有異。謂住律儀品。住不律儀品。住非律儀非不律儀品。

8)然彼所言：此表無表體若是色，青、黃、赤、白為是何耶？

8.1)此責不然。非顯色外，無別色故。當知身表是形非顯。語表是聲亦非顯色二種。無表法處色攝故，不可責以同青等。

8.2)然諸色處總有四種。一有色處唯顯可了非形。二有色處唯形可了非顯。三有色處顯形俱可了。四有色處顯形俱不可了。

顯可了非形者。謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇。

形可了非顯者。謂身表色。

顯形俱可了者。謂所餘，若顯、若形俱可了色。

顯形俱不可了者。謂空界色。

9)又如所說：若身搖動，成善惡性。花劍等動何不爾者？

9.1)此亦不然。有根法異、無根法異。

身是有情數攝。由心運動，能表有善惡心心所法。花劍等不爾。故表無表決定實有。

9.2)然表無表，依身而起，

有依一分。如彈指、舉足等。一分動轉，作善惡業。

有依具分。如禮佛、逐怨等。舉身運動，作善惡業。

此中隨所依身極微數量，表業亦爾。如表數量，無表亦爾。

1.2.問：隨彼彼業若有表，即有無表耶？若有無表，即有表耶？

1)或有說者，七根本業道決定具有表與無表。加行、後起表業定有，無表不定。唯猛利纏及殷重信所作發無表，非餘。

2)有說：七根本業道無表定有，表則不定。若自作者有表。若遣他作，唯得無表。加行後起如前說。

3)評曰：應作是說：

+1除欲邪行，餘根本業道無表定有，表則不定。

+2若自作，即時究竟者，彼有表業。

+3若遣他作，或究竟時表已息者，則唯有無表。

+4若欲邪行，表亦定有，加行位決定有表。無表不定如前說。

+5後起位定有無表，表則不定。若作則有，不作則無。

當知此說散心所作。若隨支分定散差別。有表無表如理應思。

1.3.彼非律儀非不律儀所攝妙行、惡行，由三因緣，無表不斷。

一由意樂不息。二由加行不捨。三由限勢未過。

1)由意樂不息、加行不捨者。

如於佛像、窣堵波等，起淳淨心恭敬、供養，所發無表，從初剎那乃至意樂未息。

或加行未捨已來相續不斷。若意樂息及加行捨，無表便斷。

2)限勢未過者。謂淳淨心及猛利纏所作善惡，隨彼勢力，無表不斷。

2.1)如猛利纏殺捃多蟻，所發無表盡形相續。

2.2)淳淨心所作亦爾。謂如有人起殷重信，修營供具，奉施眾僧。燒香、散花種種供養。

或於佛說如是日、月、五年會等，請諸眾僧種種供養，起淳淨心發身、語業乃至意樂未息。或加行未捨，無表不斷。若意樂息及捨加行，無表便斷。餘處中行廣說亦爾。

3)復有處中妙行、惡行，盡眾同分無表不斷。

3.1)妙行者，

+1如有立願：若不供養諸佛形像、窣堵波等，終不先食。彼於日日隨力所能。下至一花一香供養。盡眾同分無表不斷。

+2或有立願：若不施他資具命緣，終不先食。彼於日日隨力所能。下至施他一摶之食、半搩手衣。盡眾同分無表不斷。

+3或有立願：若於三寶，不先供養，終不先食。彼於日日隨力所能。下至施僧一器之食。或復塗掃一足之地。盡眾同分無表不斷。

+4或有立願：每年某日施諸貧乏或供養僧。即取少物以供彼用，留所餘財以為儲擬。盡眾同分無表不斷。如是等是名妙行。

3.2)惡行者。

如有立願：我當日日於彼怨所，作諸衰損。若不作者，終不先食。即於日日下至一打或一惡言訶罵毀辱。盡眾同分無表不斷。如是等是名惡行。

4)或有造作諸佛形像、窣堵波等諸供養具。書寫三藏所攝正法。造聖僧像，建僧伽藍。給施衣、藥、諸資身具。安立福舍，種殖樹林。造井、橋、船、階、道處等。此諸表業所發無表。具由三緣相續不斷。一由意樂。二由所依。三由事物。

4.1)由意樂者。謂緣彼事，深生歡喜，意樂不息。

4.2)由所依者。謂所依身同分相續，命未終位。

4.3)由事物者。謂所修建佛像等事未都壞滅。

如是三緣隨闕一種，由前所發無表便斷。是名妙行。

5)惡行者。謂造罟網刀箭等事。應准前說。是謂所說表無表業略毘婆沙。

1.4.身表...無表

[發智論]若成就身表，彼成就此無表耶？答：應作四句。

1)有成就身表非此無表。謂生欲界，住非律儀非不律儀。現有身表，不得此無表。或先有此表不失，不得此無表。

2)有成就身無表非此表。謂聖者住胎，若生欲界，住律儀，不得別解脫律儀，無身表。設有而失。若生色界，無身表。設有而失。若聖者生無色界。

3)有成就身表亦此無表。謂生欲界，住律儀，不得別解脫律儀。現有身表，亦得此無表。或先有此表不失，亦得此無表。若住別解脫律儀、若住不律儀、若住非律儀非不律儀。現有身表，亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若生色界。現有身表。或先有此表不失。

4)有非成就身表亦非此無表。謂住卵㲉，若異生住胎，若生欲界。住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。若異生生無色界。

1[*引文]若成就身表，彼成就此無表耶？答：應作四句。

2[*引文]有成就身表非此無表。謂生欲界，住非律儀非不律儀。現有身表，不得此無表。或先有身表不失，不得此無表。

1)現有身表者。謂不眠、不醉、不悶、不捨加行，求起身表。

2)不得此無表者。謂非殷重信、非猛利纏。雖發身表，不得此無表。

3)或先有身表不失者。謂三緣故，不捨表業。一意樂不息故。二不捨加行故。三限勢未過故。

4)不得此無表者。義如前說。

3[*引文]有成就身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界，住律儀，不得別解脫律儀，無身表。設有而失。若生色界，無身表。設有而失。若諸聖者生無色界。

1)此中聖者住胎藏時，不能起表。前生表業已失。但成就靜慮、無漏無表。

2)住律儀者。謂住靜慮、無漏律儀。

3)無身表者。謂或眠或醉或悶、捨諸加行，不求起表故。

4)設有而失者。謂由三緣，捨身表業。一意樂息故。二捨加行故。三限勢過故。

5)若生色界，無身表者。謂捨加行，不求起表故。

6)設有而失者。如前說。

7)若諸聖者，生無色界者。學成就學無表。無學成就無學無表。

4[*引文]有成就身表亦此無表。謂生欲界，住律儀。不得別解脫律儀。現有身表，亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀、若住不律儀、若住非律儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或先有身表不失亦得此無表。若生色界現有身表。或先有身表不失。

1)此中現有身表亦得此無表等者。謂以殷重信，或猛利纏。發表亦得無表。若住別解脫律儀、若住不律儀。彼定成就身表無表。

2)若生色界，現有身表者。謂不捨加行，求起表業。餘如前說。

5[*引文]有非成就身表亦非此無表。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界，住非律儀非不律儀。無身表設有而失。若諸異生，生無色界。

1)諸異生類住胎卵中，已失前生表無表業，現不能起。如前應知。

2)生無色界，已捨有漏，未得無漏。彼地無色故，餘如前說。

1.5.善身表...無表

[發智論]若成就善身表。彼成就此無表耶？答：應作四句。

1)有成就善身表非此無表。謂生欲界，住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。

2)有成就善身無表非此表。謂聖者住胎，若生欲界，住律儀。不得別解脫律儀。無善身表。設有而失。若生色界。無善身表。設有而失。若聖者生無色界。

3)有成就善身表亦此無表。謂生欲界，住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表。亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身表。亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若生色界。現有善身表。或先有此表不失。

4)有非成就善身表亦非此無表。謂處卵㲉。若異生住胎，若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身表。設有而失。若異生生無色界。

1[*引文]若成就善身表。彼成就此無表耶？答：應作四句。有成就善身表非此無表。謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。

1)現有善身表者。謂不眠等故。

2)不得此無表者。謂非殷重信所起故。

3)或先有此表不失者。謂前說三緣故。

4)不得此無表者。謂彼亦非殷重信所起故。

問：住不律儀者。有何善身表？

答：彼亦於父母、師長、佛、獨覺、諸佛弟子等。供養、恭敬，起善表故。

2[*引文]有成就善身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀，不得別解脫律儀。無善身表。設有而失。若生色界，無善身表。設有而失。若諸聖者生無色界。

1)此中住律儀者。謂住靜慮、無漏律儀。

2)不得別解脫律儀者。謂住此律儀定成就善身無表故。餘如前說。

3[*引文]有成就善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表亦得此無表。或先有此表不失亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若生色界現有善身表。或先有此表不失。

此中一切義如前說。

4[*引文]有非成就善身表。亦非此無表。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。無善身表。設有而失。若諸異生生無色界。

1.6.不善身表...無表

[發智論]若成就不善身表。彼成就此無表耶？答：諸成就不善身無表。彼成就此表。有成就不善身表非此無表。謂生欲界，住律儀及非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。

[*引文]若成就不善身表。彼成就此無表耶？答：諸成就不善身無表。彼定成就此表。有成就不善身表。非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。

1)現有不善身表者。謂不眠等故。

2)不得此無表者。謂非猛利纏所起故。

3)先有此表不失者。謂前說三緣。餘如前說。

4)問：住何等律儀有不善身表？答：住三律儀皆容得有。

5)問：住靜慮、無漏律儀者。有何等不善身表？答：有。於有情起捶打等不善身表。

6)問：亦應有成就不善身無表，非身表。謂遣他殺等。是則此中應作四句。何故作順後句耶？

6.1)有作是說。應作四句。

+1有成就不善身表非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。

+2有成就不善身無表非此表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。遣他殺等。

+3有成就不善身表。及此無表。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。

+4有非成就不善身表。亦非此無表。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。無不善身表。設有而失。不得此無表。若生色無色界。

6.2)應作是說。而不說者。應知此文但依同類表無表說。不依異類謂從身表發身無表是名同類。若由語表發身無表是名異類。

6.3)應作是說。無有唯成就不善身無表者。故此但應作順後句。所以者何？若能發語遣他殺等。由此發得身無表者，必亦成就不善身表。以必能動身手等故。若不爾者，前說成就善身無表非此表中。亦應作是說。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言遣他施等。由此發得善身無表。前於善中既無此說。故知發言遣他施等。由此發得身無表者，必亦能動身手等故。由此成就善身表業。是故二處皆無此說。

1.7.有覆無記身表...無表

[發智論]若成就有覆無記身表。彼成就此無表耶？答：無。成就有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界，現有有覆無記身表。

[*引文]若成就有覆無記身表。彼成就此無表耶？答：無。成就有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現有有覆無記身表。

1)問：何故欲界無有覆無記身表耶？

答：欲界煩惱能為等起發身語者皆是不善。唯薩迦耶見及邊執見彼相應無明，雖是有覆無記，而皆是見所斷。非見所斷心能發身語業。以內門起極微細故。

2)問：若生欲界，已離欲界染，起初靜慮煩惱現前。何故不發有覆無記身語表業？

答：生欲界中，唯能起彼等至煩惱，非生煩惱。諸煩惱中發身語業，唯生煩惱。

有餘師說：法性應爾。若起此地煩惱現前，還能轉動此地異熟相續，發起此地表業。諸染污業必以自地異熟相續為所依止，非生欲界容有色界異熟相續。是故唯生色界初靜慮中，得起此有覆無記身語表業。

1.8.無覆無記身表...無表

[發智論]若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶？答：無。成就無覆無記身無表有成就此表。謂生欲色界，現有無覆無記身表。

[*引文]若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶？答：無。成就無覆無記身無表有成就此表。謂生欲色界，現有無覆無記身表。

於中差別，如理應知。

2.表無表總別-過去

2.1.過去身表...無表

[發智論]若成就過去身表。彼成就此無表耶？答：應作四句。

1)有成就過去身表非此無表。謂生欲界。住非律儀非不律儀。先有身表不失。不得此無表。

2)有成就過去身無表非此表。謂聖者住胎。若生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先無身表。設有而失。若生色界。先無身表。設有而失。若學者生無色界。

3)有成就過去身表亦此無表。謂生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先有身表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身表不失。亦得此無表。若生色界。先有身表不失。

4)有非成就過去身表亦非此無表。謂處卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身表。設有而失。若阿羅漢及異生生無色界。

1[*引文]若成就過去身表，彼成就此無表耶？答：應作四句。有成就過去身表非此無表。謂生欲界住非律儀非不律儀。先有身表不失。不得此無表。

1)先有身表不失者。謂三緣故如前所說。

2)不得此無表者。謂非殷重信及猛利纏所等起故。

2[*引文]有成就過去身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先無身表設有而失。若生色界先無身表。設有而失。若諸學者生無色界。

1)無身表等。准前應知。

2)問：若諸學者以世俗道得不還果。曾不現起無漏律儀便生無色。彼云何成就過去身無表業？若不成就，何故此文作如是說：若諸學者生無色界耶？

有作是說：亦有學者生無色界不成就過去身無表業。然此文中但依成就者說。是以無過。

有餘師說：得聖果已，必起勝果，聖道現前故。諸學者生無色界，必定成就過去身無表業。

3[*引文]有成就過去身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先有身表不失亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身表不失亦得此無表。若生色界先有身表不失。

此中若住別解脫律儀。若住不律儀者。有說：此文唯說第二剎那以後。初剎那頃未有過去表無表故。有作是說：即初剎那亦成就過去表無表業。前加行業，彼成就故。

4[*引文]有非成就過去身表亦非此無表。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先無身表設有而失。若阿羅漢及諸異生生無色界。

2.2.過去善身表...無表

[發智論]若成就過去善身表。彼成就此無表耶？答：應作四句。

1)有成就過去善身表非此無表。謂生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。先有善身表不失。不得此無表。

2)有成就過去善身無表非此表。謂聖者住胎若生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先無善身表。設有而失。若生色界。先無善身表。設有而失。若學者生無色界。

3)有成就過去善身表及此無表。謂生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若生色界。先有善身表不失。

4)有非成就過去善身表亦非此無表。謂處卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。先無善身表。設有而失。若阿羅漢及異生生無色界。

1[*引文]若成就過去善身表。彼成就此無表耶？答：應作四句。有成就過去善身表非此無表。謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有善身表不失。不得此無表。

2[*引文]有成就過去善身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先無善身表設有而失。若生色界先無善身表設有而失。若諸學者生無色界。

3[*引文]有成就過去善身表亦此無表。謂生欲界住律儀不得別解脫律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若生色界先有善身表不失。

若住別解脫律儀者。此中二說，如前應知。

問：生色界者，云何成就過去善身表？

答：如佛一時往至梵世。梵眾諸天禮拜旋遶。乃至彼加行未捨以來。成就過去善身表業。

4[*引文]有非成就過去善身表亦非此無表。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。先無善身表設有而失。若阿羅漢及諸異生生無色界。

2.3.過去不善身表...無表

[發智論]若成就過去不善身表。彼成就此無表耶？答：諸成就過去不善身無表。彼成就此表。有成就過去不善身表。非此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。先有不善身表不失。不得此無表。

[*引文]若成就過去不善身表。彼成就此無表耶？答：諸成就過去不善身無表。彼成就此表。有成就過去不善身表非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。先有不善身表不失。不得此無表。

此中二說如前應知。

2.4.過去有覆無記身表...無表

[發智論]若成就過去有覆無記身表。彼成就此無表耶？答：無成就過去有覆無記身表及此無表。

[*引文]若成就過去有覆無記身表。彼成就此無表耶？答：無成就過去有覆無記身表及此無表。

2.5.過去無覆無記身表...無表

[發智論]若成就過去無覆無記身表，彼成就此無表耶？答：無成就過去無覆無記身表及此無表。

[*引文]若成就過去無覆無記身表，彼成就此無表耶？答：無成就過去無覆無記身表及此無表。

3.表無表總別-未來

3.1.未來身表...無表

[發智論]若成就未來身表。彼成就此無表耶？答：無成就未來身表。有成就此無表。謂聖者住胎若生欲界已。得色界善心。若生色界。若聖者生無色界。

[*引文]若成就未來身表。彼成就此無表耶？答：無成就未來身表，有成就此無表。謂諸聖者住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生色界若諸聖者生無色界。

問：何故無有成就未來身語表業？

答：無有預造未來表業非已生故。若成就未來身語表業，應未造業而有受用。

何故成就未來無表？彼與心俱，隨心修故。

3.2.未來善身表...無表

[發智論]若成就未來善身表。彼成就此無表耶？答：無成就未來善身表。有成就此無表。謂聖者住胎若生欲界已。得色界善心。若生色界。若聖者生無色界。

[*引文]若成就未來善身表。彼成就此無表耶？答：無成就未來善身表。有成就此無表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。若生色界。若諸聖者生無色界。

3.3.未來不善身表...無表

[發智論]若成就未來不善身表。彼成就此無表耶？答：無成就未來不善身表及此無表。

[*引文]若成就未來不善身表。彼成就此無表耶？答：無成就未來不善身表及此無表。

3.4.未來有覆無記身表...無表

[發智論]若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表耶？答：無成就未來有覆無記身表及此無表。

[*引文]若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表耶？答：無成就未來有覆無記身表及此無表。

3.4.未來無覆無記身表...無表

[發智論]若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表耶？答：無成就未來無覆無記身表及此無表。

[*引文]若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表耶？答：無成就未來無覆無記身表及此無表。

問：何故無有成就去來有覆無覆無記表業？

答：彼成就得勢力唯爾。但能成就同剎那業。無力能成已滅未至。彼業過去，得亦過去。彼業未來得亦未來。彼業現在得亦現在。

有說：彼業習氣不堅牢故。

無成就去來世者。如善惡業習氣堅牢，則能成就去來二世。無記不爾。

4.表無表總別-現在

4.1.現在身表...無表

[發智論]若成就現在身表。彼成就此無表耶？答：應作四句。

1)有成就現在身表非此無表。謂生欲界。住律儀不得別解脫律儀。現有身表。不得此無表。設先有身表不失。而不得此無表。若住非律儀非不律儀。現有身表。不得此無表。設先有身表不失。而不得此無表。若生色界。現有身表。

2)有成就現在身無表非此表。謂生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。正在定。設不在定。現無身表。先有身表不失。得此無表。若住別解脫律儀及不律儀。現無身表。若住非律儀非不律儀。現無身表。先有身表不失。得此無表。若生色界。正在定。

3)有成就現在身表亦此無表。謂生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。現有身表。得此無表。或先有身表不失。得此無表。若住別解脫律儀及不律儀。現有身表。若住非律儀非不律儀。現有身表。得此無表。或先有身表不失。得此無表。

4)有非成就現在身表亦非此無表。謂處卵㲉及住胎中。若生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。不在定。現無身表。設先有身表不失。而不得此無表。若住非律儀非不律儀。現無身表。設先有身表不失。而不得此無表。若生色界。不在定。現無身表。若生無色界。

1[*引文]若成就現在身表。彼成就此無表耶？答：應作四句。有成就現在身表。非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表不得此無表。設先有身表不失。而不得此無表。若住非律儀非不律儀現有身表不得此無表。設先有身表不失。而不得此無表。若生色界現有身表。

1)此中生欲界住律儀者。謂住靜慮、無漏律儀。

2)現有身表者。即顯爾時心不在定及不眠等。

3)不得此無表者。顯過現表非殷重信非猛利纏所等起故。不發無表，故現在無。

2[*引文]有成就現在身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。正在定設不在定。現無身表。先有身表不失得此無表。若住別解脫律儀及住不律儀現無身表。若住非律儀非不律儀現無身表。先有身表不失得此無表。若生色界正在定。

1)此中正在定者。顯有無表亦遮有表。

2)得此無表者。顯有過去身表所發身無表業現在隨轉。

3)若住別解脫律儀及住不律儀。現無身表者。

有作是說：此說第二剎那以後。彼初剎那必有表故。

有作是說：彼初剎那亦是所說有現無身表。受不律儀故。及在定中得具戒故。

3[*引文]有成就現在身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表亦得此無表。或先有身表不失。得此無表。若住別解脫律儀。及住不律儀。現有身表。若住非律儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或先有身表不失。得此無表。

此中若住別解脫律儀。及住不律儀。現有身表者。

有作是說：唯取初剎那，以後諸剎那無身表故。

有說：亦取諸餘剎那，後位身表亦容起故。

4[*引文]有非成就現在身表亦非此無表。謂處卵㲉及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。不在定現無身表。設先有身表不失而不得此無表。若住非律儀非不律儀現無身表。設先有身表不失。而不得此無表。若生色界不在定現無身表。若生無色界。

此中不在定者。顯不成就現在無表。餘如前說。

4.2.現在善身表...無表

[發智論]若成就現在善身表。彼成就此無表耶？答：應作四句。

1)有成就現在善身表非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善身表不失。而不得此無表。若生色界現有善身表。

2)有成就現在善身無表非此表。謂生欲界住律儀不得別解脫律儀。正在定。設不在定。現無善身表。先有善身表不失。而得此無表。若住別解脫律儀。現無善身表。若住不律儀及非律儀非不律儀。現無善身表。先有善身表不失。而得此無表。若生色界正在定。

3)有成就現在善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表。亦得此無表。先有善身表不失。得此無表。若住別解脫律儀。現有善身表。若住不律儀及住非律儀非不律儀。現有善身表。亦得此無表。先有善身表不失。得此無表。

4)有非成就現在善身表亦非此無表。謂處卵㲉及住胎中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。不在定。現無善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀及非律儀非不律儀。現無善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。若生色界不在定。現無善身表。若生無色界。

1[*引文]若成就現在善身表。彼成就此無表耶？答：應作四句。有成就現在善身表非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善身表不失。而不得此無表。若生色界現有善身表。

此中若生色界現有善身表者，必不成就現在無表，以必不在定故。餘如前說。

2[*引文]有成就現在善身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。正在定設不在定現無善身表。先有善身表不失而得此無表。若住別解脫律儀現無善身表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現無善身表。先有善身表不失而得此無表。若生色界正在定。

若住別解脫律儀現無善身表者。

有作是說：此說第二剎那以後。

有作是說：通初剎那如前說故。

3[*引文]有成就現在善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表亦得此無表。先有善身表不失。得此無表。若住別解脫律儀。現有善身表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表。亦得此無表。先有善身表不失得此無表。

4[*引文]有非成就現在善身表亦非此無表。謂處卵㲉。及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀不在定。現無善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現無善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。若生色界不在定。現無善身表。若生無色界。

4.3.現在不善身表...無表

[發智論]若成就現在不善身表。彼成就此無表耶？答：應作四句。

1)有成就現在不善身表非此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。設先有不善身表不失。而不得此無表。

2)有成就現在不善身無表非此表。謂生欲界住不律儀。現無不善身表。若住律儀及非律儀非不律儀。現無不善身表。先有不善身表不失。得此無表。

3)有成就現在不善身表亦此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此無表。先有不善身表不失。得此無表。若住不律儀。現有不善身表。

4)有非成就現在不善身表亦非此無表。謂處卵㲉。若住胎中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。現無不善身表。設先有不善身表不失。而不得此無表。若生色無色界。

1[*引文]若成就現在不善身表。彼成就此無表耶？答：應作四句。有成就現在不善身表非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。設先有不善身表不失而不得此無表。

1)住律儀者。謂住三種律儀。

2)不得此無表者。非猛利纏所等起故。餘皆如前說。

2[*引文]有成就現在不善身無表非此表。謂生欲界住不律儀。現無不善身表。若住律儀。及住非律儀非不律儀。現無不善身表。先有不善身表不失。得此無表。

住不律儀現無不善身表者。

有作是說：除初剎那。

有說：通初。有但由語發身不律儀故。

3[*引文]有成就現在不善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此無表。先有不善身表不失得此無表。若住不律儀。現有不善身表。

皆如前說。

4[*引文]有非成就現在不善身表。亦非此無表。謂處卵㲉。若住胎藏中。若生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現無不善身表。設先有不善身表不失而不得此無表。若生色無色界。

皆如前說。

4.4.現在有覆無記身表...無表

[發智論]若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表耶？答：無成就現在有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現有有覆無記身表。

[*引文]若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表耶？答：無成就現在有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現有有覆無記身表

4.5.現在無覆無記身表...無表

[發智論]若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表耶？答：無成就現在無覆無記身無表。有成就此表。謂生欲色界。現有無覆無記身表。如廣說身表無表。如是語表無表。廣說亦爾。

[*引文]若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表耶？答：無成就現在無覆無記身無表。有成就此表。謂生欲色界現有無覆無記身表。如前廣說。身表無表。如是語表無表。廣說亦爾。

但說語聲與前有異，此中所說決定義者，欲界必無隨心轉無表。色界必無依表發無表。

問：何故爾耶？答：法應爾故。

1)復有說者，欲界中有依表發無表，是故必無隨心轉無表。

色界中有隨心轉無表，是故必無依表發無表。

2)復有說者，欲界表業能發無表。是故必無隨心轉無表。

色界表業不發無表。是故得有隨心無表。

3)復有說者，欲界生得，能發業心殷重猛利故。所發表能發無表。

色界生得，能發業心非殷重猛利故。所發表不能發無表。

4)復有說者，若生欲界無定心故。不定心勝故。所發表能發無表。

若生色界有定心故。不定心劣故。所發表不能發無表。

5)以如是等諸因緣故。色界必無依表無表。欲界定無隨心無表。

6)問：隨語響聲是語業不？答：彼非語業但名語聲，由語起故。

7)問：簫笛等聲是語業不？答：彼非語業但名語聲，由風氣等所起故。

8)問：諸禽獸聲是語業不？

有作是說：彼非語業但名語聲。聞彼不能解了義故。

有餘師說：彼是語業，人雖不了彼所說義。而彼同類互相領解。又如解禽獸語者，聞彼音聲知所說故。

9)問：諸化語是語業不？

有作是說：彼是語業由心發故。

有餘師說：彼非語業但名語聲。以所化身無執受故。

5.業果界是非

5.1.是

[發智論]1)若業欲界繫。彼業果欲界繫耶？答：諸業欲界繫。彼業果亦爾。有業果欲界繫非彼業。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。

2)若業色界繫。彼業果色界繫耶？答：諸業果色界繫。彼業亦爾。有業色界繫非彼業果。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。及由色界道。證諸結斷。

3)若業無色界繫。彼業果無色界繫耶？答：諸業果無色界繫。彼業亦爾。有業無色界繫非彼業果。謂由無色界道。證諸結斷。

4)若業不繫。彼業果不繫耶？答：諸業不繫。彼業果亦爾。有業果不繫非彼業。謂由色無色界道。證諸結斷。

[大毘婆沙論]若業欲界繫，彼業果欲界繫耶乃至廣說。

應知此中依四果作論，除增上果。以增上果，不決定故，極寬漫故。謂生一一界，各有三界果及四界業。一一各以四界諸法為增上果。

1[*引文]若業欲界繫。彼業果欲界繫耶？答：諸業欲界繫，彼業果亦爾。

謂三果或二果。

2[*引文]有業果欲界繫非彼業。謂由色界道，作欲界化，發欲界語。

此化及語是色界道士用果。

3[*引文]若業色界繫，彼業果色界繫耶？答：諸業果色界繫彼業亦爾。

謂三果或二果。

4[*引文]有業色界繫非彼業果。謂由色界道，作欲界化，發欲界語。

此化及語是色界道士用果。

5[*引文]及由色界道，證諸結斷。

即諸靜慮、近分世俗道。彼諸斷是此道離繫果、士用果。約地分別，准前應知。

6[*引文]若業無色界繫。彼業果無色界繫耶？答：諸業果無色界繫彼業亦爾。

謂三果或二果。

7[*引文]有業無色界繫非彼業果。謂由無色界道，證諸結斷。

即諸無色、近分道。彼諸斷是此道離繫果、士用果。約地分別，准前應知。

8[*引文]若業不繫彼業果不繫耶？答：諸業不繫彼業果亦爾。

謂三果或二果。

9[*引文]有業果不繫非彼業。謂由色無色界道，證諸結斷。

即諸近分世俗道。彼諸斷是此道離繫果、士用果。約地分別，准前應知。

5.2.非

[發智論]1)若業非欲界繫。彼業果非欲界繫耶？答：諸業果非欲界繫。彼業亦爾。有業非欲界繫非彼業果。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。

2)若業非色界繫。彼業果非色界繫耶？答：諸業非色界繫。彼業果亦爾。有業果非色界繫非彼業。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。及由色界道。證諸結斷。

3)若業非無色界繫。彼業果非無色界繫耶？答：諸業非無色界繫。彼業果亦爾。有業果非無色界繫非彼業。謂由無色界道。證諸結斷。

4)若業非不繫。彼業果非不繫耶？答：諸業果非不繫。彼業亦爾。有業非不繫非彼業果。謂由色無色界道。證諸結斷。

1[*引文]若業非欲界繫。彼業果非欲界繫耶？答：諸業果非欲界繫彼業亦爾。有業非欲界繫非彼業果。謂由色界道，作欲界化，發欲界語。

此化及語是色界道士用果。

2[*引文]若業非色界繫彼業果非色界繫耶？答：諸業非色界繫彼業果亦爾。有業果非色界繫非彼業。謂由色界道，作欲界化，發欲界語。

此化及語是色界道士用果。

3[*引文]及由色界道，證諸結斷。

彼諸斷是此道離繫果士用果。約地分別准前應知。

4[*引文]若業非無色界繫。彼業果非無色界繫耶？答：諸業非無色界繫彼業果亦爾。有業果非無色界繫非彼業。謂由無色界道，證諸結斷。

彼諸斷是此道離繫士用果。約地分別准前應知。

5[*引文]若業非不繫彼業果非不繫耶？答：諸業果非不繫彼業亦爾。有業非不繫非彼業果。謂由色無色界道，證諸結斷。

彼諸斷是此道離繫士用果。約地分別准前應知。

5.3.問：諸所化事由誰化作？為由道耶？為由化心耶？

+若由道者，何故化心說名能化？

+若由化心者，此中所說當云何通？如說：由色界道，作欲界化，發欲界語。

1)有作是說：諸所化事由道化作。

問：若爾，何故化心說名能化？

答：應名所化心不應名能化。然由道力，作化事已。化心與所化，俱時起故。名能化心實非能化。

2)有餘師說：諸所化事，由化心作。

問：若爾，此說當云何通？如說：由色界道，作欲界化，發欲界語？

答：依展轉因，故作是說。如子孫法。謂神境通道無間而滅。化心與所化俱時而起。化心即是此道近士用果。所化事復是化心近士用果。所化事謂四處或二處。

3)如是說者，諸所化事，由道化作，亦由化心。謂神境通道無間而滅。化心與所化俱時而起。雖俱時起，而能化心唯是道果。諸所化事是前道果及化心果。

5.4.問：離所化身，發化語不？

1)有說：不發。

問：若爾，此說當云何通？如說：由色界道，作欲界化，發欲界語？

答：所化身有二種。一者有語。二者無語。

由色界道，作欲界化者。顯無語化身。

發欲界語者。顯有語化身。

2)有說：離化身亦發化語。如在空界，不見化身，但聞化語。

而此中所說由色界道，作欲界化者。總顯有語、無語化身。

發欲界語者，總顯依身，離身化語。

3)如是說者，離所化身不發化語。語者必由麁四大種，相擊起故。

6.有漏等

[發智論]1)頗業有漏，有漏果耶？答：有。謂等流、異熟果。

2)頗業有漏，無漏果耶？答：有。謂離繫果。

3)頗業有漏，有漏、無漏果耶？答：有。謂等流、異熟、離繫果。

4)頗業無漏，無漏果耶？答：有。謂等流、離繫果。

5)頗業無漏，有漏果耶？答：無。

6)頗業無漏，有漏、無漏果耶？答：無。

7)頗業有漏、無漏，有漏、無漏果耶？答：無。

8)頗業有漏、無漏，有漏果耶？答：無。

9)頗業有漏、無漏，無漏果耶？答：無。

[大毘婆沙論]頗有業有漏有漏果耶？乃至廣說。

應知此中依三果作論。除士用果及增上果。以士用果，多雜亂故。多法為因，得一法故。以增上果不決定故，極寬漫故，如前已說。

1)迦濕彌羅國諸論師言：此中依一因多果作論。若依此說。

頗有業有漏，有漏果耶？答：有。謂等流、異熟果。

頗有業有漏，無漏果耶？答：有。謂離繫果。

頗有業有漏，有漏、無漏果耶？答：有。謂等流、異熟、離繫果。

頗有業無漏，無漏果耶？答：有。謂等流、離繫果。

頗有業無漏，有漏果耶？答：無。

頗有業無漏，有漏、無漏果耶？答：無。

頗有業有漏、無漏，有漏、無漏果耶？答：無。所以者何？此中依一因多果而作論。故無如是因體，是有漏亦是無漏。如無此因，亦無此果。故答言無。

頗有業有漏、無漏，有漏果耶？答：無。

頗有業有漏、無漏，無漏果耶？答：無。

2)西方諸師作如是說：此中依多因一果而作論。若依此說。

頗有業有漏，有漏果耶？答：有。謂等流、異熟果。

頗有業有漏，無漏果耶？答：有。謂離繫果。

頗有業有漏，有漏、無漏果耶？答：無。所以者何？此中依多因一果而作論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無此果。亦無此因。故答言無。

頗有業無漏，無漏果耶？答：有。謂等流、離繫果。

頗有業無漏，有漏果耶？答：無。

頗有業無漏、有漏，無漏果耶？答：無。

頗有業有漏、無漏，有漏、無漏果耶？答：無。

頗有業有漏、無漏，有漏果耶？答：無。

頗有業有漏、無漏，無漏果耶？答：有。謂離繫果。

3)評曰：應知此中前說為善。以本論文，多同前故。依一體業，為問答故。無一業體，通染淨故。

7.學等

[發智論]1)頗業學，學果耶？答：有。謂等流果。

2)頗業學，無學果耶？答：有。謂等流果。

3)頗業學，非學非無學果耶？答：有。謂離繫果。

4)頗業無學，無學果耶？答：有。謂等流果。

5)頗業無學，學果耶？答：無。

6)頗業無學，非學非無學果耶？答：無。

7)頗業非學非無學，非學非無學果耶？答：有。謂等流、異熟、離繫果。

8)頗業非學無學，學果耶？答：無。

9)頗業非學非無學，無學果耶？答：無。

[*引文]頗有業學學果耶？答：有。謂等流果。

頗有業學無學果耶？答：有。謂等流果。

頗有業學非學非無學果耶？答：有。謂離繫果。

頗有業無學果耶？答：有。謂等流果。

頗有業無學無學學果耶？答：無。

頗有業無學非學非無學果耶？答：無。

問：時解脫阿羅漢練根作不動，第九無間道頓證三界見修所斷一切結斷。彼諸結斷是此道果，應答言有。何故言無？

答：雖是此道士用果，而非離繫果。前已說此中除士用、增上果。故答言無。

頗有業非學非無學非學非無學果耶？答：有。謂等流、異熟、離繫果。

頗有業非學非無學學果耶？答：無。

問：世第一法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法所引生果，應答言有。何故言無？

答：彼雖是士用果，而非三果所攝。前已說此中依三果作論。故答言無。

頗有業非學非無學無學果耶？答：無。

8.身戒與心慧略毘婆沙

[發智論]如世尊說：不修身、不修戒、不修心、不修慧...答：如是。

[大毘婆沙論]如世尊說：不修身、不修戒、不修心、不修慧乃至廣說。

修有四種。謂得修、習修、對治修、除遣修。如智蘊等廣說。此中依二修作論。謂對治修、除遣修。

1)若於身、戒、心、慧對治道未生，名不修身乃至不修慧。此依對治修說。

2)又緣身、戒、心、慧所有煩惱未斷、未遍知，名不修身乃至不修慧。此依除遣修說。

3)若於身、戒、心、慧對治道已生，名為修身乃至修慧。此依對治修說。

4)又緣身、戒、心、慧所有煩惱已斷、已遍知，名為修身乃至修慧。此依除遣修說。是謂此處略毘婆沙。

8.1.自性

[發智論]云何不修身？答：若於身未離貪、欲、潤、憙、渴。又無間道能盡色貪，彼於此道，未修、未安。云何不修戒？答：若於戒未離貪。廣說如身。云何不修心？答：若於心未離貪、欲、潤、憙、渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道，未修、未安。云何不修慧？答：若於慧未離貪。廣說如心。

1[*引文]云何不修身？答：若於身未離貪、欲、潤、憙、渴。又無間道能盡色貪，彼於此道，未修、未安。

1)若於身未離貪者。謂未離愛。

2)未離欲者。謂於愛欲未斷、未遍知。

3)未離潤者。謂於愛潤未斷、未遍知。

4)未離憙者。謂於愛憙未斷、未遍知。

5)未離渴者。謂於愛渴未斷、未遍知。

6)又無間道能盡色貪者。謂無間道能盡色界愛。

7)彼於此道未修、未安者。謂未修習及未安息。

+修謂習修。安謂得修。

+又起名修。滅名安。

+又已生名修。已滅名安。

8)應知此中，

若於身未離貪、欲、潤、憙、渴。名不修身者。依除遣修說。

又無間道能盡色貪。彼於此道，未修、未安，名不修身者。依對治修說。

9)有餘師說：若於身，未離貪、欲、潤、憙、渴。名不修身者。謂於緣身愛未斷、未遍知。

又無間道能盡色貪。彼於此道未修、未安。名不修身者。謂於緣身諸餘煩惱未斷、未遍知。

10)有作是說：若於身，未離貪等者。顯未斷繫得。

又無間道能盡色貪等者。顯未證離繫得。如未斷繫得。未證離繫得。

如是未損減過失。未修習功德。未棄下劣。未證勝妙。未捨無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受無愛快樂。應知亦爾。

11)或有說者，若於身未離貪等者。顯無間道未起作用。

又無間道能盡色貪等者。顯解脫道未起作用。

12)復有說者，若於身未離貪等者。顯未離欲界乃至第三靜慮染。

又無間道能盡色貪等者。顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。

2[*引文]云何不修戒？答：若於戒未離貪。廣說如身。

3[*引文]云何不修心？答：若於心未離貪、欲、潤、憙、渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。

1)若於心未離貪等如前說。

2)又無間道能盡無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。

3)未修、未安如前說應知。

4)此中若於心未離貪、欲、潤、憙、渴。名不修心者。依除遣修說。

又無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。名不修心者。依對治修說。

5)有餘師說：若於心未離貪等者。謂於緣心愛未斷、未遍知。

又無間道能盡無色貪等者。謂於緣心諸餘煩惱未斷、未遍知。餘廣說如前。

6)復有說者，若於心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所有處染。

又無間道能盡無色貪等者。顯未離非想非非想處染。此等差別如理應知。

4[*引文]云何不修慧？答：若於慧未離貪廣說如心。

8.2.雜無雜相

[發智論]若不修身。彼不修戒耶？答：如是。設不修戒。彼不修身耶？答：如是。

若不修身。彼不修心耶？答：諸不修身。彼不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未離無色染。

若不修身。彼不修慧耶？答：諸不修身。彼不修慧。有不修慧非不修身。如前說。

若不修戒。彼不修心耶？答：諸不修戒。彼不修心。有不修心非不修戒。如前說。

若不修戒。彼不修慧耶？答：諸不修戒。彼不修慧。有不修慧非不修戒。如前說。

若不修心。彼不修慧耶？答：如是設不修慧。彼不修心耶？答：如是。

[大毘婆沙論]已說不修身等自性。雜、無雜相今當說。

1[*引文]若不修身彼不修戒耶？答：如是。設不修戒彼不修身耶？答：如是。

以身與戒俱於離第四靜慮染時方斷盡故。

2[*引文]若不修身彼不修心耶？答：諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未離無色染。

3[*引文]若不修身彼不修慧耶？答：諸不修身彼不修慧。有不修慧非不修身如前說。

4[*引文]若不修戒彼不修心耶？答：諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒如前說。

5[*引文]若不修戒彼不修慧耶？答：諸不修戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前說。

此中諸如前說者。俱謂已離色染，未離無色染。以對治處同故。

6[*引文]若不修心彼不修慧耶？答：如是。設不修慧彼不修心耶？答：如是。

以心與慧俱於離非想非非想處染時，方斷盡故。

9.身戒心慧-修-自性

[發智論]如世尊說：修身、修戒、修心、修慧。

云何修身？答：若於身已離貪、欲、潤、憙、渴。又無間道能盡色貪。彼於此道，已修已安。

云何修戒？答：若於戒已離貪，廣說如身。

云何修心？答：若於心已離貪、欲、潤、憙、渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道，已修已安。

云何修慧？答：若於慧已離貪。廣說如心。

[*引文]如世尊說：修身、修戒、修心、修慧。

云何修身？答：若於身已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡色貪。彼於此道已修已安。

云何修戒？答：若於戒已離貪。廣說如身。

云何修心？答：若於心已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道已修已安。

云何修慧？答：若於慧已離貪。廣說如心。

略毘婆沙及釋諸句翻前黑品如理應思。

9.1.雜無雜相

[發智論]若修身。彼修戒耶？答：如是。設修戒。彼修身耶？答：如是。

若修身。彼修心耶？答：諸修心。彼修身。有修身非修心。謂已離色染。未離無色染。

若修身。彼修慧耶？若諸修慧。彼修身。有修身非修慧。如前說。

若修戒。彼修心耶？答：諸修心。彼修戒。有修戒非修心。如前說。

若修戒。彼修慧耶？答：諸修慧。彼修戒。有修戒非修慧。如前說。

若修心。彼修慧耶？答：如是。設修慧。彼修心耶？答：如是。

[大毘婆沙論]已分別修身等自性。雜無雜相今當說。

1[*引文]若修身彼修戒耶？答：如是。設修戒彼修身耶？答：如是。

以身與戒俱於離第四靜慮染時，方斷盡故。

2[*引文]若修身彼修心耶？答：諸修心彼修身。有修身非修心。

謂已離色染，未離無色染。

3[*引文]若修身彼修慧耶？答：諸修慧彼修身。有修身非修慧。如前說。

4[*引文]若修戒彼修心耶？答：諸修心彼修戒。有修戒非修心。如前說。

5[*引文]若修戒彼修慧耶？答：諸修慧彼修戒。有修戒非修慧。如前說。

此中諸句如前說者俱謂已離色染，未離無色染。以對治處同故。

6[*引文]若修心彼修慧耶？答：如是。設修慧彼修心耶？答：如是。

以心與慧俱於離非想非非想處染時，方斷盡故。

9.2.隨義釋

已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。當復隨義釋此差別。

1)有作是說：

不修身者。謂於不淨淨想顛倒未斷、未遍知。

不修戒者。謂於苦樂想顛倒未斷、未遍知。

不修心者。謂於無常常想顛倒未斷、未遍知。

不修慧者。謂於無我我想顛倒未斷、未遍知。

2)有餘師說：

不修身者。謂於段食未斷未遍知。

不修戒者。謂於觸食未斷未遍知。

不修心者。謂於識食未斷未遍知。

不修慧者。謂於意思食未斷未遍知。

3)或有說者，

不修身者。謂於色蘊未斷未遍知。

不修戒者。謂於受蘊未斷未遍知。

不修心者。謂於識蘊未斷未遍知。

不修慧者。謂於想蘊、行蘊未斷未遍知。

4)復有說者。

不修身者。謂於色隨識住未斷未遍知。

不修戒者。謂於受隨識住未斷未遍知。

不修心者。謂於能住識未斷未遍知。

不修慧者。謂於想隨識住、行隨識住未斷未遍知。

5)有作是言：

不修身者。謂未修身念住。

不修戒者。謂未修受念住。

不修心者。謂未修心念住。

不修慧者。謂未修法念住。

6)有餘師言：

不修身者。謂未修身修。

不修戒者。謂未修戒修。

不修心者。謂未修心修。

不修慧者。謂未修慧修。

7)有餘復說：

不修身者。謂身於覺支未能隨順。

不修戒者。謂戒於覺支未能隨順。

不修心者。謂心於覺支未能隨順。

不修慧者。謂慧於覺支未能隨順。

8)或復有說。

不修身者。謂身未能為戒所依。

不修戒者。謂戒未能為奢摩他所依。

不修心者。謂奢摩他未能為毘鉢舍那所依。

不修慧者。謂毘鉢舍那未能害諸煩惱。

如不修身等。如是諸說差別。如是修身等翻此應知。

10.戒類三世成

[發智論]若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶...此類戒現前。

[大毘婆沙論]若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶？乃至廣說。

類有四種。一修類。二律儀類。三界類。四相似類。

1)修類者。如前智蘊說。謂未曾得道現在前時，能修未來自類諸道。

此中有說：諸有漏道，有漏為類。諸無漏道，無漏為類。

復有說者，諸有漏道，通以有漏、無漏為類。諸無漏道通，以無漏、有漏為類。

若有漏道，現在前時，通修有漏及無漏道。此由有漏道力修故，俱名彼類。

若無漏道，現在前時，通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故，俱名彼類。

2)律儀類者。如此業蘊說。謂有成就過去戒，非未來現在此類戒等。

此中律儀，律儀為類。

謂別解脫律儀，別解脫律儀為類。

靜慮律儀，靜慮律儀為類。

無漏律儀，無漏律儀為類。

律儀加行，律儀加行為類。

律儀根本，律儀根本為類。

律儀後起，律儀後起為類。

表戒，表戒為類。

無表戒，無表戒為類。

3)界類者。如後根蘊說。謂有成就此類眼根，非此類身根等。

此中若法於此界有。即說此為彼類。

謂欲界法，欲界為類。

色界法，色界為類。

無色界法，無色界為類。

4)相似類者。如毘奈耶說：謂物特子左手放光，右手分僧臥具與同類者。

諸持經者，持經者共。諸持律者持律者共。諸說法者說法者共。諸閑居者閑居者共。分配同類，非異類者。欲令展轉相隨順故。善法增進，惡法損減。如說有情諸界各別。有同類者更相隨順。惡勝解者惡勝解俱。善勝解者善勝解俱。更相隨順作所應作。今於此四類中。依律儀類而作論。

10.1.過去戒...未來現在

[發智論]若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶？

1)答：有成就過去戒非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現前。

2)有及未來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。

3)有及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。

4)有及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。

1[*引文]若成就過去戒，彼成就未來現在此類戒耶？答：有成就過去戒非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現前。

2[*引文]有及未來非現在。謂靜慮、無漏戒已滅不失。此類戒不現前。

3[*引文]有及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。

4[*引文]有及未來現在。謂靜慮、無漏戒已滅不失。此類戒現前。

1)成就過去戒非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現前者。

+1此說表戒，表戒為類。如先已受近事戒、勤策表戒不現前。或先已受勤策戒、苾芻表戒不現前。近事女等說亦爾。

+2若說無表戒，即以無表戒為類。

+3諸有欲令若犯戒時，現在戒類斷，過去不失者。

彼說：此中更應作是說：及無表戒已滅不失。此類戒不現前。如已受近事戒而毀犯。或已受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等說亦爾。

+4諸有欲令若犯戒時，現在戒不斷，過去亦不失者。

彼說：此中更無餘說。無有唯成過去無表戒，而非現在此類無表故。

2)及未來非現在。謂靜慮、無漏戒已滅不失。此類戒不現前者。

此說靜慮、無漏律儀已起已滅。雖成就而不現前。

3)及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前

+1此說表戒，表戒為類。如先已受近事戒、勤策表戒現在前。或先已受勤策戒、苾芻表戒現在前。

+2此中復應作如是說：及無表戒已滅不失。此說無表戒，無表戒為類。

+3諸說犯戒時，現在戒斷。過去不捨者。

彼說：受近事等戒已，乃至第二剎那無犯。彼成就現在無表，亦成就過去。

+4諸說犯戒時現在戒不斷。過去亦不捨者。

彼說：近事等受戒已，至第二剎那即犯者，亦成就現在何況無犯。近事女等說亦爾。

4)及未來現在。謂靜慮、無漏戒已滅不失，此類戒現前者。

此說靜慮、無漏律儀已起、已滅，亦成就亦現前。

10.2.未來戒...過去現在

[發智論]若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒耶？

1)答：有成就未來戒非過去現在此類戒。謂阿羅漢生無色界。

2)有及過去非現在。謂靜慮、無漏戒已滅不失。此類戒不現前。

3)有及現在非過去。謂無漏戒初現前。

4)有及過去現在。謂靜慮、無漏戒。已滅不失。此類戒現前。

1[*引文]若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒耶？答：有成就未來戒非過去現在此類戒。謂阿羅漢生無色界。

2[*引文]有及過去非現在。謂靜慮、無漏戒已滅不失。此類戒不現前。

3[*引文]有及現在非過去。謂無漏戒初現前。

4[*引文]有及過去現在。謂靜慮、無漏戒已滅不失。此類戒現前。

1)有成就未來戒非過去現在此類戒。謂阿羅漢生無色界。

2)及過去非現在。謂靜慮、無漏戒已滅不失。此類戒不現前者。

此說靜慮、無漏律儀已起已滅。雖成就不現前。

3)及現在非過去。謂無漏戒初現前者。

此說苦法智忍。及得果、轉根，初剎那現前位。

4)及過去現在。謂靜慮、無漏戒已滅不失。此類戒現前者。

皆如前說。

10.3.現在戒...過去未來

[發智論]若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒耶？

1)答：有成就現在戒非過去未來此類戒。謂表戒初現前。

2)有及過去非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。

3)有及未來非過去。謂無漏戒初現前。

4)有及過去未來。謂靜慮、無漏戒。已滅不失。此類戒現前。

1[*引文]若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒耶？答：有。成就現在戒非過去未來此類戒。謂表戒初現前。

2[*引文]有及過去非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。

3[*引文]有及未來非過去。謂無漏戒初現前。

4[*引文]有及過去未來。謂靜慮、無漏戒已滅不失。此類戒現前。

1)成就現在戒非過去未來此類戒。謂表戒初現前者。

此說別解脫律儀初受得位。

問：此位亦成就過去加行戒。云何說非過去耶？

答：此中依根本律儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本律儀是故不說。

2)及過去非未來者。謂表戒已滅不失此類戒現前。

此說表戒表戒為類。如先已受近事戒、勤策表戒現在前。或先已受勤策戒、苾芻表戒現在前。近事女等說亦爾。若說無表戒無表戒為類。二說差別如前應知。

3)及未來非過去。謂無漏戒初現前者。

此說苦法智忍及得果、轉根，初剎那現前位。

4)及過去未來者。謂靜慮、無漏戒已滅不失。此類戒現前者。

此說靜慮、無漏律儀已起已滅，亦成就亦現前。

10.4.七眾差別

此中三種律儀。謂別解脫律儀、靜慮律儀、無漏律儀。唯依別解脫律儀，安立七眾差別不依餘二。七眾者。一苾芻。二苾芻尼。三式叉摩那。四室羅摩拏洛迦。五室羅摩拏理迦。六鄔波索迦。七鄔波斯迦。

問：何故唯依別解脫律儀，安立七眾差別，不依餘耶？

1)答：以別解脫律儀，漸次而得，漸次安立故。

+1謂若能離四性罪、一遮罪。名鄔波索迦。

+2若復能離四性罪、多遮罪。名室羅摩拏洛迦。

+3若有能離一切性罪、一切遮罪。名苾芻、苾芻尼等。准此應知。

靜慮、無漏七支律儀。頓得、頓起、頓安立。若依靜慮、無漏律儀，安立七眾。是則七眾安立差別應頓非漸。

2)有作是說：

2.1)別解脫律儀，從初表業，發得已後，於一切時現在成就。若眠、若醉、若狂、若悶。若思、不思。若染污心。若無記心。若無心等。一切位中，現在相續，隨轉不斷。故可依之，立七眾別。

2.2)靜慮、無漏律儀，若正在定現在成就，現在隨轉。出則不然，故不依之，立七眾別。若依靜慮、無漏律儀，立七眾別者。則七眾安立應不決定。入出定時，無期限故。

3)有餘師說：別解脫律儀七眾差別，俱唯欲界可得安立。

靜慮、無漏律儀，通上界得。若當依此，立七眾者。則七眾安立，應通上界。

4)有餘復說：別解脫律儀七眾差別。俱唯人趣，可得安立。

靜慮、無漏律儀亦通天趣。若當依此，立七眾者。則七眾安立應通天趣。

5)復有說者，別解脫律儀七眾差別。但由有佛出世可得安立。

靜慮、無漏律儀。若佛出世若不出世俱可安立。若當依此，立七眾者。是則七眾安立差別。亦應通在無佛出世。

6)有餘師說：

6.1)何故不依靜慮律儀以立七眾，唯依別解脫者？以別解脫律儀七眾差別，但內道有。外道則無。

靜慮律儀通內外道有。若當依此，立七眾者。則七眾安立應通外道。

6.2)復何故不依無漏律儀以立七眾，但依別解脫者？以別解脫律儀七眾差別俱通凡聖。

無漏律儀唯聖非凡。若當依此，立七眾者。則七眾安立應唯在聖。

由此所說諸因緣故。唯依別解脫律儀安立七眾，不依餘二。

10.5.如世尊說：鄔波索迦有五學處。謂離殺生。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒。

問：何故名鄔波索迦？

1)答：親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。

1.1)問：若爾者，諸不斷善皆名鄔波索迦耶？以彼身心亦修善故。

答：不爾，此依律儀所攝妙行善法，以立名故。

1.2)問：若爾者，諸住律儀皆名鄔波索迦耶？以彼皆修律儀善故。

答：此以在初故得名。餘律儀更以餘緣建立。

復次，此是律儀初入加行，為能近事。餘律儀與此相違，故彼非難。

2)有餘師說：親近承事諸善士故。謂彼恒時親承善士故名鄔波索迦。

3)有作是說：親近修事精進行故。謂彼恒時愛樂修習，速捨生死，速證涅槃精進之行故名鄔波索迦。

4)復有說者，親近承事諸佛法故。謂彼至誠受持、守護諸佛法律，不惜身命，故名鄔波索迦。

10.6.問：何故此五名為學處？

1)答：是近事者所應學故。

2)有說：此應名為學迹。若有遊此，便升無上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告諸苾芻：我依戒、住戒，戒為梯橙。已能升陟無上慧殿。汝等應學勿生放逸。

3)有說：此應名為學害。由學此五，害惡戒故。

4)有說：此應名為學路。此為徑路，一切律儀妙行善法皆得轉故。

5)有說：此應名為學禁。如諸外道所受禁法種種差別以為幖幟。如是聖眾以此五種所學禁法為初幖幟。

6)有說：此應名為學本。諸所應學此為本故。

7)有說：此五應名學基。於涅槃城為基趾故。

10.7.離欲邪行

問：何故於非梵行中，唯依離犯他妻建立學處。而不依離犯自妻耶？

1)答：舊對法諸師及迦濕彌羅國諸論師說：

離欲邪行是近事者所受律儀家族本地。離非梵行則不如是。故此唯立離犯他妻。

2)脇尊者曰：法王、法主知此律儀。有法能為障礙、遮止。有法不為障礙、遮止。

謂欲邪行於此律儀最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。餘非梵行則不如是。故此唯立離犯他妻。

3)有作是說：犯欲邪行性罪所攝，世所譏嫌。餘非梵行雖性罪攝，非世譏嫌故此不制。

4)有作是說：於他妻等遠離則易，非於自妻。謂處居家，妻子圍遶。晝夜習近，恩愛纏心。不能受持、遠離習近。內真不淨，外假莊嚴。如畫糞車自妻骸骨。離欲邪行易防護者。謂求他妻難遂心故。

5)有餘師說：若犯他妻，即是根本惡業道攝。非於自妻是故不說。

6)有餘師言：於自妻室生喜足者，亦得名為純一、圓滿、清白、梵行，故此不立。

7)有說：此是諸佛方便令他入法。謂佛先觀若作如是立近事戒者，彼於惡行能離幾許，即如實知。彼所離者如四海水。餘未離者如草端露。彼既能見犯他是罪，能遠離之。不久亦見犯自有罪，亦當遠離。故此唯立離犯他妻。

8)復有說者，此是諸佛善權方便。若佛為其制自妻者。則諸國王、宰官、長者，不能棄捨自妻室故。便白佛言：我不能受如來禁戒。復求請除離自妻室，我等由斯得有繼嗣。故佛唯立離犯他妻。

9)有餘師言。若諸聖者經生不犯，立近事戒，於自妻不爾。所以者何？犯自妻有三。謂從貪、瞋、癡生。經生聖者，雖不犯從癡所生癡見品攝故聖者已斷。而犯貪、瞋所生，是故不立。

10)問：鄔波索迦，若更受持遠離非梵行等五種學處。彼為別得，異先所受諸律儀不？

答：更不別得，然名最勝鄔波索迦。以別受持遠離禁故。如苾芻等，若更受持十二杜多功德，更不別得，異先所受苾芻等戒。然名最勝大苾芻等。以別受持遠離行故。彼亦如是。

10.8.離虛誑語

問：何故語四善業道中，離虛誑語，獨立學處而非餘耶？

1)答：舊對法諸師及迦濕彌羅國諸論師說：

離虛誑語是近事者所受律儀家族本地。離離間等則不如是。故此唯立離虛誑語。

2)脇尊者曰：法王、法主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。

謂虛誑語於此律儀最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。離間語等則不如是。

3)有作是說：虛誑語性罪所攝，譏嫌最重。離間語等雖性罪攝，譏嫌少輕。故不立為近事學處。

4)有作是說：離虛誑語易可防護，非離餘三。謂處居家御僮僕等，難可遠離離間等三。及身業中捶撻等事。

5)復有說者，作虛誑語業道最重。餘三少輕，故不立為近事學處。

6)有餘師說：唯虛誑語能破壞僧。故立學處餘三不爾。

7)有餘復說：若諸聖者經生不犯，立近事戒。聖者經生必定遠離虛誑語業。非餘語業。所以者何？餘語有三謂從貪、瞋、癡生。經生聖者雖不犯從癡所生癡見品攝故，聖者已斷，而犯貪、瞋所生是故不立。

10.9.離飲酒

問：世尊何故於遮罪中，唯離飲酒立為學處？

1)答：舊對法諸師及迦濕彌羅國諸論師說：

唯離飲酒是近事者所受律儀家族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯立離飲諸酒。

2)脇尊者曰：法王、法主知此律儀有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。

謂飲諸酒於此律儀。最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如是。故此唯立離飲諸酒。

3)有作是說：離飲諸酒易可防護，非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水等足能止渴，何用酒為？

4)有餘師言：離飲酒戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。

5)復有說者，若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸餘律儀，餘則不爾。

5.1)曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於一時，家屬大小當為賓客。彼獨不往，留食供之，時至取食。醎味多故，須臾增渴。見一器中有酒如水。為渴所逼，遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。

5.2)時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹煮而噉。於此復犯離殺盜戒。

5.3)隣女尋雞來入其室。復以威力強逼交通。緣此更犯離邪行戒。

5.4)隣家憤怒將至官司。時斷事者訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虛誑語。

如是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飲酒。

6)有餘師說：酒令失念，增無慚愧。其過深重故偏制立。

如律中說：制地國中有一毒龍。性極暴惡為稼穡害。其所居池，水陸空飛，無敢近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興供養。漸次遊化至室羅筏。值彼城中請僧設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉上飲食。食多鹽味須臾增渴。為渴所逼現相求飲。時近事女作是思惟。尊者所食極為肥膩。若飲冷水或當致疾。遂設方便授以清酒。彼不審察便取飲之。讚慰收衣，趣勝林寺。將至醉悶，䤄眩便倒。衣鉢錫杖狼藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難經行遇見。知而故問此臥者誰？何為此間醉酒而臥。阿難白佛：此是善來。佛告阿難：可集僧眾。僧眾集已，佛在眾中。敷如常座結加趺坐。爾時世尊告苾芻眾：汝等聞見苾芻善來曾以巧便伏毒龍不？諸苾芻眾隨已見聞，各白佛言：我曾聞見。佛言：汝等於意云何？善來今能伏蝦蟆不？苾芻皆曰：不也！世尊！爾時如來種種方便呵毀酒過，告諸苾芻：汝等若稱佛為師者，自今已往，下至茅端所沾酒渧，亦不得飲。故遮罪中獨制飲酒。

7)有作是說：飲酒能令智慧衰退。如說長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制飲酒。

8)有餘師說：聖者經生必不飲酒。雖嬰孩位養母以指。強渧口中不自在故，而無有失。纔有識別，設遇強緣。為護身命，亦終不飲。故遮罪中獨立酒戒。

10.10.三歸與近事

問：頗有唯受三歸成近事不？為有律儀缺減成近事不？

+若言有者，契經所說文句差別豈非無義。如說：我某甲歸佛、法、僧，願尊憶持，我是近事，我從今日乃至命終，護生歸淨。亦應說有律儀缺減勤策、苾芻等。

+若無者。即前契經文句差別寧非無義。何故安立一分、少分、多分、滿分近事耶？

1)健馱羅國諸論師言：唯受三歸及律儀缺減，悉成近事。

1.1)問：若唯受三歸，成近事者。契經文句寧非無義。經說：近事受律儀時，於戒師前，作如是說：我某甲歸佛、法、僧。願尊憶持，我是近事，我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。

答：彼由此表，但得三歸，名為近事。而未得律儀。後說學處，方得律儀。然彼文句非為無義。由後自誓，令前三歸，得堅牢故。若不護生，歸非淨故。

1.2)問：若缺減律儀，成近事者。便為善順一分等言。所以者何？若受一名一分。受二名少分。受三、受四名多分。具受五名滿分故。云何不有律儀缺減勤策、苾芻等耶？

答：佛觀所化機宜不同。授與律儀亦不一種。如諸近事不樂捨家，為攝引故。佛隨其意，於五學處多少受得。故彼律儀有缺減受。苾芻、勤策，意樂捨家。為安立故，制具律儀。具受乃得，故彼律儀無缺減受。以是世尊內眷屬故。

2)迦濕彌羅國諸論師言：無有唯受三歸及缺減律儀名為近事。

2.1)問：若爾，契經寧非無義。如說：我某甲歸佛、法、僧乃至廣說。

答：彼由此表，既得三歸，亦得律儀，故成近事。

2.2)問：此唯自誓離於殺生。云何由此具得五種？

+1答：由此自誓離殺為依，五種律儀亦俱時得。五學處中，彼為勝故。以受戒者為不損生，於損生中殺為上首。故以離殺為五所依。

+2又護生言，非唯離殺。謂不損惱一切有情。彼自誓言：我從今者乃至命盡。於諸有情不害其命。不盜其物。不侵其妻。不行虛誑。為護前四。亦不飲酒。故護生言非唯離殺。

+3然有別誦言捨生者。此言意說捨殺生等。略去殺等，但說捨生。

+4又捨生言顯於生類。捨損惱事即五律儀。皆為遮防，損生事故。由此自誓方得律儀。故彼契經非為無義。

2.3)問：若唯自誓便得律儀。何故復說五種學處？

答：雖由自誓已得律儀，而未了知彼差別相。欲令知故說五學處。故彼所說皆非無義。

2.4)問：若爾，何故說有一分等鄔波索迦耶？

答：此說持位，非說受位。謂於五中持一不持四名一分。持二不持三名少分。持三、持四名多分。具持五名滿分。

3)尊者僧伽筏蘇分同前二師說。彼說：無有唯受三歸，便成近事。然有缺減五種律儀，亦成近事。

謂彼將受近事戒時，先與戒師共詳審議。如是學處我能受持。如是學處我不能受。既詳議已，歸佛、法、僧，自誓要期得爾所戒。隨先詳議，能受少多，今得律儀其數亦爾。由此故說近事律儀名詳議戒。非勤策等戒得有此名。

4)如是說者，無但三歸即成近事。亦無缺減近事律儀成近事者，如無缺減勤策等律儀名勤策等。彼亦如是。

10.11.問：諸有但受近事律儀，不受三歸得律儀不？

1)有說：不得。以受三歸與此律儀為門、為依、為加行故。

2)有說：不定。謂若不知先受三歸，後方受戒。信戒師故，便受律儀。彼得律儀，戒師得罪。

若彼解了，先受三歸。後受律儀是正儀式。但憍慢故，不受三歸。作如是言：且應受戒。何用歸信佛、法、僧？為彼慢纏心，雖受不得。

10.12.問：若先不受近事律儀，便受勤策律儀，得勤策律儀不？

1)有說：不得。以近事律儀與此律儀為門、為依、為加行故。

2)有說：不定。若不了知先受近事律儀。後方受勤策律儀。信戒師故，受此律儀。彼得律儀，戒師得罪。若彼解了先受近事律儀。後受勤策律儀是正儀式。但憍慢故，不欲受學近事律儀。作如是言：何用受此近事劣戒。彼慢纏心雖受不得。如說不受近事律儀，而受勤策律儀。如是不受勤策律儀，而受苾芻律儀。廣說亦爾。

10.13.問：諸近事受勤策律儀。及勤策受苾芻律儀。彼為捨前律儀，得後律儀不？

+若捨前得後者，何故施設論說：前後律儀彼俱成就。又若捨者，後捨勤策為近事時。及捨苾芻為勤策時，更來受戒。云何得彼近事、勤策二律儀耶？

+若不捨者，彼既成就二種律儀或復三種。何故得名唯依後戒？又親教師彼既有二，何故佛說後是前非？

1)答：受後律儀，不捨前戒。

+1謂近事受勤策律儀，不捨近事五。更得勤策十。爾時，成就十五律儀。

+若勤策受苾芻律儀。不捨前十五，更得苾芻過二百五十。爾時，成就過二百六十五律儀。

+2有餘師說：若近事受勤策律儀，不捨近事五更得勤策五。爾時成就十種律儀。

+若勤策受苾芻律儀。不捨前十，更得苾芻過二百四十。爾時成就過二百五十律儀。

1.1)問：彼既成就二種律儀或復三種。何故得名唯依後戒？

答：就勝立名，不應為難。如得勝位，捨本劣名。

1.2)問：彼親教師既有二種。何故佛說後是前非？

答：以勝律儀依後師得，不依前故。如不依彼律儀得名。彼師亦爾。

2)復有說者，捨前律儀。

2.1)問：若爾，何故施設論說前後律儀彼俱成就？

答：彼論意說。由前律儀資後令勝。前戒勢力今時猶轉，故說成就。而先律儀實不成就。

2.2)問：後捨苾芻為勤策時。及捨勤策為近事時。復云何得彼二戒耶？

答：即由語表，自誓我今還為勤策或近事故。得二律儀，非成舊戒。

3)如是說者，不捨前戒，而得後戒彼。後所受非前所受，相違法故。

又前後戒因緣各別。不應相合，成十數等。

10.14.問：若童子時，受近事戒。至少年位，方娉妻室。彼於此妻先得戒不？若先得者，今應犯戒。若先不得，則此律儀應從少分有情處得？

答：應言先得。

1)問：若爾，今應犯戒？

答：得由別分，非總相續。先所受得，離欲邪行，非非梵行今如何犯。習近自妻，非邪行故。謂一相續別分有多，所遮所行別故無犯。

2)問：若童子位，得不作律儀。至少年時方娉妻室。彼於此妻先得律儀不？若先得者，今應犯律儀。然不作律儀得必無犯。若先不得，則此律儀。應從少分有情處得？

答：應言先得廣說如前。

3)問：近事律儀依何處有？答：依欲界有，非色無色界。依人趣有，非餘趣。依三洲有，除北洲。

4)問：若此律儀唯依人趣。契經所說當云何通？如契經說：時天帝釋來詣佛所。作如是言：願佛憶持。我是近事，我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。

答：彼自顯示是信等流，非受律儀不應為難。

10.15.近住

如契經說：近住律儀具足八支。何等為八？謂離害生命。離不與取。離非梵行。離虛誑語。離飲諸酒諸放逸處。離歌舞倡伎。離塗飾香鬘。離高廣床。離非時食。

1)問：此有九支，何以言八？

答：二合為一，故說八支。謂離塗飾香鬘與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故，合立一支。

2)問：云何名近住？云何近住支？

答：離非時食，名為近住。離害生等，名近住支。

3)問：此近住支應唯有七？

3.1)答：離非時食名為近住。亦近住支，故不唯七。

正見名道亦道支。餘名道支非道。

擇法名覺亦覺支。餘名覺支非覺。

三摩地名靜慮亦靜慮支。餘名靜慮支非靜慮。

如是離非時食名近住亦近住支。餘名近住支非近住。故說近住具足八支。

3.2)尊者妙音、眾世說曰：應言近住或全無支或一、二、三，乃至或七。非要具八方名近住。

3.3)如是說者，非全無支乃至或七，得名近住。名近住者，要具八支。

1016.受

1)問：近住律儀云何而得？

答：從他教得。謂隨師教，自發誠言，恭敬受得。

2)問：受律儀者或先自發言。或與師俱說得律儀不？

答：不得。要隨師語。如師語而說方受得故。

3)問：近住律儀從誰應受？

答：從七眾受皆得非餘。所以者何？若無盡壽戒者，則不堪任為戒師故。

4)問：著何服飾受此律儀？

答：常所受用衣服嚴具著之。皆得受此律儀。若為暫時莊嚴身者，必須棄捨方受此戒。床座等具准此應知。

5)問：齊何時受？

答：齊一晝夜不增不減。謂清旦時，從師受得。至明清旦，律儀便捨。

6)問：若有頓受半月一月。或復多時得律儀不？

答：應言不得。所以者何？一晝夜時分限定故，光闇往來易了知故。一齋食時、非時定故，非一晝夜。近住律儀可使頓經二晝夜受。況多晝夜可頓受得。如近事等盡壽律儀，不可頓受二眾同分。況多同分可頓受得晝夜律儀。理亦應爾。律儀分齊，唯有二故。

7)問：受晝非夜。受夜非晝。得此戒不？

7.1)有說：不得。所以者何？佛說此為晝夜戒故。

問：若爾者，尊者迦多衍那所說因緣當云何通？如說：時彼尊者告屠兒言：汝等皆應離此惡業。勿於來世受大苦果。屠兒答言：我以此業而自存活如何能離？尊者告言：汝等所作屠羊等業，何時分造？屠兒答言：唯於晝分。尊者告曰：汝等可於夜分受持近住八戒。諸屠兒輩歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。每於晝日有黑駁狗欻然而現噉食其肉。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被食噉，受諸苦惱，如地獄趣。每至夜分五欲自娛。遊戲受樂猶如天趣。尊者復詣諸欲邪行婬女等處告言：汝等應離此業。勿於來世受大苦果。彼人答言：我等久習如是事業非卒能離。尊者告言：汝等所作邪穢事業在何時分？彼人答言：唯於夜分。尊者告曰：汝等可於晝分，受持近住八戒。諸邪行者歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。每於夜分有百足蟲欻爾而生唼食其肉。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被唼食受諸苦惱，如地獄趣。每至晝分五欲自娛。遊戲受樂猶如天趣。如是所說當云何通？

答：彼妙行攝，非是律儀，受妙行果，非律儀果。是以無過。

有餘師言：是彼尊者神力化作非是真實。令俱胝耳厭世間故。化為彼事，故不須通。

7.2)有說：亦得。謂有要期。月八日等恒受齋戒，有緣礙故，得如是受。

7.3)評曰：前說為善，晝夜戒故。

8)問：若至午後受此戒者亦得戒不？

答：應言不得。除先要期，月八日等恒受齋戒。彼有餘緣午前不憶。食已方憶，深生悔愧。即請戒師如法受者，亦得此戒。

9)問：扇搋、半擇迦、無形、二形，受近住律儀得律儀不？

答：應言不得。所以者何？彼所依身，志性羸劣，非律儀器。亦不能為不律儀器。如醎鹵田，嘉苗穢草俱不生長。然應授彼近住律儀，令生妙行，當受勝果。或扇搋等國王委任，令知要務，苦楚多人。若受律儀，毒心暫息，饒益多人，故亦應為受。然實不得近住律儀。

10.17.淨不淨

如是所說近住律儀。

1)或有根本業道淨，而近分不淨。如自在者受此律儀。

有彼廚人欲害生命擬充所食。彼便告曰：我今受戒不得殺生。留待明朝殺充所食。

復有捕獲怨敵將來請欲加害。彼便告曰：我今受律儀不得殺害。留待明旦依法刑戮。

如是名為根本業道淨，而近分不淨。世尊說彼所受律儀，雖是勝業，而不獲大果。

2)或有根本業道淨近分亦淨。而惡尋思之所損害。

謂欲尋思、恚尋思、害尋思。世尊說彼所受律儀，雖是勝業，而不獲大果。

3)或有根本業道淨近分亦淨，非惡尋思之所損害，而不攝受正念。

謂佛隨念法。隨念僧。隨念戒。隨念捨。隨念天。隨念世尊。說彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。

4)或有根本業道淨近分亦淨，非惡尋思之所損害，攝受正念而不迴向解脫。

謂求生天欲樂等故受持禁戒。世尊說彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。

5)若有根本業道淨近分亦淨，非惡尋思之所損害，攝受正念，迴向解脫。世尊說彼所受律儀，是殊勝業能獲大果。

6)世尊依後所受律儀，告毘舍佉鹿子母曰：若有成就此八近住律儀。十六大國所有珍寶。欲比其價十六分中不能及一。如是百分、千分、百千分、數分、算分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

6.1)十六大國者。謂泱伽國。摩揭陀國。迦尸國。憍薩羅國。佛栗氏國。末羅國。奔噠羅國。蘇噏摩國。頞濕縛迦國。頞飯底國。葉筏那國。劍跋闍國。俱盧國。般遮羅國。筏蹉國。戍洛西那國。此十六國豐諸珍寶故偏說之。

6.2)諸珍寶者。謂末尼真珠。吠琉璃寶。螺貝、璧玉、珊瑚、金銀。摸婆洛揭拉婆寶。頞濕摩揭婆寶。赤珠、右旋寶等。

7)又佛依後所說律儀，訶天帝釋所說讚頌。如天帝釋聞佛所說近住律儀功德殊勝便以伽他而讚歎曰：

六齋神變月，受持八戒齋，彼功德殊勝，則為與我等。

爾時，世尊告苾芻眾：此天帝釋所說伽他，違於道理。若阿羅漢可作是說。所以者何？此天帝釋貪、瞋、癡等未能永離，未得解脫。生、老、病、死、愁、憂、悲、苦纏縛身心。如何可言受持此戒所獲功德與我等耶？諸阿羅漢諸漏已盡。所作已辦。捨諸重擔。自利已滿。盡諸有結。心善解脫。不受後有。彼可說言：受持此戒所獲功德，則與我等。天帝功德唯感天帝。受持八戒，證三菩提。故不應言但與其等。

10.18.問：誰應受此近住律儀？

1)有作是說：唯聖者非異生。唯是近事，非非近事。

誰有為暫時捨盡壽。然有為盡壽捨盡壽。為盡壽捨暫時。

誰有為暫時受盡壽。然有為盡壽受暫時。

2)如是說者，亦聖者亦異生。亦近事亦非近事。然薄伽梵為毘舍佉鹿子母說。及天帝釋所說伽他，唯依聖者。

10.19.問：近住律儀依何處有？

答：唯依欲界有，非色無色界。依人趣有，非餘趣。依三洲有，除北洲。

問：若此律儀唯依人趣。契經所說當云何通？如契經說：有海居龍，從大海出，於六齋日受八戒齋。放捨身心，寂然而住。徐發吟韻，作如是言：今於世間，無所惱害。

答：彼得妙行，不得律儀。自慶暫時離諸惡行。彼自憶念昔在人中，受八戒齋不能清淨。有毀犯故墮龍趣中。作是思惟：我本人趣。若能清淨持八戒齋。今應生天受諸快樂。何期毀犯墮斯惡趣？厭惡行故，數從海出，受八戒齋吟韻自慶。然實彼龍唯得妙行，不得律儀。

10.20.問：何故此律儀名為近住？

答：近阿羅漢住，故名近住。以受此律儀，隨學彼故。

有說：此近盡壽戒住故名近住。

有說：此戒近時而住故名近住。如是律儀。或名長養。長養薄少善根有情，令其善根漸增多故。

有說：長養在家善根，令近出家善根住故。

10.21.問：如是所說八支律儀。幾是尸羅支？幾是不放逸支？幾是遠離支？

1)答：五是尸羅支。謂離害生命。乃至離飲酒。一是不放逸支。謂離非時食。餘二是遠離支。

2)又前四是尸羅支。離性罪故。第五是不放逸支。雖受尸羅。若飲諸酒，心便放逸，不能護故。後三是遠離支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。

3)由此近住具有八支。而於五增三。於十減一。合二為一故。開一為二故。

1.自業、義

[發智論]云何自業？...故名自業。

[大毘婆沙論]云何自業？自業是何義？如是等章。及解章義既領會已。次應廣釋。

1.1.問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。如契經說：佛告摩納婆：世間有情，皆由自業，皆是業分，皆從業生，業為所依。業能分判諸有情類。彼彼處所高下勝劣。契經雖作是說。而未廣辯自業之義。契經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。

尊者世友說曰：世間有情。

1)皆由自業者。謂自作業，還自受異熟。

2)皆是業分者。謂如所作業受如是異熟。

3)皆從業生者。謂業為生因，取異熟果，生於彼彼所應生處。

4)業為所依者。謂業為依因，受彼彼有具。

5)業能分判諸有情類，彼彼處所高下勝劣者。謂如前說。彼彼生處由業分判高下勝劣。

1.2.自業

[發智論]云何自業？答：若業已得，今有異熟。及業異熟已生正受。

[*引文]云何自業？答：若業已得，今有異熟。及業異熟已生正受。

1)若業已得，今有異熟者。此句顯示順中有受業。

2)及業異熟已生、正受者。此句顯示順生有受業。如順中有受、順生有受。應知順起受異熟、順生受異熟。順起受果、順生受果。順細果、順麁果業亦爾。

3)問：為由因故名自業？為由果故名自業耶？

+若由因故，名自業者。後句所說當云何通？後句說言及業異熟已生正受。

+若由果故，名自業者。前句所說當云何通？謂業已得今有異熟。

有作是說：但由因故名為自業。由前句故。

有作是說：但由果故名為自業。由後句故。

如是說者，但由因故名為自業。

4)問：若爾，何故復說及業異熟已生正受？

答：於住果位。彼因方得自業之名。是故尊者妙音說曰：若愛、非愛果，已起現前。彼業爾時名為自業。非未造業及造業時，有能現前受異熟果。要業滅已，果方起故。

1.3.何義

[發智論]自業是何義？答：是得自果、自等流、自異熟義。復次，此業所招異熟。於自相續，現熟非餘。於自相續，養、隨養，育、隨育。護、隨護。轉、隨轉。益、隨益。故名自業。

1[*引文]自業是何義？答：是得自果、自等流、自異熟義。

1)此中有說：自果者士用果。自等流者等流果。自異熟者異熟果。

2)有說：諸句皆顯異熟果。此中說感異熟業名自業故。

有處等流以異熟聲說。如說：何等名受異熟？答言愛是。

有處異熟以等流聲說。如此中說。

2[*引文]復次，此業所招異熟，於自相續，現熟非餘，故名自業。

問：為此造業即此受果？為異造業，異受果耶？

答：有緣故說此造此受。有緣故說異造異受。有緣故說無造無受。

有緣故說此造此受者。謂蘊、處、界展轉相續，剎那雖異，可說一故。

有緣故說異造異受者。謂人趣造業，餘趣受果。餘趣造業亦爾。

有緣故說無造無受者。謂一切法無我、無有情、無命者、無養育者、無補特伽羅、空無內士夫、離作者、受者。唯有生滅諸行聚故。

3[*引文]於自相續，養隨養。育隨育。護隨護。轉隨轉。益隨益。故名自業。

問：善業異熟可於自相續能為養等。不善業異熟於自相續但為損害，如那落迦十三猛焰纏燒其身。彼寧有養等耶？

答：養等有二種。一令增長。二令不斷。

善業異熟，於自相續，由二事故說名養等。

惡業異熟，於自相續，但令不斷說名養等。非令增長，故無有過。

2.世成

2.1.過去

[發智論]若業是自業。此業當言過去耶？未來耶？現在耶？答：此業當言過去。

[*引文]若業是自業，此業當言過去耶？未來耶？現在耶？答：此業當言過去。

1)問：何故此業不當言未來？答：非先受果，後造因故。

2)問：何故此業不當言現在？答：異熟因果，不俱時故。

2.2.有業是自業...此業不成就

[發智論]若業是自業。此業成就耶？答：應作四句。有業是自業，此業不成就。謂業已得。今有異熟。及業異熟已生正受，此業已失。

[*引文]若業是自業，此業成就耶？答：應作四句。有業是自業此業不成就。謂業已得，今有異熟。及業異熟已生正受。此業已失。

1)如無間業，已現在前，已牽異熟。

果正現前，此業已失，由捨所依眾同分故。

2)若律儀業已現在前，已牽異熟，此有四種。謂順現法受。順次生受。順後次受。順不定受。

果正現前，此業已失。由四緣故。或五緣故。謂捨所學、二形生、斷善根、捨眾同分。或明相出。

3)若不律儀業已現在前，已牽異熟，此有四種。謂順現法受等如前說。

果正現前，此業已失。由四緣故。謂受律儀、得靜慮、二形生、捨眾同分。

4)若非律儀非不律儀、諸餘身語妙行惡行已現在前，已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。

果正現前，此業已失。由三緣故。謂意樂息、捨加行、限勢過。

5)若欲界繫善不善思已現在前，已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。

果正現前，此業已失。

5.1)謂若善者，由斷善根，或由捨眾同分等故。

5.2)若不善者，由離染故。

6)若惡作、憂根俱生善思已現在前，已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。

果正現前，此業已失。由斷善根故，或已離染故。

7)若初靜慮順退分、順勝進分、順決擇分等業已現在前，已牽異熟。此有四種謂順現法受等如前說。

果正現前，此業已失。由已離染故，或易界地等故。

8)如是乃至非想非非想處，順退分等業廣說應知。

2.3.成就此業非自業

[發智論]有業成就此業非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟。非已生正受。此業不失。

[*引文]有業成就此業非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業不失。

1)如無間業已現在前，已牽異熟。

果未現前，此業不失。由未捨所依眾同分故。

2)若律儀業、若不律儀業、若非律儀非不律儀、諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思已現在前，已牽異熟，皆有四種。謂順現法受等如前說。

果未現前，此業不失。由無前所說諸失緣故。

3)若初靜慮順退分、順住分、順勝進分、順決擇分等業已現在前，已牽異熟，此有四種。謂順現法受等如前說。

果未現前，此業不失。由未全離染，不易界地等故。

4)如是乃至非想非非想處順退分等業，廣說應知。

2.4.自業此業亦成就

[發智論]有業是自業此業亦成就。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業不失。

[*引文]有業是自業此業亦成就。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業不失。

1)如律儀業、若不律儀業、若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行已現在前，已牽異熟，此有二種。謂順現法受、順不定受。

果正現前，此業不失。由無前所說諸失緣故。

2)若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思已現在前，已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。

果正現前，此業不失。由無前所說諸失緣故。

3)若諸靜慮、無色順退分、順住分、順勝進分、順決擇分等業已現在前，已牽異熟，此有四種。謂順現法受等如前說。

果正現前，此業不失。由無前所說諸失緣故。

2.5.非自業此業不成就

[發智論]有業非自業此業不成就。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業已失。

[*引文]有業非自業此業亦不成就。謂業非已得今有異熟及業異熟。非已生正受此業已失。

1)如無間業，餘眾同分中，已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。

2)若律儀業、若不律儀業、若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮、無色順退分、順住分、順勝進分、順決擇分等業，餘眾同分中，已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。此業已失。由有前說諸失緣故。

2.6.非亦有四句

[發智論]非亦有四句，與前相違應廣說。

[*引文]非亦有四句。翻是應知。

謂前第二句作此第一句。

前第一句作此第二句。

前第四句作此第三句。

前第三句作此第四句。廣說如前。

3.對異熟

3.1.自業...不受異熟

[發智論]若業是自業此業定當受異熟耶？答：應作四句。有業是自業此業定當不受異熟。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受已。至最後位。

[*引文]若業是自業此業定當受異熟耶？答：應作四句。有業是自業此業定當不受異熟。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業異熟已至最後位。

此最後言義有多種。謂有最後千劫。有最後百劫。有最後劫。有最後千歲。有最後百歲。有最後歲。有最後月。有最後晝夜。有最後剎那。

1)云何最後千劫？謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽量。

彼住最後千劫時，此業是自業，此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。

2)云何最後百劫？謂如一業能引無煩天處十百劫壽量。

彼住最後百劫時，此業是自業，此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。

3)云何最後劫？謂如一業能引遍淨天處六十四劫壽量。

彼住最後劫時，此業是自業，此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。

4)云何最後千歲？謂如一業能引他化自在天處十六千歲壽量。

彼住最後千歲時，此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。

5)云何最後百歲？謂如一業能引北俱盧洲十百歲壽量。

彼住最後百歲時，此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。

6)云何最後歲？謂如一業能引南贍部洲百歲壽量。

彼住最後歲時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。

7)云何最後月？謂如一業能引十二月壽量。

彼住最後月時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。

8)云何最後晝夜。謂如一業能引三十晝夜壽量。

彼住最後晝夜時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。

9)云何最後剎那？謂如一業能引百剎那壽量。

彼住最後剎那時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。

3.2.受異熟...非自業

[發智論]有業定當受異熟此業非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟未熟。

[*引文]有業定當受異熟此業非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟未熟。

1)如無間業，已現在前，已牽異熟。果未現前。

2)若律儀業、若不律儀業、若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮、無色順退分、順住分、順勝進分、順決擇分等業已現在前，已牽異熟。此有三種。謂順現法受、順次生受、順後次受。果未現前。

3.3.自業...受異熟

[發智論]有業是自業此業定當受異熟。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。未至最後位。

[*引文]有業是自業此業定當受異熟。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業異熟未至最後位。此最後言義有多種。謂有最後千劫。乃至最後剎那。

1)最後千劫者。謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽量。彼住最初千劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受七十九千劫異熟。乃至彼住第七十九千劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受千劫異熟。

2)最後百劫者。謂如一業能引無煩天處十百劫壽量。彼住最初百劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受九百劫異熟。乃至彼住第九百劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受百劫異熟。

3)最後劫者。謂有一業能引遍淨天處六十四劫壽量。彼住最初劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受六十三劫異熟。乃至彼住第六十三劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受一劫異熟。

4)如是最後千歲。乃至最後剎那。隨其所應。廣說亦爾。

如是諸業果正現前故名為自業。未至最後異熟位故名定當受異熟。

3.4.非自業...不受

[發智論]有業非自業此業定當不受異熟。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受此業異熟已熟。

[*引文]有業非自業此業定當不受異熟。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟已熟。

1)謂諸無間業，餘眾同分中。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。

2)如律儀業。若不律儀業。廣說乃至。若諸靜慮、無色順退分、順住分、順勝進分、順決擇分等業。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。

3.5.非亦有四句

[發智論]非亦有四句。與前相違。應廣說。

[*引文]非亦有四句。翻是應知。

謂前第二句作此第一句。

前第一句作此第二句。

前第四句作此第三句。

前第三句作此第四句。廣說如前。

4.成就

4.1.成就此業...不受異熟

[發智論]若業成就此業定當受異熟耶？答：應作四句。有業成就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業不失。若業未來不善善有漏已得。而定不生。若業無記無漏成就。

[*引文]若業成就此業定當受異熟耶？答：應作四句。有業成就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業不失。若業未來不善善有漏已得而定不生。若業無記無漏成就。

1)此中謂業過去不善、善有漏異熟已熟，此業不失者。

1.1)如律儀業、若不律儀業、若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。已現在前，已牽異熟。此有二種。謂順現法受、順不定受。

果已現前，此業不失。無前所說諸失緣故。

1.2)若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。已現在前，已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。

果已現前，此業不失。無前所說諸失緣故。

1.3)若諸靜慮、無色順退分乃至順決擇分等業。已現在前，已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。

果已現前，此業不失。無前所說諸失緣故。

2)若業未來不善善有漏已得，而定不生者。

2.1)謂欲界繫善不善思。未來已得，而定不生。定不生故。此業定當不受異熟。

2.2)若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮、無色順退分乃至順決擇分等業。未來已得而定不生。定不生故，此業定當不受異熟。

2.3)若業無記、無漏成就者。謂無記無漏業，雖成就而性不貞實及無愛潤故。此業定當不受異熟。

4.2.受異熟此業不成就

[發智論]有業定當受異熟此業不成就。謂業過去不善善有漏異熟未熟。此業已失。若業未來不善善有漏不得。而定當生。

[*引文]有業定當受異熟。此業不成就。謂業過去不善善有漏異熟未熟。此業已失。若業未來不善善有漏不得而定當生。

1)此中謂業過去不善善有漏異熟未熟。此業已失者。

1.1)如律儀業。已現在前，已牽異熟。此有三種。謂順現法受、順次生受、順後次受。

果未現前此業已失。由前所說諸失緣故。

1.2)若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮、無色順退分乃至順決擇分等業。已現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。

果未現前此業已失。由前所說諸失緣故。

2)若業未來不善善有漏不得而定當生者。

2.1)謂諸無間業未來未得。而定當生。定當生故定當受異熟。

2.2)若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮、無色順退分乃至順決擇分等業。未來未得而定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。

4.3.成就此業..受異熟

[發智論]有業成就此業定當受異熟。謂業過去不善善有漏異熟未熟。此業不失。若業未來不善善有漏已得。亦定當生。若業現在不善善有漏。

[*引文]有業成就此業。定當受異熟。謂業過去不善善有漏異熟未熟此業不失。若業未來不善善有漏已得亦定當生。若業現在不善善有漏。

1)此中謂業過去不善善有漏異熟未熟此業不失者。

1)謂諸無間業已現在前，已牽異熟。果未現前。

2)若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮、無色順退分乃至順決擇分等業。已現在前，已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。

果未現前此業不失。由無前所說諸失緣故。

2)若業未來不善善有漏已得亦定當生者。

2.1)謂欲界繫善不善思。未來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。

2.2)若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮、無色順退分乃至順決擇分等業。未來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。

3)若業現在不善善有漏者。

謂諸無間業正現在前。若律儀業。若不律儀業。若非律儀。非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮、無色順退分。乃至順決擇分等業。正現在前。此有三種。謂順現法受等如前說。

4.4.不成就...不受異熟

[發智論]有業不成就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業已失。若業未來不善善有漏不得。亦定不生。若業無記無漏不成就。

[*引文]有業不成就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟此業已失。若業未來不善善有漏不得亦定不生。若業無記無漏不成就。

1)此中謂業過去不善善有漏異熟已熟此業已失者。

1.1)謂諸無間業餘眾同分中。已消已受。廣說如前。

1.2)若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮、無色順退分。乃至順決擇分等業。已在過去已消已受。廣說如前。此業已失。由有前說諸失緣故。

2)若業未來不善善有漏不得亦定不生者。

2.1)謂諸無間業未來未得定當不生。定不生故定當不受異熟。

2.2)若律儀業。廣說乃至。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未來未得定當不生。定不生故定當不受異熟。

3)若業無記無漏不成就者。

謂由不貞實及無愛潤故。或先未得。或得已失故。

4.5.非

[發智論]非亦有四句。與前相違應廣說。

[*引文]非亦有四句。翻是應知。

謂前第二句作此第一句。

前第一句作此第二句。

前第四句作此第三句。

前第三句作此第四句。廣說如前。

5.墮、智

[發智論]若預流者，有不善業，能順苦受...無生智故。

[大毘婆沙論]若預流者，有不善業，能順苦受乃至廣說。

5.1.問：何故作此論？

答：欲令疑者得決定故。

1)如說：二因令墮惡趣。謂見所斷、修所斷業。

2)諸預流者，雖已永斷見所斷業，而未能斷修所斷業。

或有生疑；諸預流者應墮惡趣。

或復生疑：彼應已斷修所斷業。

3)欲令彼疑得決定故。

顯預流者，雖未永斷修所斷業，而彼決定不墮惡趣。故作斯論。

5.2.預流者不墮惡趣

[發智論]若預流者，有不善業，能順苦受異熟未熟。彼既成熟應墮惡趣。何道障故，而不墮耶？答：由二部結縛諸有情，令墮惡趣。謂見所斷、修所斷結。諸預流者，雖未永斷修所斷結。而已永斷見所斷結。闕一資糧，不墮惡趣。如車具二輪有所運載。鳥有二翼能飛虛空。闕一不然。此亦如是。

[*引文]若預流者，有不善業，能順苦受異熟未熟。彼既成就應墮惡趣。何道障故，而不墮耶？答：由二部結縛諸有情，令墮惡趣。謂見所斷、修所斷結。諸預流者，雖未永斷修所斷結。而已永斷見所斷結。闕一資糧，不墮惡趣。如車具二輪有所運載。鳥有二翼能飛虛空。闕一不然。此亦如是。

1)故預流者，不墮惡趣。隨本論文所釋如是。

2)然有說者，

愚墮惡趣，智則不然。一切預流是智者故。

凡墮惡趣，聖則不然。一切預流是聖者故。

有惡意樂、害意樂者墮惡趣。有善意樂、無害意樂者不然。一切預流有善意樂、無害意樂故。

犯戒者墮惡趣。持戒者不然。一切預流是持戒者。由彼已得聖所愛戒，堅牢船故。

3)復有說者，一切預流於諸惡趣得非擇滅。諸法若得非擇滅者，彼法畢竟不現在前。

是故預流不墮惡趣。

4)有餘師說：若有不見惡行過失、妙行功德，彼墮惡趣。

一切預流如實知見善惡得失。由失念故，雖暫起惡業，而不墮惡趣。

5)有作是說：薩迦耶見未斷、未遍知，造惡業者容墮惡趣。一切預流薩迦耶見已斷、已遍知。雖暫起惡業，而不墮惡趣。

如世尊說：若有身見已斷、已遍知。具五功德。

一者障三惡趣。

二者遮五無間業。

三者解脫種種諸惡見趣。

四者無際生死已作分齊。

五者臨命終時心神明了。

6)有說：預流智腹淨故，雖有惡業，不墮惡趣。

如有二人食不應食。一內火劣，所食不消，便致大苦。一內火盛，所食易消，不增大苦。

如是異生及預流者，雖俱受境，作不善業，而諸異生智腹不淨。無聖道火故，便墮惡趣，受諸劇苦。

諸預流者智腹淨故。於人天中，但受微苦。

7)有說：預流從無量殑伽沙等如來、應、正等覺聖種中生故。雖有惡業，不墮惡趣。

如有二人俱犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子但遭訶責。

如是異生及預流者俱作惡業，而諸異生非聖種故所造惡業，招惡趣苦。

一切預流是聖種故。惡業但招人天輕苦。

8)有說：預流見境過故。雖有惡業，不墮惡趣。

如有二魚俱貪鉤餌。一無善巧為食吞鉤，喪失身命。一有善巧，以尾擊餌，接取食之，不失身命。

如是異生及預流者。雖俱受境作不善業。而諸異生無聖智故。於所受用，不見過失。深生耽著便招重苦。諸預流者有聖智故。於所受用見諸過失，不深耽著，但受輕苦。

9)有說：預流具止觀故雖有惡業，不墮惡趣。

如瞿陀與烏俱於水上共食死屍。有人以箭射之。瞿陀無翼便沒水中。烏有翼故即時飛去。

如是異生及預流者。雖俱受境作不善業。為無常箭所中射時。異生無止觀翼故。即便沈沒惡趣水中。預流有止觀翼故，便昇天人涅槃空界。

10)有說：預流及一來者。心調柔故。順涅槃故。信種堅故。信根深故。雖有惡業不墮惡趣。

譬如大海義勅眾流。汝今便可漂拔諸樹同集我所。眾流對曰：餘悉能漂，唯除楊柳。海問其故。眾流復言：柳具二德不可漂至。一盤根深固。二柔軟隨流。設鼓波濤不能漂拔。

如是惡趣義勅惑流汝今可漂諸受欲者同集我所。惑流對曰：餘悉能漂，唯除二果。惡趣問其故。惑流復言：彼具二德不可漂至。一信根深固。二心行調柔。鼓業波濤不能漂拔。故預流者不墮惡趣。

5.3.自審記

[發智論]如世尊說：我聖弟子，應自審記已盡地獄、傍生、餓鬼嶮惡趣坑。

[*引文]如世尊說：我聖弟子，應自審記已盡地獄、傍生、餓鬼嶮惡趣坑。乃至廣說。

問：何故作此論？

答：欲令疑者得決定故。

1)如世尊說：若有苾芻、苾芻尼等，能隨觀察見自身中，有四證淨現在前者。

應自審記已盡地獄、傍生、餓鬼嶮惡趣坑。

2)又世尊說：若有多聞諸聖弟子，能隨觀察見自身中，有四證淨現在前者。

彼聖弟子應自審記已盡地獄、傍生、餓鬼嶮惡趣坑。

3)有於此疑：諸預流者於自已盡地獄、傍生、餓鬼等事，有現量智能正知耶？為令彼知諸預流者於前說事，但由比量，非現量知。故作此論。

5.4.比量

[發智論]諸預流者，為有現智能自審知盡地獄等而自記耶？答：不能。若爾，彼云何知？答：信佛語故。謂世尊說：若有多聞諸聖弟子，能隨觀察，見自身中，有四證淨現在前者。應自審記已盡地獄、傍生、餓鬼險惡趣坑。

[*引文]諸預流者，為有現智能自審知已盡地獄、傍生、餓鬼嶮惡趣坑。而自記耶？答：不能。若爾彼云何知？答：信佛語故。謂世尊說：若有苾芻苾芻尼等。如前廣說。又世尊說：若有多聞諸聖弟子。廣說乃至。已盡地獄、傍生、餓鬼嶮惡趣坑。

問：此中地獄、傍生、餓鬼已攝惡趣。何故復說嶮惡趣坑？

1)答：前廣後略。前別後總。前開後合。無重說過。

2)有作是說：地獄言顯地獄。傍生言顯傍生。餓鬼言顯餓鬼。嶮惡趣坑言顯扇搋、半擇迦、無形、二形。以彼是人中嶮惡趣坑故。

3)復有說者，地獄等言顯地獄等。嶮惡趣坑言顯造無間業者。以彼於無間生必墮地獄故。

4)有餘師說：地獄等言顯地獄等。嶮惡趣坑言顯斷善根者。以彼若不續必墮地獄故。

5)有餘師說：地獄等言顯地獄等。嶮惡趣坑言顯不律儀者。以彼當墮諸惡趣故。

6)或有說者，地獄等言顯惡趣果。險惡趣坑言顯往彼因。

如世尊說：汝等苾芻若見有行三惡行者，當知已見地獄、傍生、餓鬼惡趣。

7)有餘復說：地獄等言顯三惡趣。嶮言重顯地獄。以地獄中無善異熟，不安隱故。惡趣言顯餓鬼。以彼資具恒時匱乏，所趣皆惡故。坑言顯傍生。以彼劫成時生，劫壞時歿，難可出故。

8)有餘師言：險言總顯三惡趣，以三惡趣極危險故。惡趣言亦總顯三惡趣。以彼所趣，皆穢惡故。坑言亦總顯三惡趣。以彼身心皆極下劣。居鄙穢法，如糞坑故。

9)問：地獄等處有無量種苦具。現在如何可言已盡地獄傍生鬼等？

答：一切聖者不生彼故，更不受彼蘊界處故，說名已盡。非全令彼苦具亦無，方名已盡。

10)問：亦有異生不墮惡趣，何故但說聖者已盡？

答：異生不定。或有不墮。亦有墮者。以不定故不說已盡。一切聖者決定不墮是故偏說。

11)問：諸預流者於人天趣亦少分盡。何故但說盡地獄等？

答：諸預流者於人天趣有生不生。於地獄等決定不生是故偏說。

5.5.四智

[發智論]又預流者，已得四智。謂苦、集、滅、道智，未得盡智、無生智故。

[*引文]又預流者，已得四智。謂苦、集、滅、道智，未得盡智、無生智故。

問：何故復作此論？

1)答：欲令疑者得決定故。

謂有生疑：諸預流者於已盡中，但比知故。於四聖諦，亦應比知。

復有生疑：諸預流者已斷見所斷煩惱及果故。亦應已得盡、無生智。

2)為除彼疑，顯預流者已得四智。未得盡智及無生智。

得四智故於四諦中現智證知。

未得盡智、無生智故。比知已盡。故作斯論。

3)問：何故預流未得盡智及無生智？

3.1)答：盡一切生。斷一切惑。辦一切事。方起盡智及無生智。

非預流者盡一切生。斷一切惑。辦一切事。是故未得盡、無生智。

3.2)有餘師說：永盡一切界、趣、生處、生、老、病、死，方可證得盡、無生智。

非預流者永盡一切界、趣、生處、生、老、病、死。是故未得盡、無生智。

6.謀害

[發智論]如世尊說：由學謀害，那伽諦觀，却後七日。憍薩羅家，必當殄滅...便不果遂。

[大毘婆沙論]如世尊說：由學謀害，那伽諦觀，却後七日，憍薩羅家必當殄滅。云何學謀害乃至廣說。

6.1.問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。

如契經說：苾芻！當知。以害濕器，壞尸羅威。由學謀害，那伽諦觀，却後七日，憍薩羅家，必當殄滅。

1)云何名為害濕器耶？

1.1)謂憍薩羅主毘盧擇迦，放縱癡狂，害諸釋種。此諸釋種是彼母親。自小已來，數同器食。世間說此為濕器親。彼背此親，而行殺害，害濕器親。故說害濕器言。

1.2)有說：應言以害濕面。謂諸釋種雨淚求哀，不矜濕面，而行殺戮。

1.3)有說：應言以害濕眼。謂諸釋種悲淚盈目，不生慈哀，反害其命。以此業故，必當殄滅。

2)云何名曰壞尸羅威？謂壞世俗無漏戒故。

3)學謀害者，學謂預流及一來果。彼行謀害，由謀害故，令彼王種，不久當滅。

4)云何名曰那伽諦觀？此那伽言目阿羅漢。諸阿羅漢審諦觀彼。或薄伽梵名大那伽。謂佛世尊當審諦觀察。

5)却後七日，憍薩羅家，必當殄滅，學謀害故。毘盧擇迦却後七日，種族皆盡。

西方諸師作如是說：由學謀害憍薩羅家第七日中，必當殄滅。

今欲分別彼契經中所說義故。而作斯論。

6.2.未離欲染

[發智論]云何學謀害？答：如有學者未離欲染。他加害時，便作念言：當令衰壞，母失愛子。

[*引文]云何學謀害？答：如有學者，未離欲染。他加害時，便作念言：當令衰壞，母失愛子。

1)問：何緣學者被他害耶？答：由三緣故。謂非時、非處、非道行故。

非時行者。謂夜分中，遊於聚落、村亭、關邏，為巡候者之所捉獲，縛錄、推問種種加害。

非處行者。謂入酒家、婬家、王家、博戲家等。為監察者之所捉獲，鞭撻、考訊種種苦切。

非道行者。謂營農月，輒入園田，踐他苗稼。為守護者之所捉獲。加諸苦楚，以苦逼故。

便作念言：當令衰壞，母失愛子。衰壞者，謂死滅。母子乖離故，名母失愛子。

2)問：學者已得不作律儀，何故乃作如是謀害？

答：彼由苦逼，便於自身，起如是念：寧當令我衰壞失愛，勿令我為斯苦所逼。不於他身是以無過。

有說：於他亦起斯念。然但欲訶責，不欲加害。所以者何？若彼了知，由此謀害，下至能殺一蟻卵者。設救自命，亦不起此心。故此所念，但為訶責。

3)問：此學謀害為但作念？為亦發言？

有說：但念而不發言。

有說：發言亦無有過。為訶責故，非加害故。所以者何？若彼了知，由此語業，下至能害一蟻卵者。設救自命尚不起心，況起語業。

4)問：若城邑等父母所居。學者於中起謀害不？

有說：不起。

有說：亦起。但為訶責。廣說如前。

6.3.已離欲染

[發智論]又如學者已離欲染。他加害時，從離欲退，作是念言：當令衰壞，母失愛子。

[*引文]又如學者已離欲染。他加害時，從離欲退，作是念言：當令衰壞母失愛子。

1)問：彼為退已，發此心言？為未退時，起此謀害？

+若彼退已，發此心言，便無威力，所作謀害云何速成？

+若未退時，起此謀害。既無欲惡，如何起此謀害心言？

答：應作是言。彼必退已。

2)問：既無威力，如何速成？

答：未離欲時，威力微劣。起多心念，謀害方成。離欲退時，勝道餘勢。資彼心願，謀害速成。

有作是說：彼未退位，天龍神鬼敬德歸誠。彼遇苦緣，退行謀害。天等助力令事速成。

3)問：不還退時，既行謀害。阿羅漢退，亦謀害耶？

答：無學退時，不行謀害。由果殊勝，雖暫退時，行相作業，不同學退。

4)問：無學退已，謀害尚無。況未退時，得有謀害。若爾，經說當云何通？如說：羯洛迦孫馱佛訶叱度使魔羅。應時彼魔陷入地獄？

答：但為訶責，不欲加害。然彼業盡自墮地獄。

曾聞彼佛將一侍者名曰至遠。入娑羅村次第乞食。時魔度使化作少年，擲石遙打侍者。頭破血流被面。隨佛後行。時佛右旋如象王，顧見如是事，訶叱魔言：汝何非分造斯惡業。魔時業盡，便墮地獄。故但訶責，非欲加害。

5)問：諸學謀害為但自為？亦為他耶？

答：有亦為他。

5.1)如昔於此迦濕彌羅國有王都名婫邏吒。去城不遠有僧伽藍名曰石崖。中有苾芻是阿羅漢。僧伽藍側自染袈裟。城中人有失一犢子。尋訪至此。遙問苾芻見犢子不？答言不見。彼漸前行。苾芻業力令彼人見：衣似牛皮，染汁如血。煮札似肉，器如牛頭。見已驚怒，叱言大賊。如何苾芻盜我犢子而復屠殺。遂加楚撻，縛送王所。王付法司，禁閉牢獄。以彼業力，令諸門人，雖歷多時而無憶者。惡業盡已，彼諸門人皆生憶念：我師何在？尋訪乃知禁在牢獄。便共白王：我師無辜，枉禁多歲。願王照察，放我等師。王勅法司，速宜放出。彼阿羅漢在禁多時，衣壞髮長，無沙門像。法司巡察不見苾芻。尋還白王：無此囚類。門人重啟師定在中。囚縶多年，失沙門相。願於禁所，令宣告言：誰是沙門？王恩放出。王如其語，尋令宣告。彼阿羅漢惡業既盡。纔聞喚聲，如睡夢覺。以神通力，上昇虛空。猶如鴈王翔空而住。王見是已，投身悶絕。冷水灑面，良久乃穌。自傷無知，枉禁聖者。當墮惡趣，無有出期。遂與群臣，仰空禮謝。唯願聖者哀恕我愆。時阿羅漢俯而告曰：吾於汝等曾不生瞋。王曰：若然，請垂攝受。尊者慈愍下降王宮。王及群臣歡喜讚禮。為剃鬚髮，奉上新衣。并彼門人廣設供養。香花翼從，送往伽藍。彼門徒中多諸聖者。時阿羅漢勗眾而言：以我宿殃，橫遭拘縶。勿以惡意，觀彼王都。時有勤策得預流果，其身在遠，不聞此言。後隨苾芻入王都邑，見師禁處，竊起害心。此非法城抂禁親教。綿歷歲序備受艱辛。哀哉苦毒誠為難忍。時有非人敬信三寶，知勤策念，於此夜中。雨土滿城一切堙滅。

5.2)又即此國昔有王都名曰善堅。去城不遠。有僧伽藍名戰主迦。中有苾芻是阿羅漢。入深靜慮，不掩戶扇。城中有人妻叛投寺。見僧入定，藏竄床下。其夫尋後，入寺問僧。僧不審察，答言不見。夫遂遍求，床下捉得，夫乃瞋罵云：賊苾芻。如何沙門輒藏我婦。縱情楚撻，縛送王所。王付法司廣如前說。與前別者。有晚出家證預流果，而行謀害。非人縱火，燒滅王都，故知亦有為他謀害。

6)問：諸學謀害其體是何？

答：瞋相應思是謀害體。內法名謀害。外法名意憤。外仙意憤令村無村。令城無城。令國無國。由斯彼觸害生命罪。

7)問：何故俱令村等殄滅。外仙得罪，內則不爾？

答：外無聖道。內有聖道。

外闕止觀。內具止觀。

外為加害。內為訶責。

外亦起加行。內但發心言。是故外仙得罪，非內。

6.4.果遂否

[發智論]諸學謀害，必果遂耶？答：此不決定。若諸有情造作、增長大威勢業，異熟現前，便不果遂。

[*引文]問：諸學謀害必果遂耶？答：此不決定。若諸有情造作、增長大威勢業，異熟現前便不果遂。

1)如昔有一婆羅門王名補沙友，憎嫉佛法，焚燒經典。壞窣堵波，破僧伽藍，害苾芻眾。於迦濕彌羅國一邊境中，破五百僧伽藍，況於餘處。惡魔方便使鳩叛荼、藥叉、鬼神冥助威勢，令所往處無能拒者。漸滅佛法，至菩提樹。菩提樹神名為諦語。作如是念：今此惡王，甚大愚暴。將欲毀壞殑伽沙等諸佛世尊破惡魔軍成妙覺處。即自化現殊勝女身，佇立其前。彼王見已，尋生貪染，護法善神遂得其便。殺王及軍并惡神眾無得免者。時佛法中有多學者，雖作謀害，無一得成。由彼國王福力大故。

2)又如昔者達剌陀王，入迦濕彌羅國，毀滅佛法，殺苾芻眾，壞窣堵波，破僧伽藍，焚燒經典。爾時彼國有多賢聖，雖起謀害亦無成者。由彼惡王福力大故。

由此故說。若諸有情造作、增長大威勢業異熟現前，便不果遂。

7.留捨

[發智論]云何苾芻留多壽行...富異熟果。

[大毘婆沙論]云何苾芻留多壽行。乃至廣說。

7.1.問：何故作此論？

1)答：為欲分別契經義故。如契經說：時薄伽梵留多命行、捨多壽行。

2)又欲分別毘奈耶義故。如毘奈耶說：大生主為首五百苾芻尼，留多命行、捨多壽行。

經毘奈耶雖有是說。而未分別留捨因緣。彼經及毘奈耶是此論根本。彼未說者今應說之。故作斯論。

3)又諸造論皆為分別諸所有法自相、共相。今此亦然。不應為問。

7.2.留多壽行

[發智論]云何苾芻留多壽行？答：謂阿羅漢，成就神通，得心自在。若於僧眾、若別人所。以衣、以鉢。或以隨一沙門命緣眾具布施。施已發願，即入邊際第四靜慮。從定起已，心念口言：諸我能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能招富異熟業，則轉能招壽異熟果。

[*引文]云何苾芻留多壽行？答：謂阿羅漢成就神通，得心自在。若於僧眾、若別人所。以衣、以鉢。或以隨一沙門命緣眾具布施。施已發願，即入邊際第四靜慮。從定起已，心念口言：諸我能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能招富異熟業，則轉能招壽異熟果。

1)問：彼有何緣留多壽行？答：留多壽行。略有二緣。謂為饒益他及住持佛法。

1.1)為饒益他者。

謂教弟子，修諸觀行。彼審觀察齊我壽住，此諸門人逮勝法不？設我壽盡，為更有餘，能善開示道、非道不？若見無能，便留壽行。

1.2)為住持佛法者。

+1謂營佛像、僧房等事。彼審觀察齊我壽住。此所營事得成辦不？設我壽盡，為更有餘善巧方便能成辦不？若見無能，便留壽行。

+2又彼觀見當有國王、大臣、長者等欲毀滅佛法。便審觀察齊我壽住，當有方便令不毀滅不？設我壽盡為更有餘善巧方便能住持不？若見無能，便留壽行。

2)為留壽行，以衣鉢等施僧、別人。依契經說：謂世尊說：若有施主，能施他物，名施五事。由此還當得五事果。一壽。二色。三力。四樂。五辯。彼審觀察為施僧眾當獲大果？為施別人？若見施僧當獲大果，便施與僧。若施別人當獲大果，便施別人。是故於僧或別人所，以衣、以鉢。或以隨一沙門命緣眾具布施。施已發願，即入邊際第四靜慮。從定起已，心念口言：諸我能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能招富異熟業，則轉能招壽異熟果。

7.3.問：理無富異熟果可成壽異熟果。何故乃說富異熟業，則轉能招壽異熟果？

1)答：無轉果體，有轉業力。謂由布施、邊際定力，轉富異熟業，招壽異熟果。雖俱可轉，而彼今時不顧富果，祈壽果故。

2)有餘師說：有業先感壽異熟果，然有災障。由今布施、邊際定力，彼災障滅，壽異熟起。雖俱可轉而彼今時不顧富果，祈壽果故。

3)有作是說：有業先招壽異熟果，然不決定。由今布施、邊際定力，令招壽業決定與果。

4)復有欲令由施、定故，引取宿世殘壽異熟。謂阿羅漢有餘生中，殘壽異熟。由今布施、邊際定力，引令現前，定力不思議，令久斷還續。

7.4.問：所留壽行正由誰引？為由施力？為定力耶？若由施力，不應入定。若由定力，不應行施。

1)有說：由施。

2)有說：由定。

3)如是說者，俱由二種。

雖多行施，若不入定，彼終不能引壽果故。

雖數入定，若不行施，彼終不能引壽果故。

然施力能引定力令決定。由此故言俱由二種。

7.5.捨多壽行

[發智論]云何苾芻捨多壽行？答：謂阿羅漢，成就神通，得心自在。如前布施。施已發願，即入邊際第四靜慮。從定起已，心念口言：諸我能感壽異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異熟業，則轉能招富異熟果。

[*引文]云何苾芻捨多壽行？答：謂阿羅漢成就神通得心自在。如前布施。施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感壽異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異熟業。則轉能招富異熟果。

1)問：彼有何緣捨多壽行？

1.1)答：自利利他俱究竟故。

已得盡智故名自利究竟。

於利他事。若有堪能此事成已，便歸圓寂。若無堪能，亦名究竟。

1.2)有作是說：彼厭自身，猶如毒器。故願棄捨。如有頌言：

梵行妙成立，聖道已善修，壽盡時歡喜，猶如捨毒器。

2)為捨壽行，以衣鉢等施僧、別人。依契經說：謂世尊說諸福業事略有三種。一施性福業事。二戒性福業事。三修性福業事。於施性事若習、若修、若多所作，感大富果。乃至廣說。彼審觀察為施僧眾，當獲大果？為施別人？若見施僧當獲大果，便施與僧。若施別人，當獲大果便施別人。故於僧眾或別人所，以衣、以鉢。或以隨一沙門命緣眾具布施。施已發願，即入邊際第四靜慮。從定起已，心念口言：諸我能感壽異熟業，願此轉招富異熟果。時彼能招壽異熟業，則轉能招富異熟果。

7.6.問：理無壽異熟果可成富異熟果。何故乃說壽異熟業，則轉能招富異熟果？

1)答：無轉果體，有轉業力。謂由布施、邊際定力，轉壽異熟業，招富異熟果。雖俱可轉，而彼今時，不顧壽果，祈富果故。

2)有餘師說：有業先感富異熟果，然有災障。由今布施、邊際定力，彼災障滅，富異熟起。雖俱可轉，而彼今時不顧壽果，祈富果故。

3)有作是說：有業先招富異熟果，然不決定。由今布施、邊際定力。令招富業決定與果。

4)復有說者，有業先招富異熟果，麁而非妙。由今布施、邊際定力，令感麁業轉招妙果。謂彼先引長時麁果，今由施、定、祈願力故，令彼轉招今時妙果。

5)復有欲令由施、定故，引取宿世殘富異熟。謂阿羅漢有餘生中殘富異熟。由今布施、邊際定力，引令現前。定力不思議，令久斷還續。

7.7.問：此富異熟正由誰引？為由施力為定力耶？若由施力，不應入定。若由定力，不應行施。

1)有說：由施。

2)有說：由定。

3)如是說者，俱由二種。

雖多行施，若不入定，彼終不能引富果故。

雖數入定，若不行施。彼終不能引富果故。

然施力能引定力令決定。由此故言俱由二種。

7.8.問：若諸有情壽果、富果不決定者，可有留捨。若俱決定如何留捨？

1)答：但作分限無留捨事。譬如良醫所記分限無能過者。此亦應然。

2)尊者妙音作如是說：彼阿羅漢由起邊際第四定力，引色界大種令身中現前。而彼大種有順壽行、有違壽行。由此因緣或留或捨。

3)有作是說：彼阿羅漢由此自在三摩地力，轉去曾有宿業所生諸根大種住時勢分，引取未曾定力所起諸根大種住時勢分。

4)彼說不然。命根別有。非根大種為自性故。

7.9.經說：世尊留多命行、捨多壽行其義云何？

1)有作是說：諸佛世尊捨第三分壽。

2)有作是說：諸佛世尊捨第五分壽。

3)若說諸佛捨第三分壽者。彼說世尊釋迦牟尼壽量應住百二十歲，捨後四十，但受八十。

問：佛出世時，此洲人壽不過百歲。何故世尊釋迦牟尼壽百二十？

答：如佛色、力、種姓、富貴、徒眾、智見，勝餘有情。壽量亦應過眾人故。

4)若說諸佛捨第五分壽者。彼說世尊釋迦牟尼所感壽量應住百歲。捨後二十，但受八十。

問：諸佛色、力、種姓、富貴、徒眾、智見，勝餘有情。何故壽量與眾人等？

答：生在爾所壽量時故。由此經言：捨壽行者。謂捨四十或二十歲。留命行者。謂留三月。

5)問：何故世尊留捨爾所命行、壽行不增減耶？

5.1)答：諸佛事業善究竟故。齊爾所時，諸佛事業得善究竟，故不增減。

5.2)有說：法爾諸佛世尊唯捨唯留爾所壽命。

5.3)有說：欲顯諸佛世尊不貪壽命，能早棄捨。諸餘有情貪壽命故，不能棄捨，勤求圓寂，勿有生疑。佛亦如是，故捨壽行，顯異有情。化事未終，復留三月。

5.4)有說：欲顯諸佛世尊善住聖種，故捨壽行。謂如世尊於有有具，深生喜足，於壽亦然。

5.5)有說：世尊避衰老位，故捨壽行。所化有情事未究竟，復留三月。

如鄔陀夷一時為佛按摩支體，見異常相，而白佛言：今者世尊支體舒緩，諸根變異，容貌改常。今位尚然，況過八十。故避衰老，捨多壽行。

5.6)有說：欲顯得定自在故。佛世尊留捨壽命。

如世尊說：我善修行四神足故欲住一劫或一劫餘。如意能住。

5.7)有說：欲顯諸佛世尊能伏眾魔，留捨壽命。謂證無上妙菩提時，已伏二魔。謂天、煩惱。今將證入涅槃界時，又伏二魔。謂蘊及死。伏蘊魔故，捨多壽行。伏死魔故，留多命行。

7.10.問：命行、壽行有何差別？

1)有說：無別。如品類足說：云何命根？謂三界壽。

2)有說：此二亦有差別。謂名即差別。名為命行。名壽行故。

3)有說：由此故活，名命行。由此故死名壽行。

4)有說：所留名命行。所捨名壽行。

5)有說：可生法名命行。不可生法名壽行。

6)有說：暫時住名命行。一期住名壽行。

7)有說：同分名命行。彼同分名壽行。

8)有說：修果名命行。業果名壽行。

9)有說：無漏業果名命行。有漏業果名壽行。

10)有說：明果名命行。無明果名壽行。

11)有說：新業果名命行。故業果名壽行。

12)有說：與果業果名命行。不與果業果名壽行。

13)有說：近業果名命行。遠業果名壽行。

14)尊者妙音作如是說：順現受業果名命行。順次生受、順後次受、順不定受業果名壽行。

命行壽行是謂差別。

7.11.問：多行言有何義？

答：多言顯示所留所捨，非一剎那。行言顯示所留所捨是無常法。

問：何處留捨命行壽行？答：在欲界，非餘界。在人趣，非餘趣。在三洲，非北洲。

問：誰能留捨命行壽行？答：是聖者，非異生。是無學，非有學。是不時解脫，非時解脫。亦男亦女。

8.心亂、纏

[發智論]云何心狂亂...無慚、無愧。

[大毘婆沙論]云何心狂亂乃至廣說。

8.1.問：何故作此論？

答：為釋契經、毘奈耶故。

如契經說：婆私瑟搋婆羅門女喪六子故，心發狂亂，露形馳走。見世尊已，還得本心。

毘奈耶說：室利筏蹉，心狂亂故，行無量種非沙門法，不順法行。

毘奈耶中又作是說：苦受所逼，若心狂亂及初業位，皆無有犯。

契經、毘奈耶雖作是說。而不廣辯。今為廣辯。故作斯論。

8.2.心亂

[發智論]云何心狂亂？答：謂由四緣勢力所逼，令心狂亂。

一由非人現惡色像，遇已驚恐。令心狂亂。

二由非人忿打支節，苦受所逼。令心狂亂。

三由大種乖違。令心狂亂。

四由先業異熟。令心狂亂。

1[*引文]云何心狂亂？答：謂由四緣勢力所逼令心狂亂。一由非人現惡色像。遇已驚恐令心狂亂。

謂有非人變作象、馬、駝、牛、羊等可畏色相。來現其前，心便狂亂。

問：彼曾不見象馬等耶？何故今時見便驚恐？

答：彼雖曾見而今非時、非處、非道，忽然見故。

1)言非時者。謂於夜分，見象馬等，便作是念：何故今時有象馬等來至我所？定是非人來相逼害。由此驚恐，心便狂亂。

2)言非處者。謂於堂閣、房閤等處，見象馬等，便作是念：何緣此處有象馬等？定是非人來相逼害。由此驚恐，心便狂亂。

3)言非道者。謂於塚間，非象馬等甞所行路，見象馬等，便作是念：何緣於此有象馬等？定是非人來相逼害。由此驚恐，心便狂亂。

2[*引文]二由非人忿打支節。苦受所逼令心狂亂。

謂於大眾遊止處所，以輕慢心棄諸便穢。或於諸佛、獨覺、聲聞精舍等中，行不淨行，善神忿恚，打觸支節。人有支節，如芥子許。若打觸時，心便狂亂。

3[*引文]三由大種乖違，令心狂亂。

謂有多食胡桃、麻子、苣蕂等時，發熱風等，大種乖反，心便狂亂。

4[*引文]四由先業異熟，令心狂亂。

謂有先時歡喜踊躍，傳驚怖事，令他憂惱。或作坑穽，陷墜眾生。或縱猛火，焚燒山澤。或以強力，逼他飲酒。或以倒想，解釋契經。

1)如是等業令心狂亂。然此狂亂非異熟果，但從惡業異熟所生。以惡業不招意地異熟故。

2)有說：狂亂由五種緣。前四如前。愁憂第五。謂因喪失所愛子等。愁毒纏心，遂發狂亂。

8.3.問：此心狂亂於何處有？

答：於欲界有，非色無色界。然地獄無，心常亂故。

心狂亂者。謂時非恒，鬼及傍生有心狂亂。人天亦有，除北俱盧。彼無罪業增上果故。

8.4.問：此心狂亂誰有？誰無？

答：聖者、異生俱容得有。聖通眾聖，唯除諸佛。

1)佛無心亂，無壞音聲。無斷末磨。無漸捨命。

2)異生心亂，具由五緣。

3)聖者但由大種乖適。聖無驚恐，超五畏故。無非人打。無穢事故。亦無先世惡業異熟。以決定業必先受已，方入聖故。不決定業，由聖道力，已轉滅故。亦無愁憂，證法性故。

4)有說：聖者亂由二緣。謂大種乖違。及非人所打。

問：聖者已得不作律儀，定無穢事非人何忿？

答：信佛法者敬重眾聖，終不惱觸。有不信者憎嫉眾聖。伺便惱觸。故聖亦為非人所打。

8.5.問：住何等心得有狂亂？

答：住有漏，非無漏。住意識，非五識。

1)問：若爾。何緣見二月等？答：此等皆是意識分別，非五識中有斯亂解。

2)問：為未狂心，說有狂亂？為已狂心說有狂亂？

答：非未狂心說有狂亂。亦非已狂心說有狂亂。然有狂亂心，無狂亂心，住未來世。

若遇狂亂緣，則無狂心滅，有狂心起。

若遇不狂亂緣，則有狂心滅。無狂心起。

3)問：若心狂亂亦散亂耶？答：應作四句。

有心狂亂非散亂。謂狂者無染心。

有心散亂非狂亂。謂不狂者有染心。

有心狂亂亦散亂。謂狂者有染心。

有心非狂亂亦非散亂。謂不狂者無染心現前。

8.6.心亂

[發智論]何纏相應法？皆不善耶？答：無慚、無愧。

[*引文]何纏相應法皆是不善耶？答：謂無慚無愧。

1)問：纏有十種。何故唯說無慚、無愧？

1.1)答：是作論者意欲爾故。乃至廣說。

1.2)有說：此二唯是不善。亦與一切不善心俱。

忿、覆、慳、嫉，雖但不善，而非一切不善心俱。

惛沈、掉舉，雖與一切不善心俱，非唯不善，以通不善、無記性故。

睡眠、惡作，非唯不善，亦非一切不善心俱。睡眠通三性。惡作通二性故。

覺無悔惡心。此二不行故。

諸不善心中，皆有無慚、無愧。諸無慚無愧，皆不善心俱，互不相離。是故偏說。

2)此中亦應問：何善相應法皆是善耶？

答：謂慚愧。以慚愧與善心更互相隨，不相離故。而不說者，非獨此二唯善性攝，遍善心故。

9.佛教

[發智論]佛教云何？...次第連合。

[大毘婆沙論]佛教云何乃至廣說。

9.1.問：何故作此論？

答：為止於非佛教起佛教想故。如今有言：我說佛教。我聞佛教。彼於非佛教中，起佛教想。為欲遮止如是想故。及為顯示佛所說者是真佛教。餘所說者非真佛教。故作斯論。

問：今時何故有作是言：我說佛教。我聞佛教？

答：彼依根本故作是說。謂今所說染淨，縛解，生死涅槃，因果等法。根本皆是佛所說故。

有說：彼依相似而說。謂佛先依如是次第名句文身為他演說。今亦復依如是次第名句文身而宣說故有說：彼依隨順而說。謂佛先依如是隨順名句文身為他演說。今亦復依如是隨順名句文身而宣說故。

有說：彼依辦事處同故作是說。謂如佛邊親聞法要，入聖得果，離染盡漏。聞今所說，亦辦斯事。

9.2.佛教

[發智論]佛教云何？答：謂佛語言、評論、唱詞、語路、語音、語業、語表。是謂佛教。

[*引文]佛教云何？答：謂佛語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表。是謂佛教。

1)問：何故佛教唯是語表，非無表耶？

1.1)答：生他正解，故名佛教。他正解生，但由表業，非無表故。

1.2)有說：佛教耳識所取，非無表業可耳識取故非佛教。

1.3)有說：佛教二識所取，諸無表業唯一識取。故非佛教。

1.4)有說：世尊三無數劫精勤苦行求佛語表，今得成滿。非無表故。謂佛世尊昔於無量正等覺所，精勤苦行，求無上智。為他說法，依蘊、界、處，求蘊、界、處，展轉相續，今得成佛。為諸有情演說法要，令捨生死，得般涅槃。此事皆由佛語表業。是故佛教唯佛語表。

9.3.問：如是佛教以何為體？為是語業？為是名等？

+若是語業，次後所說當云何通。如說：佛教名何法？答：謂名身、句身、文身。次第行列。次第安布。次第連合。伽他所說復云何通？如說：欲為頌因，文即是字。頌依名轉。造者為依。

+若是名等，此文所說當云何通。如說：佛教云何？謂佛語言乃至語表。是謂佛教。

1)答：應作是說。語業為體。

問：若爾，次後所說當云何通？如說：佛教名何法？答：謂名身句身乃至廣說。

答：後文為顯佛教作用，不欲開示佛教自體。謂次第行列、安布、連合名句文身是佛教用。

問：伽他所說復云何通？答：有於名轉，有於義轉。此中且說於名轉者。

2)有說：佛教名等為體。

問：若爾，此文所說當云何通？如說：佛教云何？謂佛語言。乃至廣說。

答：依展轉因故作是說。如世子孫展轉生法。謂語起名。名能顯義。

3)如是說者，語業為體。佛意所說，他所聞故。

9.4.善、無記

[發智論]佛教當言善耶？無記耶？答：或善。或無記。云何善？謂佛善心所發語言。乃至語表。云何無記？謂佛無記心所發語言。乃至語表。

[大毘婆沙論]佛教當言善耶無記耶乃至廣說。

問：何故復作此論？答：前雖顯示佛教自體。而未顯示佛教等起。今欲顯示。故作斯論。

[*引文]佛教當言善耶？無記耶？答：或善。或無記。云何善？謂佛善心所教語言乃至語表。云何無記？謂佛無記心所發語言乃至語表。

問：於佛教中何者善？何者無記？

1)答：阿毘達磨、素怛纜藏，多分是善。毘奈耶藏多分無記。

如世尊說：門應關閉。衣鉢應置竹架龍牙。如是等言皆無記故。

2)有說：佛教若為所化說應知是善。若為餘事說是則無記。

如世尊告阿難陀言：汝往觀天為雨不雨。園中何故高聲大聲。如是等言皆無記故。

3)有說：佛教若用功說，應知是善。若任運說是則無記。

4)有說：佛教力無畏等所攝受者，應知是善。力無畏等不攝受者，是則無記。

5)聲聞、獨覺善心發語。善、無記心俱得究竟。無記心發語無記、善心俱得究竟。

6)佛善心發語，善心究竟。無記心發語，無記善心俱得究竟。定無善心發語，無記心究竟。諸佛說法有增無減故。佛所作業定，無萎退故。

9.5.佛教名何法

[發智論]佛教名何法？答：名身、句身、文身。次第行列。次第安布。次第連合。契經、應頌、記說、伽他、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議名何法？答：名身、句身、文身。次第行列。次第安布。次第連合。

[大毘婆沙論]佛教名何法乃至廣說。

問：何故復作此論？答：前雖顯示佛教自體。而未顯示佛教作用。今為顯示故作斯論。

1[*引文]佛教名何法？答：謂名身、句身、文身。次第行列。次第安布。次第連合。

此則總顯。佛教作用。

2[*引文]契經、應頌、記說、伽他、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議名何法？答：謂名身、句身、文身。次第行列。次第安布。次第連合。

是名佛教作用差別。

1)契經云何？謂諸經中，散說文句。如說：諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜等。

問：契經有何義？答：此略說有二義。一結集義。二刊定義。

1.1)結集義者。謂佛語言能攝持義。

如花鬘縷。如結鬘者以縷結花，冠眾生首，久無遺散。如是佛教結集義門，冠有情心，久無忘失。

1.2)刊定義者。謂佛語言能裁斷義。

如匠繩墨。如工巧者繩墨眾材。易了正邪去曲留直。如是佛教刊定義門。易了是非，去惡留善。

2)應頌云何？謂諸經中，依前散說契經文句，後結為頌。而諷誦之。即結集文、結集品等。

如世尊告苾芻眾言：我說知見能盡諸漏。若無知見能盡漏者。無有是處。世尊散說此文句已，復結為頌。而諷誦言：有知見盡漏，無知見不然，達蘊生滅時，心解脫煩惱。

3)記說云何？謂諸經中，諸弟子問如來記說。或如來問弟子記說。或弟子問弟子記說。化諸天等問記亦然。若諸經中四種問記。若記所證、所生處等。

4)伽他云何？謂諸經中，結句諷頌彼彼所說。即驎頌等如伽他言：

習近親愛與怨憎，便生貪欲及瞋恚，故諸智者俱遠避，獨處經行如驎角。

5)自說云何？謂諸經中，因憂喜事，世尊自說。

5.1)因喜事者。如佛一時見野象王，便自頌曰：

象王居曠野，放暢心無憂，智士處閑林，逍遙志恬寂。

5.2)因憂事者。如佛一時見老夫妻。便自頌曰：

少不修梵行，喪失聖財寶，今如二老鶴，共守一枯池。

6)因緣云何？謂諸經中，遇諸因緣而有所說。

如義品等種種因緣。如毘奈耶作如是說。由善財子等最初犯罪。是故世尊集苾芻僧制立學處。

7)譬喻云何？謂諸經中，所說種種眾多譬喻。如長譬喻、大譬喻等。如大涅槃持律者說。

8)本事云何？謂諸經中，宣說前際所見聞事。

如說過去有大王都名有香茅。王名善見。

過去有佛名毘鉢尸。為諸弟子說如是法。

過去有佛名為式企、毘濕縛、浮羯洛迦、孫馱羯諾迦、牟尼、迦葉波。為諸弟子說如是法。如是等。

9)本生云何？謂諸經中，宣說過去所經生事。如熊鹿等諸本生經。如佛因提婆達多說五百本生事等。

10)方廣云何？謂諸經中，廣說種種甚深法義。如五三經、梵網、幻網、五蘊、六處、大因緣等。

脇尊者言：此中般若說名方廣。事用大故

11)希法云何？謂諸經中，說三寶等甚希有事。

有餘師說：諸弟子等讚歎世尊希有功德。如舍利子讚歎世尊無上功德。尊者慶喜讚歎世尊甚希有法。

12)論議云何？謂諸經中，決判默說、大說等教。

又如佛一時略說經已，便入靜室宴默多時。諸大聲聞共集一處，各以種種異文句義。解釋佛說。

10.書數算印詩，世間工業處

[發智論]書名何法？答：如理轉變身業及此所依諸巧便智。

數名何法？答：如理轉變意業及此所依諸巧便智。

算名何法？答：如理轉變語業及此所依諸巧便智。

印名何法？答：如理轉變身業及此所依諸巧便智。

詩名何法？答：如理轉變語業及此所依諸巧便智。

世間種種工巧業處名何法？答：謂慧為先，造作彼彼工巧業處。及此所依諸巧便智。

[大毘婆沙論]書名何法乃至廣說。

問：何故作此論？答：欲令疑者得決定故。謂此論中廣辯勝義、自性差別，勿有生疑。作此論者，唯善勝義，不閑世俗。為顯論者勝義、世俗俱善了達。故作斯論。

1[*引文]書名何法？答：謂如理轉變身業及此所依諸巧便智。

1)此中書者，非所造字。但是所有能造字法。此能成字，故說為書。

2)如理轉變身業者。顯所起果即是色蘊所依。

3)巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為書自性。

2[*引文]數名何法？答：如理轉變意業。及此所依諸巧便智。

1)此中數者。非謂所數稻麻等物百千等數。但是所有能數之法，此能數法，故說為數。

佛弟子中尊者慶喜善解數法，餘所不過。曾於一時為乞食故。執持衣鉢，趣廣嚴城。時城門前有一外道。遙見慶喜竊作念言：承此沙門解數第一。吾今當試為實爾耶？時城門邊有一大樹。枝葉繁茂名諾瞿陀。外道趨前，指樹而問。汝今知此葉數幾何？尊者仰顧尋答之曰：今此樹葉若干百千。言已入城。於後外道，作是思惟：何理驗知彼言虛實。便取少葉而藏匿之。慶喜出城外道重問：仁向所數為定幾何？慶喜報言：吾前已說。外道復曰：請重陳之。尊者看樹尋復答曰：先有爾所，今少若干。外道欣然謝而歎曰：知數第一，信唯其人。又如波羅衍拏纔見佛頷，便言此決定有妙齒四十。如斯解數，其類寔多。

2)如理轉變意業者。顯所起果。

3)所依巧便智者。顯能起因。如是四蘊為數自性。

3[*引文]算名何法？答：謂如理轉變語業。及此所依諸巧便智。

1)此中算者。非謂所算一十百千萬億等法。但是所有能算之法。此能算法故說為算。

2)如理轉變語業者。顯所起果即是色蘊。

3)所依巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為算自性。

4[*引文]印名何法？答：謂如理轉變身業。及此所依諸巧便智。

1)此中印者非所造印。但是所有能造印法。此能成印故說為印。

2)如理轉變身業者。顯所起果即是色蘊。

3)所依巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為印自性

5[*引文]詩名何法？答：謂如理轉變語業。及此所依諸巧便智。

1)此中詩者非所述詠。但是所有能成詠法。此能成詠故說為詩。

2)如理轉變語業者。顯所起果即是色蘊。

3)所依巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為詩自性。

問：於諸文頌，何者是詩？何者非詩？

有作是說：佛語非詩。餘語是詩。

有餘師說：內教非詩。外教是詩。

如是說者，文義相稱能引義利不名為詩。詩謂翻此世間文頌。

6[*引文]世間種種工巧業處名何法。乃至廣說。

問：何故作此論？答：欲以略文攝多義故。謂若隨諸工巧業處而廣說者生多言論。欲以略言類攝彼故而作斯論。

世間種種工巧業處名何法？答：謂慧為先造作彼彼工巧業處。及此所依諸巧便智。

1)此中不辯所造作事。但為顯示能造作法。造作彼彼工巧業處者。顯所起果身語意業隨其所應。

2)所依巧便智者。顯能起因。如是或以五蘊。或以四蘊為其自性。

3)處處說威儀路。及起威儀路。

威儀路者。謂色、香、味、觸四處為體。

起威儀路者。謂能起彼意法二處為體。

3.1)眼、鼻、舌、身四識是威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀加行，亦是起威儀路。

3.2)又眼等四識能緣威儀路。不能緣起威儀路。意識能緣威儀路。亦能緣起威儀路。

3.3)有餘由此所引意識，具能緣十二處。

4)處處說工巧處及起工巧處。

工巧處者。謂色、聲、香、味、觸五處為體。

起工巧處者。謂能起彼意法二處為體。

4.1)眼等五識是工巧處加行。非起工巧處。意識是工巧處加行。亦起工巧處。

4.2)又眼等五識能緣工巧處。不能緣起工巧處。意識能緣工巧處。亦能緣起工巧處。

4.3)有餘由此所引意識。具能緣十二處。

11.成就學等戒

11.1.學戒

[發智論]若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶？答：應作四句。

有成就學戒非非學非無學戒。謂學者生無色界。

有成就非學非無學戒非學戒。謂阿羅漢及諸異生生欲色界。

有成就學戒亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。

有非成就學戒亦非非學非無學戒。謂阿羅漢及諸異生生無色界。

1[*引文]若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶？答：應作四句。有成就學戒非非學非無學戒。謂學者生無色界。

彼世俗戒，越界地捨故。

2[*引文]有成就非學非無學戒非學戒。謂阿羅漢及諸異生生欲色界。

諸阿羅漢在欲色界，定成就非學非無學戒。定不成就學戒已捨故。

若諸異生在欲色界。或成就非學非無學戒。一切異生定不成就學戒未得故。

3[*引文]有成就學戒亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。

一切學者在欲色界，定成就非學非無學戒及學戒未捨故。

4[*引文]有非成就學戒亦非非學非無學戒。謂阿羅漢及諸異生生無色界。

生彼阿羅漢，定不成就學戒。已捨故。生彼異生，定不成就學戒。未得故。彼二世俗戒，俱不成就。越界地捨故。

11.2.無學戒

[發智論]若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶？答：應作四句。

有成就無學戒非非學非無學戒。謂阿羅漢生無色界。

有成就非學非無學戒非無學戒。謂諸學者及諸異生生欲色界。

有成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢生欲色界。

有非成就無學戒亦非非學非無學戒。謂諸學者及諸異生生無色界。

1[*引文]若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶？答：應作四句。有成就無學戒非非學非無學戒。謂阿羅漢生無色界。

彼世俗戒越界地捨故。

2[*引文]有成就非學非無學戒非無學戒。謂諸學者及諸異生生欲色界。

學者在欲色界，定成就世俗戒。異生在欲色界，或成就世俗戒。彼俱不成就無學戒。俱未得故。

3[*引文]有成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢生欲色界。

4[*引文]有非成就無學戒亦非非學非無學戒。謂諸學者及諸異生生無色界。

彼無學戒俱未得故。彼世俗戒俱已捨故。

1)問：諸是戒，彼業耶？答：諸是戒，彼即業。有是業非戒謂意業等。

2)問：若處有戒，彼有業耶？答：若處有戒彼有業。或處有業無戒謂無色界等。

3)問：若成就戒。彼成就業耶？答：若成就戒。彼成就業。有成就業非戒。謂異生生無色界等。

4)問：若有戒。彼有業耶？答：若有戒彼有業。或有業無戒。謂諸異生生無色界等。