大毘婆沙論-7.定蘊

 

1.五得-三世

[發智論]諸得過去法。彼得過去耶？...或無為。

[大毘婆沙論]諸得過去法。彼得過去耶？如是等章及解章義。既領會已應廣分別。

1.1.問：何故作此論？

答：欲止他宗，顯己義故。

1)謂或有執過未是無而說現在是無為法。

為遮彼執，顯過未有現非無為。故作斯論。所以者何？

若無過去未來者，應無有情成就彼法及不成就。如第二頭。第三手。第六蘊。第十三處。第十九界等。無有成就不成就者。然有成就過去未來及不成就，故知實有。

2)或復有執成就非實有法。

如譬喻者作如是論。諸有情類不離彼法。說名成就。此無實體。但是觀待分別假立。如五指合名之為拳。離即非拳故非實有。如是有情不離彼法說名成就。離即不成就故體非實有。

2.1)問：彼何故立此論耶？

答：依契經故。如契經說：有轉輪王成就七寶。

若此成就是實有者。應成就他身及非有情數。謂彼輪王。

若成就輪寶、神珠寶者則法壞。亦是有情數法。亦是非有情數法。

若成就象寶、馬寶者則趣壞。亦是人趣亦傍生趣。

若成就女寶者則身壞。亦是男身亦是女身。

若成就主藏臣寶、兵將寶者則業壞。亦是王亦是臣。勿有此過故成就非實有。

為止彼宗，顯成就體是實有故而作斯論。

2.2)若成就體非實有者，便違經說：如說：有學成就八支。漏盡阿羅漢成就十支。

+1若成就非實者。

彼聖者有漏心現前及無心時，便不成就三世聖道。云何成就八支十支。以支皆是無漏法故。

+2又若成就非實有者。復違餘經。如餘經說：此補特伽羅成就善法及不善法。

+3若成就非實有者。彼起善法時，應不成就不善法。起不善法時，應不成就善法。起無記法時應俱不成就。

+4又若成就非實有者。復違餘經。如說：若苾芻成就七妙法者。於現法中多住喜樂。彼應成就一妙法或不成就。謂七妙法隨一現前。時彼苾芻但成就一。以七妙法皆慧為性。尚無二慧俱起，況當有七。若起餘法現在前時，則七妙法皆不成就。

+5又若成就非實有者。復違餘經。如說：如來、應、正等覺成就十力。彼應但說成就一力。或不成就。謂若隨起一力現前。餘九離身便不成就。以十力皆慧為體。無二慧俱起故。若起餘法現在前時。是則十力皆不成就。

+6又若成就非實有者。復有餘過。異生應名離三界染。諸阿羅漢應名異生。

謂諸異生起善、無覆無記心。及無心時身中現無煩惱。復不成就過去未來。豈不名為離三界染。

諸阿羅漢起有漏心及無心時。現無聖道。復不成就過去未來。豈非異生，無聖法故。

若爾便為大過。是故成就決定實有。

2.3)問：若成就是實有者。譬喻者所引經云何通？

答：彼說自在名為成就。謂轉輪王於自七寶攝御自在。假說成就非如成就學八支等。

3)或復有執。成就雖實有體。而不成就無有實體。

為遮彼執，顯不成就亦有實體。故作斯論。

3.1)若不成就無實體者。成就亦無實體。觀不成就說成就故。如觀夜立晝。觀闇立明。皆實有體。此亦如是。

3.2)又不成就是成就近對治。更互相違。如貪無貪、瞋無瞋、癡無癡、定亂等。若無實體何所相違成近對治。

3.3)又不成就若無體者。應不施設斷諸煩惱。謂聖道起斷諸煩惱。非如以刀割物，以石磨物。但斷繫得，證離繫得，令諸煩惱不成就起說名為斷。故知實有不成就性。

4)或復為欲斷疑網故，而作斯論。謂雜蘊說過去法生老住無常當言過去。乃至廣說。勿有生疑。如相與法不異世。不異剎那。得與法亦爾。如得與法有異世有異剎那。相與法亦爾。為令此疑得決定故。明相與法定不異世。不異剎那。而得與法有同有異。謂三世法一一各有三世得故。

問：何故相與所相，世及剎那決定無異。得與所得或同或異耶？

答：相與所相。必同一果。相隨行不相離。無前後，於同聚法不能棄捨。

得與所得不同一果。非定相隨，非不相離。或有前後。於同聚法或能棄捨。

如諸樹皮，性離於樹。是故為止他宗顯於己義及令疑者得決定故。設不止他，顯己令疑決定。但於法相相應義中。應顯所明。故作斯論。

1.2.略毘婆沙

諸得過去法，彼得過去耶？

1)此中得言欲何所顯？謂獲、成就。云何知然？如施設論說：得云何？謂獲、成就。獲云何？謂得、成就。成就云何？謂獲得。得、獲、成就聲雖有別，而義無異。

2)所得法類有十一種。

欲界有四謂善、不善、有覆無記、無覆無記。

色界有三，除不善。無色界亦爾。及無漏法。

3)欲界善、不善、無覆無記各具五蘊。有覆無記唯有四蘊。

色界三各具五蘊。無色界三各唯四蘊。無漏法具五蘊。及擇滅，非擇滅除虛空無為，非所得法故。

4)此中，欲界。

+善、不善色。若在過去，有三世得。若在未來，唯有未來得。若在現在，有二世得謂未來、現在。

+善、不善、有覆無記四蘊。及無覆無記中，通果心俱生品四蘊。

彼得世雜、剎那雜。謂在過去、未來、現在，皆具三世得故。

+無覆無記一切色蘊、異熟生四蘊。及威儀路、工巧處多分四蘊。

彼得世不雜、剎那不雜。若在過去，得亦過去。若在未來，得亦未來。若在現在。得亦現在。

+威儀路四蘊中，善串習者如佛、馬勝。及餘有情所善串習。

并工巧處四蘊中，善串習者。如佛、妙業天子。及餘有情所善串習。

彼得亦皆世雜、剎那雜。謂在三世，各有三世得故。

5)色界。

+善五蘊、有覆無記及無覆無記中，通果心俱生品四蘊。

彼得世雜、剎那雜。謂在三世，各有三世得故不定。

+善色蘊，如欲界善不善色蘊說。一切有覆無記、無覆無記色蘊。及威儀路、異熟生四蘊。

彼得世不雜、剎那不雜。隨在彼世，即唯有彼世得故。

6)無色界。

+善、有覆無記四蘊。彼得世雜、剎那雜。謂在三世各有三世得故。

+異熟生四蘊。彼得世不雜、剎那不雜。隨在彼世。即唯有彼世得故。

7)無漏五蘊，彼得亦世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故。

8)此則總說。若別說者。諸未曾得無漏五蘊。及未曾得有漏修所成。并未曾得聞思所成。彼最初得。

若在未來，彼法唯有未來得。

若在現在，彼法則有未來、現在得。

若在過去，彼法則有三世得。

9)擇滅、非擇滅法，雖非三世攝，而有三世得。

然擇滅得，有二種。謂有漏、無漏。

9.1)有漏擇滅得，由離欲界染，乃至無所有處染故起。是世俗道類。

若未離染，彼滅唯有過去、未來得。

若已離染，彼滅即有三世得。

9.2)無漏擇滅得，由離三界見修所斷染故起。是聖道類。欲界見苦所斷法擇滅。

若苦法智未現在前，彼滅唯有未來得。

若現在前，彼滅則有未來、現在得。

若已滅，彼滅則有三世得。

如是乃至有頂第九品法擇滅。

若盡智未現前，等如理應知。

9.3)非擇滅得唯是有漏。彼最初得。

若在未來，彼滅唯有未來得。

若在現在，彼滅則有未來、現在得。

若在過去，彼滅則有三世得。

此中初問答，顯一一世法，有三世得。第二問答顯一一世得，得三世及離世法。是謂此處略毘婆沙。

1.3.五得-三世

1.3.1.過去

[發智論]諸得過去法。彼得過去耶？答：彼得。或過去。或未來。或現在。

設得過去。彼得過去法耶？答：彼法。或過去。或未來。或現在。或無為。

1[*引文]諸得過去法彼得過去耶？答：彼得或過去。或未來。或現在。

1)得過去法過去得者。謂過去三界一切諸蘊。及無漏蘊彼所有過去得。

2)得過去法未來得者。

謂過去欲界善不善五蘊。有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱生品。及威儀路、工巧處一分四蘊。

色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中通果心俱生品四蘊。

無色界善有覆無記四蘊。

無漏五蘊彼所有未來得。

3)得過去法現在得者。謂過去欲界善不善五蘊。乃至廣說。如未來彼所有現在得。

2[*引文]設得過去彼得過去法耶？答：彼法或過去。或未來。或現在。或無為。

1)過去得。得過去法者。謂過去得。得過去三界一切諸蘊。及無漏蘊。

2)過去得。得未來法者。謂過去得。

得未來欲界善、不善、有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱生品。及威儀路、工巧處一分四蘊。

色界善五蘊。有覆無記。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。

無色界善、有覆無記四蘊。

無漏五蘊。

3)過去得。得現在法者。謂過去得。得現在欲界善。乃至廣如得未來說。

4)過去得。得無為法者。謂過去得。得擇滅、非擇滅。

1.3.2.未來

[發智論]諸得未來法。彼得未來耶？答：彼得。或未來。或過去。或現在。

設得未來。彼得未來法耶？答：彼法。或未來。或過去。或現在。或無為。

1[*引文]諸得未來法。彼得未來耶？答：彼得或未來。或過去。或現在。

1)得未來法。未來得者。謂未來三界一切諸蘊。及無漏蘊。彼所有未來得。

2)得未來法。過去得者。

謂未來欲界善、不善、有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱生品。及威儀路、工巧處一分四蘊。

色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。

無色界善有覆無記四蘊。

無漏五蘊彼所有過去得。

3)得未來法。現在得者。謂未來欲界善。乃至廣說如過去。彼所有現在得。

2[*引文]設得未來彼得未來法耶？答：彼法或未來。或過去。或現在。或無為。

1)未來得。得未來法者。謂未來得。得未來三界一切諸蘊及無漏蘊。

2)未來得。得過去法者。

謂未來得。得過去欲界善、不善五蘊、有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱生品。及威儀路、工巧處一分四蘊。

色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中通果心俱生品四蘊。

無色界善有覆無記四蘊。

無漏五蘊。

3)未來得。得現在法者。謂未來得。得現在欲界善。乃至廣如得過去說。

4)未來得。得無為者。謂未來得。得擇滅、非擇滅。

1.3.3.現在

[發智論]諸得現在法。彼得現在耶？答：彼得。或現在。或過去。或未來。

設得現在。彼得現在法耶？答：彼法。或現在。或過去。或未來。或無為。

1[*引文]諸得現在法彼得現在耶？答：彼得或現在。或過去。或未來。

1)得現在法。現在得者。謂現在三界一切諸蘊。及無漏蘊彼所有現在得。

2)得現在法。過去得者。

謂現在欲界善不善有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。

色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中通果心俱生品四蘊。

無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊。彼所有過去得。

3)得現在法。未來得者。謂現在欲界善不善五蘊。有覆無記四蘊。餘如過去得說彼所有未來得。

2[*引文]設得現在。彼得現在法耶？答：彼法或現在。或過去或未來。或無為。

1)現在得。得現在法者。謂現在得。得現在三界一切諸蘊。及無漏蘊。

2)現在得。得過去法者。

謂現在得。得過去欲界善不善五蘊、有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱生品。及威儀路、工巧處一分四蘊。

色界善五蘊。有覆無記。及無覆無記中通果心俱生品四蘊。

無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊。

3)現在得。得未來法者。謂現在得。得未來欲界善不善有覆無記四蘊。餘如得過去說。

4)現在得。得無為者。謂現在得，得擇滅、非擇滅。

2.五得-三性

[發智論]諸得善法。彼得善耶？答：如是。設得善。彼得善法耶？答：如是。

諸得不善法。彼得不善耶？答：如是。設得不善。彼得不善法耶？答：如是。

諸得無記法。彼得無記耶？答：如是。設得無記。彼得無記法耶？答：如是。

1[*引文]諸得善法彼得善耶？答：如是。

以善法得必是善故。

2[*引文]設得善彼得善法耶？答：如是。

以諸善得唯得善法故。

不善、無記問答亦爾。能得所得，性必同故。

3.五得-三界

[發智論]諸得欲界法。彼得欲界耶？答：如是。設得欲界。彼得欲界法耶？答：彼法。或欲界或不繫。

諸得色界法。彼得色界耶？答：如是。設得色界。彼得色界法耶？答：彼法。或色界。或不繫。

諸得無色界法。彼得無色界耶？答：如是。設得無色界。彼得無色界法耶？答：彼法或無色界或不繫。

1[*引文]諸得欲界法。彼得欲界耶？答：如是。

以欲界法得必是欲界故。

2[*引文]設得欲界彼得欲界法耶？答：彼法或欲界。或不繫。

欲界者。謂欲界五蘊。

不繫者謂諸非擇滅。以生欲界補特伽羅。於三界繫及不繫法得非擇滅。彼得皆是欲界繫故。

3[*引文]諸得色界法。彼得色界耶？答：如是。

以色界法得必是色界故。

4[*引文]設得色界。彼得色界法耶？答：彼法或色界或不繫。

色界者。謂色界五蘊。

不繫者。謂諸擇滅、非擇滅。

擇滅者。謂欲界、下三靜慮五蘊擇滅。彼世俗道類得皆色界繫。以下地擇滅有漏得皆上地近分攝故。

非擇滅者。謂生色界補特伽羅。於三界繫及不繫法，得非擇滅。彼得皆是色界繫故。

5[*引文]諸得無色界法。彼得無色界耶？答：如是。

以無色界法得皆是無色界繫故。

6[*引文]設得無色界彼得無色界法耶？答：彼法或無色界或不繫。

無色界者。謂無色界四蘊。

不繫者。謂諸擇滅、非擇滅。

擇滅者。謂第四靜慮地繫五蘊。及下三無色地繫四蘊擇滅。後世俗道類得皆無色界繫。所以如前。

非擇滅者。謂生無色界補特伽羅。於三界繫及不繫法得非擇滅。彼得皆是無色界繫故。

4.五得-三學

[發智論]諸得學法。彼得學耶？答：如是。

設得學。彼得學法耶？答：彼法。或學。或非學非無學。

諸得無學法。彼得無學耶？答：如是。

設得無學。彼得無學法耶？答：彼法。或無學。或非學非無學。

諸得非學非無學法。彼得非學非無學耶？答：彼得。或非學非無學。或學。或無學。

設得非學非無學。彼得非學非無學法耶？答：如是。

1[*引文]諸得學法彼得學耶？答：如是。

以學法得必是學故。

2[*引文]設得學彼得學法耶？答：彼法或學。或非學非無學。

學者謂學五蘊。

非學非無學者。謂諸學得所得擇滅。

3[*引文]諸得無學法彼得無學耶？答：如是。

以無學法得必是無學故。

4[*引文]設得無學彼得無學法耶？答：彼法或無學。或非學非無學。

無學者。謂無學五蘊。

非學非無學者。謂諸無學得所得擇滅。

5[*引文]諸得非學非無學法。彼得非學非無學耶？答：彼得或非學非無學。或學或無學。

非學非無學者。謂有漏五蘊、四蘊得、一切非擇滅得、諸擇滅世俗道類得。

學者。謂諸擇滅學道類得。

無學者。謂諸擇滅無學道類得。

6[*引文]設得非學非無學。彼得非學非無學法耶？答：如是。

以諸非學非無學得。唯得非學非無學法故。

5.五得-三斷

[發智論]諸得見所斷法。彼得見所斷耶？答：如是。

設得見所斷。彼得見所斷法耶？答：如是。

諸得修所斷法。彼得修所斷耶？答：如是。

設得修所斷。彼得修所斷法耶？答：彼法。或修所斷。或不斷。

諸得不斷法。彼得不斷耶？答：彼得。或不斷。或修所斷。

設得不斷。彼得不斷法耶？答：如是。

1[*引文]諸得見所斷法。彼得見所斷耶？答：如是。

以見所斷法得必是見所斷故。

2[*引文]設得見所斷彼得見所斷法耶？答：如是。

以見所斷得。唯得見所斷法故。

3[*引文]諸得修所斷法。彼得修所斷耶？答：如是。

以修所斷法得必是修所斷故。

4[*引文]設得修所斷。彼得修所斷法耶？答：彼法或修所斷。或不斷。

修所斷者。謂修所斷五蘊。

不斷者。謂一切非擇滅。及世俗道類所得擇滅。

5[*引文]諸得不斷法。彼得不斷耶？答：彼得或不斷。或修所斷。

不斷者。謂無漏五蘊得。及諸擇滅無漏道類得。

修所斷者。謂一切非擇滅得。及諸擇滅世俗道類得。

6[*引文]設得不斷。彼得不斷法耶？答：如是。

以不斷得唯得不斷法故。

6.非得

6.1.毘婆沙

已隨本文辯諸得相。當更隨義顯諸非得。

1)若法有得。彼法有非得。若法無得。彼法無非得。獲、成就，非獲、非成就說亦爾。

2)由此一切有情數法。及擇滅、非擇滅。有得非得。有獲非獲。有成就非成就。

一切非有情數法。及虛空無為。則皆無有得非得等。

3)又於自相續法。有得有非得等。

於他相續法。無得非得等。

4)此中過去、未來法。各有三世非得。

現在法，唯有過未二世非得。以可成就法在現在世，必成就故。

5)得與非得，更互相違，不俱起故。

6)善、不善、無記法非得。皆唯無記。

7)三界法非得，皆通三界。

8)學、無學、非學非無學法非得。皆唯非學非無學。

9)見所斷、修所斷、不斷法非得。皆唯修所斷。是謂非得略毘婆沙。

6.2.五非得-三世

1)諸不得過去法。彼非得過去耶？答：彼非得或過去。或未來。或現在。

+1不得過去法。過去非得者。

謂過去善、不善、有覆無記、無覆無記、無漏五蘊。彼所有過去非得。

此中斷善根者。善五蘊離欲染者。不善五蘊。諸阿羅漢有覆無記五蘊。一切有情多分無覆無記五蘊。以無覆無記法，已過剎那及未至剎那。多分不成就故。諸異生類無漏五蘊。是謂總相所不得法。

+2不得過去法。未來非得者。

謂過去善、不善、有覆無記、無覆無記、無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。

+3不得過去法。現在非得者。

謂過去善、不善、有覆無記、無覆無記、無漏五蘊。彼所有現在非得。隨所應如前釋。

2)設非得過去彼不得過去法耶？答：彼法或過去。或未來。或現在。或無為。

+1過去非得。不得過去法者。謂過去非得，不得過去善乃至無漏五蘊。如前釋。

+2過去非得。不得未來法者。謂過去非得，不得未來善乃至無漏五蘊。如前釋。

+3過去非得。不得現在法者。謂過去非得，不得現在善乃至無漏五蘊。如前釋。

+4過去非得。不得無為法者。謂過去非得，不得擇滅、非擇滅法。

謂具縛者於擇滅。一切有情於非擇滅。

3)諸不得未來法。彼非得未來耶？答：彼非得。或未來。或過去。或現在。

+1不得未來法。未來非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。

+2不得未來法。過去非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有過去非得。如前釋。

+3不得未來法。現在非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有現在非得。如前釋。

4)設非得未來。彼不得未來法耶？答：彼法或未來。或過去。或現在。或無為。

+1未來非得。不得未來法者。謂未來非得。不得未來善乃至無漏五蘊。如前釋。

+2未來非得。不得過去法者。謂未來非得。不得過去善乃至無漏五蘊。如前釋。

+3未來非得。不得現在法者。謂未來非得。不得現在善乃至無漏五蘊。如前釋。

+4未來非得。不得無為法者。謂未來非得。不得擇滅、非擇滅。如前釋。

5)諸不得現在法。彼非得現在耶？答：彼非得或過去。或未來。非現在，相違故。

+不得現在法。過去非得者。謂現在善乃至無漏五蘊。彼所有過去非得。如前釋。

+不得現在法。未來非得者。謂現在善乃至無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。

6)設非得現在。彼不得現在法耶？答：彼法或過去。或未來。或無為。非現在相違故。

+現在非得。不得過去法者。謂現在非得。不得過去善乃至無漏五蘊。隨所應。如前釋。

+現在非得。不得未來法者。謂現在非得。不得未來善乃至無漏五蘊。如前釋。

+現在非得。不得無為法者。謂現在非得。不得擇滅、非擇滅。如前釋。

6.3.五非得-三性

1)諸不得善法。彼非得善耶？答：不爾。

以彼非得是無記，非善性故。

2)設非得無記。彼不得善法耶？答：彼法或善或不善。或無記。

以無記非得，不得三性法故。

3)諸不得不善法。彼非得不善耶？答：不爾。

以彼非得是無記，非不善性故。

4)設非得無記。彼不得不善法耶？答：彼法。或善或不善。或無記。

以無記非得，不得三性法故。

5)諸不得無記法。彼非得無記耶？答：如是。

以諸非得唯無記故。

6)設非得無記彼不得無記法耶？答：彼法。或善。或不善。或無記。

以無記非得，不得三性法故。

6.4.五非得-三界

1)諸不得欲界法。彼非得欲界耶？答：彼非得或欲界。或色界。或無色界。

不得欲界法。欲界非得者。謂生欲界。欲界諸蘊非得。

不得欲界法。色界非得者。謂生色界。欲界諸蘊非得。

不得欲界法。無色界非得者。謂生無色界。欲界諸蘊非得。

2)設非得欲界。彼不得欲界法耶？答：彼法或欲界。或色界或無色界。或不繫。

欲界非得。不得欲界法者。謂生欲界。不得欲界諸蘊。

欲界非得。不得色界法者。謂生欲界。不得色界諸蘊。

欲界非得。不得無色界法者。謂生欲界。不得無色界諸蘊。

欲界非得。不得不繫法者。謂生欲界。不得無漏諸蘊。及擇滅、非擇滅。

3)諸不得色界法彼非得色界耶？答：彼非得。或欲界。或色界。或無色界。

不得色界法。欲界非得者。謂生欲界。色界諸蘊非得。

不得色界法。色界非得者。謂生色界。色界諸蘊非得。

不得色界法。無色界非得者。謂生無色界。色界諸蘊非得。

4)設非得色界。彼不得色界法耶？答：彼法或欲界。或色界。或無色界。或不繫。

色界非得。不得欲界法者。謂生色界。不得欲界諸蘊。

色界非得。不得色界法者。謂生色界。不得色界諸蘊。

色界非得。不得無色界法者。謂生色界。不得無色界諸蘊。

色界非得。不得不繫法者。謂生色界。不得無漏諸蘊。及擇滅、非擇滅。

5)諸不得無色界法。彼非得無色界耶？答：彼非得或欲界。或色界。或無色界。

不得無色界法。欲界非得者。謂生欲界。無色界諸蘊非得。

不得無色界法。色界非得者。謂生色界。無色界諸蘊非得。

不得無色界法。無色界非得者。謂生無色界。無色界諸蘊非得。

6)設非得無色界。彼不得無色界法耶？答：彼法或欲界。或色界。或無色界。或不繫。

無色界非得。不得欲界法者。謂生無色界。不得欲界諸蘊。

無色界非得。不得色界法者。謂生無色界。不得色界諸蘊。

無色界非得。不得無色界法者。謂生無色界。不得無色界諸蘊。

無色界非得。不得不繫法者。謂生無色界。不得無漏諸蘊及擇滅、非擇滅。

6.5.五非得-三學

1)諸不得學法。彼非得學耶？答：不爾。

以彼非得，是非學非無學，非是學故。

2)設非得非學非無學。彼不得學法耶？答：彼法或學。或無學或非學非無學。

以非學非無學非得，不得三種法故。

3)諸不得無學法。彼非得無學耶？答：不爾。

以彼非得，是非學非無學，非是無學故。

4)設非得非學非無學。彼不得無學法耶？答：彼法或學。或無學。或非學非無學。

以非學非無學非得，不得三種法故。

5)諸不得非學非無學法。彼非得非學非無學耶？答：如是。

以諸非得，唯是非學非無學故。

6)設非得非學非無學。彼不得非學非無學法耶？答：彼法或學。或無學。或非學非無學。

以非學非無學非得，不得三種法故。

6.6.五非得-三斷

1)諸不得見所斷法。彼非得見所斷耶？答：不爾。

以彼非得是修所斷，非見所斷故。

2)設非得修所斷。彼不得見所斷法耶？答：彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。

以修所斷非得，不得三種法故。

3)諸不得修所斷法。彼非得修所斷耶？答：如是。

以諸非得，唯修所斷故。

4)設非得修所斷。彼不得修所斷法耶？答：彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。

以修所斷非得，不得三種法故。

5)諸不得不斷法。彼非得不斷耶？答：不爾。

以彼非得是修所斷，非不斷故。

6)設非得修所斷。彼不得不斷法耶？答：彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。

以修所斷非得，不得三種法故。

6.7.問：得、非得何差別？

答：名即差別。謂名得。名非得。

復次，得有漏、無漏。非得唯有漏。

復次，得善、不善、無記。非得唯無記。

復次，得三界繫及不繫。非得唯三界繫。

復次，得學、無學、非學非無學。非得唯非學非無學。

復次，得見所斷、修所斷、不斷。非得唯修所斷。

復次，得染污、不染污。非得唯不染污。

復次，得異熟、非異熟。非得唯非異熟。

復次，得有異熟、無異熟。非得唯無異熟。

復次，得與所得法或俱起。或不俱起。非得與所不得法必不俱起。

復次，得苦、集、道三諦攝。非得唯苦、集諦攝。以如是等門。應知得非得差別。

6.8.性類

1)問：何故得與所得法性類。或同或異耶？

答：得有三種。一有為法得。二擇滅得。三非擇滅得。

有為法得。隨所得法性類差別。以有為法，能有作用，引自得故。

擇滅得。隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證彼時，引彼得故。

非擇滅得。隨自所依性類差別。以非擇滅自無作用。非道所求。彼得但依命根、眾同分，而現前故。

2)問：非得隨何性類差別？

答：彼定不隨所不得法，以相違故。

又不隨道非道所求故。

但依命根、眾同分轉故。隨所依性類差別。

3)問：若諸非得，非擇滅得，俱隨所依性類差別者。所依或異熟。或唯等流。此二隨何性類差別？

答：隨等流性，以義遍故。異熟非遍，故不隨立。

4)問：非得若隨所不得法，性類差別有何過耶？

答：斷善根者應成就善。已離欲染者應成就不善。諸無學者應成就染。異生應成就三乘無漏法。退果應成果。捨向應成向。二滅非得應是無為。由此等過。非得不可隨所不得性類有異。

6.9.得得

1)問：所說得為更有得？為無耶？若更有得者，得傳有得。何非無窮？若更無得者，此得由何可說成就？答：應說得。復有得。

問：若爾，應成無窮？

+答：無窮亦無有過。由此生死難斷、難越。或無量得皆一剎那俱生。而滅無無窮過。

+如是說者。一剎那中但有三法。一彼法。二得。三得得。

由得故，成就彼法及得得。

由得得故，成就得。由更互相得故非無窮。

是故說色蘊、行蘊一得得。乃至識蘊、行蘊一得得。有為無為一得得。

2)問：為一一法各別有得？為不爾耶？或有說者，俱有法同一得得。

3)問：若爾，不應作如是說：色蘊、行蘊一得得等？

答：欲顯法與得得無異得故，作如是說。然實不無五蘊、四蘊一得得義。

有說：一一法各別得得。唯除得得。與彼法同一得得。

4)問：若爾，便有無窮過失。以得皆有生、住、異、滅。生等復有得與得得。彼得得得復有生等。如是展轉成無窮故？

答：無窮復有何過。由此生死難斷難越。或此諸法皆一剎那俱生而滅無無窮過。

如是說者。法與生等同一得得。相與所相極親近故。由此善通色蘊、行蘊一得得等。

又去如前無窮過失。如說得，如是非得與得相違。應隨廣說。然無同時非得非得。有情數法現在前時，必與得俱。是故非得起時，決定不與非得非得及彼法俱起。由此三法互相違故。異時，說有此則不遮。

5)問：過去、未來得。為成就？為不成就？

+若成就者。則為無窮。謂一剎那三法俱起。一法。二得。三得得。此三滅位有六得生。謂三得。三得得。此六滅位十二得起。謂六得、六得得。十二滅位。二十四得起。謂十二得、十二得得。如是展轉無始時來。乃至後際念念倍起其得無限。隣次剎那倍增尚爾，況於隔越前前剎那，諸得倍增。是故展轉有無窮過。

+若不成就，便與此蘊後說相違。如說：從無色界歿，生欲界時。所得蘊界處大種。善根、不善根、無記根。結縛、隨眠、隨煩惱纏。當言曾得得、未曾得得。

答：善、染污法，當言曾得得。異熟法當言未曾得得。如此則非不成就。以得亦有善、染污故。

答：應作是說：過去、未來得有成就者。以善及染污法等，有三世得故。

6)問：若爾，豈非無窮？

答：無窮復有何過。由此生死難斷、難越。或彼諸得一剎那生無無窮過。

又此諸得但可言多。而非無窮，猶有分限故。

有餘師說：無有成就過去未來得者。是故無無窮過。

7)問：此蘊後說當云何通？

7.1)答：此蘊後文說所得法。非能得得。斯有何咎。

7.2)如是說者。應如初說，得如所得，應成就故。

+又以得故，名沙門果。若過未得不成就者。諸沙門果應剎那捨，剎那得。然無是事。

+又諸聖道有三時捨。謂退時、得果時、練根時。若過未得不成就者。則聖道應剎那剎那捨。非謂三時欲令無如是過。故有成就過未諸得。

+若成就所得法亦成就彼得。若所得法捨彼得亦捨。以法與得捨得同故。

6.10.種類

1)然得總有四種。一在彼法前。二在彼法後。三與彼法俱。四非彼法前後及俱。

2)若所得法則有六種。

一有所得法唯有俱得。如異熟生等。

二有所得法唯有前得。如三類智邊世俗智等。有說：此等亦有俱得。

三有所得法唯有俱得、後得。如別解脫戒等。

四有所得法唯有俱得、前得。如道類智忍等。

五有所得法具有前、後、俱得。如所餘善、染污等。

六有所得法不可說有前後俱得。而有諸得。謂擇滅、非擇滅。

必無有法唯有法後得者。現在前時必有得故。

3)一切非得總有三種。一在彼法前。二在彼法後。三非彼法前後及俱。

4)所不得法亦有三種。

一有所不得法。唯有彼前非得。謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃最後剎那心等。

二有所不得法。通有彼前彼後非得。謂餘隨應有情數法。

三有所不得法。無彼前後及俱非得而有非得。謂擇滅、非擇滅。

必無非得可與法俱。以法現在前時，是所得者必有得故。非所得者，無得無非得故。亦無唯有彼後非得。非無始來恒成就彼。未捨必起彼類盡故。

5)然諸非得性羸劣故。唯成就現在。一一剎那得已即捨。於未得彼法及已捨位。恒有此非得應知。

6.11.見道、修道

見道所起得有十五類。即十五心時俱起諸得。見道滅位與自所起諸得俱滅。如日沒時與自所起光明俱沒。

1)然苦法智忍有十五得。苦法智有十四得。乃至道類智忍但有一得。

問：見道得為但有爾所？為更有餘？

有說：但有爾所。

有說：更有餘。未來世不生諸得而不可說。

此不應理。寧當說無。不應言有而不可說。

如是說者，更有餘未來得。苦法智忍一得俱生。忍得相望，互無因義。

2)苦法智，三得俱生。二道得。一離繫得。

二道得者。謂苦法智忍得。苦法智得。

一離繫得者。謂欲界見苦所斷十繫得滅。十離繫得起。

苦法智與彼三得互不為因。苦法智忍與彼三得皆有因義。

3)苦類智忍，四得俱生。三道得，一離繫得。

苦類智忍與彼四得互不為因。

苦法智忍為四得因。

苦法智為三得因。除苦法智忍得，以加行善法勝，非劣因故。有為法得隨法勝劣故。

4)苦類智六得俱生。四道得。二離繫得。

苦類智與彼六得互不為因。

苦法智忍為六得因。

苦法智為五得因。除苦法智忍得，以彼劣故。

苦類智忍為三得因。除前三得，以彼劣故。

問：不與前二道得作因。是事可爾，彼所得劣故。不與前離繫得作因。云何可爾。彼所得最勝故？

答：有為法得隨所得法勝劣，彼所引故。無為法得隨道勝劣，道所引故。彼道劣故，彼得非因。

5)如是乃至道類智忍二十二得俱生。十五道得。七離繫得。

道類智忍與彼諸得互不為因。

苦法智忍皆與二十二得作因。

苦法智與二十一得作因。除苦法智忍得，乃至道法智。但與三得作因。謂二道得。一離繫得。非前十九得因，以彼劣故。由此故說。

6)頗有前生無漏法，非後生無漏法因耶？

6.1)答：有。謂勝於劣。苦法智忍現在前時，修未來無量苦法智忍。此現在忍與所修為因。彼是此果。

有說：此現在忍非所修為因，彼非此果。以彼竟無一剎那，現在前故。

評曰：應說此為彼因，彼是此果。一相續攝，非劣道故。

6.2)如是乃至金剛喻定現在前時，修未來無量金剛喻定。此現在定與所修為因，彼是此果。

有說：此現在定非所修因，彼非此果。以彼竟無一剎那現在前故。

評曰：應說此為彼因彼是此果。一相續攝非劣道故。

6.3)已生苦法智忍。與不生苦法智忍為因。亦與苦法智等一切學、無學道為因。

已生苦法智與不生苦法智為因。亦與苦類智忍等一切學無學道為因。不與苦法智忍為因。

如是乃至已生盡智。與未生盡智為因。亦與後已生未生一切無學道為因。不與一切學道為因。

由此故說。

7)頗有已生無漏法，非未生無漏法因耶？

答：有。謂已生苦法智。非未生苦法智忍因。乃至已生盡智。非未生金剛喻定因。勝道不與劣道為因故。

6.12.四諦

1)苦集諦是有漏，彼諸得亦有漏。

滅諦是無漏。彼諸得或有漏。或無漏。

道諦是無漏。彼諸得亦無漏。

2)又苦集諦是善、不善、無記，彼諸得亦爾。

滅諦、道諦是善。彼諸得亦是善。

3)又苦集諦是三界繫。彼諸得亦爾。

滅諦是不繫。彼諸得或色界繫。或無色界繫。或不繫。

道諦是不繫。彼諸得亦不繫。

4)又苦集諦是非學非無學。彼諸得亦爾。

滅諦是非學非無學。彼諸得或學或無學。或非學非無學。

道諦是學無學。彼諸得亦爾。

5)又苦集諦是見所斷、修所斷。彼諸得亦爾。

滅諦是不斷。彼諸得或修所斷。或不斷。

道諦是不斷。彼諸得亦不斷。

6)又苦集諦是染污不染污。彼諸得亦爾。

滅諦、道諦是不染污。彼諸得亦爾。

7)又苦集諦是有異熟。無異熟。彼諸得亦爾。

滅諦是無異熟。彼諸得或有異熟或無異熟。

道諦是無異熟。彼諸得亦爾。

8)又苦集諦是苦集諦攝。彼諸得亦爾。

滅諦是滅諦攝。彼諸得是苦、集、道三諦攝。

道諦是道諦攝。彼諸得亦爾。所得四諦與能得得。有如是等諸門同異。

6.13.地

1)問：何地所繫法？有幾種離繫得？

答：欲界乃至無所有處，見、修所斷法，皆有三種離繫得。謂學、無學、非學非無學。

非想非非想處見所斷法。及前八品修所斷法。皆有二種離繫得。謂學、無學。

彼第九品修所斷法。唯有一種離繫得。謂無學。無學初心，方初起故。

2)問：何地所繫法？有幾地無漏離繫得？

2.1)或有說者，諸離繫得隨斷對治。彼作是說：

欲界見修所斷法，無漏離繫得，未至定攝。

初靜慮見修所斷法，無漏離繫得，三地攝。

第二靜慮見修所斷法，無漏離繫得，四地攝。

第三靜慮見修所斷法，無漏離繫得，五地攝。

第四靜慮見修所斷法及無色界見所斷法，無漏離繫得，六地攝。

空無邊處修所斷法。無漏離繫得，七地攝。

識無邊處修所斷法。無漏離繫得，八地攝。

無所有處非想非非想處。無漏離繫得，九地攝。

2.2)復有說者，諸離繫得隨壞對治。彼作是說：

欲色界見修所斷法。無漏離繫得，皆六地攝。

空無邊處見修所斷法。無漏離繫得，七地攝。

識無邊處見修所斷法。無漏離繫得，八地攝。

無所有處、非想非非想處。見修所斷法。無漏離繫得，九地攝。

2.3)有作是說：

若地有法智品道。彼地有欲界見修所斷法無漏離繫得。

若地有類智品道。彼地有色無色界見修所斷法無漏離繫得。

彼作是說：欲界見修所斷法。無漏離繫得，六地攝。色無色界見修所斷法。無漏離繫得，九地攝。

2.4)評曰：此中初說為善。諸離繫得必由斷對治力，所引起故。

6.14.智、道

1)問：若以滅道法智，離色無色界修所斷染時。彼色無色界修所斷法。無漏離繫得。為法智品攝？為類智品攝耶？若法智品攝，此不應理。彼法及斷類智所知故。若類智品攝，亦不應理。彼斷及得法智所證故。

1.1)有作是說：彼離繫得類智品攝。

問：豈不彼斷及得法智所證耶？答：雖法智所證，而類智攝。類智所知故。

1.2)有餘師說：彼無漏離繫得法智品攝。

問：豈不彼法及斷類智所知耶？答：雖類智所知，而法智攝，法智所證故。

1.3)評曰：此中初說為善。以類智品是彼不共決定對治故。

2)問：聖者以世俗道離諸地染時。為是曾得道？未曾得道耶？

2.1)有作是說：是曾得道。由此道無始時來串習曾得，今現前故。

彼作是說：聖者以世俗道，離欲界修所斷上上品染時。於欲界修所斷上上品法，得二種離繫得。一世俗得。二無漏得。世俗得是曾得道類。無漏得是聖道類。以世俗道現在前時。亦修未來無漏道故。於欲界見所斷上上品法。得一種離繫得。謂世俗得是曾得道類，不得無漏得，先已得故。

問：若爾，云何共對治道，轉成不共對治？謂此曾得道。先時總以欲界見修所斷諸法為九品斷。今時此道唯斷欲界修所斷故。

答：此道猶名共對治道。以此恒有俱斷力故。此見所斷，先已斷故。今無可斷，非不能斷。是故恒名共對治道。如離上上品。乃至離下下品亦爾。如離欲界修所斷。乃至離無所有處修所斷亦爾。

2.2)有餘師說：是未曾得道。由此道無始時來，未習、未得，唯聖所起故。

彼作是說：聖者以世俗道，離欲界修所斷上上品染時，於欲界修所斷上上品法，得二種離繫得。一世俗得。二無漏得。世俗得是未曾得道類。無漏得是聖道類。以世俗道現在前時，亦修未來無漏道故。於欲界見所斷上上品法，不得離繫得、不得世俗得者。未曾得道，非彼對治故。不得無漏得者。先已得故。

+如離上上品乃至離下中品亦爾。

+如離欲界修所斷八品。離初靜慮修所斷八品。乃至離無所有處修所斷八品亦爾。

+離欲界修所斷第九品解脫道時，未來修曾得未曾得二世俗道。爾時於欲界修所斷法。得三種離繫得。一世俗曾得得。謂曾得道類。二世俗未曾得得。謂未曾得道類。三無漏得。謂聖道類於欲界見所斷法。得二種離繫得。除未曾得世俗得。

問：云何知第九解脫時，能修未來曾得未曾得二世俗道？

答：以說若成就現在他心智，彼定成就過去他心智故。

問：何故離前八品染時，修未曾得道。離第九品染解脫道時，修曾得未曾得道耶？

答：離染道異，得地亦異。謂離染道唯未曾得。未來所修亦未曾得。若得地時，現離染道雖未曾得得根本地故。通修未來曾得未曾得道。如離欲界修所斷第九品。乃至離無所有處修所斷第九品亦爾。

2.3)評曰；應作是說：聖者以世俗道，離諸地染時。應言是未曾得道。昔來未得，唯聖所起故。然於未來通修曾得未曾得道，所對治同故。

2.4)應作是說：聖者以世俗道，離欲界修所斷上上品染時，於欲界修所斷上上品法，得三種離繫得。一世俗曾得得。謂曾得道類。二世俗未曾得得。謂未曾得道類。三無漏得。謂聖道類。

於欲界見所斷上上品法。得一種離繫得。謂曾得世俗道類。

不得未曾得得者。未曾得道，非彼對治故。

不得無漏得者。先已得故。如離上上品。乃至離下下品亦爾。如離欲界修所斷。乃至離無所有處修所斷亦爾。由此故說。

6.15.頗有

1)頗有不退、不得果、不轉根，非見道現在前，亦非異生類。而於見所斷法得離繫得耶？

答：有。謂前所說，唯除離欲染第六、九品時。依所說義，應作是說：頗有離繫得。得而不捨。捨而不得耶？答：應作四句。

1.1)有離繫得。得而不捨。

謂諸異生離欲界。乃至無所有處染時。及諸聖者非得果、離染時。

1.2)有離繫得，捨而不得。

謂諸異生，從離欲界乃至無所有處染退時。及諸聖者非失果退時。

若從欲界歿，生第二靜慮以上時。從初靜慮歿，生第二靜慮以上時。乃至從無所有處歿，生非想非非想處時。從色無色界諸地歿，生欲界時。

1.3)有離繫得，亦得亦捨。

謂進得四沙門果時。信勝解練根成見至時。退法種性阿羅漢等練根成思法等時。

從離染或種性退。若三若四沙門果時。若色無色界上地歿，生下地時。

1.4)有離繫得非得非捨。謂除前相。

2)問：若先離欲界五品染，後入正性離生。苦法智生時，於先所斷見苦所斷五品法。及今所斷見苦所斷四品法。皆得無漏離繫得。乃至道法智生時。於先所斷見道所斷五品法。及今所斷見道所斷四品法。皆得無漏離繫得。道類智生時，於三界見所斷法皆得無漏離繫得。彼先所斷欲界修所斷五品法。無漏離繫得何時當得？

2.1)尊者僧伽筏蘇作如是說：道類智時得。以爾時名預流果。亦名一來向故。

+彼說不然。所以者何？以於爾時得預流果，於一來果向道，乃至未起一剎那現前。如何可說為一來向？

2.2)有作是說：起一來果加行道時得。以是一來向所攝故。

2.3)有餘師說：得一來果時得。以住第六無間道時，能引三界見所斷。及欲界修所斷前六品法。無漏離繫得。令起得一來果故。

2.4)如是說者，從預流果決定起勝進道。彼現前時得。以從下果，起趣上勝進道時。必修先所斷上位諸結對治道故。

3)問：頗有一剎那頃，於無漏離繫得，有身作證而慧不見。有慧見而身不作證乃至作四句耶？

答：有。謂道類智忍滅。道類智生時。應作四句。

有無漏離繫得。身作證而慧不見。謂欲界見所斷法無漏離繫得。

有無漏離繫得。慧見而身不作證。謂色無色界修所斷法無漏離繫得。

有無漏離繫得。身作證慧亦見。謂色無色界見所斷法無漏離繫得。

有無漏離繫得。身不作證慧亦不見。謂欲界修所斷法無漏離繫得。

4)問：頗有一剎那頃於信等五根。得而不捨，捨而不得。乃至作四句耶？

答：有。謂聖者離欲界染。住最後無間道時。應作四句。

得而不捨者。謂三地世俗道。二地無漏道所攝信等五根。

捨而不得者。謂欲界惡作、憂根俱生信等五根。

亦得亦捨者。謂未至地無漏道所攝信等五根。捨無間道所攝。得解脫道所攝。

非得非捨者。謂除前相。

6.16.三世

1)問：若法過去彼得過去耶？設得過去彼法過去耶？答：應作四句。

有法過去。彼得非過去。謂過去有情數法。彼得在未來現在。

有得過去。彼法非過去。謂過去得，得未來現在有情數法。及擇滅非擇滅。

有法過去。彼得亦過去。謂過去有情數法。彼得在過去。

有法非過去。彼得亦非過去。謂未來現在得，得未來現在有情數法。及擇滅非擇滅。

如過去作四句。未來現在各作四句。如理應知。

2)問：若法在過去。彼法有過去得耶？設法有過去得。彼法在過去耶？答：應作四句。

有法在過去。彼法無過去得。謂過去非有情數法。

有法有過去得。彼法不在過去。謂擇滅、非擇滅。及未來現在有情數法。有過去得。

有法在過去。彼法亦有過去得。謂過去有情數法。

有法非在過去。彼法亦非有過去得。謂未來現在非有情數法。及虛空無為并未來現在有情數法。及擇滅非擇滅無過去得。如過去作四句。未來現在各作四句。如理應知。

3)問：若法不在過去。彼法無過去得耶？設法無過去得。彼法不在過去耶？答：應作四句。

前第二句作此第一句。

前第一句作此第二句。

前第四句作此第三句。

前第三句作此第四句。如前應知。如過去作四句。未來現在各作四句。如理應知。

6.17.離繫得

1)問：若法有得。彼法有離繫得耶？設法有離繫得。彼法有得耶？答：應作四句。

有法有得。彼法非有離繫得。謂無漏有為法。及擇滅非擇滅。

有法有離繫得。彼法非有得。謂非有情數法。

有法有得。彼法亦有離繫得。謂有漏有情數法。

有法非有得。彼法亦非有離繫得。謂虛空無為。

2)問：若法無得。彼法無離繫得耶。設法無離繫得。彼法無得耶？答：應作四句。

前第二句作此第一句。

前第一句作此第二句。

前第四句作此第三句。

前第三句作此第四句。如前應知。

6.18.應等

1)問：若法應修。彼法得應修耶？設法得應修。彼法應修耶？

答：若法應修。彼法得亦應修。有法得應修。彼法非應修。謂擇滅。

2)問：若法應斷。彼法得應斷耶？設法得應斷。彼法應斷耶？

答：若法應斷。彼法得亦應斷。有法得應斷。彼法非應斷謂擇滅一分。及非擇滅。

3)問：若法應厭。彼法得應厭耶？設法得應厭。彼法應厭耶？

答：若法應厭。彼法得亦應厭。有法得應厭。彼法非應厭。謂擇滅一分。及非擇滅。

4)問：何故諸得隨所得法。成善等性，而不成色等耶？

答：善等是諸法性類。諸法性類可相隨轉。色等是諸法自體。諸法自體無相隨義。

有說：善等是共相可隨而轉。色等是自相無相隨義。

5)問：何故諸得隨所得法定是善等。不隨所得法定是過去等耶？

答：所得諸法行世不定故。能得得世亦不定。所得諸法善等性定故。能得得善等亦定。

6)問：諸得幾識所識？幾智所知？幾隨眠之所隨增耶？

答：諸得一識所識。謂意識。法界、法處、行蘊攝故。

八智所知，除滅智、他心智。以是有為不相應故。

三界五部有漏緣隨眠之所隨增。以於得中，無相應隨增故。

7)問：諸非得幾識所識？幾智所知？幾隨眠之所隨增耶？

答：諸非得一識所識。謂意識。亦法界、法處、行蘊攝故。

七智所知。除滅智、道智、他心智。以是有漏不相應故。

三界修所斷。及諸遍行隨眠之所隨增。以非得，唯修所斷故。

8)問：頗有捨得而不得非得耶？答：有。謂入無餘涅槃時。捨諸法得，而不得非得，所依斷故。

9)問：頗有諸法先起非得。一得以去，更不起非得耶？

答：有。謂諸非擇滅。及無生智等。一得以去，乃至無餘涅槃前，恒成就故。

10)問：頗有諸法本來有得，無非得耶？

有說：無。以有得者，必有非得故。

有說：有。如三類智邊世俗智等。非擇滅法，本來有得，無有非得。以彼本來定不生故。

11)問：如有一得，能得彼法及得得。亦有一非得，能捨彼法及非得非得耶？

答：無。以非得同時無非得非得故。以現在非得，必成就故。

12)問：頗有法無得無非得。彼法滅有得有非得耶？答：有。謂一切非有情數法。

7.四起-三性

[發智論]諸法善無色起。彼法善心俱耶？...不善法得起。

[大毘婆沙論]諸法善無色起。彼法善心俱耶。乃至廣說。

7.1.問：何故作此論？

答：欲止說無相應法、無生老住滅、無退者意。及欲顯說自宗正理相應法故。而作斯論。

問：何故此中唯問無色起，不問色耶？

1)答：彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論。但不違法相便不應責。

2)有說：若法一切界、一切地、一切部、一切心中可得者，此中問之。色法非一切界乃至非一切心中可得。故此不問。

3)有說：若法多分是心俱有。由心力生，隨心而轉。此中則問。色法多分非心俱有。非心力生。非隨心轉。如苦法智忍時，有九十八隨眠得起。然彼諸得非忍俱有。非忍力生。非隨忍轉。雖與忍俱同無色法尚不說彼與忍心俱。況諸色法。是故不問。此中所說無色法起善等心俱者。要是彼心勢力所引諸無色法。

7.2.善無色

[發智論]諸法善無色起。彼法善心俱耶？答：諸法善無色起。彼法或善心俱。或不善心俱。或無記心俱。云何善心俱？答：諸法彼心相應。彼心俱有善無色。云何不善心俱？答：如不善心。若退若生。善法得起。云何無記心俱？答：如無記心。若退若生。善法得起。

1[*引文]諸法善無色起。彼法善心俱耶？答：諸法善無色起。彼法或善心俱。或不善心俱。或無記心俱。云何善心俱？答：諸法彼心相應。彼心俱有善無色彼心相應。

+善無色者。謂善心所法。

+彼心俱有善無色者。謂彼法生老住無常。

此中亦有同類得起，略故不說，彼應准知。

2[*引文]云何不善心俱？答：如不善心。若退若生。善法得起。

1)不善心退，善得起者。

1.1)謂諸聖者，已離欲染。

+若起欲界下下、下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道。并善惡作、憂根俱生品四蘊諸得俱起。+若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。

+其有不能護加行者。除一來、勝果道。彼心與餘如前善得俱起。

問：此中云何名護加行、不護加行耶？

答：令於修斷，彼加行有能護。煩惱勢力現在前時，有不能護故。

+若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道。并善惡作、憂根俱生品四蘊諸得俱起。

+若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。

+其有不能護加行者。除預流、勝果道。彼心與餘如前善得俱起。

+若一來者，前六品纏，隨起何退，除善惡作、憂根俱生品得。彼心隨其所應與餘如前善得俱起。

1.2)若諸異生，已離欲染。

隨起何品不善纏退時。彼心與善惡作、憂根俱生品四蘊諸得俱起。

2)不善心生，善得起者。

+謂從色無色界歿，生欲界。以不善心結生時，彼心與欲界生得善四蘊諸得俱起。

+有說：彼心亦有與一分聞思所成四蘊諸得俱起。

3[*引文]云何無記心俱？答：如無記心若退若生。善法得起。

1)無記心退，善得起者。

謂阿羅漢退勝根，住劣根時。彼無記心與劣根品善得俱起。學退勝種性，住劣種性亦爾。

1.1)若阿羅漢起非想非非想處纏退時。彼心與不還果及勝果道。并非想非非想處順退分諸得俱起。

+如是乃至起初靜慮後八品纏退時。彼心與不還果及勝果道。并初靜慮順退分諸得俱起。

+若起初靜慮上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。

+其有不能護加行者。除不還勝果道。彼心與餘如前善得俱起。

1.2)若不還者及諸異生。已離無所有處染。起無所有處纏退時。彼心與無所有處順退分諸得俱起。

+如是乃至起初靜慮纏退時。彼心與初靜慮順退分諸得俱起。

+如已離無所有處染。若已離識處染。乃至已離初靜慮染應知亦爾。

1.3)若諸異生，已離欲染。起欲界有身見、邊執見纏退時。彼心與善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。

2)無記心生善得起者。

謂無色界上地歿，生下地時。彼心與彼地善四蘊諸得俱起。

+若從無色界及上靜慮地歿，生下諸靜慮地時。彼心與彼地善五蘊諸得俱起。

+若從色無色界歿生欲界。以有身見、邊執見結生時。彼心與欲界生得善四蘊諸得俱起。

有說：彼心亦有與一分聞思所成諸得俱起。

+若從欲界歿生上二界。及上二界下地歿，生上地時。彼心與彼地生得善四蘊諸得俱起。

7.3.善心

[發智論]設法善心俱起。彼法善無色耶？答：諸法善心俱起。彼法或善無色。或無記無色。云何善無色？答：諸法彼心相應。彼心俱有善無色。云何無記無色？答：如善心勝進無記法得起。及住善心、無記諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。

1[*引文]設法善心俱起。彼法善無色耶？答：諸法善心俱起。彼法或善無色或無記無色。云何善無色？答：諸法彼心相應。彼心俱有善無色。

義如前釋。

2[*引文]云何無記無色？答：如善心勝進無記法得起。及住善心、無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

1)善心勝進無記得起者。

+謂離欲染第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果、無記通果心品諸得俱起。

+乃至離第三靜慮染第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果、無記通果心品諸得俱起。

+金剛喻定滅，盡智起時，彼心與隨所應靜慮果、無記通果心品諸得俱起。

+已離欲染信勝解練根作見至加行道時。有說：及解脫道時。彼心與隨所應靜慮果、無記通果心品諸得俱起。

+時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮加行道時。彼心與隨所應靜慮果、無記通果心品諸得俱起。

+及依一切地第九解脫道時。彼心與四靜慮果、無記通果心品諸得俱起。

+引發五通諸加行道、五無間道、三解脫道時。

+雜修靜慮初後無間、解脫道時。

+起四無量、初三解脫、八勝處、前八遍處時。

+起無礙解及依未至定乃至第四靜慮增長時。

+起無諍、願智、邊際定。及增長時。

+依未至定乃至第四靜慮，起空空、無願無願、無相無相等諸功德及增長時。彼心與隨所應靜慮果、無記通果心品諸得俱起。

2)及住善心乃至彼法得生老住無常者。

謂生欲色界善心流注久相續起時。諸根大種長養、增益彼心。與彼得四相俱起。諸根長養、大種增益。問答解釋如大種蘊。

7.4.不善無色

[發智論]諸法不善無色起。彼法不善心俱耶？答：諸法不善無色起。彼法或不善心俱。或無記心俱。云何不善心俱？答：諸法彼心相應。彼心俱有不善無色。云何無記心俱？答：如無記心。若退若生。不善法得起。

1[*引文]諸法不善無色起。彼法不善心俱耶？答：諸法不善無色起。彼法或不善心俱。或無記心俱。云何不善心俱？答：諸法彼心相應。彼心俱有不善無。

+色義如前釋。

2[*引文]云何無記心俱？答：如無記心若退若生，不善法得起。

1)無記心退，不善得起者。

謂諸異生已離欲染。起欲界有身見、邊執見纏退時。彼心與見修所斷不善四蘊諸得俱起。

2)無記心生，不善得起者。謂從色無色界歿生欲界，以有身見、邊執見結生時。彼心與見修所斷不善四蘊諸得俱起。

7.5.不善心

[發智論]設法不善心俱起。彼法不善無色耶？答：諸法不善心俱起。彼法或不善無色。或善無色。或無記無色。云何不善無色？答：諸法彼心相應。彼心俱有不善無色。云何善無色？答：如不善心。若退若生。善法得起。云何無記無色？答：如不善心。若退若生。無記法得起。及住不善心、無記諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。

1[*引文]設法不善心俱起。彼法不善無色耶？答：諸法不善心俱起。彼法或不善無色。或善無色。或無記無色。云何不善無色？答：諸法彼心相應。彼心俱有不善無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何善無色？答：如不善心若退若生，善法得起。

+此如前善無色起不善心俱釋。

3[*引文]云何無記無色？答：如不善心若退若生。無記法得起及住不善心、無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

1)不善心退，無記得起者。

+謂阿羅漢起欲界纏退時。彼心與上八地修所斷無記四蘊諸得俱起。

+諸不還者，若已離無所有處染，起欲界纏退時。彼心與七地修所斷無記四蘊諸得俱起。

乃至若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時。彼心與一地修所斷無記四蘊諸得俱起。

+諸異生類，若已離無所有處染。起不善纏退時。彼心與七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊諸得俱起。

乃至若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起不善纏退時。彼心與一地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊諸得俱起。

若已離欲界染。未離初靜慮染。起不善纏退時。彼心與欲界見所斷無記四蘊諸得俱起。

2)不善心生，無記得起者。

+謂非想非非想處歿，生欲界。以不善心結生時。彼心與七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊。修所斷無記色、行二蘊諸得俱起。

有說：亦與欲界修所斷無記心心所諸得俱起。謂善串習威儀路、工巧處四蘊。

+乃至初靜慮歿，生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界見所斷無記四蘊。修所斷無記色、行二蘊諸得俱起。

有說：亦與欲界修所斷無記心心所諸得俱起。如前說。

3)及住不善心乃至彼法得生老住無常者。

謂諸異生三十四隨眠。聖者四隨眠隨一流注久相續起時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。餘如前說。

7.6.無記無色

[發智論]諸法無記無色起。彼法無記心俱耶？答：諸法無記無色起。彼法。或無記心俱。或善心俱。或不善心俱。云何無記心俱？答：諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。云何善心俱？答：如善心勝進無記法得起。及住善心、無記諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何不善心俱？答：如不善心。若退若生無記法得起。及住不善心，無記諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。

1[*引文]諸法無記無色起。彼法無記心俱耶？答：諸法無記無色起。彼法或無記心俱。或善心俱。或不善心俱。云何無記心俱？答：諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何善心俱？答：如善心勝進無記法得起。及住善心，無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

+此如前善心俱起無記無色釋。

3[*引文]云何不善心俱？答：如不善心若退若生無記法得起。及住不善心，無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

+此如前不善心俱起無記無色釋。

7.7.無記心

[發智論]設法無記心俱起。彼法無記無色耶？答：諸法無記心俱起。彼法。或無記無色。或善無色。或不善無色。云何無記無色？答：諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。云何善無色？答：如無記心。若退若生。善法得起。云何不善無色？答：如無記心。若退若生。不善法得起。

1[*引文]設法無記心俱起。彼法無記無色耶？答：諸法無記心俱起。彼法或無記無色或善無色。或不善無色。云何無記無色？答：諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何善無色？答：如無記心若退若生善法得起。

+此如前善無色起無記心俱釋。

3[*引文]云何不善無色？答：如無記心若退若生不善法得起。

+此如前不善無色起無記心俱釋。

8.四起---三界

8.1.欲界無色

[發智論]諸法欲界無色起。彼法欲界心俱耶？答：諸法欲界無色起。彼法或欲界心俱。或色界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。云何欲界心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有欲界無色。云何色界心俱？答：如色界心。若生若勝進。欲界法得起。及住色界心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何無色界心俱？答：如住無色界心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何不繫心俱？答：如不繫心勝進。欲界法得起。及住不繫心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。

1[*引文]諸法欲界無色起。彼法欲界心俱耶？答：諸法欲界無色起。彼法或欲界心俱。或色界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。云何欲界心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有欲界無色。

+彼心相應欲界無色者。謂欲界心所法。

+彼心俱有欲界無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。

2[*引文]云何色界心俱？答：如色界心若生若勝進，欲界法得起。及住色界心。欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

1)色界心生，欲界得起者。

+謂無色界歿，若生第四靜慮時。彼心與第四靜慮果、欲界通果心品諸得俱起。

+乃至若生初靜慮時。彼心與初靜慮果、欲界通果心品諸得俱起。

+如無色界歿生色界。上地歿生下地亦爾。

2)色界心勝進，欲界得起者。

+謂以世俗道，離欲界染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。

+乃至以世俗道，離第三靜慮染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。

+已離欲染，信勝解練根作見至。世俗加行道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。

+依未至定。乃至第四靜慮。時解脫阿羅漢練根作不動世俗加行道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。

+引發五通諸加行道、五無間道、二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。

+雜修靜慮中間心時。

+起四無量。初三解脫。八勝處、前八遍處時。

+起無礙解及依未至定乃至第四靜慮。世俗無礙解增長時。

+起無諍、願智、邊際定。及增長時。

+依未至定乃至第四靜慮。起空空、無願無願、無相無相等世俗諸功德。及增長時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。

3)及住色界心。乃至彼法得生老住無常者。

謂生欲界，入色界定時，諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。

3[*引文]云何無色界心俱？答：如住無色界心。欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

謂生欲界，入無色界定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。

4[*引文]云何不繫心俱？答：如不繫心勝進，欲界法得起。及住不繫心，欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

1)不繫心勝進，欲界法得起者。

+謂住見道三類智時，彼心與苦集滅二現觀邊所修欲界世俗智品諸得俱起。

+以無漏道離欲界染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果、欲界通果心品諸得俱起。

+乃至以無漏道離第三靜慮染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果、欲界通果心品諸得俱起。

+金剛喻定滅，盡智起時。彼心與隨所應靜慮果、欲界通果心品諸得。及爾時所得欲界善法諸得俱起。

+已離欲染信勝解練根作見至。無漏加行道時。有說：及解脫道時。

彼心與隨所應靜慮果、欲界通果心品諸得俱起。

+時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮無漏加行道時。彼心與隨所應靜慮果、欲界通果心品諸得俱起。

+依一切地第九解脫道時。彼心與四靜慮果、欲界通果心品諸得。及爾時所得欲界善法諸得俱起。

+起無漏他心智通時。雜修靜慮初後心時。依未至定乃至第四靜慮無漏無礙解等增長時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。

2)及住不繫心乃至彼法得生老住無常者。

謂生欲界，入無漏未至，乃至無所有處定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。

8.2.欲界心

[發智論]設法欲界心俱。起彼法欲界無色耶？答：諸法欲界心俱起。彼法。或欲界無色。或色界無色。或無色界無色。或不繫無色。云何欲界無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有欲界無色。云何色界無色？答：如欲界心。若退若生。色界法得起。云何無色界無色？答：如欲界心。若退若生。無色界法得起。云何不繫無色？答：如欲界心退。不繫法得起。

1[*引文]設法欲界心俱起。彼法欲界無色耶？答：諸法欲界心俱起。彼法或欲界無色。或色界無色。或無色界無色。或不繫無色。云何欲界無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有欲界無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何色界無色？答：如欲界心。若退若生色界法得起。

1)欲界心退，色界得起者。

+謂諸聖者已離色染。起欲界纏退時。彼心與色界四地修所斷法諸得俱起。

乃至已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時。彼心與色界一地修所斷法諸得俱起。

+若諸異生已離色染。起欲界纏退時。彼心與色界四地見修所斷法諸得俱起。

乃至已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時。彼心與色界一地見修所斷法諸得俱起。

2)欲界心生，色界得起者。

+謂從無色界歿，生欲界時。彼心與色界四地見修所斷法諸得俱起。

+乃至從第二靜慮歿，生欲界時。彼心與色界一地見修所斷法諸得俱起。

3[*引文]云何無色界無色？答：如欲界心若退若生無色界法得起。

1)欲界心退，無色界得起者。

+謂阿羅漢起欲界纏退時。彼心與無色界四地修所斷法諸得俱起。

+若不還者已離無所有處染。起欲界纏退時。彼心與無色界三地修所斷法諸得俱起。

乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起欲界纏退時。彼心與無色界一地修所斷法諸得俱起。

+若諸異生已離無所有處染。起欲界纏退時。彼心與無色界三地見修所斷法諸得俱起。

乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起欲界纏退時。彼心與無色界一地見修所斷法諸得俱起。

2)欲界心生，無色界得起者。

謂從非想非非想處歿生欲界時。彼心與無色界三地見修所斷法諸得俱起。

乃至從識無邊處歿生欲界時。彼心與無色界一地見修所斷法諸得俱起。

4[*引文]云何不繫無色？答：如欲界心退，不繫法得起。

謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼欲界心與劣根品不繫得俱起。學退勝種性住劣種性亦爾。

1)若諸聖者已離欲染。起欲界下下、下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。

若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前諸不繫得俱起。

其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。

2)若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。

若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前諸不繫得俱起。

其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。

3)若一來者前六品纏隨起何退。彼心隨應亦與如前諸不繫得俱起。

4)問：欲界心勝進，不繫法得亦起。如或由施。或由戒。或由聞。或由思故。令於惡趣等得非擇滅。此中何故不說？

有說：應說而不說者。當知此義有餘。

如是說者，非擇滅雖不繫。而彼得非不繫。此中說不繫得起，是故不說。

8.3.四起---色界無色

[發智論]諸法色界無色起。彼法色界心俱耶？答：諸法色界無色起。彼法。或色界心俱。或欲界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。云何色界心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有色界無色。云何欲界心俱？答：如欲界心。若退若生。色界法得起。云何無色界心俱？答：如住無色界心色界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何不繫心俱？答：如不繫心勝進。色界法得起。及住不繫心。色界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。

1[*引文]諸法色界無色起。彼法色界心俱耶？答：諸法色界無色起。彼法或色界心俱。或欲界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。云何色界心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有色界無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何欲界心俱？答：如欲界心若退若生。色界法得起。

+此如前欲界心俱起色界無色說。

3[*引文]云何無色界心俱？答：如住無色界心，色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

謂生色界，入無色界定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。

4[*引文]云何不繫心俱？答：如不繫心勝進，色界法得起。及住不繫心，色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

1)不繫心勝進，色界得起者。

+謂住見道三類智時。彼心與苦、集、滅三現觀邊所修色界世俗智品諸得俱起。

+以無漏道離欲界染。若無漏為加行。諸加行道、九無間道、九解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。

+第九解脫道時。亦與初靜慮果、色界通果心品諸得俱起。

+以無漏道離初靜慮。乃至第三靜慮染時。若無漏為加行。諸加行道、九無間道、九解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。

+最後解脫道時。亦與第二靜慮乃至第四靜慮果、色界通果心品諸得俱起。

+以無漏道離第四靜慮染。及依未至定。乃至第四靜慮。離空無邊處乃至非想非非想處染。若無漏為加行諸加行道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。

+金剛喻定滅。盡智起時。彼心與爾時所得色界善諸得俱起。亦與隨所應靜慮果、色界通果心品諸得俱起。

+未離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行，彼加行道時。有說：及解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。

+已離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行，彼加行道時。有說：及解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果、色界通果心品諸得俱起。

+時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮無漏加行道時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果、色界通果心品諸得俱起。

+依一切地第九解脫道時。彼心與爾時所得色界善諸得。及四靜慮果、色界通果心品諸得俱起。

+起無漏他心智通時。雜修靜慮初後心時。依未至定乃至第四靜慮無漏無礙解增長時。即依彼諸地起無漏念住時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。

2)及住不繫心。乃至彼法得生老住無常者。

謂生色界，入無漏未至乃至無所有處定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。

8.4.四起---色界心

[發智論]設法色界心俱起。彼法色界無色耶？答：諸法色界心俱起。彼法。或色界無色。或欲界無色。或無色界無色。或不繫無色。云何色界無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有色界無色。云何欲界無色？答：如色界心。若生若勝進。欲界法得起。及住色界心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何無色界無色？答：如色界心。若退若生。無色界法得起。云何不繫無色？答：如色界心。若退若勝進。不繫法得起。

1[*引文]設法色界心俱起。彼法色界無色耶？答：諸法色界心俱起。彼法或色界無色。或欲界無色。或無色界無。色或不繫無色。云何色界無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有色界無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何欲界無色？答：如色界心若生若勝進。欲界法得起。及住色界心，欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

+此如前欲界無色，起色界心俱釋。

3[*引文]云何無色界無色？答：如色界心若退若生。無色界法得起。

1)色界心退，無色界得起者。

+謂阿羅漢起色界纏退時。彼心與無色界四地修所斷法諸得俱起。

+諸不還者已離無所有處染，起色界纏退時。彼心與無色界三地修所斷法諸得俱起。

乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起色界纏退時。彼心與無色界一地見修所斷法諸得俱起。+若諸異生已離無所有處染。起色界纏退時。彼心與無色界三地見修所斷法諸得俱起。

乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起色界纏退時。彼心與無色界一地見修所斷法諸得俱起。

2)色界心生，無色界得起者。

謂從非想非非想處歿，生色界時。彼心與無色界三地見修所斷法諸得俱起。

乃至識無邊處歿生色界時。彼心與無色界一地見修所斷法諸得俱起。

4[*引文]云何不繫無色？答：如色界心若退若勝進。不繫法得起。

1)色界心退，不繫得起者。

謂阿羅漢起色界纏退時，彼心與不還果及勝果道諸得俱起。

2)色界心勝進不繫得起者。

+謂諸聖者，以世俗道離欲界乃至第三靜慮染。若世俗為加行。一切加行、無間、解脫道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。

+依未至定乃至第四靜慮。離第四靜慮乃至非想非非想處染。若世俗為加行。諸加行道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。

+信勝解練根作見至。及依未至定乃至第四靜慮。時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。諸加行道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。

+若諸聖者引發諸通諸加行道、五無間道、二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。

+雜修靜慮中間心時。

+若諸聖者起四無量。初三解脫。八勝處、前八遍處時。

+起無礙解及依未至定乃至第四靜慮。世俗無礙解增長時。

+起無諍、願智、邊際定及增長時。

+依未至定乃至第四靜慮。起空空、無願無願、無相無相時。

+及聖者即依彼地。起不淨觀、持息念、世俗念住等諸功德及增長時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。

問：色界心生時，不繫法得亦起。如無色界歿，生第四靜慮時。彼心與第三靜慮見修所斷蘊擇滅得俱起。乃至上地歿，生初靜慮時。彼心與欲界見修所斷蘊擇滅得俱起。此中何故不說？

答：有說：應說而不說者，當知此義有餘。

如是說者，爾時所得擇滅雖不繫，而彼諸得是色界繫，非不繫是故不說。

8.5.四起---無色界無色

[發智論]諸法無色界無色起。彼法無色界心俱耶？答：諸法無色界無色起。彼法。或無色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不繫心俱。云何無色界心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有無色界無色。云何欲界心俱？答：如欲界心。若退若生。無色界法得起。云何色界心俱？答：如色界心。若退若生。無色界法得起。云何不繫心俱？答：如不繫心勝進。無色界法得起。

1[*引文]諸法無色界無色起。彼法無色界心俱耶？答：諸法無色界無色起。彼法或無色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不繫心俱。云何無色界心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有無色界無色。

義如前釋。

2[*引文]云何欲界心俱？答：如欲界心若退若生。無色界法得起。

此如前欲界心俱起無色界無色釋。

3[*引文]云何色界心俱？答：如色界心若退若生。無色界法得起。

此如前色界心俱起無色界無色釋。

4[*引文]云何不繫心俱？答：如不繫心勝進。無色界法得起。

+謂以無漏道，離第四靜慮染。九無間道、九解脫道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。

+以無漏道，離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。諸加行道、九無間道、九解脫道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。此是總說。

+於中若依未至定。乃至第四靜慮。離下三無色染者。除加行道。

+依下三無色，離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時彼心與未來所修無色界道諸得俱起。

+及依一切地。離非想非非想處染。最後解脫道盡智起時。彼心與爾時所得無色界善諸得俱起。

+時解脫阿羅漢練根作不動。若依三無色。無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。

+及依一切地最後解脫道時。彼心與爾時所得無色界善諸得俱起。

+起無漏解脫時。依無色定，無漏無礙解增長時。

+起無色無漏念住時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。

8.6.四起---無色界心

[發智論]設法無色界心俱起。彼法無色界無色耶？答：諸法無色界心俱起。彼法。或無色界無色。或欲界無色。或色界無色。或不繫無色。云何無色界無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有無色界無色。云何欲界無色？答：如住無色界心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何色界無色？答：如住無色界心。色界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何不繫無色？答：如無色界心。若退若勝進。不繫法得起。

1[*引文]設法無色界心俱起。彼法無色界無色耶？答：諸法無色界心俱起。彼法或無色界無色。或欲界無色。或色界無色。或不繫無色。云何無色界無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有無色界無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何欲界無色？答：如住無色界心。欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

+此如前欲界無色起無色界心俱釋。

3[*引文]云何色界無色？答：如住無色界心。色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

此如前色界無色起無色界心俱釋。

4[*引文]云何不繫無色？答：如無色界心若退若勝進。不繫法得起。

1)無色界心退，不繫得起者。

謂阿羅漢起無色界纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。

2)無色界心勝進，不繫得起者。

+謂諸聖者以世俗道，離第四靜慮染。若空無邊處近分為加行。彼加行道、九無間道、九解脫道時。

+及聖者以世俗道。離下三無色染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。

+并依無色定離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。

+時解脫阿羅漢練根作不動。依無色定。若世俗為加行彼加行道時。

+若聖者起無色有漏解脫二遍處時。

+依無色定有漏無礙解增長時。

+依無色定起世俗念住、空空、無願無願、無相無相時。

+起入滅定想微細心時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。

問：無色界心生時，不繫法得亦起。如無色界上地歿，生下地時。彼心與所生次下地見修所斷諸染擇滅得俱起。此中何故不說？

有說：應說而不說者當知此義有餘。

如是說者，爾時所得擇滅雖不繫，而得是無色界繫，非不繫。是故不說。

9.四起---三學

9.1.學無色

[發智論]諸法學無色起。彼法學心俱耶？答：諸法學無色起。彼法。或學心俱。或非學非無學心俱。云何學心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有學無色。云何非學非無學心俱？答：如非學非無學心。若退若勝進。學法得起。

1[*引文]諸法學無色起。彼法學心俱耶？答：諸法學無色起。彼法或學心俱。或非學非無學心俱。云何學心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有學無色。

+彼心相應學無色者。謂學心所法。

+彼心俱有學無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。

2[*引文]云何非學非無學心俱？答：如非學非無學心。若退若勝進。學法得起。

1)非學非無學心退，學得起者。

1.1)謂阿羅漢起非想非非想處。乃至初靜慮後八品纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。

若起初靜慮上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。

其有不能護加行者。彼心唯與不還果諸得俱起。

1.2)諸不還者，

+若起欲界下下、下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。

+若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。

其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。

+若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。

+若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。

其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。

1.3)若一來者，前六品纏。隨起何退，彼心隨其所應，亦與如前學得俱起。

2)非學非無學心勝進，學得起者。

+謂諸學者，以世俗道，離欲界乃至無所有處染。若世俗為加行。一切加行、無間、解脫道時。

+及離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修學法諸得俱起。

+信勝解練根作見至。若世俗為加行，彼加行道時。

+即此學者引發諸通諸加行道、五無間道、二解脫道及世俗他心智通解脫道時。

+學者雜修靜慮中間心時。

+學者起四無量、世俗解脫、八勝處、十遍處時。

+學者起入滅定想微細心時。

+學者修不淨觀、持息念、世俗念住時。彼心與未來所修學法諸得俱起。

9.2.學心

[發智論]設法學心俱起。彼法學無色耶？答：諸法學心俱起。彼法。或學無色。或非學非無學無色。云何學無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有學無色。云何非學非無學無色？答：如學心勝進。非學非無學法得起。及住學心。非學非無學諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。

1[*引文]設法學心俱起。彼法學無色耶？答：諸法學心俱起。彼法或學無色。或非學非無學無色。云何學無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有學無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何非學非無學無色？答：如學心勝進，非學非無學法得起。及住學心。非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

1)學心勝進，非學非無學得起者。

+謂住見道三類智時。彼心與苦、集、滅三現觀邊所修世俗智品諸得俱起。

+以無漏道。離欲界乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行、無間、解脫道時。

+及離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道諸得俱起。

+離欲界乃至第三靜慮染第九解脫道時。彼心亦與通果心品諸得俱起。

+信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。有說：及解脫道時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。

+學者起無漏他心智通時。

+學者雜修靜慮初後心時。

+學者起無漏念住時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。

+學者起無漏解脫時。除通果心。與如前說諸得俱起。

2)及住學心乃至彼法得生老住無常者。

謂諸學者生欲色界，住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。

9.3.無學無色

[發智論]諸法無學無色起。彼法無學心俱耶？答：諸法無學無色起。彼法或無學心俱。或非學非無學心俱。云何無學心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有無學無色。云何非學非無學心俱？答：如非學非無學心。若退若勝進。無學法得起。

1[*引文]諸法無學無色起。彼法無學心俱耶？答：諸法無學無色起。彼法或無學心俱。或非學非無學心俱。云何無學心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有無學無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何非學非無學心俱？答：如非學非無學心。若退若勝進無學法得起。

1)非學非無學心退，無學得起者。

謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼非學非無學心與劣根品無學法諸得俱起。

+有說：唯煩惱現前故退者。彼說此中但應言勝進。不應言退。

+如是說者，住無覆無記心亦退故。此中亦應說退。謂住無覆無記心，退堪達根，住住法根。乃至退思法根，住退法根。

2)非學非無學心勝進，無學得起者。

+謂時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修無學法諸得俱起。

+阿羅漢引發諸通諸加行道、五無間道、二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。

+阿羅漢雜修靜慮中間心時。

+阿羅漢起四無量、世俗解脫、八勝處、十遍處時。

+起無礙解及世俗無礙解增長時。

+起無諍、願智、邊際定。空空、無願無願、無相無相。及增長時。

+阿羅漢起不淨觀、持息念、世俗念住。并入滅盡定想微細心時。彼心與未來所修無學法諸得俱起。

9.4.無學心

[發智論]設法無學心俱起。彼法無學無色耶？答：諸法無學心俱起。彼法。或無學無色。或非學非無學無色。云何無學無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有無學無色。云何非學非無學無色？答：如無學心勝進。非學非無學法得起。及住無學心。非學非無學諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。

1[*引文]設法無學心俱起。彼法無學無色耶？答：諸法無學心俱起。彼法或無學無色。或非學非無學無色。云何無學無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有無學無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何非學非無學無色？答：如無學心勝進。非學非無學法得起。及住無學心非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

1)無學心勝進，非學非無學得起者。

+謂金剛喻定滅。盡智起時。彼心與爾時所得世俗善。及或亦與通果心品諸得俱起。

+時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。

+最後解脫道時。彼心與爾時所得世俗善。及通果心品諸得俱起。

+阿羅漢起無漏他心智通時。

+阿羅漢雜修靜慮初後心時。

+阿羅漢依色界定起無漏念住。及無漏無礙解增長時。彼心與未來所修世俗道及通果心品諸得俱起。

+阿羅漢起無漏解脫。及依無色定起無漏念住。并無漏無礙解增長時。除通果心。彼心與餘如前諸得俱起。

2)及住無學心乃至彼法得生老住無常者。

謂生欲色界阿羅漢，住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。

9.5.非學非無學無色

[發智論]諸法非學非無學無色起。彼法非學非無學心俱耶？答：諸法非學非無學無色起。彼法。或非學非無學心俱。或學心俱。或無學心俱。云何非學非無學心俱？答：諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色。云何學心俱？答：如學心勝進。非學非無學法得起。及住學心。非學非無學諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何無學心俱？答：如無學心勝進。非學非無學法得起。及住無學心。非學非無學諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。

1[*引文]諸法非學非無學無色起。彼法非學非無學心俱耶？答：諸法非學非無學無色起。彼法或非學非無學心俱。或學心俱。或無學心俱。云何非學非無學心俱？答：諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何學心俱？答：如學心勝進。非學非無學法得起。及住學心，非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

+此如前學心俱起非學非無學無色釋。

3[*引文]云何無學心俱？答：如無學心勝進，非學非無學法得起。及住無學心，非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

+此如前無學心俱起非學非無學無色釋。

9.6.非學非無學心

[發智論]設法非學非無學心俱起。彼法非學非無學無色耶？答：諸法非學非無學心俱起。彼法。或非學非無學無色。或學無色。或無學無色。云何非學非無學無色？答：諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色。云何學無色？答：如非學非無學心。若退若勝進。學法得起。云何無學無色？答：如非學非無學心。若退若勝進。無學法得起。

1[*引文]設法非學非無學心俱起。彼法非學非無學無色耶？答：諸法非學非無學心俱起。彼法或非學非無學無色。或學無色。或無學無色。云何非學非無學無色？答：諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何學無色？答：如非學非無學心。若退若勝進。學法得起。

+此如前學無色起非學非無學心俱釋。

3[*引文]云何無學無色？答：如非學非無學心。若退若勝進。無學法得起。

+此如前無學無色起非學非無學心俱釋。

10.四起---三斷

10.1.見斷無色

[發智論]諸法見斷無色起。彼法見斷心俱耶？答：諸法見斷無色起。彼法。或見斷心俱。或修斷心俱。云何見斷心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有見斷無色。云何修斷心俱？答：如修斷心。若退若生。見斷法得起。

1[*引文]諸法見所斷無色起。彼法見所斷心俱耶？答：諸法見所斷無色起。彼法或見所斷心俱。或修所斷心俱。云何見所斷心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有見所斷無色。

彼心相應見所斷無色者。謂見所斷心所法。

彼心俱有見所斷無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。

2[*引文]云何修所斷心俱？答：如修所斷心若退若生。見所斷法得起。

1)修所斷心退，見所斷得起者。

+謂諸異生已離無所有處染。或起無所有處修所斷纏退。

+或乃至起欲界修所斷纏退時。彼心或與一地見所斷法。或乃至與八地見所斷法諸得俱起。

+乃至已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界修所斷纏退時。彼心與一地見所斷法諸得俱起。

2)修所斷心生，見所斷得起者。

+謂從非想非非想處歿。或生無所有處。以無所有處修所斷心結生。

+或乃至生欲界，以欲界修所斷心結生時。彼心或與一地見所斷法或乃至與八地見所斷法諸得俱起。

+乃至初靜慮歿生欲界。以欲界修所斷心結生時。彼心與一地見所斷法諸得俱起。

10.2.見斷心

[發智論]設法見斷心俱起。彼法見斷無色耶？答：諸法見斷心俱起。彼法。或見斷無色。或修斷無色。云何見斷無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有見斷無色。云何修斷無色？答：如見斷心。若退若生。修斷法得起。及住見斷心。修斷諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。

1[*引文]設法見所斷心俱起。彼法見所斷無色耶？答：諸法見所斷心俱起。彼法或見所斷無色。或修所斷無色。云何見所斷無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有見所斷無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何修所斷無色？答：如見所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見所斷心。修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

1)見所斷心退，修所斷得起者。

+謂諸異生已離無所有處染。起無所有處見所斷纏退。

+或乃至起欲界見所斷纏退時。彼心與一地修所斷法。或乃至八地修所斷法諸得俱起。

+乃至已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界見所斷纏退時。彼心與一地修所斷法諸得俱起。

2)見所斷心生修所斷得起者。

+謂從非想非非想處歿。或生無所有處。以無所有處見所斷心結生。

+或乃至生欲界。以欲界見所斷心結生時。彼心或與一地修所斷法或乃至與八地修所斷法諸得俱起。+乃至初靜慮歿，生欲界。以欲界見所斷心結生時。彼心與一地修所斷法諸得俱起。

3)及住見所斷心乃至彼法得生老住無常者。

謂生欲色界，見所斷煩惱現在前時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。

10.3.修斷無色

[發智論]諸法修斷無色起。彼法修斷心俱耶？答：諸法修斷無色起。彼法。或修斷心俱。或見斷心俱。或不斷心俱。云何修斷心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有修斷無色。云何見斷心俱？答：如見斷心。若退若生。修斷法得起。及住見斷心。修斷諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何不斷心俱？答：如不斷心勝進。修斷法得起。及住不斷心。修斷諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。

1[*引文]諸法修所斷無色起。彼法修所斷心俱耶？答：諸法修所斷無色起。彼法或修所斷心俱。或見所斷心俱。或不斷心俱。云何修所斷心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有修所斷無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何見所斷心俱？答：如見所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見所斷心。修所斷諸根長養大種增益彼法得生老住無常。

+此如前見所斷心俱起修所斷無色釋。

3[*引文]云何不斷心俱？答：如不斷心勝進修所斷法得起。及住不斷心。修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

1)不斷心勝進修所斷得起者。

+謂住見道三類智時。彼心與苦、集、滅三現觀邊所修世俗智品諸得俱起。

+以無漏道離欲界乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。

+及離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道諸得俱起。

+離欲界乃至第三靜慮染。第九解脫道時。彼心亦與通果心品諸得俱起。

+金剛喻定滅盡智起時。彼心與爾時所得世俗善。及或亦與通果心品諸得俱起。

+信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。有說：及解脫道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。

+時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。

+最後解脫道時。彼心與爾時所得世俗善。及通果心品諸得俱起。

+起無漏他心智通時。

+雜修靜慮初後心時。

+依色界定起無漏念住。及無漏無礙解增長時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。

+起無漏解脫。及依無色定起無漏念住。并無漏無礙解增長時。除通果心品。彼心與餘如前諸得俱起。

2)及住不斷心。乃至彼法得生老住無常者。

謂生欲色界住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。

10.4.修斷心

[發智論]設法修斷心俱起。彼法修斷無色耶？答：諸法修斷心俱起。彼法或修斷無色。或見斷無色。或不斷無色。云何修斷無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有修斷無色。云何見斷無色？答：如修斷心。若退若生。見斷法得起。云何不斷無色？答：如修斷心。若退若勝進。不斷法得起。

1[*引文]設法修所斷心俱起。彼法修所斷無色耶？答：諸法修所斷心俱起。彼法或修所斷無色。或見所斷無色。或不斷無色。云何修所斷無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有修所斷無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何見所斷無色？答：如修所斷心若退若生。見所斷法得起。

+此如前見所斷無色起修所斷心俱釋。

3[*引文]云何不斷無色？答：如修所斷心。若退若勝進。不斷法得起。

1)修所斷心退不斷得起者。

1.1)謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼修所斷心與劣根品不斷法諸得俱起。

+學退勝種性住劣種性亦爾。

+阿羅漢起非想非非想處。乃至初靜慮後八品纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。

+若起初靜慮上上品纏退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。

其有不能護加行者。彼心唯與不還果諸得俱起。

1.2)諸不還者起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。

+若起下上品纏退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。

其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。

+若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。

+若起上上品纏退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。

其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。

2)修所斷心勝進，不斷得起者。

+謂諸聖者以世俗道離欲界。乃至無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。

+及離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。

+信勝解練根作見至。及時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。

+若聖者引發諸通諸加行道、五無間道、二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。

+雜修靜慮中間心時。

+聖者起四無量、世俗解脫、八勝處、十遍處時。

+起無礙解及世俗無礙解增長時。

+起無諍、願智、邊際定。空空、無願無願、無相無相及增長時。

+聖者起不淨觀、持息念、世俗念住時。

+起入滅定想微細心時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。

10.5.不斷無色

[發智論]諸法不斷無色起。彼法不斷心俱耶？答：諸法不斷無色起。彼法。或不斷心俱。或修斷心俱。云何不斷心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有不斷無色。云何修斷心俱？答：如修斷心。若退若勝進。不斷法得起。

1[*引文]諸法不斷無色起。彼法不斷心俱耶？答：諸法不斷無色起。彼法或不斷心俱。或修所斷心俱。云何不斷心俱？答：諸法彼心相應、彼心俱有不斷無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何修所斷心俱？答：如修所斷心若退若勝進。不斷法得起。

此如前修所斷心俱起不斷無色釋。

10.6.不斷心

[發智論]設法不斷心俱起。彼法不斷無色耶？答：諸法不斷心俱起。彼法。或不斷無色。或修斷無色。云何不斷無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有不斷無色。云何修斷無色？答：如不斷心勝進。修斷法得起。及住不斷心。修斷諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。

1[*引文]設法不斷心俱起。彼法不斷無色耶？答：諸法不斷心俱起。彼法或不斷無色。或修所斷無色。云何不斷無色？答：諸法彼心相應、彼心俱有不斷無色。

+義如前釋。

2[*引文]云何修所斷無色？答：如不斷心勝進修所斷法得起。及住不斷心修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。

+此如前修所斷無色起不斷心俱釋。

11.支、味、入、生

11.1.支

[發智論]一切初靜慮。皆有五支耶？...無捨、念清淨。

[大毘婆沙論]一切初靜慮皆有五支耶。乃至廣說。

11.1.1.問：何故作此論？

1)有說：欲止他所說故。如分別論者。唯許初靜慮建立支非餘。所以者何？依契經故。

如契經說：毘舍佉鄔波索迦。往達磨陣那苾芻尼所問言。聖者初靜慮有幾支？答言：具壽！有五支。謂尋、伺、喜、樂、心一境性。彼鄔波索迦既不問上靜慮支。彼苾芻尼又不說。故知上諸靜慮不建立支。為遮彼意，顯上諸靜慮亦建立支。故作斯論。

問：若上諸靜慮亦立支者。何故毘舍佉不問。苾芻尼不說耶？

+有說：彼疑者問。不疑者不問。隨問者說，不問者不說。由此不應責其所以。

+有說：毘舍佉欲試彼苾芻尼於此事為能知不？且問初靜慮支彼既無滯而說。鄔波索迦便作是念：此尊者於初靜慮既能無滯而說於餘靜慮必亦能知。是故不問。由彼更不問故，苾芻尼亦不復說。

+有說：毘舍佉是利根性。聞初靜慮即知餘三故更不問。苾芻尼亦知彼已悟，更不為說。

+有說：毘舍佉是鈍根性。極作意力纔能問初靜慮。無力更能問餘。是故不問。苾芻尼亦知彼齊是能受持。於餘非器故更不說。

2)有餘師說：為令疑者得決定解，故作斯論。

謂彼經但說初靜慮有五支，不說上地。

又但說支不說染與不染。今欲顯示上地亦有支唯不染污中具有。令諸疑者生決定解故作斯論。

11.1.2.初靜慮

[發智論]一切初靜慮。皆有五支耶？答：不染污有五。染污無五。無何等？答：無離生喜樂。

[*引文]一切初靜慮皆有五支耶？答：不染污有五。染污無五。無何等？答：無離生喜樂。

問：何故染污喜於染靜慮不說支耶？

有說：此文但應說無樂。以輕安樂，染中無故。若作是說：彼不染初靜慮具五支。染初靜慮有四支。

有說：此文即是但說無樂。由此樂從離生故。喜相應故。名離生喜樂。是故此文不言無喜。

有說：染靜慮中雖亦有喜。無支相故不立為支。若作是說：不染初靜慮具五支。染初靜慮唯有三支。

11.1.3.第二靜慮

[發智論]一切第二靜慮。皆有四支耶？答：不染污有四。染污無四。無何等？答：無內等淨。

[*引文]一切第二靜慮皆有四支耶？答：不染污有四。染污無四。無何等？答：無內等淨。

問：內等淨是信。信通染污不染污。何故於染靜慮不說支耶？

有說：此文應說無樂。以輕安樂染中無故。若作是說：不染第二靜慮具四支。染第二靜慮有三支。

有說：染信名不信。此於染中雖有無支相故不立為支。若作是說：不染第二靜慮具四支。染第二靜慮唯有二支。

11.1.4.第三靜慮

[發智論]一切第三靜慮。皆有五支耶？答：不染污有五。染污無五。無何等？答：無正念、正知。

[*引文]一切第三靜慮皆有五支耶？答：不染污有五。染污無五。無何等？答：無正念、正知。

問：念、慧皆通染污中有。何故不立染靜慮支？

有說：此文應說無捨。大善地法染中無故。若作是說：不染第三靜慮具五支。染第三靜慮有四支。

有說：染念名失念。染慧名不正知。此於染中雖有無支相故不立為支。若作是說：不染第三靜慮具五支。染第三靜慮唯有二支。

11.1.5.第四靜慮

[發智論]一切第四靜慮。皆有四支耶？答：不染污有四。染污無四。無何等？答：無捨、念清淨。

[*引文]一切第四靜慮皆有四支耶？答：不染污有四。染污無四。無何等？答：無捨、念清淨。

問：念通染污。於染靜慮何故非支？

有說：此文但應說無捨。大善地法染中無故。若作是說：不染第四靜慮具四支。染第四靜慮有三支。

有說：染念名失念。不名念清淨。此於染中雖有無支相故不立為支。若作是說：不染第四靜慮具四支。染第四靜慮唯有二支。

1)此中有作是說：諸染靜慮皆不立支。而唯說無喜樂等者。隨明了義說。

謂初靜慮離生喜樂。有離生言故。

第二靜慮內等淨。有淨言故。

第三靜慮正念正知。有正言故。

第四靜慮捨念清淨。有清淨言故。

此皆於染明了相違故偏說無。而實染中一切支皆非。

2)有說：隨勝者說。

謂初靜慮出欲界重苦，利益支勝。

上三靜慮於勝妙離染，對治支勝。

是故於染靜慮隨勝者說無。然其餘支於染靜慮亦不建立。

11.2.味

[發智論]味相應初靜慮。入當言味耶...當言出。

[大毘婆沙論]味相應初靜慮。入當言味耶。出當言味耶。乃至廣說。

11.2.1.問：何故作此論？

+答：欲令疑者得決定故。

謂品類足說：初靜慮云何？答：初靜慮所攝善色受想行識。

乃至第四靜慮云何？答：第四靜慮所攝善色受想行識。

+勿令生如是疑：靜慮唯善。

+欲顯靜慮非唯是善。故作斯論。以靜慮通善、染、無覆無記故。

11.2.2.出入

[發智論]味相應初靜慮。入當言味耶？出當言味耶？答：於能味。當言入。於所味。當言出。乃至味相應非想非非想處。入當言味耶？出當言味耶？答：於能味。當言入。於所味。當言出。

[*引文]味相應初靜慮。入當言味耶？出當言味耶？答：於能味當言入。於所味當言出。乃至味相應非想非非想處。入當言味耶？出當言味耶？答：於能味當言入。於所味當言出。

1)此中，愛名為味。三摩地名初靜慮等。即愛相應諸三摩地名味相應靜慮、無色。

1.1)問：何故但說與愛相應非餘煩惱？答：是作論者意欲爾故。乃至廣說。

+1有說：亦應說餘煩惱。謂應說有身見相應初靜慮。入當言取我我所耶？出當言取我我所耶？答：於能取當言入。於所取當言出。

+廣說乃至無明相應初靜慮。入當言愚耶？出當言愚耶？答：於能愚當言入。於所愚當言出。

+乃至非想非非想處說亦如是。而不作是說者應知此義有餘。

+2有說：此中舉愛為門。令知餘煩惱亦爾。

+3有說：此中說相似者。謂愛與定相似非餘煩惱。所以者何？

定於所緣流注相續。愛亦如是。

復次，定於所緣審諦而取。愛亦如是。

復次，定於所緣繫心不離。愛亦如是。

復次，定於所緣攝受而轉。愛亦如是。

復次，定能長益諸根大種。愛亦如是。諸餘煩惱無此相故不說相應。

1.2)問：味是愛，非靜慮等，不應言入。以於定有入言故。靜慮等是定非愛，不應言味。以於愛有味言故。何故二法更互得名？

答：由此二法，展轉相應，更互受名斯有何過。謂定愛相應，故亦可名味。愛定相應，故亦可言入。

2)此中入出者，入出有五種。一地。二行相。三所緣。四異類心。五剎那。

2.1)地入出者。

+謂初靜慮，等無間第二靜慮現在前時。名入第二靜慮。出初靜慮。

+乃至無所有處，等無間非想非非想處現在前時。名入非想非非想處。出無所有處。

如順次入出。如是逆次入出及順逆超入出亦爾。

2.2)行相入出者。謂無常行相，等無間苦行相現在前時。名入苦行相。出無常行相。餘行相亦爾。

2.3)所緣入出者。謂緣色定，等無間緣受定現在前時。名入緣受定。出緣色定緣。餘定亦爾。

2.4)異類心入出者。謂欲界心，等無間色界或不繫心現在前時。名入色界或不繫心。出欲界心。

+色界心等說亦爾。如欲界等心，學等心亦如是。餘善等心隨應亦爾。

2.5)剎那入出者。謂初剎那，等無間第二剎那現在前時。名入第二剎那。出初剎那。餘剎那亦爾。於五入出中此依剎那入出而作論。

3)於能味當言入。於所味當言出者。

有作是說：

此中說味相應定，流注相續現在前時。皆以前剎那為所味，是所緣故。後剎那為能味，是能緣故。

於能味當言入者。謂後後剎那味相應靜慮無色現在前時。名於能味已入。於已起位，方成能味故。

於所味當言出者。謂前前剎那味相應靜慮無色已謝滅時，名於所味已出。於已滅位，方成所味故。

4)問：愛相應定能緣三世。何故唯說緣過去耶？

+有說：此依多分而說。謂有情類，法爾多緣曾所受順境，生愛味故。

+有說：過去定於相續中已作饒益。現在定從彼而起，追戀生愛。

+有說：此中依入出定而為問答。未來定未名入出。現在定名入未名出。過去定名入已出。今欲顯於已出位生味故。但說緣過去。

+有餘師說：此中說淨定無間起味相應定。淨定為所味是所緣故。味相應定是能味是能緣故。餘如前說。

+評曰：應知初說為善。此中入出皆依味定而作論故。

11.2.3.無記

[發智論]諸味相應初靜慮。皆有覆無記耶？設有覆無記初靜慮。皆味相應耶？答：諸味相應初靜慮。皆有覆無記。有有覆無記初靜慮。非味相應。謂除愛餘煩惱現前。乃至諸味相應非想非非想處。皆有覆無記耶？設有覆無記非想非非想處。皆味相應耶？答：諸味相應非想非非想處。皆有覆無記。有有覆無記非想非非想處。非味相應。謂除愛餘煩惱現前。

[大毘婆沙論]諸味相應初靜慮皆有覆無記耶。乃至廣說。

問：何故作此論？答：前文唯說愛相應定。今欲顯定亦與餘煩惱相應。故作斯論。

[*引文]諸味相應初靜慮皆有覆無記耶？設有覆無記初靜慮皆味相應耶？答：諸味相應初靜慮皆有覆無記。有有覆無記初靜慮。非味相應。謂除愛餘煩惱現前。乃至諸味相應。非想非非想處皆有覆無記耶？設有覆無記非想非非想處。皆味相應耶？答：諸味相應非想非非想處。皆有覆無記。有有覆無記。非想非非想處非味相應。謂除愛餘煩惱現前。

1)此中，味相應靜慮無色皆有覆無記者。

能障聖道及聖道加行故名有覆。不招異熟果故名無記。

2)餘煩惱者。謂見、疑、慢、無明。

此諸煩惱與不染污靜慮無色展轉相續而現在前。令瑜伽師名愛上靜慮。見上靜慮。疑上靜慮。慢上靜慮者。亦有餘纏、隨煩惱、垢共相應義。煩惱勝故，但說煩惱。

11.3.入

[發智論]頗有不入初靜慮入第二靜慮耶？答：入。乃至頗有不入無所有處入非想非非想處耶？答：入。

[大毘婆沙論]頗有不入初靜慮，入第二靜慮耶？答：入。乃至頗有不入無所有處。入非想非非想處耶？

答：入。

問：何故作此論？

答：欲令疑者得決定故。

1)如品類足說：初者謂次第隨順。相續連合中數為初故。

2)復次，次第隨順。相續連合入諸定時此最初故。諸契經中亦說九次第定。

3)或有生如是疑。若不入初靜慮等，便不能入第二靜慮等。

4)今欲令彼生決定解，不入初靜慮等，亦能入第二靜慮等。故作斯論。

1[*引文]頗有不入初靜慮。入第二靜慮耶？答：入。

云何入？謂從未至定。或靜慮中間。或第二靜慮近分。或第二靜慮。或第三靜慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮。等無間第二靜慮現在前。

+此中有說：欲界善心等無間，唯能入未至定。

+有說：亦能入初靜慮。

+有說：亦能入靜慮中間。

+尊者僧伽伐蘇說曰：亦能入第二靜慮如超定者。從初靜慮等無間。超第二靜慮。入第三靜慮。如是亦應從欲界善心等無間，超初靜慮入第二靜慮。

+此不應理。欲界善心，非定心故。不可得說與諸定心同其勢力。

2[*引文]頗有不入第二靜慮。入第三靜慮耶？答：入。

云何入？謂從初靜慮。或第三靜慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮近分。或第四靜慮。或空無邊處。

有說：亦從第二靜慮近分等無間。第三靜慮現在前。

3[*引文]頗有不入第三靜慮，入第四靜慮耶？答：入。

云何入？謂從第二靜慮。或第四靜慮近分。或第四靜慮。或空無邊處近分。或空無邊處或識無邊處。

有說：亦從第三靜慮近分等無間。第四靜慮現在前。

4[*引文]如是乃至頗有不入無所有處入非想非非想處耶？答：入。

云何入？謂從識無邊處。或非想非非想處近分。或非想非非想處。

有說：亦從無所有處近分，等無間非想非非想處現在前。

此中遮剎那。不遮相續。不遮分位。不遮眾同分。不遮無始時來。謂入此定前剎那，不入彼定。非餘剎那，亦不曾入故。相續等於此不遮。由斯理趣應知。亦有遮二、遮三乃至遮七。

5[*引文]謂頗有不入初、第二靜慮，入第三靜慮耶？答：入。

謂依未至定離欲界。乃至第二靜慮染。命終生第三靜慮。或從上地歿生第三靜慮。即於彼第三靜慮現在前。

6[*引文]乃至頗有不入四靜慮下三無色。入非想非非想處耶？答：入。

謂依未至定離欲界。乃至無所有處染。命終生非想非非想處。即於彼非想非非想處定現在前。

此依遮剎那乃至遮眾同分。不遮無始時來。說其有亦不遮眾同分。或亦不遮分位。義亦無違應准前說。

11.4.生

11.4.1.不入

[發智論]頗有不入初靜慮生梵世耶？答：生。乃至頗有不入非想非非想處生非想非非想處耶？答：生。

[*引文]頗有不入初靜慮生梵世耶？答：生。乃至頗有不入非想非非想處生非想非非想處耶？答：生。

1)問：何故作此論？答：欲令疑者得決定故。

+如契經說：先此入定，後生彼中。乃至廣說。

+或有生疑：要入彼定方得生彼。

+欲令此疑得決定故。顯雖不入彼定亦得生彼。故作斯論。

2)問：若爾經說當云何通？

答：有諸有情先入彼定，後生彼中。有諸有情不入彼定而亦生彼。

契經說入定生彼者。阿毘達磨說不入定生彼者。如是則二說善通。

3)問：若不入彼定亦得生彼。何故世尊唯說入定生彼處耶？

3.1)答：有諸外道。謂梵天等非修定得故。

世尊說先此入定，後方生彼。令決定信果由因得。

3.2)復次，有諸有情耽著現在少分欲樂。不樂當來離欲勝果。

世尊為彼毀呰欲樂，讚離欲果。彼有情聞已忻樂請說所因故。佛為說先入彼定後生彼處。

3.3)復次，有諸有情聞說上界離欲勝果，不生信解。

佛意欲顯若能入彼根本定時現受勝樂。令知彼果更為勝妙故。佛為說先此入定後生彼中。

3.4)復次，有瑜伽師能入彼定。雖樂生彼。而不現入故。

佛為說先此入定後方生彼。

3.5)復次，有瑜伽師。雖厭欲界苦，求離欲樂。而於離欲法懈怠不修故。

佛為說先此入定後生彼處。

1[*引文]頗有不入初靜慮生梵世耶？答：生。

云何生？謂依未至定，離欲界染最後解脫道。及後時不入初靜慮。彼若未離初靜慮染命終。必當生於梵世。或上地歿生彼天中。

問：不起彼定云何生彼無異熟因故？答：順後次受業為異熟因，故得生彼。

2[*引文]頗有不入第二靜慮。生極光淨耶？答：生。

云何生？謂依未至、初靜慮、靜慮中間。第二靜慮近分隨一。離初靜慮染。不入第二靜慮。彼若未離第二靜慮染。命終必當生極光淨。或上地歿生彼天中。

3[*引文]頗有不入第三靜慮。生遍淨耶？答：生。

云何生？謂依未至、初靜慮、靜慮中間。第二靜慮。第三靜慮近分隨一。離第二靜慮染。不入第三靜慮。彼若未離第三靜慮染。命終必當生於遍淨。或上地歿生彼天中。

4[*引文]如是乃至頗有不入非想非非想處。生非想非非想處耶？答：生。

云何生？謂依未至定乃至無所有處隨一。離無所有處染。未離上染。不入非想非非想處。命終必生非想非非想處。此中遮剎那。遮相續。遮分位。遮眾同分。不遮無始時來。

11.4.2.得

[發智論]若得初靜慮。非第二靜慮。彼命終生何處？答：或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無處所。乃至若得無所有處非想非非想處。彼命終生何處？答：或無所有處。或非想非非想處。或無處所。

[大毘婆沙論]若得初靜慮非第二靜慮。彼命終生何處。乃至廣說。

問：何故作此論？

1)答：欲令疑者得決定故。

2)如世尊說：苾芻！當知。我說依初靜慮能盡諸漏。依第二靜慮。乃至無所有處能盡諸漏。

3)勿有生疑，唯依根本定能盡諸漏非未至等。

4)為令此疑得決定故。顯依九地皆能盡漏。謂七根本、未至、中間。餘近分地，雖不能盡，而亦能斷故作斯論。然得有二種。一現前得。二成就得。此中依現前得而作論。

1[*引文]若得初靜慮非第二靜慮。彼命終生何處？答：或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無處所。

謂現前得初靜慮，非第二靜慮者。決定已離欲界染，而上地不定。

+於中若未離初靜慮染，彼命終生梵世。

+若依未至定。或初靜慮。或靜慮中間或第二靜慮近分隨一。離初靜慮染最後解脫道。及後時不入第二靜慮。未離第二靜慮染。彼命終生極光淨。

+即彼若依未至、初靜慮。靜慮中間隨一。離第二靜慮染。未離上染，彼命終生遍淨。

+若即依前三地隨一。離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。

+如是乃至若即依前三地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。已離三界染故。

2[*引文]若得第二靜慮。非第三靜慮。彼命終生何處？答：或極光淨。或遍淨。乃至或非想非非想處。或無處所。

謂現前得第二靜慮。非第三靜慮者。決定已離初靜慮染。而上地不定。

+於中若未離第二靜慮染。彼命終生極光淨。

+若依未至。初靜慮。靜慮中間。第二靜慮。第三靜慮近分隨一。離第二靜慮染。不入第三靜慮。未離第三靜慮染。彼命終生遍淨。

+即彼若依未至。初靜慮。靜慮中間。第二靜慮隨一。離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。

+若即依前四地隨一。離第四靜慮染。未離上染。彼命終生空無邊處。

+如是乃至。若即依前四地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。

3[*引文]若得第三靜慮。非第四靜慮。彼命終生何處？答：或遍淨。或廣果。乃至或非想非非想處。或無處所。

謂現前得第三靜慮。非第四靜慮者。決定已離第二靜慮染。而上地不定。

+於中若未離第三靜慮染。彼命終生遍淨。

+若依未至定。乃至第三靜慮隨一離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。

+若即依前五地隨一。離第四靜慮染。未離上染。彼命終生空無邊處。

+如是乃至若即依前五地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。

4[*引文]若得第四靜慮。非空無邊處。彼命終生何處？答：或廣果乃至或非想非非想處。或無處所。

謂現前得第四靜慮。非空無邊處者。決定已離第三靜慮染。而上地不定。

+於中若未離第四靜慮染。彼命終生廣果。

+若依未至定。乃至第四靜慮隨一。離第四靜慮染。未離上染。彼命終生空無邊處。

+若即依前六地隨一。離空無邊處染。未離上染。彼命終生識無邊處。

+如是乃至若即依前六地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。

5[*引文]若得空無邊處。非識無邊處彼命終生何處？答：或空無邊處。乃至或無處所。

謂現前得空無邊處。非識無邊處者。決定已離第四靜慮染。而上地不定。

+於中若未離空無邊處染。彼命終生空無邊處。

+若依未至定。乃至空無邊處隨一。離空無邊處染。未離上染。彼命終生識無邊處。

+如是乃至若即依前七地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。

6[*引文]若得識無邊處。非無所有處。彼命終生何處？答：或識無邊處。乃至或無處所。

謂現前得識無邊處。非無所有處者。決定已離空無邊處染。而上地不定。

+於中若未離識無邊處染。彼命終生識無邊處。

+若依未至定。乃至識無邊處隨一。離識無邊處染。未離上染。彼命終生無所有處。

+如是乃至若即依前八地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。

7[*引文]若得無所有處。非非想非非想處。彼命終生何處？答：或無所有處。乃至或無處所。

謂現前得無所有處。非非想非非想處者。決定已離識無邊處染。而上地不定。

+於中若未離無所有處染。彼命終生無所有處。

+若依未至定。乃至無所有處隨一。離無所有處染。未離上染。彼命終生非想非非想處。

+若即依前九地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。

由斯理趣，應知亦有得二、得三乃至得七。遮亦如是答，理無異故不具說。

11.4.3.諸問

1)問：若得欲界善心。非初靜慮。此中何故不問彼命終生何處耶？

1.1)有說：亦應說若得欲界善心。非初靜慮彼命終生何處？答：或欲界。或梵世乃至或非想非非想處。或無處所。

謂現前得欲界善心。非初靜慮者。彼決定在欲界而離染不定。

+謂彼若未離欲界染。命終還生欲界。

+若依未至定離欲界染最後解脫道。及後時不入初靜慮。未離初靜慮染。彼命終生梵世。

+即彼若依未至定。離初靜慮染。未離上染。彼命終生極光淨。

+乃至若依未至定。離無所有處染。未離上染。彼命終生非想非非想處。

+若依未至定。離非想非非想處染。彼命終無生處。

應作是說：而不說者當知此義有餘。

1.2)有說：彼不應問答欲界。以此是定蘊。正問答定及定果。欲界非定、非定果是故不說。

2)問：得初靜慮非第二靜慮等。彼命終亦生欲界等。此中何故不說？

有說：亦應說彼生一切下地。而不說者當知此義有餘。

有說：此是定蘊正顯生定地。若說生下則有生欲界不定地過是故不說。

有說：此中說得諸定而死生者。諸生下者退捨諸定是以不說。

3)問：諸生上者於命終時。亦捨諸定何故則說？

答：諸生上者雖有所捨猶名勝進。況有所得。諸生下者雖有所得尚名退墮。況有所捨。今是定蘊正顯勝進是故不說。

4)問：契經但說依初靜慮乃至無所有處能盡諸漏。云何知有靜慮中間及未至定依之盡漏？

+答：世尊說：有三三摩地能盡諸漏。謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。餘經又說：初靜慮名有尋有伺。第二靜慮以上名無尋無伺。若無靜慮中間更說何等名無尋唯伺。由此知有靜慮中間，依之盡漏。

+又契經說：佛告苾芻：我不唯說依離欲惡不善法、有尋有伺、離生喜樂、初靜慮具足住等，能盡諸漏。然由慧、見，亦能盡漏。此經則顯有未至定，依之盡漏。

+又未離欲染聖者，未得靜慮而見聖諦。若無未至定，依何得起聖道，永斷諸漏？由此故知有未至定，依之盡漏。

5)問：何不即說初靜慮等能盡諸漏而說依耶？

+有說：靜慮有先曾得。若世尊說初靜慮等能盡諸漏。則無知者，謂得靜慮皆已盡漏。是故佛說依靜慮等，起無漏道，方能盡漏。

+有說：諸定唯是奢摩他，要毘鉢舍那方能盡漏。故說依定應須起慧。

+有說：諸定多是曾得，勿有戀著，不欲進修。故說依之，進求勝道，不應生著。

6)問：如契經說：非想非非想處俱行修念等覺支。餘經復說：乃至想定能正通達，能辯聖旨。前經亦說依初靜慮，乃至無所有處能盡諸漏。如是二說豈不相違？

答：初經說能引發。後二經說即依彼。又初經說方便。後二經說成滿。

7)問：若爾何故說俱行耶？

答：於前後義俱聲亦轉。

如世尊說：曼馱多王起此想俱即便墮落。

又經復說起此想俱。彼諸有情即便殞歿。

又餘經說：毘摩質多羅王起此心俱尋見自身被五繫繫。此皆前後而說俱聲。修覺支經應知亦爾。

8)問：若法初靜慮為因。彼法是初靜慮果耶？設法是初靜慮果。彼法初靜慮為因耶？

+答：諸法初靜慮為因。彼法是初靜慮果。

+有法是初靜慮果。彼法非初靜慮為因。謂三界結斷。及初靜慮果。欲界通果心品。

+乃至第四靜慮亦應作此問答。

+於無色定唯應說結斷。

9)問：諸捨初靜慮地心。得第二靜慮地心。皆初靜慮地心滅。第二靜慮地心起耶？答：應作四句。

第一句者。謂依未至定。或靜慮中間。或第二靜慮近分。離梵世染。不入根本地。爾時捨初靜慮地染污心。得第二靜慮地不染污心。而非彼滅此起。

第二句者。謂非離染次第入定時。

第三句者。謂初靜慮歿，生第二靜慮時。

第四句者。謂除前相。

10)問：諸捨第二靜慮地心。得初靜慮地心。皆第二靜慮地心滅。初靜慮地心起耶？答：應作四句。

第一句者。謂起欲界纏退第二靜慮時。

第二句者。謂逆次第入定時。

第三句者。謂生時。

第四句者。謂除前相。

11)問：諸捨初靜慮煩惱。彼得第二靜慮地善法耶？答：應作四句。

第一句者。謂依未至定。或初靜慮。靜慮中間。入見道四心頃。

第二句者。謂依第二、第三、第四靜慮，入見道時。及聖者離上七地染時。

第三句者。謂離靜慮染時。

第四句者。謂除前相。

12)問：諸捨第二靜慮地功德。彼得初靜慮地煩惱耶？答：應作四句。

第一句者。謂退上地對治。及上地所修第二靜慮地功德時。

第二句者。謂上地歿生欲界及梵世時。

第三句者。謂極光淨歿生欲界及梵世時。及起下地煩惱。退第二靜慮時。

第四句者。謂除前相。於餘定隨其所應。亦應作此問答分別。

12.無量

[發智論]思惟何等入慈定？答：與有情樂。思惟何等入悲定？答：拔有情苦。思惟何等入喜定？答：慶諸有情。思惟何等入捨定？答：於有情捨。

[*引文]思惟何等入慈定？答：與有情樂。思惟何等入悲定？答：拔有情苦。思惟何等入喜定？答：慶諸有情。思惟何等入捨定？答：於有情捨。

問：此中為說等無間緣行相？為說慈等俱生行相。

+若說等無間緣行相者，慈等現前，復何行相？

+若說慈等俱生行相者，何故作是說：思惟何等入慈定乃至廣說？

1)有說：此中說等無間緣行相。

問：若爾，慈等現前，復何行相？答：即作如是四種行相。謂與有情樂。乃至於有情捨。

2)有說：此說慈等俱生行相。

問：若爾，何故作是說：思惟何等入慈定乃至廣說？

答：此中說已入名入。於近說遠聲。

如說：大王從何處來？此於已來名來。

如說：依空三摩地，入正決定。此亦已入名入。所以者何？非世第一法空三摩地相應故。

如說：入正性離生，得現觀邊世俗智。此亦已入名入。所以者何？三類智忍時，方得彼智故。

如說：受樂受時，如實知我受樂受。此亦說已受名受。所以者何？無有自知現在受故。

如說：斷樂、斷苦，先喜憂沒、不苦不樂、捨、念清淨，入第四靜慮具足住。此亦已斷名斷。所以者何？離欲界染時，已斷苦根故。

如說：阿羅漢心解脫欲漏，心解脫有漏、無明漏。此亦已解脫名解脫。所以者何？離欲界染時，已解脫欲漏故。此中亦爾已入名入是故無過。

問：慈無量等等無間緣為亦但作如此行相？為更作餘行相耶？

答：初修業者，唯作如是四種行相，能引慈等。

若已成滿，隨其所欲。亦作所餘苦等行相，引生慈等。

慈等起時，唯作如前四種行相。

13.斷結

13.1.無量

[發智論]慈斷何繫結？答：無。悲、喜、捨斷何繫結？答：無。

[*引文]慈斷何繫結？答：無。悲、喜、捨斷何繫結？答：無。

問：何故四無量不斷煩惱？

1)答：行相異故。謂十九行相能斷煩惱。無量非彼行相。四行相是無量。斷煩惱不以此行相故。

2)復次，無量是勝解作意。唯真實作意能斷煩惱。

3)復次，無量是增益作意。唯不增益作意能斷煩惱。

4)復次，無量唯緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。

5)復次，無量緣有情。要法想能斷煩惱。

6)復次，無量緣一分境。非緣一分境道能斷煩惱。

7)復次，無間道能斷煩惱。無量是解脫道時得故。

問：若無量不能斷煩惱者。經說云何通？

如說：慈若習、若修、若多修習，則能斷瞋。悲若習、若修、若多修習，則能斷害。喜若習、若修、若多修習，能斷不樂。捨若習、若修、若多修習，能斷貪恚。

答：斷有二種。一暫時斷。二究竟斷。契經說：暫時斷此。阿毘達磨遮究竟斷。如是則二說善通。如暫時斷、究竟斷。如是有餘斷、無餘斷。有影斷、無影斷。有隨縛斷、無隨縛斷。摧枝葉斷、拔根本斷。制伏纏斷、害隨眠斷。應知亦爾。

13.2.根本定

[發智論]淨初靜慮斷何繫結？答：無。乃至淨非想非非想處斷何繫結？答：無。

[*引文]淨初靜慮斷何繫結？答：無。乃至淨非想非非想處斷何繫結？答：無。

此中淨初靜慮等。謂根本地，非近分。

1)問：何故淨初靜慮等不斷煩惱？

答：下地煩惱雖所應斷。而彼斷已，此方現前。無復可斷自地煩惱。雖現可得非所對治無力能斷。於上亦然，故不斷煩惱。

2)問：不能斷上是義可爾。何故不能斷於自地？

答：自地煩惱所繫縛故。如人被縛不能自解。

又與自地諸煩惱等。同一縛故，無力勝彼。

又自地愛所親愛故。如人親友雖劣不捨。

又自地煩惱所凌雜故。謂展轉無間而現在前故不能斷。

又自地善法與自地煩惱，不相忌難，猶如夫妻。

又如旃荼羅子與長者子交，不相敬憚，故不能斷。

又無間道能斷煩惱。淨根本地非無間道故不能斷。

又無所顧乃能斷之。於自地法非無所顧故不能斷。

3)問：何故有漏道不能斷自地及上地。無漏道則能斷耶？

答：以無漏道是不繫法。於有漏法無非是勝，是故能斷。

又有漏道作六行相。厭下地欣自地，故唯斷下。無漏道作十六行相。厭背一切地，故能遍斷。

4)問：有漏道亦作十六行相。何故不能遍斷？

答：彼雖學作聖道行相，不明了故，不斷煩惱。如師子子未能害獸。

13.3.解脫

[發智論]初、第二、第三解脫斷何繫結？答：無。空無邊處解脫斷何繫結？答：或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。識無邊處解脫斷何繫結？答：或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。無所有處解脫斷何繫結？答：或無所有處。或非想非非想處。或無。非想非非想處解脫、滅受想解脫斷何繫結？答：無。

1[*引文]初、第二、第三解脫斷何繫結？答：無。

問：何故此三不斷煩惱？答：行相異故。

謂若以此行相斷煩惱，不以此行相作前三解脫。若以此行相，作前三解脫。不以此行相斷煩惱。

又前三解脫是勝解作意。唯真實作意能斷煩惱。

又前三解脫是增益作意。唯不增益作意能斷煩惱。

又前三解脫緣自相境。唯共相境道能斷煩惱。

又前三解脫唯緣現在。要緣三世或無為道能斷煩惱。

又前三解脫唯緣一蘊少分。要緣五蘊、四蘊或非蘊道能斷煩惱。

又前三解脫緣一分境。非緣一分境能斷煩惱。

又無間道能斷煩惱。前三解脫，解脫道時得故。

2[*引文]空無邊處解脫斷何繫結？答：或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。

+或空無邊處者。謂依空無邊處解脫，離空無邊處染諸無間道。

+乃至或非想非非想處者。謂依空無邊處解脫，離非想非非想處染諸無間道。

+或無者。謂此諸加行、解脫、勝進道所攝空無邊處解脫。及世俗空無邊處解脫。

3[*引文]識無邊處解脫斷何繫結？答：或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。

+或識無邊處者。謂依識無邊處解脫。離識無邊處染諸無間道。

+乃至或非想非非想處者。謂依識無邊處解脫。離非想非非想處染諸無間道。

+或無者。謂此諸加行、解脫、勝進道所攝識無邊處解脫。及世俗識無邊處解脫。

4[*引文]無所有處解脫斷何繫結？答：或無所有處。或非想非非想處。或無。

+或無所有處者。謂依無所有處解脫。離無所有處染諸無間道。

+或非想非非想處者。謂依無所有處解脫。離非想非非想處染諸無間道。

+或無者。謂此諸加行、解脫、勝進道所攝無所有處解脫。及世俗無所有處解脫。

5[*引文]非想非非想處解脫、滅受想解脫斷何繫結？答：無。

以非想非非想處無無漏故。

13.4.勝處、遍處

[發智論]初勝處斷何繫結？答：無。乃至第八勝處斷何繫結？答：無。初遍處斷何繫結？答：無。乃至第十遍處斷何繫結？答：無。

1[*引文]初勝處斷何繫結？答：無。乃至第八勝處斷何繫結？答：無。

此中所以如前三解脫說。

2[*引文]初遍處斷何繫結？答：無。乃至第十遍處斷何繫結？答：無。

此中前八如八勝處。後二隨應亦如前說。

13.5.智

[發智論]法智斷何繫結？答：或欲界。或色界。或無色界。或無。類智斷何繫結？答：或色界。或無色界。或無。他心智斷何繫結？答：無。世俗智斷何繫結？答：或欲界。或色界。或無色界或無。如世俗智。苦、集、滅、道智、空、無願、無相三摩地亦爾。

1[*引文]法智斷何繫結？答：或欲界。或色界。或無色界。或無。

+或欲界者。謂四法智隨一現前。離欲界染諸無間道。

+或色界或無色界者。謂滅、道法智隨一現前。離色界或無色界染諸無間道。

+或無者。謂此諸加行、解脫、勝進道所攝法智。

2[*引文]類智斷何繫結？答：或色界。或無色界。或無。

+或色界或無色界者。謂四類智隨一現前離色界或無色界染諸無間道。

+或無者。謂此諸加行、解脫、勝進道所攝類智。

3[*引文]他心智斷何繫結？答：無。

問：何故他心智不斷煩惱？

有說：他心智緣一物為境。非緣一物道能斷煩惱。

有說：他心智緣自相境。唯共相境道能斷煩惱。

有說：他心智緣現在。要緣三世或無為道能斷煩惱。

有說：他心智但緣心心所法為境。要緣四蘊或五蘊或無為道能斷煩惱。

有說：他心智唯緣他相續為境。要緣自他相續或非相續境道能斷煩惱。

有說：無間道斷煩惱。他心智解脫道時得故。

4[*引文]世俗智斷何繫結？答：或欲界。或色界。或無色界。或無。

+或欲界者。謂離欲界染世俗無間道。

+或色界者。謂離色界染世俗無間道。

+或無色界者。謂離下三無色染世俗無間道。

或無者。謂此諸加行、解脫、勝進道所攝世俗智及餘欲界善世俗智。諸根本地善世俗智。并一切染污、無覆無記世俗智。

5[*引文]如世俗智。苦、集、滅、道智、空、無願、無相三摩地亦爾。

差別者。此諸無漏智、三摩地。皆能通斷九地，而不能遍斷五部。

於中四諦智，能斷九地修所斷煩惱。

空三摩地，能斷九地見苦所斷及修所斷煩惱。

無願三摩地，能斷九地見苦、集、道所斷及修所斷煩惱。

無相三摩地，能斷九地見滅所斷及修所斷煩惱。

此是無間道。與前差別。

+於或無中唯有此諸加行、解脫、勝進道所攝非餘。

問：若三三摩地亦能斷煩惱者，契經所說當云何通？

如說：苾芻！我說知故見故能盡諸漏。又說：我聖弟子。以般若劍斷煩惱怨。

有說：唯慧能斷煩惱，諸餘覺分助斷名斷。

如是說者，慧俱生品四蘊、五蘊皆能斷煩惱。以共相念住，斷煩惱故。

然佛或時稱讚般若。或稱讚定。或稱讚餘。皆為饒益他有情故。

14.受果處

14.1.無量

[發智論]慈異熟何處受？答：或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。如慈，悲、捨亦爾。

喜異熟何處受？答：或梵世。或極光淨。或無處所。

[大毘婆沙論]慈異熟何處受。乃至廣說。

問：何故作此論？

1)答：是作論者意欲爾故。乃至廣說。

2)復次，欲止他所說故。

謂或有說：諸善、不善，無異熟果。

或復有說：諸有為法皆有異熟。

或復有說：一切不善及有漏善，定得異熟。

為止如是種種異說。顯唯不善、善有漏法，定有異熟，而得不定。故作斯論。

3)然此中有二種定。一異熟定。二生定。

異熟定者。一切不善、善有漏法，皆有異熟故。

生定者。若彼異熟生者，名或梵世等。若不生者名無處所。是謂此處略毘婆沙。

1[*引文]慈異熟何處受？答：或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。

+或梵世乃至或廣果者。謂四靜慮慈無量異熟果生者。

+或無處所者。謂四靜慮慈無量異熟果墮不生者。

2[*引文]如慈。悲、捨亦爾。

皆通四靜慮故。

3[*引文]喜異熟何處受？答：或梵世。或極光淨。或無處所。

+或梵世。或極光淨者。謂初、第二靜慮喜無量異熟果生者。

+或無處所者。謂初、第二靜慮喜無量異熟果墮不生者。

14.2.根本定

[發智論]淨初靜慮異熟何處受？答：或梵世。或無處所。

淨第二靜慮異熟何處受？答：或極光淨。或無處所。

淨第三靜慮異熟何處受？答：或遍淨。或無處所。

淨第四靜慮異熟何處受？答：或廣果。或無處所。

淨空無邊處異熟何處受？答：或空無邊處。或無處所。

淨識無邊處異熟何處受？答：或識無邊處。或無處所。

淨無所有處異熟何處受？答：或無所有處。或無處所。

淨非想非非想處異熟何處受？答：或非想非非想處。或無處所。

[*引文]淨初靜慮異熟何處受？答：或梵世。或無處所。

+或梵世者。謂善有漏初靜慮異熟果生者。

+或無處所者。謂善有漏初靜慮異熟果墮不生者。

+如淨初靜慮。如是淨第二靜慮。乃至淨非想非非想處亦爾。差別者說自名。

14.4.解脫

[發智論]初、第二解脫異熟何處受？答：或梵世。或極光淨。或無處所。

淨解脫異熟何處受？答：或廣果。或無處所。

空無邊處解脫。乃至非想非非想處解脫異熟何處受？答：或自地。或無處所。

滅受想解脫異熟何處受？答：或非想非非想處。或無處所。

1[*引文]初第二解脫異熟何處受？答：或梵世。或極光淨。或無處所。

此如喜無量說。俱在初、二靜慮地故。

2[*引文]淨解脫異熟何處受？答：或廣果。或無處所。

+或廣果者。謂淨解脫異熟果生者。

+或無處所者。謂淨解脫異熟果墮不生者。

3[*引文]空無邊處解脫。乃至非想非非想處解脫。異熟何處受？答：或自地。或無處所。

+或自地者。謂四地有漏解脫各自異熟果生者。

+或無處所者。謂三地無漏解脫，及四地有漏解脫，各自異熟果墮不生者。

4[*引文]滅受想解脫。異熟何處受？答：或非想非非想處。或無處所。

此如非想非非想處解脫說。

14.5.勝處、遍處、智

[發智論]初四勝處異熟何處受？答：或梵世。或極光淨。或無處所。

後四勝處異熟何處受？答：或廣果。或無處所。如後四勝處。前八遍處亦爾。

後二遍處異熟何處受？答：或自地。或無處所。

他心智異熟何處受？答：或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。

世俗智異熟何處受？答：或欲界。或色界。或無色界。或無處所。

1[*引文]初四勝處。異熟何處受？答：或梵世。或極光淨。或無處所。

此如初、第二解脫說。

2[*引文]後四勝處。異熟何處受？答：或廣果。或無處所。

此如淨解脫說。

3[*引文]如後四勝處。前八遍處亦爾。

4[*引文]後二遍處。異熟何處受？答：或自地。或無處所。

此如淨初二無色說。

5[*引文]他心智異熟何處受？答：或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。

+或梵世乃至或廣果者。謂四靜慮有漏他心智。各自異熟果生者。

+或無處所者。謂無漏他心智。及有漏他心智異熟果墮不生者。

6[*引文]世俗智異熟何處受？答：或欲界。或色界。或無色界。或無處所。

+或欲界乃至或無色界者。謂三界有漏善。及不善世俗智各自異熟果生者。

+或無處所者。謂三界無記世俗智。及不善、善有漏世俗智異熟果墮不生者。

+餘無漏智無異熟故此中不說。

1.八、味、淨、無漏

[發智論]有八定。謂四靜慮、四無色。有三定。謂味相應、淨、無漏。此中前七，各具三種。第八唯二，謂除無漏。

[大毘婆沙論]有八等至。謂四靜慮、四無色。有三等至。謂味相應、淨、無漏。此中前七各具三種。第八唯二。謂除無漏。如是等章及解章義既領會已。應廣分別。

1.1.問：何故作此論？

答：欲止他宗，顯己義故。

謂或有說：八等至不攝一切等至。

或有說：等至唯淨、無漏，非味相應。

或有說：欲界、非想非非想處亦有無漏。

或有說：無成就等法。

為止如是種種異執。顯八等至攝一切等至，乃至有成就等。故作斯論。

1.2.問：若八等至攝一切等至者。毘奈耶說當云何通？

如說：佛所入等至。一切聲聞、獨覺尚不知其名。獨覺所入等至。一切聲聞不知。舍利子所入。諸餘聲聞不知。大目揵連所入，除舍利子，餘聲聞不知。何故言八等至攝一切等至耶？

答：一切等至無不攝在八等至中。然由種性、般若有差別故。令所入出等至亦有勝劣。劣者於勝，不能測知故作是說。由此故說佛般涅槃時，入不動明等至。舍利子般涅槃時，入師子奮迅等至。大目揵連般涅槃時，入香象頻申等至。尊者阿難陀般涅槃時，入旋風等至。皆由根、慧有差別故。乃至般涅槃時，所入等至亦有差別。

1.3.問：等持、等至有何差別？

1)答：有說：等持一物為體。等至五蘊為體。

2)有說：等持一剎那。等至相續。

3)有說：諸等持即等至。有等至非等持。謂無想等至、滅盡等至。

4)有說：亦有等持非等至。謂不定心相應等持。由此應作四句。

有等至非等持。謂二無心定。

有等持非等至。謂不定心相應等持。

有等至亦等持。謂一切有心定。

有非等至亦非等持。謂除前相。

1.4.味相應、淨、無漏

初靜慮有三種。謂味相應、淨、無漏。

味相應者。謂愛相應。愛能持心於境流注。其相順定故，獨受其名。所餘因緣，如前已說。

淨謂善有漏。

無漏謂聖道。

1)問：善有漏定，有垢、有濁、有毒、有刺、有漏、有過失。云何名淨？

答：雖非究竟淨，而以少分淨故名淨。謂不雜煩惱故。煩惱相違故。引發無漏勝義淨故。順聖道故。無漏眷屬故。

2)問：無漏等至是勝義淨，何故不名為淨？

有說：應說而不說者。當知有餘。

有說：無漏名淨。共所了知。有漏名淨。非所共知。是以偏說。

有說：立名依差別義。善有漏定初違染法，淨義為勝，故說名淨。聖道斷漏，無漏義勝故名無漏。如初靜慮三種乃至無所有處三種亦爾。非想非非想處唯有二種，謂除無漏，欲界、有頂，無聖道故。

3)問：何故彼二地無聖道耶？

+答：非田非器乃至廣說。

+復次，欲界非定地、非修地、非離染地。有頂昧鈍羸劣。要定地、修地、離染地，明利強盛，乃有聖道。

+有說：欲界掉舉增上。有頂沈寂增上。要不多掉舉、不多沈寂地，方有聖道。

+有說：欲界散亂。有頂猶豫。要寂靜決定地，方有聖道。

+有說：欲界、有頂是下上邊。聖道居中，不在邊故。

+有說：欲界、有頂是有根本，故無聖道。謂生死樹。或根在下。莖等在上。或根在上。莖等在下。

欲界是喧雜根本說為下根，具五趣故。有頂是難離根本說為上根，最後離故。

若依喧雜根本為生死樹。則欲界為根。四靜慮為莖。三無色為枝。有頂為條葉。

若依難離根本為生死樹。則有頂為根。三無色為莖。四靜慮為枝。欲界為條葉。

故說欲界、有頂為有根本。以是有根本故，無有聖道。

2.成就

[發智論]1)頗有成就味相應初靜慮，非淨、無漏耶？答：有。謂欲界愛未盡。

2)頗有成就淨初靜慮，非味相應、無漏耶？答：有。謂異生生欲界、梵世，梵世愛盡。

3)頗有成就無漏初靜慮，非味相應、淨耶？答：有。謂聖者生梵世上。

4)頗有成就味相應、淨初靜慮，非無漏耶？答：有。謂異生生欲界，欲界愛盡，梵世愛未盡。及生梵世，梵世愛未盡。

5)頗有成就味相應、無漏初靜慮，非淨耶？答：無。

6)頗有成就淨、無漏初靜慮，非味相應耶？答：有。謂聖者生欲界、梵世，梵世愛盡。

7)頗有成就味相應、淨、無漏初靜慮耶？答：有。謂聖者生欲界，欲界愛盡，梵世愛未盡。及生梵世，梵世愛未盡。

1[*引文]頗有成就味相應初靜慮，非淨、無漏耶？答：有。謂欲愛未盡。

以下地愛未盡者。必成就上地愛。必未得上根本淨無漏故。

2[*引文]頗有成就淨初靜慮，非味相應、無漏耶？答：有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡。

以生此地或下地，而此地愛盡者。必成就此地淨。必不成就此地味相應故。又以異生故不成就無漏。

3[*引文]頗有成就無漏初靜慮，非味相應、淨耶？答：有。謂聖者生梵世上。

以聖者生上地，必成就下地無漏。必不成就下地味相應、淨故。味相應已斷故。淨越界地捨故。

問：生上地者，亦成就下地通果心。何故說不成就下地淨耶？

答：有說：無覆無記亦名為淨。而此中不說者。以彼是上地果故。不名下地淨。

又一切地可得者，此中說之。通果心無色界無。是故不說。

如是說者，此中淨定說有漏善。是故非難。

4[*引文]頗有成就味相應、淨初靜慮，非無漏耶？答：有。謂異生生欲界，欲界愛盡，梵世愛未盡。及生梵世，梵世愛未盡。

+以生此地，或下地，而此地愛未盡者。必成就此地味相應、淨故。又以異生故不成就無漏。

5[*引文]頗有成就味相應、無漏初靜慮，非淨耶？答：無。

以成就此地味相應、無漏。必成就此地淨故。

6[*引文]頗有成就淨、無漏初靜慮，非味相應耶？答：有。謂聖者生欲界、梵世，梵世愛盡。

+以聖者生此地或下地，而此地愛盡者。必成就此地淨、無漏，非味相應故。

7[*引文]頗有成就味相應、淨、無漏初靜慮耶？答：有。謂聖者生欲界，欲界愛盡，梵世愛未盡。及生梵世，梵世愛未盡。

+以聖者生此地或下地，而下地愛盡，此地愛未盡者。必成就此地三種故。

3.不成就

[發智論]1)頗有不成就味相應初靜慮非淨無漏耶？答：有。謂聖者生欲界、梵世，梵世愛盡。

2)頗有不成就淨初靜慮非味相應無漏耶？答：無。

3)頗有不成就無漏初靜慮非味相應淨耶？答：有。謂異生生欲界，欲界愛盡，梵世愛未盡。及生梵世，梵世愛未盡。

4)頗有不成就味相應淨初靜慮非無漏耶？答：有。謂聖者生梵世上。

5)頗有不成就味相應無漏初靜慮非淨耶？答：有。謂異生生欲界、梵世，梵世愛盡。

6)頗有不成就淨無漏初靜慮非味相應耶？答：有。謂欲界愛未盡。

7)頗有不成就味相應、淨、無漏初靜慮耶？答：有。謂異生生梵世上。

[*引文]頗有不成就味相應初靜慮，非淨、無漏耶？答：有。謂聖者生欲界、梵世，梵世愛盡。如是等文如本論說。隨其所應，與成就相違應廣說。

1)問：梵世愛盡者，亦不成就淨退分初靜慮。此中何故不說？

有說：應說而不說者。當知此義有餘。

有說：此中說全不成就。彼雖不成就順退分。而成就餘。是故不說。

2)問：何故淨定越界地捨，非無漏耶？

答：淨定有漏，墮在界、地，生上厭下。又無用故則捨。

無漏雖墮地，而不墮界。生上不厭下。雖無用而不捨。

4.得、捨、退

4.1.得

[發智論]1)頗有得味相應初靜慮非淨無漏耶？答：有。謂從梵世愛盡退時。及梵世上沒，生欲界時。

2)頗有得淨初靜慮非味相應無漏耶？答：有。謂異生欲界愛盡時。

3)頗有得無漏初靜慮非味相應淨耶？答：有。謂依靜慮、靜慮中間，入正性離生。及得阿羅漢果時。

4)頗有得味相應淨初靜慮非無漏耶？答：有。謂梵世上沒，生梵世時。

5)頗有得味相應無漏初靜慮非淨耶？答：無。

6)頗有得淨無漏初靜慮非味相應耶？答：有。謂聖者欲界愛盡時。

7)頗有得味相應淨無漏初靜慮耶？答：無。

1[*引文]頗有得味相應初靜慮，非淨、無漏耶？答：有。謂從梵世愛盡退時。及梵世上歿生欲界時。

問：梵世愛盡退時，亦得淨退分初靜慮。此中何故不說？

有說：應說而不說者。當知此義有餘。

有說：此中說全得者。彼唯得少分。是故不說。

2[*引文]頗有得淨初靜慮，非味相應、無漏耶？答：有。謂異生欲愛盡時。

以彼離欲染第九解脫道時，得根本淨初靜慮故。

3[*引文]頗有得無漏初靜慮，非味相應淨耶？答：有。謂依靜慮、靜慮中間，入正性離生及得阿羅漢果時。

1)問：入正性離生者，亦得淨初靜慮。謂現觀邊世俗智。此中何故不說？

有說：應說而不說者。當知有餘。

有說：此中說全得者。彼唯得少分。是故不說。

有說：入正性離生位中多分不得。唯三剎那得。是故不說。

有說：唯世第一法滅，苦法智忍生時，名入正性離生。爾時唯得無漏，故不說淨。

2)問：得阿羅漢果時，先已得無漏初靜慮。謂入正性離生時，何故復說得無漏耶？

答：此文但應說入正性離生時。不應說得阿羅漢果。而作是說者。欲顯先時雖得學無漏，未得無學。是故復說。

3)問：若爾，亦應說起梵世上纏退阿羅漢果時。爾時還得學無漏故。

答：理亦應說而不說者。欲顯無漏是勝功德。於勝進時顯得則順。退時顯得則不順。是故不說。

4)問；若爾，得學果時。及信勝解練根作見至時。俱得勝無漏。此中何故不說？

答：此先是學，今所得亦是學。是故不說。以是故亦不說無學練根。

5)問：得阿羅漢果時，亦得無量有漏善法。何故不說亦得淨耶。

有說：應說而不說者。當知有餘。

有說：無漏捨先得後。是故則說有漏不捨先而得後。是故不說。

有說：今所得者。與先所得俱名為淨。義無差別。不如學與無學有差別相。是故不說。

有說：雖得以不定故不說。謂生欲界、梵世，得阿羅漢果者得。生上地者則不得故。

有說：此中說一切得者。彼少分得。是故不說。

4[*引文]頗有得味相應、淨初靜慮，非無漏耶？答：有。謂梵世上歿，生梵世時。

以中有、生時二俱得故。

5[*引文]頗有得味相應、無漏初靜慮，非淨耶？答：無。

問：阿羅漢起梵世纏退時，俱得二種何故言無？

答：應說有。即向所說者是。而言無者。當知有餘。

有說：先不成就，今成就者。名得無漏初靜慮。先已成就是故不說。

有說：前已說無漏是勝功德。於勝進時，顯得則順。退時顯得則不順。是故不說。

6[*引文]頗有得淨、無漏初靜慮，非味相應耶？答：有。謂聖者欲界愛盡時。

以得不還果時二俱得故。

7[*引文]頗有得味相應、淨、無漏初靜慮耶？答：無。

1)問：起梵世纏退阿羅漢果時。三種俱得何故不說？答：爾時，淨以少分得故不說。無漏如前說。

2)問：得與成就有何差別？

有說：名即差別。謂名得。名成就。

有說：未得而得名得。已得而得名成就。

有說：最初得名得。後數數得名成就。

有說：先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。

有說：先無繫屬而有繫屬名得。先有繫屬而有繫屬名成就。

有說：初得名得。得已不斷名成就。

有說：初獲名得。得已不失名成就。

是故得唯在初。成就通初後。得、成就是謂差別

4.2.捨

[發智論]1)頗有捨味相應初靜慮非淨無漏耶？答：有。謂梵世愛盡時。

2)頗有捨淨初靜慮非味相應無漏耶？答：有。謂異生從欲界愛盡退時。及欲界梵世沒，生梵世上時。并梵世沒，生欲界時。

3)頗有捨淨無漏初靜慮非味相應耶？答：有。謂聖者從欲界愛盡退時。

4)頗有餘捨耶？答：無。

[*引文]頗有捨味相應初靜慮非淨無漏耶？答：有。謂梵世愛盡時。

如是等文如本論說。隨其所應，與得相違應廣說。

1)問：梵世愛盡時，亦捨退分淨。何故不說？答：此中說一切捨。彼唯少分捨。是故不說。

2)問：得果練根及退位。皆有唯捨無漏初靜慮非餘。此中何故不說？

有說：應說而不說者。當知有餘。

有說：此中說捨而不得者。彼捨還得。是故不說。

3)問：捨、不成就有何差別？答：名即差別。名捨、名不成就。如是等如前得成就相違應廣說。

4.3.退

[發智論]1)頗有退味相應初靜慮非淨無漏耶？答：無。

2)頗有退淨初靜慮非味相應無漏耶？答：有。謂異生從欲界愛盡退時。

3)頗有退淨無漏初靜慮非味相應耶？答：有。謂聖者從欲界愛盡退時。

4)頗有餘退耶？答：無。如說初靜慮。乃至無所有處說亦如是。

1[*引文]頗有退味相應初靜慮，非淨、無漏耶？答：無。

以捨煩惱，不名退故。

2[*引文]頗有退淨初靜慮。非味相應無漏耶？答：有。謂異生從欲界愛盡退時。

3[*引文]頗有退淨無漏初靜慮非味相應耶？答：有。謂聖者從欲界愛盡退時。

4[*引文]頗有餘退耶？答：無。

1)問：起上二界纏退無學果。及從種性退時。皆有退無漏初靜慮非餘。此中何故不說？

有說：應說而不說者。當知此義有餘。

有說：此中說退而不得者。彼雖退而還得。是故不說。

2)問：捨、退何差別？

有說：名即差別。謂名為捨。名為退。

有說：捨通勝進及退時。退唯退時。

有說：捨通損減及增益時。退唯損減時。

有說：捨通上下時。退唯下時。

有說：捨通盛衰時。退唯衰時。

有說：捨通味相應等三。退唯二種，除味相應。

有說：捨通利鈍根。退唯鈍根。是謂捨退差別。

3)應知此中有六成就、六不成就、五得、三捨、二退。以明初靜慮味相應等三種差別。

+如說初靜慮乃至無所有處說亦如是。此是總說。於中差別如理應知。

+非想非非想處不具三種故不類顯。然於所有二種亦准上應知。

4)淨初靜慮有四種。謂順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。

順退分者。謂若住此多分退失。

順住分者。謂若住此多分不退失、不勝進。

順勝進分者。謂若住此多分勝進。

順決擇分者。謂若住此多分能入正性離生。

+1復次，

順退分者。與諸煩惱相凌、相雜，煩惱無間此現前，此無間煩惱現前。

順住分者。能觀下地為麁苦障，而生厭背。能觀自地為靜妙離，而樂安住。

順勝進分者。能觀自地為麁苦障，而生厭背。能觀上地為靜妙離，而生欣樂。

順決擇分者。即煗、頂、忍、世第一法等。

+2復次，

順退分者。隨順煩惱。

順住分者。隨順自地。

順勝進分者。隨順上地。

順決擇分者。隨順聖道。此分或作聖行相。或作餘行相，而向聖道，趣於解脫。

如初靜慮乃至有頂隨應亦爾。

5)頗有淨初靜慮，離染故得，離染故捨。退故得，退故捨。生故得，生故捨耶？答：有。

謂順退分初靜慮離欲界染時得。離梵世染時捨。

起梵世纏退時得。起欲界纏退時捨。

從上地歿，生梵世時得。從梵世歿，生欲界時捨。

乃至有頂隨應亦爾。

5.1)問：若欲界沒，生第二靜慮。第二靜慮歿，生初靜慮者。彼於初靜慮，

何法往歿時捨，還生時不得？

何法還生時得，往沒時不捨？

何法往沒時捨，還生時得？

何法往沒時不捨，還生時不得耶？

答：彼於初靜慮，

+順勝進分、順決擇分往沒時捨。還生時不得。

+順退分及生得還生時得。往沒時不捨。

+順住分往沒時捨。還生時得。

+除前相所餘法。往沒時不捨。還生時不得。

5.2)問：若初靜慮沒，生第二靜慮。第二靜慮沒生初靜慮者。彼於初靜慮，

何法往沒時捨。還生時不得？

何法還生時得。往沒時不捨？

何法往沒時捨。還生時得？

何法往沒時不捨。還生時不得耶？

答：彼於初靜慮，

+順勝進分、順決擇分。往沒時捨。還生時不得。

+順退分還生時得。往沒時不捨。

+順住分及生得往沒時捨。還生時得。

+除前相所餘法。往沒時不捨。還生時不得。

+如初靜慮於第二靜慮如是。乃至無所有處。於非想非非想處亦爾。

+如根本地。如是諸近分地亦應廣說。

6)頗有起第二靜慮纏退，無漏初靜慮耶？答：有。謂無學初靜慮。及上七地對治學初靜慮等。

7)頗有起第二靜慮纏退，淨初靜慮耶？答：有。謂阿羅漢所修淨初靜慮。及雜修淨初靜慮等。

5.修

[發智論]若修淨初靜慮。彼亦修無漏耶？設修無漏初靜慮...亦如是。

[大毘婆沙論]若修淨初靜慮，彼亦修無漏耶？乃至廣說。

5.1.修的種類

1)修有四種。謂得修、習修、對治修、除遣修。

此中前二修。謂有為善法。後二修。謂有漏法。

2)外國師說：修有六種。謂前四。及防護修、分別修。

防護修者。即是修根。如契經說：若於六根，善調、善覆、善防、善護、善修者能引後樂。

分別修者。即是修身。如契經說：於此身中有髮毛爪齒。乃至廣說。

此後二修，應知即是對治修、除遣修攝。是故修唯有四。

3)此中依二修作論。謂得修、習修。

如餘處說：若修法智，彼亦修類智耶？乃至廣說。彼亦依二修作論。謂得修、習修。

餘處復說：若道過去，彼道一切已修、已安耶？乃至廣說。彼亦依二修作論。謂得修、習修。

如餘處說：若修身，彼修戒耶？乃至廣說。彼依二修作論。謂對治修、除遣修。

餘處復說：若修眼根，彼修耳根耶？乃至廣說。彼亦依二修作論。謂對治修、除遣修。

如餘處說：若修空三摩地，彼亦修無願三摩地耶？乃至廣說。

餘處復說：若修身念住，彼亦修受念住耶？乃至廣說。彼亦皆依二修作論。謂得修、習修。

如餘處說：若修無常想，彼思惟無常想耶？乃至廣說。

有說：彼依得修作論。有說：彼依習修作論。有說：彼依二修作論。謂得修、習修。

如餘處說：云何應修法？謂善有為法。此法雖復具四修義，而彼但依二修作論。謂得修、習修。

由此義故，應作四句。

+有法有前二修，無後二修。謂有為無漏法。

+有法有後二修，無前二修。謂染污、無覆無記法。

+有法具有四修。謂善有漏法。

+有法俱無四修。謂無為法。

5.2.問：何故名修？

答：遍修故名修。數習故名修。熏故名修。學故名修。令光淨故名修。應知此中現在習修所顯。未來得修所顯。

復次，現在習故名修。未來得故名修。

復次，現在受用故名修。未來引發故名修。

復次，現在辦事故名修。未來與欲故名修。

復次，現在身中故名修。未來得自在故名修。

復次，現在現前故名修。未來成就故名修。

5.3.問：何故已得善法現在前時，不修未來耶？

+答：已衰歇故。已受用故。已作事故。已與果故。

+復次，已修故。已息故。勢用減故。

+復次，已得法現前受用時。唯有漸盡更無餘勢。云何能修未來？如人受用先所積財。唯有漸減更無增益。

+復次，作功用起者能修未來。非起曾得法。須作功用故不修未來。

+復次，若已得法現在前，復能修未來者。則佛般涅槃時。現起一切靜慮、解脫、等持、等至。爾時亦應更修未來。如此則盡智時，應不具得一切功德。云何得名所作究竟？勿有此過。

故已得法現在前時。不修未來諸餘功德。

5.4.淨...無漏...初靜慮

5.4.1.有修淨初靜慮非無漏

[發智論]若修淨初靜慮。彼亦修無漏耶？設修無漏初靜慮。彼亦修淨耶？答：應作四句。有修淨初靜慮非無漏。謂已得淨初靜慮現在前。若未得淨初靜慮現在前。而不修無漏。若未得非初靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮非無漏。

[*引文]若修淨初靜慮。彼亦修無漏耶？設修無漏初靜慮。彼亦修淨耶？答：應作四句。有修淨初靜慮非無漏。謂已得淨初靜慮現在前。若未得淨初靜慮現在前，而不修無漏。若未得非初靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮非無漏。

1)已得淨初靜慮現在前者。

謂異生及聖者。或學或無學。或聲聞。或獨覺。或如來。或為現法樂住故。或為觀本所作故。或為遊戲功德故。或為受用聖財故。起曾得世俗初靜慮現在前時，彼勢分尚不及自第二剎那，況能修餘未來功德。然現前位即是習修，故得名修淨初靜慮。

2)若未得淨初靜慮現在前，而不修無漏者。

謂異生離欲界染，若最後解脫道，起根本初靜慮現在前時。

即異生為離初靜慮染。依初靜慮為加行道時。

即異生依初靜慮引發五通諸加行道、五無間道、三解脫道時。

即異生依初靜慮起四無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、念住、三義觀。煗、頂、忍、世第一法。

有說：亦起持息念時。

如是等時，雖起未曾得淨初靜慮，而不修無漏。

3)若未得非初靜慮世俗智現在前，而修淨初靜慮非無漏者。

此中餘地以智名說。即未至定、靜慮中間。

謂異生離欲界染。即依未至定，起第九解脫道時。

即異生為離初靜慮染。依未至定，起加行道時。

即異生已離欲染。依未至定，起三無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、持息念、念住、三義觀時。

即異生為離初靜慮染，依靜慮中間起加行道時。

即異生依靜慮中間，起三無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、持息念、念住、三義觀時。

如是等時，起未曾得非初靜慮世俗智現在前，而修淨初靜慮，非無漏。

5.4.2.有修無漏初靜慮非淨

[發智論]有修無漏初靜慮非淨。謂已得無漏初靜慮現在前。若未得無漏初靜慮現在前。而不修淨。若未得非初靜慮世俗智。及未得非初靜慮無漏智彼現在前。而修無漏初靜慮非淨。

[*引文]有修無漏初靜慮非淨。謂已得無漏初靜慮現在前。若未得無漏初靜慮現在前。而不修淨。若未得非初靜慮世俗智。及未得非初靜慮無漏智彼現在前。而修無漏初靜慮非淨。

1)已得無漏初靜慮現在前者。

謂諸聖者或學乃至或如來。或為現法樂住故。乃至或為受用聖財故。起曾得無漏初靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。然現前位即是習修故。得名修無漏初靜慮。

2)若未得無漏初靜慮現在前，而不修淨者。

謂依初靜慮，入正性離生，苦、集、滅現觀各三心頃，道現觀四心頃。

+聖者依初靜慮，離初靜慮乃至無所有處染九無間道、九解脫道時。

+及離非想非非想處染九無間道、八解脫道時。

+信勝解，依初靜慮，練根作見至。無間道、解脫道時。

有說：除解脫道時。以此時亦修世俗道故。

如是說者，爾時唯修無漏道。以同見道得果故。

+時解脫阿羅漢，依初靜慮練根作不動。九無間道、八解脫道時。

於如是時，起未曾得無漏初靜慮現在前，而不修淨。

3)若未得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜慮非淨者。

此中餘地以智名說。即從第二靜慮近分。乃至非想非非想處。

3.1)謂聖者，以世俗道，離初靜慮染。

+若即第二靜慮近分為加行，彼加行道、九無間道、九解脫道時。

+即聖者，依第二靜慮近分，起三無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、持息念、念住、三義觀時。

+即聖者，依第二靜慮，為離第二靜慮乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。

+依第二靜慮，信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。

+雜修第二靜慮中間心時。

+即聖者依第二靜慮。引發五通諸加行道、五無間道、二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。

+即聖者依第二靜慮。起四無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、世俗念住、三義觀、七處善。

有說：亦起持息念時。

+依第二靜慮起無礙解。及世俗無礙解增長時。

+依第二靜慮。起空空、無願無願、無相無相及增長時。

3.2)即聖者以世俗道離第二靜慮染。

+若即第三靜慮近分為加行。彼加行道、九無間道、九解脫道時。

+即聖者依第三靜慮近分。起三無量、不淨觀、持息念、念住、三義觀時。

+即聖者依第三靜慮。為離第三靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。

+依第三靜慮，信勝解練根作見至。乃至起空空、無願無願、無相無相及增長時。

廣如第二靜慮說。差別者除解脫、勝處、喜無量。餘皆如前。

3.3)即聖者以世俗道。離第三靜慮染。

+若即第四靜慮近分為加行。彼加行道、九無間道、九解脫道時。

+即聖者依第四靜慮近分。起三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處、不淨觀、念住、三義觀時。

3.4)即聖者依第四靜慮。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。

+若世俗為加行。彼加行道時。

+依第四靜慮，信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。

+雜修第四靜慮中間心時。

+即聖者依第四靜慮。引發五通諸加行道、五無間道、二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。

+即聖者依第四靜慮。起三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處、不淨觀、世俗念住、三義觀、七處善時。

+依第四靜慮。起無礙解。及世俗無礙解增長時。起無諍、願智、邊際定。及增長時。

+依第四靜慮。起空空、無願無願、無相無相。及增長時。

3.5)即聖者以世俗道。離第四靜慮染。

若即空無邊處近分為加行。彼加行道、九無間道、九解脫道時。

3.6)即聖者依空無邊處。為離空無邊處。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。

+依空無邊處。時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。

+即聖者起空無邊處。世俗解脫、遍處、世俗念住時。

+依空無邊處。起二無礙解。及世俗無礙解增長時。

+依空無邊處。起空空、無願無願、無相無相及增長時。

3.7)即聖者以世俗道，離空無邊處染。

若即識無邊處近分為加行。彼加行道、九無間道、九解脫道時。

3.8)即聖者依識無邊處。為離識無邊處。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。

餘廣如空無邊處說。

3.9)即聖者以世俗道。離識無邊處染。

若即無所有處近分為加行。彼加行道、九無間道、九解脫道時。

3.10)即聖者依無所有處。為離無所有處。及非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。

餘亦廣如空無邊處說。差別者除遍處。

3.11)即聖者以世俗道。離無所有處染。

若即非想非非想處近分為加行。彼加行道、九無間道、九解脫道時。

3.12)即聖者依非想非非想處。為離非想非非想處染。加行道時。

+時解脫阿羅漢練根作不動。以非想非非想處為加行。彼加行道時。

+即聖者起非想非非想解脫念住時。

+依非想非非想處。起二無礙解。空空、無願無願、無相無相。及增長時。

+起入滅定想微細心時。

於如是時起未曾得。非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜慮非淨。

4)及未得非初靜慮無漏智現在前。而修無漏初靜慮非淨者。

此中餘地以智名說。即從未至定，除初靜慮，乃至無所有處。

4.1)謂已離欲染，依未至定，入正性離生，道類智時。

+依未至定，離初靜慮。乃至無所有處染。一切無間、解脫道時。

+離非想非非想處染。九無間道、八解脫道時。

+已離欲染信勝解。依未至定，練根作見至。無間、解脫道時。

+時解脫阿羅漢。依未至定練根作不動。九無間道、八解脫道時。

4.2)依靜慮中間入正性離生。苦、集、滅現觀。各三心頃。道現觀四心頃。

+依靜慮中間。離初靜慮。乃至無所有處染。一切無間、解脫道時。

+離非想非非想處染。九無間道、八解脫道時。

+依靜慮中間，信勝解練根作見至。無間、解脫道時。

+時解脫阿羅漢練根作不動。九無間道、八解脫道時。

4.3)依第二靜慮入正性離生。苦、集、滅現觀。各三心頃。道現觀四心頃。

+依第二靜慮。離第二靜慮。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行、無間、解脫道時。

+離非想非非想處染。若無漏為加行。諸加行道、九無間道、八解脫道時。

+依第二靜慮。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行、無間、解脫道時。

+時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+雜修第二靜慮初後心時。

+依第二靜慮起無漏他心智通、無漏念住。及無漏二無礙解增長時。

如依第二靜慮。如是依第三靜慮。依第四靜慮。廣說亦爾。差別者即離彼上染。

4.4)依空無邊處，離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行、無間、解脫道時。

+離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+依空無邊處。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+起無漏空無邊處解脫、無漏念住。及無漏二無礙解增長時。

如依空無邊處。如是依識無邊處。依無所有處亦爾。差別者即離彼上染。

於如是時起未曾得非初靜慮無漏智現在前。而修無漏初靜慮非淨。

5.4.3.有修淨初靜慮亦無漏

[發智論]有修淨初靜慮亦無漏。謂未得淨初靜慮現在前。而修無漏。若未得無漏初靜慮現在前而修淨。若未得非初靜慮世俗智無漏智彼現在前。而修淨初靜慮及無漏。

[*引文]有修淨初靜慮亦無漏。謂未得淨初靜慮現在前。而修無漏。若未得無漏初靜慮現在前而修淨若未得非初靜慮世俗智無漏智彼現在前。而修淨初靜慮及無漏。

1)若未得淨初靜慮現在前而修無漏者。

謂聖者以世俗道，離欲界染。最後起根本地解脫道時。

+即聖者依初靜慮，為離初靜慮乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。

+依初靜慮，信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。

+雜修初、靜慮中間心時。

+即聖者依初靜慮。引發五通諸加行道、五無間道、二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。

+即聖者依初靜慮，起四無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、世俗念住、三義觀、七處善。

有說：亦起持息念時。

+依初靜慮，起無礙解。及世俗無礙解增長時。

+依初靜慮，起空空、無願無願、無相無相。及增長時。

於如是時，起未曾得淨初靜慮現在前而修無漏。

2)若未得無漏初靜慮現在前而修淨者。

謂依初靜慮，入正性離生，苦集滅現觀各一心頃。若以無漏道離欲界染。最後起根本地解脫道時。

+依初靜慮為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。

+依初靜慮，得阿羅漢果。初盡智起時。

+依初靜慮，信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。

+時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道及最後解脫道時。

+雜修初靜慮初後心時。

+依初靜慮起無漏他心智通、無漏念住、無漏無礙解增長時。

於如是時，起未曾得無漏初靜慮現在前。而修淨。

3)若未得非初靜慮世俗智現在前而修淨初靜慮及無漏者。

此中餘地以智名說。即未至定、靜慮中間。

3.1)謂聖者以世俗道離欲界染，即依未至定，起最後解脫道時。

+依未至定為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。

+依未至定已離欲染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。

+已離欲染聖者。依未至定起三無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、持息念、世俗念住、三義觀、七處善。

+起無礙解。及世俗無礙解增長時。

+起空空、無願無願、無相無相。及增長時。

3.2)即聖者依靜慮中間。為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。

+依靜慮中間。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。

+即聖者依靜慮中間。起三無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、持息念、世俗念住、三義觀、七處善。

+起無礙解。及世俗無礙解增長時。

+起空空、無願無願、無相無相。及增長時。

於如是時，起未曾得非初靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮及無漏。

4)及未得非初靜慮無漏智現在前。而修淨初靜慮及無漏者。

此中餘地以智名說。即從未至定，除初靜慮。乃至無所有處。

4.1)謂以無漏道，離欲界染。即依未至定，起最後解脫道時。

+依未至定為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。

+依未至定得阿羅漢果。初盡智起時。

+依未至定已離欲染。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。

+時解脫練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。及最後解脫道時。

+已離欲染聖者。依未至定起無漏念住及無漏無礙解增長時。

4.2)依靜慮中間入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。

+依靜慮中間為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。

+依靜慮中間得阿羅漢果。初盡智起時。

+依靜慮中間信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。

+時解脫練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。及最後解脫道時。

+依靜慮中間起無漏念住。及無漏無礙解增長時。

4.3)依第二靜慮入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。

+依第二靜慮。得阿羅漢果初盡智起時。

+依第二靜慮時解脫練根作不動。最後解脫道時。

如說依第二靜慮。依第三、第四靜慮亦應如是說。

4.4)依空無邊處得阿羅漢果。初盡智起時。

+依空無邊處時解脫練根作不動。最後解脫道時。

如說依空無邊處。依識無邊處、無所有處亦應如是說。

於如是時，起未曾得非初靜慮無漏智現在前。而修淨初靜慮及無漏。

5.4.4.有不修淨初靜慮亦非無漏

[發智論]有不修淨初靜慮亦非無漏。謂已得非初靜慮世俗智、無漏智現在前。若未得非初靜慮世俗智、無漏智彼現在前。而不修淨初靜慮及無漏。若一切染污心、無記心現在前。若住無想定、滅盡定。生無想天。如說初靜慮。第二、第三靜慮說。亦如是。

[*引文]有不修淨初靜慮亦非無漏。謂已得非初靜慮世俗智無漏智現在前。若未得非初靜慮世俗智無漏智彼現在前。而不修淨初靜慮及無漏。若一切染污心、無記心現在前。若住無想定、滅盡定。生無想天。

1)已得非初靜慮世俗智現在前者。

此中餘地以智名說。即從欲界未至定，除初靜慮乃至非想非非想處。

謂此諸地曾得世俗功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。

又非初靜慮故於淨無漏初靜慮俱無修義。

2)已得非初靜慮無漏智現在前者。此中餘地亦以智名說。即從未至定除初靜慮乃至無所有處。

+謂此諸地曾得無漏功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。

+又非初靜慮故，於淨、無漏初靜慮俱無修義。

3)若未得非初靜慮世俗智現在前而不修淨初靜慮及無漏者。

3.1)此中餘地亦以智名說。即從欲界未至定，除初靜慮乃至非想非非想處。

謂異生起欲界未曾得不淨觀、持息念、念住、三義觀及餘聞思所成慧現在前時。

+異生離欲界染。諸加行道、九無間道、八解脫道時。

+即異生未離欲染。依未至定起三無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、持息念、念住、三義觀、煗、頂、忍、世第一法時。

+已離欲染，依未至定。起煗、頂、忍、世第一法時。

3.2)依靜慮中間。起煗、頂、忍、世第一法時。

3.3)即異生依第二靜慮近分為加行。離初靜慮染。彼加行道、九無間道、九解脫道時。

3.4)即異生依第二靜慮。引發五通諸加行道、五無間道、三解脫道時。

+起四無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、念住、三義觀、煗、頂、忍、世第一法。

有說：亦起持息念時。

+即異生離第二靜慮染。一切加行、無間、解脫道時。

3.5)即異生依第三靜慮。引發五通諸加行道、五無間道、三解脫道時。

+起三無量、不淨觀、念住、三義觀、煗、頂、忍、世第一法。有說：亦起持息念時。

+即異生離第三靜慮染。一切加行、無間、解脫道時。

3.6)即異生依第四靜慮。引發五通諸加行道、五無間道、三解脫道時。

+起三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處、不淨觀、念住、三義觀、煗、頂、忍、世第一法時。

+即異生離第四靜慮染。一切加行、無間、解脫道時。

3.7)即異生起空無邊處解脫、遍處。及念住時。

+即異生離空無邊處、識無邊處、無所有處染。一切加行、無間、解脫道時。

+即異生起識無邊處、無所有處、非想非非想處解脫、念住及識無邊處遍處時。

3.8)若諸聖者起欲界未曾得不淨觀、持息念、念住、三義觀。及餘聞思所成慧現在前時。

+即聖者以世俗道離欲界染。若世俗為加行。諸加行道、九無間道、八解脫道時。

+以無漏道離欲界染。若世俗為加行。彼加行道時。

+未離欲染。信勝解練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。

+即聖者未離欲染，依未至定。起三無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、持息念、世俗念住、三義觀、七處善時。

+起入滅定微微心時。

於如是時，起未曾得非初靜慮世俗智現在前。不修淨初靜慮及無漏。

4)若未得非初靜慮無漏智現在前。而不修淨初靜慮及無漏者。

此中餘地亦以智名說。謂未離欲染，入正性離生，四諦現觀各四心頃。

+已離欲染，依未至定入正性離生。苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。

+以無漏道離欲界染，若無漏為加行。諸加行道、九無間道、八解脫道時。

+未離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行、無間、解脫道時。

+未離欲染起無漏念住時。

於如是時，起未曾得非初靜慮無漏智現在前。不修淨初靜慮及無漏。

5)若一切染污心現在前者。

謂三界煩惱、隨煩惱相應心。

以彼順退，體性沈重，懈怠相應。要順勝進，體性輕舉，精進相應，方能修故。

6)一切無記心現在前者。

謂三界無覆無記心。

以彼不堅、不住、不實。其性羸劣，如朽敗種。要堅住實，其性強盛，方能修故。

7)若住無想定、滅盡定者。

以彼無心。要由有心方能修故。

8)生無想天者。

有說：彼天盡眾同分善心不起。

有說：彼天善心雖起而非修所依故無修義。

此中但說生在修地而不修者。然生餘處亦有不修。易知故不說。

9)如說初靜慮，第二、第三靜慮說亦如是。

以此諸地於離下地染最後解脫道時。皆有入根本地，有不入故。

5.5.淨...無漏...第四靜慮

5.5.1.有修淨第四靜慮非無漏

[發智論]若修淨第四靜慮。彼亦修無漏耶？設修無漏第四靜慮。彼亦修淨耶？答：應作四句。有修淨第四靜慮非無漏。謂已得淨第四靜慮現在前。若未得淨第四靜慮現在前。而不修無漏。

[*引文]若修淨第四靜慮。彼亦修無漏耶？設修無漏第四靜慮。彼亦修淨耶？答：應作四句。有修淨第四靜慮非無漏。謂已得淨第四靜慮現在前。若未得淨第四靜慮現在前。而不修無漏。

1)已得淨第四靜慮現在前者。

謂異生及聖者。或學乃至或如來。為現法樂住等故。起曾得世俗第四靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。然現前位即是習修故。得名修淨第四靜慮。

2)若未得淨第四靜慮現在前。而不修無漏者。

謂異生離第三靜慮染最後解脫道。及為離第四靜慮染。若第四靜慮為加行。彼加行道時。

+即異生依第四靜慮。引發五通諸加行道、五無間道、三解脫道時。

+起三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處、不淨觀、念住、三義觀、煗、頂、忍、世第一法時。於如是時起未曾得。淨第四靜慮現在前。而不修無漏。

5.5.2.有修無漏第四靜慮非淨

[發智論]有修無漏第四靜慮非淨。謂已得無漏第四靜慮現在前。若未得無漏第四靜慮現在前。而不修淨。若未得非第四靜慮世俗智。及未得非第四靜慮無漏智彼現在前。而修無漏第四靜慮非淨。

[*引文]有修無漏第四靜慮非淨。謂已得無漏第四靜慮現在前。若未得無漏第四靜慮現在前而不修淨。若未得非第四靜慮世俗智。及未得非第四靜慮無漏智彼現在前。而修無漏第四靜慮非淨。

1)已得無漏第四靜慮現在前者。

+謂諸聖者或學乃至或如來。為現法樂住等故。起曾得無漏第四靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。然現前位即是習修故。得名修無漏第四靜慮。

2)若未得無漏第四靜慮現在前。而不修淨者。

謂依第四靜慮，入正性離生。苦、集、滅現觀各三心頃。道現觀四心頃。

+聖者依第四靜慮，離第四靜慮。乃至無所有處染。一切無間、解脫道時。

+離非想非非想處染。九無間道、八解脫道時。

+依第四靜慮信勝解練根作見至。無間、解脫道時。

+時解脫阿羅漢練根作不動。九無間道、八解脫道時。

於如是時，起未曾得無漏第四靜慮現在前而不修淨。

3)若未得非第四靜慮世俗智現在前而修無漏第四靜慮非淨者。

此中餘地以智名說。即從未至定，除第四靜慮。乃至非想非非想處。

3.1)謂聖者依未至定。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。

+依未至定已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時

+已離第三靜慮染聖者，依未至定。起三無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、持息念、世俗念住、三義觀、七處善時。

+起無礙解及世俗無礙解增長時。起空空、無願無願、無相無相。及增長時。

3.2)即聖者依初靜慮為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。

+依初靜慮已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。

+雜修初靜慮中間心時。

+已離第三靜慮染聖者依初靜慮，引發五通諸加行道、五無間道、二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。

+即彼依初靜慮起四無量、初二解脫、前四勝處。不淨觀、世俗念住、三義觀、七處善。有說：亦起持息念時。

+起無礙解及世俗無礙解增長時。起空空、無願無願、無相無相。及增長時。

3.3)即聖者依靜慮中間。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。

+依靜慮中間已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。

+已離第三靜慮染聖者依靜慮中間。起三無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、持息念、世俗念住、三義觀、七處善時。

+起無礙解及世俗無礙解增長時。起空空、無願無願、無相無相及增長時。

如說依初靜慮。如是依第二靜慮。第三靜慮說亦爾。差別者依第三靜慮除喜無量、初二解脫、前四勝處。餘皆如前說。

3.4)即聖者以世俗道離第四靜慮染。若即以空無邊處近分為加行。一切加行、無間、解脫道時。

+即彼以世俗道。離空無邊處、識無邊處、無所有處染。若世俗為加行。一切加行、無間、解脫道時。

+即彼依無色定。以無漏道離四無色染。若世俗為加行。彼加行道時。

+依無色定。時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。

+即聖者起無色世俗解脫及後二遍處時。即彼依無色定。起世俗念住、二無礙解。及世俗二無礙解增長時。

+起空空、無願無願、無相無相及增長時。

+起入滅定想微細心時。

於如是時，起未曾得非第四靜慮世俗智現在前。而修無漏第四靜慮非淨。

4)及未得非第四靜慮無漏智現在前。而修無漏第四靜慮。非淨者。

此中餘地以智名說。即從未至定，除第四靜慮乃至無所有處。

4.1)謂依未至定，離第四靜慮。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行、無間、解脫道時。

+離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+依未至定已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行、無間、解脫道時。

+時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+即聖者已離第三靜慮染。依未至定起無漏念住、無漏無礙解增長時。

4.2)即聖者依初靜慮。離第四靜慮。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行、無間、解脫道時。

+離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+依初靜慮已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行、無間、解脫道時。

+時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+雜修初靜慮初後心時。

+即聖者已離第三靜慮染。依初靜慮起無漏他心智通。無漏念住。及無漏無礙解增長時。

靜慮中間，如未至定說。第二、第三靜慮，如初靜慮說。

4.3)即聖者依空無邊處。離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行、無間、解脫道時。

+離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+依空無邊處時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+起無漏空無邊處解脫。依空無邊處。起無漏念住。及無漏二無礙解增長時。

如說依空無邊處。如是依識無邊處，無所有處亦爾。差別者即離彼上染。

於如是時，起未曾得非第四靜慮無漏智現在前。而修無漏第四靜慮非淨。

5.5.3.有修淨第四靜慮亦無漏

[發智論]有修淨第四靜慮亦無漏。謂未得淨第四靜慮現在前。而修無漏。若未得無漏第四靜慮現在前而修淨。若未得非第四靜慮無漏智現在前。而修淨第四靜慮及無漏。

[*引文]有修淨第四靜慮亦無漏。謂未得淨第四靜慮現在前而修無漏。若未得無漏第四靜慮現在前而修淨。若未得非第四靜慮無漏智現在前。而修淨第四靜慮及無漏。

1)未得淨第四靜慮現在前而修無漏者。

謂聖者以世俗道離第三靜慮染。最後解脫道時。

+即彼依第四靜慮。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。

+依第四靜慮。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。

+雜修第四靜慮中間心時。

+即聖者依第四靜慮。引發五通。諸加行道。五無間道、二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。

+即聖者依第四靜慮。起三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處、不淨觀、世俗念住、三義觀、七處善時。

+依第四靜慮起無礙解。及世俗無礙解增長時。

+起無諍、願智、邊際定。及增長時。

+依第四靜慮起空空、無願無願、無相無相。及增長時。

於如是時，起未曾得淨第四靜慮現在前。而修無漏。

2)若未得無漏第四靜慮現在前而修淨者。

謂依第四靜慮，入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。

+依第四靜慮。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。

+依第四靜慮得阿羅漢果。初盡智起時。

+依第四靜慮。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。

+時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。及最後解脫道時。

+雜修第四靜慮初後心時。

+依第四靜慮。起無漏他心智通、無漏念住。及無漏無礙解增長時。

於如是時，起未曾得無漏第四靜慮現在前而修淨。

3)若未得非第四靜慮無漏智現在前。而修淨第四靜慮及無漏者。

此中餘地以智名說。即從未至定除第四靜慮。乃至無所有處。

謂依未至定。乃至第三靜慮。離第三靜慮染。最後解脫道時。

+即依彼地得阿羅漢果初盡智時。

+及依彼地時解脫阿羅漢。練根作不動。最後解脫道時。

+依無色定得阿羅漢果初盡智時。即依彼地。時解脫阿羅漢練根作不動。最後解脫道時。

於如是時，起未曾得非第四靜慮無漏智現在前而修淨。第四靜慮及無漏。

5.5.4.有不修淨第四靜慮亦非無漏

[發智論]有不修淨第四靜慮亦非無漏。謂已得非第四靜慮世俗智無漏智現在前。若未得非第四靜慮世俗智、無漏智彼現在前。而不修淨第四靜慮及無漏。若一切染污心、無記心現在前。若住無想定、滅盡定。生無想天。如說第四靜慮。乃至無所有處說亦如是。

[*引文]有不修淨第四靜慮亦非無漏。謂已得非第四靜慮世俗智無漏智現在前。若未得非第四靜慮世俗智、無漏智彼現在前而不修淨第四靜慮及無漏。若一切染污心、無記心現在前。若住無想定、滅盡定生無想天。

1)已得非第四靜慮世俗智現在前者。

此中餘地以智名說。即從未至定，除第四靜慮。乃至非想非非想處。

+謂此諸地曾得世俗功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。

+又非第四靜慮。故於淨無漏第四靜慮俱無修義。

2)已得非第四靜慮無漏智現在前者。

此中亦以智名而說餘地。即從未至定，除第四靜慮。乃至無所有處。

+謂此諸地曾得無漏功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。

+又非第四靜慮。故於淨無漏第四靜慮俱無修義。

3)若未得非第四靜慮世俗智現在前而不修淨第四靜慮及無漏者。

此中亦說餘地名智。即從欲界，除第四靜慮乃至非想非非想處。

3.1)謂異生起欲界未曾得不淨觀、持息念、念住、三義觀。及餘聞思所成慧現在前時。

+即異生離欲界染一切加行、無間、解脫道時。

+即異生依未至定起三無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、持息念、念住。三義觀、煗、頂、忍、世第一法時。

3.2)即異生依初靜慮。為離初靜慮染。起加行道時。

+依初靜慮引發五通。諸加行道、五無間道、三解脫道時。

+起四無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、念住、三義觀。煗、頂、忍、世第一法。有說：亦起持息念時。

3.3)即異生依靜慮中間。為離初靜慮染。起加行道時。

+依靜慮中間起三無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、持息念、念住、三義觀、煗、頂、忍、世第一法時。

如說依初靜慮。如是依第二靜慮。第三靜慮說亦爾。差別者即離彼上染及第三靜慮。除解脫、勝處、喜無量。

3.4)即異生依第四靜慮近分。離第三靜慮染。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

3.5)即異生依空無邊處近分。離第四靜慮染。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

3.6)即異生依空無邊處起離下地染。第九解脫道及起為離自地染加行道時。

+起空無邊處解脫、遍處。及念住時。

3.7)即異生依識無邊處近分。離空無邊處染。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

如依空無邊處。如是依識無邊處、無所有處亦爾。差別者無所有處，除遍處。

3.8)即異生依非想非非想處近分。離無所有處染。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

3.9)即異生依非想非非想處。起離下地染第九解脫道。及起非想非非想處解脫。及念住時。

3.10)若聖者起欲界未曾得不淨觀。持息念。念住三義觀。及餘聞思所成慧現在前時。

+即彼聖者以世俗道。離欲界乃至第二靜慮染。若世俗為加行。一切加行。無間、解脫道時。

+以無漏道離欲界乃至第二靜慮染。若世俗為加行。彼加行道時。

3.11)即彼聖者以世俗道。離第三靜慮染。若世俗為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+以無漏道離第三靜慮染。若世俗為加行。彼加行道時。

3.12)未離第三靜慮染。信勝解依未至定練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。

+即彼聖者未離第三靜慮染。依未至定起三無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、持息念、世俗念住、三義觀、七處善時。

3.13)未離第三靜慮染。信勝解依初靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。

+即彼聖者未離第三靜慮染。依初靜慮引發五通。諸加行道。五無間道、二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。

+即彼依初靜慮。起四無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、世俗念住、三義觀、七處善。有說：亦起持息念時。

3.14)未離第三靜慮染。信勝解依靜慮中間練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。

+即彼聖者未離第三靜慮染。依靜慮中間。起三無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀、持息念、世俗念住、三義觀、七處善時。

3.15)未離第三靜慮染。信勝解依第二靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。

+即彼聖者未離第三靜慮染。依第二靜慮。引發五通諸加行道。五無間道、二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。

+即依第二靜慮。起四無量、初二解脫、前四勝處、不淨觀。世俗念住、三義觀、七處善。有說：亦起持息念時。

3.16)未離第三靜慮染。信勝解依第三靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。

+即彼聖者未離第三靜慮染。依第三靜慮引發五通。諸加行道、五無間道、三解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。

+即依第三靜慮。起三無量。不淨觀。世俗念住、三義觀、七處善。有說：亦起持息念時。

+起入滅定微微心時。

於如是時，起未曾得。非第四靜慮世俗智現在前不修淨。第四靜慮及無漏。

4)及未得非第四靜慮無漏智現在前而不修淨第四靜慮及無漏者。

此中餘地亦以智名說。即從未至定乃至第三靜慮。

謂依未至定。乃至第三靜慮。入正性離生四諦現觀。各四心頃。

+以無漏道離欲界染。若無漏為加行。一切加行、無間、解脫道時。

+以世俗道離欲界染。若無漏為加行。彼加行道時。

4.1)依未至定離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行、無間、解脫道時。

+離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+未離第三靜慮染。信勝解依未至定練根作見至。若無漏為加行。彼一切加行。無間、解脫道時。

+即彼聖者未離第三靜慮染。依未至定起無漏念住時。

4.2)依初靜慮離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行、無間、解脫道時。

+離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+未離第三靜慮染。信勝解依初靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行、無間、解脫道時。

+即彼聖者未離第三靜慮染。依初靜慮起無漏他心智通及無漏念住時。

4.3)依靜慮中間離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行、無間、解脫道時。

+離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+未離第三靜慮染。信勝解依靜慮中間練根作見至。若無漏為加行。彼加行、無間、解脫道時。

+即彼聖者未離第三靜慮染。依靜慮中間起無漏念住時。

4.4)依第二靜慮離第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行、無間、解脫道時。

+離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+未離第三靜慮染。信勝解依第二靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行、無間、解脫道時。

+即彼聖者未離第三靜慮染。依第二靜慮起無漏他心智通。及無漏念住時。

4.5)依第三靜慮離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道、九無間道、八解脫道時。

+未離第三靜慮染。信勝解依第三靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行、無間、解脫道時。

+即彼聖者未離第三靜慮染。依第三靜慮起無漏他心智通。及無漏念住時。

於如是時，起未曾得。非第四靜慮無漏智現在前而不修淨第四靜慮及無漏。

5)若一切染污心。乃至生無想天者。

如前初靜慮中說。如說第四靜慮乃至無所有處說亦如是。以此諸地於離下地染最後解脫道時。皆必入根本地故。

問：何故依近分離欲界乃至第二靜慮染最後解脫道。或即近分。或入根本。離第三靜慮。乃至無所有處染。最後解脫道決定入根本地耶？

答：下三近分與根本地受有差別故。於求得根本地時。有即能入者。有不能入者。上五近分與根本地受無差別故。於求得根本地時定即能入。諸瑜伽師依近分地離下染者。必於自根本地生欣樂。心力能起者必即起故。

6.初入

[發智論]若最初入無漏初靜慮...無所有處攝。

[大毘婆沙論]若最初入無漏初靜慮。乃至廣說。

初有四種。一入正性決定初。二得果初。三離染初。四轉根初。此中依二初作論。謂得果及轉根。

得果初者。謂得阿羅漢果初盡智時。

轉根初者。謂時解脫阿羅漢練根作不動最後解脫道時。

問：何故於四初中但依二初作論？

答：若爾，時修一切地功德者。此中依之作論。唯二初位能如是修。故依作論。

6.1.初靜慮

[發智論]若最初入無漏初靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言有尋有伺耶？

答：彼或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。

[*引文]若最初入無漏初靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言有尋有伺耶？答：彼或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。

+有尋有伺者。謂所修未至定及初靜慮。

+無尋唯伺者。謂所修靜慮中間。

+無尋無伺者。謂所修上三靜慮、下三無色。

6.2.第二靜慮

[發智論]若最初入無漏第二靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言喜根相應耶？答：彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。

[*引文]若最初入無漏第二靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言喜根相應耶？答：彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。

樂根相應者。謂所修第三靜慮。

喜根相應者。謂所修初及第二靜慮。

捨根相應者。謂所修未至定、靜慮中間、第四靜慮、下三無色。

6.3.第三靜慮

[發智論]若最初入無漏第三靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言樂根相應耶？答：彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。

[*引文]若最初入無漏第三靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言樂根相應耶？答：彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。

+義如前釋。

6.4.第四靜慮

[發智論]若最初入無漏第四靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言捨根相應耶？答：彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。

[*引文]若最初入無漏第四靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言捨根相應耶？答：彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。

+義如前釋。

6.5.空無邊處

[發智論]若最初入無漏空無邊處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言空無邊處攝耶？答：彼或空無邊處攝。或識無邊處攝或無所有處攝。

[*引文]若最初入無漏空無邊處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言空無邊處攝耶？

答：彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。

+空無邊處攝者。謂所修空無邊處。

+識無邊處攝者。謂所修識無邊處。

+無所有處攝者。謂所修無所有處。

6.6.識無邊處

[發智論]若最初入無漏識無邊處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言識無邊處攝耶？答：彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。

[*引文]若最初入無漏識無邊處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言識無邊處攝耶？答：彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。

+義如前釋。

6.7.無所有處

[發智論]若最初入無漏無所有處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言無所有處攝耶？答：彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。

[*引文]若最初入無漏無所有處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言無所有處攝耶？答：彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。

+義如前釋。

6.8.問：何故此中於靜慮問相應。於無色問攝？

答：彼作論者意欲爾故。隨彼意而作論。但不違法相便不應責。

有說：於靜慮無色並應俱問。而不問者當知此義有餘。

有說：為現種種文種種說。由種種文種種說故義則易解。

有說：為現二門、二略、二階、二炬、二明、二光、二種文影。如於靜慮說相應。於無色亦爾。如於無色說攝。於靜慮亦爾。

有說：靜慮麁顯易見易知。故問相應。無色微細難了難覺。故但問攝。

有說：靜慮有種種相互不相似。故問相應。無色不爾。故但問攝。

有說：靜慮有種種受、種種根。故問相應。無色不爾。

有說：靜慮有多功德、多勝利。故問相應。無色不爾。

有說：靜慮有遍緣智。故問相應。無色但有緣自上智。故但問攝。

6.9.問：何故此中於靜慮亦攝無色。於無色不攝靜慮耶？

答：彼作論者意欲爾故。乃至廣說。

+1有說：於靜慮無色並應俱攝。而不說攝者當知此義有餘。

+2有說：為現種種文、種種說。由種種文種種說故義則易解。

+3有說：為現二門、二略、二影、二光。乃至廣說。

+4有說：無色依屬靜慮。以先得靜慮後得無色故。

於靜慮亦攝無色。靜慮不依屬無色。故於無色不攝靜慮。

+5有說：於靜慮亦不攝無色。以無尋無伺等言有別意故。

謂無尋無伺者。唯說後三靜慮。

捨根相應者。唯說未至、靜慮中間及第四靜慮。以靜慮、無色其相各異。雖互相修而不相攝。

+5有說：於無色亦應攝靜慮。應作是說：或未至定攝。乃至或無所有處攝。而不說者欲顯無色非入靜慮加行。以靜慮現前不必因無色故。

+6有說：生靜慮地能起無色。生無色地不能起靜慮。

+7有說：聖者生靜慮後容生無色。生無色後無容生靜慮。

是故於靜慮攝無色。於無色不攝靜慮。

7.緣

[發智論]味相應初靜慮。與味相應初靜慮等為幾緣...為一增上。

[大毘婆沙論]味相應初靜慮乃至廣說。

問：何故作此論？

答：欲止譬喻者意。以彼於緣性中不明了故。說緣非實有。今欲顯示諸緣自性。令知諸緣皆是實有。故作斯論。

7.1.味相應初靜慮

[發智論]味相應初靜慮。與味相應初靜慮等為幾緣？答：與自地味相應。為因、等無間、所緣、增上。與自地淨。為等無間、所緣、增上。與自地無漏及淨無漏上三靜慮。為所緣、增上。與餘為一增上。

1[*引文]味相應初靜慮。與味相應初靜慮等為幾緣？答：與自地味相應為因、等無間、所緣、增上。

+因者三因。即相應、俱有、同類因。

+等無間者。謂味相應初靜慮，等無間味相應初靜慮現在前。

+所緣者。謂味相應初靜慮與味相應初靜慮為所緣。

+增上者。謂不礙生及唯無障。

此中因緣如種子法。等無間緣如開避法。所緣緣如任杖法。增上緣如與欲法。

2[*引文]與自地淨為等無間、所緣、增上。

1)等無間者。謂味相應初靜慮，等無間淨初靜慮現在前。如愛、見、慢、疑上靜慮者。煩惱等無間淨定現在前。此則總說。

+若別說者。淨有四種。謂順退分、順住分、順勝進分、順決擇分。

+此中有說：味相應等無間，唯順退分現在前。有說：亦起順住分。

2)所緣者。謂味相應初靜慮。與淨初靜慮為所緣。

3)增上者。謂不礙生及唯無障。

4)非因者。以染污法與善法非如種子法故。

由此義故，味相應與自地淨。若總說為三緣。

若別說或三或二。謂與前二分為三緣。與後二分為二緣。

3[*引文]與自地無漏。為所緣、增上。

+所緣者。謂與苦、集類忍、類智品為所緣。

+增上者。如前說。

+非因者。有漏法與無漏法非如種子法故。

+非等無間者。煩惱等無間不起聖道現在前故。

由此義故，味相應與自地無漏。若總說為二緣。

若別說或二或一。謂與苦、集類忍、智品為二緣。

與滅、道類忍、類智品及一切法忍、法智品為一緣。

4[*引文]與淨、無漏上三靜慮為所緣、增上。

+所緣者。彼緣下地味相應故。

+增上者。謂不礙生及唯無障故。

+非因緣者。染於不染非種子法故。

+非等無間緣者。已離下染方能起上根本地淨無漏故。

5[*引文]與餘為一增上。

+餘謂味相應上三靜慮。及一切無色。

+增上義如前說。

+非因緣者。異界地法因果斷故。及異類法非種子故。

+非等無間緣者。已離下染上地染方現前故。及相違故。

+非所緣者。上地煩惱。及根本無色。不緣下地有漏法故。

7.2.淨初靜慮

[發智論]淨初靜慮。與淨初靜慮等為幾緣？答：與自地淨。為因、等無間、所緣、增上。與自地無漏、味相應。及淨、無漏第二、第三靜慮。為等無間、所緣、增上。與淨、無漏第四靜慮。為所緣、增上。與餘為一增上。

1[*引文]淨初靜慮與淨初靜慮等為幾緣？答：與自地淨為因、等無間、所緣、增上。

1)因者三因。即相應、俱有、同類因。

+等無間者。謂淨初靜慮，等無間淨初靜慮現在前。

+所緣者。謂與淨初靜慮為所緣。

+增上義如前說。此即總說。

2)若別說者。淨有四分。

2.1)順退分與順退分為四緣。

與順住分亦爾。

與餘二分為三緣，除等無間。

2.2)順住分與順住分為四緣。

與順勝進分亦爾。

與順決擇分為三緣，除等無間。

與順退分為三緣，除因緣。勝非劣因故。

2.3)順勝進分與順勝進分為四緣。

+與順決擇分亦爾。

+與順退分。有說：但為所緣、增上。順勝進分無間順退分不現前故。

如是說者，亦現在前。是故與順退分為三緣，除因緣。以彼劣故。

+與順住分亦爾。

2.4)順決擇分與順決擇分為四緣。

+與順退分為所緣、增上。

+與順住分。有說：但為所緣、增上。以順決擇分無間順住分不現在前故。

如是說者，亦現在前。是故與彼為三緣。除因緣。

+與順勝進分亦爾。

2[*引文]與自地無漏。為等無間、所緣、增上。

等無間者。謂淨初靜慮等無間。無漏初靜慮現在前。此但從順決擇分。有說：亦從順勝進分。

所緣者。謂與無漏初靜慮為所緣。

增上者如前說。

非因緣者。有漏法非無漏因故。

3[*引文]與自地味相應為等無間、所緣、增上。

+等無間者。如愛、見、慢、疑上靜慮者淨定等無間煩惱現在前。

當知此從順退分。或順住分起，由已離、未離自地染者。起自地煩惱有差別故。

+所緣者。味著自地淨靜慮故。餘如前說。

4[*引文]與淨無漏第二第三靜慮為等無間、所緣、增上。

等無間者。於第二順次入故。於第三順起入故。當知從順勝進分入上淨非餘。餘如前說。

5[*引文]與淨無漏第四靜慮為所緣、增上。

無等無間者。以極遠故。餘如前說。

6[*引文]與餘為一增上。

餘謂味相應三靜慮。及一切無色。

增上義如前說。是中差別者。謂與淨無漏無色。

非等無間者。以極遠故。餘如前說。

問：亦有等無間緣。謂初靜慮善心命終生上地時。此中何故不說？

答：應說與彼為等無間增上。而不說者。當知義則有餘。

有說：此定蘊中唯說定善及定煩惱命終。結生但是生善及生煩惱。是故不說。

有說：此定蘊中唯說根本善及煩惱命終。結生唯住近分不住根本。是以不說。

7.3.無漏初靜慮

[發智論]無漏初靜慮。與無漏初靜慮等為幾緣？答：與自地無漏。及無漏第二、第三靜慮。為因、等無間、所緣、增上。與自地淨。及淨第二、第三靜慮。為等無間、所緣、增上。與淨第四靜慮及淨無色。為所緣、增上。與無漏第四靜慮及無漏無色。為因、所緣、增上。與餘為一增上。

1[*引文]無漏初靜慮與無漏初靜慮等為幾緣？答：與自地無漏為因、等無間、所緣、增上。

1)因者三因。即相應、俱有、同類因。

+所緣者。謂與道忍、道智品為所緣。餘說如前。此即總說。

2)若別說者。

2.1)法智品與法智品為四緣。與類智品為三緣。除所緣。

2.2)類智品與類智品為四緣。與法智品為三緣。除所緣。

2.3)苦集滅智品與苦集滅智品為三緣。除所緣。與道智品為四緣。

2.4)道智品與道智品為四緣。與苦集滅智品為三緣。除所緣。

2.5)未知當知根品與未知當知根品為四緣。與已知根品亦爾。與具知根品為三緣。除等無間。

2.6)已知根品與已知根品為四緣。與具知根品亦爾。與未知當知根品為二緣。除因、等無間。

+除因者。後生於前。生非因故。

+除等無間者。修道等無間。見道不現在前故。

2.7)具知根品與具知根品為四緣。與未知當知根品及已知根品為二緣。除因、等無間。

2.8)無學法智品與學類智品為一增上。

2.9)無學類智品與學法智品為一增上。

是故以總說故云與自地無漏為四緣。若差別說。則有如是或四三二一。

2[*引文]與無漏第二、第三靜慮。為因、等無間、所緣、增上。

以無漏法不墮界故。異地為因緣如前說。

3[*引文]與自地淨及淨第二、第三靜慮。為等無間、所緣、增上。

此中於自地淨。

有說：除順退分與餘三分為等無間。

有說：唯與後二分為等無間。於上地淨亦爾。

如是說者，漸次入時。亦與勝進分為等無間。超越入時，唯與順決擇分為等無間。

問：何故超越入時唯順決擇分。與無漏道互為等無間緣。餘時不爾？

答：於超越時，唯有猛盛堅固善根。能相引發順決擇分猛盛堅固。餘分不爾。

4[*引文]與淨第四靜慮及淨無色。為所緣、增上。

以初靜慮類智品是無色對治故。與淨無色亦為所緣。餘如前說。

5[*引文]與無漏第四靜慮及無漏無色為因、所緣、增上。

以無色道類智品亦緣初靜慮類智品故。餘如前說。

6[*引文]與餘為增上。

餘謂與一切味相應。增上義如前說。

由無漏與味極相違故無等無間。

貪不能緣無漏法故非所緣。

無漏與染非種子法故非因。

問：若無漏與味極相違者。云何作增上？

答：於無間起雖極相違。而正生時去來無障。故得展轉互為增上。

7.4.味相應第二靜慮

[發智論]味相應第二靜慮。與味相應第二靜慮等為幾緣？答：與自地味相應為因、等無間、所緣、增上。與淨初、二靜慮。為等無間、所緣、增上。與一切無漏靜慮。及淨第三、第四靜慮。為所緣、增上。與餘為一增上。

[*引文]味相應。第二靜慮與味相應第二靜慮等為幾緣？

答：與自地味相應。為因、等無間、所緣、增上。與淨初、二靜慮為等無間、所緣、增上。與一切無漏靜慮及淨第三、第四靜慮為所緣、增上。與餘為一增上。

+餘謂味相應初第三、第四靜慮。及一切無色。

+此中與淨初靜慮為等無間者。謂瑜伽師第二靜慮淨定無間起諸煩惱。其心熱惱如為火燒。遂即歸投淨初靜慮。故契經說：寧起厭作意俱初靜慮，不起劣作意俱第二靜慮。

1)問：彼起何等淨初靜慮？

有說：起順住分。以易起故。

有說：起順勝進分。防護上地故。

又此所說與味相應初靜慮為一增上。

2)問：第二靜慮染心命終生初靜慮，則有等無間緣。何故不說？

答：應說與彼為等無間增上。而不說者。當知此義有餘。

有說：此定蘊中唯說定煩惱命終。結生是生煩惱。是故不說。

有說：此定蘊中但說根本地煩惱命終。結生唯住近分地煩惱。是故不說。餘隨所應如前說。

7.5.淨第二靜慮

[發智論]淨第二靜慮。與淨第二靜慮等為幾緣？答：與自地淨為因、等無間、所緣、增上。與一切無漏靜慮。及淨初、第三、第四靜慮。并自地味相應。為等無間、所緣、增上。與餘為一增上。

[*引文]淨第二靜慮與淨第二靜慮等為幾緣？答：與自地淨為因、等無間、所緣、增上。與一切無漏靜慮及淨初、第三、第四靜慮。并自地味相應。為等無間、所緣、增上。與餘為一增上。

+此亦如前隨應廣說。

7.6.無漏第二靜慮

[發智論]無漏第二靜慮。與無漏第二靜慮等為幾緣？答：與一切無漏靜慮為因、等無間、所緣、增上。與一切淨靜慮。為等無間、所緣、增上。與淨無色。為所緣、增上。與無漏無色。為因、所緣、增上。與餘為一增上。

[*引文]無漏第二靜慮與無漏第二靜慮等為幾緣？答：與一切無漏靜慮。為因、等無間、所緣、增上。與一切淨靜慮為等無間、所緣、增上。與淨無色。為所緣、增上。與無漏無色。為因、所緣、增上。與餘為一增上。

+此亦隨應廣如前說。

7.7.略毘婆沙

從第三靜慮。乃至非想非非想處。有五三一二問答。廣說如本論應知。

1)問：如以世俗道，離第四靜慮及下三無色染時，一切無間道皆緣下地。何故不說第四靜慮、下三無色味相應、淨與上地淨為所緣耶？

答：此亦應說。而不說者。當知有餘。

有說：此定蘊中唯說根本地。九無間道但是近分地。是故不說。

2)問：何等無漏第三、第四靜慮。與淨、無漏無色為等無間耶？答：唯類智品。

3)問：何故非法智品？

+有說：法智品依下、緣下故。

謂法智品，但依欲界。但緣欲界諸行。及彼因、彼滅、彼對治道。淨、無漏無色不爾。

故法智品，非彼等無間緣。

+有說：法智品但緣欲界及彼滅、道。緣欲界及彼滅、道無間，不得即緣無色地境。以極遠故。

由此法智品非無色等無間緣。

+有說：無色地，非法智品所依、所緣及地故。

謂四靜慮，雖非法智品所依、所緣。而是法智品地。欲界雖非法智品地。而是法智品所依、所緣。諸無色地無如是事。故非法智品無間所起。

4)問：何故淨、無漏無色。但緣下地類智品道，非法智品道耶？答：法智品道非彼地對治故。

5)問：豈不法智品道亦對治彼耶？

+答：雖對治彼而非根本亦非全。是故不說。謂雖是彼修所斷法對治。而非彼見所斷法對治。

+又雖滅道法智是彼對治，而非苦集法智。

+有說：類智品是彼主對治。法智品是彼客對治。故非彼所緣。

7.8.超

然淨、無漏靜慮、無色，或下或上無間而起。

從下起者名順次順超。

從上起者名逆次逆超。

同類起者名純。

異類起者名雜。

地無間者名次地。

有間者名超。

有間唯能越於一地。是謂此處略毘婆沙。

7.9.問：所說超定加行云何？

1)答：修超定時，彼修定者。

1.1)先起欲界善心。從此無間入有漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。

從彼還入有漏無所有處。次第乃至復還入有漏初靜慮。

於此諸地循環修習。令善淳熟，如王路已。

1.2)復入無漏初靜慮。次入無漏第二靜慮。次第乃至入無漏無所有處。

從彼還入無漏識無邊處。次第乃至復還入無漏初靜慮。

於此諸地循環修習。令善淳熟如王路已。

1.3)復入有漏初靜慮。

從有漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。

從有漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。

從有漏空無邊處。超入有漏無所有處。

從有漏無所有處。還超入有漏空無邊處。

從有漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。

從有漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。

於此諸地循環修習。令善淳熟如王路已。

1.4)復入無漏初靜慮。

從無漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。

從無漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。

從無漏空無邊處。超入無漏無所有處。

從無漏無所有處。還超入無漏空無邊處。

從無漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。

從無漏第三靜慮超入無漏初靜慮。

於此諸地循環修習。令善淳熟猶如王路。齊此超定加行成滿。

1.5)從此復入有漏初靜慮。

從有漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。

從無漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。

從有漏空無邊處。超入無漏無所有處。

從無漏無所有處。還超入有漏空無邊處。

從有漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。

從無漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。

如是名為超定成滿。

2)有餘師說。修超定時。

2.1)先起欲界善心。從此無間入有漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。

從彼還入有漏無所有處。次第乃至復還入有漏初靜慮。

於此諸地善串習已。

2.2)復入無漏初靜慮。次入無漏第二靜慮。次第乃至入無漏無所有處。從

彼還入無漏識無邊處。次第乃至復還入無漏初靜慮。

於此諸地善串習已。

2.3)復入有漏初靜慮。次入無漏第二靜慮。次入有漏第三靜慮。次入無漏第四靜慮。次入有漏空無邊處。次入無漏識無邊處。次入有漏無所有處。

從彼還入無漏識無邊處。次第乃至復還入有漏初靜慮。

於此諸地善串習已。

2.4)復入無漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次入無漏第三靜慮。次入有漏第四靜慮。次入無漏空無邊處。次入有漏識無邊處。次入無漏無所有處。次入非想非非想處。

從彼還入無漏無所有處。次第乃至復還入無漏初靜慮。

於此諸地善串習已。

2.5)復入有漏初靜慮。

從有漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。

從有漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。

從有漏空無邊處。超入有漏無所有處。

從有漏無所有處。還入有漏空無邊處。

從有漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。

從有漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。

於此諸地善串習已。

2.6)復入無漏初靜慮。

從無漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。

從無漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。

從無漏空無邊處。超入無漏無所有處。

從無漏無所有處。還入無漏空無邊處。

從無漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。

從無漏第三靜慮。超入無漏初靜慮。

於此諸地善串修習。是名超定加行成滿。

2.7)從此復入有漏初靜慮。

從有漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。

從無漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。

從有漏空無邊處。超入無漏無所有處。

從無漏無所有處。還超入有漏空無邊處。

從有漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。

從無漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。從此復入無漏初靜慮。

從無漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。

從有漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。

從無漏空無邊處。超入有漏無所有處。

從有漏無所有處。還超入無漏空無邊處。

從無漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。

從有漏第三靜慮。超入無漏初靜慮。

如是名為超定成滿。

3)復有說者，前來所說皆是加行。從此位後，自在循環超入諸定。無所罣礙乃名成滿。

7.10.不能超

然必不能超入第四。

1)問：何故不能超入第四？

+答：過殑伽沙數諸佛世尊及聖弟子超入諸定法皆如是。故不應問。

+有說：諸超定者本應漸起。若從彼超法唯超一。勢不過故。如登梯時亦應漸上。其有越者莫能越二。勢不及故。

+有說：後起徑路法皆如前故但超一。謂觀行者初超定時。從五入五從四入四。支數等故易可超入。後亦如是故不超二。

+有說：如所緣緣故唯超一。謂觀行者不念作意。於所緣緣唯能超一。

2)問：云何觀行者於所緣超？

答：彼由不念作意，以初靜慮，於九地境一一別緣。於中唯能超緣一地。

謂緣欲界無間能上緣初靜慮。或第二靜慮非餘。

緣初靜慮無間能下緣欲界。上緣第二靜慮。或第三靜慮非餘。

緣第二靜慮無間能下緣欲界。或初靜慮。上緣第三靜慮或第四靜慮非餘。

緣第三靜慮無間能下緣初靜慮。或第二靜慮。上緣第四靜慮或空無邊處非餘。

如是乃至緣非想非非想處無間能下緣識無邊處。或無所有處非餘。

如依初定。如是依餘定。隨其所應於所緣緣皆應廣說。如不能越二地所緣，超定亦爾。故不入第四。

3)問：若爾，何故說淨解脫次起五心？淨解脫心緣於欲界。第四靜慮遍行隨眠能緣自上乃至有頂。豈非能越二地所緣？

答：說不染心不能超二。彼心是染故不相違。

4)問：如苦法智，緣欲界無間起苦類忍。乃至緣有頂。云何說不染污心不能超二？

答：彼但是總緣，不名為超。亦俱緣餘地故，是故非難。

7.11.何

1)問：何處能超定？

答：在欲界，非色無色。在人趣非餘趣。在三洲非北洲。男子、女人俱能超定。

尊者僧伽筏蘇說曰：唯贍部洲、唯男子能超定。餘洲及女人所依劣故不能。

如是說者，餘洲及女人亦能超定。彼於三摩地亦得心自在故。

2)問：何等補特伽羅能超定？

答：是聖者，非異生。

是無學，非學。

無學中是不時解脫，非時解脫。

於不時解脫中，要得願智、邊際定等殊勝功德，然後能超。

3)問：何故唯無學不時解脫能超定耶？

答：要相續中無諸煩惱。於定自在乃能超定。學相續中猶有煩惱。時解脫於定不得自在故並不能超定。

4)問：何等善根無間能超定耶？

答：無量、解脫、勝處、遍處、諸通等善根無間皆不能超定。唯無常等行相善根無間能超。所以者何？要猛利增上善根能超定故。

1.十想

[發智論]十想。謂無常想。無常苦想。苦無我想。死想。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。斷想。離想。滅想。

[大毘婆沙論]十想謂無常想。無常苦想。苦無我想。死想。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。斷想。離想。滅想。如是等章及解章義。既領會已應廣分別。

1.1.問：何故此中先依十想作論？

答：彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作斯論。但不違法相便不應責。

有說：為欲分別契經義故。如契經中說有十想無常想乃至滅想。契經雖作是說。而不廣辯。今欲辯之故作斯論。

1)問：何故此中但說十想？

答：此不應問，以是佛經所說故。佛於處處經中唯說十想。作論者於佛所說中不能增一說十一想。不能減一說於九想。所以者何？佛所說法無增減故，不可增減。如無增無減。無多無少。無缺無長。無量無邊亦爾。無量者義難測故。無邊者文難了故。譬如大海無量無邊。無量者深。無邊者廣。假使百千那庾多數諸大論師如舍利子。於佛所說二句經中造百千論。分別解釋盡其覺性。亦不能窮其邊量況復多耶？

2)問：置作論者。何故世尊但說十想？

2.1)答：所化有情齊此所說事究竟故。謂佛、世尊凡所說法。皆觀有情所應作事，令善究竟。齊此而止，不增不減。譬如良醫觀有病者。隨應授藥不增不減。佛亦如是。

2.2)有說：世尊為顯聖道、聖道加行及聖道果故說十想。

謂說無常想、無常苦想、苦無我想、死想則顯聖道。

說不淨想、厭食想、一切世間不可樂想則顯聖道加行。

說斷想、離想、滅想則顯聖道果。

2.3)有說：世尊為顯聖道、聖道資糧及聖道果故說十想。此中配釋如前應知。

2.4)有說：世尊為顯奢摩他、毘鉢舍那。及二果故說於十想。

謂說不淨想、厭食想、一切世間不可樂想則顯奢摩他。

說無常想、無常苦想、苦無我想、死想則顯毘鉢舍那。

說斷想、離想、滅想則顯彼二果。

2.5)有說：世尊為顯此岸、彼岸及船栰故說於十想。

謂說不淨想、厭食想、一切世間不可樂想則顯此岸。

說斷想、離想、滅想則顯彼岸。

說無常想、無常苦想、苦無我想、死想則顯船栰。

2.6)有說：世尊為顯諸蘊、諸界過失及彼還滅果故說十想。

謂說無常想、無常苦想、苦無我想則顯諸蘊過失。

說不淨想、厭食想則顯欲界過失。

說一切世間不可樂想。則顯色界過失。

說死想則顯無色界過失。

說斷想、離想、滅想則顯彼還滅果。

2.7)有說：世尊為顯入正性離生、離三界染及彼道果故說十想。

謂說無常想、無常苦想、苦無我想。則顯入正性離生。

說不淨想、厭食想則顯離欲界染。以欲界有婬欲及段食欲。於彼染習不能離欲界染故。

說一切世間不可樂想則顯離色界染。以色界有生死中最勝喜受、最勝樂受。及第四靜慮最勝輕安樂。於彼耽著不能離色界染故。

說死想則顯離無色界染。以無色界壽量長遠。於彼保著不能離無色界染故。

說斷想、離想、滅想則顯彼道果。

2.8)有說：世尊為顯近對治、所治障故說於十想。

謂說無常想顯近對治於諸行中我慢障。

說無常苦想顯近對治懈怠障。

說苦無我想顯近對治我見障。

說不淨想顯近對治色貪障。

說厭食想顯近對治耽美食障。

說一切世間不可樂想顯近對治貪著世間可愛事障。

說死想顯近對治恃命憍逸障。

說斷想顯近對治諸非法障。

說離想顯近對治染著障。

說滅想顯近對治所依障。

2.9)有說：世尊為顯對治外道執見故說十想。

謂諸外道於無常蘊中多起常執。對治彼故說無常想。

彼由於蘊起常執故便計為樂。對治彼故說無常苦想。

彼由於蘊執有樂故便計有我。對治彼故說苦無我想。

彼由執有我故便計有淨。對治彼故說不淨想及厭食想。

彼由執有淨故便樂著生死。對治彼故說一切世間不可樂想。

彼由著生死故便不求涅槃。對治彼故說斷想、離想、滅想。

彼由不求涅槃故保愛壽命。對治彼故說於死想。

2.10)有說：世尊為顯厭逆過失、遠離過失。及證離彼所得功德故說十想。

謂說不淨想、厭食想、一切世間不可樂想則顯厭逆過失。

說無常想、無常苦想、苦無我想、死想則顯遠離過失。

說斷想、離想、滅想則顯證離彼所得功德。

2.11)有說：世尊為顯暫時斷、究竟斷故說十想。

謂說不淨想、厭食想、一切世間不可樂想顯暫時斷。

說餘七想顯究竟斷。如暫時斷、究竟斷。如是有影斷、無影斷。有餘斷、無餘斷。有縛斷、無縛斷。摧枝葉斷、拔根本斷。制伏纏斷、害隨眠斷亦爾。

2.12)有說：世尊為顯離三界染加行、離三界染道、離三界染故說十想。

謂說不淨想、厭食想顯離欲界染加行。

說無常想顯離欲界染道。

說斷想顯離欲界染。

說一切世間不可樂想顯離色界染加行。

說無常苦想顯離色界染道。

說離想顯離色界染。

說死想顯離無色界染加行。

說苦無我想顯離無色界染道。

說滅想顯離無色界染。

1.2.分別

如是十想。

1)界分別者。

不淨想、厭食想、一切世間不可樂想，欲、色界。餘三界及非界。

2)地者。

不淨想、厭食想在十地。謂欲界、靜慮中間、四靜慮及四近分。

一切世間不可樂想在七地。謂欲界、未至、靜慮中間、根本四靜慮。

餘七想有漏者。在十一地。謂欲界、未至、靜慮中間、根本四靜慮、四無色。

無漏者。在九地。謂未至、靜慮中間、根本四靜慮、下三無色。

3)所依者。

不淨想、厭食想、一切世間不可樂想，依欲界。餘依三界。

4)行相者。

無常想作無常行相。無常苦想作苦行相。苦無我想作無我行相。不淨想作不淨行相。厭食想作厭逆行相。一切世間不可樂想作不可樂行相。死想作死行相。斷想作斷行相。離想作離行相。滅想作滅行相。

有說：後三一切皆作滅、靜、妙、離四種行相。

4.1)問：死想亦通無漏。云何聖道作死行相耶？

答：死為所緣故名死想。然彼還作無常行相。

4.2)問：若爾，死想」無常想有何差別。

有說：觀察諸行最後無常此想名死想。觀察諸行剎那無常此想名無常想。

有說：觀察有執受諸行無常此想名死想。觀察有執受、無執受諸行無常此想名無常想。

有說：於有情處轉名死想。於法處轉名無常想。

4.3)問：若厭食想作厭逆行相者。彼不淨想亦作厭逆行相。此二有何差別？

答：不淨想厭逆於色。厭食想厭逆於味。

有說：不淨想對治婬貪。厭食想對治食貪。

諸有欲令十六行相外無聖道者。彼說無漏斷、離、滅想。即作滅諦四種行相。

諸有欲令十六行相外有聖道者。彼說無漏斷想即作斷行相。乃至無漏滅想即作滅行相。

5)所緣者。

5.1)無常想。有漏者。三諦為所緣。無漏者。苦諦為所緣。

5.2)無常苦想有漏者。二諦為所緣。無漏者。苦諦為所緣。

5.3)苦無我想有漏者。一切法為所緣。無漏者。苦諦為所緣。

然佛此中所說三想唯說緣苦諦非餘。

5.4)不淨想，眼識為加行所引發故。色處為所緣。

5.5)厭食想，厭段食故。香、味、觸處為所緣。

有說：此想亦眼識為加行所引發故。但以色處為所緣。

5.6)一切世間不可樂想。

有說：唯緣欲界。以說此想對治緣世間可愛事貪欲。此貪欲唯在欲界故。

此中有說：唯緣世間可愛事。

有說：亦緣可愛事所起貪欲。

問：若唯緣欲界者。云何名一切世間不可樂想？

答：一切有二種。一一切一切。二少分一切。此中說少分一切是故無過。

有說：此想通緣三界。以名一切世間不可樂想故。

問：若爾，何故說此想對治世間可愛事貪欲。彼貪欲唯在欲界故。

答：彼經顯示初起趣入加行故作是說。若已數習成滿者。亦能斷色無色界貪欲。是故無過。

5.7)死想有說：以最後剎那命根為所緣。

有說：以最後剎那命根無常為所緣。

有說：以最後剎那命根俱生五蘊為所緣。

有說：以最後剎那命根俱生五蘊無常為所緣。

有說：以一切眾同分命根為所緣。

有說：以一切眾同分命根無常為所緣。

有說：以一切眾同分命根俱生五蘊為所緣。

有說：以一切眾同分命根俱生五蘊無常為所緣。

如是說者，以最後命根俱生五蘊無常為所緣。

5.8)斷想以斷為所緣。離想以離為所緣。滅想以滅為所緣。此後三想隨別如此。即是皆以滅諦涅槃為所緣義。

6)念住者。

無常想。無常苦想。苦無我想。四念住俱。

不淨想、厭食想。身念住俱。

一切世間不可樂想。有說：身念住俱。有說：法念住俱。

死想、斷、離、滅想，法念住俱。

7)智者。

無常想。無常苦想。苦無我想。死想。四智相應。謂法智、類智、苦智、世俗智。

不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。一智相應。謂世俗智。

斷、離、滅想。四智相應。謂法智、類智、滅智、世俗智。

8)三摩地者。

無常想。無常苦想。死想。無漏者與無願三摩地相應。

苦無我想。無漏者。與空三摩地相應。

斷、離、滅想無漏者。與無相三摩地相應。

不淨想、厭食想、一切世間不可樂想。及餘七想中有漏者。皆不與三摩地相應。

9)根者。總說皆與三根相應。謂樂、喜、捨根。

10)世者。皆墮三世。

11)緣世者。

無常想。無常苦想。苦無我想。緣三世。

不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。不生者緣三世。

死想。有說：緣三世。有說：緣未來。

斷、離、滅想。緣非世。

12)善等者。一切皆善。

13)緣善等者。

無常想。無常苦想。苦無我想。不淨想。緣善、不善、無記。

厭食想。緣無記。

一切世間不可樂想。有說：緣三種。有說：緣不善、無記。

死想。有說：緣無記。有說：緣三種。

斷、離、滅想。唯緣善。

14)三界繫不繫者。

不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。欲色界繫。餘三界繫及不繫。

15)緣三界繫不繫者。

無常想。無常苦想。苦無我想。死想緣三界繫。

不淨想。厭食想。緣欲界繫。

一切世間不可樂想。

有說：緣欲界。以說此想對治緣可愛事貪欲。此貪欲唯在欲界故。

有說：緣三界。以此名一切世間不可樂想故。

如是說者，初說為善。

斷、離、滅想緣不繫。

16)學等者。

不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。唯非學非無學。

餘通三種。謂學、無學、非學非無學。

17)緣學等者。一切皆緣非學非無學。

18)見所斷等者。

不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。唯修所斷。

餘通修所斷及不斷。

19)緣見所斷等者。

無常想。無常苦想。苦無我想。緣見修所斷。

不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。緣修所斷。

死想。有說：緣修所斷。有說：緣見修所斷。

斷、離、滅想。緣不斷。

20)緣名義者。

無常想。無常苦想。苦無我想。通緣名義。

死想。有說：唯緣義。有說：通緣名義。

餘六想但緣於義。

21)緣自相續等者。前七想緣自他相續。後三想緣非相續。

22)加行得、離染得、生得者。一切加行得、離染得，非生得。

23)有漏、無漏者。

不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。唯有漏。

餘有漏無漏。

外國師說：死想唯有漏。所以者何？非諸聖道作我當死行相轉故。

評曰：應說此想有漏、無漏。以此想加行時雖作我等當死行相。若成滿時，即於彼境還作無常行相轉故。

24)緣有漏、無漏者。前七想緣有漏。後三想緣無漏。

24.1)問：此十想幾有漏緣無漏？幾無漏緣有漏？幾有漏緣有漏？幾無漏緣無漏？

答：三少分是有漏緣無漏。

四少分是無漏緣有漏。

三全四少分是有漏緣有漏。

三少分是無漏緣無漏。

24.2)問：此十想幾非有漏非不緣有漏？乃至廣作四句。

前第二句作此第一句。

前第一句作此第二句。

前第四句作此第三句。

前第三句作此第四句。

25)有為、無為者。一切皆是有為。

26)緣有為無為者。前七想緣有為。後三想緣無為。

問：此十想幾自性斷。非所緣斷。幾所緣斷非自性斷。幾自性斷亦所緣斷。幾非自性斷。亦非所緣斷？答：三少分自性斷非所緣斷。四少分所緣斷非自性斷。三全四少分亦自性斷亦所緣斷。三少分非自性斷亦非所緣斷。

問：此十想幾非自性斷。非不所緣斷。乃至廣作四句。

前第二句作此第一句。

前第一句作此第二句。

前第四句作此第三句。

前第三句作此第四句。

1.3.不淨想轉時四想隨轉

問：此十想幾是轉？幾是隨轉？答：三是轉。謂不淨想、厭食想、死想。餘七是隨轉。

問：若爾，何想轉時？幾想隨轉？

答：不淨想、厭食想轉時。各四想隨轉。謂一切世間不可樂想。及斷、離、滅想。

死想轉時。七想隨轉。謂無常想。無常苦想。苦無我想。一切世間不可樂想。及斷、離、滅想。

云何不淨想轉時四想隨轉？

1)謂修行者起不淨想時。

+先往塚間觀不淨相。所謂死屍、青瘀、膖脹、膿爛。或虫獸食噉、血肉狼藉、支節分離。或肉盡筋連。唯觀骨鎖次第連接。

+取是相已，至一近處閉目思惟。若皆分明現前者善。若不明了當更往觀。

+如此善觀不淨相已。疾還所止洗足敷座。結跏趺坐調滑身心。令身心柔軟身心堪能。身心無熱身心離蓋。

2)既令身心離諸蓋已。取先外相以方己身如彼此亦爾。如此彼亦爾。謂我此身具有如前諸不淨相。

因於足骨以拄踝骨。因於踝骨以拄脛骨。因於脛骨以拄膝骨。因於膝骨以拄髀骨。

因於髀骨以拄髖骨。因於髖骨以拄腰骨。因於腰骨以拄脊骨。因於脊骨傍連肋骨。

又因手骨以拄肘骨。因於肘骨以拄臂骨。因於臂骨以拄肩骨。因於肩骨以拄脊骨。

復因脊骨以拄項骨。因於項骨以拄頷輪。因於頷輪以拄齒鬘。上有髑髏於此身中骨鎖次第。

3)善取相已，繫念眉間。然其所樂有廣有略。

若樂略者，即從眉間入身念住。從身念住入受念住。從受念住入心念住。從心念住入法念住。

若樂廣者，從眉間起，復觀髑髏、齒鬘、頷輪。次第觀察乃至足骨。

+次由勝解作意力故。令所觀骨鎖漸增漸廣。遍滿一床、一房、一院、一僧伽藍、一村、一田、一城、一國。乃至大海邊際所有大地。皆為白骨周匝遍滿。

+復以勝解作意力故。從彼漸略捨大地骨觀於一國。捨一國觀一城。乃至捨一房觀一床。復捨一床所有骨相。但觀身骨。謂觀足骨。次觀踝骨。次觀脛骨。乃至最後觀髑髏骨捨髑髏骨，繫念眉間。

4)彼瑜伽師若於如是廣略自在。是名不淨觀成。

+然此不淨觀有所緣少。非自在少。應作四句。

有所緣少非自在少。謂但思惟自身骨鎖相。而能數數入出彼觀。

有自在少非所緣少。謂能思惟大地骨鎖相。而不能數數入出彼觀。

有自在少亦所緣少。謂但思惟自身骨鎖相。亦不能數數入出彼觀。

有非自在少亦非所緣少。謂能思惟大地骨鎖相。亦能數數入出彼觀。

+又此不淨觀。有所緣無量。非自在無量。應作四句。

謂前第二句作此第一句。

前第一句作此第二句。

前第四句作此第三句。

前第三句作此第四句。

5)彼瑜伽師如是觀察不淨相已，作是思惟：生死諸行。何可欣樂？

+爾時，便於欲、色、無色三界諸行都不貪樂。由如此故，彼先所修一切世間不可樂想，便得圓滿。

+彼由不欣樂生死故，便欣樂涅槃。由此因緣先所修習斷、離、滅想皆得圓滿。

如是不淨想轉時四想隨轉。

1.4.厭食想轉時四想隨轉

云何厭食想轉時四想隨轉？

1)謂修行者起厭食想時。

觀手中若鉢中食從何而成？知從穀等。

復觀穀等從何而來？知從田中種子差別。

復觀種子由誰故生？知由種種泥土糞穢。

如是觀已，便作是念：此食展轉從不淨生。復能展轉生諸不淨。誰有智者於中貪著。

2)又彼行者或常乞食。或僧中食。

+1常乞食者。

+晨旦澡漱嚼楊枝時。於水作尿想。於楊枝作指骨想。

+著衣持鉢往聚落時。於衣作濕人皮想。於腰縚作人腸想。於鉢作髑髏想。於錫杖作脛骨想。於道路間所見礫石作骸骨想。既至聚落見諸城壁作塚墓想。見諸男女作骨鎖想。

+於乞食時。若得餅作人肚想。若得麨作骨粖想。若得鹽作人齒想。若得飯作蛆虫想。若得諸菜作人髮想。若得羹臛作下汁想。若得乳酪作人腦想。若得酥蜜作人脂膏想。若得魚及肉作人肉想。若得諸飲作人血想。若得歡喜丸等作乾糞想。

+2其僧中食者。

若得淨草作死人髮想。所處床座作骨聚想。於所得飲食作不淨想。皆如前說。

3)問：行者何故於飲食等作不淨想耶？

+答：彼作如是思惟：我無始生死由於不淨作淨想故。輪迴五趣受諸苦惱。今欲違彼趣涅槃樂。是故於中觀為不淨。

+復次，彼行者作是念：莫令我於飲食生淨想故。增益貪心，障礙聖道故。於飲食作不淨想。由不淨想便能厭離。

4)彼瑜伽師如是於食起厭想已，作是思惟：生死諸行何可欣樂？便於三界諸行生厭。

+由如此故，彼先所修一切世間不可樂想便得圓滿。

+彼由厭生死故便樂涅槃。由此因緣先所修習斷、離、滅想皆得圓滿。如是厭食想轉時四想隨轉。

1.5.死想轉時七想隨轉

云何死想轉時七想隨轉？

1)謂修行者起死想時。觀察諸法念念生滅。

+彼於春時，見諸卉木。生花生葉鮮榮紅紺如妙寶色。河池津液水漸盈滿魚鳥喧戲。

+便作是念：今外物生。

2)彼入聚落，見諸男女。歌舞跳躍飲食喜慶。即前問之。此何故爾？答曰：此處生男生女。

便作是念：今內法生。

3)復於夏時，見諸卉木柯條聳密花葉茂盛。河池汎溢波濤輪轉查沫凌岸。

便作是念：此諸外法今已興盛。

4)彼入聚落，見諸男女。擊鼓吹貝歌舞歡笑車馬雜沓。即前問之，此何故爾？答曰：此中有嫁娶事。

便作是念：此諸內法今已壯盛。

5)復於秋時，見諸草木。為秋日所曝涼風所吹青色銷盡葉皆黃悴。河池流水漸漸減縮。

便作是念：此諸外物今已衰悴。

6)彼入聚落，見諸男女。髮白面皺扶杖而行。身形曲僂咳逆上氣。

便作是念：此諸內法今已衰老。

7)復於冬時，見諸草木。霜風飄擊葉皆在地摧折枯死。河池流水漸皆竭盡乃至乾涸。

便作是念：此諸外法今已復滅。

8)彼入聚落，見諸男女。被髮跳踊搥胸號叫宛轉在地。即前問之此何故爾？答曰：此處父母死喪。

便作是念：此諸內法今已復滅。

9)彼於如是內外無常。善取相已還其所止。洗足敷座結跏趺坐。調滑身心令身心柔渜身心堪能身心無熱身心離蓋。

10)既令身心離諸蓋已。內住其心修於死想。

謂如所見諸無常想。觀察內身一期諸蘊結生時生。乃至老死時滅。

復於一期有爾所位諸蘊各異。捨餘隨觀一位諸蘊前生後滅。

復於一位有爾所歲諸蘊各異。捨餘隨觀一歲諸蘊前生後滅。

復於一歲有爾所時諸蘊各異。捨餘隨觀一時諸蘊前生後滅。

復於一時有爾所月諸蘊各異。捨餘隨觀一月諸蘊前生後滅。

復於一月有爾所晝夜諸蘊各異。捨餘隨觀一晝夜蘊前生後滅。

復於一晝夜有爾所牟呼栗多諸蘊各異。捨餘隨觀一牟呼栗多蘊前生後滅。

復於一牟呼栗多有爾所臘縛諸蘊各異。捨餘隨觀一臘縛蘊前生後滅。

復於一臘縛有爾所怛剎那諸蘊各異。捨餘隨觀一怛剎那蘊前生後滅。

復於一怛剎那有爾所剎那諸蘊各異。

以剎那最多故於中漸漸略觀。乃至觀蘊二剎那生、二剎那滅。是名生滅觀加行圓滿。

從此無間能觀諸蘊一剎那生、一剎那滅。是名生滅觀成。爾時名為死想圓滿。以諸位滅即是死故。

11)彼修行者如是諦觀蘊生滅已。便作是念：世尊所說諸行無常誠為善說。以生滅即無常故。如是行者死想轉時。令先所修諸無常想皆得圓滿。

12)行者復觀諸蘊相續前剎那蘊。由後剎那蘊所逼迫故，生已即滅。如是觀已，便作是念：世尊所說無常故苦誠為善說。以逼迫即是苦故。如是行者死想轉時。令先所修無常苦想而得圓滿。

13)行者復觀前剎那蘊纔滅後剎那蘊即生。假使前蘊念言：我今不滅。後蘊念言：我今不生。彼於所欲皆不自在。前蘊後所逼故必滅。後蘊前所牽故必生。如是觀已，便作是念：世尊所說苦無我想誠為善說。以不自在即無我故。如是行者死想轉時。令先所修苦無我想而得圓滿。

14)行者復觀諸行生滅不自在故。於空行聚中不生貪樂。

+由此便於三界諸行不生樂著。如是死想轉時。令先所修一切世間不可樂想而得圓滿。

+彼修行者既於生死不樂著故便樂涅槃。如是死想轉時令先所修斷、離、滅想皆得圓滿。

由此故說死想轉時七想隨轉。

+問：修諸想時有勝解作意、有真實作意。彼勝解作意所觀不實何非顛倒？

答：彼修行者知非真實不生實執故非顛倒。

+問：若知不實何故猶作？答：為伏煩惱是故須作。

+問：此若不實云何能伏煩惱？

答：由作彼想。便能制伏。

如於餘女作母想時不生貪染。

於怨憎所作親想時不生瞋恚。

於下人所作尊想時不生憍慢。此亦如是故須觀察。

2.攝、可得

[發智論]無常想等攝幾靜慮等耶？...第四靜慮。

[大毘婆沙論]無常想等攝幾靜慮等耶？答：無常想攝四靜慮、四無色、四解脫。乃至廣說。

2.1.問：何故作此論？

答：欲止他宗，顯己義故。如分別論者。許他性攝，遮自性攝。

今止彼意，許自性攝，遮他性攝，故作斯論。

1)問：何故此中不說想還攝想？

+答：有說。是作論者意欲爾故。乃至廣說。

+有說：此中應作是問：無常想等攝幾想等耶？答：無常想攝無常想。乃至一切世間不可樂想。攝一切世間不可樂想。應作是說而不說者當知此義有餘。

+有說：此中欲成立未成立義。想還攝想，不待成立，是故不說。

2)問：若爾，後文亦不應說初靜慮等還攝初靜慮等。

2.1)有說：靜慮等攝多法體，非於多法。自性攝義，不說自成。想唯一法，是故非難。

2.2)有說：彼亦不應說靜慮等攝靜慮等。而說者欲現種種文、種種說。由種種文、種種說莊嚴於義。義則易解。

2.3)有說：為現二門、二略、二階、二炬、二明、二光、二種文影。如不說想攝想。如是亦應不說靜慮攝靜慮等。如後說靜慮攝靜慮等。如是亦應說想攝想。欲令彼此二義俱通。故作二文互相影發。

2.4)有說：此中辯攝及相應義。以想對想但有攝義，無相應義是故不說。

+此不應理，於智、等持，亦不應說無相應故。

+應作是說：想自性無雜於攝易了，是故不說。智與等持或自性有雜。或行相有雜。於攝難了是故則說。

2.2.無常想等

[發智論]無常想等攝幾靜慮等耶？答：無常想攝四靜慮、四無色、四解脫。如無常想。無常苦想。苦無我想。死想。斷想。離想。滅想亦爾。不淨想攝第三、第四靜慮、初二解脫。如不淨想。厭食想亦爾。一切世間不可樂想攝第三、第四靜慮。

1[*引文]無常想攝四靜慮者。

此即總說。然諸靜慮皆五蘊性。此無常想唯攝想蘊，不攝餘蘊。於想蘊中，唯攝無常想，不攝餘想。於無常想中，過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。有漏攝有漏。無漏攝無漏。學攝學。無學攝無學。非學非無學攝非學非無學。退法攝退法。乃至不動法攝不動法。於中在初靜慮者攝初靜慮。乃至在第四靜慮者攝第四靜慮。是故總說攝四靜慮。

2[*引文]如說攝四靜慮。攝四無色、四解脫亦爾。

差別者。四無色、四解脫四蘊為性。餘想隨應亦准此說。

然諸想皆以想為自性故。皆不攝智、三摩地、第八解脫。

問：無常想亦通欲界繫。此中何故不說？

答：有說應說而不說者當知。此義有餘。

有說：無常想在欲界者是加行，非根本。此中唯說根本是故不說。

有說：今此定蘊唯說定地法故，不說欲界。

有說：此中以十想對靜慮等門為問。欲界非靜慮等門是故不說。餘想不說義亦同此。

3[*引文]如無常想。無常苦想、苦無我想、死想、斷想、離想、滅想亦爾。

皆在八等至通有漏無漏故。此七想以所緣行相異故。不攝初三解脫、八勝處、十遍處及無量。

4[*引文]不淨想攝第三、第四靜慮、初二解脫。

1)問：四靜慮中皆有不淨想。何故唯說攝第三、第四靜慮耶？

答：亦應說攝初第二靜慮。而不說者。當知此義有餘。

有說：若說攝初二解脫。當知已說攝初二靜慮。以初二解脫在初二靜慮故。

有說：此中舉後顯初。舉離喜地顯有喜地故。

有說：初二靜慮無不淨想是故不說。所以者何？彼二地皆有喜根，一切喜根欣歡行轉。不淨想，厭慼行轉非一心中，二行轉故。

2)問：若爾，此想所攝初二解脫在何地耶？

答：在二近分非根本地。亦以與喜受相違故。

3)問：若爾，後文不應說初二靜慮攝初二解脫、前四勝處？

答：彼說靜慮亦攝眷屬。如說城邑亦攝城邑邊。

4)問：若爾，不應說不淨想攝第三靜慮。以彼地有樂受，亦與不淨想相違故？

+答：第三靜慮言亦攝眷屬。非根本地是故無過。

若爾，此中亦應說不淨想攝初二靜慮。以汝俱許在近分地，無差別故。

+如是說者，初二靜慮根本地中，亦有不淨想及初二解脫。若謂無者，應無有能離此地染。以此地有增上喜，動踊其心。若無不淨想初二解脫制伏彼者。諸瑜伽師豈能離彼地染。

+又彼亦應無苦集忍智，以彼厭行轉故。由此亦應無無常想、無常苦想。

5)問：云何喜受作厭行轉耶？

+答：能自在厭，故亦生喜。即生喜時，於彼亦厭。如勝怨時，亦厭亦喜。

+有說：如王與將士摧怨敵已，共受喜樂。如是行者以不淨想等摧欲界已，於初靜慮等共受喜樂。

+有說：初靜慮中，初二解脫及不淨想。對治欲界鼻、舌二識。第二靜慮、初二解脫及不淨想。對治初靜慮眼、耳、身識。是故初二靜慮中，定有初二解脫及不淨想。

然此中略故不說不淨想攝初二靜慮。

+有說：不淨想實在四靜慮。然此唯說攝第三第四靜慮者。以第三靜慮有生死中殊勝受樂。第四靜慮有生死中殊勝輕安樂。難厭難捨故於是中說不淨想。初二靜慮中無如是樂故不說攝。

6)問：何故不淨想但說攝初二解脫。不說攝前四勝處耶？

答：不淨想是初修總觀，與初二解脫相似故攝。勝處是後起別觀，故不相攝。

5[*引文]如不淨想、厭食想亦爾。

1)問：厭食想非解脫自性。云何亦攝初二解脫？

答：此文但應說厭食想攝第三、第四靜慮。而說如不淨想者。欲顯厭食想，以不淨想為加行。說厭食想及加行故說如不淨想。

有說：厭食想與不淨想相雜相引，有相攝義。是故說攝如不淨想。

有說：厭食想亦作不淨行轉。如說：若得飯時作虫蛆想。乃至廣說。是故亦攝初二解脫俱觀色處，不淨轉故。

2)問：若厭食想與不淨想俱觀色處不淨轉者。世尊所說厭食想、不淨想何差別？

答：體實無別。但以所對治愛有差別故建立二想。謂不淨想對治婬欲愛。厭食想對治段食愛。

評曰：不應作如是說。佛所安立十想各各異故。

又段食愛，緣段食起。香、味、觸處是段食性。若許此想對治彼愛。云何說同不淨想觀色處故攝初二解脫耶？是故應知初說為善。此二想所緣、行相及地異故。不攝餘解脫、勝處及遍處、無量。

6[*引文]一切世間不可樂想。攝第三、第四靜慮。

問：初第二靜慮亦有此想，何故不說攝耶？

答：此文應說攝四靜慮。而但說攝後二者。當知此義有餘。

有說：此中舉後顯初。

有說：上二靜慮是殊勝可愛樂地。以有最勝受樂及最勝輕安樂故。於如是地說有此想。顯修行者於勝樂地中。尚能起不可樂想。況於餘處是故唯說攝此二地。

有說：初靜慮為尋伺風所動。第二靜慮為極喜水所漂。雖有不淨、厭食、一切世間不可樂想。而不明淨。後二靜慮與此相違。故說攝彼此想所緣、行相及地異故。不攝一切解脫、勝處、遍處、無量。

2.3.初靜慮等

[發智論]初靜慮等攝幾靜慮等耶？

答：初靜慮攝初靜慮、四無量、初二解脫、前四勝處、八智、三三摩地。

第二靜慮攝第二靜慮、四無量、初二解脫、前四勝處、八智、三三摩地。

第三靜慮攝第三靜慮、三無量、八智、三三摩地。

第四靜慮攝第四靜慮、三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處、八智、三三摩地。

1[*引文]初靜慮等攝幾靜慮等耶？答：初靜慮攝初靜慮、四無量、初二解脫、前四勝處、八智、三三摩地。

2[*引文]第二靜慮攝第二靜慮、四無量、初二解脫、前四勝處、八智、三三摩地。

3[*引文]第三靜慮攝第三靜慮、三無量、八智、三三摩地。

4[*引文]第四靜慮攝第四靜慮、三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處、八智、三三摩地。

此中四靜慮，皆以自根本地五蘊為性故，得攝此諸門功德。應知皆是自性攝，非他性攝。

2.4.慈無量等

[發智論]慈無量等攝幾無量等耶？答：慈攝慈、世俗智。乃至捨攝捨、世俗智。

[*引文]慈無量等攝幾無量等耶？答：慈攝慈、世俗智乃至捨攝捨、世俗智。

+此中四無量，

皆以俱生品諸蘊為性故，得攝世俗智。

總緣有情為境故，不攝解脫、勝處、遍處及他心智。

有漏故，不攝餘智、三三摩地。

2.5.空無邊處等

[發智論]空無邊處等攝幾無色等耶？答：空無邊處攝空無邊處。及彼解脫、彼遍處、六智、三三摩地。

識無邊處攝識無邊處及彼解脫、彼遍處、六智、三三摩地。

無所有處攝無所有處及彼解脫、六智、三三摩地。

非想非非想處攝非想非非想處及彼解脫、滅想受解脫、世俗智。

1[*引文]空無邊處等攝幾無色等耶？答：空無邊處攝空無邊處。及彼解脫、彼遍處、六智、三三摩地。

2[*引文]識無邊處攝識無邊處及彼解脫、彼遍處、六智、三三摩地。

3[*引文]無所有處攝無所有處及彼解脫、六智、三三摩地。

4[*引文]非想非非想處攝非想非非想處及彼解脫、滅想受解脫、世俗智。

+此中四無色皆以自根本地四蘊為性故，得攝此所有功德。

六智者，除法智、他心智。此二不依無色地故。

2.6.初解脫等

[發智論]初解脫等攝幾解脫等耶？答：初、第二、第三解脫攝初、第二、第三解脫、世俗智。

空無邊處解脫攝空無邊處解脫及彼遍處、六智、三三摩地。

識無邊處解脫攝識無邊處解脫及彼遍處、六智、三三摩地。

無所有處解脫攝無所有處解脫、六智、三三摩地。

非想非非想處解脫攝非想非非想處解脫、世俗智。

滅想受解脫攝滅想受解脫。

1[*引文]初解脫等攝幾解脫等耶？答：初第二、第三解脫攝初第二、第三解脫、世俗智。

2[*引文]空無邊處解脫攝空無邊解脫及彼遍處、六智、三三摩地。

3[*引文]識無邊處解脫攝識無邊處解脫及彼遍處、六智、三三摩地。

4[*引文]無所有處解脫攝無所有處解脫、六智、三三摩地。

5[*引文]非想非非想處解脫攝非想非非想處解脫、世俗智。

6[*引文]滅想受解脫攝滅想受解脫。

+此中前三解脫，皆以俱生品五蘊為性故，得攝世俗智。

+是初總觀故，不攝勝處、遍處。

+是有漏故，不攝餘智、三三摩地。

+緣色故，不攝他心智。

+四無色解脫各以自地、加行善四蘊為性。是故得攝後二遍處及六智、三三摩地。

2.7.初勝處等

[發智論]初勝處等攝幾勝處等耶？答：初勝處攝初勝處、世俗智。乃至第八勝處攝第八勝處、世俗智。

[*引文]初勝處等攝幾勝處等耶？答：初勝處攝初勝處、世俗智乃至第八勝處攝第八勝處、世俗智。

+此中八勝處，皆以俱生品五蘊為性故，得攝世俗智、勝處。

+是中觀故，不攝遍處。

+有漏故不攝餘智、三三摩地。

+緣色故不攝他心智。

2.8.初遍處等

[發智論]初遍處等攝幾遍處等耶？答：初遍處攝初遍處、世俗智。乃至第十遍處攝第十遍處、世俗智。

[*引文]初遍處等攝幾遍處等耶？答：初遍處攝初遍處、世俗智乃至第十遍處攝第十遍處、世俗智。

+此中十遍處，皆以俱生品五蘊、四蘊為性故，得攝世俗智。

+有漏故，不攝餘智、三三摩地。

+緣色及地異故不攝他心智。

2.9.法智等

[發智論]法智等攝幾智等耶？答：法智攝法智、五智少分。類智攝類智、五智少分。他心智攝他心智、四智少分。世俗智攝世俗智、一智少分。苦智攝苦智、二智少分。集智攝集智、二智少分。滅智攝滅智、三智少分。道智攝道智、三智少分。

[大毘婆沙論]法智等攝幾智等耶？答：法智攝法智五智少分。乃至廣說。

1)法智攝法智者。

法智在六地。謂未至定、靜慮中間及四靜慮。未至定攝未至定。乃至第四靜慮攝第四靜慮。

又法智在三道。謂見道、修道、無學道。見道攝見道。乃至無學道攝無學道。

又法智緣四諦。苦法智攝苦法智。乃至道法智攝道法智。

又法智在四道。謂加行、無間、解脫、勝進道。加行道攝加行道。乃至勝進道攝勝進道。

又法智墮三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。於中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說故但言法智攝。

2)法智攝五智少分者。

謂法智亦攝他心智。四諦智少分。

+他心智通有漏、無漏。此唯攝無漏。無漏中有法智、類智。此唯攝法智故言少分。

+四諦智各通法智、類智。此唯攝法智故言少分。

3)類智攝類智、五智少分者。

如法智說。差別者。此在九地。

4)他心智攝他心智者。

他心智在四根本靜慮。初靜慮攝初靜慮。乃至第四靜慮攝第四靜慮。

又他心智通有漏、無漏。有漏攝有漏。無漏攝無漏。

又他心智有法智、類智。法智攝法智。類智攝類智。

又他心智有學、無學、非學非無學。學攝學。乃至非學非無學攝非學非無學。

又他心智墮三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。於中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說故。但言他心智攝他心智。

5)攝四智少分者。

謂他心智亦攝法智、類智、世俗智、道智少分。

+法智、類智各緣四諦。此唯攝緣道諦少分。故言少分。

+世俗智在十八地。謂欲界、靜慮中間、四靜慮、四無色。及彼近分。此唯攝四靜慮。

於四靜慮中。有善、染污、無覆無記。此唯攝善。

於善中，有生得、聞所成、修所成。此唯攝修所成。

於修所成中，有加行、無間、解脫、勝進道。此唯攝勝進。

於勝進道中，有順退分、順住分、順勝進分、順決擇分。此唯攝順住分。

於順住分中，有緣過去、未來、現在及離世。此唯攝緣現在。

於緣現在中，有緣自相續、緣他相續。此唯攝緣他相續。

緣他相續中，有緣心心所、有緣五蘊。此唯攝緣心心所緣。

心心所中，有緣一法有緣多法。此唯攝緣一法。

緣一法中，有是他心智。有非他心智。此唯攝他心智。由如是義故言少分。

+道智在九地。謂未至定、靜慮中間、四靜慮、三無色。此唯攝四靜慮。

於四靜慮中，有見道、修道、無學道。此唯攝修道、無學道。

於此二中，有加行、無間、解脫、勝進道。此唯攝勝進道。

於勝進道中，有緣過去、未來、現在。此唯攝緣現在。

於緣現在中，有緣自相續、有緣他相續。此唯攝緣他相續。

於緣他相續中，有緣心心所法、有緣五蘊。此唯攝緣心心所法。

於緣心心所法中。有緣一法、有緣多法。此唯攝緣一法。

於緣一法中。有是他心智、有非他心智。此唯攝他心智。由如此義故言少分。

6)世俗智攝世俗智者。

世俗智在十八地如前說。欲界攝欲界。乃至非想非非想處攝非想非非想處。

又世俗智，有善、染污、無覆無記。善攝善。乃至無覆無記攝無覆無記。

於善中，有加行得、離染得、生得。加行得攝加行得。乃至生得攝生得。

復有順退分乃至順決擇分。順退分攝順退分。乃至順決擇分攝順決擇分。

復有加行道乃至勝進道。加行道攝加行道。乃至勝進道攝勝進道。

復有過去、未來、現在。過去攝過去。乃至現在攝現在。於中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說故言世俗智攝世俗智。

7)一智少分者。

謂世俗智亦攝他心智少分。他心智通有漏無漏。此唯攝有漏故言少分。

8)苦智攝苦智者。

苦智在九地、在三道、在四道、墮三世、墮剎那。隨在何地？何道？墮何世？何剎那？即彼地、彼道、彼世、彼剎那攝。此中總說故言苦智攝苦智。

9)二智少分者。

謂苦智亦攝法智、類智少分。法智、類智各緣四諦。此唯攝緣苦諦故言少分。

10)集智攝集智二智少分。滅智攝滅智二智少分者。

皆如苦智說。

11)道智攝道智者。

亦如苦智說。

12)三智少分者。

謂道智亦攝法智、類智、他心智少分。

法智、類智各緣四諦。此唯攝緣道諦。

他心智通有漏無漏。此唯攝緣無漏故言少分。

2.10.空三摩地等

[發智論]空三摩地等攝幾三摩地耶？答：空攝空。無願攝無願。無相攝無相。如攝，可得亦爾。

1[*引文]空三摩地等攝幾三摩地耶？答：空攝空。無願攝無願。無相攝無相。

空三摩地緣苦諦二行相轉。無願三摩地緣三諦十行相轉。無相三摩地緣滅諦四行相轉。

於中一一行相皆在九地。在三道。在四道。墮三世。墮剎那。隨何行相？在何地？何道？墮何世？何剎那？即彼行相、彼地、彼道、彼世、彼剎那攝。此中總說故言空攝空。乃至無相攝無相。三三摩地雖通有漏。此中依解脫門說故唯攝無漏。

2[*引文]如攝可得亦爾。

1)由自體於自體可得是攝義故。

+謂自體於自體是有。自體於自體是實。自體於自體是現有。是不異。是不外。是不相離。是不解脫。是無差別。是不空。是不無、非客非遠、非二非諍。諸如是等皆是可得義故。諸法自體攝自體。

+非如以手攝食以指攝衣。但一切法障礙自體。令究竟不捨故名為攝。

2)有餘師說：此自體攝有四種。謂各別界。各別物。各別剎那。各別相續。

各別界者。謂眼界攝眼界。乃至法界攝法界。

各別物者。謂法界中有七物。即色、受、想、行及三無為。色攝色。乃至非擇滅攝非擇滅。

各別剎那者。謂色中有過去、未來、現在。過去攝過去。乃至現在攝現在。

各別相續者。謂現在色有墮自相續。有墮他相續。自相續攝自相續。他相續攝他相續。

由此理趣餘應准知。故言如攝可得亦爾。攝與可得，義無異故。

3.相應

[發智論]無常想等與幾靜慮等相應耶...世俗智相應。

[大毘婆沙論]無常想等與幾靜慮等相應耶？答：無常想與四靜慮、四無色、四解脫、四智、一三摩地相應。乃至廣說。

問：何故作此論？答：為止愚於相應法，執相應法非實有者，意顯相應法是實有故。而作斯論。

3.1.無常想等

[發智論]無常想等與幾靜慮等相應耶？答：無常想與四靜慮、四無色、四解脫、四智、一三摩地相應。如無常想。無常苦想、苦無我想、死想、斷想、離想、滅想亦爾。不淨想與後二靜慮、初二解脫、世俗智相應。如不淨想。厭食想亦爾。一切世間不可樂想與後二靜慮、世俗智相應。

1[*引文]無常想與四靜慮相應者。

四靜慮皆五蘊性。此想與彼二蘊全、一蘊少分相應。

2[*引文]與四無色、四解脫相應者。

四無色及四無色、解脫皆四蘊性。此想與彼二蘊全、一蘊少分相應。

3[*引文]與四智相應者。

謂與法智、類智、世俗智、苦智相應。

4[*引文]一三摩地相應者。

謂緣苦無願。

5[*引文]如無常想。無常苦想。苦無我想。死想。斷想。離想。滅想亦爾者。

此依皆與四智、一三摩地相應。數同故言亦爾。

於中一切同者。謂死想行想異，而名同者。謂無常苦想、智名同。

餘不同者。謂苦無我想與空三摩地相應故。

唯有數同，餘皆不同者。謂斷、離、滅想與滅智、無相三摩地相應故。

6[*引文]不淨想與後二靜慮、初二解脫、世俗智相應者。

此想與四靜慮相應。而但言後二靜慮相應者。如攝中說。

7[*引文]如不淨想、厭食想亦爾者。

此想實不與初二解脫相應。而說與相應者。亦如攝中說。

8[*引文]一切世間不可樂想與後二靜慮、世俗智相應者。

此想亦與四靜慮相應。而但言與後二相應者，亦如攝中說。

3.2.初靜慮等

[發智論]初靜慮等與幾靜慮等相應耶？

答：初靜慮與初靜慮、四無量、初二解脫、前四勝處、八智、三三摩地相應。

第二靜慮與第二靜慮、四無量、初二解脫、前四勝處、八智、三三摩地相應。

第三靜慮與第三靜慮、三無量、八智、三三摩地相應。

第四靜慮與第四靜慮、三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處、八智、三三摩地相應。

1[*引文]初靜慮等與幾靜慮等相應耶？答：初靜慮與初靜慮、四無量、初二解脫、前四勝處、八智、三三摩地相應。

2[*引文]第二靜慮與第二靜慮、四無量、初二解脫、前四勝處、八智、三三摩地相應。

3[*引文]第三靜慮與第三靜慮、三無量、八智、三三摩地相應。

4[*引文]第四靜慮與第四靜慮、三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處、八智、三三摩地相應。

+此中四靜慮，皆以自地五蘊為性。一一地俱生四蘊，展轉相應，故言初靜慮與初靜慮。乃至第四靜慮與第四靜慮相應。非自性與自性有相應義。

+又以一一靜慮攝多法故，得與諸無量等功德相應。

+三無量者，除喜無量，後二靜慮無喜根故。

諸有欲令喜無量，不以喜受為自性者，亦說此與喜受相應故。彼二地唯三無量。

3.3.慈無量等

[發智論]慈無量等與幾無量等相應耶？答：慈與慈、世俗智相應。乃至捨與捨、世俗智相應。

[*引文]慈無量等與幾無量等相應耶？答：慈與慈、世俗智相應。乃至捨與捨、世俗智相應。

+慈等雖以無瞋善根等為自性。而此中所說總攝自性相應、俱有為慈等體，故說慈與慈相應。乃至捨與捨相應。即是俱生四蘊，互相應義。

3.4.空無邊處等

[發智論]空無邊處等與幾無色等相應耶？

答：空無邊處與空無邊處及彼解脫、彼遍處、六智、三三摩地相應。

識無邊處與識無邊處及彼解脫、彼遍處、六智、三三摩地相應。

無所有處與無所有處及彼解脫、六智、三三摩地相應。

非想非非想處與非想非非想處及彼解脫、世俗智相應。

1[*引文]空無邊處等與幾無色等相應耶？答：空無邊處與空無邊處及彼解脫、彼遍處、六智、三三摩地相應。

2[*引文]識無邊處與識無邊處及彼解脫、彼遍處、六智、三三摩地相應。

3[*引文]無所有處與無所有處及彼解脫、六智、三三摩地相應。

4[*引文]非想非非想處與非想非非想處及彼解脫、世俗智相應。

+此中四無色，皆以自地四蘊為性。一一地俱生四蘊，展轉相應。故言空無邊處與空無邊處。乃至非想非非想處與非想非非想處相應。

+又以一一無色攝多法故，得與餘所說功德相應。六智者如攝中說。

3.5.初解脫等

[發智論]初解脫等與幾解脫等相應耶？答：初、第二、第三解脫與初、第二、第三解脫、世俗智相應。

空無邊處解脫與空無邊處解脫及彼遍處、六智、三三摩地相應。

識無邊處解脫與識無邊處解脫及彼遍處、六智、三三摩地相應。

無所有處解脫與無所有處解脫、六智、三三摩地相應。

非想非非想處解脫與非想非非想處解脫、世俗智相應。

滅想受解脫非相應。

1[*引文]初解脫等與幾解脫等相應耶？答：初、第二、第三解脫。與初、第二、第三解脫、世俗智相應。

2[*引文]空無邊處解脫與空無邊處解脫及彼遍處、六智、三三摩地相應。

3[*引文]識無邊處解脫與識無邊處解脫及彼遍處、六智、三三摩地相應。

4[*引文]無所有處解脫與無所有處解脫、六智、三三摩地相應。

5[*引文]非想非非想處解脫與非想非非想處解脫世俗智相應。

6[*引文]滅想受解脫非相應。

+前三解脫，雖皆以無貪善根為自性。而此中所說總以自性相應、俱有法為體。故說初、第二、第三解脫與初、第二、第三解脫相應。即是俱生四蘊互相應義。

+四無色、解脫如四無色說。

+滅想受解脫雖有多法，如心心所不相離，俱時起。而無所依、所緣、行相同義，故非相應。

3.6.初勝處等

[發智論]初勝處等與幾勝處等相應耶？答：初勝處與初勝處、世俗智相應。乃至第八勝處與第八勝處、世俗智相應。

[*引文]初勝處等與幾勝處等相應耶？答：初勝處與初勝處、世俗智相應。乃至第八勝處與第八勝處世俗智相應。

+此中八勝處，雖皆無貪善根為自性。而此中所說總以自性相應、俱有法為體。故說初勝處與初勝處。乃至第八勝處與第八勝處相應。

3.7.初遍處等

[發智論]初遍處等與幾遍處等相應耶？答：初遍處與初遍處、世俗智相應。乃至第十遍處與第十遍處、世俗智相應。

[*引文]初遍處等與幾遍處等相應耶？答：初遍處與初遍處、世俗智相應。乃至第十遍處與第十遍處、世俗智相應。

+前八遍處，雖以無貪善根為自性。此中所說總以自性相應、俱有法為體。

+後二遍處，總以俱生四蘊為性。故言初遍處與初遍處。乃至第十遍處與第十遍處相應。

3.8.法智等

[發智論]法智等與幾三摩地相應耶？答：法智與三三摩地少分相應。如法智。類智亦爾。他心智與一三摩地少分相應。如他心智。集、滅、道智亦爾。苦智與二三摩地少分相應。

[*引文]法智等與幾三摩地相應耶？答：法智與三三摩地少分相應。乃至廣說。

1)法智與三三摩地少分相應者。

此智不與類智及一切忍俱三三摩地相應故言少分。

2)如法智，類智亦爾者。

此智不與法智及一切忍俱三三摩地相應故言亦爾。

3)他心智與一三摩地少分相應者。

此智與苦、集、滅智及他心智所不攝道智并一切忍俱三摩地不相應故言少分。

即是與一緣道無願三摩地少分相應義。

4)如他心智。集、滅、道智亦爾者。

+此依數同故說亦爾。

+然集智唯與緣集無願三摩地少分相應。

+滅智唯與無相三摩地少分相應。

+道智唯與緣道無願三摩地少分相應。皆除忍俱三摩地故。

5)苦智與二三摩地少分相應者。

此智唯與智俱空三摩地。及苦智俱無願三摩地相應故言少分。

三三摩地門不別說相應者。對前諸門具已說故。於自門中無相應故。

4.成不

[發智論]若成就初靜慮等。彼於四靜慮等幾成就？幾不成就？...遍淨愛盡。

[大毘婆沙論]若成就初靜慮等。乃至廣說。

問：何故作此論？答：為止撥無成就不成就性者意，顯成就不成就性是實有故。而作斯論。

4.1.四靜慮

[發智論]若成就初靜慮等。彼於四靜慮等幾成就？幾不成就？答：若成就初靜慮。彼於四靜慮。或一二三四。一者謂梵世愛未盡。二者謂梵世愛盡，上愛未盡。三者謂極光淨愛盡，上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。

1[*引文]若成就初靜慮等。彼於四靜慮等幾成就幾不成就？答：若成就初靜慮。彼於四靜慮或一二三四。一者謂梵世愛未盡。

此即異生、聖者，生欲界、梵世。

+若生欲界，於初靜慮唯離染得故成就。

+若生梵世，於初靜慮有離染得、有生得故成就。

彼梵世愛未盡故，不成就上三靜慮。

2[*引文]二者謂梵世愛盡，上愛未盡。

此即異生、聖者，生欲界、梵世。及聖者生極光淨。

+若生欲界，於初二靜慮唯離染得故成就。

+若生梵世，於初靜慮有離染得、有生得故成就。於第二靜慮唯離染得故成就。

+若生極光淨，於初靜慮唯成就無漏，非有漏。以越地捨，故於第二靜慮唯離染得故成就。

彼極光淨愛未盡故，不成就上二靜慮。

3[*引文]三者謂極光淨愛盡，上愛未盡。

此即異生、聖者，生欲界、梵世。及聖者生極光淨、遍淨。

+若生欲界，於下三靜慮唯離染得故成就。

+若生梵世，於初靜慮有離染得、有生得故成就。於第二、第三靜慮唯離染得故成就。

+若生極光淨，於初靜慮唯成就無漏。於第二、第三靜慮唯離染得故成就。

+若生遍淨，於初、二靜慮唯成就無漏。於第三靜慮唯離染得故成就。

彼遍淨愛未盡故。不成就第四靜慮。

4[*引文]四者謂遍淨愛盡。

此即異生、聖者，生欲界、梵世。及聖者生極光淨。乃至非想非非想處。

+若生欲界，於四靜慮皆唯離染得故成就。

+若生梵世，於初靜慮有離染得、有生得故成就。於上三靜慮唯離染得故成就。

+若生極光淨，於初靜慮唯成就無漏。於上三靜慮唯離染得故成就。

+若生遍淨，於初、二靜慮唯成就無漏。於第三、第四靜慮唯離染得故成就。

+若生廣果，於下三靜慮唯成就無漏。於第四靜慮唯離染得故成就。

+若生無色界於四靜慮唯成就無漏。

4.2.四無量

[發智論]於四無量。或無或三或四。無者謂生無色界。三者謂生遍淨、廣果。四者謂生欲界、梵世、極光淨。

1[*引文]於四無量或無或三或四。無者謂生無色界。

此即聖者生彼四地成就無漏初靜慮，非四無量，以越界捨故。

2[*引文]三者謂生遍淨、廣果。

此即聖者生彼二地成就無漏初靜慮及三無量除喜，以越地捨故。

3[*引文]四者謂生欲界、梵世、極光淨。

此即異生、聖者，生欲界、梵世。及聖者生極光淨。

若生欲界、梵世成就有漏、無漏初靜慮及四無量。

若生極光淨成就無漏初靜慮及四無量。

4.3.四無色

[發智論]於四無色。或無或一二三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡，上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡，上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡，上愛未盡。四者謂無所有處愛盡。

1[*引文]於四無色或無或一二三四。無者謂色愛未盡。

此即異生、聖者，欲愛盡、色愛未盡故成就初靜慮，非無色。

2[*引文]一者謂色愛盡，上愛未盡。

此即異生、聖者。生欲界、梵世。及聖者生極光淨。乃至空無邊處。彼皆成就初靜慮及一無色。

+若生欲界、梵世，成就有漏無漏初靜慮、初無色。

+若生極光淨乃至空無邊處，成就無漏初靜慮有漏、無漏初無色。

彼上愛未盡故不成就上三無色。

3[*引文]二者謂空無邊處愛盡，上愛未盡。

此即異生、聖者，生欲界、梵世。及聖者生極光淨乃至識無邊處。彼皆成就初靜慮及二無色。

+若生欲界、梵世，成就有漏無漏初靜慮、初二無色。

+若生極光淨乃至空無邊處，成就無漏初靜慮有漏、無漏初二無色。

+若生識無邊處，成就無漏初靜慮、初無色。有漏、無漏第二無色。

彼上愛未盡故不成就上二無色。

4[*引文]三者謂識無邊處愛盡，上愛未盡。

+此即異生、聖者，生欲界、梵世。及聖者生極光淨乃至無所有處。彼皆成就初靜慮及三無色。

+若生欲界、梵世，成就有漏、無漏初靜慮、初三無色。

+若生極光淨乃至空無邊處，成就無漏初靜慮、有漏、無漏初三無色。

+若生識無邊處，成就無漏初靜慮、初無色。有漏、無漏第二、第三無色。

+若生無所有處，成就無漏初靜慮、初二無色。有漏、無漏第三無色。

彼上愛未盡故不成就上一無色。

5[*引文]四者謂無所有處愛盡。

此即異生、聖者，生欲界、梵世。及聖者生極光淨乃至非想非非想處。彼皆成就初靜慮及四無色。

+若生欲界、梵世，成就有漏無漏初靜慮、三無色。有漏一無色。

+若生極光淨乃至空無邊處，成就無漏初靜慮。有漏、無漏三無色。有漏一無色。

+若生識無邊處，成就無漏初靜慮、一無色。有漏無漏二無色。有漏一無色。

+若生無所有處，成就無漏初靜慮、二無色。有漏無漏一無色。有漏一無色。

+若生非想非非想處。成就無漏初靜慮、三無色。有漏一無色。

4.4.八解脫

[發智論]於八解脫。或無或一二三四五六七八。無者謂生遍淨。遍淨愛未盡。

一者謂生遍淨，遍淨愛盡。上愛未盡。若生廣果即彼愛未盡。若生空無邊處即彼愛未盡。

二者謂生欲界、梵世、極光淨，遍淨愛未盡。若生遍淨、廣果，廣果愛盡。上愛未盡。若生空無邊處。即彼愛盡。上愛未盡。若生識無邊處。即彼愛未盡。

三者謂生欲界、梵世、極光淨，遍淨愛盡。上愛未盡。若生遍淨、廣果，空無邊處愛盡。上愛未盡。若生空識無邊處，識無邊處愛盡。上愛未盡。若生無所有處。即彼愛未盡。

四者謂生欲界、梵世、極光淨，廣果愛盡。上愛未盡。若生遍淨、廣果，識無邊處愛盡。上愛未盡。若生空、識無邊處、無所有處，無所有處愛盡。若生非想非非想處。不得滅盡定。

五者謂生欲界、梵世、極光淨，空無邊處愛盡。上愛未盡。若生遍淨、廣果，無所有處愛盡。不得滅盡定。若生非想非非想處。得滅盡定。

六者謂生欲界、梵世、極光淨，識無邊處愛盡。上愛未盡。若生遍淨、廣果。得滅盡定。

七者謂生欲界、梵世、極光淨，無所有處愛盡。不得滅盡定。

八者謂生欲界、梵世、極光淨，得滅盡定。

1[*引文]於八解脫或無或一二三四五六七八。無者謂生遍淨。即彼愛未盡。

此即聖者生遍淨，成就無漏初靜慮，而不成就解脫。初二解脫越地捨故。

後六解脫未離遍淨染未得故是故言無。

2[*引文]一者謂生遍淨。即彼愛盡，上愛未盡。若生廣果即彼愛未盡。若生空無邊處。即彼愛未盡。

此即聖者，生彼諸地，成就無漏初靜慮及一解脫。

+此中若生遍淨，即彼愛盡，上愛未盡。彼成就淨解脫非餘，前二越地捨故。後五未得故。

+若生廣果，即彼愛未盡，彼亦成就淨解脫非餘，如前釋。

+若生空無邊處，即彼愛未盡，彼成就有漏無漏空無邊處解脫非餘，前三越地捨故。後四未得故。

3[*引文]二者謂生欲界、梵世、極光淨，遍淨愛未盡。若生遍淨、廣果，廣果愛盡，上愛未盡。若生空無邊處即彼愛盡，上愛未盡。若生識無邊處即彼愛未盡。

此即異生、聖者，生欲界、梵世。及聖者生極光淨。乃至識無邊處。彼皆成就初靜慮及二解脫。

+於中，若生欲界、梵世，遍淨愛未盡，彼成就有漏無漏初靜慮及初二解脫非餘，未得故。

+若生極光淨，遍淨愛未盡，彼成就無漏初靜慮。餘如前說。

+若生遍淨、廣果，廣果愛盡，上愛未盡彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏第四解脫非餘，初二已捨故。後四未得故。

+若生空無邊處，即彼愛盡，上愛未盡。彼成就無漏初靜慮及有漏無漏第四、第五解脫非餘，初三已捨故。後三未得故。

+若生識無邊處，即彼愛未盡。彼成就無漏初靜慮及無漏第四解脫。有漏無漏第五解脫非餘，如前釋。

4[*引文]三者謂生欲界、梵世、極光淨，遍淨愛盡，上愛未盡。若生遍淨、廣果，空無邊處愛盡，上愛未盡。若生空、識無邊處，識無邊處愛盡，上愛未盡。若生無所有處即彼愛未盡。

+此即異生、聖者生欲界、梵世。及聖者生極光淨。乃至無所有處。皆成就初靜慮及三解脫。

+於中若生欲界、梵世，遍淨愛盡，上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫非餘，未得故。

+若生極光淨，遍淨愛盡，上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。

+若生遍淨、廣果，空無邊處愛盡，上愛未盡。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏第四、第五解脫非餘，前二已捨故。後三未得故。

+若生空無邊處，識無邊處愛盡，上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。有漏無漏初三無色解脫非餘，前三已捨故。後二未得故。

+若生識無邊處，即彼愛盡，上愛未盡。彼成就無漏初靜慮、第四解脫。有漏無漏第五、第六解脫非餘，如前說。

+若生無所有處，即彼愛未盡。彼成就無漏初靜慮、第四、第五解脫。有漏無漏第六解脫非餘，如前說。

5[*引文]四者謂生欲界、梵世、極光淨，廣果愛盡，上愛未盡。若生遍淨、廣果，識無邊處愛盡，上愛未盡。若生空、識無邊處、無所有處，無所有處愛盡。若生非想非非想處，不得滅盡定。

此即異生、聖者生欲界、梵世。及聖者生極光淨。乃至非想非非想處。皆成就初靜慮及四解脫。

+於中若生欲界、梵世，廣果愛盡，上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏第四解脫。非餘未得故。

+若生極光淨，廣果愛盡，上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。

+若生遍淨、廣果，識無邊處愛盡，上愛未盡。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏初三無色解脫。非餘前二已捨故。後二未得故。

+若生空無邊處，無所有處愛盡。彼成就無漏初靜慮。有漏無漏初三無色解脫并第七解脫非餘，前三已捨故。後一未得故。

+若生識無邊處，無所有處愛盡。彼成就無漏初靜慮、第四解脫。有漏無漏第五、第六解脫。并第七解脫。非餘如前說。

+若生無所有處即彼愛盡。彼成就無漏初靜慮及第四、第五解脫。有漏無漏第六解脫并第七解脫。非餘如前說。

+若生非想非非想處，不得滅盡定。彼成就無漏初靜慮、三無色解脫、并第七解脫。非餘前三已捨故。後一未得故。或已捨故。

6[*引文]五者謂生欲界、梵世、極光淨，空無邊處愛盡，上愛未盡。若生遍淨、廣果，無所有處愛盡，不得滅盡定。若生非想非非想處，得滅盡定。

此即異生、聖者生欲界、梵世。及聖者生極光淨、遍淨、廣果、非想非非想處。皆成就初靜慮及五解脫。

+於中若生欲界、梵世，空無邊處愛盡，上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏第四、第五解脫。非餘未得故。

+若生極光淨，空無邊處愛盡，上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。

+若生遍淨、廣果，無所有處愛盡，不得滅盡定。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏初三無色解脫。并第七解脫。非餘前二已捨故。後一不得故。

+若生非想非非想處，得滅盡定。彼成就無漏初靜慮、初三無色解脫及後二解脫。非餘已捨故。

7[*引文]六者謂生欲界、梵世、極光淨，識無邊處愛盡，上愛未盡。若生遍淨、廣果，得滅盡定。

此即異生、聖者生欲界、梵世。及聖者生極光淨、遍淨、廣果。皆成就初靜慮及六解脫。

+於中若生欲界、梵世，識無邊處愛盡，上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏初三無色解脫。非餘未得故。

+若生極光淨，識無邊處愛盡，上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。

+若生遍淨、廣果，得滅盡定。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏初三無色解脫并後二解脫。非餘已捨故。

8[*引文]七者謂生欲界、梵世、極光淨，無所有處愛盡，不得滅盡定。

此即異生、聖者生欲界、梵世。及聖者生極光淨。皆成就初靜慮及七解脫。

+於中若生欲界、梵世，無所有處愛盡，不得滅盡定。彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏初三無色解脫并第七解脫。非第八未得故。

+若生極光淨，無所有處愛盡，不得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。

9[*引文]八者謂生欲界、梵世、極光淨，得滅盡定。

此即聖者生欲界、梵世、極光淨。皆成就初靜慮及八解脫。

+於中若生欲界、梵世，得滅盡定。彼成就有漏無漏初靜慮及一切八解脫。

+若生極光淨，得滅盡定。彼成就無漏初靜慮及一切八解脫。

4.5.八勝處

[發智論]於八勝處。或無或四或八。無者謂生遍淨。即彼愛未盡。若生無色界。四者謂生欲界、梵世、極光淨，遍淨愛未盡。若生遍淨。即彼愛盡。若生廣果。八者謂生欲界、梵世、極光淨，遍淨愛盡。

1[*引文]於八勝處。或無或四或八。無者謂生遍淨。即彼愛未盡。若生無色界。

此即聖者生遍淨及無色界。俱成就無漏初靜慮，非八勝處。

+以生遍淨即彼愛未盡者。前四已捨後四未得故。

+生無色界者皆已捨故。

2[*引文]四者謂生欲界、梵世、極光淨，遍淨愛未盡。若生遍淨即彼愛盡。若生廣果。

此即異生、聖者。生欲界、梵世。及聖者生極光淨、遍淨、廣果。皆成就初靜慮及四勝處。

+於中若生欲界、梵世，遍淨愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前四勝處。非餘未得故。

+若生極光淨，遍淨愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。

+若生遍淨即彼愛盡。及生廣果。彼成就無漏初靜慮及後四勝處。非餘已捨故。

3[*引文]八者謂生欲界、梵世、極光淨，遍淨愛盡。

此即異生、聖者生欲界、梵世。及聖者生極光淨。皆成就初靜慮。及八勝處。

+於中若生欲界、梵世，遍淨愛盡。彼成就有漏無漏初靜慮及八勝處。

+若生極光淨，遍淨愛盡。彼成就無漏初靜慮及八勝處。

4.6.十遍處

[發智論]於十遍處。或無或一二八九十。

無者謂生欲界、梵世、極光淨、遍淨，遍淨愛未盡。若生無所有處、非想非非想處。

一者謂生空無邊處。即彼愛未盡。若生識無邊處。

二者謂生空無邊處。即彼愛盡。

八者謂生欲界、梵世、極光淨、遍淨，遍淨愛盡。上愛未盡。若生廣果。即彼愛未盡。

九者謂生欲、色界，欲、色愛盡。上愛未盡。

十者謂生欲、色界，空無邊處愛盡。

1[*引文]於十遍處。或無或一二八九十。無者謂生欲界、梵世、極光淨、遍淨，遍淨愛未盡。若生無所有處、非想非非想處。

此即異生、聖者生欲界、梵世。及聖者生極光淨、遍淨。後二無色皆成就初靜慮，非十遍處。

+於中若生欲界、梵世，遍淨愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮，非十遍處未得故。

+若生極光淨、遍淨，遍淨愛未盡。彼成就無漏初靜慮，非十遍處未得故。

+若生後二無色。彼成就無漏初靜慮。非十遍處已捨故。

2[*引文]一者謂生空無邊處即彼愛未盡。若生識無邊處。

此即聖者生彼二地。俱成就無漏初靜慮及一遍處。

+於中若生空無邊處。即彼愛未盡。彼成就一空無邊處遍處。非餘前八已捨故。後一未得故。

+若生識無邊處。彼成就一識無邊處遍處。非餘已捨故。

3[*引文]二者謂生空無邊處。即彼愛盡。

此即聖者生彼成就無漏初靜慮及後二遍處。非餘已捨故。

4[*引文]八者謂生欲界、梵世、極光淨、遍淨，遍淨愛盡，上愛未盡。若生廣果即彼愛未盡。

此即異生、聖者生欲界、梵世。及聖者生極光淨、遍淨、廣果，皆成就初靜慮。及前八遍處。

+於中若生欲界、梵世，遍淨愛盡，上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮。及前八遍處。非餘未得故。

+若生極光淨、遍淨，遍淨愛盡，上愛未盡。及生廣果即彼愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。

5[*引文]九者謂生欲、色界，色愛盡，上愛未盡。

此即異生、聖者生欲界、梵世。及聖者生極光淨、遍淨、廣果。皆成就初靜慮及前九遍處。

+於中若生欲界、梵世，色愛盡，上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前九遍處。非第十未得故。

+若生極光淨、遍淨、廣果，色愛盡，上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。

6[*引文]十者謂生欲、色界，空無邊處愛盡。

此即異生、聖者生欲界、梵世。及聖者生極光淨、遍淨、廣果。皆成就初靜慮及十遍處。

+於中若生欲界、梵世，空無邊處愛盡。彼成就有漏無漏初靜慮及十遍處。

+若生極光淨、遍淨、廣果，空無邊處愛盡。彼成就無漏初靜慮及十遍處。

4.7.八智

[發智論]於八智。或二四五六七八。二者謂異生苦法忍位。四者謂苦法智、苦類忍位。五者謂苦類智、集法忍位。六者謂集法智。乃至滅法忍位。七者謂滅法智。乃至道法忍位。八者謂道法智。以上諸位。

[1*引文]於八智或二四五六七八。二者謂異生及苦法忍位。

此中異生及先離欲染，

+依未至定苦法忍位，成就有漏初靜慮。

+若依上五地苦法忍位，成就有漏無漏初靜慮。彼一切皆成就二智。謂他心智、世俗智。

2[*引文]四者謂苦法智、苦類忍位。

+此位若依未至定則成就有漏初靜慮。

+若依上五地則成就有漏無漏初靜慮。彼皆成就四智。謂他心智、世俗智、苦智、法智。

3[*引文]五者謂苦類智、集法忍位。

此二位所成就有漏無漏初靜慮如前分別。彼皆成就五智。謂前四加類智。

4[*引文]六者謂集法智乃至滅法忍位。

此諸位所成就初靜慮如前說。彼皆成就六智。謂前五加集智。

5[*引文]七者謂滅法智乃至道法忍位。

此諸位所成就初靜慮如前說。彼皆成就七智。謂前六加滅智。

6[*引文]八者謂道法智以上諸位。

此中道法智、道類忍位，所成就初靜慮亦如前說。

+道類智位，必成就有漏無漏初靜慮。

+其道類智上諸位中，生欲界、梵世者。定皆成就有漏無漏初靜慮。

+生極光淨以上諸地者。唯成就無漏初靜慮。彼一切皆成就八智。謂前七加道智。

4.8.三三摩地

[發智論]於三三摩地。或無或二或三。無者謂諸異生。二者謂諸聖者滅法忍未生。三者謂滅法忍已生。如成就初靜慮。乃至成就第四靜慮。隨所應亦爾。

1[*引文]於三三摩地。或無或二或三。無者謂諸異生。

彼成就有漏初靜慮。非三摩地不得故。

2[*引文]二者謂諸聖者滅法忍未生。

此前諸位。

+若依未至定，唯成就有漏初靜慮。

+若依上五地，成就有漏無漏初靜慮。彼皆成就二三摩地。謂空、無願。

3[*引文]三者謂滅法忍已生。

此中從滅法忍乃至道類忍智所成就初靜慮如前說。

+道類智位必成就有漏無漏初靜慮。

+其道類智上諸位中。生欲界、梵世者，定皆成就有漏無漏初靜慮。

+生極光淨以上諸地者，唯成就無漏初靜慮。彼一切皆成就三三摩地。

4[*引文]如成就初靜慮乃至成就第四靜慮。隨所應亦爾。

謂如以初靜慮對四靜慮。乃至三三摩地辯成就如是。

+乃至以第四靜慮對四靜慮。乃至三三摩地辯成就隨其所應。

+若異生、若聖者。若離染得故、若生得故。若有漏、若無漏。若無、若分、若具等。皆應廣說。

5.七補特伽羅

5.1.隨信行

5.1.1.於味相應四靜慮

[發智論]七補特伽羅。謂隨信行。隨法行。信勝解。見至。身證。慧解脫。俱解脫。隨信行等。於味相應等四靜慮、四無色。幾成就？幾不成就？答：隨信行。於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡。上愛未盡。乃至四者謂梵世愛未盡。

1[*引文]七補特伽羅。謂隨信行、隨法行、信勝解、見至、身證、慧解脫、俱解脫。

2[*引文]問隨信行等於味相應等四靜慮、四無色。幾成就？幾不成就？答：隨信行於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡。

+彼離染時，皆已斷故。

3[*引文]一者謂遍淨愛盡，上愛未盡。

+彼唯成就上一靜慮地味。

3[*引文]二者謂極光淨愛盡，上愛未盡。

彼唯成就上二靜慮地味。

4[*引文]三者謂梵世愛盡，上愛未盡。

彼唯成就上三靜慮地味。

5[*引文]四者謂梵世愛未盡。

彼俱成就四靜慮地味。下染未盡，必成就上味。下染已盡，必不成就下味故。

5.1.2.於淨四靜慮

[發智論]於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡。上愛未盡。乃至四者謂遍淨愛盡。

1[*引文]於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。

於淨靜慮皆未得故。

2[*引文]一者謂欲愛盡，上愛未盡。

彼成就下一地淨。

3[*引文]二者謂梵世愛盡，上愛未盡。

彼唯成就下二地淨。

4[*引文]三者謂極光淨愛盡，上愛未盡。

彼唯成就下二地淨。

5[*引文]四者謂遍淨愛盡。

彼具成就四地淨。下染未盡，必不成就上淨。上染已盡身在下者，必成就下淨故。以隨信行必在欲界故作是說。

5.1.3.於無漏四靜慮

[發智論]於無漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂依未至定。入正性離生。一者謂依初靜慮或靜慮中間。入正性離生。乃至四者謂依第四靜慮。入正性離生。

1[*引文]於無漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂依未至定，入正性離生。

此中或未離欲染故。或雖離欲染，不能修故，皆不成就。

2[*引文]一者謂依初靜慮或靜慮中間，入正性離生。

彼成就下一地無漏非餘。或未得或不能修故。

3[*引文]二者謂依第二靜慮，入正性離生。

彼成就下二地無漏非餘如前說。

4[*引文]三者謂依第三靜慮，入正性離生。

彼成就下三地無漏。非餘如前說。

5[*引文]四者謂依第四靜慮，入正性離生。

彼具成就四地無漏皆已得能修故。見道依下，必不修上，以是初得道故。無漏依上，必修下地以自在不繫故。

5.1.4.於味相應四無色

[發智論]於味相應四無色。或一二三四。一者謂無所有處愛盡上愛未盡。乃至四者謂空無邊處愛未盡。

1[*引文]於味相應四無色。或一二三四。一者謂無所有處愛盡上愛未盡。

彼成就上一地味。彼必未離有頂染故。

2[*引文]二者謂識無邊處愛盡，上愛未盡。

彼成就上二地味。

3[*引文]三者謂空無邊處愛盡，上愛未盡。

彼成就上三地味。

4[*引文]四者謂空無邊處愛未盡。

彼具成就四地味。所以如前說。

5.1.5.於淨四無色

[發智論]於淨四無色。或無或一二三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上愛未盡。乃至四者謂無所有處愛盡。

1[*引文]於淨四無色或無或一二三四。無者謂色愛未盡。

於淨無色皆未得故。

2[*引文]一者謂色愛盡，上愛未盡。

彼成就下一地淨。

3[*引文]二者謂空無邊處愛盡，上愛未盡。

彼成就下二地淨。

4[*引文]三者謂識無邊處愛盡，上愛未盡。

彼成就下三地淨。

5[*引文]四者謂無所有處愛盡。

彼具成就四地淨。所以如前說。

5.1.6. 於無漏三無色

[發智論]於無漏三無色。皆不成就。如隨信行。隨法行亦爾。

1[*引文]於無漏三無色。皆不成就。

彼無見道故。

2[*引文]如隨信行，隨法行亦爾。

以此二補特伽羅。若道、若地、若定、若離染、若所依皆不異，唯根異故。

5.2.信勝解

5.2.1.於味相應四靜慮

[發智論]於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡。上愛未盡。乃至四者謂梵世愛未盡。

[*引文]信勝解，於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡，上愛未盡。二者謂極光淨愛盡，上愛未盡。三者謂梵世愛盡，上愛未盡。四者謂梵世愛未盡。

+彼成就及所以皆如前說。

5.2.2.於淨四靜慮

[發智論]於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。若生無色界。一者謂生欲界。欲愛盡。上愛未盡。若生梵世。即彼愛未盡。若生極光淨。即彼愛未盡。若生遍淨。即彼愛未盡。若生廣果。二者謂生欲界、梵世，梵世愛盡。上愛未盡。若生極光淨。即彼愛盡。上愛未盡。若生遍淨。即彼愛盡。三者謂生欲界、梵世，極光淨愛盡。上愛未盡。若生極光淨，遍淨愛盡。四者謂生欲界、梵世，遍淨愛盡。

1[*引文]於淨四靜慮或無或一二三四。

2[*引文]無者謂欲愛未盡。若生無色界。

欲愛未盡者，皆未得故。生無色界者皆已捨故。

3[*引文]一者謂生欲界，欲愛盡，上愛未盡。

4[*引文]若生梵世即彼愛未盡。若生極光淨即彼愛未盡。若生遍淨即彼愛未盡。若生廣果。

5[*引文]二者謂生欲界、梵世，梵世愛盡，上愛未盡。

6[*引文]若生極光淨。即彼愛盡，上愛未盡。若生遍淨即彼愛盡。

7[*引文]三者謂生欲界、梵世，極光淨愛盡，上愛未盡。若生極光淨，遍淨愛盡。

8[*引文]四者謂生欲界、梵世，遍淨愛盡。

此中信勝解容有生一切地義。有漏善法生上必捨下。是故得作如前所說。

5.2.3.於無漏四靜慮

[發智論]於無漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡。上愛未盡。乃至四者謂遍淨愛盡。

1[*引文]於無漏，四靜慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡，上愛未盡。

2[*引文]二者謂梵世愛盡，上愛未盡。

3[*引文]三者謂極光淨愛盡，上愛未盡。

4[*引文]四者謂遍淨愛盡。

+此中依漸次得果離染者說。或依隨所得勝靜慮。即依彼入正性離生者說。

+若不爾者，此文不應作如是說。以有梵世愛盡而不成就二。極光淨愛盡而不成就三。遍淨愛盡而不成就四故。

+何者是耶？謂有離梵世乃至遍淨染，依初靜慮乃至第三靜慮入正性離生。

+至道類智時，不成就無漏二乃至四靜慮故。

+或此所說道類智時。雖不成就二乃至四。而從此後，不久定成。故於爾時，亦說成就。

+謂道類智後不久，必起勝果道時，即修彼故。

5.2.4.於味相應四無色

[發智論]於味相應四無色。或一二三四。一者謂無所有處愛盡上愛未盡。乃至四者謂空無邊處愛未盡。

[大毘婆沙論]於味相應四無色或一二三四。乃至廣說。

5.2.5.於淨四無色

[發智論]於淨四無色。或無或一二三四。…無所有處愛盡。

[大毘婆沙論]於淨四無色或無或一二三四。乃至廣說。

+此中廣釋如靜慮中應知。

5.2.6.於無漏三無色

[發智論]於無漏三無色。或無或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上愛未盡。乃至三者謂識無邊處愛盡。如信勝解。見至亦爾。

1[*引文]於無漏三無色。或無或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡，上愛未盡。

2[*引文]二者謂空無邊處愛盡，上愛未盡。

3[*引文]三者謂識無邊處愛盡。

+此中亦依漸次得果離染者說。

+若不爾者，此文不應作如是說。以有色愛盡而不成就一。空無邊處愛盡而不成就二。識無邊處愛盡而不成就三故。

+何者是耶？謂有離色界乃至識無邊處染，入正性離生。

+至道類智時，不成就無漏無色故。

+或彼不久必起勝果道即成就彼故於爾時，亦說成就。

4[*引文]如信勝解見至亦爾。

以此二補特伽羅。若道、若地、若定、若離染、若所依皆不異，唯根異故。

5.3.身證

[發智論]身證於味相應四靜慮。皆不成就。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣果。乃至。四者謂生欲界、梵世。於無漏四靜慮。皆成就。於味相應四無色。成就一。不成就三。於淨四無色。或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色。皆成就。

[大毘婆沙論]身證於味相應四靜慮。皆不成就。於淨四靜慮。或無或一二三四。乃至廣說。

[*引文]於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色。成就一不成就三。於淨四無色或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色皆成就。

5.4.慧解脫

[發智論]慧解脫於味相應四靜慮。皆不成就。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生無色界。一者謂生廣果。乃至四者謂生欲界、梵世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。於淨四無色。或一二三四。一者謂生非想非非想處。乃至四者謂生欲色界、空無邊處。於無漏三無色皆成就。

[*引文]慧解脫於味相應四靜慮皆不成就。

[大毘婆沙論]於淨四靜慮或無或一二三四。乃至廣說。

[*引文]於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。

[大毘婆沙論]於淨四無色或一二三四。乃至廣說。

[*引文]於無漏三無色皆成就。

5.5.俱解脫

[發智論]俱解脫於味相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣果。乃至四者謂生欲界、梵世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。於淨四無色。或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色皆成就。

[*引文]俱解脫於味相應四靜慮皆不成就。

[大毘婆沙論]於淨四靜慮或無或一二三四。乃至廣說。

[*引文]於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。於淨四無色或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色皆成就。

+此中廣釋如前應知。

6.成就不成就

6.1.成就-四靜慮

[發智論]頗有成就味相應四靜慮非淨非無漏耶？答：有。謂欲愛未盡。

頗有成就淨四靜慮非味相應非無漏耶？答：有。謂異生生欲界、梵世。色愛盡。

頗有成就無漏四靜慮非味相應非淨耶？答：有。謂聖者生無色界。

頗有成就淨無漏四靜慮非味相應耶？答：有。謂聖者生欲界、梵世。色愛盡。

頗有成就餘二或三耶？答：無。

1[*引文]頗有成就味相應四靜慮非淨非無漏耶？答：有。謂欲愛未盡。

彼於四靜慮所有善法皆未得故，無淨、無漏。即以此故成就味相應四靜慮。

2[*引文]頗有成就淨四靜慮非味相應非無漏耶？答：有。謂異生生欲界、梵世，色愛盡。

異生故無無漏。色愛盡故無味相應。生欲界、梵世，色愛盡故成就淨四靜慮。

3[*引文]頗有成就無漏四靜慮非味相應非淨耶？答：有。謂聖者生無色界。

以聖者生彼故，成就無漏四靜慮。即以生彼處故，無味相應淨。

問：若色愛盡，依未至定、初靜慮、靜慮中間，入正性離生。或練根作見至。彼得果已，不起勝果道。命終生無色界。彼皆不成就無漏上三靜慮。何故說四耶？

+答：有說：此依漸次得果者說，不依餘故。

+有說：彼入正性離生者，得不還果已，必起勝果道。修無漏四靜慮，然後生上。若不爾者，應有聖者生廣果以上不成就樂根。若爾，便違十門所說。

其信勝解練根作見至者。

+有說：彼得果已亦必起勝果道如前說。修無漏四靜慮，然後命終生無色界。

+有說：彼練根時，即亦修上無漏靜慮，是故無過。

4[*引文]頗有成就淨無漏四靜慮非味相應耶？答：有。謂聖者生欲界、梵世，色愛盡。

問：若色愛盡，依未至定，入正性離生，十五心頃不成就無漏靜慮。至道類智，但成就一。即彼乃至依第三靜慮，入正性離生，十六心頃，但成就三。何故說四耶？

答：有說。此中依漸次得果離染者說。

有說：彼得果已，不久必起勝果道現前修上無漏。是故於十六心時，雖未成就。必當得故亦說成就。

5[*引文]頗有成就餘二或三耶？答：無。

謂成就味相應四靜慮者，必不成就四淨、四無漏故。

6.2.不成就-四靜慮

[發智論]頗有不成就味相應四靜慮非淨非無漏耶？答：有。謂聖者生欲界、梵世。色愛盡。

頗有不成就淨四靜慮非味相應非無漏耶？答：無。

頗有不成就無漏四靜慮非味相應非淨耶？答：無。

頗有不成就味相應淨四靜慮非無漏耶？答：有。謂聖者生無色界。

頗有不成就味相應無漏四靜慮非淨耶？答：有。謂異生生欲界、梵世。色愛盡。

頗有不成就淨無漏四靜慮非味相應耶？答：有。謂欲愛未盡。

頗有不成就味相應淨無漏四靜慮耶？答：有。謂異生生無色界。

1[*引文]頗有不成就味相應四靜慮非淨非無漏耶？答：有。謂聖者生欲界、梵世，色愛盡。

+此如前成就中第六句釋。

2[*引文]頗有不成就淨四靜慮非味相應非無漏耶？答：無。

3[*引文]頗有不成就無漏四靜慮非味相應非淨耶？答：無。

此皆如前成就中所無第四第五句釋。

4[*引文]頗有不成就味相應淨四靜慮非無漏耶？答：有。謂聖者生無色界。

此如前成就中第三句釋。

5[*引文]頗有不成就味相應無漏四靜慮非淨耶？答：有。謂異生生欲界、梵世，色愛盡。

此如前成就中第二句釋。

6[*引文]頗有不成就淨無漏四靜慮非味相應耶？答：有。謂欲愛未盡。

此如前成就中初句釋。

7[*引文]頗有不成就味相應淨無漏四靜慮耶？答：有。

謂異生生無色界。異生故無無漏四靜慮。生無色界故無味淨四靜慮。

6.3.成就-四無色

[發智論])頗有成就味相應四無色非淨非無漏耶？答：有。謂色愛未盡。頗有成就淨無漏四無色非味相應耶？答：有。謂生欲、色界、空無邊處阿羅漢。頗有成就餘耶？答：無。

1[*引文]頗有成就味相應四無色非淨非無漏耶？答：有。謂色愛未盡。

彼於四無色所有善法皆未得故，無淨、無漏。即以此故成就味相應四無色。

2[*引文]頗有成就淨無漏四無色非味相應耶？答：有。謂生欲、色界、空無邊處阿羅漢。

阿羅漢故無味相應。生彼地故具成就四淨三無漏。

3[*引文]頗有成就餘耶？答：無。

此中無第二句唯成就四淨者，以必有無漏。

味隨一或俱故無第三句。

唯成就三無漏者，以必有淨故無第四句。

成就四味淨非無漏及無第五句。

成就四味三無漏非淨者。以成就四味時，必不成就四淨或三無漏故。即由此義無第七句。

6.4.不成就-四無色

[發智論]頗有不成就味相應四無色非淨非無漏耶？答：有。謂生欲、色界、空無邊處阿羅漢。頗有不成就淨無漏四無色非味相應耶？答：有。謂色愛未盡。頗有不成就餘耶？答：無。

1[*引文]頗有不成就味相應四無色非淨非無漏耶？答：有。謂生欲、色界、空無邊處阿羅漢。

此如前成就中第六句釋。

2[*引文]頗有不成就淨無漏四無色非味相應耶？答：有。謂色愛未盡。

此如前成就中初句釋。

3[*引文]頗有不成就餘耶？答：無。

此中無唯不成就四淨者。以彼必亦不成就無漏故。

無唯不成就三無漏者。如成就中所無第四句釋。

無不成就四味淨非無漏者。如成就中所無第三句釋。

無不成就四味三無漏非淨者。如成就中所無第二句釋。

無一切皆不成就者。以於三中隨一或二必成就故。

於此靜慮、無色成就不成就中。

具成就者名成就。具不成就者名非成就。

及具不成就者名不成就。具成就者名非不成就應知。

7.得捨

7.1.得-四靜慮

[發智論]頗有得味相應四靜慮非淨非無漏耶？答：有。謂色愛盡。起欲界纏退時。若無色沒。生欲界時。頗有得淨四靜慮非味相應非無漏耶？答：無。頗有得無漏四靜慮非味相應非淨耶？答：有。謂依第四靜慮。入正性離生。若得阿羅漢果時。頗有得餘耶？答：無。

1[*引文]頗有得味相應四靜慮非淨非無漏耶？答：有。謂色愛盡起欲界纏退時。若無色界歿生欲界時。

+此中退者通異生及聖者。或學或無學起彼纏時，具得四味非淨無漏。

+生者。唯異生，於結生時具得四味非淨無漏。

2[*引文]頗有得無漏四靜慮非味相應非淨耶？答：有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果時。

+此中入正性離生時者。謂苦法忍起時，爾時無漏四靜慮先無而得，非味非淨。

+得阿羅漢果時者。謂盡智起時，爾時無漏四靜慮皆捨而得，非味非淨。

+雖淨四靜慮，爾時亦有得者。然其種類先有不捨。今但更得少分。於淨四靜慮無一名得。何況四耶？是故說非味非淨。

有說：此依生無色界得阿羅漢果者說。

問：學練根時，亦有於無漏四靜慮皆捨而得。何故不說耶？

答：應說而不說者。當知此義有餘。

有說：此中略舉初後以顯中間。故不具說。

有說：彼所捨所得俱是學類。非全別類。是以不說。由此亦不說無學練根。

3[*引文]頗有得餘耶？答：無。

+此中無第二句。唯得四淨及無第六句。

+得四淨無漏非味者。無有俱時得四淨故。

問：依第四靜慮見道三類智時。及得阿羅漢果時。豈非具得四淨及無漏耶？何故不說？

答：彼於爾時於淨四靜慮皆先得不捨。今雖更得少分。猶於淨四靜慮無一名得。況復四耶？是故不說。

+無第四句。得四味淨，非無漏。及無第五句。

+得四味、無漏非淨者。以得四味時，必不得四淨或四無漏故。即由此義亦無第七句。

7.2.捨-四靜慮

[發智論]頗有捨味相應四靜慮非淨非無漏耶？答：無。頗有捨淨四靜慮非味相應非無漏耶？答：有。謂異生遍淨愛盡。起欲界纏退時。若欲界、梵世沒。生無色界時。頗有捨淨無漏四靜慮非味相應耶？答：有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有捨餘耶？答：無。

1[*引文]頗有捨味相應四靜慮非淨非無漏耶？答：無。

+無有俱時離四地染故。

2[*引文]頗有捨淨四靜慮。非味相應。非無漏耶？答：有。謂異生遍淨愛盡。起欲界纏退時。若欲界、梵世歿生無色界時。

+此中生無色界，通異生及聖者。

3[*引文]頗有捨淨無漏四靜慮非味相應耶？答：有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纏退時。

4[*引文]頗有捨餘耶？答：無。

+此中無第三句。唯捨四無漏者。以退捨時或非全捨故。或彼時還得故。或兼捨淨故。得果捨時還即得故。

+無第四第五第七句者。無有俱時斷四味故。

7.3.得-四無色

[發智論]頗有得味相應四無色非淨非無漏耶？答：有。謂阿羅漢。起欲色界纏退時。頗有得無漏三無色非味相應非淨耶？答：有。謂得阿羅漢果時。頗有得餘耶？答：無。

1[*引文]頗有得味相應四無色。非淨非無漏耶？答：有。謂阿羅漢起欲色界纏退時。

+爾時具得四味非淨無漏。

2[*引文]頗有得無漏三無色。非味相應非淨耶？答：有。謂得阿羅漢果時。

+如前靜慮中釋。

3[*引文]頗有得餘耶？答：無。

+此中無第二句。唯得四淨者。無有俱時得四淨故。

+無第四、第五、第七句者。以得四味時必不得四淨、三無漏故。

+無第六句。得四淨三無漏非味相應者。以於得三無漏時。雖亦少分得淨。而不名得故。具如前釋。

7.4.捨-四無色

[發智論]頗有捨味相應四無色非淨非無漏耶？答：無。頗有捨淨四無色非味相應非無漏耶？答：有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有捨無漏三無色非味相應非淨耶？答：有。謂信勝解識無邊處愛盡練根時。頗有捨淨無漏四無色非味相應耶？答：有。謂聖者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有捨餘耶？答：無。

1[*引文]頗有捨味相應四無色非淨非無漏耶？答：無。

+以無俱時離四地染故。

2[*引文]頗有捨淨四無色非味相應非無漏耶？答：有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。

3[*引文]頗有捨淨無漏四無色非味相應耶？答：有。謂聖者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。

4[*引文]頗有捨餘耶？答：無。

+此中無第三句。唯捨三無漏者。如靜慮中說。

+無第四、第五、第七句者。以無俱時斷四味故。於此靜慮無色得及捨中。全得者名得。全不得者名非得。全捨者名捨。全不捨者名非捨。應知。

8.退

8.1.退-四靜慮

[發智論]頗有退味相應四靜慮非淨非無漏耶？答：無。

頗有退淨四靜慮非味相應非無漏耶？答：有。謂異生遍淨愛盡。起欲界纏退時。

頗有退淨無漏四靜慮非味相應耶？答：有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纏退時。

頗有退餘耶？答：無。

1[*引文]頗有退味相應四靜慮非淨非無漏耶？答：無。

以於功德法有退非於過失法故。亦無俱時捨四味故。

2[*引文]頗有退淨四靜慮非味相應非無漏耶？答：有。謂異生遍淨愛盡。起欲界纏退時。

3[*引文]頗有退淨無漏四靜慮非味相應耶？答：有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纏退時。

4[*引文]頗有退餘耶？答：無。

+此中無第三句。唯退無漏四靜慮者。或與淨俱退故。或不全退故。或退時還得彼地故。

+無第四、第五、第七句者於味無退故。無唯退四無漏故。

8.2.退-四無色

[發智論]頗有退味相應四無色非淨非無漏耶？答：無。

頗有退淨四無色非味相應非無漏耶？答：有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。

頗有退淨無漏四無色非味相應耶？答：有。謂聖者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。

頗有退餘耶？答：無。

1[*引文]頗有退味相應四無色非淨非無漏耶？答：無。

+如前說。

2[*引文]頗有退淨四無色非味相應非無漏耶？答：有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。

3[*引文]頗有退淨無漏四無色非味相應耶？答：有。謂聖者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。

4[*引文]頗有退餘耶？答：無。

+此中無第三句。唯退無漏三無色者。或與淨俱退故。或非全退故。

+無第四、第五、第七句者。如靜慮中說。

8.3.其他

1)問：頗有退無漏靜慮非淨耶？答：有。

謂學者起無色纏退時。爾時退彼對治無漏靜慮非淨故。

2)問：頗有不起無色纏，而退無漏靜慮非淨耶？答：有。

謂無學練根未至第九解脫道位，不起煩惱而退所得無間、解脫道時。

3)問：頗有不起纏而退無漏靜慮非淨耶？答：有。

即前所說。及學練根未至見至位，不起煩惱而退所得無間、解脫道時。

4)問：頗有退七地所攝無漏功德而非淨耶？答：有。

謂少分離非想非非想處染，還起彼地所斷品纏退時。

5)問：頗有唯捨無漏靜慮而得淨無漏耶？答：有。謂得阿羅漢果時。

6)問：頗有捨淨無漏靜慮，唯得無漏耶？答：有。謂阿羅漢起無色纏退時。

7)問：頗有無漏靜慮與淨俱時得而別捨耶？答：有。

謂得阿羅漢果。及依靜慮得不還果。并學者練根時。

8)問：頗有淨靜慮與無漏俱時得而別捨耶？答：有。謂聖者離自地染。及生上地時。

9)問：頗有淨無漏靜慮別時得俱時捨耶？答：有。謂聖者離自地染起下地纏退時。

10)問：頗有淨無漏靜慮俱時得俱時捨耶？答：有。謂聖者已離下地染起下地纏退時。

如問靜慮。如是無色亦應准問。

9.六十五等至

復次，如前所說等至。略有二十三種。謂靜慮有十二。即四味相應、四淨、四無漏。無色有十一即四味相應、四淨、三無漏。此二十三若廣建立，成六十五等至。謂前二十三加四無量、四無礙解、八解脫、八勝處、十遍處、六通、無諍、願智所依。

問：此六十五幾唯緣自地？幾唯緣下地？幾緣自地及下地？幾緣自地及上地？幾緣一切地？

1)答：十等至唯緣自地。謂八味相應。及空、識無邊處遍處。

2)二十四等至唯緣下地。謂四無量、初三解脫、八勝處、前八遍處、及無諍。

或有欲令無諍緣欲色界者，除無諍。

3)七等至緣自地及下地。謂法、詞二無礙解、五通所依。

4)九等至緣自地及上地。謂淨、無漏三無色。及下三無色解脫。此依緣有漏者說。

5)十二等至緣一切地。謂淨、無漏四靜慮。義、辯二無礙解。漏盡通、願智所依。此亦但依緣有漏者說。

6)若通依緣無漏者說。則有二十三等至緣一切地。謂即前十二、加十一無色。謂淨、無漏無色及無色解脫。

9.1.因...等無間---味相應

1)問：若等至隨以何味相應靜慮為因。即以彼為等無間耶？設等至隨以何味相應靜慮為等無間。即以彼為因耶？答：諸等至隨以彼味相應靜慮為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼味相應靜慮為等無間。而不以彼為因。

1.1)於中若等至以味相應初靜慮為等無間。而不以彼為因者。

有十六。謂淨初靜慮、四無量、初二解脫、前四勝處、五通所依。

1.2)若等至以味相應第二靜慮為等無間。而不以彼為因者。

有十七。謂淨第二靜慮、四無量、初二解脫、前四勝處、五通所依。及淨初靜慮。

1.3)若等至以味相應第三靜慮為等無間。而不以彼為因者。

有十。謂淨第三靜慮、三無量、五通所依。及淨第二靜慮。

1.4)若等至以味相應第四靜慮為等無間。而不以彼為因者。

有二十三。謂淨第四靜慮、三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處、五通所依。及淨第三靜慮。

2)問：若等至隨以何味相應無色為因。即以彼為等無間耶？設等至隨以何味相應無色為等無間。即以彼為因耶？答：諸等至隨以彼味相應無色為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼味相應無色為等無間。而不以彼為因。

2.1)於中若等至以味相應空無邊處為等無間。而不以彼為因者。

有四。謂淨空無邊處、即彼解脫、即彼遍處及淨第四靜慮。

2.2)若等至以味相應識無邊處為等無間。而不以彼為因者。

有五。謂淨識無邊處、即彼解脫、即彼遍處、及淨空無邊處、即彼解脫。

2.3)若等至以味相應無所有處為等無間。而不以彼為因者。

有四。謂淨無所有處、即彼解脫及淨識無邊處、即彼解脫。

2.4)若等至以味相應非想非非想處為等無間。而不以彼為因者。

有四。謂淨非想非非想處、即彼解脫。及淨無所有處、即彼解脫。

9.2.因...等無間---淨

1)問：若等至隨以何淨靜慮為因。即以彼為等無間耶？設等至隨以何淨靜慮為等無間。即以彼為因耶？答：諸等至隨以彼淨靜慮為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼淨靜慮為等無間。而不以彼為因。

1.1)於中若等至以淨初靜慮為等無間。而不以彼為因者。

有六。謂自地味相應、無漏。及淨、無漏第二、第三靜慮。

1.2)若等至以淨第二靜慮為等無間。而不以彼為因者。

有八。謂自地味相應、無漏。及淨、無漏初、第三、第四靜慮。

1.3)若等至以淨第三靜慮為等無間。而不以彼為因者。

有十一。謂自地味相應、無漏。及淨、無漏初、第二、第四靜慮。空無邊處、即彼解脫。

1.4)若等至以淨第四靜慮為等無間。而不以彼為因者。

有十二。謂自地味相應、無漏。及淨無、漏第二、第三靜慮。空識無邊處、即彼解脫。

2)問：若等至隨以何淨無色為因。即以彼為等無間耶？設等至隨以何淨無色為等無間。即以彼為因耶？答：諸等至隨以彼淨無色為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼淨無色為等無間。而不以彼為因。

2.1)於中若等至以淨空無邊處為等無間。而不以彼為因者。

有十二。謂自地味相應、無漏。及淨、無漏第三、第四靜慮。識無邊處、無所有處、即彼二處解脫。

2.2)若等至以淨識無邊處為等無間。而不以彼為因者。

有十二。謂自地味相應、無漏。及淨、無漏第四靜慮。空無邊處、無所有處、即彼二處解脫。淨非想非非想處、即彼解脫。

2.3)若等至以淨無所有處為等無間。而不以彼為因者。

有十。謂自地味相應、無漏。及淨、無漏空、識無邊處、即彼解脫。淨非想非非想處、即彼解脫。

2.4)若等至以淨非想非非想處為等無間。而不以彼為因者。

有七。謂自地味相應及淨、無漏識無邊處、無所有處、即彼二處解脫。

9.3.因...等無間---無漏

1)問：若等至隨以何無漏靜慮為因。即以彼為等無間耶？設等至隨以何無漏靜慮為等無間。即以彼為因耶？答：依一一無漏靜慮皆應作四句。

1.1)依無漏初靜慮作四句者。

+有等至以無漏初靜慮為因非等無間。此有七。謂無漏第四靜慮、三無色。及三無色解脫。

+有等至以無漏初靜慮為等無間非因。此有十九。謂淨初、第二、第三靜慮、四無量、初二解脫、前四勝處、二無礙解、四通所依。

+有等至以無漏初靜慮為因亦等無間。此有七。謂無漏初、第二、第三靜慮、二無礙解、他心、漏盡通所依。

+有等至不以無漏初靜慮為因亦非等無間。此有三十二。謂八味相應、淨第四靜慮、四無色、三解脫、後四勝處、十遍處、無諍願智所依。

1.2)依無漏第二靜慮作四句者。

+有等至以無漏第二靜慮為因非等無間。此有六。謂無漏三無色。及三無色解脫。

+有等至以無漏第二靜慮為等無間非因。此有十九。謂淨四靜慮、四無量、初二解脫、前四勝處、法無礙解、四通所依。

+有等至以無漏第二靜慮為因。亦等無間。此有八。謂無漏四靜慮、二無礙解、他心、漏盡通所依。

+有等至不以無漏第二靜慮為因。亦非等無間。此有三十二。謂八味相應、淨四無色、三解脫、後四勝處、十遍處、詞無礙解、無諍願智所依。

1.3)依無漏第三靜慮作四句者。

+有等至以無漏第三靜慮為因。非等無間。此有四。謂無漏識無邊處、無所有處。即彼二處解脫。

+有等至以無漏第三靜慮為等無間非因。此有十三。謂淨四靜慮、空無邊處、三無量、法無礙解、四通所依。

+有等至以無漏第三靜慮為因。亦等無間。此有十一。謂無漏四靜慮、空無邊處、即彼解脫、二無礙解、他心、漏盡通所依。

+有等至不以無漏第三靜慮為因。亦非等無間。此有三十八。謂八味相應、上三淨無色、喜無量、五解脫、八勝處、十遍處、詞無礙解、無諍、願智所依。

1.4)依無漏第四靜慮作四句者。

+有等至以無漏第四靜慮為因。非等無間。此有三。謂無漏初靜慮、無所有處。及無所有處解脫。

+有等至以無漏第四靜慮為等無間非因。此有二十八。謂淨第二、第三、第四靜慮、空、識無邊處、三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處、法無礙解、四通、無諍、願智所依。

+有等至以無漏第四靜慮為因。亦等無間。此有十一。謂無漏第二、第三、第四靜慮、空、識無邊處、即彼解脫、二無礙解、他心、漏盡通所依。

+有等至不以無漏第四靜慮為因。亦非等無間。此有二十三。謂八味相應、淨初靜慮、無所有處、非想非非想處、喜無量、四解脫、前四勝處、後二遍處、詞無礙解所依。

2)問：若等至隨以何無漏無色為因。即以彼為等無間耶？設等至隨以何無漏無色為等無間。即以彼為因耶？答：依一一無漏無色皆應作四句。

2.1)依無漏空無邊處作四句者。

+有等至以無漏空無邊處為因。非等無間。此有三。謂無漏初、第二靜慮。及他心通所依。

+有等至以無漏空無邊處為等無間非因。此有六。謂淨第三、第四靜慮、下三無色及空無邊處遍處。

+有等至以無漏空無邊處為因。亦等無間。此有十一。謂無漏第三、第四靜慮、三無色及下三無色解脫、二無礙解、漏盡通所依。

+有等至不以無漏空無邊處為因。亦非等無間。此有四十五。謂八味相應、淨初、第二靜慮、非想非非想處、四無量、五解脫、八勝處、九遍處、二無礙解、四通、無諍、願智所依。

2.2)依無漏識無邊處作四句者。

+有等至以無漏識無邊處為因。非等無間。此有四。謂無漏初、第二、第三靜慮。他心通所依。

+有等至以無漏識無邊處為等無間非因。此有七。謂淨第四靜慮、四無色、非想非非想處解脫、識無邊處遍處。

+有等至以無漏識無邊處為因。亦等無間。此有十。謂無漏第四靜慮、三無色及下三無色解脫、二無礙解、漏盡通所依。

+有等至不以無漏識無邊處為因。亦非等無間。此有四十四。謂八味相應、淨初、第二、第三靜慮、四無量、四解脫、八勝處、九遍處、二無礙解、四通、無諍、願智所依。

2.3)依無漏無所有處作四句者。

+有等至以無漏無所有處為因。非等無間。此有五。謂無漏四靜慮及他心通所依。

+有等至以無漏無所有處為等無間非因。此有五。謂淨四無色及非想非非想處解脫。

+有等至以無漏無所有處為因。亦等無間。此有九。謂無漏三無色、下三無色解脫、二無礙解、漏盡通所依。

+有等至不以無漏無所有處為因。亦非等無間。此有四十六。謂八味相應、淨四靜慮、四無量、四解脫、八勝處、十遍處、二無礙解、四通、無諍、願智所依。

9.4.因...所緣---味相應

1)問：若等至隨以何味相應靜慮為因。即以彼為所緣耶？設等至隨以何味相應靜慮為所緣。即以彼為因耶？答：諸等至隨以彼味相應靜慮為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應靜慮為所緣。而不以彼為因。

+於中若等至以味相應初靜慮為所緣。而非因者有十三。

謂淨、無漏四靜慮。義無礙解。三通、願智所依。

+或有欲令無諍亦緣色界者。彼說有十四。加無諍。

+如是說者，初說為善。如味相應初靜慮。味相應第二、第三、第四靜慮亦爾。

2)問：若等至隨以何味相應無色為因。即以彼為所緣耶？設等至隨以何味相應無色為所緣。即以彼為因耶？答：諸等至隨以彼味相應無色為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應無色為所緣。而不以彼為因。

2.1)於中若等至以味相應空無邊處為所緣。而不以彼為因者。

有十五。謂淨無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通、願智所依。淨無漏空無邊處、即彼解脫、遍處。

2.2)若等至以味相應識無邊處為所緣。而不以彼為因者。

有十八。謂淨無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通、願智所依。淨無漏空、識無邊處、即彼解脫。識無邊處遍處。

2.3)若等至以味相應無所有處為所緣。而不以彼為因者。

有二十。謂淨無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通、願智所依。淨無漏下三無色。及下三無色解脫。

2.4)若等至以味相應非想非非想處為所緣。而不以彼為因者。

有二十二。謂即前二十加淨非想非非想處。及彼解脫。

9.5.因...所緣---淨

1)問：若等至隨以何淨靜慮為因。即以彼為所緣耶？設等至隨以何淨靜慮為所緣。即以彼為因耶？

答：依一一淨靜慮。皆應作四句。

1.1)依淨初靜慮作四句者。

+有等至以淨初靜慮為因。而非所緣。此有十五。

謂四無量。二解脫。四勝處。二無礙解。三通所依。

+有等至以淨初靜慮為所緣。而非因。此有九。

謂味相應初靜慮。淨上三靜慮、無漏四靜慮、願智所依。

+有等至以淨初靜慮為因。亦作所緣。此有六。

謂淨初靜慮。二無礙解。三通所依。

+有等至不以淨初靜慮為因。亦非所緣。此有三十五。

謂七味相應、淨四無色。無漏三無色。後四勝處。六解脫。十遍處。無諍所依。

1.2)依淨第二靜慮作四句者。

+有等至以淨第二靜慮為因。而非所緣。此有十四。

謂四無量。二解脫。四勝處。法無礙解。三通所依。

+有等至以淨第二靜慮為所緣。而非因。此有九。

謂味相應第一靜慮。淨初、第三、第四靜慮。無漏四靜慮、願智所依。

+有等至以淨第二靜慮為因。亦作所緣。此有六。

謂淨第二靜慮。二無礙解。三通所依。

+有等至不以淨第二靜慮為因。亦非所緣。此有三十六。

謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。後四勝處。六解脫。十遍處。無諍、詞無礙解所依。

1.3)依淨第三靜慮作四句者。

+有等至以淨第三靜慮為因。而非所緣。此有七。

謂三無量。法無礙解。三通所依。

+有等至以淨第三靜慮為所緣。而非因。此有九。

謂自地味相應。淨初、第二、第四靜慮。無漏四靜慮、願智所依。

+有等至以淨第三靜慮為因。亦作所緣。此有六。

謂淨第三靜慮。二無礙解。三通所依。

+有等至不以淨第三靜慮為因。亦非所緣。此有四十三。

謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。喜無量。八勝處。八解脫。十遍處。無諍、詞無礙解所依。

1.4)依淨第四靜慮作四句者。

+有等至以淨第四靜慮為因。而非所緣。此有二十一。

謂三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處。法無礙解、無諍、三通所依。

+有等至以淨第四靜慮為所緣。而非因。此有八。

謂味相應第四靜慮。淨下三靜慮。無漏四靜慮。

+有等至以淨第四靜慮為因。亦作所緣。此有七。

謂淨第四靜慮。二無礙解。三通願智所依。

+有等至不以淨第四靜慮為因。亦非所緣。此有二十九。

謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。喜無量。七解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。

2)問：若等至隨以何淨無色為因。即以彼為所緣耶？設等至隨以何淨無色為所緣。即以彼為因耶？

答：下三淨無色。若等至隨以彼為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼為所緣。而不以彼為因。

淨非想非非想處。應作四句。

2.1)於中若等至以淨空無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十一。

謂淨無漏四靜慮。自地味相應。無漏願智所依。

2.2)若等至以淨識無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十四。

謂淨無漏四靜慮。無漏初二無色。淨空無邊處。即彼解脫。自地味相應願智所依。

2.3)若等至以淨無所有處為所緣。而不以彼為因者。有十七。

謂淨無漏四靜慮。無漏三無色。淨初二無色。及初二無色解脫。自地味相應願智所依。

2.4)依淨非想非非想處作四句者。

+有等至以淨非想非非想處為因。而非所緣。此有一。謂滅想受解脫。

+有等至以淨非想非非想處為所緣。而非因。此有十九。

謂淨無漏四靜慮。三無色。及三無色解脫。自地味相應。願智所依。

+有等至以淨非想非非想處為因。亦作所緣。此有五。

謂淨非想非非想處、即彼解脫、二無礙解。漏盡通所依。

+有等至不以淨非想非非想處為因。亦非所緣。此有四十。

謂七味相應、四無量。初三解脫。八勝處。十遍處。二無礙解、無諍、五通所依。

9.6.因...所緣---無漏

1)問：若等至隨以何無漏靜慮為因。即以彼為所緣耶？設等至隨以何無漏靜慮為所緣。即以彼為因耶？答：諸等至隨以彼無漏靜慮為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼無漏靜慮為所緣。而不以彼為因。

+於中若等至以無漏初靜慮為所緣。而不以彼為因者。有十。

謂淨四靜慮。四無色。非想非非想處。解脫。願智所依。

+如無漏初靜慮。無漏第二、第三第四靜慮亦爾。

2)問：若等至隨以何無漏無色為因。即以彼為所緣耶？設等至隨以何無漏無色為所緣。即以彼為因耶？答：依一一無漏無色皆應作四句。依無漏空無邊處作四句者。

+有等至以無漏空無邊處為因。而非所緣。此有一。謂他心通所依。

+有等至以無漏空無邊處為所緣。而非因。此有十。

謂淨四靜慮。四無色。非想非非想處解脫、願智所依。

+有等至以無漏空無邊處為因。亦作所緣。此有十三。

謂無漏四靜慮。三無色。下三無色解脫。二無礙解、漏盡通所依。

+有等至不以無漏空無邊處為因。亦非所緣。此有四十一。

謂八味相應、四無量。四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解、無諍、四通所依。

+如無漏空無邊處。無漏識無邊處、無所有處亦爾。

9.7.等無間...所緣---味相應

1)問：若等至隨以何味相應靜慮為等無間。即以彼為所緣耶？設等至隨以何味相應靜慮為所緣。即以彼為等無間耶？答：依一一味相應靜慮皆應作四句。

1.1)依味相應初靜慮作四句者。

+有等至以味相應初靜慮為等無間。而非所緣。此有十三。

謂四無量、初二解脫、前四勝處。三通所依。

+有等至以味相應初靜慮為所緣。而非等無間。此有十。

謂淨上三靜慮。無漏四靜慮。義無礙解、漏盡通、願智所依。

+有等至以味相應初靜慮為等無間。亦作所緣。此有四。謂自地味相應。淨二通所依。

+有等至不以味相應初靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十八。

謂七味相應、淨四無色。無漏三無色。六解脫。後四勝處。十遍處。無諍、三無礙解所依。

1.2)依味相應第二靜慮作四句者。

+有等至以味相應第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十三。

謂四無量、初二解脫、前四勝處。三通所依。

+有等至以味相應第二靜慮為所緣。而非等無間。此有九。

謂淨上二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解、漏盡通、願智所依。

+有等至以味相應第二靜慮為等無間。亦作所緣。此有五。

謂自地味相應。淨初二靜慮。二通所依。

+有等至不以味相應第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十八。

謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。六解脫。後四勝處。十遍處。無諍、三無礙解所依。

1.3)依味相應第三靜慮作四句者。

+有等至以味相應第三靜慮為等無間。而非所緣。此有六。謂三無量。三通所依。

+有等至以味相應第三靜慮為所緣。而非等無間。此有九。

謂淨二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解、漏盡通、願智所依。

+有等至以味相應第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有五。

謂自地味相應淨第二、第三靜慮。二通所依。

+有等至不以味相應第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有四十五。

謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。喜無量。八解脫。八勝處。十遍處。無諍、三無礙解所依。

1.4)依味相應第四靜慮作四句者。

+有等至以味相應第四靜慮為等無間。而非所緣。此有十九。

謂三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處。三通所依。

+有等至以味相應第四靜慮為所緣。而非等無間。此有九。

謂淨二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解、漏盡通、願智所依。

+有等至以味相應第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有五。

謂自地味相應。淨第三、第四靜慮。二通所依。

+有等至不以味相應第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十二。

謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。喜無量。七解脫。前四勝處。後二遍處。無諍、三無礙解所依。

2)問：若等至隨以何味相應無色為等無間。即以彼為所緣耶？設等至隨以何味相應無色為所緣。即以彼為等無間耶？答：諸等至隨以彼味相應無色為等無間。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應無色為所緣而不以彼為等無間。

2.1)於中若等至以味相應空無邊處為所緣。而不以彼為等無間者。有十一。

謂淨三靜慮。無漏四靜慮。自地無漏。義無礙解、漏盡通、願智所依。

2.2)若等至以味相應識無邊處為所緣。而不以彼為等無間者。有十三。

謂淨無漏。四靜慮。無漏初二無色。義無礙解、漏盡通、願智所依。

2.3)若等至以味相應無所有處為所緣。而不以彼為等無間者。有十六。

謂淨無漏。四靜慮。淨空無邊處、即彼解脫。無漏三無色。義無礙解、漏盡通、願智所依。

2.4)若等至以味相應非想非非想處為所緣而不以彼為等無間者。有十八。

謂淨無漏。四靜慮。初二淨無色、即彼解脫。無漏三無色。義無礙解、漏盡通、願智所依。

9.8.等無間...所緣---淨

1)問：若等至隨以何淨靜慮為等無間。即以彼為所緣耶？設等至隨以何淨靜慮為所緣。即以彼為等無間耶？答：依一一淨靜慮皆應作四句。

1.1)依淨初靜慮作四句者。

+有等至以淨初靜慮為等無間。而非所緣。此有十五。

謂四無量、初二解脫、前四勝處。二無礙解。三通所依。

+有等至以淨初靜慮為所緣。而非等無間。此有三。

謂淨無漏第四靜慮。願智所依。

+有等至以淨初靜慮為等無間。亦作所緣。此有十三。

謂自地味相應。及淨無漏初三靜慮。二無礙解、三通所依。

+有等至不以淨初靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十五。

謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。六解脫。四勝處。十遍處。無諍所依。

1.2)依淨第二靜慮作四句者。

+有等至以淨第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十四。

謂四無量、初二解脫、前四勝處。法無礙解、三通所依。

+有等至以淨第二靜慮為所緣。而非等無間。此有一。謂願智所依。

+有等至以淨第二靜慮為等無間。亦作所緣。此有十四。

謂自地味相應。及淨無漏四靜慮。二無礙解、三通所依。

+有等至不以淨第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十五。

謂七味相應淨四無色。無漏三無色。六解脫。四勝處。十遍處。無諍、詞無礙解所依。

1.3)依淨第三靜慮作四句者。

+有等至以淨第三靜慮為等無間。而非所緣。此有十。

謂三無量、淨無漏空無邊處。即彼解脫。法無礙解、三通所依。

+有等至以淨第三靜慮為所緣。而非等無間。此有一。謂願智所依。

+有等至以淨第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有十四。

謂自地味相應。及淨無漏四靜慮。二無礙解、三通所依。

+有等至不以淨第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有四十。

謂七味相應。淨上三無色。無漏上二無色。喜無量。七解脫。八勝處。十遍處。無諍、詞無礙解所依。

1.4)依淨第四靜慮作四句者。

+有等至以淨第四靜慮為等無間。而非所緣。此有二十七。

謂三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處。無諍、法無礙解、三通所依。淨無漏初二無色。即彼解脫。

+有等至以淨第四靜慮為所緣。而非等無間。此有二。謂淨無漏初靜慮。

+有等至以淨第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有十三。

謂自地味相應。及淨無漏。上三靜慮。二無礙解、願智、三通所依。

+有等至不以淨第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十三。

謂七味相應。淨上二無色。無漏上一無色。喜無量。五解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。

2)問：若等至隨以何淨無色為等無間。即以彼為所緣耶？設等至隨以何淨無色為所緣。即以彼為等無間耶？答：依一一淨無色皆應作四句。

2.1)依淨空無邊處作四句者。

+有等至以淨空無邊處為等無間。而非所緣。此有六。

謂淨無漏識無邊處。無所有處。即彼解脫。

+有等至以淨空無邊處為所緣。而非等無間。此有五。謂淨無漏初第二靜慮。願智所依。

+有等至以淨空無邊處為等無間。亦作所緣。此有十二。

謂自地味相應。及淨無漏上二靜慮。空無邊處。即彼解脫、遍處。二無礙解、漏盡通所依。

+有等至不以淨空無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十二。

謂七味相應。淨非想非非想處。四無量。五解脫。八勝處。九遍處。二無礙解、無諍、五通所依。

2.2)依淨識無邊處作四句者。

+有等至以淨識無邊處為等無間。而非所緣。此有五。

謂淨無漏無所有處。淨非想非非想處。及彼二解脫。

+有等至以淨識無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏初三靜慮。願智所依。

+有等至以淨識無邊處為等無間。亦作所緣。此有十三。

謂自地味相應。及淨無漏第四靜慮。初二無色。及初二無色解脫。識無邊處遍處。二無礙解、漏盡通所依。

+有等至不以淨識無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十。

謂七味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解、無諍、五通所依。

2.3)依淨無所有處作四句者。

+有等至以淨無所有處為等無間。而非所緣。此有二。謂淨非想非非想處。即彼解脫。

+有等至以淨無所有處為所緣。而非等無間。此有九。謂淨無漏四靜慮。願智所依。

+有等至以淨無所有處為等無間。亦作所緣。此有十三。

謂自地味相應。及淨無漏初三無色。即彼三解脫。二無礙解、漏盡通所依。

+有等至不以淨無所有處為等無間。亦非所緣。此有四十一。

謂七味相應。四無量。四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解、無諍、五通所依。

2.4)依淨非想非非想處作四句者。

+有等至以淨非想非非想處為等無間。而非所緣。此有一。謂滅想受解脫。

+有等至以淨非想非非想處為所緣。而非等無間。此有十二。

謂淨無漏四靜慮。空無邊處及空無邊處解脫。願智所依。

+有等至以淨非想非非想處為等無間。亦作所緣。此有十二。

謂自地味相應。及淨上三無色。即彼三解脫。無漏上二無色。二無礙解、漏盡通所依。

+有等至不以淨非想非非想處為等無間。亦非所緣。此有四十。

謂七味相應。四無量。三解脫。八勝處。十遍處。二無礙解、無諍、五通所依。

9.9.等無間...所緣---無漏

1)問：若等至隨以何無漏靜慮為等無間。即以彼為所緣耶？設等至隨以何無漏靜慮為所緣。即以彼為等無間耶？答：依一一無漏靜慮皆應作四句。

1.1)依無漏初靜慮作四句者。

+有等至以無漏初靜慮為等無間。而非所緣。此有十六。

謂四無量、初二解脫、前四勝處。二無礙解、四通所依。

+有等至以無漏初靜慮為所緣。而非等無間。此有十四。

謂淨無漏第四靜慮。淨四無色。無漏三無色。四無色解脫。願智所依。

+有等至以無漏初靜慮為等無間。亦作所緣。此有十。

謂淨無漏初三靜慮。二無礙解、二通所依。

+有等至不以無漏初靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十五。

謂八味相應。二解脫。後四勝處。十遍處。無諍所依。

1.2)依無漏第二靜慮作四句者。

+有等至以無漏第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十五。

謂四無量、初二解脫、前四勝處。法無礙解、四通所依。

+有等至以無漏第二靜慮為所緣。而非等無間。此有十二。

謂淨四無色。無漏三無色。四無色解脫。願智所依。

+有等至以無漏第二靜慮為等無間亦作所緣。此有十二。

謂淨無漏四靜慮。二無礙解、二通所依。

+有等至不以無漏第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十六。

謂八味相應。二解脫。後四勝處。十遍處。無諍、詞無礙解所依。

1.3)依無漏第三靜慮作四句者。

+有等至以無漏第三靜慮為等無間。而非所緣。此有八。謂三無量。法無礙解、四通所依。

+有等至以無漏第三靜慮為所緣。而非等無間。此有九。

謂淨上三無色。即彼三解脫。無漏上二無色。願智所依。

+有等至以無漏第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有十五。

謂淨無漏四靜慮。空無邊處。及空無邊處解脫。二無礙解、二通所依。

+有等至不以無漏第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十三。

謂八味相應。喜無量。四解脫。八勝處。十遍處。無諍、詞無礙解所依。

1.4)依無漏第四靜慮作四句者。

+有等至以無漏第四靜慮為等無間。而非所緣。此有二十二。

謂三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處。法無礙解、無諍、四通所依。

+有等至以無漏第四靜慮為所緣。而非等無間。此有七。

謂淨無漏初靜慮、淨上二無色。及彼二解脫。無漏上一無色。

+有等至以無漏第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有十七。

謂淨無漏上三靜慮。初二無色。及初二無色解脫。二無礙解、二通願智所依。

+有等至不以無漏第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有十九。

謂八味相應。喜無量。三解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。

2)問：若等至隨以何無漏無色為等無間。即以彼為所緣耶？設等至隨以何無漏無色為所緣。即以彼為等無間耶？答：依無漏初二無色各應作四句。

2.1)依無漏後一無色應作順前句。

2.2)依無漏空無邊處作四句者。

+有等至以無漏空無邊處為等無間。而非所緣。此有一。謂空無邊處遍處。

+有等至以無漏空無邊處為所緣。而非等無間。此有七。

謂淨無漏初二靜慮。淨非想非非想處。及彼解脫。願智所依。

+有等至以無漏空無邊處為等無間。亦作所緣。此有十六。

謂淨無漏後二靜慮。初三無色即彼解脫。二無礙解、漏盡通所依。

+有等至不以無漏空無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十一。

謂八味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解、無諍、五通所依。

2.3)依無漏識無邊處作四句者。

+有等至以無漏識無邊處為等無間。而非所緣。此有一。謂識無邊處遍處。

+有等至以無漏識無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏初三靜慮。願智所依。

+有等至以無漏識無邊處為等無間。亦作所緣。此有十六。

謂淨無漏第四靜慮。下三無色。淨非想非非想處。四無色解脫。二無礙解、漏盡通所依。

+有等至不以無漏識無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十一。

謂八味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解、無諍、五通所依。

2.4)依無漏無所有處作順前句者。

謂若等至以無漏無所有處為等無間。亦即以彼為所緣。

有等至以無漏無所有處為所緣。而不以彼為等無間。此有九。謂淨無漏四靜慮。願智所依。

9.9.捨---得

1)問：頗有一等至現在前時，三十三等至捨而不得。八等至得而不捨。二等至亦捨亦得。二等至少分捨。少分得。少分不捨不得。十三等至少分捨而不得。少分不捨不得。七等至非捨非得耶？

答：有。謂慧解脫阿羅漢。起味相應初靜慮退。爾時於六十五等至中。

1.1)三十三捨而不得。謂淨無漏上三靜慮。淨無漏無色。五解脫。後四勝處。十遍處。漏盡通所依。

1.2)八得而不捨。謂味相應靜慮、無色。

1.3)二亦捨亦得。謂無漏淨初靜慮。捨無學及上所修，得學及退分故。

1.4)二少分捨少分得。少分不捨不得。

+1謂有欲令亦有無漏宿住隨念智通者。

依彼可得作此問答。謂宿住隨念、他心智通。爾時少分捨。

即一切無學上地有漏及無學位等所修初靜慮有漏者少分得。

即初靜慮學少分不捨不得。即初靜慮餘有漏者。

+2若有欲令宿住隨念智通唯有漏者。

依彼不應作此問答。以宿住隨念智通。爾時但有少分捨。及少分不捨不得故。

1.5)十三少分捨而不得。少分不捨不得。

謂四無量、初二解脫、前四勝處。三通所依。

即上地一切。及自地無學位等所修者捨而不得。餘自地者不捨不得。

1.6)七非捨非得。謂四無礙解、無諍、願智所依、滅盡解脫。以本未得故。

2)問：頗有得一等至而無所捨耶？答：有。謂得滅盡解脫時。

3)問：頗有頓得六等至。而無所捨耶？

答：有。謂阿羅漢初起願智時，頓得六等至。謂四無礙解、無諍、願智所依。

4)問：頗有捨一等至而無所得耶？答：有。謂遍淨歿，生廣果時捨淨第三靜慮而無所得。

5)問：四向四果補特伽羅於六十五等至。誰成就幾？不成就幾？

5.1)答：預流向成就八。謂八味相應。餘不成就。如預流向，預流果、一來向、一來果亦爾。

5.2)不還向極少成就八。如前說。即漸次者。

5.3)極多成就四十七。即已離無所有處染，依第四靜慮入正性離生者。

謂淨無漏四靜慮。淨四無色。味相應非想非非想處。四無量。七解脫。八勝處。十遍處。五通所依。

5.4)不還果極多。如向說。

5.5)極少成就二十五。謂八味相應。淨、無漏初靜慮。四無量、初二解脫、前四勝處、五通所依。或減一二味。增一二淨。皆亦二十五。

5.6)阿羅漢向極少成就十三。

+即生非想非非想處。不得滅盡解脫者。謂無漏四靜慮。三無色。味相應、淨非想非非想處。四解脫。

+若生無所有處，未離自地染者。亦成就十三。謂增一味。減一解脫。

5.7)極多成就五十一。即生欲界、梵世，身證。

謂一味。八淨。七無漏。四無量。八解脫。八勝處。十遍處。五通所依。

5.8)阿羅漢果極少成就十三。

即生非想非非想處。慧解脫阿羅漢。謂七無漏、一淨、四解脫、漏盡通所依。

5.79)極多成就五十七。

謂得無礙解、無諍、願智者。唯除八味相應。餘皆具有。

佛定成就五十七。

獨覺中部行者，如欲界聲聞。麟角喻者如佛。

10.頓漸

10.1.味相應-四靜慮

[發智論]頗有味相應四靜慮頓得耶？答：有。謂色愛盡。起欲界、梵世纏退時。若無色界沒。生欲界、梵世時。頗有味相應四靜慮頓捨耶？答：無。頗有味相應四靜慮漸得耶？答：有。頗有味相應四靜慮漸捨耶？答：有。

1[*引文]頗有味相應四靜慮頓得耶？答：有。謂色愛盡，起欲界、梵世纏退時。若無色界歿，生欲界、梵世時。

問：何故復作此論？

1)答：前雖明得捨。而未分別漸頓。今欲顯示漸頓差別。

2)又復前以味等三種相對分別。今欲於中唯明自類。故作斯論。

3)頓謂俱時。漸謂先後。此中顯味相應四靜慮於二時頓得。謂退時、生時。

4)退者從色愛盡。生者從無色歿。

5)彼起欲界、梵世纏退。及生欲界、梵世時，於四味相應俱時得故。

2[*引文]頗有味相應四靜慮頓捨耶？答：無。

以無俱時能離四地染故。

3[*引文]頗有味相應四靜慮漸得耶？答：有。

+此亦二時漸得。謂退及生。

+退者從色愛盡。次第起下一一靜慮纏退時。

+生者從無色歿。次第生下一一靜慮地時。彼於四味相應。漸次而得。

4[*引文]頗有味相應四靜慮漸捨耶？答：有。

以必先離初靜慮染。乃至後離第四靜慮染故。

10.2.淨-四靜慮

[發智論]頗有淨四靜慮頓得耶？答：無。頗有淨四靜慮頓捨耶？答：有。謂遍淨愛盡。起欲界纏退時。若欲界、梵世沒。生無色界時。頗有淨四靜慮漸得耶？答：有。頗有淨四靜慮漸捨耶？答：有。

1[*引文]頗有淨四靜慮頓得耶？答：無。

以無先不成就淨四靜慮。今俱時得故。

2[*引文]頗有淨四靜慮頓捨耶？答：有。謂遍淨愛盡。起欲界纏退時。若欲界、梵世歿生無色界時。

+此中顯淨四靜慮，於二時頓捨。謂退時、越界地時。應准配釋。

3[*引文]頗有淨四靜慮漸得耶？答：有。

+謂先離欲界染時，得初靜慮。乃至後離第三靜慮染時，得第四靜慮故。

+從無色界歿，次第生下四靜慮時。雖亦名漸得。而得一，捨一故。非此所說。

4[*引文]頗有淨四靜慮漸捨耶？答：有。

+此亦二時漸捨。謂退時、越界地時。

+退者。謂漸次起下地纏退時。

+越界地者。謂從下漸次生上地時。

+從上靜慮次第生下靜慮地時。雖亦名漸捨。而捨一得一故。非此所說。

10.3.無漏-四靜慮

[發智論]頗有無漏四靜慮頓得耶？答：有。謂依第四靜慮。入正性離生。若得阿羅漢果。頗有無漏四靜慮頓捨耶？答：有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有無漏四靜慮漸得耶？答：有。頗有無漏四靜慮漸捨耶？答：有。

1[*引文]頗有無漏四靜慮頓得耶？答：有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果。

+有餘於此不說得阿羅漢果。以先學位已得無漏四靜慮故。

+然於此應說得阿羅漢果。以學所得皆捨，今頓得無學故。

2[*引文]頗有無漏四靜慮頓捨耶？答：有。謂聖者遍淨愛盡，起欲界纏退時。

雖得果練根及即彼不起欲界纏。而退時，亦有頓捨無漏四靜慮。而即時還得。是故不說。

3[*引文]頗有無漏四靜慮漸得耶？答：有。

以聖者離下地染及有起勝果道時，漸次得故。

4[*引文]頗有無漏四靜慮漸捨耶？答：有。

以聖者遍淨愛盡，漸次起下地纏退時。漸捨無漏四靜慮故。

10.4.味相應-四無色

[發智論]頗有味相應四無色頓得耶？答：有。謂阿羅漢。起欲、色界、空無邊處纏退時。頗有味相應四無色頓捨耶？答：無。頗有味相應四無色漸得耶？答：有。頗有味相應四無色漸捨耶？答：有。

1[*引文]頗有味相應四無色頓得耶？答：有。謂阿羅漢，起欲、色界、空無邊處纏退時。

此中無容有生時得。

2[*引文]頗有味相應四無色頓捨耶？答：無。

如前釋。

3[*引文]頗有味相應四無色漸得耶？答：有。

此中若退時於四有漸得。生時於三有漸得。

4[*引文]頗有味相應四無色漸捨耶？答：有。

如前釋。

10.5.淨-四無色

[發智論]頗有淨四無色頓得耶？答：無。頗有淨四無色頓捨耶？答：有。謂無所有處愛盡，起欲色界纏退時。頗有淨四無色漸得耶？答：有。頗有淨四無色漸捨耶？答：有。

1[*引文]頗有淨四無色頓得耶？答：無。

+以無先不成就淨四無色，今俱時得故。

問：得果練根時，於淨四靜慮、淨四無色。皆有頓修。何故前靜慮中及此無色。皆答無耶？

答：彼皆先有不捨。今但更得少分故非此中所說得義。

2[*引文]頗有淨四無色頓捨耶？答：有。謂無所有處愛盡，起欲色界纏退時。

此中無容有越界地捨。

3[*引文]頗有淨四無色漸得耶？答：有。

如前釋。

4[*引文]頗有淨四無色漸捨耶？答：有。

此中退時於四有漸捨。越地時於三有漸捨。

10.6.無漏-三無色

[發智論]頗有無漏三無色頓得耶？答：有。謂得阿羅漢果時。頗有無漏三無色頓捨耶？答：有。謂聖者識無邊處愛盡。起欲色界纏退時。頗有無漏三無色漸得耶？答：有。頗有無漏三無色漸捨耶？答：有。

1[*引文]頗有無漏三無色頓得耶？答：有。謂得阿羅漢果時。

+無學練根時，雖亦頓得而非別類。是故不說。

+又彼亦名得阿羅漢果時。故不別說。

2[*引文]頗有無漏三無色頓捨耶？答：有。謂聖者識無邊處愛盡，起欲色界纏退時。

所釋如前。

3[*引文]頗有無漏三無色漸得耶？答：有。

以離下地染。及有起勝果道時。漸次得故。

4[*引文]頗有無漏三無色漸捨耶？答：有。

以聖者。識無邊處愛盡。漸次起下地纏退時。漸捨無漏三無色故。

11.滅依定

11.1.身語

[發智論]身語表無表，依何定滅？答：身語表，依初或未至。身語無表，依四或未至。

[*引文]身語表無表，依何定滅？答：身語表，依初或未至。身語無表，依四或未至。

1)問：何故作此論？

+答：為止說表無表業非實有者意。明表無表業皆是實有。

+又為遮說身語表業乃至第四靜慮。無表業乃至有頂。

今欲顯身語表乃至梵世。無表乃至第四靜慮。故作斯論。

2)問：何故上三靜慮無身語表業耶？

答：身語表業尋伺所等起。若地尋伺可得，則有身語表業故。契經言：尋伺已語，非不尋伺。身表亦應尋伺已作，非不尋伺。上三靜慮尋伺滅故，無身語表。

3)問：何故上地無尋伺耶？答：尋伺麁動不寂靜，上地微細寂靜故。

4)問：何故身語無表唯至第四靜慮非上地耶？

4.1)答：善無表業對治不善無表故有。不善無表唯在欲界。無色界於欲界四表所遠，故彼不有。

4.2)復有說者，色界乃至第四靜慮，皆能厭惡欲界惡業。上地不爾。

4.3)有說：無表依色身大種。彼無色身及大種故，亦無無表。

5)此中身語表業有善、不善、無記。

5.1)不善者，欲界繫，依未至定滅。

5.2)善、無記者，欲界、初靜慮繫。

+欲界繫者，依未至定滅。

+初靜慮繫者，依未至定、初靜慮、靜慮中間、第二靜慮近分滅。

+未至言通八近分及靜慮中間，以皆非至根本定故。

6)然此中所說定者。有說：依無漏定說。有說：依有漏、無漏定說。

+若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定、靜慮中間。

+若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定、靜慮中間及第二靜慮近分。

7)又此中所說滅者。有說：通依種類滅說。有說：唯依究竟滅說。

7.1)若說通依種類滅說者。

彼說未至言攝三地，於未至定中攝有漏、無漏。以此能滅欲界、初靜慮繫身語表故。

7.2)若說唯依究竟滅說者。

彼說未至言亦攝三地，於未至定中唯攝無漏。以此能滅初靜慮繫身語表故。

由此故說身語表，依初或未至滅。

8)身語無表有善、不善。

8.1)不善者，欲界繫，依未至定滅。

8.2)善者，欲界、四靜慮繫及不繫。

+欲界繫者，依未至定滅。

+初靜慮繫者，依初靜慮、未至定、靜慮中間、第二靜慮近分滅。

+乃至第四靜慮繫者。依四靜慮、未至定、靜慮中間及空無邊處近分滅。

9)然此中所說定者。

若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定、靜慮中間。

若說依有漏、無漏定說者。彼說未至言顯未至定、靜慮中間。及上四近分。

10)又此中所說滅者。

10.1)若說依種類滅說者。

彼說未至言攝未至定、靜慮中間、上四近分。於未至定中攝有漏無漏，依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫身語無表故。

10.2)若說依究竟滅說者。

彼說未至言唯攝未至定、靜慮中間、空無邊處近分。於未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮繫身語無表故。

由此故說身語無表依四或未至滅。表無表業廣說如業蘊。

11.2.三法

[發智論]三惡行。三妙行。三不善根。三善根。依何定滅？答：依未至。

[*引文]三惡行、三妙行、三不善根、三善根。依何定滅？答：依未至。

1)此中三惡行，欲界繫，依未至定滅。

2)身語二妙行，欲界、四靜慮繫及不繫。

+欲界繫者，依未至定滅。

+初靜慮繫者，依初靜慮、未至定、靜慮中間、第二靜慮近分滅。

+乃至第四靜慮繫者，依四靜慮、未至定、靜慮中間、空無邊處近分滅。

3)意妙行，九地繫及不繫。

+欲界繫者。依未至定滅。

+初靜慮繫者。依初靜慮、未至定、靜慮中間、第二靜慮近分滅。

+乃至無所有處繫者。依七根本、未至定、靜慮中間、非想非非想處近分滅。

+非想非非想處繫者。依七根本、未至定、靜慮中間滅。

然此中依三惡行近對治說三妙行故。但言依未至滅。

4)三不善根。欲界繫，依未至定滅。

5)三善根。九地繫及不繫。所依定滅，如意妙行說。

此中亦依三不善根近對治說三善根故。亦但言依未至滅。

6)三惡行乃至三善根如業蘊等廣說。

11.3.四法

[發智論]四非聖語。四聖語。四生、四種入胎、四識住，依何定滅？答：四非聖語、四聖語。胎卵濕生。四種入胎。依未至。化生後三識住。依七或未至。色識住。依四或未至。

[*引文]四非聖語、四聖語。四生、四種入胎、四識住，依何定滅？答：四非聖語、四聖語。胎卵濕生。四種入胎。依未至。化生後三識住，依七或未至。色識住，依四或未至。

11.3.1.四非聖語

1)四非聖語者，謂不見言見。不聞言聞。不覺言覺。不知言知。

問：何故作此論？答：為欲分別契經義故。如契經說：四非聖語。謂不見言見乃至廣說。契經雖作是說。而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者。今應分別。故作斯論。

云何不見言見非聖語？

1.1)答：非眼所得。非眼識所了。名非所見。此非所見說名不見。

若有於所不見、不見想轉。他問言：汝於是事曾見不？彼或自為或為他。或為名利。便覆此想、此忍、此欲，答言：我見。是名不見言見非聖語。

1.2)復有此類於見。不見想轉，而言見成非聖語。

問：何故復說此耶？答：為顯希有事故。如說：頗有於見言見，亦如於不見言見，成非聖語耶？答：有。謂如有一於所見事，不見想轉。他問言：汝於是事曾見不？彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想、此忍、此欲。答言：我見。彼於爾時，如不見言見成非聖語。是亦名為不見言見非聖語。如廣說不見言見非聖語。如是不聞言聞。不覺言覺。不知言知非聖語。廣說亦爾。

2)復有四非聖語。謂見言不見。聞言不聞。覺言不覺。知言不知。

云何見言不見非聖語？

2.1)答：若眼所得、眼識所了，說名所見。此所見說名見。

若有於所見，見想轉。他問：汝於是事曾見不？彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想、此忍、此欲。答言：不見。是名見言不見非聖語。

2.2)復有此類，於不見，見想轉，而言不見成非聖語。

問：何故復說此耶？答：為顯希有事故。如說：頗有於不見言不見。亦如於見言不見成非聖語耶？答：有。謂如有一於所不見事，見想轉。他問言：汝於是事曾見不？彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想、此忍、此欲。答言：不見。彼於爾時如見言不見成非聖語。是亦名為見言不見非聖語。如廣說見言不見非聖語。如是聞言不聞。覺言不覺。知言不知非聖語。廣說亦爾。

3)問：如是所說便有八非聖語或十六。何故但說四耶？

答：以所依事唯有四故。謂一切非聖語，皆依見、聞、覺、知事起，故唯說四。

復次，略故說四。廣則有八或十六。

復次，總故說四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓說漸說應知亦爾。

4)問：非聖語以何為自性？答：以虛誑語為自性。

5)問：何故此語名非聖耶？答：以不善故名非聖。

復次，於非聖相續中現前故名非聖。

復次，非聖所成就故名非聖。

復次，非聖所說故名非聖。

復次，非聖由此得非聖名故名非聖。

集異門說：何故名非聖？答：由此能引不可愛、不可憙、不可樂、不悅意、不如意果。故名非聖。此顯等流果。

復次，由此能招不可愛、不可憙、不可樂、不悅意、不如意異熟。故名非聖。此顯異熟果。

6)此非聖語或不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是業道，唯不善。

問：頗有非聖語非業道，是無記、色界繫耶？答：有。

+1如大梵王對馬勝苾芻所說語等。彼雖亦名非聖語。

然非此中非聖語攝。以此中所說事，或顛倒或不顛倒而想必顛倒故。

+2阿羅漢、獨覺等亦有不見言見等事。

而亦非此非聖語攝。以非覆想說故。如人想見杌而說見人。

+3又如尊者目連記當生男而後生女。

+4又言我住無所有處定。聞曼陀抧尼池中有多龍象振鼻哮吼。應知彼說皆非妄語以事雖倒而想無倒故。唯佛世尊無有如是錯謬所說。永拔一切無知習故。現前了達三世境故。

11.3.2.四聖語

1)四聖語者。謂不見言不見。不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。

問：何故復作此論？答：為欲分別契經義故。如契經說四聖語。謂不見言不見。乃至廣說。契經雖作是說。而不廣分別。今欲分別故作斯論。

云何不見言不見聖語？

1.1)答：不見義如前釋。若有於所不見不見想轉。他問言：汝於是事曾見不？彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想、此忍、此欲。答言：不見。是名不見言不見聖語。

1.2)復有此類於見不見想轉。而言不見成聖語。

問：何故復說此耶？答：為顯希有事故。如說：頗有於見言不見。亦如於不見言不見成聖語耶？答：有。謂如有一於所見事不見想轉。他問言：汝於是事曾見不？彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想、此忍、此欲。答言：不見。彼於爾時如於不見言不見成聖語。是亦名為不見言不見聖語。如廣說不見言不見聖語。如是不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知聖語廣說亦爾。

2)復有四聖語。謂見言見。聞言聞。覺言覺。知言知。

云何見言見聖語？

2.1)答：見義如前釋。若有於所見事見想轉。他問言：汝於是事曾見不？彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想、此忍、此欲。答言：我見。是名見言見聖語。

2.2)復有此類。於不見見想轉。而言見成聖語。

問：何故復說此耶？答：為顯希有事故。如說：頗有於不見言見。亦如於見言見成聖語耶？答：有。謂如有一於所不見事見想轉。他問言：汝於是事曾見不？彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想、此忍、此欲。答言：我見。彼於爾時如於見言見成聖語。是亦名為見言見聖語。如廣說見言見聖語。如是聞言聞。覺言覺。知言知聖語廣說亦爾。

3)問：如是所說便有八聖語或十六。何故但說四耶？

答：以所依事唯有四故。謂一切聖語，皆依見、聞、覺、知事起，故唯說四。

復次，略故說四。廣則有八或十六。

復次，總故說四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓說漸說。應知亦爾。

4)問：聖語以何為自性？答：實語為自性。

5)問：何故此語名聖耶？答：以善故名聖。

復次，於聖者相續中現前故名聖。

復次，聖者所成就故名聖。

復次，聖者所說故名聖。

復次，聖者由此得聖名故名聖。

集異門說：何故名聖？答：由此能引可愛、可憙、可樂、悅意、如意果故名聖。此顯等流果。

復次，由此能招可愛、可憙、可樂、悅意、如意異熟故名聖。此顯異熟果。

6)此聖語。或律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是業道，唯是善。

7)四非聖語，唯欲界繫，依未至定滅。

四聖語，欲界、初靜慮繫。

+欲界繫者，依未至定滅。

+初靜慮繫者，依初靜慮、未至定、靜慮中間、第二靜慮近分滅。

然此中依四非聖語近對治說四聖語故，但言依未至滅。

11.3.3.四生

1)四生中，胎、卵、濕生，唯欲界繫故，依未至定滅。

2)化生，依七或未至滅。謂化生九地繫。

+欲界繫者，依未至定滅。

+初靜慮繫者。依初靜慮、未至定、靜慮中間、第二靜慮近分滅。

+乃至非想非非想處繫者。依七根本、未至定、靜慮中間滅。

3)然此中所說定者。

若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定、靜慮中間。

若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定、靜慮中間、上七近分。

4)又此中所說滅者。

4.1)若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定、靜慮中間、上七近分。

於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫化生故。

4.2)若說依究竟滅說者。彼說未至言唯說未至定、靜慮中間。

於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫化生故。

由此故說化生依七或未至滅。四生如大種蘊廣說。

11.3.4.四種入胎

四種入胎者。

有不正知入母胎，住、出亦爾。是第一入胎。

有正知入母胎。不正知住。不正知出。是第二入胎。

有正知入母胎。亦正知住。不正知出。是第三入胎。

有正知入母胎。住出亦爾。是第四入胎。

問：何故作此論？答：為欲分別契經義故。如契經說：有四種入母胎乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。契經是此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論。

1)云何不正知入母胎，住、出亦爾？答：此有二種。

1.1)謂若薄福者。

+於入胎時，起顛倒想、顛倒勝解。見天陰慘寒切風雨。多人鬧亂大眾聚集。便念：我今且入如是草棘叢中。或稠林間、草窟、葉窟。或住如是牆間、樹下，以避風雨及諸喧亂。念已即見身往其中。

+彼住胎時，亦起如是倒想、勝解。謂我今住如是叢林、草窟、葉窟、牆間、樹下須臾止息。

+彼出胎時，亦有如是倒想、勝解。謂我今出如是叢林、草窟、葉窟。或捨牆間、樹下而去。

1.2)若福德者。

+於入胎時，亦起顛倒想、顛倒勝解。見天陰慘寒切風雨。多人鬧亂大眾聚集。便念：我應入此園苑。或花林間。或昇殿堂。或登樓閣。以避風雨及諸鬧亂。念已即見身入園中乃至登閣。

+於住胎時，亦起如是倒想、勝解。謂我今住如是園苑、花林、堂閣，跏趺而坐。

+於出胎時，亦有如是倒想、勝解。謂我今出如是園苑。乃至從於樓閣而下。

是名第一不正知入母胎，住ㄤ出亦爾。

2)云何正知入母胎，不正知住，不正知出？

答：有多福者，

+入母胎時，不起顛倒想、顛倒勝解。能自了知我今入母胎。

+彼住胎、出胎便不正知。如前廣說。

是名第二正知入母胎，不正知住，不正知出。

3)云何正知入母胎，亦正知住，不正知出？

答：有多福者。

+於入母胎。住母胎時，皆不起顛倒想、顛倒勝解。能自了知我今入母胎，我今住母胎。

+然於出時便不正知。廣如前說。

是名第三正知入母胎，亦正知住，不正知出。

4)云何正知入母胎住出亦爾？

答：有多福者。

+入母胎時，住母胎時，出母胎時，皆不起顛倒想、顛倒勝解。

+能自了知我今入母胎。我今住母胎。我今出母胎。

是名第四正知入母胎，住、出亦爾。

5)問：何入胎是誰耶？

答：有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂輪王。第一入胎謂餘有情。

有說：第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂波羅蜜多聲聞。第一入胎謂餘有情。

有說：第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂預流、一來。第一入胎謂餘有情。

有說：諸有情中有求妙智業亦清淨。有求妙智而業不淨。有業清淨而不求智。有不求智業亦不淨。

6)初有情作最後入胎。第二有情作第三入胎。第三有情作第二入胎。最後有情作最初入胎。

6.1)謂初有情。

入母胎時。母腹安靜離諸嬈觸。

住母胎時。胎藏寬博清淨無惱。

出母胎時。產門開舒不遭迫迮。

故入住出皆不失念。

6.2)第二有情。

於入胎時及住胎時。如前安隱而不失念。

但於出時。產門狹小被迫迮故，即便失念。

6.3)第三有情。

於入胎時亦無嬈觸。如前安隱而不失念。

然住胎時。胎藏窄隘雜穢所惱。

及出胎時。產門狹小極為迫迮。故於住出俱令失念。

6.4)第四有情。

入母胎時。母腹喧動驚恐不安。

及住、出時，如前逼惱。故於三時皆令失念。

7)復次，此四種入胎皆謂菩薩。

7.1)於中有說：

第四入胎是第三阿僧企耶菩薩。

第三入胎是第二阿僧企耶菩薩。

第二入胎是初阿僧企耶菩薩。

第一入胎是此前菩薩。

7.2)有說：

第四入胎是最後身菩薩。謂從覩史多天歿，下生淨飯王宮時。

第三入胎是一生所繫菩薩。謂當從贍部洲歿，生覩史多天時。

第二入胎是次此前生菩薩。謂所從歿，生贍部洲迦葉波佛法中，修梵行時。

第一入胎。謂此前菩薩。

7.3)評曰：不應作如是說。以菩薩從九十一劫來常憶宿命，於死有、中有、生有、本有，常無倒想，不失念故。由此因緣前說為善。

8)問：諸結生位，必起染心。一切染心皆與不正知相應。云何得說正知入母胎耶？

答：所說正知。謂無顛倒想、顛倒勝解。非要無明不相應故，名為正知。然菩薩於結生時，亦起自體愛、父母愛故。亦有染心。

9)問：若爾，與餘有情何異？

+答：如餘有情將入胎時。父非父想，母非母想。由如此故。

男則於父生恚。於母生愛。起顛倒想。謂與母會。

女則於母生恚。於父生愛。起顛倒想。謂與父會。由此倒想而便結生。

+菩薩不爾。將入胎時。於父父想。於母母想。我依彼故，增長後蘊。當於贍部洲中受尊勝報。依此證得阿耨多羅三藐三菩提。與諸有情作饒益事。作是念已，便於父母等生親愛，由此結生。是故正知。謂無倒想，非要無染。

+此四種入胎，唯欲界繫。是故但依未至定滅。

11.3.5.四識住

1)四識住中，後三識住，依七或未至滅。謂後三識住九地繫。

+欲界繫者。依未至定滅。

+初靜慮繫者。依初靜慮、未至定、靜慮中間、第二靜慮近分滅。

+乃至非想非非想處繫者。依七根本、未至定、靜慮中間滅。

2)然此中所說定者。

若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定、靜慮中間。

若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定、靜慮中間、上七近分。

3)又此中所說滅者。

3.1)若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定、靜慮中間、上七近分。

於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫後三識住故。

3.2)若說依究竟滅說者。彼未至言攝未至定、靜慮中間。

於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫後三識住故。

由此故言依七或未至滅。

4)色識住，依四或未至滅。謂色識住五地繫。

+欲界繫者。依未至定滅。

+乃至第四靜慮繫者。依四靜慮、未至定、靜慮中間、空無邊處近分滅。

5)然此中所說定者。有說：依無漏定說。有說：依有漏無漏定說。隨其所應如前分別。

6)又此中所說滅者。

6.1)若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定、靜慮中間、上四近分。

於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫色識住故。

6.2)若說依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定、靜慮中間、空無邊處近分。

依此能滅第四靜慮繫色識住故。

由此故言依四或未至滅四識住。廣說如大種蘊。

11.4.五法

11.4.1.五蘊、五取蘊

[發智論]五蘊、五取蘊、五趣、五妙欲、五學處。依何定滅？答：色蘊、色取蘊。依四或未至。四蘊、四取蘊、天趣。依七或未至。餘四趣、五妙欲、五學處。依未至。

[*引文]五蘊、五取蘊、五趣、五妙欲、五學處。依何定滅？答：色蘊、色取蘊。依四或未至。四蘊、四取蘊、天趣。依七或未至。餘四趣、五妙欲、五學處，依未至。

1)此中五蘊、五取蘊。廣說如十門納息。

2)然色蘊，五地繫及不繫。色取蘊，唯五地繫。此俱依四或未至滅。

+謂欲界繫者。依未至定滅。

+乃至第四靜慮繫者。依四靜慮、未至定、靜慮中間、空無邊處近分滅。

3)然此中所說定者。有說：無漏。有說：有漏無漏。如前分別。

4)所說滅者。

4.1)若說此依種類滅說者。彼說未至言攝未至定、靜慮中間、上四近分。

於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫色蘊、色取蘊故。

4.2)若說此依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定、靜慮中間、空無邊處近分。

於未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮繫色蘊、色取蘊故。

由此故說依四或未至滅。

5)四蘊，九地繫及不繫。四取蘊，九地繫。此俱依七或未至滅。

+謂欲界繫者。依未至定滅。

+乃至非想非非想處繫者。依七根本、未至定、靜慮中間滅。

6)然此中所說定者。有說：無漏。有說：有漏無漏。亦如前分別。

7)所說滅者。

7.1)若說此依種類滅說者。彼說未至言攝未至定、靜慮中間、上七近分。

於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫四蘊、四取蘊故。

4.2)若說此依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定、靜慮中間。

於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫四蘊、四取蘊故。

由此故言依七或未至滅。

11.4.2.五趣

五趣，謂㮈落迦、傍生、鬼、人、天趣。

問：何故作此論？答：為欲分別契經義故。如契經說：五趣謂地獄趣乃至天趣。契經雖作是說。而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者今應分別。故作斯論。

1)問：趣體性是何？為無記？為三種？

+若無記者。品類足論當云何通？如說：五趣一切隨眠之所隨增。

+若三種者。云何諸趣不相雜亂？謂地獄趣成就乃至他化自在天業、煩惱。乃至他化自在天成就乃至地獄趣業、煩惱故。

1.1)答：應作是說：趣體唯是無覆無記。

問：若爾，則諸趣不相雜亂。然品類足說當云何通？

+答：彼文應說。四趣是欲界遍行及修所斷隨眠隨增。天趣是三界遍行及修所斷隨眠隨增。而不作此說者。當知是誦者錯謬。

+有說：彼論通說五趣眷屬。謂結生位，五部煩惱相應之心。彼心是一切隨眠所隨增故。

1.2)有說：趣體通善、染、無記。

問：若爾，則品類足說善通。云何諸趣不相雜亂？答：若以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。

+謂地獄趣，於地獄趣業煩惱成就亦現行。於乃至他化自在天業煩惱成就不現行。

+乃至他化自在天。於他化自在天業煩惱成就亦現行。於乃至地獄趣業煩惱成就不現行。

是故諸趣無雜亂過。

1.3)評曰：應說趣體唯是無覆無記。云何知然？如契經中尊者舍利子作是言：若地獄諸漏現在前時，造作增長順地獄受業。彼身語意曲穢濁故，於捺落迦中受五蘊異熟。異熟起已，名㮈落迦。除此五蘊，彼㮈落迦都不可得。乃至天趣說亦如是。由此故知趣體唯是無覆無記。

2)問：已知趣體唯是無覆無記。於中為但是異熟？為通長養？

+若但是異熟者。品類足說當云何通？如說：五趣攝五蘊、十二處、十八界。聲處聲界非異熟故。

+若通長養者，則趣體雜亂。以人趣中亦能引起色界長養諸根大種故。

2.1)答：應作是說。諸趣體性唯是異熟。

問：品類足說當云何通？

+答：彼文應說。五趣攝五蘊、十一處、十七界少分。而不作是說者。當知是誦者錯謬。

+有說：彼論通說五趣眷屬，感五趣業及能防護。非唯說趣。是故無過。

然由煩惱、界有差別，由異熟蘊、趣有差別。是故趣體唯是異熟。

3)問：何故名趣(gati)？趣是何義？

答：所往義是趣義，是諸有情所應往、所應生結生處故名趣。

11.4.2.1.㮈落迦(naraka)趣

1)已總說諸趣。彼一一異相今當說。云何㮈落迦趣？

答：諸㮈落迦一類伴侶眾同分、依得、事得、處得。及已生㮈落迦無覆無記色、受、想、行、識。是名㮈落迦趣。

+此中一類伴侶眾同分言，顯彼眾同分。

+依得、事得、處得言，顯彼界、蘊、處得。

+及已生㮈落迦無覆無記色、受、想、行、識言。顯彼自體是異熟非餘。

2)問：何故彼趣名㮈落迦？

+1答：是㮈落迦所趣處故。以㮈落迦為所有故名㮈落迦。彼諸有情無悅、無愛、無味、無利、無喜樂故名㮈落迦。

+2或有說者，由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行。往彼、生彼，令彼生相續故名㮈落迦。

+3有說：㮈落迦者。是假名、假想、名施設、想施設。一切名想隨欲而立不必如義。

+4有說：彼趣以卑下故名㮈落迦。謂五趣中無有卑下如彼趣者。

+5有說：彼趣以顛墜故名㮈落迦。

如有頌言：顛墜於地獄，足上而頭下，由毀謗諸仙，樂寂修苦行。

+6有說：㮈落名人。迦名為惡。惡人生彼處故名㮈落迦。

+7有說：落迦名可樂。㮈是不義。彼處不可樂故名㮈落迦。

+8有說：落迦名喜樂。㮈是壞義。彼處壞喜樂故名㮈落迦。

+9有說：落迦名歸趣。㮈是無義。彼處有情重苦所逼，無歸趣故名㮈落迦。

+10有說：落迦名救濟。㮈是無義。彼處有情眾苦所逼。無救濟者故名㮈落迦。

3)問：何故彼趣最下最大者名無間耶？

+答：彼是假名、假想。名施設、想施設。一切名想隨欲而立。不必如義。彼處或名百釘釘身。或名六苦觸處。或名自受苦受。或名無間。雖亦有間，假說無間。

+有說：彼處恒受苦受無喜樂間故名無間。

4)問：餘地獄中豈有歌舞、飲食，受喜樂異熟故不名無間耶？

+1答：餘地獄中雖無異熟喜樂，而有等流喜樂。如施設論說：等活地獄中，有時涼風所吹血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情欻然還活。唯於如是血肉生時及還活時暫生喜樂間苦受故不名無間。

+2有說：眾多有情造作惡業相續生彼。滿彼處所故名無間。

+3評曰：不應作是說。生餘地獄多，生無間者少。

所以者何？以造作增長上品身語意惡業者，乃生彼處。

有情造作增長上品惡業，生彼處者少。造作增長中下品惡業生餘地獄者多。

如造作增長上品善業，生有頂者小。造作增長中下品善業生餘處者多故。

+應作是說：由造作增長增上不善業，生彼所得身形廣大。一一有情據多處所，中無間隙故名無間。

5)問：地獄在何處？答：多分在此贍部洲下。

6)云何安立？

6.1)答：有說：從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。

+次上一萬九千踰繕那中。安立餘七地獄。

謂次上有極熱地獄。次上有熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有㘁叫地獄。次上有眾合地獄。次上有黑繩地獄。次上有等活地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。

+次上餘有一千踰繕那，五百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。

6.2)有說：從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。

+次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄。一一縱廣高下各五千踰繕那。

+次上餘有五千踰繕那。千踰繕那青色土。千踰繕那黃色土。千踰繕那赤色土。千踰繕那白色土。五百踰繕那白墡。五百踰繕那是泥。

6.3)有說：無間地獄在於中央。餘七地獄周迴圍遶。如今聚落圍遶大城。

7)問：若爾者。施設論說當云何通？如說：贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相容受？如有頌言：熱鐵地如血，猛火恒洞然，多百踰繕那，周遍焰交徹。

答：此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得容受。由此經中說四大海漸入漸深。

8)又一一大地獄有十六增。謂各有四門。一一門外各有四增。

8.1)一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。

8.2)二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。

8.3)三鋒刃增。謂此增內復有三種。

一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以為道路。

二劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃為葉。

三鐵刺林。謂此林上有利鐵刺長十六指。

刀刃路等三種雖殊而鐵枝同故一增攝。

8.4)四烈河增。謂此增內有熱醎水。

并本地獄以為十七。如是八大地獄并諸眷屬。便有一百三十六所。是故經說有一百三十六㮈落迦。

9)問：何故眷屬地獄說名為增。

+答：有說：本地獄中一種苦具治諸有情。此眷屬中種種苦具治諸有情故名為增。

是故天使經說：眷屬地獄中以種種苦具治有罪者。

+有說：此是增受苦處故說名增。謂本地獄中被逼切已，復於此處重遭苦故。非謂多種苦具名增。本地獄中亦多苦具故。施設論說：眷屬地獄中唯有一種煻煨等故。

10)問：諸地獄卒為是有情數？非有情數耶？

+若是有情數者。彼多造惡。復於何處受異熟耶？

+若非有情數者。大德法善現頌當云何通？如說：心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦生悅，死作琰魔卒。

10.1)有說：是有情數。

問：彼多造惡。復於何處受異熟耶？

答：即於彼地獄受。以彼中尚容無間業等極重異熟。況復此耶？

10.2)有說：此是非有情數。

由諸罪者業增上力。令非有情似有情現。以諸苦具殘害其身。

問：若爾，大德法善現頌當云何通？

+答：此不必須通。以非素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨所說。但是造制文頌。夫造文頌或增或減。不必如義何須通耶？

+若必欲通者。彼有別意。謂若以鐵鎖繫縛初生地獄有情，往琰魔王所者是有情數。

+若以種種苦具於地獄中害有情者。是非有情數。大德依有情數作如是說。

11)贍部洲下有大地獄。贍部洲上亦有邊地獄。及獨地獄或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於餘三洲唯有邊地獄、獨地獄，無大地獄。所以者何？唯贍部洲人造善猛利。彼作惡業亦復猛利。非餘洲故。

有說：北拘盧洲亦無邊地獄等。是受淳淨業果處故。

12)問：若餘洲無大地獄者。彼諸有情造無間業、斷善根等，當於何處受異熟耶？

答：即於此贍部洲下大地獄受。

13)問：地獄有情其形云何？答：其形如人。

14)問：語言云何？答：彼初生時皆作聖語。後受苦時雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破裂之聲。

11.4.2.2.傍生(tiryañc)趣

1)云何傍生趣？答：諸傍生一類伴侶眾同分。依得、事得、處得。及已生傍生無覆無記色、受、想、行、識。是名傍生趣。解釋如前。

2)問：何故彼趣名傍生？

2.1)答：其形傍，故行亦傍。以行傍，故形亦傍。是故名傍生。

2.2)有說：傍生者是假名、假想。名施設、想施設。一切名想隨欲而立不必如義。

2.3)有說：彼諸有情，由造作增長增上愚癡身語意惡行，往彼、生彼，令彼生相續。故名傍生趣。

2.4)有說：彼趣闇鈍故名傍生。闇鈍者即是無智。一切趣中無有無智如彼趣者。

2.5)有說：流遍諸處故名傍生。謂此遍於五趣皆有。

+1㮈落迦中，

有無足者。如孃矩吒虫等。

有二足者。如鐵嘴鳥等。

有四足者。如黑駁狗等。

有多足者。如百足等。

+2於鬼趣中，

有無足者。如毒蛇等。

有二足者。如烏鴟等。

有四足者。如狐狸象馬等。

有多足者。如六足、百足等。

+3於人趣、三洲中，

有無足者。如一切腹行虫。

有二足者。如鴻雁等。

有四足者。如象馬等。

有多足者。如百足等。

+4於北拘盧洲中，

有二足者。如鴻雁等。

有四足者。如象馬等。

無有無足及多足者。彼是受無惱害業果處故。

+四大王眾天及三十三天中。

有二足者。如妙色鳥等。

有四足者。如象馬等。餘無者如前釋。

+上四天中唯有二足者。如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處轉勝妙故。

3)問：彼處若無象馬等者，以何為乘。亦聞彼天乘象馬等云何言無？

答：由彼諸天福業力故。作非情數象馬等形。而為御乘以自娛樂。

4)問：傍生本住何處？答：本所住處在大海中。後時流轉遍在諸趣。

5)問：其形云何？答：多分傍側。亦有竪者。如緊㮈落(kiṃnara)、畢舍遮(piśāca)、醯盧索迦等。

6)問：語言云何？答：劫初成時皆作聖語。後以飲食時分有情不平等故。及諂誑增上故便有種種語。乃至有不能言者。

11.4.2.3.鬼趣

1)云何鬼趣？答：諸鬼一類伴侶眾同分。乃至廣說。

2)問：何故彼趣名閉戾多(preta)？

2.1)答：施設論說：如今時鬼世界王名琰魔(yama)。如是劫初時，有鬼世界王名粃多。是故往彼生彼諸有情類皆名閉戾多。即是粃多界中所有義。從是以後皆立此名。

2.2)有說：閉戾多者是假名、假想。乃至廣說。

2.3)有說：由造作增長增上慳貪身語意惡行。往彼、生彼，令彼生相續。故名鬼趣。

2.4)有說：飢渴增故名鬼。由彼積集感飢渴業。經百千歲不聞水名。豈能得見。況復得觸。或有腹大如山，咽如針孔。雖遇飲食而不能受。

2.5)有說：被驅役故名鬼。恒為諸天處處驅役，常馳走故。

2.6)有說：多希望故名鬼。謂五趣中從他有情希望多者無過此故。由此因緣故名鬼趣。

6)問：鬼住何處？

答：贍部洲下五百踰繕那有琰魔王界。是一切鬼本所住處。從彼流轉亦在餘處。

6.1)於此洲中有二種鬼。一有威德。二無威德。

+1有威德者。

或住花林、果林、種種樹上、好山林中。亦有宮殿在空中者。乃至或住餘清淨處，受諸福樂。

+2無威德者。

或住廁溷、糞壤、水竇、坑塹之中。乃至或住種種雜穢諸不淨處。薄福貧窮飢渴所苦。

6.2)東毘提訶。西瞿陀尼。亦有此二。

6.3)北拘盧洲，唯有大威德者。有說：全無。

以諸鬼趣慳貪所感。北拘盧洲是無所攝受有情生處故。

6.4)四大王眾天及三十三天中。唯有大威德鬼。與諸天眾守門、防邏、導從、給使。

6.5)有說：於此贍部洲西，有五百渚，兩行而住。於兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城無威德鬼住。是故昔有轉輪王名爾彌。告御者摩怛梨曰：吾欲遊觀。汝可引車從是道去。令我見諸有情受善惡果。時摩怛梨即如王教引車。從於二渚中過。時王見彼有威德鬼，首冠花鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊戲。見無威德鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。見已深信善惡業果。

7)問：鬼趣形狀云何？答：多分如人。亦有傍者或面似猪。或似種種餘惡禽獸。如今壁上彩畫所作。

8)問：語言云何？

+答：劫初成時皆作聖語。後時隨處作種種言。

+或有說者，隨從何處命終生此，即作彼形，即作彼語。

評曰：不應作是說。若從無色界歿，來生此趣，可無形無言耶？

應作是說：隨所生處形言亦爾。

11.4.2.4.人趣

1)云何人趣？答：人一類伴侶眾同分。乃至廣說。

2)問：何故此趣名末奴沙(manuṣya)？

2.1)答：昔有轉輪王名曼馱多。告諸人曰：汝等欲有所作，應先思惟、稱量、觀察。爾時諸人即如王教。欲有所作皆先思惟、稱量、觀察。便於種種工巧業處而得善巧。以能用意，思惟、觀察所作事故名末奴沙。從是以來傳立斯號。先未號此末奴沙時，人或相呼以為雲頸。或名多羅脛。或名底落迦。或名阿沙荼。

2.2)有說：末奴沙者是假名、假想。乃至廣說。

2.3)有說：先造作增長下身語意妙行。往彼、生彼，令彼生相續。故名人趣。

2.4)有說：多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者無如人故。

2.5)有說：能寂靜意故名人。以五趣中能寂靜意無如人者。故契經說：人有三事勝於諸天。一勇猛。二憶念。三梵行。

勇猛者。謂不見當果而能修諸苦行。

憶念者。謂能憶念久時所作、所說等事分明了了。

梵行者。謂能初種順解脫分、順決擇分等殊勝善根。及能受持別解脫戒。由此因緣故名人趣。

3)問：人住何處？

3.1)答：住四大洲。謂贍部洲。毘提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。

3.2)亦住八中洲。何等為八？

謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。

毘提訶洲有二眷屬。一提訶洲。二蘇提訶洲。

瞿陀尼洲有二眷屬。一舍搋洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。

贍部洲有二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。此八洲中人形短小如此方侏儒。

3.3)有說：七洲是人所住。遮末羅洲，唯羅剎娑居。

3.4)有說：此所說八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。

3.5)如是說者。應如初說。

4)此八中洲一一復有五百小洲，以為眷屬。於中或有人住。或非人住。或有空者。

5)問：人趣形貌云何？答：其形上立。

然贍部洲人面如車箱。毘提訶人面如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面如方池。

6)問：語言云何？

答：世界初成時一切皆作聖語。後以飲食時分有情不平等故。及諂誑增上故便有種種語。乃至有不能言者。

11.4.2.5.天趣

1)云何天趣？答：天一類伴侶。乃至廣說。

2)問：何故彼趣名天(deva)？

2.1)答：於諸趣中，彼趣最勝、最樂、最善、最妙、最高故名天趣。

2.2)有說：先造作增長上身語意妙行，往彼、生彼，令彼生相續故名天趣。

2.3)有說：天者是假名假想乃至廣說。

2.4)有說：光明增故名天。以彼自然身光恒照晝夜等故。

聲論者說能照故名天。以現勝果照了先時所修因故。

2.5)復次，戲樂故名天。以恒遊戲，受勝樂故。

3)問：諸天住在何處？

答：四大王眾天住七金山。及妙高山四層級上。并日月星中。

三十三天住妙高山頂。

夜摩乃至色究竟天。皆在空中密雲如地。各有宮殿於中居止。差別廣說如大種蘊。

無色界天，無形色故無別住處。

4)問：諸天形相云何？答：其形上立。

5)問：語言云何？答：皆作聖語。

11.4.2.6.阿素洛

已說五趣一一差別。於彼中有阿素洛今當說。

謂有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說。契經唯說有五趣故。

1)問：何故名阿素洛(asura)？

1.1)答：素洛是天。彼非天故名阿素洛。

1.2)復次，素洛名端政。彼非端政故名阿素洛。以彼憎嫉諸天令所得身形，不端政故。

1.3)復次，素洛名同類。彼先與天相近而住。然類不同故名阿素洛。

+謂世界初成時，諸阿素洛先住蘇迷盧頂。

+後有極光淨天，壽盡、業盡、福盡故，從彼天歿來生是中。勝妙宮殿自然而出。諸阿素洛心生嫉恚即便避之。

+此後復有第二天生彼更移處。

+如是乃至三十三天，遍妙高山頂次第而住。彼極瞋恚即便退下。

然諸天眾於初生時，咸指之言：此非我類，此非我類。由斯展轉名非同類。

復由生嫉恚故形不端政。即以此故名非端政。

2)問：諸阿素洛退住何處？答：有說：妙高山中有空缺處如覆寶器。其中有城是彼所住。

3)問：何故經說阿素洛云我所住海同一鹹味？

答：彼所部村落住鹹海中。而阿素落王住彼山內。

有說：大鹹海中於金輪上有大金臺。高廣各五百踰繕那。臺上有城是彼所住。

4)問：若爾，何故施設論說：內海諸龍見阿素洛軍。著金銀、吠琉璃、頗胝迦鎧。執金銀等種種器仗。從阿素洛城出便告諸天耶？

答：天以諸龍在金山上而為守邏。彼時遙見大鹹海中阿素洛軍，從城而出。便告天眾。

如三十三天有四妙苑。謂眾車、麁惡、雜林、喜林。

阿素洛王亦有四苑。一名慶悅。二名歡喜。三名極喜。四名可愛。

如三十三天有波利夜怛羅樹。阿素洛王亦有質怛羅波吒梨樹。

如三十三天帝釋為主。諸阿素洛毘摩質怛羅為主。

5)問：阿素洛其形云何？答：其形上立。

6)問：語言云何？答：皆作聖語。

7)問：諸阿素洛何趣所攝？

7.1)答：有說：是天趣攝。

問：若爾，何故不能入正性離生？答：諂曲所覆故。

其事云何？答：彼常疑佛朋黨諸天。若佛為其說四念住。彼作是念：佛為我等說四念住。必為諸天說五念住。乃至若佛為說三十七助道法。彼作是念：佛為我等說三十七。必為諸天說三十八。以為如是諂曲心所覆故。不能入正性離生。

復次，不可以不能入正性離生故，便謂惡趣所攝。如諸達絮及篾戾車人亦不能入正性離生。而非惡趣所攝彼亦應爾。

7.2)如是說者。是鬼趣攝。

問：若爾，何故經說帝釋語毘摩質怛羅阿素洛王言：汝本是此處天？

答：帝釋應言汝本是此處鬼。而言天者，以尊敬婦公故，作此愛語。又令設芝聞生歡喜。

問：若是鬼者，何以與諸天交親耶？答：諸天貪美色故不為族姓。如設芝阿素洛女端政無比。是故帝釋納以為妻。亦如大樹緊捺洛王女名為奪意，端政無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子蘇達那菩薩求娉為妻，此亦如是。

8)問：何以復能與天鬪戰？答：亦有劣者與勝者共諍。如奴與主鬪，狗與人鬪。

9)問：亦有人所承事以為天者。如筏栗達那神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋達羅神。摩尼跋達羅神。訶利底神。末度塞建陀神等。為是天趣？為鬼趣耶？

+若是天趣何故奪人精氣。亦斷人命，受人祠祀。以諸天觀人飲食猶如糞穢。不應貪餮以為香美故。

+若是鬼趣，訶利底神所說頌云何通？如說：可愛汝應默，嗢怛羅亦然，我若見諦時，亦令汝等見。

+末度塞建陀神所說復云何通？如說：長者勿怖！長者勿怖！我次前生名末度塞建陀。與長者常為親友。今生四大王眾天中。恒住此始縛迦門上守護人眾耶？

9.1)答：有說：彼是天趣。

問：若爾，何故奪人精氣。亦斷人命，受人祠祀耶？

答：彼無是事。但彼所領鬼神有奪人精氣等事。

9.2)如是說者，彼是鬼趣。

+1問：訶利底神頌當云何通？

答：彼於諦愚實不能見。而以深信故發此言。

又於爾時聞說四諦起增上慢，生見諦想故作是說。

+2問：末度塞建陀所說復云何通？

答：彼於趣愚，實不能辯。以自高故，說我生天。如今富人向僕隸邊自稱高貴彼亦如是。

又彼承事四大王眾天，而以自身攝同所事，故作是說。

諸依地住神，如鳩畔荼、藥叉、邏剎娑、羯吒布怛那等，皆鬼趣攝。

若緊捺落、畢舍遮、醯盧索迦、婆路尼、折羅頗勒窶羅等皆傍生趣攝。

彼形雖上立而猶有傍生相。謂或有耳尖。或有戴角。或執險杖。或作諸鳥獸頭。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣攝。

10)此中前四趣，唯欲界繫，故依未至定滅。

10.1)天趣，依七或未至滅。然天趣九地繫。

+欲界繫者，依未至定滅。

+乃至非想非非想處繫者，依七根本、未至定、靜慮中間滅。

10.2)然此中所說定者。有說：無漏。有說：有漏無漏。如前分別。

10.3)所說滅者。

+1若說此依種類滅說者。彼說未至言攝未至定、靜慮中間、上七近分。

於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫天趣故。

+2若說此依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定、靜慮中間。

於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫天趣故。由此故言依七或未至滅。

11.4.3.五妙欲

1)五妙欲者。謂眼所識可愛、可憙、可樂、如意能引欲、可染著色。乃至身所識可愛、可憙、可樂、如意能引欲、可染著觸。

問：何故作此論？答：為欲分別契經義故。如契經說：眼所識可愛、可憙乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。

云何眼所識色妙欲？答：若色欲界眼觸所生愛所緣境。

云何耳所識聲妙欲？答：若聲欲界耳觸所生愛所緣境。

云何鼻所識香妙欲？答：若香鼻觸所生愛所緣境。

云何舌所識味妙欲？答：若味舌觸所生愛所緣境。

云何身所識觸妙欲？答：若觸欲界身觸所生愛所緣境。

2)問：意所識法，何故不立妙欲耶？

答：皆是愛所緣者立妙欲。意所識法有非愛所緣故，不立妙欲。

復次，若法為二種愛所緣者立妙欲。謂眼觸所生愛。意觸所生愛。乃至身觸所生愛。意觸所生愛。意所識法但為一種愛所緣。謂意觸所生愛是故不立妙欲。

3)問：若爾者，初靜慮色聲觸應立妙欲。亦為二種愛所緣故？

3.1)答：若法為二種愛所緣。而彼愛是不善者立妙欲。初靜慮色聲觸。雖為二種愛所緣。而彼愛是無記故不立妙欲。如不善、無記，欲愛、色愛說亦爾。

3.2)有說：若法為二種愛所緣。而是婬因緣愛者立妙欲。初靜慮色聲觸。雖為二種愛所緣。而非婬因緣愛故不立妙欲。以是義故意所識法不立妙欲。

3.3)復次，若法是共所受用者立妙欲。如女相續男所受用。男相續女所受用等。意所識法非共受用故不立妙欲。

3.4)復次，若法體相麁顯多生愛者立妙欲。意所識法體相微細。非多生愛故不立妙欲。

4)已說自性所以今當說。問：何故名妙欲？答：此欲妙故名為妙欲。

5)問：此皆有漏多諸過失。有何功德說名為妙？

5.1)答：此中亦有少分功德。謂能生喜樂是故云妙。

5.2)復次，諸欲下賤而耽欲者。分別增益取為淨妙故說為妙。

5.3)復次，諸欲稱可欲貪者意故說為妙。

5.4)復次，諸欲是耽欲者保護希尚故說為妙。

5.5)復次，此能隨順、增長貪欲、愛味故說為妙。

5.6)尊者妙音說曰：此是愚夫起妙想處故名為妙。

5.7)尊者世友說曰：此是諸習欲者所愛、所喜、所樂、所求故名妙欲。

5.8)尊者覺天說曰：諸欲雖非勝義妙而是世俗妙。雖非究竟妙而是暫時妙。謂能少時引生喜樂息諸苦故。

5.9)大德說曰：諸欲下劣而似淨妙故說為妙。由此因緣故名妙欲。如契經說：具壽迦莫迦往至佛所。頂禮佛足白佛言：世尊！佛常說欲欲，為顯何事。佛言：欲者即五妙欲。何等為五？謂眼所識可愛、可憙、可樂、如意能引欲可染著色。乃至廣說。

6)問：勝義欲者謂愛。何故世尊說色等名欲？

答：是欲具故名欲。如樂具名樂。垢具名垢。漏具名漏。此亦如是。

7)問：何以得知勝義欲唯是愛？

答：由阿笈摩故。

+如尊者舍利子說伽他言：世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，妙境如本住世間，智者於中已除欲。

爾時有一邪命外道不遠而住。即時以頌詰舍利子言：

若世妙境非真欲，說欲是人分別貪，苾芻應名受欲人，起惡分別尋思故。

+時舍利子報外道言：起惡尋思實名受欲。復為外道說伽他言：

若世妙境是真欲，說欲非人分別貪，汝師應名受欲人，恒觀可意妙色故。

時彼外道默不能報。故知實欲是愛非境。

8)契經中說欲生有三。

8.1)一有諸有情樂受現前諸妙欲境。彼於如是現欲境中自在而轉。

謂人及天一分。人者全攝人趣。天一分者謂下四天。

8.2)二有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境中自在而轉。謂第五樂變化天。

8.3)三有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼於他化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自在天。

9)問：依何建立此三欲生？

答：依受如生現前欲境故立第一。

依受如樂自化欲境故立第二。

依受如樂他化欲境故立第三。

10)問：何故人及前四天眾合立欲生。後二天眾各別建立？

10.1)答：人及前四天煩惱麁。後二天煩惱細。

復次，人及前四天煩惱利。後二天煩惱數。

復次，人及前四天煩惱重。後二天眾煩惱輕。

是故人及前四天總立。後二天別立。

10.2)有說：人及前四天境不熾盛。後二天境界熾盛。

復次，人及前四天境不豐盈。後二天境界豐盈。

復次，人及前四天境不淨妙。後二天境界淨妙。

復次，人及前四天境不奪心。後二天境界奪心。

復次，人及前四天境不能令諸根醉悶。後二天境界能令諸根醉悶。

是故人及前四天合立。後二天別立。

10.3)有說：人及前四天去離欲道遠，婬事難息是故合立。後二天去離欲道近，婬事易息是故別立。

10.4)有說：人及前四天相觸成婬是故合立。第五天共笑成婬。第六天相視成婬故各別立。

此依喻顯婬事時量差別而說如前已辯。

10.5)有說：人及前四天同樂受用自然生境，故合立一。第五天眾獨樂受用自所化境。第六天眾獨樂受用他所化境故各立一。

此五妙欲，唯欲界繫。是故但依未至定滅。

11.4.4.五學處

五學處者。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒。此五廣說如業蘊。皆欲界繫，故唯依未至定滅。

11.5.六法

[發智論]六內處。六外處。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。依何定滅？答：五內處、色、聲、觸外處。依四或未至。意內處、法外處、意識身。及彼相應觸、受、想、思、愛身。依七或未至。香味外處、鼻、舌識身。及彼相應觸、受、想、思、愛身。依未至。眼、耳、身識身。及彼相應觸、受、想、思、愛身。依初或未至。

[*引文]六內處。六外處。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。依何定滅？答：五內處、色、聲、觸外處。依四或未至。意內處、法外處、意識身。及彼相應觸、受、想、思、愛身。依七或未至。香、味外處、鼻、舌識身。及彼相應觸、受、想、思、愛身。依未至。眼、耳、身識身。及彼相應觸受想思愛身。依初或未至。

1)問：何故於此依六法而作論？

答：彼作論者意欲爾故，隨彼意而作論。但不違法相便不應責。

復次，不應問作論者意。此是契經所說故。佛於經中處處說此諸六法門而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別故作斯論。

2)問：置作論者意。即佛經中何故說此六法門耶？

2.1)答：有說：為顯五蘊及彼因故。

謂若說前五內處、前五外處。及法處一分則顯色蘊。

若說六受身及法處一分則顯受蘊。

若說六想身及法處一分則顯想蘊。

若說六觸身及法處一分則顯行蘊。

若說六識身及意處則顯識蘊。

若說六思身、六愛身則顯五蘊因。如契經說：業為生因，愛為起因。生起即是所得五蘊。

2.2)有說：為顯業、煩惱、苦三種集故。

謂若說六思身則顯業集。

若說六愛身則顯煩惱集。

若說餘六則顯苦集。如為顯業等三集。如是為顯業等三生。業等三道應知亦爾。

3)諸六自性雜蘊等已說。然前五內處及色、聲、觸外處，皆五地繫故。依四或未至滅。

+於中欲界繫者，依未至定滅。

+乃至第四靜慮繫者。依四靜慮、未至定、靜慮中間、空無邊處近分滅。

4)然此中所說定者。有說：依無漏定說。有說：依有漏無漏定說。如前分別。

5)所說滅者。

5.1)若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定、靜慮中間、上四近分。

於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫五內處及色聲觸外處故。

5.2)若說依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定、靜慮中間、空無邊處近分。

於未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮繫五內處。及色聲觸外處故。

由此故言依四或未至滅。

6)意內處、法外處、意識身及彼相應觸、受、想、思、愛身皆九地繫及有不繫者。彼九地繫者依七或未至滅。

+於中欲界繫者，依未至定滅。

+乃至非想非非想處繫者。依七根本、未至定、靜慮中間滅。

7)然此中所說定者。有說：無漏。有說：有漏無漏。如前分別。

8)所說滅者。

8.1)若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定、靜慮中間、上七近分。

於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫意處等故。

8.2)若說依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定、靜慮中間。

於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫意處等故。

由此故言依七或未至滅。

9)香味外處、鼻舌識身。及彼相應觸、受、想、思、愛身。皆欲界繫，故唯依未至定滅。

10)眼、耳、身識身。及彼相應觸、受、想、思、愛身。皆二地繫故。依初或未至滅。

+於中欲界繫者，依未至定滅。

+初靜慮繫者，依初靜慮、未至定、靜慮中間、第二靜慮近分滅。

11)然此中所說定者。有說：無漏。有說：有漏無漏。如前分別。

12)所說滅者。有說：依種類滅說。有說：依究竟滅說。隨其所應亦如前分別。

由此故言依初或未至滅。

11.6.七...十法

[發智論]七識住。八世法。九有情居。十業道。依何定滅？答：初識住。八世法。初有情居。十業道。依未至。第二識住、有情居。依初或未至。第三識住、有情居。依二或未至。第四識住、有情居。依三或未至。第五有情居。依四或未至。第五識住、第六有情居。依五或未至。第六識住、第七有情居。依六或未至。第七識住、第八、第九有情居。依七或未至。

[*引文]七識住。八世法。九有情居。十業道。依何定滅？答：初識住。八世法。初有情居。十業道。依未至。第二識住、有情居。依初或未至。第三識、住有情居。依二或未至。第四識住、有情居。依三或未至。第五有情居。依四或未至。第五識住、第六有情居。依五或未至。第六識住、第七有情居。依六或未至。第七識住、第八第九有情居。依七或未至。

1)七識住。如大種蘊廣說。

1.1)於中初識住，唯欲界繫故。但依未至定滅。

1.2)第二識住，初靜慮繫故。依初靜慮、未至定、靜慮中間、第二靜慮近分滅。

1.3)第三識住，第二靜慮繫故。依初二靜慮、未至定、靜慮中間、第三靜慮近分滅。

1.4)第四識住，第三靜慮繫故。依初三靜慮、未至定、靜慮中間、第四靜慮近分滅。

1.5)第五識住，空無邊處繫故。依五根本、未至定、靜慮中間、識無邊處近分滅。

1.6)第六識住，識無邊處繫故。依六根本、未至定、靜慮中間、無所有處近分滅。

1.7)第七識住，無所有處繫故。依七根本、未至定、靜慮中間、非想非非想處近分滅。

然此中所說定者。有說無漏。有說：有漏無漏如前分別。

所說滅者。此中無有種類滅、究竟滅二說差別。以各各但是一地繫故。

2)八世法者。一利、二無利、三譽、四非譽、五讚、六毀、七樂、八苦。

問：何故作此論？

答：欲止他宗，顯己義故。謂分別論者及大眾部師執。佛生身是無漏法。彼何故作是說？依契經故如契經說：如來生世、住世，出現世間。不為世法所染。彼依此故說佛生身是無漏法。

又彼說言：佛一切煩惱并習氣皆永斷故。云何生身當是有漏？為止彼意顯佛生身但是有漏，非無漏法故作斯論。

2.1)問：云何知佛生身是有漏法？

+答：如契經說：苾芻！當知無明所覆。愛結所繫。愚夫感得有識之身。聰明者亦然。佛生身既是無明、愛果，故知非無漏法。

+又契經說：十處二少分是有漏。由此故知佛生身定是有漏。

+若佛生身是無漏者。無比女不應生貪。央掘利魔羅不應生瞋。鄔盧頻螺迦葉波不應生癡。傲慢婆羅門不應生慢。以佛生身生他貪瞋癡慢故。知定是有漏。

2.2)問：若爾，者彼所引經當云何通？

+答：彼經密意說佛法身。謂如來生世住世者。說佛生身出現世間。不為世法所染者說佛法身。

+復次，世法者即世八法。如來不為世八法所染故。言世法不染非謂無漏。謂世八法隨順世間有情。世間有情亦隨順世八法。世八法隨順如來。如來不隨順世八法。故說如來非世法所染。

+復次，如來離世八法。故言不染非謂無漏。

2.3)問：如來亦有世八法何故言離？

+1有利者。

如鄔揭羅長者。於一日中以三百千衣服施佛。

時縛迦醫王等八十人於一日中。各奉佛百千雙憍舍耶衣。

+2無利者。

如佛一時著衣持鉢。入娑羅婆羅門村乞食。空鉢而入空鉢而出。

+3有譽者。

佛初生時名至他化自在天。

得阿耨多羅三藐三菩提時名至色究竟天。

轉法輪時名至梵天。

+4非譽者。

如佛一日遭戰遮婆羅門女誹謗。

又於一時因孫陀利女惡聲聞於十六大國。

+5有毀者。

如跋羅惰闍惡口婆羅門。以五百頌現前罵佛。

+6有讚者。

如即彼婆羅門。以佛容色不異故便生淨信。復以五百頌現前讚佛。

尊者舍利子以眾多頌。現前讚佛無上功德。

尊者阿難陀以眾多頌。現前讚佛希有妙法。

如是鄔波離、婆耆奢、尼羅部底等諸大論師。皆以百千伽他現前讚佛。

+7有樂者。

佛有殊勝身心受樂及輕安樂。一切有情所不能及。

+8有苦者。

世尊亦有背痛、頭痛、朅他羅刺傷足。及迸石傷指出血。如是等法世尊皆有。何故言離？

答：彼皆不能令佛生染故名為離。謂佛世尊雖遇利等四法而心不高。雖遭無利等四法而心不下。

又雖遇利等四法而心不歡。雖遭無利等四法而心不慼。

又雖遇利等四法而心不染故生喜。雖遭無利等四法而心不憎故生憂。

又雖遇利等四法而不生愛。雖遭無利等四法而不生恚。

譬如妙高山王住金輪上。八方猛風不能傾動。世尊亦爾。安住戒金輪上世間八風所不能動。是故名為不為世法之所染污。非謂生身是無漏故說為不染。

2.4)問：如來於一切煩惱并習氣皆已永斷。云何當說是有漏耶？

答：雖自身中諸漏永斷。而能增長他身漏故。

又從先時諸漏生故說為有漏。是故為止他宗顯己義故而作斯論。

2.5)此中

+1利者。有二種。一有命。二無命。

有命利者。謂得象馬、牛羊、妻子、僮僕等。

無命利者。謂得金銀等寶、衣服等物。

+2無利者。謂即不得前二種利。

+3譽者謂不現前讚美。

+4非譽者謂不現前毀呰。

+5讚者謂現前讚美。

+6毀者謂現前毀呰。

+7樂者謂欲界身心樂。有說：唯取五識相應樂。

+8苦者謂欲界身心苦。有說：唯取五識相應苦。

2.6)問：此八世法幾界？幾處？幾蘊所攝？

+1答：有命利，十七界、十一處、五蘊所攝除聲。聲非恒有故。即屬身故。

+2無命利，四界、四處、一蘊所攝。謂色、香、味、觸界、處、色蘊。

+3無利、譽、非譽、讚毀、樂苦、二界、二處、三蘊所攝。謂聲、法界、處、色、受、行蘊。

此中無利、法界、法處、行蘊所攝。以無利是不成就故。

譽、非譽、讚毀，聲界、聲處、色蘊所攝。

樂苦、法界、法處、受蘊所攝。

若總說八世法，則十八界、十二處、五蘊所攝。

有說：利、無利，俱十八界、十二處、五蘊所攝。以所得及所不得俱通十八界等故。餘如前說。

有說：利、無利，俱法界、法處、行蘊所攝。以利無利用成就不成就性為體故。餘如前說。

2.7)問：何故此八說名世法？

答：世間有情所隨順故名為世法。世間有情若遇利等四法其心則高。若遭無利等四法其心則下。

又若遇利等四法心則生歡。若遭無利等四法心則生慼。

又若遇利等四法心則染故生喜。若遭無利等四法心則憎故生憂。

又若遇利等四法心則生愛。若遭無利等四法心則生恚。故此八種名為世法。如來於此心不隨順，故說不為世法所染。

2.8)問：聲聞、獨覺愛恚斷故，亦不隨順如是八法。何故不說？

+答：彼不定故。謂有不染如不動法者。或復有染如退法等。

+復次，二乘猶有相似法故。謂阿羅漢愛恚雖斷。而有愛恚相似餘習。如二阿羅漢俱是不時解脫。同止一處。一則多得敬養名稱。一則不得。彼得者便似自高如有喜愛。彼不得者便似自下如有憂慼。故不說為世法不染。唯佛永拔愛恚習氣。假使一切有情皆得勝利恭敬名譽。如來不得一毫之分。終無自下似憂慼相，反生慶悅。設佛獨得一切勝利恭敬名譽。諸餘有情無一毫分。終無自高如喜愛相，反生慈愍。故佛獨稱世法不染。

+又佛世尊得利不高，慢習斷故。無利不下，樂遠離故。得譽不歡，愛習斷故。非譽不慼，得無畏故。讚不生喜，憍習斷故。毀不生憂，住空三摩地故。樂不生愛，住無願三摩地故。苦不生恚，住無相三摩地故。此八世法唯欲界繫故。但依未至定滅。

3)九有情居。廣說如大種蘊。

3.1)於中七種滅義，如七識住說。

3.2)第五有情居，第四靜慮繫故。依四靜慮、未至定、靜慮中間、空無邊處近分滅。

3.3)第九有情居，非想非非想處繫故。依七根本、未至定、靜慮中間滅。

然此中所說定者。有說無漏。有說：有漏無漏如前分別。

此中亦無種類滅、究竟滅二說差別。以各各但是一地繫故。

4)十業道。廣說如業蘊。

4.1)於中十不善業道，唯欲界繫，故但依未至定滅。

4.2)前七善業道，五地繫及不繫。

+欲界繫者。依未至定滅。

+乃至第四靜慮繫者。依四靜慮、未至定、靜慮中間、空無邊處近分滅。

4.3)後三善業道，九地繫及不繫。

+欲界繫者，依未至定滅。

+乃至非想非非想處繫者。依七根本、未至定、靜慮中間滅。

然此中依不善業道近對治欲界善業道說。故但言依未至定滅。

11.7.定

[發智論]四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。依何定滅？答：初靜慮。依初或未至。第二靜慮。喜無量。初二解脫。前四勝處。依二或未至。第三靜慮。依三或未至。第四靜慮。三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。依四或未至。空無邊處。及彼解脫、遍處。依五或未至。識無邊處。及彼解脫、遍處。依六或未至。後二無色。後三解脫。依七或未至。

1[*引文]四靜慮。四無量四無色。八解脫。八勝處。十遍處依何定滅？答：初靜慮，依初或未至。

2[*引文]第二靜慮、喜無量、初二解脫、前四勝處，依二或未至。

3[*引文]第三靜慮，依三或未至。

4[*引文]第四靜慮、三無量、淨解脫、後四勝處、前八遍處。依四或未至。

5[*引文]空無邊處及彼解脫、遍處。依五或未至。

6[*引文]識無邊處及彼解脫、遍處。依六或未至。

7[*引文]後二無色、後三解脫。依七或未至。

1)此中四靜慮乃至十遍處。如餘處廣說。其四靜慮各自地繫及不繫。

自地繫者。各依自下根本地、未至定、靜慮中間。及次上近分滅。

然所說定者。有漏無漏如前分別。

所說滅者。此中無有種類滅究竟滅二說差別。以各各但是一地繫故。

2)四無量中喜無量，初二靜慮繫故。依二或未至滅。

3)餘三無量，四地繫故。依四或未至滅。於中差別隨應如前。

然所說定者。有漏無漏如前分別。

所說滅者。有說依種類滅說。有說依究竟滅說。隨其所應如前分別。

然於未至定中皆唯攝無漏應知。

4)四無色中前三無色，各自地繫及不繫。

+自地繫者，各依自下根本地、未至定、靜慮中間。及次上近分滅。

5)後一無色，唯有自地繫。依七根本、未至定、靜慮中間滅。

然所說定者。有漏無漏如前分別。於後一無色唯應依無漏定說。

所說滅者。此中亦無種類滅究竟滅二說差別。亦各唯是一地繫故。

6)八解脫中初二解脫，如喜無量說。

7)下三無色解脫，如下三無色說。

8)後二解脫，如第四無色說。

9)淨解脫，第四靜慮地繫故。依四靜慮、未至定、靜慮中間、空無邊處近分滅。

此中所說定。及所說滅。皆如第四靜慮說。

10)八勝處中前四勝處，如初二解脫說。

11)後四勝處，如淨解脫說。

12)十遍處中前八遍處，如後四勝處說。

13)空無邊處遍處，唯自地繫故。依五根本、未至定、靜慮中間、識無邊處近分滅。

14)識無邊處遍處，亦唯自地繫故。依六根本、未至定、靜慮中間、無所有處近分滅。

然此中所說定者。有漏無漏如前分別。

所說滅者。亦無種類滅、究竟滅二說差別。亦各唯是自地繫故。

11.8.智

[發智論]他心智、世俗智。依何定滅？答：他心智。依四或未至。世俗智。依七或未至。

[*引文]他心智、世俗智依何定滅？答：他心智，依四或未至。世俗智，依七或未至。

1)此中他心智、世俗智如餘處廣說。

2)然他心智，四地繫及不繫。

+初靜慮繫者。依初靜慮、未至定、靜慮中間、第二靜慮近分滅。

+乃至第四靜慮繫者。依四靜慮、未至定、靜慮中間、空無邊處近分滅。

3)然此中所說定者。有漏無漏如前分別。

4)所說滅者。有說：依種類滅說。有說：依究竟滅說。亦隨所應如前分別。

5)世俗智，九地繫。

+欲界繫者。依未至定滅。

+乃至非想非非想處繫者。依七根本、未至定、靜慮中間滅。

然此中所說定。及所說滅。皆隨所應如前分別。由此故言依七或未至滅。

1.不還

[發智論]有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃...則彼為勝。

[大毘婆沙論]有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。無行般涅槃。上流往色究竟。為五攝一切。為一切攝五耶？如是等章及解章義既領會已，應廣分別。

問：何故作此論？答：為欲分別契經義故。如契經說有五不還。謂中般涅槃。乃至廣說。彼經雖作是說。而不明為五攝一切？為一切攝五？亦未曾顯勝劣差別。今欲具明。故作斯論。

1.1 一切攝五

[發智論]有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。無行般涅槃。上流往色究竟。為五攝一切？為一切攝五耶？答：一切攝五。非五攝一切。不攝何等？謂現法般涅槃及往無色不還。

[*引文]為五攝一切？一切攝五耶？答：一切攝五。非五攝一切。不攝何等？謂現法般涅槃及往無色不還。

此中一切多非五故，一切攝五，非五攝一切。猶如大器覆於小器，非小器覆大。

一切者。謂七不還即前五。并現法般涅槃。及往無色不還。於中後二非五所攝故名為多。

1)問：亦有不定般涅槃者。謂或於欲界而般涅槃。或於色界而般涅槃。或於無色界而般涅槃。此中何故不說？

答：應說而不說者當知此義有餘。

復次，彼即攝在七不還中故不別說。謂彼若在欲界般者即現法般涅槃攝。色界般者即五不還攝。無色界般者即往無色不還攝。

2)問：亦有轉生般涅槃者。謂彼或從極七返有。或從家家。或從一來。或從一間得不還果。彼得果已必於此生得般涅槃。彼非現法般涅槃。以契經說云何現法般涅槃？謂即此生得預流果，進斷餘結，得一來、不還、阿羅漢果。由此因緣，轉生般者非七所攝。此中何故不說？

答：應說而不說者當知有餘。

復次，彼由厭受生故得不還果已，未經幾時即般涅槃。於其中間時極促故。不容建立是以不說。

復次，彼亦攝在現法般涅槃中故不別說。以依此生得不還果。即於此生般涅槃故。

1.2.中般涅槃、生般涅槃

[發智論]中般涅槃、生般涅槃。何者為勝？答：若住等斷。則中般涅槃為勝。生般涅槃斷結多。則彼為勝。

[*引文]中般涅槃、生般涅槃何者為勝？答：若住等斷則中般涅槃為勝。若生般涅槃斷結多則彼為勝。

+謂此二不還，若並具初靜慮縛。乃至若俱斷第四靜慮前八品結。

+則中般涅槃，由三事故勝。一受苦少此受一有苦。彼受二有苦故。二速滅煩惱火。三疾捨蘊擔。

+若中般涅槃具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品結。

+生般涅槃斷初靜慮一品結。乃至斷第四靜慮前八品結。則生般涅槃由一事故勝。謂住多斷。

1.3.中般涅槃...上流往色究竟

[發智論]中般涅槃。乃至上流往色究竟。何者為勝？答：若住等斷則中般涅槃為勝。若乃至上流往色究竟斷結多。則彼為勝。

[*引文]中般涅槃。乃至上流往色究竟。何者為勝？答：若住等斷則中般涅槃為勝。若乃至上流往色究竟斷結多則彼為勝。

+謂中般涅槃。若對有行般涅槃、無行般涅槃。皆如對生般涅槃說。

+若對上流往色究竟，則於受苦有差別。謂此唯受一有苦。彼極少受四有苦故。餘如前說。

1.4.有行般涅槃...無行般涅槃...上流往色究竟

[發智論]如是生般涅槃乃至上流往色究竟。有行般涅槃乃至上流往色究竟。無行般涅槃、上流往色究竟。何者為勝？答：若住等斷。則生般涅槃等為勝。若有行般涅槃等斷結多。則彼為勝。

[*引文]如是生般涅槃乃至上流往色究竟。有行般涅槃乃至上流往色究竟。無行般涅槃、上流往色究竟。何者為勝？答：若住等斷則生般涅槃等為勝。若有行般涅槃等斷結多則彼為勝。

+謂此諸不還隨所相對。

1)若並具初靜慮縛。乃至若俱斷第四靜慮前八品結。

1.1)則生般涅槃於有行般涅槃，由一事故勝。謂生般涅槃有勤修道及速進道。有行般涅槃唯有勤修道無速進道。

+於無行般涅槃，由二事故勝。彼無勤修道亦無速進道故。

+於上流往色究竟，由一事故勝。謂受苦少，此受二有苦。彼極少受四有苦故。

1.2)有行般涅槃，於無行般涅槃由一事故勝。此有勤修道。彼俱無故。

+於上流往色究竟，由一事故勝。

1.3)無行般涅槃，於上流往色究竟，亦由一事故勝。皆如前說。

2)若生般涅槃等具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品結。

有行般涅槃等斷初靜慮一品結。乃至斷第四靜慮前八品結。

+則有行般涅槃等，於生般涅槃等，由一事故勝。謂住多斷。

1.5.中般涅槃

復次，集異門說：有五種不還補特伽羅。謂中般涅槃乃至上流往色究竟。

云何中般涅槃？謂有補特伽羅前生中，於五順下分結已斷、已遍知。於五順上分結未斷、未遍知。造作、增長順起有受業。不造作增長順生有受業。從彼命終，起色界中有。即住彼中有，得如是種類無漏道。由此道力，進斷餘結。於無餘依涅槃界而般涅槃。是名中般涅槃。

1)問：何故名中般涅槃？

答：此補特伽羅已過欲界，未到色界，住彼中有，而般涅槃故名中般涅槃。

復次，此補特伽羅利根軟煩惱故。能於中有而般涅槃故名中般涅槃。

復次，此補特伽羅先得有心。有心無間得學心。學心無間得無學心。無學心無間得非學非無學心。即住彼心而般涅槃故名中般涅槃。

2)問：此言欲差別誰？

答：欲差別餘聖者。

+謂餘聖者學心無間或起無學心。或起非學非無學心。此則不爾，學心無間必起無學心。

+餘聖者非學非無學心無間或般涅槃。或更起無學心。此則不爾。非學非無學心無間定般涅槃。

以餘聖者數起聖道現在前。此不數起故。

1.6.生般涅槃

云何生般涅槃？謂有補特伽羅前生中，於五順下分結已斷、已遍知。於五順上分結未斷、未遍知。造作、增長順起有受業、順生有受業。從彼命終，起色界中有，生色界天。生已未久，得如是種類無漏道。由此道力，進斷餘結。於有餘依般涅槃界，而般涅槃。是名生般涅槃。

問：何故名生般涅槃？

答：此補特伽羅生彼未久，得阿羅漢果，而般涅槃。故名生般涅槃。

復次，此補特伽羅生彼未久，得阿羅漢果，盡其壽量，方般涅槃。故名生般涅槃。

問：若彼盡壽方般涅槃者。何故名生般涅槃？

答：依煩惱涅槃說。非蘊涅槃故無過。

1.7.有行般涅槃

云何有行般涅槃？謂有補特伽羅前生中，依有行道恒時作意，依不息加行三摩地。於五順下分結已斷、已遍知。於五順上分結未斷、未遍知。造作、增長順起有受業、順生有受業。從彼命終，起色界中有，生色界天。生已多時，復依有行道，恒時作意。依不息加行三摩地進斷餘結。於有餘依般涅槃界，而般涅槃。是名有行般涅槃。

問：何故名有行般涅槃？

答：此補特伽羅，由有行道，斷餘煩惱，而般涅槃。故名有行般涅槃。

復次，此補特伽羅，由有行道，得阿羅漢果，盡其壽量而般涅槃。故名有行般涅槃。

復次，此補特伽羅，依有為緣道，進斷餘結而般涅槃。故名有行般涅槃。

1.8.無行般涅槃

云何無行般涅槃？謂有補特伽羅前生中，依無行道，不恒時作意。依止息加行三摩地。於五順下分結已斷、已遍知。於五順上分結未斷、未遍知。造作、增長順起有受業、順生有受業。從彼命終，起色界中有，生色界天。生已多時，復依無行道不恒時作意。依止息加行三摩地進斷餘結。於有餘依般涅槃界而般涅槃。是名無行般涅槃。

問：何故名無行般涅槃？

答：此補特伽羅由無行道。斷餘煩惱而般涅槃。故名無行般涅槃。

復次，此補特伽羅由無行道得阿羅漢果。盡其壽量而般涅槃。故名無行般涅槃。

復次，此補特伽羅依無為緣道。進斷餘結而般涅槃。故名無行般涅槃。

1.9.上流往色究竟

云何上流往色究竟？謂有補特伽羅前生中，於五順下分結已斷、已遍知。於五順上分結未斷、未遍知。

+1得世俗四靜慮，將命終時，退上三靜慮，住初靜慮。由即彼愛及彼地造作增長順起有受業、順生有受業。故從彼命終，起色界中有，生梵眾天。

+2生已復能入世俗第二靜慮。由即彼愛及彼地。造作增長順起有受業。順生有受業故。從彼命終生極光淨天。

+3生已復能入世俗第三靜慮。由即彼愛乃至從彼命終生遍淨天。

+4生已復能入世俗第四靜慮。由即彼愛乃至從彼命終生廣果天。

+5生已復能起下品雜修世俗第四靜慮。由即彼愛乃至從彼命終生無煩天。

+6如是乃至於餘四品雜修世俗第四靜慮。次第遍起於餘四天次第遍生。是名上流往色究竟。

問：何故名上流往色究竟？

1)答：流有二種。一生死愛。二後有業。此補特伽羅於二種流並未斷、未遍知。由此為緣及為因故。上行上隨行。上往上隨往。上受上隨受。上流上隨流。故名上流往色究竟。

復次，此補特伽羅不下行唯勝進行，得轉上、轉妙、轉勝定及生入彼定受彼生。故名上流往色究竟。

復次，此補特伽羅上流上生，令上生相續故名上流。

1.1)問：異生亦有上流上生令上生相續。何故不名上流耶？

答：若唯上流不下流者名為上流。異生上流亦下流故不名上流。

有說：若上流遍一切處無礙者名為上流。異生不能遍一切處無礙故不名上流。彼於淨居則有礙故。

1.2)問：聖者上流亦於二處有礙。謂大梵王及無想處。何故得名上流？

答：彼無別處，即梵輔、廣果二處攝故。猶得名為遍一切處。

有說：若上流能越界得果，永斷順五下分結者說名上流。異生雖能越界而不得果。亦不永斷順五下分結故不名上流。

有說：具三種流者說名上流。謂業、煩惱及與聖道。異生唯有業、煩惱流無聖道流是以不名上流。

2)復次，上流有二種。一行色界。二行無色界。

行色界者乃至色究竟天。行無色界者乃至非想非非想天。

又行色界者有雜修靜慮。行無色界者無雜修靜慮。

3)復次，上流有三種。一全超。二半超。三一切處歿。

3.1)全超者。謂欲界歿，生梵眾天。梵眾天歿，生色究竟。或生非想非非想處而般涅槃。

3.2)半超者。謂欲界歿，生梵眾天。梵眾天歿，於上一切天處或更生一處或二或三或四或五。乃至或唯超一處，遍生餘處，然後生色究竟。或生非想非非想處而般涅槃。

3.2)一切處歿者，謂欲界歿，生梵眾天。梵眾天歿，生梵光行天，如是次第生上諸處乃至生廣果天。

從此以上有二路別。一入淨居。二入無色。

+入淨居者。廣果天歿，生無煩天。次第乃至生色究竟而般涅槃。

+入無色者。廣果天歿，生空無邊處。次第乃至生非想非非想處而般涅槃。如一切處歿有二路別。應知全超、半超亦爾。

4)問：何等上流入淨居？何等上流入無色？

答：有二上流謂毘鉢舍那行、奢摩他行。毘鉢舍那行者入淨居。奢摩他行者入無色。

復次，有二上流謂樂勝定及樂勝生。樂勝定者入淨居。樂勝生者入無色。

復次，有二上流謂樂決擇及樂寂靜。樂決擇者入淨居。樂寂靜者入無色。

復次，有二上流謂雜修不雜修。雜修者入淨居。不雜修者入無色。

又一切處歿上流有來所顯非去。有去所顯非來。有來所顯亦去所顯。

+有來所顯非去者。謂生色究竟或非想非非想處。

+有去所顯非來者。謂生梵眾天。

+有來所顯亦去所顯者。謂生中間諸處。

+非來所顯非去所顯者無。

1.10.退住初靜慮

1)問：如前說往色究竟者，先得世俗四靜慮，後退住初靜慮。彼往非想非非想處者，亦先得世俗四無色。後退住初靜慮為不耶？

答：亦有。如先得世俗四靜慮，後退住初靜慮，命終生梵世。展轉乃至生色究竟。

如是亦有先得世俗四靜慮、四無色。後退住初靜慮，命終生梵世。展轉乃至生非想非非想處。

但不必須爾。

2)問：何故不說彼退初靜慮耶？

答：無有退初靜慮而命終者是以不說。又此中顯不還差別彼退初靜慮者，非復不還是故不說。

1.11.超

1)問：如說退住初靜慮，生梵眾天，作全超、半超、一切處歿上流。彼若退住第二靜慮，生少光天。退住第三靜慮，生少淨天。退住第四靜慮，生無雲天等。彼亦得作全超、半超、一切處歿上流不耶？

+答：有說：不得。以生梵世，於上不還所應生處，無缺減故。依彼建立全超、半超、一切處歿。若退生上地處便缺減。故不依彼立全超等。

+有說：彼亦得名半超。以超少分中間處故。

+有說：亦得具名三種。

彼說：從欲界歿，隨生何處。即於彼上所應生處亦可施設全超、半超、一切處歿故。

2)問：若不還者，欲界歿，生無色界亦得作全超等不？

+答：有說：不得。

+有說：彼亦得名半超。

+有說：彼亦具名三種。此中所以皆如前釋。

1.12.能往

問：如往色究竟上流，必先得四靜慮退生梵世。然後能往色究竟天。彼往非想非非想處上流。亦必先得四無色退生梵世。然後能往非想非非想處耶？

答：不必爾。

+以生色界不能初起雜修靜慮。要欲界時，曾起今復重修，方能往色究竟。

+生無色者更無如是殊勝類業。要於欲界，曾起今更重修，然後能生有頂。

是故往有頂者，若先得無色而退。若先不得，彼欲界歿，生梵眾天皆能往非想非非想處。

1.13.信勝解、見至

1)問：所說上流為但是信勝解？為亦有見至耶？

答：若不退上定而上流者此通二種。若退上定而上流者唯信勝解。

復次，即退上定而上流者亦通二種。

2)問：彼見至云何退耶？

答：彼非本性見至。但於退後未命終頃，從信勝解練根作見至。然後命終而生上界為上流故。

1.14.欲界

1)問：如色界有中般涅槃，欲界亦有耶？答：無。

2)問：何故？

2.1)答：欲界是不定界、非修地、非離染地，多諸過失災橫留難。住本有時，尚難得果。況住中有微劣身耶？色界不爾，故住中有能般涅槃。

復次，若住欲界中有般涅槃者則依中有能越三界。然無依中有身能越三界者。

復次，若住欲界中有般涅槃者則中有中能斷三界煩惱。然無住中有身能斷三界煩惱者。

復次，若住欲界中有般涅槃者則中有中能斷不善、無記二種煩惱。然無住中有身能斷不善、無記二種煩惱者。

復次，若住欲界中有般涅槃者則中有中能證若二若三沙門果。然無住中有身能證若二若三沙門果者。以是義故，唯色界有中般涅槃，欲界則無。

2.2)復次，中般涅槃必於前生已離欲界染。已離欲界染者必不起欲界中有。故於欲界無中般涅槃。

復次，欲界煩惱業重。非於中有微劣身中所能除斷。

復次，中有非得不還果所依。但是得阿羅漢果所依。

復次，欲界中有必不能起聖道現前，以劣弱故。色界不爾。由此義故欲界無有中般涅槃。

2.3)復次，中有微劣唯能起自根本地聖道現前，非未至等以難起故。若欲界中有般涅槃者則與此相違故必無有。

復次，欲界有違順相應煩惱。有外六門煩惱有能引二果煩惱。有無慚無愧相應煩惱。及有忿等種種雜類諸隨煩惱。難破難斷、難越難離。住本有中作大功用。尚難除斷況在中有。故無欲界中般涅槃。

復次，要曾具修九品對治方於中有能般涅槃。欲界中有必未具修九品對治故彼中有不般涅槃。

1.15.色界

問：如欲界歿，受色界中有得般涅槃。如是從色界歿，受色界中有，亦般涅槃不？

1)答：不。所以者何？彼於欲界多苦、多障、多諸災橫，可厭之身極生厭逆。既捨離已，起色界中有現在前時。於當所受長時異熟，亦生厭患，便般涅槃。色界無有如是災橫極可厭事，令生厭逆。如於本有，有緣礙故不般涅槃。今中有亦爾。故從彼歿，所起中有不般涅槃。

2)復次，若色界歿即彼中有般涅槃者。應亦名上流，則五不還便成雜亂。謂彼無有差別因緣。唯欲界歿，住中有中般涅槃者名中般涅槃。非色界歿者。又無因緣從彼趣上，不名上流。由此過失故彼中有不般涅槃。

3)問：若欲界歿，起色界中有。由厭逆故得涅槃者。何不即於欲界本有得涅槃耶？增厭逆故。

答：彼住本有得不還果已，起阿羅漢果加行圓滿，於未起聖道頃，即便命終故。由前勢力能於中有進斷餘結而般涅槃。

4)問：彼加行圓滿何故不起聖道而便命終？

+答：彼或壽盡故或業盡故或福盡故或他所害故或為饒益他故。或非意遇惡緣故。不及起聖道而便命終。

+有說：彼得不還果已，修後加行將圓滿時，便遭長病。或闕資具。或遇命等諸難因緣，未能盡漏。從彼展轉遂至命終。既得色界中有新蘊諸根大種增上力故。速能引起聖道現前進斷餘結而般涅槃。

1.16.無色界

問：若欲界歿，生無色界亦有生般涅槃等不？

答：有。以欲界歿，生上二界，更不再生般涅槃者。隨在何處即彼生中皆可建立生等三種二生。以上隨在何處皆可建立為上流故。

1.17.樂慧、樂定

問：樂慧上流不至色究竟。樂定上流不至有頂。於下諸處般涅槃者，亦得名為樂慧、樂定二上流不？答：彼亦隨類得二種名。

然說樂慧至色究竟。樂定至有頂者依極處說。過此更無行處故。

如預流者或名極七返有。而於中間般涅槃者，亦得此名彼亦如是。

1.18.但受一生

問：何故聖者於上二界一一生處但受一生，於欲界中不如是耶？

1)答：欲界是不定界，是雜亂地。諸煩惱業相陵相雜，無分齊法式故。令聖者從下生上上復生下。或於一處而受多生。色、無色界是定界非雜亂地。諸煩惱業不相陵雜有分齊法式故。令聖者唯上不下一處一生。

2)復次，生欲界聖者不名不還而名極七返有等。故生上下亦一處重生。

生上界聖者名曰不還故唯生上亦不重生。由此義故不還義滿。以尚不生本處況有還生下者。

3)復次，不還補特伽羅廣說有無量種。今且分別行色界五種。

+當知此依界建立故說一。

+生不生建立故說二。

+分位差別建立故說五。謂中般涅槃乃至上流往色究竟。

+即此根建立故說十五。謂下中上根。

+各五地建立故說二十。謂初靜慮乃至第四靜慮。

+各五種性建立故說三十。謂退法種性乃至不動法種性。

+各五處建立故說八十。謂梵眾天乃至色究竟天。

+各五種性根建立故說九十。謂退法種性下中上根。各有五乃至不動法種性亦爾。

+地種性建立故說百二十。謂初靜慮六種性各有五乃至第四靜慮亦爾。

+地種性根建立故說三百六十。謂初靜慮六種性三根各五乃至第四靜慮亦爾。

+處種性建立故說四百八十。謂梵眾天六種性各五乃至色究竟天亦爾。

+處種性根建立故說一千四百四十。謂梵眾天六種性三根各五乃至色究竟天亦爾。

+離染處種性根建立故說一萬二千九百六十。謂前一千四百四十各有九種離染差別。

4)復次，一中般涅槃差別建立亦有多種。

+謂界故說一。

+根故說三。

+地故說四。

+種性故說六。

+離染故說九。

+處故說十六。

+種性根故說十八。

+地種性故說二十四。

+地離染故說三十六。

+地種性根故說七十二。

+處種性故說九十六。

+地離染根故說一百八。

+處離染故說一百四十四。

+種性離染根故說一百六十二。

+地離染種性故說二百一十六。

+處種性根故說二百八十八。

+地離染種性根故說六百四十八。

+處種性離染故說八百六十四。

+處種性離染根故說二千五百九十二。

如中般涅槃有爾所乃至上流亦爾。如是總有一萬二千九百六十不還差別。

如行色界不還差別建立。如是行無色不還差別建立隨應亦爾。

1.19.七善士趣

如契經說：佛告苾芻：有七善士趣，能進斷餘結，得般涅槃。

問：云何建立七善士趣。為以界沙門果故？為以地處所故？為以根煩惱故而建立耶？設爾何過。

+若以界沙門果故而建立者，應但說一。謂行色界不還。

+若以地處所故而建立者，但應說四或說十六。

+若以根煩惱故而建立者應說有九。以彼各有九品故。

1)答：皆不以此三緣建立。但以生不生品上行故建立七種。

+若由此故立初生品。則由此故立初不生品。

+若由此故立第二生品。則由此故立第二不生品。

+若由此故立第三生品。則由此故立第三不生品。

+復以上行義勝，立上流為一。由此建立七善士趣。

1.1)謂生者，或有勤修道、有速進道。或有勤修道、無速進道。或無勤修道、無速進道。

初為第一。次為第二。後為第三。如生有三不生亦爾。

復以上行義勝立上流為一。由此建立七善士趣。

1.2)復次，生者有上根、有中根、有軟根。如次為三。

如生有三不生亦爾。餘如前說。煩惱差別與此相違說亦爾。

1.3)復次，生者有上品道、有中品道、有下品道。如次為三。如生有三不生亦爾，餘如前說。

1.4)復次，生者有上品業、有中品業、有下品業。如次為三。此依無漏業說。

若依有漏業說則後為第一。次為第二。初為第三。如生有三不生亦爾。餘如前說。

2)有說：生者，有精進增上亦得勝慧。有精進增上不得勝慧。有得勝慧非精進增上。

如次為三。如生有三不生亦爾。餘如前說。

3)有說：生者，有常加行亦頓加行。有常加行不頓加行。有頓加行不常加行。

如次為三。如生有三不生亦爾餘如前說。

4)有說：生者，有於生死見上品過患。有於生死見中品過患。有於生死見下品過患。

如次為三。如生有三不生亦爾。餘如前說。於涅槃作功德勝解差別說亦爾。

5)有說：生者，或有上品奢摩他、毘鉢舍那。或有中品或有下品。

如次為三。如生有三不生亦爾。餘如前說。餘善根差別說亦如是。

6)有說：世尊顯示從七分位、七種性、七門、七階、七迹、七路。而越非想非非想處，難斷、難壞，修所斷結。得阿羅漢果故說如是七善士趣。

1.20.生不生

1)問：如生不生各有三種上流亦爾。謂全超、半超、一切處歿。何故但說一耶？

+答：生不生各是一有相續。於中分位差別難知，欲令知故，各說三種上流。三種生數自辯差別易知。是故但隨上行義勝，合說一種。

+復次，生與不生一期時促差別義少分齊易知。是故分三。上流時長，差別多種分齊難辯故合立一。

+復次，生不生亦有等義。上流亦有別義。欲以二文互相顯故作如是說。

+復次，生與不生善士趣相現前易了。以彼速趣般涅槃故各分為三。其上流者善士趣相微隱難知。以彼尚經多生死故但合說一。

2)問：何故經中不生三種以三喻顯。於生三種則不爾耶？

+答：如以三喻顯不生三。當知亦已顯生三種是故前說。若由此故立初生品則由此故立初不生乃至廣說。

+復次，以不生者趣生處時如涉路者。於中，有去未遠便般涅槃。有去少遠而般涅槃。有去已遠垂至生處而般涅槃。是故世尊以三喻顯生中三種皆至生處。更無所趣遠近差別故無別喻。

+復次，不生三種微細不現難覺難了故以喻顯。生中三種麁現易知不以喻顯。

+復次，不生三種界攝非趣。生攝非趣相不圓滿故以喻顯。生三不爾故無喻顯。

+復次，佛觀未來有僻執者於中有中而生誹謗。如分別論師等。佛因欲決定中有義故以三譬喻顯滅差別。於生有等無此誹謗故於生三不復說喻。

+復次，中般涅槃於生般等有三事勝。一受苦少。二速滅煩惱火。三疾捨蘊擔故。以三喻顯之。生等不爾故無喻顯。

1.21.聖道

1)問：中般涅槃起何地聖道，進斷餘結，得阿羅漢果耶？

答：起自地聖道。謂若住初靜慮地中有般涅槃者，彼起初靜慮地聖道。

乃至若住第四靜慮地中有般涅槃者，彼起第四靜慮地聖道。

2)問：彼得果已，亦有起未至定、靜慮中間聖道耶？

答：有說：亦有起者，謂若先依彼得不還果者，今亦能起。

如是說者，應說不起。所以者何。由法爾故。

復次，以時促故彼得果已疾般涅槃何容更起餘地無漏。

復次，中有唯於根本地聖道，隨順非近分地。以近分地聖道苦道所攝難現前故。

復次，若地有定亦有生者住中有中，起彼聖道。未至定有定無生。靜慮中間雖亦有生而是異生所生非聖者。四根本靜慮有定有生故住中有起彼聖道。

3)問：彼何故不起無色聖道？

答：初時未得故。後時無用故。

復次，彼他地攝難現前故。

復次，彼苦道攝不欲起故。

1.22.善士趣

1)問：何故不說預流、一來為善士趣耶？

1.1)答：應說而不說者當知此義有餘。

1.2)有說：世尊此中以七善士趣讚美中子。或時有處讚美長子。如伽他言：

阿羅漢極樂，以無貪愛心，及我慢已斷，永絕癡網故。

或時有處讚美幼子如池喻經廣說。今此亦以讚美中子。是故不說預流、一來。

1.3)有說：本為差別預流、一來。世尊說此七善士趣。謂彼雖得名為善士。如契經言：云何善士？謂若成就有學正見。乃至正定法。云何勝善士？謂若成就無學正見乃至正定。然其不得名善士趣，以彼尚遠，非能近趣勝善士故。唯不還者名為善士亦名善士趣。彼是善士。又能隣趣勝善士故。由此義故預流、一來，非善士趣。

1.4)有說：有學位中若已越界已得果者立善士趣。預流、一來雖已得果而未越界。

1.5)有說：有學位中若已越界永斷不善煩惱業者立善士趣。預流、一來二俱不爾。

1.6)有說：有學位中若已得果及永斷不善煩惱業者立善士趣。預流、一來不能如是故不立善士趣。如不善煩惱業。如是有異熟、無慚無愧相應、二果煩惱業亦爾。

1.7)有說：有學位中若以越界及永斷五順下分結者立善士趣。預流、一來不爾。

1.8)有說：有學位中若已得果及永斷五順下分結者立善士趣。預流、一來不爾。

1.9)有說：有學位中若已永斷非善士共有法者立善士趣。

何等名為非善士共有法？謂樂在家，愛戀妻子。貪著臥具、衣服、飲食。好著種種花鬘、瓔珞及諸香等塗飾其身。貯畜一切不淨財物。所謂金銀、珍寶、倉庫、田宅、奴僕、作使、諸象馬等。及以染心摩觸骨瑣眾惡所集不淨之身而生淨想，染習欲事。或時發怒，起加拳等苦楚有情諸損惱業。預流、一來猶有此事故不說在善士趣中。

1.10)有說：於有學位若更不入黑闇牢獄母胎藏中，稟諸不淨而為身分生熟二藏中間住者立善士趣。預流、一來尚有斯事，是故不立七善士趣。

1.11)尊者妙音作如是說：若學已斷欲貪、瞋恚，不於母胎受迫、迮苦者立善士趣。預流、一來不爾。

1.12)有說：若學不為違順境界嬈觸心者立善士趣。預流、一來不爾。

1.13)有說：若趣上生不退還者立善士趣。預流、一來不爾。

1.14)有說：若學已得雜修靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣。預流、一來不爾。

1.15)有說：若學唯行善士法，不行不善士法者立善士趣。預流、一來亦行不善士法。由如此義，預流、一來不立善士趣。

2)問：行無色不還，於行色界不還有五事勝。謂界勝、地勝、斷煩惱勝、損減蘊勝、三摩鉢底勝。何故不立為善士趣？

2.1)答：應說而不說者當知此義有餘。

2.2)有說：若麁現易了立善士趣。彼不顯了是故不說。

2.3)有說：佛為勸誘未離欲界多過患處染聖者令速離，故說行色界不還為善士趣。

不為勸誘未離色界少過患處染聖者令速離，故不說行無色不還為善士趣。

2.4)有說：若有色身，依有色處有來去等寂靜威儀，可令他知是善士者立善士趣。

行無色者無如是事故不立善士趣。

2.5)有說：若處有五不還可施設七善趣者立善士趣。

行無色不還不具五種不可施設七善士趣是故不說。

2.6)有說：若彼界有唯聖者生處立善士趣。無色界不爾。

2.7)有說：若已得雜修靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣。行無色者不爾。

2.8)有說：若界已離不善士法，有諸善士往還談論於是界中立善士趣。

無色界不爾故不立善士趣。

3)問：何故阿羅漢非善士趣？

答：亦應說阿羅漢為善士趣。而不說者當知此義有餘。

復次，趣上生者立善士趣。阿羅漢無生是故不立。

復次，趣上果者立善士趣。阿羅漢則是上果，更無上果可趣是故不立。

4)問：時解脫阿羅漢亦趣上果。謂求不動，何故非善士趣？

答：彼趣上種性非趣上果。

復次，若聖者成就煩惱而不成就非善士法者立善士趣。阿羅漢不成就煩惱是故不說。

復次，有學位中有成就非善士法者。對彼施設七善士趣。無學位不爾是故不說。

復次，不還是善士趣。阿羅漢是勝善士趣。若當說為善士趣者便是損減非謂如實是故不說。

1.23.雜修靜慮

1)問：如所說雜修靜慮以何為自性？答：以五蘊為自性。

2)問：何故名為雜修靜慮，彼雜修言欲何所顯？

答：遍熏故名雜修。合熏故名雜修。令嚴好故名雜修。令明淨故名雜修。譬喻者說緣彼故名雜修。+1遍熏故名雜修者。如衣置於一篋以香遍熏。

諸瑜伽師亦復如是。以前後二剎那無漏，遍熏中間一剎那有漏。

+2合熏故名雜修者。如花與苣蕂合熏令發香。

彼瑜伽師亦復如是。以二剎那無漏，隣雜熏發一剎那有漏。

+3令嚴好故名雜修者。如以眾花散制多上令其嚴好。

如是行者以二剎那無漏，散一剎那有漏上。令其妙好。

+4令明淨故名雜修者。如以金等置於爐中，調鍊銷鎔，令轉明淨。

如是行者以一剎那有漏，置於無漏二剎那中，數數調鍊，令轉淨妙。

+5緣彼故名雜修者。彼說以二剎那無漏，緣一剎那有漏，故名雜修。

1.24.分別

1)界者。所雜修墮色界，能雜修不墮界。

2)地者。能所雜修皆在根本四靜慮地。

問：有雜修無色不？答：有說：無。以難見故、微細故。有說：佛於無色有雜修。非聲聞、獨覺。

3)所依者。依欲、色界。

4)行相者。有說：能雜修、所雜修皆作十六聖行相。

所以者何？以聖行相無間能起聖道。聖道無間復起聖行相故。

+如是說者，能雜修作十六行相。所雜修或作十六行相。或作餘行相。謂無量、解脫、勝處等。

5)所緣者。有說：能雜修以所雜修為所緣。所雜修所緣不定。

+如是說者，能雜修緣四聖諦。所雜修緣一切法。

6)念住者。有說：若能雜修、若所雜修皆作法念住。

有說：所雜修四念住。能雜修唯法念住。

如是說者，能雜修、所雜修皆容作四念住。

7)智者。有說：能雜修是苦、集類智。所雜修是世俗智。

如是說者，能雜修是四法、四類智。所雜修是世俗智。若總說者有學七智。無學九智除他心智。

8)三摩地俱者。有說：能雜修空、無願三摩地俱。所雜修非三摩地俱。

如是說者，能雜修三三摩地俱。所雜修非三摩地俱。

9)根相應者，總而言之。能所雜修皆與樂、喜、捨三根相應。

10)過去、未來、現在者。能所雜修俱三世。

11)緣三世者。有說：能雜修緣過、未。所雜修緣三世及離世。

如是說者，俱緣三世及離世。前已說能雜修緣四諦故不應異說。

12)善、不善、無記者。能所雜修俱是善。

13)緣善等者，俱緣三種。

14)三界繫不繫者，所雜修色界繫。能雜修是不繫。

15)緣界繫不繫者。俱緣三界繫及不繫。

16)學、無學、非學非無學者。能雜修或學或無學。所雜修非學非無學。

17)緣學等者。俱緣三種。

18)見所斷、修所斷、不斷者。所雜修是修所斷。能雜修是不斷。

19)緣見所斷等者。俱緣三種。

20)緣名、緣義者。俱緣名義。

21)緣自相續、他相續、非相續者。俱緣三種。

22)何處起者。欲、色界起。然初起在欲界人趣三洲。於此起已，或退不退。後生色界，復起現前。

23)加行得、離染得、生得者。佛離染得，餘加行得。云何加行？

+1謂瑜伽師先入第四靜慮，起多剎那無漏。從此則起多剎那有漏。此後復起多剎那無漏。

+2如是旋還後後漸減乃至最後二剎那無漏，無間二剎那有漏現前。二剎那有漏，無間復二剎那無漏現前。齊此名為雜修靜慮加行圓滿。

+3從此已後，不由功用，能從一剎那無漏，無間起一剎那有漏。則此無間復起一剎那無漏。

+4如是中間剎那有漏，前後剎那無漏雜故名雜修靜慮。爾時名為雜修靜慮根本成就。

+5如是雜修第四靜慮已，乘此勢力隨其所應亦能雜修下三靜慮。

先依欲界人趣三洲，如是雜修諸靜慮已，後生色界。由串習力，復能如前隨其所應雜修靜慮。

1.25.何

1)問：何等補特伽羅雜修靜慮？

答：是聖者非異生，亦學亦無學。謂信勝解、見至、時解脫、不時解脫皆能雜修。

2)問：彼何故雜修靜慮？

答：三因緣故雜修靜慮。一樂等至故。二怖煩惱故。三樂受生故。

2.1)樂等至者。謂為現法樂住故。或為受用聖法財故。或為遊戲功德故。或為觀本所作故。或為引勝功德故。

2.2)怖煩惱者。謂懼退起煩惱現前，失勝德故。或畏退起煩惱現前，燒身心故。

2.3)樂受生者。謂樂生彼不共異生五淨居故。

+信勝解，具由三因緣雜修靜慮。

+見至，由二因緣雜修靜慮，除怖煩惱，不退法故。

+時解脫，由二因緣雜修靜慮，除樂受生，背一切生故。

不時解脫，由一因緣雜修靜慮，除怖煩惱及樂受生。不退法故，背一切生故。

3)問：雜修靜慮有幾品耶？答：有五。一下品。二中品。三上品。四上勝圓滿品。五上極圓滿品。此一一品於成滿位皆有三心。一心有漏。二心無漏。如是總說有十五心。五心有漏、十心無漏。

4)問：此十五心為不起定？為起定耶？

答：有說：不起定。譬如見道相續現前。

有說：起定。譬如修道數起數入。

如是說者，此則不定。

+或有不起定，能十五心相續而轉。

+或復起定於中，或有起三心已，而便起定。

+或有起六心已，而便起定。

+或有起九心已，而便起定。

+或有起十二心已，而便起定。是故於彼五品中間或起不起，雜修成滿。

5)問：此十五心幾是曾得？幾是未曾得？

答：有說：五是未曾得。十是曾得。謂前五現在前時，餘十未來修故。

有說：十是未曾得，五是曾得。謂前十現在前時，後五未來修故。

如是說者，此則不定或有十五皆未曾得。或有十五皆是曾得。或有少分曾得，少分未曾得。

6)問：此十五心幾是轉？幾是隨轉？

答：有說：前五是轉，後十是隨轉。

有說：前十是轉後五是隨轉。

如是說者，此則不定。或一切皆是轉。或一切皆是隨轉。或少分是轉，少分是隨轉。

7)問：若此品類轉則此品類隨轉？亦餘品類耶？

+1答；有說：若此品類轉，則此品類隨轉。

謂智、所緣、行相、念住，前後相順，方成雜修。是故若此轉，必此隨轉，不爾便於雜修為障。

+2有說：若此品類轉，餘品類隨轉。

謂智、所緣、行相、念住，異類相間，方成雜修。是故若此轉，必餘隨轉，不爾便應乖雜修義。

+3如是說者，此則不定。

+謂若法智為轉。或法智或類智為隨轉。

+若類智為轉。或類智或法智為隨轉。餘智亦爾。

+若緣有為為轉。或緣有為或緣無為為隨轉。緣餘法亦爾。

+若無常行相為轉。或無常或苦等行相為隨轉。餘行相亦爾。

+若身念住為轉。或身念住或受念住等為隨轉。餘念住亦爾。

8)問：若轉隨轉或不同者，行相、所緣有雜亂故。云何不於雜修靜慮而作留難？

答：先加行位，已熟修故。逕路已成，雖復雜亂而於雜修不作留難。如見道中及世俗道雜染。雖行相、所緣，上下雜亂。而無留難此亦如是。

9)問：若轉隨轉或亦同者，云何得名雜修靜慮？非於一類行相、所緣得名雜故。

答：有漏無漏相間相雜說名雜修。非謂智等前後異故說名為雜。

10)問：何故修雜修靜慮，要有漏無漏相雜起耶？

+答：欲顯於此二類靜慮中俱得入出自在故。

+復次，欲以無漏置於前後。熏中間有漏令轉勝妙，生淨居故。

+復次，無始時來淨靜慮為味相應靜慮之所陵雜。今欲令與無漏靜慮更相入出。令味相應不復相雜，展轉遠故。

+復次，行者久入靜慮時，極受長養遍身充密。欲令身中暫時開暢故，與無漏相雜而起。

1.26.先與次

諸欲雜修四靜慮者。要先雜修第四靜慮彼成滿已。次復雜修第三靜慮。次復雜修第二靜慮。後雜修初靜慮。若不先雜修第四靜慮，彼終不能雜修下地。

1)問：因論生論，何故必先雜修第四，然後能修下三地耶？

答：第四靜慮諸靜慮中最圓滿故。是起功德最勝依故。能引最勝輕安樂故。令所依身遍充密故。是多功德所依止故。是不動定故。樂行中最勝故。最有堪能故。

復次，第四靜慮於無漏定最居中故。於上於下各三地故。

復次，第四靜慮過殑伽沙數如來應正等覺。並皆依之得阿耨多羅三藐三菩提故。

復次，第四靜慮具五種因、五種果故。五種因者，謂五品雜修。五種果者，謂五淨居天。

2)問：雜修下三靜慮有幾品耶？答：有說：但有三品謂下中上。下地無有五淨居故。

+如是說者，亦有五品。

3)問：彼無五果，何故有五品因？答：雖無五果，而其彼定法有五品。

+復次，下地雖無五淨居果，而有五品根故。

4)問：因論生論，下三靜慮既有五品雜修。何緣無有五淨居果？答：非其田非其器。乃至廣說。

4.1)復次，聖者厭患異生共生處故，求生淨居。

若下地有淨居者，便於異生共生處所，不能厭離。於上處所未離染故。

4.2)復次，聖者欲超異生受生處所，故生淨居。

若下地有淨居者，便為不能超過異生受生處所。於上猶有異生處故。

4.3)復次，聖者厭災患處故，求生淨居。下三地中皆有災患故無淨居。

4.4)復次，淨居勝業所感壽量長遠。

若下地有者，三災起時，彼定壽者為命終不？若命終者，彼壽量定不應中夭。若不命終，應與災起而作留難。如說：若處有一有情下至蟻卵災終不壞。欲令無如是過，故下地無淨居。

4.5)尊者世友說曰：何故下地無淨居者？

以雜修靜慮乃生淨居。雜修靜慮時必已離下三地染。非於已離染地而得受生。是故淨居非下地所有。

又利根者乃能雜修。能雜修者必能速超下不淨地至純淨處故下地無淨居。

又彼要得邊際定所依地乃能雜修。能雜修者乃生彼處故於下地無有淨居。

4.6)大德說曰：下地有情多於世界壞時生上，成時生下。生淨居者無如是事是故下地無淨居天。

5)問：何故淨居唯五不增不減？

脇尊者言：此不應問。所以者何？若多若少俱亦生疑不以疑故便為乖理。然於法相如實義中唯應有五不增不減。

有說：為對異生不共生處唯有五故聖者生處亦唯有五。異生不共生處五者謂三惡趣、北洲、無想天。

有說：雜修靜慮有五品故，所感淨居亦唯有五。

6)問：則雜修靜慮，何故唯五不增減耶？

+1答：雜修勢力唯爾所故。如見道十五心勢唯爾所不增不減。如是雜修靜慮勢力亦十五心而無增減。

+2復次，雜修靜慮是勝功德非下中品所攝。唯有上下、上中、上上、上勝、上極故唯有五。

+3有餘師說：雜修靜慮則是調練信等五根。如其次第隨一增上而成五品故唯有五。是故由雜修有五品故，淨居亦唯有五。

+4有說：第四靜慮有九品善根，次第生於九處。謂下下善根生無雲天。下中善根生福生天。乃至上上善根生色究竟。於此諸處不可增減。是故淨居唯應有五。

+5有說：第四靜慮有九品煩惱。若於九品全未伏者生無雲天。伏上上品者生福生天。乃至伏下中品者生色究竟。無有伏下下品而受生者。是故淨居唯有五種。

7)問：頗有雜修靜慮而不生淨居耶？

答：有。謂雜修靜慮已或成現法般涅槃或退生下地。或進生無色界。此謂不樂淨居而雜修靜慮者。

8)問：頗有具起五品雜修靜慮而生無雲天等耶？

答：有。謂有先生無雲。次生福生。次生廣果。後乃次第生五淨居。

1.27.五淨居

如施設論說：有五淨居。謂無煩、無熱、善現、善見、色究竟天。

1)云何無煩天？

謂無煩天一類伴侶眾同分、依得、事得、處得。及已生彼天無覆無記色受想行識，是名無煩天。

問：彼天何故名無煩耶？

答：彼是假名、假想、名施設、想施設隨欲而立。不必如名悉有其義。

復次，彼天身無煩擾，心無煩擾。一期領受純寂靜樂，非下所有，故名無煩。

復次，彼天審見苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道。離下所起麁重煩惱故名無煩。

復次，煩者謂廣即廣果天。今此天最初超彼故名無煩天。

2)云何無熱天？謂無熱天一類伴侶乃至廣說。

問：彼天何故名無熱耶？

答：彼是假名假想乃至廣說。

復次，彼天身無熱惱，心無熱惱。一期領受純清涼樂，非下所有故名無熱。

復次，彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離下所起煩惱蒸熱故名無熱。

復次，無煩天中隣逼下地所起增上煩惱火故猶名為熱。此超彼故名無熱天。

3)云何善現天？謂善現天一類伴侶乃至廣說。

問：彼天何故名善現耶？

答：彼是假名假想乃至廣說。

復次，彼天形色端正妙好。過下二天故名善現。

復次，彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離諸垢濁，心淨顯了故名善現。

復次，彼得上品雜修靜慮善麁顯故名善現天。

4)云何善見天。謂善見天一類伴侶乃至廣說。

問：彼天何故名善見耶？

答：彼是假名假想乃至廣說。

復次，彼天形色轉復妙好，眾所樂觀故名善見。

復次，彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離諸垢濁，心轉淨了故名善見。

復次，彼得上勝圓滿品雜修靜慮所得善法，轉麁顯故名善見天。

5)云何色究竟天？謂色究竟天。一類伴侶乃至廣說。

問：彼天何故名色究竟？

答：彼是假名假想乃至廣說。

復次，彼天形色最為勝妙，餘不及故名色究竟。

復次，彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離諸垢濁，諸餘色天所不及故名色究竟。

復次，彼得上極圓滿品雜修靜慮。餘色界善根所不能及故名色究竟。

復次，彼天於有色界最尊、最勝、最極故名色究竟。

復次，彼亦名為礙究竟天。礙者謂積集色。彼於此礙最尊、最勝、最極故名礙究竟。

復次，彼亦名為頂究竟天。是一切有色頂亦是究竟故。

6)問：淨居天生為由業感？為由雜修靜慮耶？若爾何失。

+若由業者，雜修靜慮則為唐捐。

+若由雜修靜慮者便與品類足論所說相違。如彼說：雜修靜慮及由業故生淨居天乃至廣說。

6.1)答：有作是說：彼由業感。

問：雜修靜慮豈不唐捐？

答：由雜修靜慮，業得決定故非唐捐。

復次，要雜修靜慮後，乃能引彼思業現前，由此能引彼眾同分。

6.2)有餘師說：由雜修靜慮。

問：品類足說當云何通？

答：即雜修靜慮，以業聲說。

復次，彼論先說雜修靜慮者。為顯先時入彼定故。後說及由業故生淨居者。為顯後時即由彼力生淨居故。

6.3)如是說者，亦由業力亦由雜修靜慮。謂雖有思業現前，若不雜修靜慮則不得生彼。雖有雜修靜慮，若無思業現前亦不得生彼。是故要有思業牽引，雜修靜慮令其決定，方得生彼。

2.學無學

2.1.學

[發智論]諸學，彼一切為得未得而學耶？設為得未得而學。彼一切學耶？答：應作四句。有學非為得未得而學。謂學住本性。有為得未得而學彼非學。謂阿羅漢及異生進求上法。有學亦為得未得而學。謂學進求上法。有非學亦非為得未得而學。謂阿羅漢及異生住本性。

1[*引文]諸學彼一切為得未得而學耶？設為得未得而學彼一切學耶？答：應作四句。

問：何故作此論？答：始縛迦經是此論根本。彼說學所學故名學。

+勿有生疑。諸有學者學所學時乃名為學。住本性時不名為學。

+諸無學者住本性時乃名無學。學所學時不名無學。

+欲令此疑得決定故。顯諸學者有住本性。諸無學者亦學所學。故作斯論。

2[*引文]有學非為得未得而學。謂學住本性。

1)有二因緣名住本性。一守賢善性而無退轉。二守自分德而不進修。

2)今但說不進修名住本性。謂預流者不進修一來果加行。一來者不進修不還果加行。不還者不進修阿羅漢果加行。信勝解不求作見至。

3)又諸學者，

+不求起所未得不淨觀、持息念、念住、三義觀、七處善、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處。+不引發諸通。不雜修靜慮。不入滅盡定。

+不受持讀誦素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨，亦不授與他。

+不住阿練若處，思惟觀察素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨。

+亦不經營佛法僧事。是謂學非為得未得而學。

4)問：彼何因緣不學所學？答：彼或長病。或闕資緣。作是思惟：我已越度無量生死，唯餘七有。或餘一有。或念我已出欲淤泥。唯餘上界少許生在。今既患苦。或資緣闕，幸可少息，何遽進修。由此學者不學所學。

3[*引文]有為得未得而學彼非學。謂阿羅漢及異生進求上法。

此中上法謂勝功德。

1)即時解脫求作不動。

+及阿羅漢起所未得不淨觀、持息念、念住、三義觀、七處善、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處。

+引發諸通。雜修靜慮，入滅盡定。

+起無礙解、無諍、願智、邊際定。空空、無願無願、無相無相。

+受持讀誦素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨。若授與他。

+若住阿練若處，思惟觀察素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨。

+或復經營佛法僧事。

2)及異生求離欲染、色染、無色一分染。

+或起不淨觀、持息念、念住、三義觀、七處善、煖、頂、忍、世第一法。

+靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處。

+引發諸通，入無想定。

+受持讀誦素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨。若授與他。

+若住阿練若處，思惟觀察素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨。

+或復經營佛法僧事。是謂為得未得而學彼非學。

問：何故阿羅漢復學所學？答：彼雖不為斷煩惱故學。而以愛樂勝功德故學。

4[*引文]有學亦為得未得而學。謂學進求上法。

即預流者，進修一來果加行。廣說乃至或復經營佛法僧事。是謂學亦為得未得而學。

5[*引文]有非學亦非為得未得而學。謂阿羅漢及異生住本性。

即時解脫不求作不動。廣說乃至亦不經營佛法僧事。及異生不求離欲界染。廣說乃至亦不經營佛法僧事。是謂非學亦非為得未得而學。

2.2.無學

[發智論]諸無學。彼一切不為得未得而學耶？設不為得未得而學。彼一切無學耶？答：應作四句。有無學非不為得未得而學。謂阿羅漢進求上法。有不為得未得而學非無學。謂學及異生住本性。有無學亦不為得未得不學。謂阿羅漢住本性。有非無學亦非不為得未得而學。謂學及異生進求上法。

1[*引文]諸無學彼一切不為得未得而學耶？設不為得未得而學。彼一切無學耶？答：應作四句。

2[*引文]有無學非不為得未得而學。謂阿羅漢進求上法。

即時解脫求作不動及阿羅漢起所未得不淨觀、持息念。廣說乃至或復經營佛法僧事。是謂無學非不為得未得而學。

3[*引文]有不為得未得而學彼非無學。謂學及異生住本性。

即預流者，不進修一來果加行。廣說乃至亦不經營佛法僧事。及異生不為離欲界染。廣說乃至亦不經營佛法僧事。是謂不為得未得而學彼非無學。

4[*引文]有無學亦不為得未得而學。謂阿羅漢住本性。

即時解脫，不求作不動及阿羅漢。不求起所未得不淨觀、持息念。廣說乃至亦不經營佛法僧事。是謂無學亦不為得未得而學。

5[*引文]有非無學亦非不為得未得而學。謂學及異生進求上法。

即預流者，進修一來果加行。廣說乃至或復經營佛法僧事。及異生求離欲界染。廣說乃至或復經營佛法僧事。是謂非無學亦非不為得未得而學。

問：為學所學故名學？為得學法故名學？設爾何失。

+若學所學故名學者，此文云何通？如說：學住本性。

+若得學法故名學者，經說云何通？如說：學所學故名學。

1)答：有說：得學法故名學。謂若學、若不學但成就學法，即名為學。

問：若爾，經說當云何通？

答：彼經但依現學者說，不說一切。

復次，彼經依意樂不息故作是說。謂諸學者，若起善心、若起不善、無記心。若起加行。若不起加行。彼一切學意樂未甞廢息，以不永捨加行。故如行路者暫休息時，他問何往？答言：往某。彼亦以意樂不息。故雖住言往，此亦如是。

2)有說：學所學故名學。

問：若爾。此文云何通？如說：學住本性。

答：此依暫息加行而說。然以意樂不捨學故名學所學。

復次，學住本性時，雖不起學心心所等。而其學得，恒時現行。依此義故名學所學。

問：若學者不學，無學者學。云何建立學無學異？

答：於聖位中，約斷煩惱立學無學。不依修勝功德。是故有異。

3.順、逆、住、極

3.1.順流

[發智論]順流是何義？答：於諸生、諸趣、諸有、諸種類、諸生死為支、為門、為事、為道、為迹向是順流義。

[大毘婆沙論]順流是何義。乃至廣說。

問：何故作此論？答：為欲分別契經義故。如契經說：有四補特伽羅。一順流。二逆流。三中住。四到彼岸。契經雖作是說而不廣分別。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之。故作斯論。

[*引文]問：順流是何義？答：於諸生、諸趣、諸有、諸種類、諸生死為支、為門、為事、為道、為迹向是順流義。

3.2.逆流

[發智論]逆流是何義？答：於生滅、趣滅、有滅、種類滅、生死滅為支、為門、為事、為道、為迹向。是逆流義。

[*引文]逆流是何義？答：於諸生滅、趣滅、有滅、種類滅、生死滅為支、為門、為事、為道、為迹向是逆流義。

1)流有多種。或說聖道名流。或說業名流。或說愛名流。或說生死名流。此中流者。但說生死。

2)又契經說：順流云何？謂習諸欲及造惡業。逆流云何？謂不習諸欲、不造惡業。

當知彼經依一生，建立順流、逆流。

此中所說依多生，建立順流、逆流。

3)復次，彼經依暫時，起欲惡，離欲惡，建立順流、逆流。

是故未離欲染聖者亦名順流。已離欲染異生亦名逆流。

此中所說依長時，向生死，背生死，建立順流、逆流。

4)是故有已離色染者而名順流。有未離欲染者而名逆流。

5)諸生者，謂四生。

+諸趣者謂五趣。

+諸有者謂三有。

+諸種類者謂地處等種類差別。

+諸生死者謂無始時來乃至後際流轉差別。

+為支者謂十二有支。

+為門者謂業、煩惱。

+為事者謂所依止。

+為道者謂趣生死道。

+為迹向者謂趣薩迦耶集迹向。

此中前五句顯生死。後五句顯生死長養。生死攝受。生死任持。生死無斷絕。生死增益隨順。如引河流而無有盡。

6)逆流義中，生等五種如前說。差別者於彼得滅。

+為支者謂八聖道支。

+為門者謂不淨觀、持息念等。

+為事者謂三解脫門。

+為道者謂趣生死滅道。

+為迹向者謂趣薩迦耶滅迹向。

此中前五句顯生死滅。後五句顯能摧滅生死非長養。能棄背生死非攝受。能散壞生死非任持。能斷絕生死非無斷絕。能損減違逆生死非增益隨順。如決陂潢，漸令枯涸。

7)問：齊何名順流、逆流者？

有說：乃至苦法智忍未生名順流者。已生名逆流者。

有說：乃至世第一法未生名順流者。已生名逆流者。

有說：乃至增上忍未生名順流者。已生名逆流者。

有說：乃至忍法。

有說：乃至頂法。

有說：乃至煖法。

有說：乃至念住。

有說：乃至不淨觀、持息、念等未生名順流者。已生名逆流者。

如是說者，若未種順解脫分善根名順流者。已種順解脫分善根名逆流者。所以者何？

7.1)無量有情雖能惠施沙門、婆羅門、貧窮、孤獨、遠行、疲極及苦行者種種飲食、衣服、臥具、醫藥、房舍、燈明、香花。及諸珍寶種種所須。又設無遮祠祀大會。如吠羅摩不剛強等。彼由不種順解脫分善根故。於生死長夜，受彼果已，還生餓鬼中，受飢渴苦，經百千歲。乃至不聞飲食之名。或生人中貧窮下賤，多諸苦惱。

7.2)或復見有無量有情護持禁戒，學習多聞，受持讀誦素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨。通達文義，分別解說。又能傍通世俗諸論。所謂記論、因論、王論、諸醫方論、工巧論等。或復兼善外道諸論。所謂勝論、數論、明論、順世間論、離繫論等。彼由不種順解脫分善根故。於生死長夜受彼果已。還生傍生趣中，作諸牛、羊、駝、驢身等。愚癡盲瞑乃至不能言。或生人中盲聾喑啞闇鈍無智。

7.3)或復見有無量有情修習諸定。或離欲染。或離色染。或離無色一分染，住八等至。起四無量，引發五通。彼由不種順解脫分善根故。於生死長夜受彼果已，還生地獄受諸劇苦。或傍生趣作大蟒身。吐毒熾然，崩巖裂石。或生人中作旃茶羅、補羯娑等造穢惡業。諸如是等雖暫受福還退墮故皆名順流。

7.4)若諸有情或但惠施一摶之食。或唯受持一日夜戒。或乃至誦四句伽他。或須臾間修定加行而能種殖順解脫分善根。由此後時，雖因煩惱，造作種種身語意惡行。或作無間業。或復斷滅一切善根。乃至身中無有少許白法種子。墮無間獄受種種苦，而得名為住涅槃岸。以彼必得般涅槃故。此中有喻。如釣魚人以食為餌。置於鉤上著深水中。有魚吞之。彼魚爾時雖復遊戲或入穴中。當知已名在彼人手。不久定當至岸上故。

7.5)由此故說。寧作提婆達多(Devadatta)墮無間獄。不作嗢達洛迦遏邏摩子(Udrakarāmaputra)生非想非非想天。所以者何？提婆達多雖造三無間業，斷諸善根，墮無間獄。而於人壽四萬歲時當得獨覺菩提。利根勝舍利子等。嗢達洛迦遏邏摩子雖離八地染，住八等至，極奢摩他垂，越三有近甘露門。生非想非非想處。經八萬大劫受寂靜樂。從彼命終，由惡業力，生彼阿練若苦行林中。作著翅飛狸，捕食禽獸，水陸空行無得免者。由此惡行，命終當墮無間地獄。具受種種難忍處苦。佛不記彼得解脫時。

7.6)由此故說。雖住苦行林中而名順流者。雖處五欲境界而名逆流者。

此中有喻。如人齎二器行。一金二瓦。腳跌而倒，二器俱破。其人爾時不惜金器而惜瓦器。以是嗟恨。人問其故彼具答之。人復詰言：金器破壞汝能不惜。何乃傷惜一瓦器耶？彼復答言：汝誠愚癡。所以者何？金器破已，雖失器形不失器體。還付金師可令如本或勝於本。瓦器破已，形體俱失。雖付陶師。乃至不堪復作燈盛。況本器乎。是故我今不歎金器而惜瓦器。

7.7)如是天授已種順解脫分善根故。雖造眾惡生地獄中，而當成獨覺勝舍利子等。如彼金器破已還成。猛喜子不種順解脫分善根故，雖離八地染，生有頂天。而終墮惡趣，未期解脫。如彼瓦器破已不收。是故未種順解脫分善根者名為順流。已種順解脫分善根者名為逆流。

8)問：順解脫分善根在有情身其相微細。已種未種云何可知？

+1答：以相故知。彼有何相？謂若聞善友說正法時，身毛為竪，悲泣流淚。厭離生死，欣樂涅槃。於法、法師，深生愛敬。當知決定已種順解脫分善根。若不能如是當知未種。

+2此中有喻。如人於田畦中下種子已經久生疑。我此畦中曾下種不？躊躇未決。傍人語言：何足猶豫。汝今但可以水灌漬，以糞覆之。彼若生芽則知已種。不然則不？彼如其言便得決定。如是行者。自疑身中曾種解脫種子已不？時彼善友而語之言：汝今可往至說法所。若聽法時，身毛為竪悲，泣流淚。乃至於法法師生愛敬者。當知已種解脫種子。不然則不。故由此相可得了知。

3.3.自住

[發智論]自住是何義？答：非於諸生乃至諸生死為支乃至為迹向。亦非於生滅乃至生死滅為支乃至為迹向。是自住義。諸阿羅漢彼一切自住耶？設自住彼一切阿羅漢耶？答：諸阿羅漢。彼一切皆自住。有自住非阿羅漢。謂不還。如世尊言：永斷五煩惱，學滿無引法，得自在定根，是人名自住。

1[*引文]自住是何義？答：非於諸生乃至諸生死為支。乃至為迹向。亦非於生滅乃至生死滅為支。乃至為迹向是自住義。

+此謂少分所作已辦。或一切所作已辦。意樂暫息或究竟息。不同順流及逆流者。於生死涅槃，各作所作，意樂不息，故名自住。即是住自分義。

2[*引文]問：諸阿羅漢彼一切自住耶？設自住彼一切阿羅漢耶？答：諸阿羅漢彼一切皆自住。

+彼為住何處？謂住離非想非非想處染。阿羅漢果一切結盡斷遍知中。

3[*引文]有自住非阿羅漢。謂不還。

+彼為住何處？謂住離欲染不還果，五順下分結盡斷遍知中。

4[*引文]如世尊言：永斷五煩惱，學滿無引法，得自在定根，是人名自住。

+五煩惱者。謂五蓋及五順下分結。不還已盡故言永斷。

+學滿者。謂果滿、根滿，非等至滿。

+無引法者。謂欲界業、煩惱所不能引。

+得自在者。謂得心自在，即是於他心智證通得自在究竟義。

+得定根者。謂成就靜慮所攝三摩地根。

+是人名自住者。謂住離欲染不還果，五順下分結盡斷遍知中。

3.4.極禁、極迹

[發智論]諸得極禁。彼一切得極迹耶？設得極迹。彼一切得極禁耶？答：諸得極禁。彼一切得極迹。有得極迹非得極禁。謂不還。如世尊言：云何苾芻得極迹？謂於五順下分結永斷遍知。

1[*引文]諸得極禁。彼一切得極迹耶？設得極迹。彼一切得極禁耶？答：諸得極禁。彼一切得極迹。

+所以者何？無學尸羅名為極禁。四種神足名為極迹。諸有已得無學尸羅。必亦逮得四神足故。

2[*引文]有得極迹非得極禁。謂不還如世尊言：云何苾芻得極迹。謂於五順下分結永斷遍知。

+所以者何？以不還者已得四神足，未得無學尸羅故。

1)或作是說：

1.1)諸得極迹，彼一切到彼岸耶？設到彼岸，彼一切得極迹耶？答：諸得極迹。彼一切到彼岸。

+所以者何？一切結盡名為極迹。如契經說：迹謂涅槃。永斷五結，不復輪迴生死名到彼岸。

+諸阿羅漢身已作證名得極迹。已斷五順上分結。不復輪迴三界生死名到彼岸。

1.2)有到彼岸非得極迹。謂不還。如世尊言：云何苾芻名到彼岸？謂於五順下分結永斷遍知。以斷此故不復輪迴欲界生死名到彼岸。

+復次，阿羅漢於三界再到彼岸。謂斷三界見所斷、修所斷時。

+不還者於欲界亦再到彼岸。謂斷欲界見所斷修所斷時，而未得涅槃故不名得極迹。

2)或作是說：諸阿羅漢彼一切盡源底耶？設盡源底彼一切阿羅漢耶？答：諸阿羅漢彼一切盡源底。有盡源底非阿羅漢。謂不還。如世尊言：云何苾芻盡源底。謂於五順下分結永斷遍知。

此中二釋如到彼岸說。

4.菩薩記

[發智論]齊何名菩薩？答：齊能造作增長相異熟業...由此名道智。

[大毘婆沙論]齊何名菩薩。乃至廣說。

4.1.問：何故作此論？

1)答：為欲分別契經義故。如契經言：有一有情是不愚類、是聰慧類。謂菩提薩埵(bodhisattva)。雖作是說而不分別。齊何名菩薩？得何名菩薩？彼契經是此論所依根本。彼所不說者今應說之。故作斯論。

2)復次，為斷實非菩薩起菩薩增上慢。故而作斯論。所以者何？

有諸有情，以一食施。或以一衣或一住處。乃至或以一楊枝施。或受持一戒。或誦一伽他。或一攝心，觀不淨等。便師子吼作如是言：我因此故，定當作佛。為斷如是增上慢故。

3)顯雖經於三無數劫，具修種種難行苦行。

+若未修習妙相業者，猶未應言我是菩薩。況彼極劣增上慢者。

+是故菩薩乃至初無數劫滿時，雖具修種種難行苦行。而未能決定自知作佛。

+第二無數劫滿時，雖能決定自知作佛。而猶未敢發無畏言：我當作佛。

+第三無數劫滿已，修妙相業時。亦決定知我當作佛。亦發無畏師子吼言：我當作佛。

4.2.齊何名菩薩

[發智論]齊何名菩薩？答：齊能造作、增長相異熟業。

[*引文]齊何名菩薩？答：齊能造作、增長相異熟業。

問：若諸有情發阿耨多羅三藐三菩提心，能不退轉。從此便應說為菩薩。何故乃至造作增長相異熟業，方名菩薩耶？

1)答：若於菩提決定及趣決定，乃名真實菩薩。

+從初發心乃至未修妙相業來。雖於菩提決定，而趣未決定，未得名為真實菩薩。

+要至修習妙相業時，乃於菩提決定、趣亦決定。是故齊此，方名菩薩。

2)復次，修妙相業時。若人、若天共識知彼是菩薩故，名真菩薩。未修妙相業時，唯天所知。是故未得名真菩薩。

3)復次，修妙相業時。捨五劣事，得五勝事。

一捨諸惡趣恒生善趣。

二捨下劣家恒生貴家。

三捨非男身恒得男身。

四捨不具根恒具諸根。

五捨有忘失念恒得自性生念。

由此得名真實菩薩。未修妙相業時與此相違。是故不名真實菩薩。

問：菩薩得此自性生念有何利益耶？答：菩薩得此自性生念，離有情過。積集多聞，深信因果。善攝徒眾所說教誡，終不唐捐。菩提資糧轉復圓滿，是為利益。

4.3.得何名菩薩

[發智論]得何名菩薩？答：得相異熟業。

[*引文]得何名菩薩？答：得相異熟業。

4.3.1.問：何故復作此論？

+答：欲令疑者得決定故。謂先作是說：齊能造作、增長相異熟業名為菩薩。

+勿有生疑。雖齊此位名為菩薩，而菩薩名。或由證得其餘勝法。

+欲顯即由相異熟業，得菩薩名。不由餘法。故作斯論。

問：由阿耨多羅三藐三菩提(anuttara-samyak-saṃbodhi)故，名菩提薩埵(bodhisattva)。何故未證得時，此名隨轉？及證得已，便不隨轉而更名佛陀耶？

1)答：由此薩埵(sattva)，未得阿耨多羅三藐三菩提時，

+以增上意樂，恒隨順菩提。趣向菩提。親近菩提。愛樂菩提。尊重菩提。渴仰菩提。求證欲證，不懈不息。於菩提中，心無暫捨。是故名為菩提薩埵。

2)彼既證得阿耨多羅三藐三菩提已，於求菩提意樂、加行並皆止息。唯於成就覺義為勝。

+一切染污、不染污癡皆永斷故。

+覺了一切勝義、世俗諸爾焰(jñeya)故。

+復能覺悟無量有情，隨根欲性，作饒益故。

+由如是等覺義勝故名為佛陀。不名菩薩。

3)復次，薩埵是勇猛者義。

+未得阿耨多羅三藐三菩提時，恒於菩提，精進勇猛。求欲速證。是故名為菩提薩埵。

+既得阿耨多羅三藐三菩提已，便於菩提，勇猛心息。唯覺義勝，故名佛陀(buddha)。以能成就最勝覺故。

4.3.2.自性

1)問：相異熟業，以何為自性？為身業？為語業？為意業耶？

答：三業為自性，然意業增上。

有說：唯意業為自性，非身、語業。所以者何？此業猛利，身語業鈍故。

2)問：相異熟業為在意地？為五識身耶？

答：在意地，非五識身。所以者何？此業有分別，要觀察已行。五識無分別，隨境界力起故。

3)問：相異熟業，為加行得？為離染得？為生得耶？

答：唯加行得，非離染得，非生得。所以者何？此業必在三無數劫，修諸波羅蜜多圓滿身中加行、功用、作意後而得故。

有說：此業加行得亦生得。但非離染得。

4)問：相異熟業，為聞所成？思所成？修所成耶？

答：唯思所成。非聞、非修。所以者何？此業勝故，非聞所成。欲界繫故，非修所成。

有說：此業通聞、思所成。但非修所成。

5)問：相異熟業何處起耶？

答：在欲界，非餘界。在人趣，非餘趣。在贍部洲，非餘洲。

依何身起者。依男身，起非女身等。

於何時起者。佛出世時，非無佛世。

緣何境起者。現前緣佛起勝思願。不緣餘境。

4.3.3.思

問：三十二大丈夫相為一思所引？為多思耶？若爾何失。

+若一思所引者，云何少業能引多果？施設論說復云何通？如說：如是類業能感足下平滿善住相。乃至如是類業能感頂上烏瑟膩沙(uṣṇīṣa)相。

+若多思所引者，云何一眾同分不分分別引耶？

1)答：有說：一思所引。

問：云何少業能感多果？

答：先以一思牽引，後以多思圓滿。是故無過。譬如畫師先以一色作摸後填眾彩。

問：施設論說復云何通？

答：彼論說圓滿業不說牽引業故無過。然三十二大丈夫相是眾同分圓滿業果，非眾同分牽引業果。

2)有說：多思所引。

2.1)問：云何一眾同分不分分別引耶？

答：爾時菩薩能一注心於一所依、所緣、行相，有多思轉。於中有思能感足下平滿善住相。乃至有思能感頂上烏瑟膩沙相。

如是說者，三十二思引三十二大丈夫相。一一復以多業圓滿。

2.2)問：菩薩所起三十二思，於諸相中先引何相？

答：有說：先引足下平滿善住相，後引餘相。先安其足後乃餘故。

有說：先引目紺青相。先以慈眼觀世間故。

如是說者，此則不定。隨此相緣，合則引此相。

4.3.4.三十二大丈夫相---cf. 中阿含59三十二相經；瑜伽師地論卷四十九

三十二大丈夫相者。

一足善住相。謂佛足下平滿不凹不凸。於踐躡時等按觸地。是故唯佛，跡相分明。惡心欲去，終不能滅。諸在家者，若有此相，必為人王，賓伏率土。諸出家者，若有此相，必為法王，化導一切。

二者千輻輪相。謂佛於雙足下有文。如輪千輻，具足轂輞，圓滿分明。巧妙妙業天子雖極作意不能擬之，而別化作。所以者何？妙業天子所化作事是無覆無記智所引。此相是純淨業所引故。

復次，彼天所作是生得智所引。此相是增上加行智所引故。

復次，彼天所作是一生所習智所引。此相是無量生所習智所引故。

三者指纖長相。謂佛其指纖長[月*庸]而漸銳。節不麁現。並時無隙。安布得中光澤圓滿。

四者足跟圓長相。謂佛足跟圓長端嚴廣直。

五者手足細軟相。謂佛手足細軟如妬羅綿。

六者手足網縵相。謂佛手足指間皆有網縵。猶如鵝王，指若合時，網即不現而無皺緩。開時便現而無攣急。

七者足趺端厚相。謂佛足趺圓厚向指[月*庸]寫兩邊端直。與跟相稱。躡時不廣。足下如紅蓮華色。網內邊如綵樹文。爪甲如赤銅葉色。網外邊作真金色。細毛紺潤如吠琉璃故。佛雙足猶如寶履眾寶莊嚴光明微妙。

八者翳泥耶[月*耑]相。謂佛[月*耑]脛圓直。漸下[月*庸]細。如翳泥耶鹿王[月*耑]。

九者勢峯藏密相。謂佛勢峯藏密猶如馬王。若爾，云何所化得見？

有說：世尊愍所化故方便示之。

有說：世尊化作象馬陰藏殊妙，告所化言。如彼我亦爾。

十者身分圓滿相。謂佛身分圓滿如諾瞿陀樹。如從臍至頂。如是從臍至足上下相稱。

十一者身毛上靡相。

十二者孔生一毛相。

十三者身毛右旋相。謂佛身諸毛孔各生一毛。如吠琉璃，其色紺潤，宛轉右旋，毛端上靡。所以一一毛孔唯一毛者。以菩薩時不亂說法故。

十四者身真金色相。謂佛身真金色。映奪世間一切金光，令不復現。

+如今時人所用鐵等。於今時所用金邊威光不現。

+今時所用金至佛在世時所用金邊威光不現。

+佛在世時所用金若至大海轉輪王路金砂贍部捺陀金邊威光不現。

+此金砂金若至七金山金邊威光不現。

+七金山金至妙高山王金邊威光不現。

+妙高山王金至三十三天莊嚴具金邊威光不現。

+如是展轉乃至樂變化天莊嚴具金至他化自在天莊嚴具金邊威光不現。

+此他化自在天莊嚴具金若至佛身金邊威光不現。是故佛身金色最勝。映奪一切世間金色。

十五者常光一尋相。謂佛身分周匝常有光明。面各一尋晝夜恒照。

十六者皮膚細滑相。謂佛皮膚細滑塵水不住。如吠琉璃及蓮華葉。設佛以足蹈於塵山。吠嵐婆風於中擊坌。欲令佛身及佛足下一塵染著無有是處。

十七者七處充滿相。謂佛七處充滿。於餘身分此為少增。兩手兩足兩肩及項是為七處。

十八者身廣洪直相。謂佛身廣洪直不偃不僂。亦不傍敧端雅充實。

十九者師子上身相。謂佛胸臆分齊方廣威肅。如師子王上半身分。

二十者肩髆圓滿相。謂佛肩髆圓滿。非諸捔力姝壯力士之所能及。

二十一者立手摩膝相。謂佛平立舒手摩自膝輪。

二十二者師子頷輪相。謂佛頷輪廣好如師子王。

二十三者具四十齒相。

二十四者齒齊平密相。

二十五者牙齒鮮白有光明相。

謂佛具四十齒皆悉齊平。中無間隙，如毛髮許。其色鮮白光明晈映如雪山王。

問：餘人但有三十二齒。而說彼身中有一百三骨。佛具四十齒。何故亦言身中有一百三骨。而不增耶？答：餘人頭骨九分合成。世尊頭骨但有一段。是以俱有一百三骨。

二十六者得最上味相。謂佛舌根淨故。令所飲食變成上味。

有說：佛舌根上有一切世間悅意美妙勝味種子。若諸苦酢等物至舌根時。此種雜變皆成上味。

有說：如來舌根有如是勢力。若諸飲食來至舌根。於中悅意美妙性者便生舌識。麁鄙性者不生舌識。

有說：佛咽喉中有二乳泉。若飲食時其乳流出。雜諸飲食皆成上味。然於此中舌根淨故令味殊勝。此理應然。

二十七者廣長舌相。謂佛舌相薄軟。廣長出時覆面至耳髮際。若還入口而於口中無所妨礙。

二十八者目紺青相。謂佛眼目脩廣。其色紺淨。如蘇闍多青蓮花葉。

二十九者牛王睫相。謂佛眼睫安布善好。猶如牛王。

三十者烏瑟膩沙相。謂佛頂髻骨肉合成。量如覆拳，青圓殊妙。

三十一者眉間白毫相。謂佛眉間白毫長半尋量。右旋宛轉光明清徹。

三十二者得梵音聲相。謂佛於喉藏中有妙大種。能發悅意和雅梵音。如羯羅頻迦鳥(kalaviṅka)。及發深遠雷震之聲。如帝釋鼓。

如是音聲具八功德。一者深遠。二者和雅。三者分明。四者悅耳。五者入心。六者發喜。七者易了。八者無厭。

問：相(lakṣaṇa)是何義？

答：幖幟義是相義。殊勝義是相義。祥瑞義是相義。

問：何故大丈夫相唯三十二不增不減耶？

脅尊者說曰：若增若減俱亦生疑。唯三十二亦不違法相。

有說：三十二者世間共許是吉祥數。故不增減。

有說：若三十二相莊嚴佛身則於世間最勝無比。若當減者便為闕少。若更增者則亦雜亂。皆非殊妙故唯爾所。如佛說法不可增減。佛相亦爾。無減可增，無增可減故。

4.3.5.八十隨好---cf.瑜伽師地論卷四十九

1)問：八十隨好為在何處？答：在諸相間，隨諸相轉，莊嚴佛身令極妙好。

2)問：相與隨好不相障奪耶？

答：不爾。相與隨好更相顯發，如林中花，顯發諸樹。佛身如是相好莊嚴。又如金山眾寶雜飾。如是佛身威光奇特。以如來身極鑒淨故。諸祥瑞物皆現其中。如至那(cīna)鏡，極磨瑩已。隨物遠近影像皆現。佛身亦爾。是故一切諸魔外道懷惡心者。至佛處時無不瞻仰。覩之無厭右繞而去。

3)問：菩薩於身為有愛慢而莊嚴耶？答：不爾。

4)問：云何？答：菩薩為欲降伏世間恃色憍慢不受化者令受化故。以諸相好而莊嚴身。

+復次，為顯佛所有法皆殊勝故。謂色力、族姓、眷屬、名譽、財富、自在、智見、功德皆悉殊勝。若不爾者。則所說法無人信受。是故菩薩莊嚴其身。

+復次，欲與阿耨多羅三藐三菩提作所依器故。所以者何？殊勝功德決定依止殊勝之身。彼未來阿耨多羅三藐三菩提義語菩薩言：汝欲令我在身中者，先令汝身清淨殊勝。以諸相好而莊嚴之。若不爾者，我亦不能於汝身生。譬如有人欲娉王女，迎至室宅。彼密遣使而語之言：汝欲令我至舍宅者。先應灑掃除去鄙穢。懸繒、幡、蓋，燒香散花種種莊嚴。吾乃可往。若不爾者。我亦不能至汝舍宅。是故菩薩莊嚴其身。

5)問：菩薩造作增長相異熟業已，中間或作轉輪王時，為即所修相異熟業感彼相果？為餘業耶？

答：有說：即以所修相異熟業，以此業功能廣大。假設至今恒作輪王，而彼業勢亦不盡故。

如是說者，彼以餘業。所以者何？菩薩修相異熟業，皆為於最後身，受殊勝果，未便受用。然由彼業為增上造餘善業感輪王相果。譬如大富長者多諸珍寶。其中大價寶珠，未便出用。餘輕價者隨時貿易。彼亦如是。

4.3.6.差別

1)問：菩薩所得三十二相與輪王相有何差別？

答：菩薩所得有四事勝。一熾盛。二分明。三圓滿。四得處。

復次，有五事勝。一得處。二極端嚴。三文象深。四隨順勝智。五隨順離染。

2)問：菩薩造作增長相異熟業已。未至最後身來。於諸有情有異相可識知不？答：有。

+謂生貴族，形貌端嚴，具丈夫身，諸根圓滿。

+得宿命念，深信因果。憙樂多聞，尊重正法。

+智見猛利，有勝辯才。志性調柔，言音和雅。

+所作決定，終無退屈。見他受苦，情不堪忍，要當拔濟。

+所修無不迴向菩提。樂與有情作饒益事。而不求報。此等名為彼菩薩相。

4.3.7.百福

1)問：如契經說佛一一相百福莊嚴。何謂百福？

答：此中百思名為百福。何謂百思？謂如菩薩造作增長足善住相業時，先起五十思，修治身器令淨調柔。次起一思，正牽引彼。後復起五十思，令其圓滿。譬如農夫先治畦壟，次下種子，後以糞水而覆溉之。彼亦如是。如足善住相業有如是百思莊嚴。乃至頂上烏瑟膩沙相業亦復如是。由此故說。佛一一相百福莊嚴。

2)問：何者是五十思耶？

答：依十業道各有五思。謂依離殺業道有五思。一離殺思。二勸導思。三讚美思。四隨喜思。五迴向思。謂迴所修向菩提故。乃至正見亦爾。是名五十思。

有說：依十業道，各起下、中、上、上勝、上極五品善思，如雜修靜慮。

有說：依十業道，各起五思。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋所害。五念攝受。

有說：緣佛一相起五十剎那。未曾習思相續而轉。

3)問：如是百福一一量云何？

3.1)答：有說：若業能感轉輪王位。於四大洲自在而轉。是一福量。

3.2)有說：若業能感天帝釋位。於二天眾自在而轉。是一福量。

3.3)有說：若業能感他化自在天王位。於一切欲界天眾自在而轉。是一福量。

3.4)有說：若業能感大梵天王位。於初靜慮及欲界天眾自在而轉。是一福量。

3.5)有說：娑訶世界主大梵天王勸請如來轉法輪福。是一福量。

問：彼請佛時，是欲界繫無覆無記心。云何名福？

+答：有說：彼住梵世，欲來請時，先起如是善心：我當為諸有情作大饒益，請佛轉法輪。爾時即名得彼梵福。此不應理。所以者何？非未作時，已成就故。

+如是說者。彼請佛已，還至梵宮。後世尊轉法輪時，地神先唱。如是展轉聲徹梵宮。梵王聞已歡喜自慶。發淳淨心而生隨喜。爾時乃名成就此福。

3.6)有說：世界成時，一切有情業增上力。能感三千大千世界。是一福量。

3.7)有說：除近佛地菩薩，餘一切有情所有能感富樂果業。是一福量。

3.8)有說：此中一一福量應以喻顯。假使一切有情皆悉生盲。有一有情以大方便令俱得眼。彼有情福是一福量。

復次，假使一切有情皆飲毒藥悶亂將死。有一有情令皆除毒心得醒悟。彼有情福是一福量。

復次，假使一切有情皆被縛錄臨當斷命。有一有情俱令解脫一時得命。彼有情福是一福量。

復次，假使一切有情壞戒、壞見。有一有情能令俱時戒見具足。彼有情福是一福量。

3.9)評曰：如是所說皆是淳淨意樂，方便讚美菩薩福量。然皆未得其實。

如實義者，菩薩所起一一福量無量無邊。以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已，所引思願極廣大故。唯佛能知。非餘所測。如是所說廣大量福，具足滿百，莊嚴一相。展轉乃至三十二相皆具百福。佛以如是三十二百福莊嚴相。及八十隨好莊嚴其身故於天上人中最尊最勝。

4.3.8.幾時

1)問：此相異熟業，經於幾時修習圓滿？

答：多分經百大劫，唯除釋迦菩薩。以釋迦菩薩極精進故，超九大劫。但經九十一劫修習圓滿。便得無上正等菩提。其事云何？如契經說：過去有佛號曰底砂或曰補砂。彼佛有二菩薩弟子勤修梵行。一名釋迦牟尼(śākyamuni)。二名梅怛儷藥(maitreya)。爾時，彼佛觀二弟子誰先根熟？即如實知慈氏先熟，能寂後熟。復觀二士所化有情誰根先熟？又如實知釋迦所化應先根熟。知已即念：我今云何令彼機感相會遇耶？然令一人速熟則易。非令多人。作是念已，便告釋迦：吾欲遊山，汝可隨去。爾時彼佛取尼師檀(niṣīdana)。隨路先往，既至山上，入吠琉璃龕，敷尼師檀。結跏趺坐，入火界定。經七晝夜受妙喜樂。威光熾然。釋迦須臾亦往山上，處處尋佛。如犢求母，展轉遇至彼龕室前。欻然見佛威儀端肅，光明照曜。專誠懇發喜歎不堪。於行無間，忘下一足。瞻仰尊顏，目不暫捨。經七晝夜。以一伽他讚彼佛曰：

天地此界多聞室，逝宮天處十方無，丈夫牛王大沙門，尋地山林遍無等。

如是讚已，便超九劫。於慈氏前得無上覺。

2)問：近佛地菩薩，必於名句文身，得未曾得巧妙自在。應以別頌異門讚佛。何故經七晝夜唯以一頌而讚佛耶？

答：菩薩爾時思願勝故，不重文頌。若改文頌，則思願不淳。

復次，菩薩爾時怖畏散亂。如頌差別，心亦異故。云何而得一心流注？

復次，菩薩顯己心無厭倦，能於一頌，新新發起勝思願故。

3)問：何故慈氏菩薩自根先熟，所化後熟。釋迦菩薩則與此相違耶？

答：慈氏菩薩多自饒益，少饒益他。釋迦菩薩多饒益他，少自饒益。是故皆與所化不並。

4)問：如契經說：菩薩經三劫阿僧企耶(asaṃkhya)，修行四波羅蜜多，方得圓滿。此是何等劫耶？

答：有說：是中劫。

有說：是成劫。

有說：是壞劫。

如是說者，此是大劫。積此大劫至一阿僧企耶，如是至三阿僧企耶修習圓滿。

5)問：此劫阿僧企耶量云何可知？

5.1)答：有說：以大劫為一。

+1積此一至百千名洛叉。

+2至百百千名俱胝。

+3百千俱胝名那庾多。

+4百千那庾多名頻婆。

+5百千頻婆名建他。

此後非算數智所及。至此所不及位名一劫阿僧企耶量。第二、第三劫阿僧企耶量亦爾。

5.2)有說：以大劫為一。

+1積此一至百千名洛叉。

+2至百百千名俱胝。

+3百千俱胝名俱胝俱胝。

+4百千俱胝俱胝名阿哳哳俱胝。

+5百千阿哳哳俱胝名阿吒吒俱胝。

+6百千阿吒吒俱胝名阿庾多。

+7百千阿庾多名阿庾多分。

+8百千阿庾多分名那庾多。

+9百千那庾多名那庾多分。

+10百千那庾多分名俱物陀。

+11百千俱物陀名俱物陀分。

+12百千俱物陀分名鉢特摩。

+13百千鉢特摩名鉢特摩分。

+14百千鉢特摩分名迦末羅。

+15百千迦末羅名迦末羅分。

+16百千迦末羅分名捺稚那。

+17百千捺稚那名捺稚那分。

+18百千捺稚那分名覩胝。

+19百千覩胝名覩胝分。

+20百千覩胝分名阿波波。

+21百千阿波波名阿波波分。

+22百千阿波波分名吒吒。

+23百千吒吒名吒吒分。

+24百千吒吒分名鄔伽。

+25百千鄔伽名鄔伽分。

+26百千鄔伽分名跋羅。

+27百千跋羅名跋羅分。

+28百千跋羅分名婆揭羅。

從此以後非算數智所及。至此所不及位名一劫阿僧企耶量。第二、第三劫阿僧企耶量亦爾。

5.3)有說：非算數智所不及故名阿僧企耶。[梵文可參考俱舍論卷十二]

然有契經說六十數。於中有一數名阿僧企耶。積大劫數至此數時名一劫阿僧企耶。如彼經言：

+1有一無餘數始為一。

+2十一為十。

+3十十為百。

+4十百為千。

+5十千為鉢羅薜陀。

+6十鉢羅薜陀為洛叉。

+7十洛叉為頞底洛叉。

+8十頞底洛叉為俱胝。

+9十俱胝為末陀。

+10十末陀為阿庾多。

+11十阿庾多為大阿庾多。

+12十大阿庾多為那庾多。

+13十那庾多為大那庾多。

+14十大那庾多為鉢羅那庾多。

+15十鉢羅那庾多為大鉢羅那庾多。

+16十大鉢羅那庾多為矜羯羅。

+17十矜羯羅為大矜羯羅。

+18十大矜羯羅為頻跋羅。

+19十頻跋羅為大頻跋羅。

+20十大頻跋羅為阿芻婆。

+21十阿芻婆為大阿芻婆。

+22十大阿芻婆為毘婆訶。

+23十毘婆訶為大毘婆訶。

+24十大毘婆訶為嗢蹭伽。

+25十嗢蹭伽為大嗢蹭伽。

+26十大嗢蹭伽為婆喝那。

+27十婆喝那為大婆喝那。

+28十大婆喝那為地致婆。

+29十地致婆為大地致婆。

+30十大地致婆為醯都。

+31十醯都為大醯都。

+32十大醯都為羯臘婆。

+33十羯臘婆為大羯臘婆。

+34十大羯臘婆為印達羅。

+35十印達羅為大印達羅。

+36十大印達羅為三磨鉢耽。

+37十三磨鉢耽為大三磨鉢耽。

+38十大三磨鉢耽為揭底。

+39十揭底為大揭底。

+40十大揭底為枯筏羅闍。

+41十枮筏羅闍為大枮筏羅闍。

+42十大枮筏羅闍為姥達羅。

+43十姥達羅為大姥達羅。

+44十大姥達羅為跋藍。

+45十跋藍為大跋藍。

+46十大跋藍為珊若。

+47十珊若為大珊若。

+48十大珊若為毘步多。

+49十毘步多為大毘步多。

+50十大毘步多為跋邏攙。

+51十跋邏攙為大跋邏攙。

+52十大跋邏攙為阿僧企耶。

此後更有八數及前為六十數積一大劫。至此第五十二阿僧企耶數。時名一劫阿僧企耶。第二第三劫阿僧企耶亦復如是。

5.4)有說：尊者舍利子依第四靜慮，起宿住隨念智通。緣過去世齊所及劫為一劫阿僧企耶量。第二、第三劫阿僧企耶量亦爾。

+彼不應作是說。以劫阿僧企耶量非舍利子等宿住智境故。

此中或說三劫阿僧企耶量。皆是舍利子宿住智境故。不應言齊彼智所及劫為一劫阿僧企耶量。

5.5)有說：依一施行，分別三劫阿僧企耶量。

+謂若時菩薩雖行惠施，而未能捨一切物，施一切田。齊此名為初劫阿僧企耶。

+若時菩薩能行惠施。亦能捨一切物，而未能施一切田。或能施一切田而未能捨一切物。齊此名為第二劫阿僧企耶。

+若時菩薩能行惠施，亦能捨一切物及能施一切田。齊此名為第三劫阿僧企耶。

5.6)有說：依所逢事佛，分別三劫阿僧企耶量。

+謂過去久遠人壽百歲時。有佛名釋迦牟尼。出現於世。生剎帝利釋迦種中。母名摩訶摩耶。父名淨飯。子名羅怙羅。城名劫比羅筏窣覩多諸釋種。侍者弟子名阿難陀。第一雙弟子名舍利子、大目揵連。爾時世間五濁增盛。為生老死之所逼迫。愚癡盲瞑無將導者。彼佛世尊以悲願力於中出現。精進增上化導有情未曾暫息。由如此故，為風所薄。肩背有疾。

+1時有陶師名曰廣熾。佛知時至，即告侍者阿難陀言：吾今身疾不安。汝可往廣熾陶師家求胡麻油及煖水。為吾塗洗。侍者敬諾，往陶師家。住廣熾前，愛語問訊已。方便讚佛種種功德、勝戒定慧、三十二相、八十隨好圓光赫奕、智見無礙、辯才無滯。復告廣熾：如是世尊，若不出家。當為輪王王四洲界。我及汝等一切世間皆為僕使。然今棄捨如是王位出家苦行，得阿耨多羅三藐三菩提，具一切智見。斷一切疑網。施一切決定。能盡一切問論源底。視諸有情猶如一子。今者在此不遠而住。然為拔濟汝等苦故恒涉道路。為風所薄，肩背勞積。須油煖水故相造詣。頗能施耶？

+2爾時，廣熾聞已踊躍歎未曾有。如何人間有是功德？即報尊者：仁今且還。我當如命自往佛所。其去未久。廣熾即辦生胡麻油及煖香水，持往佛所。佛遙見之，為令彼人種善根故，脫去餘衣，唯留襯身踞机而待。廣熾到已，發淳淨心。以所持油，恭敬善巧塗佛肩背，種種摩搦。復以煖水香湯灌洗。

+3佛時風疾釋然除愈，以慈軟音慰喻廣熾。彼聞歡喜，即發願言：願我未來當得作佛，名號、眷屬時處、弟子，如今世尊等無有異。當知彼陶師者即釋迦菩薩。由本願故，今名號等如昔不異。然從彼佛發是願後，乃至逢事寶髻如來。是名初劫阿僧企耶滿。從此以後乃至逢事然燈如來。是名第二劫阿僧企耶滿。復從此後乃至逢事勝觀如來。是名第三劫阿僧企耶滿。此後復經九十一劫修妙相業。至逢事迦葉波佛時方得圓滿。

5.7)有說：有三種阿僧企耶。一劫阿僧企耶。二生阿僧企耶。三妙行阿僧企耶。

劫阿僧企耶者。謂以大劫為一積至洛叉俱胝。展轉乃至過婆揭羅數。

生阿僧企耶者。謂一一劫經無數生。

妙行阿僧企耶者。謂一一劫修無數妙行。

由此三種阿僧企耶，證無上覺。

+此不應理。如實義者，此中但說經三劫阿僧企耶修行圓滿。

4.3.9.波羅蜜多

1)問：如說菩薩經三劫阿僧企耶，修四波羅蜜多而得圓滿。謂施波羅蜜多。戒波羅蜜多。精進波羅蜜多。般若波羅蜜多。當言於何時分修何波羅蜜多而得圓滿？

1.1)答：有說：若菩薩，

行布施時，不為慳悋之所屈伏。當言施波羅蜜多圓滿。

持淨戒時，不為惡戒之所陵雜。當言戒波羅蜜多圓滿。

起精進時，不為懈怠之所退敗。當言精進波羅蜜多圓滿。

修般若時，不為惡慧之所嬈濁。當言般若波羅蜜多圓滿。

1.2)有說：

+1若時菩薩，但以悲心能施一切一切種物。乃至身命頭目髓腦，都無少許戀著之心。齊此名為施波羅蜜多圓滿。

+2若時菩薩，橫被有情斬截手足，割劓耳鼻。或斫身分。乃至無完如芥子許。爾時無有一念瞋心。況欲加報。齊此名為戒波羅蜜多圓滿。

+3若時菩薩心勇猛故。經七晝夜一足而立不瞚而視。以一伽他讚歎於佛。而無一念懈倦之心。齊此名為精進波羅蜜多圓滿。

+4若時菩薩名瞿頻陀精求菩提。聰慧第一，論難無敵。世共稱仰。齊此名為般若波羅蜜多圓滿。

或說：乃至坐金剛座，入金剛喻定。將證無上正等菩提。齊此方名般若波羅蜜多圓滿。

1.3)如是說者，此等所說皆依一時、一行增上說為圓滿。

如實義者，得盡智時，此四波羅蜜多方得圓滿。

1.4)外國師說：有六波羅蜜多。謂於前四加忍、靜慮。

1.5)迦濕彌羅國諸論師言：後二波羅蜜多即前四所攝。謂忍攝在戒中。靜慮攝在般若。

戒慧滿時，即名彼滿故。

1.6)復有別說：六波羅蜜多。謂於前四加聞及忍。

若時菩薩能遍受持如來所說十二分教。齊此聞波羅蜜多名為圓滿。

若時菩薩自稱忍辱被羯利王割截支體。曾無一念忿恨之心。反以慈言誓饒益彼。

齊此忍波羅蜜多名為圓滿。此二亦在前四中攝。忍如前說，聞攝在慧。

1.7)雖諸功德皆可名為波羅蜜多。而依顯了、增上義說。故唯有四。

2)問：修此四波羅蜜多時，於一一劫阿僧企耶逢事幾佛？

+答：初劫阿僧企耶逢事七萬五千佛。最初名釋迦牟尼，最後名寶髻。

+第二劫阿僧企耶逢事七萬六千佛。最初即寶髻，最後名然燈。

+第三劫阿僧企耶逢事七萬七千佛。最初即然燈，最後名勝觀。

+於修相異熟業九十一劫中逢事六佛。最初即勝觀，最後名迦葉波。

當知此依釋迦菩薩說。若餘菩薩不定。

4.3.10.覩史多天

如是釋迦菩薩於迦葉波佛時，四波羅蜜多先隨分滿。相異熟業今善圓滿。從此贍部洲歿，生覩史多天。受天趣最後異熟。

1)問：何故菩薩唯於覩史多天受天趣最後異熟。不於餘天耶？

1.1)脅尊者言：此不應問。若上若下俱亦生疑。然生彼天不違法相。

1.2)有說：覩史多天是千世界天趣之中猶如齊法。是故菩薩唯生彼天。

1.3)有說：下天放逸，上天根鈍。唯覩史多天離二過失。菩薩怖畏放逸，厭患鈍根。故唯生彼。

1.4)有說：下天煩惱利，上天煩惱數。覩史多天離此二種。菩薩厭此二類煩惱。故生彼天。

1.5)有說：菩薩唯造作增長彼天處業。故唯生彼。

1.6)有說：唯覩史多天壽量與菩薩成佛及贍部洲人見佛業熟時分相稱。

謂人間經五十七俱胝六十千歲。能化所化善根應熟。彼即是覩史多天壽量。是故菩薩唯生彼天。若生上天壽量未盡，善根已熟。若生下天壽量已盡，善根未熟。故不生彼。

1.7)有說：為化覩史多天無量樂法菩薩眾故。

謂彼天中有九廊院。廊各十二踰繕那量。樂法菩薩常滿其中。補處菩薩晝夜六時恒為說法。上下天處無如是事。

1.8)有說：菩薩恒時樂處中行故，於最後生處中覩史多天。

從彼歿已，生中印度劫比羅筏窣覩城。於夜中分，踰城出家。依處中行，成等正覺。為諸有情說處中法。於夜中分，入般涅槃。由此唯生覩史多天。非餘天處。

2)問：何緣菩薩於最後有，唯從天歿不從人來？

答：有說：於諸趣中，天趣勝故。

有說：從天上來人所重故。

有說：從天來時有神變事。從人趣來無如是事。

有說：人中無有如是壽量，如覩史多與善根熟時相稱可故。

有說：覩史多天樂法菩薩業增上力，令此菩薩必生彼天，為說法故。

有說：菩薩彼有生天業定應受故。

有說：若菩薩頻生人中而成佛者則生厭賤，不受化故。

3)問：何不即於覩史多天成正等覺。而必來人間耶？

3.1)答：隨諸佛法故。謂過殑伽沙數諸佛世尊。皆於人中而取正覺故。

3.2)復次，天趣身非阿耨多羅三藐三菩提所依止故。

3.3)復次，唯人智見猛利能得阿耨多羅三藐三菩提故。

3.4)復次，諸天耽著妙欲，於入正性離生，得果、離染等事，非增上故。

3.5)復次，人趣根性猛利多分能受如來正法。天趣不爾。

3.6)復次，最後有菩薩必受胎生。天趣唯化生故。

3.7)復次，有二事處，佛出世間。一有厭心。二有猛利智。當知此二唯人趣有。

3.8)復次，人天並是法器。為欲俱攝故來人間。若在天上則人無由往。又不可令天上成佛。來人間化人當疑佛。是幻所作不受法故。是以菩薩人間成佛。

然菩薩住覩史多宮。彼壽量盡將下生時。先觀四事。一觀時分。二觀處所。三觀種姓。四觀依器。

+1觀時分者。觀諸世間於何時中佛應出世？即知從人壽八萬歲。乃至百歲時佛應出世。今正是時。

+2觀處所者。謂觀世間於何方處佛應出世？即知於贍部洲中印度佛應出世。非邊地達絮蔑戾車中。

+3觀種姓者。謂觀世間何種姓中佛應出世？即知或剎帝利或婆羅門種姓中佛應出世。隨彼時強勝者即生其中。

+4觀依器者。謂觀世間何等女人父母種姓並皆清淨。胎藏寬博無諸過失。能持菩薩那羅延力所合成身經十月日？即知贍部洲中有是女人名字某甲堪為依器。

+5菩薩如是觀四事已，即告行道天子言：汝可巡告覩史多天眾。却後七日。補處菩薩當從此歿，生贍部洲中印度劫比羅筏窣覩城。廣作佛事。諸欲隨者當發往願。

+6行道天子歡喜敬諾。乘己所有迅疾神通。遍告覩史多天眾言：天仙當知！却後七日，補處菩薩當下贍部洲，生中印度劫比羅筏窣覩城。廣作佛事。仁等天眾欲隨從者，當發往願。

+7爾時便有五百天子，尋聲即發隨下生願。至第七日，菩薩便與五百天子。一時從覩史多天沒。於贍部洲中印度劫比羅筏窣覩城俱時而生。皆為釋種，助宣佛事。當知此說釋迦菩薩。若餘菩薩隨其所應。

4.4.慈氏

4.4.1.引經

[發智論]如說：慈氏！汝於來世，當得作佛...此名道智。

[大毘婆沙論]如說：慈氏！汝於來世當得作佛。乃至廣說。

問：何故作此論？答：為欲分別契經故。如世尊說：

1)於未來世人壽八萬歲時，此贍部洲其地寬廣。人民熾盛安隱豐樂。村邑城郭鷄鳴相接。女人年五百歲爾乃行嫁。彼時諸人身雖勝妙然有三患。一者大小便利。二者寒熱飢渴。三者貪婬老病。有轉輪王名曰餉佉。威伏四方如法化世。成就七寶。所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。千子具足。勇健端政，能摧怨敵。極大海際地平如掌。無有丘坑砂礫毒刺。人皆和睦慈心相向。兵戈不用以正自守。王有寶臺高千尋量，廣十六分。種種莊嚴持施福田，興大福業。其後不久剃除鬚髮。以信出家勤修梵行。於現法中成阿羅漢。即能自知：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。得般涅槃。

2)時佛說是語已，眾中阿氏多苾芻。即從座起恭敬合掌而白佛言：世尊！願我於未來世當得作彼餉佉輪王。威伏四方如法化世。廣說乃至得般涅槃。爾時世尊呵叱彼曰：癡人！云何不欲一死而求再死，願於來世作餉佉輪王。乃至廣說。然阿氏多如汝所願。汝於來世定得作彼餉佉輪王。降伏四方如法化世。廣說乃至得般涅槃。

3)復告大眾：未來人壽八萬歲時有佛出世名曰慈氏如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。如我今者十號具足。彼佛復於此世間天、魔、大梵、沙門、婆羅門、天人眾中。自稱我是如來、應、正等覺。乃至佛薄伽梵。具足證得自在通慧。亦自了知：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。得大涅槃。復為有情宣說正法。開示初善、中善、後善。文義巧妙、純一圓滿、清白梵行。為諸人天正開梵行，令廣修學。無量百千徒眾圍遶。無量慈種弟子侍衛，作大饒益，如我今者。亦於此世間天魔大梵。廣說乃至。無量釋種弟子侍衛作大饒益。

4)時佛說是語已，眾中慈氏菩薩即從座起。恭敬合掌而白佛言：世尊！願我於未來世當得作彼慈氏如來應正等覺。廣說乃至。如今世尊亦為無量釋種弟子侍衛作大饒益。

5)爾時世尊聞彼語已，起前際智。審觀慈氏三無數劫修四波羅蜜多得圓滿不？即如實知皆已圓滿。復審觀彼百大劫中修相異熟業得圓滿不？即如實知除金色相業餘皆圓滿。

5.1)由此佛告大生主喬答彌言：汝今可以此金色衣布施眾僧。若供養僧，當知亦名供養於我。佛時預知眾僧得此金色衣已，有是因緣，應慈氏得。慈氏得已，必當施我。乃至廣說。由此因緣金色業滿。

5.2)此中或說：佛欲令彼金色業滿。告阿難陀言：汝可為我覓新金色衣。吾欲持與慈氏。時阿難陀如教即得。尋時跪進。世尊得已，命慈氏言：汝可取此新金色衣。慈氏承命然不敢取。佛言：但取。任汝奉施佛上首僧。所以者何？汝於未來當由此福饒益世間故。慈氏敬諾取已，奉施佛上首僧。由此因緣。金色業滿。

5.3)有說：慈氏金色相業亦先圓滿。然佛令彼施金色衣者，欲顯功德雖滿而無厭足勸引他故。

6)世尊起前際智，觀慈氏前際已。

+復起後際智審觀未來人壽八萬歲時。慈氏有得阿耨多羅三藐三菩提所依身不？即知彼有。

+復審觀察彼於爾時為有堪能得菩提不？即知彼能。

7)世尊觀彼前後際已，即讚慈氏菩薩言：善哉！善哉！汝能發此廣大思願，為欲饒益無量有情。誠為快善。復告慈氏：如汝所願。汝於來世人壽八萬歲時。當得作佛名曰慈氏如來、應、正等覺。廣說乃至。無量慈種弟子侍衛作大饒益。如我今者亦為無量釋種弟子侍衛作大饒益。

8)問：阿氏多及慈氏俱求未來八萬歲時身。何故世尊訶阿氏多，而讚慈氏？

8.1)答：阿氏多苾芻於有，起意樂、起勝解、起欣慕、起希望、起尋求，故佛訶之。

慈氏菩薩不於有起意樂。乃至尋求。然於利樂諸有情事，起意樂。乃至尋求，故佛讚之。

8.2)復次，阿氏多求世間輪王位故佛訶之。

慈氏求出世法輪王位故佛讚之。如是求流轉王位。求還滅王位說亦爾。

8.3)復次，阿氏多求自利樂，故佛訶之。

慈氏求利樂他，故佛讚之。如是求自饒益，求饒益他說亦爾。

9)契經雖作是說：慈氏！汝於來世人壽八萬歲時當得作佛名慈氏如來、應、正等覺。乃至廣說。而不分別此何智？於何轉？契經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別。故作斯論。

4.4.2.何智

[發智論]如說：慈氏！汝於來世，當得作佛，名慈氏如來應正等覺。此何智？答：因智、道智。此於何轉？答：有於相異熟業轉。由此名因智。有於無漏根、力、覺支、道支。得阿耨多羅三藐三菩提轉。由此名道智。

1[*引文]問：如說：慈氏！汝於來世當得作佛。名慈氏如來應正等覺。此何智？答：因智、道智。

此即如來觀察慈氏前後際智。

2[*引文]問：此於何轉？答：有於相異熟業轉。由此名因智。有於無漏根、力、覺支、道支，得阿耨多羅三藐三菩提轉，由此名道智。

1)此即如來觀察慈氏前際相異熟業圓滿不？圓滿智於因轉故，說名因智。

2)及是觀察慈氏後際無漏根、力、覺支、道支，得無上正等菩提，智於道轉故，說名道智。

3)然此二智，俱是世俗智攝，以非十六行相智故。

或有身中雖有三十二相而無聖法。謂異生轉輪王。

或有身中雖有聖法而無三十二相。謂非輪王聲聞等。

或有身中有三十二相亦有聖法而非佛。謂餉佉王等得聖道已。

或有身中無三十二相亦無聖法。謂餘異生，一切佛身必有無上三十二相及無上聖法。謂正等菩提。

4)問：何故此中唯說於相異熟業轉名因智？不說於四波羅蜜多轉名因智耶？

答：應說而不說者。當知此義有餘。

復次，相異熟業近。四波羅蜜多遠。此中說近不說遠。

復次，相異熟業修時，顯了人天共知。四波羅蜜多不爾。此中隨顯而說。

復次，修相異熟業時，菩提決定，趣亦決定。修四波羅蜜多時，雖菩提決定而趣未決定。是故不說。

復次，此中說知身近因、菩提近因。相異熟業是身近因。無漏根力等是菩提近因。四波羅蜜多及不淨觀等非二近因。是故不說。

4.5.當辨聖旨

[發智論]如說：此苾芻即於現法當辨聖旨。此何智？答：道智。此於何轉？答：此於無漏根、力、覺支、道支。得諸漏永盡轉。由此名道智。

[大毘婆沙論]如說：此苾芻即於現法當辨聖旨。乃至廣說。

問：何故作此論？答：為欲分別契經義故。如自恣經說：此苾芻即於現法當辨聖旨，能自了知：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。得般涅槃。彼經雖作是說。而不分別此何智？於何轉？彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之。故作斯論。

[*引文]問：如說：此苾芻即於現法當辨聖旨。此何智？答：道智。問：此於何轉？答：此於無漏根、力、覺支、道支。得諸漏永盡轉，由此名道智。

此即如來觀諸苾芻無漏根、力、覺支、道支，得諸漏永盡智。於道轉故，說名道智。此亦是世俗智攝。以非無漏十六行相智故。

問：此中何故不說因智？

1)答：有說：此中應作是說：

此何智？答：因智、道智。此於何轉？答：有於順解脫分善根等轉，由此名因智。有於無漏根、力、覺支、道支，得諸漏永盡轉，由此名道智。而不作是說者。當知此義有餘。

2)有說：無上菩提加行廣大三無數劫百劫，乃成彼因可重。是故說觀彼智。

聲聞菩提加行狹小。謂極速者三生便得。第一生下種。第二生成熟。第三生解脫。因非可重故不說觀彼智。

3)有說：菩薩相異熟業所依種性等決定故，說知彼智。

聲聞順解脫分善根所依種性等不決定故，不說知彼智。

4)有說：佛有二事勝。一所依身。二所得菩提。故觀彼所因，具說知二種因智。

聲聞但有所得菩提勝。非所依身故，但說知菩提因智。

5)有說：知順解脫分善根等智，前亦不說。故於此中不應為問。

5.願智

[發智論]願智云何...如願皆知。

[大毘婆沙論]願智云何？乃至廣說。

5.1.問：何故作此論？

答：前雖說願智作用，而未說彼自性。今欲說之。故作斯論。

5.2.願智

[發智論]願智云何？答：如阿羅漢成就神通，得心自在，隨欲知義，發正願已。便入邊際第四靜慮，從定起已，如願皆知。

[*引文]問：願智云何？答：如阿羅漢成就神通，得心自在，隨欲知義，發正願已。便入邊際第四靜慮，從定起已，如願皆知。

1)隨欲知義者。

問：何故阿羅漢欲知義耶？

答：三因緣故。一為饒益弟子故。二為住持佛法故。三為知世間安不安故。

1.1)饒益弟子者。

謂阿羅漢於諸弟子修觀行時，法應觀彼入聖久近。

+我壽盡來某甲能入正性離生不？設不能入者，我命終後，有餘能教令得入不？

+如此皆以願智故知。是等名為饒益弟子。

1.2)住持佛法者。謂阿羅漢或有經營窣堵波、毘訶羅、僧伽藍等佛法僧事時。法應觀察久近成辦。

+盡我壽來為能辦不？設不辦者我命終後，為有餘人能續辦不？

+或有國王、大臣、長者及商主等欲於佛法作衰損事，有阿羅漢念欲化之。即便觀察彼可化不？設可化者為久近耶？我壽盡未化事果不？設不果者，我命終後有能續不？

+此等皆以願智故知。諸如是事名住持佛法。

1.3)知世間安不安者。謂阿羅漢或時觀察所在國土及時分中，當有豐儉、怖畏、安隱、疾疫等事。欲令自他知趣捨故，起願智知。

如昔於此迦濕彌羅國有王名鑠迦。為縛喝國王入境侵奪。時王鑠迦即率兵士欲與交戰。彼王本性慈仁，恒懼惡業。竊作是念：不知我今戰必得勝存王位不？脫當不遂，徒殺人民，更招殃罪死墮地獄。曾聞某甲僧伽藍中，有阿羅漢得妙願智。我當往問。念已即往，歸誠禮敬請決所疑。彼阿羅漢便答王曰：我雖曾得此智，然資緣闕故。身力羸劣久不現前。時王即以種種飲食上妙資具而供給之。尊者未幾能起願智，即為觀察。便見彼縛喝王必當奪得鑠迦王位，作大饒益。見已即報鑠迦王言：王當失國，願自思勉。鑠迦敬諾，即率左右及將眷屬。捨國而去，往投他土。由此因緣諸阿羅漢欲知彼義。

2)入邊際第四靜慮者。

問：何故名邊際第四靜慮耶？

2.1)答：此於第四靜慮為表、為極、為稠林。故名邊際第四靜慮。

即是最勝品第四靜慮義。猶如樹端樹中最勝名樹邊際。

2.2)有說：此是表智、極智、稠林智等諸功德法所依處。故名邊際第四靜慮。

謂無量等種種功德熏相續已，方起此定故。依此定所起功德，於諸功德為表、為極、為稠林。

猶如醍醐牛味中勝。

2.3)有說：此應名後際第四靜慮。際有三。一前際。二中際。三後際。

+此三即過去、現在、未來。如其次第。

+此中前際，二智所知。謂宿住隨念智及願智。

+中際亦二智所知。謂他心智及願智。

+後際唯願智所知。以未來境中，唯有此智。是故此智名後際智。能起此定名為後際第四靜慮。

2.4)有說：此應名未至際第四靜慮。際有三種。一未至際。二至際。三至已際。

+此三即未來、現在、過去。如其次第。

+如知現在名至際智。

+知過去名至已際智。

+如是此智，多分知未來故名未至際智。能起此定名未至際第四靜慮。

2.5)有說：此但應名邊際第四靜慮。所以者何？

邊者名現在蘊、界、處。

際者名過去、未來。

如於現在蘊、界、處，有現見智轉。如是於過去、未來亦有現見智轉。故此智名邊際智。能起此定名為邊際第四靜慮。

3)從定起已，如願皆知者。

問：為在定知？為起定知？若爾何失。

+若在定知，何故此中說從定起已，如願皆知。

+若起定知，何故須入邊際第四靜慮耶？

3.1)答：即在定能知。

問：何故此中說從定起已如願皆知？

答：此於說時名知，由說顯知故。

復次，爾時，令他知故，說名為知。

3.2)有說：起定能知。

問：何故復入第四靜慮？答：邊際第四靜慮是知方便。要入彼定，此智生故。

3.3)如是說者，初說為善，以在定能知，起定說故。

5.3.自性、何義

1)問：願智自性是何？答：自性是慧。如自性，如是我物、性相、本性亦爾。

2)已說自性。所以今當說。問：何故名願智？答：如願能知，故名願智。

3)問：為如自願能知？為如他願能知耶？

3.1)答：如自願亦知。如他願亦知。隨所有願皆能知故。

3.2)復次，知所有願，故名願智。願有二種。謂菩提願及有願。

+菩提願者如慈氏等願。

+有願者如阿氏多等願。知此等願故名願智。

3.3)復次，智隨願起，故名願智。謂此智殊勝。要由先願、作意、加行所引發故。如來雖無作意、加行。而亦必有心願為先。

3.4)有說：此應名期智，以所知境微細甚深。必起要期，方能知故。

3.5)有說：此應名妙智，以諸智中此最勝故。如世間說妙飲食、妙衣服等。彼於勝說妙聲。此亦如是。

5.4.分別

然此願智。

1)界者色界。

2)地者在第四靜慮地。

3)所依者依欲界身。

4)行相者作十六行相。或餘行相。

5)所緣者緣一切法。

6)念住者通四念住。

7)智者。

+舊阿毘達磨者說唯一世俗智。

+有餘師說：八智性除盡、無生。所以者何？彼非見性，願智是見性故。

+如是說者。唯一世俗智。

8)三摩地俱者不與三摩地俱，唯有漏故。

9)根相應者捨根相應。

10)世者墮三世。

11)緣三世及離世。

12)善、不善、無記者是善。

13)緣三種。

14)三界繫不繫者唯色界繫。

15)緣三界繫及不繫。

16)學、無學、非學非無學者是非學非無學。

17)緣三種。

18)見所斷、修所斷、不斷者是修所斷。

19)緣三種。

20)緣名緣義者通緣名義。

21)緣自相續、他相續、非相續者通緣三種。

22)何處起者。

+欲界起，非色無色界。欲界中，唯人趣非餘。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男女身俱能起。

+尊者瞿沙筏摩作如是說：唯贍部洲能起非餘洲。唯男子能起非女人。所以者何？願智殊勝。要依增上猛利之身。餘二洲及女身皆羸劣故。

+如是說者，初說為善。三洲男女身皆增上猛利。以皆能得心自在及定自在故。若不爾者。經不應說大生主為上首五百苾芻尼。於一日中俱捨壽行而般涅槃。彼若不得邊際第四靜慮則不能捨於壽行。既於此得，何獨不能發起願智。

23)問：何等補特伽羅能起此智？

答：聖者非異生。聖中無學，非有學。無學中唯不時解脫，非時解脫。所以者何？若於定得自在及相續不為煩惱所持者，能起願智。

+諸異生及信勝解二事俱無。

+見至雖於定得自在。而相續為煩惱所持。

+時解脫雖相續不為煩惱所持。而於定不得自在。是故皆不能發起。

+願智唯有不時解脫於定得自在。及相續不為煩惱所持故。能起願智。

24)問：願智為加行得？為離染得？答：有加行得。有離染得。

24.1)此中有說：佛離染得，盡智時得故。聲聞、獨覺加行故得，加行故現在前。

24.2)有說：佛及獨覺俱離染得，盡智時得故。聲聞加行故得。加行故現在前。

24.3)有說：佛、獨覺、到究竟聲聞皆離染得，盡智時得故。餘聲聞加行故得。加行故現在前。

24.4)如是說者，若決定可得者彼離染得，盡智時得故。後作加行，方現在前。

+佛不由加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。

5.5.加行

然有願智，由邊際定加行故得。加行故現在前。

問：此願智加行云何？答：以一切地及邊際定為加行。

1)謂修行者將起此願智時，先起欲界善心。次此無間入初靜慮。次入第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從非想非非想處起還入無所有處。次第乃至入初靜慮。從初靜慮起復入第二靜慮。次第乃至入第四靜慮。

2)彼既如是於上下地一切等至。循環入出，令極調順第四靜慮已。復於第四靜慮從下入中，從中入上。如是上品，名為邊際第四靜慮。從此次第引起願智。

3)是故尊者世友作如是言：諸阿羅漢為饒益他故。於上下地循環入出，令調柔隨順第四靜慮。若時加行流注無滯，爾時名為加行成滿。從此能引願智現前。

4)大德說曰：於無間滅、無間起及俱生中，了知方便。若時加行流注無滯。爾時名為加行成滿。從此引起願智現前。

5.6.差別

1)問：宿住隨念智與緣過去願智何差別？

答：名即差別。謂此名宿住隨念智。此名緣過去願智。

復次，宿住隨念智知前際有漏五蘊。此願智知有漏、無漏諸蘊。

復次，宿住隨念智知欲色界前際五蘊。此願智知三界及不繫諸蘊。

復次，宿住隨念智知諸蘊共相。此願智知諸蘊自相及共相。

復次，宿住隨念智此法者有、外法者亦有。此願智唯此法者有。

復次，宿住隨念智異生有、聖者亦有。此願智唯聖者有。

復次，宿住隨念智學、無學、非學非無學者皆有。此願智唯無學者有。

復次，宿住隨念智時解脫、不時解脫相續中皆有。此願智唯不時解脫相續中有。

復次，宿住隨念智依四根本靜慮。此願智唯依第四根本靜慮。

復次，宿住隨念智通曾得、未曾得、曾習、未曾習、共、不共。此願智唯未曾得、未曾習、不共。

復次，宿住隨念智初引發時，唯能生生次第隨念。後成滿時，若生生次第，若超百生千生等。隨其所欲皆能隨念。此願智初引發時及成滿時，若次第、若超越，如其所願皆如實知。

復次，此願智但於宿住隨念智所知境轉者。即有六事勝。一熾盛勝。二增上勝。三微妙勝。四清淨勝。五明白勝。六迅速勝。況餘多耶？是謂宿住隨念智緣過去願智差別。

2)問：他心智與緣現在願智何差別？

答：名即差別。謂此名他心智。此名緣現在願智。

復次，他心智緣一物為境。此願智緣一物或多物為境。

復次，他心智緣自相境。此願智緣自共相境。

復次，他心智緣他相續。此願智緣自、他相續。

復次，他心智緣心心所法。此願智緣五蘊。

復次，他心智依四根本靜慮。此願智唯依第四根本靜慮。

復次，他心智此法者有、外法者亦有。此願智唯此法者有。

復次，他心智異生有、聖者亦有。此願智唯聖者有。

復次，他心智學、無學、非學非無學者皆有。此願智唯無學者有。

復次，他心智時解脫、不時解脫相續中皆有。此願智唯不時解脫相續中有。

復次，他心智通曾得、未曾得、曾習、未曾習、共、不共。此願智唯未曾得、未曾習、不共。

復次，他心智有漏、無漏。此願智唯有漏。

復次，他心智緣欲色界繫及不繫法為境。此願智緣三界繫及不繫法為境。

復次，此願智但於他心智所知境轉者。即有六事勝。謂熾盛勝等如前說。況餘多耶？是謂他心智緣現在願智差別。

3)問：云何願智能知未來？

答：有說：以過去、現在比知未來。譬如田夫下種子已。比知定有如是果生。彼亦如是。

有說：若爾，願智應是比量智，非現量智。應作是說：此願智不待觀因而能知果。不待觀果而能知因。是故此智是現量智。非比量智。

4)問：云何願智知無色界？

答：有說：由觀等流及行差別。如觀行路之人知所從至。

有說：若爾，願智應是比量智，非現量智。應作是說：此願智不觀因而知果。不觀果而知因。故此智是現量智。非比量智。然聲聞、獨覺有餘習過患故。於所願境加行乃知。如來餘習過患永盡。故於所願舉心即知。

5)問：世尊願智云何能知一切有情心相差別？

答：有說：此不必須問。所以者何？此是諸佛境界不可思議故。

有說：先已品量而今能知。

有說：由取一分所識知有情心相差別。類知餘者如世界壞時有情多分生極光淨天。於彼展轉，訪宿住事。後以宿住隨念智知。佛亦如是。

有說：佛於緣起善達故知。

有說：佛於願智自在故知。

有說：佛於自業善達故知。

有說：佛於等流善達故知。

有說：佛於行差別善達故知。

尊者說曰：佛於有情心界欲知便知。不因加行無煩責問。以初得阿耨多羅三藐三菩提時。此種類智皆已得故。

6)問：何緣發起如是願智？答：為饒益他故。

謂先起願智，觀諸有情意樂差別。後隨所應作饒益事。譬如良醫先觀病者差別相已，然後授藥。

5.7.善、無記

[發智論]願智當言善耶？無記耶？答：或善。或無記。

[*引文]問：願智當言善耶？無記耶？答：或善。或無記。

1)此中有說：願智唯一。謂在第四靜慮唯是善。

2)有說：願智有二。謂在第四靜慮及欲界各唯善。

3)有說：願智有三。謂第四靜慮善、欲界善、無記。

4)有說：願智有五。謂四靜慮及欲界各唯善。

5)有說：願智有六。謂四靜慮善、欲界善、無記。

6)有說：願智有七。謂上三靜慮唯善。初靜慮及欲界各善、無記。

7)有說：願智有十。謂四靜慮及欲界各有善、無記。

8)如是說者，應知如前說六者善。

9)問：願智唯在第四靜慮，又唯是善。何故乃言四靜慮善、欲界善無記耶？

答：願智實在第四靜慮及唯是善。然此中依密意說：願智及願智後同緣起說智。皆名願智故。其事云何？

+謂瑜伽師，先依第四靜慮，發起願智知所知法。

+即緣此法，入第三靜慮。次第乃至即緣此法，起欲界善心。

+從此無間，即緣此法起欲界善或無記心說所知法。

此中若根本若後起皆說名願智。是故說或善或無記。

6.無諍

[發智論]云何無諍行...無雜穢轉。

[大毘婆沙論]云何無諍行。乃至廣說。

6.1.問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。如契經說：我弟子中善現苾芻住無諍行第一。雖作是說而不廣辯。云何無諍行？無諍名何法？彼經是此論所依根本。彼所不說者。今應說之。故作斯論。

6.2.無諍行

[發智論]云何無諍行？答：一切阿羅漢善達內時，外不如是。若亦善達外時，名無諍行。

[*引文]問：云何無諍行？答：一切阿羅漢善達內時，外不如是。若亦善達外時，名無諍行。

1)云何內時？謂自相續中所有煩惱。

2)云何外時？謂他相續中所有煩惱。

3)遮此煩惱名為善達。一切阿羅漢於自相續所有煩惱皆已遮斷。於他相續所有煩惱則不決定。若亦能遮名無諍行。

4)有說：時謂三時。即日初分、日中分、日後分。

於此三時制諸煩惱，名為善達。

一切阿羅漢於自相續三時煩惱皆已制斷。於他相續三時煩惱則不決定。若亦能制名無諍行。

5)有說：時謂六時。即日夜各初中後分。

於此六時，制諸煩惱名為善達。

一切阿羅漢於自相續六時煩惱皆已制斷。於他相續六時煩惱則不決定。若亦能制名無諍行。

6)尊者妙音說曰：非謂無有自相續中煩惱故名無諍行。但以能遮他相續中煩惱諍故名無諍行。所以者何？諍是對他之名，非對自故。

問：何故遮制煩惱，名為善達？答：要由方便覺慧現前。方能遮制自他煩惱故名善達。

6.3.無諍

[發智論]無諍名何法？答：令他相續無雜穢轉。

[*引文]：無諍名何法？答：令他相續無雜穢轉。

1)謂諸煩惱能為津潤、垢膩、雜穢。

2)得無諍者不為他相續中煩惱之所津潤、垢膩、雜穢。即是遠離他相續中諸煩惱義。

3)有說：此文應言於他相續無遺餘轉。謂得無諍者，如於自相續煩惱永斷無餘。如是於他相續煩惱亦能遮制，令無有餘。即是遍遮他相續中應令彼起諸煩惱義。

4)有說：此文應言於他相續無差別轉。謂得無諍者，如能遮親相續中煩惱令其不生。如是亦能遮怨及中相續中煩惱令其不起。即是平等遮制他相續中諸煩惱義。

6.4.外時

問：善達外時，無雜穢轉有何差別？答：善達外時，謂慧無雜穢轉。謂煩惱不起。

復次，彼阿羅漢行五種法，令他相續煩惱不起。何等為五？一淨威儀路。二應時語默。三善量去住。四分別應受不應受。五觀察補特伽羅。

1)淨威儀路者。

彼阿羅漢先一處坐，若他來者即觀其心，以何威儀令不起結。

若知由此，生彼結者。即便捨此，住餘威儀。

若不起結，即如本住先住。餘威儀亦爾。

2)應時語默者。

+1彼阿羅漢見他來時，便觀其意。為應與語？為應默耶？

觀已若見，語起彼結。雖極欲語，即便默然。

若見由默，起彼結者。雖不欲言，而便與語。

+2若涉道路見二人來。即觀誰應先可與語。

觀已若見與此語時，彼起結者。即與彼語與彼亦然。

若俱與語而起結者。即便默然，俱默亦爾。

若語若默俱起結者。即為避路，令不起結。

3)善量去住者。

彼阿羅漢隨所住處即便觀察。我為應住？為應去耶？

若見住時，起他結者，處雖安隱，資具豐饒，隨順善品而便捨去。

若見由去，生他結者。處雖不安，資緣匱乏，不順善品而便強住。

4)分別應受不應受者。

彼阿羅漢若有施主以資具施。即觀其心為應受？為不應受？

觀已若見受起彼結。雖是所須而便不受。

若見不受起彼結者。雖所不須而便故受。

5)觀察補特伽羅者。

彼阿羅漢為乞食故，將入城邑、里巷、他家。觀察此中男女大小。勿有因我起諸煩惱。

若知不起，便入乞食。若知起者。雖復極飢而便不入。

無如是事，為分別故。假使一切有情。因見我故起煩惱者。我即往一無有情處斷食而死。終不令他因我起結。彼阿羅漢修行如是五種行法。則能遮他相續煩惱令不現前。

6.5.何故

1)問：何故阿羅漢已得解脫，而修此法自拘縛耶？

1.1)答：彼阿羅漢先是菩薩種性，不忍有情造惡招苦。為拔彼故恒作是念：我無始來與諸有情互起纏縛，輪迴五趣，受諸劇苦。我幸得免，復應救彼。

1.2)又作是念：我無始來或作倡妓或婬女等鄙穢之身。百千眾生於我起結。尚由此故長夜受苦。況我今者離貪恚癡為世福田，於我起結而不招苦。故我今者不應復作煩惱因緣。故阿羅漢雖自解脫而為有情起無諍行。

2)問：彼為遮他自相煩惱？為共相耶？

答：唯自相可遮。非共相。所以者何？共相煩惱隨其所應。

一時總緣一界、一地、一處、一類、一所得身，執我我所。或執斷常。或撥為無。或執第一。或執能淨。或起猶豫。無明不了。一切有情恒任運起，不可遮止。是故唯遮自相煩惱。

6.6.自性

1)問：無諍行自性云何？為是定？為是慧耶？設爾何失。

+若是定者，此文云何通。如說：善達外時名無諍行。善達是慧。

+若是慧者，餘說云何通？如說：應習靜定無諍。

答：應說是慧。

2)問：若爾，何故說應習靜定無諍耶？

答：彼應說應習靜慧無諍。而說應習靜定無諍者。欲顯與定俱故名定。而實是慧。是名無諍自性。如自性，我物等亦爾。

3)已說自性。所以今當說。問：云何名無諍行？

3.1)答：此行能對治他煩惱諍故。名無諍行。然諍有三。一煩惱諍。二蘊諍。三鬪諍。

煩惱諍者謂百八煩惱。

蘊諍者謂死。

鬪諍者謂諸有情互相陵辱言語相違。應知此中說煩惱諍，為遮有情起煩惱故。

3.2)復有說者，由此能令自他諍無故名無諍行。即是善修無我行義。

+是故尊者善現曾於日暮至一毘訶羅扣門而立。門內苾芻問言是誰？尊者善現由住無諍久時，熟修無我行故。默不能答言我是善現。良久乃曰：此是世間假所立名為善現者。

+又彼尊者曾路行遇雨。至一外道門側避之。外道問言：仁字何等？尊者善現由住無諍久時，熟修無我行故。默不能答我是善現。再三問已。乃徐答言：此是世間假名善現。故知善修無我行者。令自他諍無，說名無諍行。

3.3)有說：諸瑜伽師，由住此故，於愛不愛。宜不宜。可意不可意。有利無利。苦樂具中。悉皆無諍故名無諍行。

6.7.分別

1)復次，無諍界者墮色界。有說：墮欲色界。如是說者，初說為善。

2)地者在第四靜慮。有說：在五地。謂四靜慮及欲界。如是說者，謂初說善。

3)所依者依欲界身。

4)行相者是不分明行相。

5)所緣者緣欲界。於欲界中但緣煩惱。有說：通緣欲界五蘊。如是說者，初說為善。

6)念住者是法念住。有說：通四念住。如是說者，法念住善。

7)智者是世俗智。

8)三摩地俱者非三摩地俱。

9)根相應者捨根相應。

10)世者墮三世。

11)緣未來。

12)善、不善無記者是善。

13)緣不善。有說：通緣不善、無記而多緣不善。

14)三界繫不繫者。色界繫。

15)緣欲界繫。

16)學、無學、非學非無學者。是非學、非無學。

17)緣非學非無學。

18)見所斷、修所斷、不斷者。是修所斷。

19)緣修所斷。有說：通緣見修所斷，多緣修所斷。

20)緣名緣義者但緣義。

21)緣自相續、他相續、非相續者。但緣他相續。有說：通緣自他相續而多緣他相續。

22)何處起者。應言欲界起，非色無色界。欲界中唯人趣非餘趣。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男子女人俱能起。

+尊者眾世說曰：唯贍部洲唯男子能起。

+如是說者，初說為善。

23)何等補特伽羅起者。是聖者非異生。唯無學非學。無學中唯不時解脫非時解脫。所以者何？以要得自在定及相續不為煩惱所持者，方能起故。

問：佛、獨覺、到究竟聲聞。為亦住無諍不？設爾何失。

+若彼亦住無諍者，無諍能遮他相續煩惱。何故猶起百千眾生而緣彼起煩惱。

+若彼不住無諍者。契經說云何通？如說：尊者善現住無諍第一。彼根性劣尚能住無諍。佛獨覺等根勝。而彼何故不能住於無諍耶？

23.1)答：應言佛等亦住無諍。

問：若爾，何故猶起百千眾生而緣彼起煩惱耶？

答：佛及到究竟聲聞。俱是說法教化他者皆得願智。觀察有情我今為能令彼於我不起煩惱而種善不？+若知能者，便往化之。

+若知不能，不起彼結，但能令彼種善根者。即念寧起彼結要當令種善根。所以者何？彼若能起毛許勝善，必能摧滅如山煩惱諸惡行故。

+若知俱不能者，則方便避之。勝於善現過百千倍。

23.2)有說：佛及到究竟聲聞不住無諍。

問：何故善現能住無諍。佛等根勝不能住耶？

答：尊者善現於無諍中，愛樂、尊重恒時修習。佛等不爾。非於無諍起極尊重想故。然非不能住。

如是說者，佛等亦住無諍，然不多住，為化有情故。所以者何？諸受化者根性不等。或宜慰喻。或宜訶責。或宜稱讚。然後入法。彼雖或於訶責等位起貪、瞋、慢。然必因此種諸善根。是故如來舍利子等雖能恒住無諍行。為化有情而不多住。

24)問：無諍為加行得？為離染得？

答：有加行得、有離染得。

此中有說：佛離染得，盡智時得故。聲聞、獨覺加行故得。加行故現在前。

有說：佛及獨覺俱離染得。盡智時得故。聲聞加行故得。加行故現在前。

有說：佛、獨覺、到究竟聲聞皆離染得。盡智時得故。餘聲聞加行故得。加行故現在前。

如是說者，若決定可得者彼離染得。盡智時得故。後加行現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有無諍，由邊際定加行故得。加行故現在前。

6.8.加行

問：此無諍加行云何？答：以一切地及邊際定為加行。如願智中廣說。

6.9.如契經說：善現苾芻修無諍行，證法隨法。

問：無諍不能斷諸煩惱，世尊何故作如是說？

1)答：彼尊者於無諍行，從昔以來，愛樂修習。由此展轉能起聖道。斷諸煩惱成阿羅漢。從此能起無諍現前。依此密意故作是說。

2)非謂無諍能斷煩惱。其事云何？曾聞尊者昔由二緣。於無諍中發起正願。一由見二由聞。

+由見者。謂於往昔見佛弟子，由住無諍。每至城邑、衢路、市里。將護有情令不起結。

+由聞者。謂於往昔聞佛弟子，由住無諍。餘說如前。

+既見聞已起正憶念。隨所修習施、戒、多聞，精勤梵行。一切皆以迴向無諍。願我未來作佛弟子，恒住無諍。將護有情如所見聞諸佛弟子。

3)由彼願力感眾同分。於釋迦牟尼佛法中，為住無諍第一弟子。為無諍故，速疾證得阿羅漢果。以無諍必依無學身故。由斯密意。契經說言：修無諍行，證法隨法。

問：無諍作何行？答：作寂靜行。為寂靜他諸煩惱故。

7.四雙別

[發智論]如說：我弟子中，因儒童黠慧第一...心和順增上。

[大毘婆沙論]如說：我弟子中因儒童黠慧第一。乃至廣說。

7.1.問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。如契經中：世尊記說五百弟子，各隨所能雙雙第一。今本論師欲於相似雙中顯差別故。而作斯論。

問：何故世尊說諸弟子雙雙第一？

1)尊者世友說曰：世尊欲顯善說法中師與弟子賢和無諍，互不相隱，真實功德。

非如外道為名利故心懷嫉姤弟子與師，互相非毀。

2)復次，世尊欲顯善說法中弟子尚有真實功德，可稱、可記。何況於師？

惡說法中師尚無有實德可記，何況弟子？

3)復次，欲顯善說法中慳垢永斷，師與弟子互相稱揚真實功德。

非如外道有慳垢故。師於弟子。弟子於師。尚不欲聞他人稱讚。何況自說。

4)復次，世尊顯已所應作事皆已成辦，捨教授擔，而自安故。

5)復次，欲顯苾芻修正加行，有所歸趣，非悠悠故。

6)復次，世尊欲令於所讚德，隨彼愛樂多住中者，生敬重心，意望滿故。

7)復次，佛為勉勵新學苾芻令生希慕，翹勤修故。

8)大德說曰：由二因緣，世尊記說弟子功德。一者顯己現法樂住。二者哀愍後世有情。

9)復次，世尊自顯於九十六諸外道眾中，我眾最勝故。

10)復次，世尊欲顯佛出世間有大饒益。謂佛出世乃有如是諸第一雙開士出現，非無佛時。

11)復次，世尊欲令於諸功德差別門中，別別樂者歡喜勤修，捨諸懈怠，疾證得故。

12)復次，世尊欲以弟子所得證已所說是真實故。

13)復次，欲止誹謗善說法中無有現證上人法者故。

14)復次，世尊欲止見諸苾芻形容顦悴生輕慢者。顯此皆有殊勝功德。

15)阿毘達磨諸論師言：隨諸佛法故。謂過殑伽沙數如來、應、正等覺出現世間法。皆記說弟子眾中所有多雙第一功德，今佛亦爾。

16)復次，欲令世間別別愛樂諸功德者，聞生歡喜。於佛正法，起尊重心，種諸善根，獲大饒益故。

17)復次，欲與未來諸佛莊嚴徒眾故。謂佛記說諸弟子已，無量有情若見若聞皆生歡喜，發起正願。隨所修習施、戒、多聞、正勤、梵行，皆以迴向第一功德。願我來世於佛法中得預如斯諸正士數。則為莊嚴彼佛徒眾。

18)復次，欲令所記弟子自慶願滿故。謂因儒童等五百苾芻曾於過去五百佛所。若見若聞彼佛記說弟子功德歡喜發願。隨我所有施、戒、多聞、正勤梵行。願於來世佛正法中得預如是大弟子數今既願滿。復聞佛記歡喜踊躍深自慶幸。故有是說：一一如來大弟子眾皆於過去五百佛所，大誓莊嚴，方得成就。由如是等種種因緣佛記弟子雙雙第一。

7.2.因儒童、婆呬迦等

[發智論]如說：我弟子中，因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差別？答：尊者因儒童，心直、心無曲、心淳質增上。尊者婆呬迦等心濡、心調柔、心和順增上。

[*引文]問：如說：我弟子中，因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差別？答：尊者因儒童心直、心無曲、心淳質增上。尊者婆呬迦等心濡、心調柔、心和順增上。由此俱名第一。

此中黠慧即是敏捷，敏捷即是黠慧。而佛各稱第一故須問其異相。

1)尊者因儒童心直、心無曲、心淳質增上者。

+直、無曲、淳質名異義一，如其次第，以後釋前。

+或心直者是總句。心無曲者別顯心無諂。心淳質者別顯心無誑。

1.1)如黠慧馬，善識人意。雖或驚觸無損於人。尊者因儒童亦復如是，由黠慧故善知佛意。於詰問時，隨順正答。其事云何？

1.2)如契經說：彼在家時，豐饒財寶，親屬豪貴，常事日天。彼以盛年時當娉婦。廣請外道婆羅門眾於自宅中大設祠祀。佛於化事終不失時。是日晨朝為化彼故，著衣持鉢命阿難陀。汝可隨我入城乞食。命已便入室羅筏城，至因儒童宅門而住。外道梵志遙見叱言：今日此家設吉祥會，此不祥物何用來為。佛聞便告阿難陀曰：汝往語彼諸外道等：三界大師吉祥中最。汝不欲見吉事豈成？此因儒童定於今日棄捨汝等投我出家。盡汝技術能留難不？

1.3)時阿難陀受佛教勅，如師子王無所畏難，往如群鹿外道眾中告言：如來善達因果，所言誠諦，語汝等曰：三界大師吉祥中最。汝不欲見吉事豈成？此因儒童定於今日棄捨汝等投我出家。盡汝伎術能留難不？外道聞已相視笑言：沙門喬答摩隨情詭說。何有將臨祀會延屈我等內外慶集，而歸汝出家耶？奇哉！沙門如是妄語。

1.4)時有婆羅門名為五頂，曾見世尊記事不謬，告外道眾曰：此因儒童定當出家，莫生異念。外道咸曰：設有斯事，我等必能為作留難。即共相率，彈指拊掌，遶因儒童室七重而住。

1.5)須臾日出，此因儒童著新淨衣。至重閣上。燒香發願，跪拜日輪。爾時世尊知化時至便自化作婆羅門形。著烏鹿皮金繩絡體。手執金杖。從日輪來至因儒童前敷座而坐。儒童接足歸誠頂敬。外道喜曰：儒童福人感大梵天親臨禮席，事今已辦。快哉！沙門所言無實。時佛即以所化作形告儒童言：今作何事如是喧擾。儒童羞[赤*皮]俯首答曰：今隨俗法，正欲娶婦。

1.6)佛問所費？答：言我費三百千金。復問所用？答：言百千與婦作莊嚴具。百千為眾辦諸飲食。百千用施諸婆羅門。佛言汝設飲食施婆羅門用二百千，當獲愛果事容可爾。餘百千者用買婦耶？彼心直故，即答言買。佛言汝婦直爾許耶？且汝婦髮為直幾許？儒童答言：此無多直，若諸倡伎、婬女買之。直一迦羯尼。或唯直半。復問彼爪為直幾耶？儒童答言此無所直。佛復次第舉彼身中三十六物一一問之。儒童亦一一而答皆言此無所直。

1.7)然因儒童曾於過去迦葉波佛法中。經十千歲，修界方便觀，因佛別問不淨物故。過去所習善品現前遂伏欲貪。離欲界染。世尊於是還復本形。為因儒童說四真諦。彼聞即得不還果證。佛時便執因儒童手上昇虛空。說伽他曰：雖極莊嚴而行法，靜調息務修梵行，一切世間累皆捨，即是淨志沙門僧。

1.8)由此故知彼心質直。若不爾者，化人問時彼應答言：汝是梵志，何用知我娶婦事為娶婦法？然云何名買？由質直故，隨問而答。善品成熟得不還果。是故世尊讚因儒童黠慧第一。

2)尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順增上者。

+等言即攝尊者頗洛迦、尊者至履迦。

+此中心濡、心調柔、心和順，名異義一。如其次第，以後釋前。

+或心濡者是總句。心調柔者別顯無憍心。心和順者別顯無慢。

云何得知婆呬迦等有心濡等事？曾聞彼三人聞佛出世。訪知佛在室羅筏城。三人相隨。從王舍城往室羅筏。世尊知彼經涉往反善根方熟。即取別路從室羅筏往王舍城。婆呬迦等至室羅筏。聞佛已復往王舍城。即復相將還趣王舍。至已聞佛已往瞻波。復更相將往瞻波國。至已尋訪聞佛已往婆羅痆斯。三人相隨復往彼國。至已承佛已往劫比羅筏窣覩城。復共詣彼承佛已往吠舍離城。如是世尊於六大城循環六反。婆呬迦等亦恒尋佛六反往還。佛知彼人根熟時，至於室羅筏與其相見。佛方入城，彼從城出，忽遙見佛，歡喜不堪。足未至地，得預流果。於後不久成阿羅漢。然彼三人若不心濡、調柔、和順，便應趣在一城待佛。豈能尋佛遍六大城循環六反。初無一念勞倦之心。纔見佛時，便證聖果故。佛讚言：婆呬迦等敏捷第一。

7.3.小路、大路

[發智論]如說：我弟子中，小路於心迴善。大路於想迴善。此二何差別？答：尊者小路多住於心循心觀念住。尊者大路多住於法循法觀念住。

[*引文]問：如說：我弟子中，小路於心迴善。大路於想迴善。此二何差別？答：尊者小路多住於心循心觀念住。尊者大路多住於法循法觀念住。

1)問：何故尊者小路多住心念住。尊者大路多住法念住耶？

+答：由彼尊者意樂異故。

+復次，

尊者小路是愛行者。彼由心力，無始時來於生死中多受苦惱。今成無學常訶責心由此多住心念住觀。尊者大路是見行者。彼由想力，無始時來於生死中多受苦惱。今成無學常訶責想由此多住法念住觀。

2)問：此二尊者何故立此名耶？

2.1)答：曾聞室羅筏有婆羅門婦數生男，生已輒死。其婦未幾復產一男，即時遣人棄之大路。經久不死故立此名。彼婦後時，復生一子，還即遣人棄之小路。亦經久不死因立此名。

2.2)尊者大路利根、見行。至年長大，歸佛出家。精進修行，成阿羅漢。尊者小路愛行、鈍根。樂處居家，保戀親屬。廣致財產，位望奢豪。宗族熾盛，受諸欲樂，後皆衰減。如伽他曰：

財積後必盡，位高後必退，親合後必離，壽住後必死。

由此小路，於後未幾父母喪亡。財寶散失，退捨豪位。眷屬乖離，形容顦悴。其兄大路見而愍之，度令出家，受具足戒。授俱迦聲頌，令習誦之。

身語意莫作，一切世間惡，離欲念正知，不受苦無義。

2.3)彼極闇鈍受此伽他，雨四月中勤苦習誦。牧牛羊者在路聞之，誦皆通利。彼猶未得。過雨四月，處處苾芻為謁世尊皆來集會。每日晨旦新學苾芻，皆往鄔波陀耶、阿遮利耶所，受文請義理所廢忘。小路爾時亦效他往，將出房戶。兄即問言汝欲何往？答：言欲往鄔波陀耶、阿遮利耶所，受文請義理所廢忘。其兄語言：我即是汝鄔波陀耶，更何所往？然彼小路是應訶擯，而入道者。大路即時手搦其項，曳出房外，叱言：愚人！我四月中授汝一頌。牧牛羊者誦皆通利。汝猶未得，而今乃言欲往他處，受文請義理所忘耶？

2.4)小路既被兄訶擯已，至誓多林間啼泣而住。佛時從外入誓多林，見而問之：可憐小路，汝何以啼泣。彼以上事具白世尊。佛便語言：汝能隨我理所忘不？彼答言能。爾時世尊即以神力轉彼所有誦伽他障，更為授之。尋時誦得，過前四月所用功勞。復別授以除塵垢頌，而語之言：今日苾芻從外來者，汝皆可為拭革屣上所有塵垢。小路敬諾如教奉行。至日暮時，有一苾芻革屣極為塵垢所著。小路拭之。一隻極淨，一隻苦拭，而不能淨，即作是念：外物塵垢，暫時染著猶不可淨。況內貪欲、瞋、癡等垢，長夜染心，何由能淨？作是念時，彼不淨觀及持息念，便現在前。次第即得阿羅漢果。

3)問：小路何緣如是闇鈍？

+答：尊者小路於昔迦葉波佛法中，具足受持彼佛三藏。由法慳垢，覆蔽其心。曾不為他授文解義及理廢忘。由彼業故，今得如是極闇鈍果。

+有說：彼尊者曾於婆羅痆斯城作販猪人。縛五百猪口，運置船上，度至彼岸。及下船時氣不通故猪皆已死。由彼業力如是闇鈍。

+有說：彼尊者昔餘生中曾閉塞瞿陀獸窟門，令不得出在中而死。由彼業故闇鈍如是。

4)如世尊說：苾芻當知！我不見一法速疾迴轉猶如心者。所以者何？心速疾迴轉難作譬喻。是故汝等應學善知心，善知心迴轉。

問：所說心速疾迴轉為以世？為以所緣？設爾何失。

+若以世者，則一切有為法皆於世速疾迴轉。

+若以所緣則一切心心所法皆於所緣速疾迴轉。何故但說心耶？

4.1)答：亦以世亦以所緣，說心速疾迴轉。然依相續，不依剎那。若依剎那，說心速疾迴轉者則應於世有少分速疾迴轉。少分不速疾迴轉。亦無於所緣速疾迴轉。以說若法為彼所緣此法無時非彼所緣故。由此但依相續，說心速疾迴轉。謂一身中心或時善或時不善或時無記。或時依眼乃至或時唯依於意。或時緣色乃至或時緣法。一一類中，復轉易故。

4.2)問：諸心所法亦有如是速疾迴轉。何故但說心耶？

+1答：亦應說心所而不說者。應知是佛有餘之說。亦是隨緣簡略之說。

+2有說：此中舉心亦攝心所以同聚故。

+3有說：此中說最勝者，如說王來。

+4有說：心所依心，以心故名心所。以心是大地故，心所名大地所有。故說心時亦說心所。

+5有說：他心智證通無間道但緣於心是故偏說。

+6有說：此中心聲總說一切心及心所。以彼皆有積集義故。

+7有說：心是前導，故但說心。如伽他言：意為法前導等。

+8有說：心名遠行。如伽他言：心遠行獨行等。

+9有說：心名為王。如伽他言：第六增上王等。

+10復次，心名為依。如契經說：五根行處境界各別。意兼受用五根行處及彼境界彼依意故。

+11復次，心名城主。如契經說：言城主者即有取識。由如是義故但說心。

+12復有說者，心能發起善戒惡戒是故偏說。如契經說：善戒、惡戒俱依心起。

+13有說：心嶮生惡趣。心平生善趣。故但說心。如契經說：都提耶子鸚鵡儒童，以於佛邊起惡心故，身壞命終。如擲貝珠頃，當墮地獄。彼復於佛起善心故，身壞命終，如擲貝珠頃當生天中。

+14有說：心是內法，遍一切處，能有所緣是故偏說。

心是內法者內處攝故。

遍一切處者下從無間上至有頂皆遍有故。

能有所緣者能緣一切法故。

+15有說：心恒相續心所不爾。

+16復次，心無增減心所不爾。

+17有說：心於如是所依、所緣、行相轉時。心所隨轉。如雄魚行處，雌魚皆隨。是故偏說。

+18有說：若心不調伏、不密、不護、不防、不修。不調柔者即便朽敗，心所亦爾。若心調伏、密護、防修，而調柔者便不朽敗。心所亦爾。是故偏說。

+19復次，若心不制，馳散五境。心所亦爾。若心由制，不馳五境。心所亦爾。如濾水筒，上開則漏，上閉則止。是故但說心非心所。

5)問：佛於餘處說心猶如猨猴。何故乃言心速疾迴轉難作譬喻？

+1答：非隨人、隨力、隨時、隨慧，能作彼喻，故說難作不言無喻。

非隨人者。非諸異生隨聞尋思劣定者能作。唯佛、獨覺及聖弟子。善知諸心自相共相者能作。

非隨力者。非不作意、無加行作。要由作意、加行能作。

非隨時者。非無佛時能作。要佛日出世，方能作故。

非隨慧者。非麁淺慧能作。唯深細覺慧乃能作故。

+2有說：若有於心，善知起、善知住、善知出、善知增、善知損、善知方便、善知時分、善知所行、善知引發者。乃能作彼喻故說難作。

+3有說：誰能作彼喻？謂佛。誰知能作彼喻？謂即佛。此二不俱故說難作。

+4有說：誰能作彼喻？謂善知心剎那無間生滅者。

誰知能作彼喻？謂善知心剎那無間生滅者。此二不俱故說難作。

+5有說：彼喻或等或相似。等者如說心如心。相似者如說心如受等。此俱攝在心速疾中。是故前說此中心聲總攝一切心及心所。此外更無等及相似故說難作。

+6有說：若法如心取境勢用可為彼喻。然無此法故說難作。雖契經說心如猨猴。然彼捨一枝，取一枝頃，有百千心。於境迴轉故說難作。

+7有說：世尊但說難作譬喻，以無證知者故不說全無譬喻。謂佛力能化作一剎那樹以喻於心。然無知者故說難作。

6)問：尊者舍利子可不知耶？

答：有說：不知，極迅速故。

有說：能知。但不作意知，以無用故。

脇尊者曰：世尊說：心如猨猴者。即是以心喻心。猨猴騰躍輕躁，皆心所為故。

7)問：所說善知心、善知心迴轉，有何差別？

答：有說：無差別。善知心即是善知心迴轉。

有說：亦有差別。謂名即差別。名善知心。名善知心迴轉。

復次，觀心自性名善知心。觀心行相名善知心迴轉。

復次，觀心性差別名善知心。觀心行境差別名善知心迴轉。

復次，觀心自相名善知心。觀心共相名善知心迴轉。

有說：心念住觀名善知心。法念住觀名善知心迴轉。

復次，唯觀識食、識蘊、意處、七心界名善知心。總觀四食、五蘊、十二處、十八界名善知心迴轉。

有說：觀心名善知心。觀心所名善知心迴轉。

有說：觀識名善知心。觀識住名善知心迴轉。

脇尊者曰：觀有貪心名善知心。觀轉有貪心為離貪心名善知心迴轉。

如有貪離貪。應知有瞋離瞋。有癡離癡。散略。下舉。小大。掉不掉。不寂靜寂靜。不定定。不修修。不解脫解脫。染不染。有漏無漏。縛解。繫不繫亦爾。

7.4.舍利子、執大藏

[發智論]如說：我弟子中，舍利子具大慧辯。執大藏得無礙解。此二何差別？答：尊者舍利子多住義無礙解。尊者執大藏多住四無礙解。

[*引文]如說：我弟子中，舍利子具大慧辯。執大藏得無礙解。此二何差別？答：尊者舍利子多住義無礙解。尊者執大藏多住四無礙解。是故世尊各說第一。

1)問：若爾，尊者執大藏勝舍利子耶？答：舍利子勝。以能自在住四但捨而住一故。

2)問：何故舍利子多住於義？執大藏多住四耶？

答：尊者舍利子厭離名言，愛重於義。尊者執大藏於義名言，皆生愛重。

有說：尊者舍利子於四無礙解，皆得自在。而隨樂住一義無礙解。彼一切時，但求義故。尊者執大藏於四無礙解皆未自在。世尊說彼得無礙解。彼作是思：勿我於此四無礙解，入、住、出心，有所忘失，不稱所記。是故於四循環多住。如二苾芻俱誦四阿笈摩，一皆通利，一則生梗。彼通利者隨樂諷一。其生梗者，循環遍理，此亦如是。故二尊者所住各異。

7.4.1.自性、何義

1)問：四無礙解自性是何？答：自性是慧。云何知然？如品類足說：法無礙解云何？謂於名句文身，不退轉智。義無礙解云何？謂於勝義，不退轉智。詞無礙解云何？謂於言詞，不退轉智。辯無礙解云何？謂於無滯應理說。及自在定慧中，不退轉智。由此故知慧為自性，智即慧故。是謂無礙解自性、是我、是物、是性、是相、是本性。

2)已說自性，所以今當說。問：何故名無礙解？

+1答：於所知境，通達無滯名無礙解。謂

法無礙解，於名句文身。

義無礙解。於涅槃勝義。

詞無礙解。於諸方言詞。

辯無礙解。於正說及道。以不退智，解無滯礙。

+2有說：於所知境，現見而知名無礙解。如世於一現見事中云：我於此，解知無礙。

+3有說：此應名深密解。謂解阿毘達磨深密處故。

+4有說：此應名隨應解。謂隨於何境如應解故。

7.4.2.分別

1)界者法、詞二無礙解，墮欲色界。義、辯二無礙解，墮三界及不墮界。

2)地者。

2.1)法無礙解。

+有說：在二地謂欲界、初靜慮。

+有說：在五地謂欲界、四靜慮。

+有說：在七地謂欲界、未至、靜慮中間及四靜慮。

2.2)義、辯二無礙解。

有漏者。在十一地。謂欲界、未至、靜慮中間、四靜慮、四無色。

無漏者。在九地。謂未至、靜慮中間、四靜慮、三無色。

2.3)詞無礙解。在二地。謂欲界、初靜慮。

3)所依者。四無礙解並依欲界。

4)行相者。

+法、詞二無礙解，不明了行相。

+義無礙解。諸有欲令唯涅槃是勝義者。彼說作滅四行相及不明了行相。諸有欲令一切法是勝義者。彼說作十六行相及不明了行相。

+辯無礙解。

有說：作十二行相及不明了行相。

有說：作道四行相及不明了行相。

5)所緣者。

+法無礙解緣名句文身。

+義無礙解或有欲令唯緣滅諦。或有欲令緣一切法。

+詞無礙解緣言詞。

+辯無礙解緣道及說。

6)念住者。

+法無礙解法念住。

+義無礙解或有欲令唯法念住。或有欲令具四念住。

+詞無礙解身念住。

+辯無礙解四念住。

7)智者。

+法、詞二無礙解世俗智。

+義無礙解。諸有欲令唯涅槃是勝義者。

有說：六智性謂法智、類智、世俗智、滅智、盡智、無生智。

有說：四智性除盡、無生。無礙解是見性故。

諸有欲令一切法皆是勝義者。

有說：十智性。

有說：八智性除盡、無生智。

+辯無礙解。

有說：九智性除滅智。

有說：七智性又除盡、無生智。

有說：六智性。謂法智、類智、世俗智、道智、盡智、無生智。

有說：四智性又除盡、無生智。

8)三摩地俱者。

+法、詞二無礙解，非三摩地俱。

+義無礙解。或有欲令唯無相及非三摩地俱。或有欲令三三摩地。及非三摩地俱。

+辯無礙解。

有說：空、無願及非三摩地俱。

有說：唯道、無願及非三摩地俱。

9)根相應者。總說與三根相應。然欲界者喜、捨相應。初、二靜慮喜根相應。第三靜慮樂根相應。在餘地者。唯捨根相應。

10)世者。皆墮三世。

11)法、辯二無礙解，緣三世。

+詞無礙解過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。不生者緣三世。

有說：法與詞同。

有說：法詞辯三無礙解。過去現在緣過去。未來緣三世。

+義無礙解。或有欲令唯緣離世。或有欲令緣三世及離世。

12)善等者皆是善。

13)法無礙解緣無記。

+義無礙解。或有欲令唯緣善。或有欲令緣三種。

+詞、辯二無礙解緣三種。

14)欲界繫等者。

+法、詞二無礙解欲色界繫。

+義、辯二無礙解三界繫及不繫。

15)法無礙解。

諸有欲令無色界。亦有名句文身者。彼說緣三界繫。

諸有欲令無色界，無名句文身者。彼說緣欲色界繫。

+義無礙解。或有欲令唯緣不繫。或有欲令緣三界繫及不繫。

+詞無礙解緣欲色界繫。

+辯無礙解。有說：緣三界繫及不繫。有說：緣欲色界繫及不繫。

16)學等者。

+法、詞二無礙解是非學非無學。緣亦爾。

+義、辯二無礙解是無學及非學非無學。

+義無礙解。或有欲令唯緣非學非無學。或有欲令緣三種。

+辯無礙解緣三種。

17)見所斷等者。

+法、詞二無礙解修所斷。緣亦爾。

+義、辯二無礙解有漏者修所斷。無漏者不斷。

+義無礙解。或有欲令唯緣不斷。或有欲令緣三種。

+辯無礙解緣修所斷及不斷。

18)緣名緣義者。

+法無礙解唯緣名。

+義無礙解。或有欲令唯緣義。或有欲令通緣名義。

+詞、辯二無礙解唯緣於義。

19)緣自相續等者。

+法、詞、辯三無礙解緣自相續他相續。有說：但緣自相續。

+義無礙解。或有欲令但緣非相續。或有欲令緣三種。

20)加行得、離染得者。通加行得及離染得。

於中有說：佛離染得盡智時得故。聲聞、獨覺加行故得，加行故現在前。

有說：佛、獨覺離染得盡智時得故。聲聞加行故得加行故現在前。

有說：佛、獨覺、到究竟聲聞離染得盡智時得故。餘聲聞加行故得。加行故現在前。

如是說者，若定應得，彼離染得盡智時得故。後加行現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。有無礙解，由加行故得加行故現在前。

21)問：四無礙解加行云何？

21.1)答：有說：

法無礙解以習數論為加行。

義無礙解以習佛語為加行。

詞無礙解以習聲論為加行。

辯無礙解以習因論為加行。於此四處，若未善巧必不能生無礙解故。

21.2)有說：法、詞二無礙解，以習外論為加行。義、辯二無礙解，以習內論為加行。

21.3)如是說者，四無礙解皆以習佛語為加行。如於一伽他中，

應如是說彼名，習如是說名是法無礙解加行。

應如是解彼義，習如是解義是義無礙解加行。

應如是訓彼詞，習如是訓詞是詞無礙解加行。

應如是無滯說，習如是無滯說是辯無礙解加行。是故四無礙解皆以習佛語為加行。

22)問：依何引發此無礙解？

答：依第四靜慮邊際定慧之所引發。

脇尊者言：依四靜慮通慧引發。

23)問：何處能起此無礙解？

答：唯欲界能起。欲界中唯人趣三洲。女身男身俱能起。

尊者眾世說曰：唯贍部洲唯男子能起。

如是說者，初說為善。以三洲男子俱能留捨壽故。

24)問：何等補特伽羅能起無礙解？答：聖者非異生，無學非學。不時解脫非時解脫。所以者何？要相續不為煩惱所持。及得自在定者方能起故。

+信勝解二事俱無。

+見至雖得自在定，而相續為煩惱所持。

+時解脫雖相續不為煩惱所持，而不得自在定。

+唯不時解脫具有二事是故能起。

7.4.3.次第

問：四無礙解次第云何？為如說而起？為不爾耶？

1)答：有說：如說而起。如契經中，先說義無礙解是故前起。乃至後說辯無礙解是故後起。

+謂瑜伽師為知義故，先起義無礙解。

+雖已知義，而於名等未善安布。是故次起法無礙解。

+雖於名等已善安布，而於言詞未能訓釋。是故次起詞無礙解。

+雖於言詞已能訓釋而未能無滯應理而說。是故後起辯無礙解。

2)有說：如說而起，如阿毘達磨中先說。法無礙解是故前起。乃至後說辯無礙解。是故後起。

+謂瑜伽師為知名等次第安布，是故先起法無礙解。

+雖知名等次第安布而未了所詮義。是故次起義無礙解。後二如前說。

3)有說：不如說而起。謂先起詞，次起法，次起義，後起辯。所以者何？

+以彼行者先應了達世俗言詞。

+次知言詞所依名等。

+次知名等所依義趣。

+知三事已，方能無滯應理而說。是故詞能引法，法能引義，義能引辯。

4)問：四無礙解一一而得為不爾耶？

答：若得一時必具得四。如四聖種一時而得。隨所愛樂次第現前。

7.4.4.佛等

問：獨覺、到究竟聲聞得無礙解不？

+若得者，無退轉智名無礙解。此智所知應無謬失。何故尊者大目揵連記他生男而後生女。記天當雨而竟不雨。記王舍城軍勝而後反為吠舍離軍所敗。獨覺何緣不能說法？伽他所說復云何通？

唯佛稱無學，得無礙解者，到功德彼岸，永無諸誤失。

+若不得者。何故經言：我弟子中摩訶俱瑟恥羅得無礙解。彼尊者根劣佛尚說得。大目揵連根勝，於彼何故不得耶？

1)答：應言：獨覺、到究竟聲聞亦得無礙解。

1.1)問：無退轉智名無礙解。何故尊者大目揵連所記有謬？

答：彼於自分所觀境中智無退轉。非於異分不觀境中故無有過。如彼所記，先實是男，後轉為女。時天亦雨。但羅怙羅阿素洛王接置大海。又二國將欲戰時，護國藥叉先鬪王舍城藥叉，初勝後敗，國人亦爾。非初不勝。然彼尊者於此所記男等事中，但觀前位而不觀後。若觀後者，記亦無謬。

1.2)問：若獨覺亦得無礙解者。何故不能為他說法？

+1答：彼愛寂靜，樂獨處故。怖畏喧雜，厭眾集故。見遠離功德，憒鬧過失故。心背徒眾，豈能說法。

+2有說：一切獨覺皆是奢摩他行。要毘鉢舍那行方能說法。

+3有說：一切獨覺不樂安布名身等故。

+4有說：彼審觀察設我說法。彼即能入正性離生，得果離染及漏盡者，我亦當說。然不能如是。我何能唐捐其功耶？是故不說。

+5有說：一切獨覺能審度量世間。唯有二種所化。一者佛所化。二者聲聞所化。無有獨覺所化有情故不說法。

+6有說：夫說法者。由二因緣。一者力所引發。二者由隨他教。獨覺無力不隨他教。

又一者無畏引發。二者由隨他教。獨覺無無畏不隨他教。

又一者大悲引發。二者由隨他教。獨覺無大悲不隨他教。是故彼不能說法。

1.3)問：說法具由一切佛法，何故但說力、無畏、大悲非餘耶？

+1答：力能安立自論。無畏能摧他論。大悲能起說法欲，更不待餘故唯說此。

+2有說：彼獨覺作是思惟：能說法者所謂法王及法王子。我非法王亦非法王子。何能說法是故不說。

+3有說：彼獨覺作是念：我從昔來不曾習學諸說法事是故不說。

+4有說：若自覺而於三種正調伏事得善巧者乃能說法。獨覺不爾。

+5有說：自覺而能具一切智、一切種智者方能說法。獨覺不爾。

+6有說：夫說正法皆為破我，獨覺出世時，眾生著我堅固難破故不說法。

+7有說：彼自覺者於說法時，心必依趣涅槃。獨覺若起趣涅槃心時，第二剎那便入寂滅極樂解脫故。如來不爾。雖樂解脫，而為大悲、大捨所持，能久住說。

+8有說：自覺而能成就無忘失法，乃能說法。獨覺若在空閑林中，能以無礙解安布蘊界處等名句文身。若入聚落行乞食時，前所安布或有忘失。彼作是念：我既不得無忘失法，何用說法是故不說。

+9有說：獨覺種性法應如是。雖得無礙解而不樂說法。欲有饒益唯現神通。或但為他授八齋戒。

1.4)問：若聲聞、獨覺亦得無礙解。伽他所說復云何通？

答：唯佛所得究竟圓滿、最勝自在、無有錯謬，故作是說。非謂二乘皆不成就。若不爾者，二乘亦應不得無學。以伽他說，唯佛是無學故。

2)有餘師言：聲聞、獨覺一切不得四無礙解。

2.1)問：何故經言：我弟子中摩訶俱瑟恥羅得無礙解。彼根非勝，佛尚說得。獨覺、到究竟聲聞根勝。於彼何故言一切不得耶？

答：彼所說得是無礙解相似善根，而非真實。以彼尊者於長夜中愛樂此法精勤修習。佛隨其意，故說彼得。餘雖得此相似善根。非極愛樂，勤修習故不說彼得。

2.2)問：何故二乘一切不得無礙解耶？答：無退轉智名無礙解。聲聞、獨覺於諸境界智有退轉。以所記說有誤失故非無礙解。

3)如是說者，初說為善。以聲聞、獨覺於自分境中，智無退故。

7.4.5.攝

1)此中願智攝願智、邊際智、無諍智、四無礙解。如願智，應知義無礙解亦爾。

2)邊際智不攝詞。餘如願智說。

3)無諍智攝無諍智、願智、邊際智。

4)義無礙解不攝法、詞、辯三無礙解。

5)如無諍，應知法、詞、辯三無礙解亦爾。如其所應，各說自攝，除無諍、詞無礙解。又不攝邊際智。此七種皆依邊際定得。邊際定力所引發故。

6)邊際靜慮，體有六種。謂七除詞。以第四靜慮最上品名邊際故。

7)有餘師說：四靜慮最上品皆名邊際。是故彼說邊際靜慮具有七種，七智相攝。亦有差別准上應知。然能引發唯是第四靜慮邊際非餘。

7.5.大迦葉、薄矩羅

[發智論]如說：我弟子中，大迦葉波少欲知足、具杜多行。薄矩羅少病節儉、具淨戒行。此二何差別？答：尊者大迦葉波所得飲食。若麁若妙。隨次第食。無所簡別。尊者薄矩羅。所得飲食。或麁或妙。簡去妙者。而食麁者。復次，尊者大迦葉波。廣識大福。易得衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具。先不受杜多功德。而能奉行。尊者薄矩羅。非廣識大福。難得衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具。先受杜多功德。亦能奉行。少識苾芻。受杜多功德。於中隨轉。此不為難。

1[*引文]如說：我弟子中，大迦葉波少欲、喜足具杜多行。薄矩羅少病節儉具淨戒行。此二何差別？

答：尊者大迦葉波所得飲食。若麁若妙，隨次第食，無所簡別。

+猶如良馬隨得而食。

2[*引文]尊者薄矩羅所得飲食或麁或妙。簡去妙者而食麁者。

問：何故尊者大迦葉波麁妙等食，尊者薄矩羅簡妙食麁？

+答：尊者大迦葉波具妙樂欲，住沙門法。

具妙樂欲，故不簡妙食。住沙門法，故不簡麁食。但隨所得次第而食。

+尊者薄矩羅具麁樂欲，住沙門法。

具麁樂欲，故簡去妙者。住沙門法，故而食麁者。

3[*引文]復次，尊者大迦葉波。廣識大福，易得衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具。先不受杜多功德，而能奉行。

彼由二緣，極為難事。謂易得利養，不受杜多功德，而能奉行。

4[*引文]尊者薄矩羅。非廣識大福，難得衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具。先受杜多功德，亦能奉行。少識苾芻，受杜多功德。於中隨轉，此不為難。

+彼由二緣非為難事。謂難得利養，先受杜多功德，隨而奉行。

有於此文作相違誦。謂尊者大迦葉波廣識大福，易得衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具。先受杜多功德，隨而奉行。尊者薄矩羅非廣識大福，難得衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具。先不受此杜多功德隨而奉行。少識苾芻，不受杜多功德，於中隨轉。此不為難。

+彼由二緣，非為難事。謂難得利養，先不受杜多功德，於中奉行。此顯迦葉波由三事故勝。謂具妙樂欲，易得利養，受行杜多功德。

1)問：何故尊者薄矩羅簡去妙食而食麁者？

答：意樂力故。有情意樂不同隨所意樂而食。不可責其所以。

有說：精妙飲食多用功成，不欲勞費是故不食。

有說：精妙飲食增長貪愛，多由起諍是故不食。

有說：好食乃是富家所有，為益貧家是以不食。

有說：美食必因害多生命，斷百千頭，在於地上。以多身分血肉所成。愍彼有情是故不食。

有說：美食多生種種過患是以不食。

2)問：如所說薄矩羅簡去妙者為初即不受？為受已棄之？設爾何失。

+若初即不受，云何名受行次第乞食杜多行者？

+若受已棄之。云何不損壞施主施物？

答：應言初即不受。

問：若爾，云何名受行次第乞食杜多行者？

答：彼尊者得天眼、願智，將乞食時。先觀何方、何村邑、里巷，唯有麁食？知已便往次第行乞。

7.5.1.四聖種

如契經說：有四聖種。

一依隨所得食喜足聖種。

二依隨所得衣喜足聖種。

三依隨所得臥具喜足聖種。

四依有無有樂斷樂修聖種。

問：世尊何故說此契經？

1)答：為諸弟子安立產業及所作故。謂前三安立產業。第四安立所作。

前三安立產業者。謂捨四種業，行一種業。

捨四種業者。一農務為業。二商估為業。三傭作為業。四自在為業。於此皆捨。

行一種業者，唯以乞求為業。

2)有說：為顯示無盡資業及所應作故。

3)復次，為顯示無罪資業及所應作故。

4)復次，為顯示無損害資業及所應作故。

5)復次，為顯示不共外道資業及所應作故。此中資業謂前三。所應作謂第四。

6)有說：為顯示道及道資糧故。此中前三顯道資糧。後一顯道。

如道及道資糧。如是沙門、沙門資糧。婆羅門、婆羅門資糧。梵行、梵行資糧應知亦爾。由此等義，故佛說此聖種契經。

7.5.2.自性、何義

1)問：聖種自性云何？

答：皆以無貪善根為自性。

有說：前三是無貪善根。後一是精進。

如是說者，初說為善。皆對治貪故。

2)問：若爾，依何別義說四種耶？

答：為對治四種愛故。謂

於衣喜足對治衣服愛。

於食喜足對治飲食愛。

於臥具喜足對治臥具愛。

樂斷樂修對治有無有愛。由此故說皆無貪性。若兼相應隨轉。則欲色界五蘊性。無色界四蘊性。此是聖種自性、是我、是物、是性、是相、是本性。

3)已說自性。所以今當說。問：何故名聖種？

有說：亦聖亦種故名聖種。謂善故名聖。無漏故名聖。即此能生諸功德法，相續不斷故名為種。

有說：聖之種故名為聖種。聖謂一切無倒善法。此四能生而相續故說名為種。

有說：此於聖者相續中行，令彼不斷故名聖種。

有說：此於聖者相續中可得，令彼不斷故名聖種。

有說：聖謂可愛、可喜、可樂、可意之果。此能生彼，相續不斷故名聖種。此依等流果說。

有說：聖名可愛、可喜、可樂、可意異熟。此能引彼，相續不斷故名聖種。此依異熟果說。

有說：聖者即是佛、獨覺、聲聞。彼從此生，相續不斷故名聖種。

有說：正法名聖。此能任持，令久相續故名聖種。是以正法住世，經於千載而不滅者，皆是聖種之力。如椽梁持舍，使不散壞。由此等緣故名聖種。

7.5.3.分別

1)界者皆墮三界及不墮界。

問：色界無飲食。無色界無前三。云何三界皆具四種？

+答：彼雖無食等而有彼喜足功德。

+有說：由下界具四種故展轉引生上界者亦具四種。

+尊者世友作如是說：上界雖無食等而有彼對治。然對治有四種。謂斷對治、厭壞對治、持對治、遠分對治。色界於食等具四對治。欲界有三除斷對治。無色界有二。謂持及遠分。

+尊者覺天說曰：如雖無有無漏衣食等而有無漏聖種。如是雖無色無色界食等，而有彼界聖種。

+大德說曰：不顧戀身之資具尚名住聖種者。況彼亦不顧戀身，而當無聖種耶？

2)地者有漏在十一地。無漏在九地。

3)所依者皆依三界。

4)行相者皆作十六行相及餘行相。

5)所緣者皆緣一切法。

6)念住者皆四念住。

7)智者皆八智或十智。

8)三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱。

9)根者總說皆與三根相應。謂樂、喜、捨。

10)世者皆墮三世。

11)緣三世及離世。

12)善等者皆是善。

13)緣三種。

14)欲界繫等者皆三界繫及不繫。

15)緣亦爾。

問：若爾，施設論說云何通？如說：四聖種皆不為煩惱所染所雜？

答：彼遮煩惱相應，不遮有漏故無過。

16)學等者皆通三種。

17)緣三種。

18)見所斷等者皆修所斷及不斷。

19)緣三種。

20)緣名緣義者皆緣名義。

21)緣自相續、他相續、非相續者皆緣三種。

22)加行得、離染得、生得者是加行得、離染得，非生得。

有說：亦是生得。

如是說者，初說為善。若生得善，亦是聖種者。蟻卵蚊蛾等亦成就聖種耶？是故聖種不攝生得善。

22.1)問：聖種為聞？為思？為修所成耶？答：通三種攝。

22.2)為意地？為五識？答：唯意地非五識。

有說：亦通五識。評曰：不應作是說。所以者何？五識中善，唯生得故。

22.3)問：若是加行善者，外道所得靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處等亦是聖種耶？

+1答：彼非聖種。所以者何？若欣樂解脫，厭背生死，彼善根是聖種。

外道所樂皆是生死故彼善根不名聖種。

+2復次，於有、有具，生喜足名聖種。

外道善根與此相違故非聖種。以五頂外道等，亦求生天，受欲樂故。

+3復次，聖種皆是出家品善根。

外道善根皆是在家品攝故非聖種。

7.5.4.少欲、喜足

1)問：少欲、喜足俱對治貪，無貪為性。何故喜足立聖種，非少欲耶？

1.1)答：少欲之名，有過失、有增益。喜足不爾。

+有過失者，但言少欲不言無欲故。

+有增益者，於實無欲，而名少欲故。於喜足中無如是事故立聖種。

1.2)有說：少欲於未來處、未得事轉。喜足於現在處、已得事轉。不取現在一迦履沙鉢拏為難，非於未來轉輪王位。以喜足難故立為聖種。

1.3)有說：為異外道故。不說少欲為聖種。若說少欲為聖種者。諸外道輩當作是言：我等真是住聖種者。所以者何？汝等猶著糞掃衣而我等露形無衣。汝等猶乞食自活。而我等多自餓不食。汝等猶坐樹下而我等或常舉手蹻足而住。是故我等真名住聖種者。為遮彼故，但說喜足為聖種。外道於有、有具不喜足故。

2)問：少欲、喜足何差別？

有說：少欲唯在意地。喜足通六識身。

有說：少欲唯欲界。喜足通欲、色界。

有說：少欲唯欲、色界。喜足通三界。

有說：少欲墮三界。喜足三界繫及不繫。

如是說者，少欲、喜足俱通三界繫及不繫。

問：若爾何差別？

答：少欲於未來處、未得事轉。喜足於現在處、已得事轉。是謂差別。

7.5.5.病緣醫藥

問：病緣醫藥所生喜足何故不說聖種耶？

1)答：亦應說聖種而不說者當知有餘。

2)有說：已攝在前所說中。謂病緣醫藥有二種。一可食。二不可食。

可食者攝食中。不可食者攝衣服、臥具中。

3)有說：為欲饒益病苾芻故不說於藥喜足為聖種。

謂有苾芻身雖有病，以少務故，不求醫藥。若佛立此為聖種者。彼便守病，不能勤修聖道加行。為饒益彼，令勤修道，是故不說彼為聖種。

4)有說：若受用時，能生放逸，於彼喜足立為聖種。

病緣醫藥於受用時，但能除病。不增放逸是故不說。

5)有說：若一切處、一切人、一切時受用者，於彼喜足立為聖種。

病緣醫藥非有如是一切受用故。彼喜足不立聖種。

是以尊者薄矩羅言：我於佛法中出家年過八十。曾不憶身有疾疹乃至頭痛。亦不憶受用病緣醫藥乃至訶梨怛雞。生欲界者尚然何況生色無色界。

7.5.6.別解脫律儀

問：何故別解脫律儀唯無表立聖種非表耶？

1)答：前說相續不斷名為聖種。表非相續不斷是故不說。

2)有說：無表可與聖道俱故立聖種。表不與聖道俱是故不說。

3)出家者有四聖種。在家者亦有四聖種。

+然出家者二因緣故名有聖種。一意樂故。二受用故。

+諸在家者由一因緣名有聖種。謂意樂故，非受用故。

+如天帝釋處妙花座，有十二那庾多侍女圍遶，六萬音樂而自娛樂。於四聖種恒有意樂，而無受用。頻毘娑羅等諸國王、蘇達多等諸長者亦爾。

4)問：為有一一聖種即名住聖種者耶？

答：不爾。要具四種方名住聖種者。然得一聖種時必具得四。如無礙解得一必具四。

7.5.7.糞掃衣

1)過去諸佛皆稱讚糞掃衣而不許著。今釋迦佛亦稱讚糞掃衣而便許著。

問：何故爾耶？

1.1)答：過去時人，貪心微薄，雖得價直百千衣服染著之心，不如今人染著凡衣故。

1.2)有說：彼時人眾，豐饒財寶。諸苾芻等欲求價直百千衣服易於今時，求糞掃衣故。

1.3)尊者世友說曰：過去時人，意樂廣大。見諸苾芻畜上妙資具，便生歡喜信敬之心。

今時人意樂狹劣。若見苾芻畜麁弊資具。乃生歡喜信敬之心故。

1.4)尊者覺天說曰：往昔時人，身體細濡，若受用麁弊物者則不能自存。

今世時人，身體麁䩕雖受用麁弊則能自存故。

1.5)大德說曰：過去諸佛稱讚糞掃衣，當知即是亦許受用。若不爾者，何故稱讚？諸佛不以無事而有所說故。

2)如世尊說：糞掃衣少易得無罪。云何少？云何易得？云何無罪？

2.1)尊者世友說曰：

少用功而辦故。非多人受用故名少。

隨彼彼時處，皆可得故名易得。

佛所聽許故智者受用故名無罪。

2.2)大德說曰：

少價量故名少。

不從他求故名易得。

無攝受故名無罪。

7.5.7.因緣

1)由二因緣佛說於衣喜足為聖種。

一為訶責於衣不喜足如難陀等。

二為讚美於衣喜足如大迦葉波等。

2)由二因緣佛說於食喜足為聖種。

一為訶責於食不喜足如婆拕梨等。

二為讚美於食喜足如薄矩羅等。

3)由二因緣佛說於臥具喜足為聖種。

一為訶責於臥具不喜足。如愚王苾芻等。如契經說：愚王苾芻白佛言：唯願世尊觀我床座麁弊如是。二為讚美於臥具喜足。如頡戾茷多等。

4)由二因緣佛說樂斷樂修為聖種。

一為訶責懈怠如闡陀等。

二為讚美精進如室路拏等。

5)由四因緣則知彼是安住聖種補特伽羅。

一不樂聞他說得利養。

二不樂親近貪美食人。

三所畜資具少而清淨，不生染著。

四於諸利養得與不得，不生愛憎。

7.5.8.最勝知

如世尊言：此四聖種是最勝知、是種性知、是可樂知、是無雜染。不可訶責。一切世間若沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若餘世間。無能如法說其過者。

1)云何名最勝知？

+1有說：此四聖種能引最勝故。得最勝果故。趣向最勝故。隨順最勝故名為最勝。

佛所施設、佛所知故說名為知。

+2有說：佛說五百聲聞各有最勝之法。此四墮在彼最勝法中故名最勝。

佛知此四是真喜足故名為知。

+3有說：佛及弟子名最勝者。彼所讚述名最勝知。

+4有說：佛知此四是勝寶藏，能令住者意望滿足故名最勝知。

謂諸有情多分意望不滿而死。唯住聖種者無不意望滿足而死。

+5有說：佛知此四是無盡藏，令諸智者受用無盡故名最勝知。

謂住此者不假多求及多積聚。亦無防守門戶關鑰隨意受用，終無有盡。如轉輪王王四洲界。所用財寶可速窮盡。受用此四而無有盡。

2)云何名種性知？

答：過殑伽沙等諸佛及佛弟子皆從此生故名種性。智者所了故名為知。

有說：種性者是能持義。謂能住持聖教令久不滅故名種性。是佛所了故名為知。

3)云何名可樂知？

答：此四是智者所樂、智者所知故名可樂知。

有說：佛知此四皆能資助樂斷樂修故名可樂知。

有說：佛知此四是於晝夜各三時中。智者隨應愛樂安住，而無懈倦故名可樂知。

有說：佛知此四是修行者所樂久住。謂從此日後分結跏趺坐安住其中，乃至明日初分，餘緣所奪方從彼起。

4)云何名無雜染？

答：此四聖種不為煩惱惡業所凌雜故。

5)云何名不可訶責？

答：若住此四恒為住正法者之所讚美，未嘗訶責。即由此故一切世間沙門、婆羅門、天、魔、梵等。無能如法說其過者。

6)尊者世友作如是言：

佛知此四能入聖胎故名最勝知。

一切聖者皆從此生故名種性知。

是修行者晝夜所樂故名可樂知。

遠離四種世間事業故名無雜染。四事業者謂農務、商估、傭作、自在。

一切功德由此具故名不可訶責。

於自於他俱無損害故一切世間沙門、婆羅門、天、魔、梵等無能如法說其過者。

7.5.9.伽他

如薄伽梵於契經中說伽他言：諸有伏愛憎，常居邊臥具，恒住不放逸，拔有貪隨眠。

1)問：此伽他中，為辯何義？

+1答：愛謂貪愛。憎謂憎恚。佛聖弟子若伏此二，居邊臥具，住不放逸，便能永拔有貪隨眠。

+2復次，若於正法、毘奈耶中，隨有所得味著心轉，說名為愛。於所未得，愁慼心轉，說名為憎。佛聖弟子於已得不味，於未得不慼。故能俱伏。由俱伏故，居邊臥具，住不放逸則能永拔有貪隨眠。

+3復次，若於上妙衣服飲食，貪求名愛。若於麁弊衣服飲食，嫌逆名憎。佛聖弟子二俱能伏。此句顯示於衣服飲食喜足聖種。第二句顯示於臥具喜足聖種。後二句顯示樂斷樂修聖種。

2)問：樂斷、樂修有何差別？

答：樂斷煩惱。樂修聖道。

復次，無間道名樂斷。解脫道名樂修。

復次，見道名樂斷。修道名樂修。如見道修道。如是見地修地。未知當知根、已知根應知亦爾。

復次，樂斷者顯諸忍。樂修者顯諸智。樂斷、樂修是謂差別。

8.住、斷、法、調伏

[發智論]如說：大名！學多住五蓋漸斷...故作是說。

[大毘婆沙論]如說：大名！學多住五蓋漸斷乃至廣說。

問：何故作此論？答：為欲分別契經故。如契經說：佛告大名：學多住五蓋漸斷。契經雖作是說而不分別。云何學？云何學多住五蓋漸斷？彼經是此論所依根本。彼所未說者今應說之。故作斯論。

8.1.住、斷

[發智論]如說：大名！學多住五蓋漸斷。此中云何學？答：預流或一來。云何學多住五蓋漸斷？答：漸斷、漸離、漸伏、漸背。

[*引文]如說：大名！學多住五蓋漸斷。此中云何學？答：預流或一來。云何學多住五蓋漸斷？答：漸斷、漸離、漸伏、漸背。

1)問：何故此中不說隨信、隨法行名學多住五蓋漸斷耶？

+答：應說而不說者當知此義有餘。

+有說：隨信、隨法行，有住五蓋已斷者。有住五蓋漸斷者。以不定故不說。

預流、一來不爾，決定唯住五蓋漸斷，是以說之。

+有說：若彼身中五蓋煩惱可現行而漸斷者此中則說。隨信、隨法行，有漏善心、無覆無記心尚無容現行。何況煩惱。是故不說。

2)問：預流、一來身中，疑蓋已斷。惡作雖未斷，而更不現行。何故說彼多住五蓋漸斷？而復說可現行耶？

+答：前文應作是說：學多住諸蓋漸斷。不應言五。而言五者，事有五故。謂貪欲瞋恚睡眠惛沈掉舉。

+有說：先斷今斷，總說斷五。如言斷五順下分結，得不還果。

3)多住者謂數數住。

4)問：斷、離、伏、背有何差別。

+有說：無差別俱顯斷故。

+有說：亦有差別謂斷彼縛故名斷。離彼得故名離。令不行故名伏。厭逆彼故名背。

+復次，依無間道說斷。依解脫道說離。此二依永斷說。

依近加行說伏。依遠加行說背。此二依暫斷說。

+復次，依無間道說斷。依解脫道說離。此二依正斷說。

依加行道說伏。依勝進道說背。此二依助斷說。

+復次，斷者依斷對治說。離者依持對治說。伏者依遠分對治說。背者依厭壞對治說。斷離伏背是謂差別。

8.2.法、調伏

[發智論]如說：苾芻法捨故毘柰耶捨。毘柰耶捨故法捨。云何法？答：八支聖道。云何毘柰耶？答：貪、瞋、癡滅。云何法捨故毘柰耶捨？毘柰耶捨故法捨？答：若於八支聖道不修習時，彼於貪、瞋、癡滅不能作證。若於貪、瞋、癡滅，不作證時。彼於八支聖道不能修習。由此因緣故作是說。

[大毘婆沙論]如說：苾芻法珊度沙故毘奈耶珊度沙。毘奈耶珊度沙故法珊度沙乃至廣說。

問：何故作此論？

答：為欲分別契經義故。經說未來有諸苾芻不修身、戒、心、慧。彼不修身、戒、心、慧者，法珊度沙故，乃至廣說。契經雖作是說而不分別。云何法？云何毘奈耶？云何法珊度沙故。乃至廣說。彼經是此論所依根本。彼所不說者今悉應說。故作斯論。

[*引文]云何法？答：八支聖道。云何毘奈耶？答：貪、瞋、癡滅？云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙？毘奈耶珊度沙故法珊度沙？答：若於八支聖道不修習時，彼於貪、瞋、癡滅不能作證。若於貪、瞋、癡滅不作證時，彼於八支聖道不能修習。由此因緣故作是說。

+此中珊度沙言：有說顯喜足。有說顯毀壞。

1)若說顯喜足者，

1.1)彼說：云何法珊度沙故，毘奈耶珊度沙？

謂於見道生喜足故，便於修道不能修習。

若於修道不修習時，便於修所斷煩惱斷，不能作證。

如是法珊度沙故毘奈耶珊度沙。

1.2)云何毘奈耶珊度沙故法珊度沙？

謂於見所斷煩惱斷，生喜足故。便於修所斷煩惱斷，不能作證。

若於修所斷煩惱斷不作證時，便於修道不能修習。

如是毘奈耶珊度沙故法珊度沙。

2)若說顯毀壞者。

2.1)彼說：由毀壞聖道故。於貪、瞋、癡滅，不能作證故。

說法珊度沙故毘奈耶珊度沙。

2.2)由毀壞貪、瞋、癡滅故，便於聖道不能修習故。

說毘奈耶珊度沙故法珊度沙。

3)問：聖道與滅，無有過失，不可毀壞。如何言毀壞聖道、滅耶？

答：毀壞彼相續說毀壞彼，非彼自體實可毀壞。

+謂由煩惱現在前故，毀壞相續。

+由相續毀壞故，令聖道轉遠。

+由聖道轉遠故，於貪瞋癡滅不能作證。故說毀壞。

4)如契經說：此是法。此是毘奈耶。此是大師教。

問：此三何差別？

答：法謂八支聖道。毘奈耶謂貪、瞋、癡滅。大師教謂佛語。

有說：法謂阿毘達磨藏。毘奈耶謂毘奈耶藏。大師教謂素怛纜藏。是謂此三差別。

9.法隨法及行

[發智論]如說：法隨法行。云何法？答：寂滅涅槃。云何隨法？答：八支聖道。云何法隨法行？答：若於此中，隨義而行。復次，別解脫名法。別解脫律儀名隨法。若於此中，隨義而行名法隨法行。復次，身律儀、語律儀、命清淨名法。受此名隨法。若於此中，隨義而行名法隨法行。

[大毘婆沙論]如說法隨法行乃至廣說。

問：何故作此論？答：為欲分別契經義故。如契經說：法隨法行。雖作是說而不分別。云何法？云何隨法？云何法隨法行？彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。

1[*引文]云何法？答：寂滅涅槃。云何隨法？答：八支聖道。云何法隨法行？答：若於此中隨義而行。

+所謂為求涅槃故，修習八支聖道故。

2[*引文]名法隨法行。

+能安住此名法隨法行者。

問：何故涅槃獨名為法？八支聖道名隨法耶？

1)答：於諸法中涅槃勝故。生老病死不能侵故，獨得法名。

八支聖道，次彼、順彼，如王大臣故名隨法。

故契經說一切法中，涅槃最勝。有為法中，聖道最勝。

2)然舍利子讚學經中說言：具壽法之隨法。所謂離繫。

彼契經中：聖道名法。涅槃名隨法。以先得聖道，後證涅槃故。

3)前經依勝劣次第，顯法隨法。後經依證得次第，顯法隨法。

3[*引文]復次，別解脫名法。別解脫律儀名隨法。若於此中隨義而行名法隨法行。

+謂為求別解脫故，受別解脫律儀。得已隨護，無有毀犯，名法隨法行。能安住此名法隨法行者。

4[*引文]復次，身律儀、語律儀、命清淨名法。受此名隨法。若於此中隨義而行名法隨法行。

謂為求身語律儀、命清淨故，受及受已隨護名法隨法行。能安住此名法隨法行者。

問：身語律儀、命清淨即是別解脫律儀所攝，何故重說耶？

1)答：前是不分別說，今是分別說。前是總說，今是別說。

2)有說：前是律儀所攝、妙行所攝，非離律儀所攝。今是律儀所攝、妙行所攝，亦離律儀所攝。

3)有說：前顯示所發起。今顯示能發起。前為護所發起故護能發起。今為護能發起故護所發起。

4)有說：前為護果故隨護於因。今為護因故隨護於果。如因果。能作所作亦爾。

5)此中，別解脫戒表及初念無表。是尸羅、是律儀、是妙行、是般羅底木叉、是般羅底木叉律儀、是業、是業道。此後無表是尸羅、是律儀、是妙行、是般羅底木叉律儀。非般羅底木叉、非初解脫故，是業、非業道。究竟思不於此轉故。

6)如說：具壽！我今當說般羅底木叉。汝等諦聽。

此中何法名般羅底木叉？為是尸羅？為是說戒者語？

+若是尸羅，彼不可說。何故言我當說般羅底木叉？

+若是說戒者語，彼或善心說。或不善、無記心說。毘柰耶說云何通？如說：般羅底木叉是諸善法首、上首、前行。

6.1)有說：是尸羅。

問：尸羅不可說，云何言我當說耶？

答：依展轉因故名為說。如子孫法謂語能起名，名能顯義。

6.2)有說：是說戒者語。

問：彼或善心說或不善、無記心說。云何言是諸善法首、上首、前行耶？

答：彼毘柰耶依不障因故作是說。謂說戒者隨何心說，聽者若能如說修行，皆能與彼一切功德作無障因。故言般羅底木叉為諸善法首、上首等。

10.法輪、正法、世

[發智論]云何法輪？答：八支聖道...答：現在。

[大毘婆沙論]云何法輪乃至廣說。

問：何故作此論？答：為欲分別契經義故。如契經說：世尊轉法輪，諸餘世間沙門、婆羅門、天、魔、梵等皆無有能如法轉者。契經雖作是說而不分別。云何法輪？齊何當言轉法輪？契經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。

10.法輪、正法、世

10.1.法輪

[發智論]云何法輪？答：八支聖道。

[*引文]云何法輪？答：八支聖道。

若兼相應隨轉，則五蘊性。此是法輪自性、是我、是物、是相、是性、是本性。

1)已說自性所以今當說。問：何故名法輪？

答：此輪是法所成法為自性故名法輪。如世間輪，金等所成金等為性名金等輪。此亦如是。

有說：此輪於諸法性能簡擇、極簡擇、能覺悟、極覺悟、現觀作證故名法輪。

有說：此輪能淨聖慧法眼故名法輪。

有說：此輪能治非法輪故名法輪。非法輪者謂布刺拏等六師所轉八邪支輪。

2)問：何故名輪？輪是何義？

答：動轉不住義是輪義。捨此趣彼義是輪義。能伏怨敵義是輪義。由斯等義故名為輪。

10.2.梵輪

如大四十法門經說：有二十善品、二十不善品，此名梵輪。乃至廣說。

1)問：二十善品可爾。二十不善品云何名梵輪耶？

答：佛意不說彼為梵輪。但說於善不善品法有忍智轉，名為梵輪。

2)問：此何故名梵？答：極寂靜故。離災橫故。無罪累故。不惱害故。說名為梵。

3)問：何故名梵輪？

+1答：以梵世在初可得及具聖道，故名梵輪。第二、第三靜慮，非初可得，亦不具聖道。第四靜慮雖是佛身初得，而不具聖道，故不名輪。唯有梵世是初可得及亦具足，故名梵輪。

+2有說：修梵行者相續中可得故名梵輪。

+3有說：對治非梵行故名為梵輪。

+4有說：對治三界見所斷非梵煩惱故名梵輪。

+5有說：此因梵王勸請而轉故名梵輪。

+6有說：佛是大梵佛所宣說分別開示故名梵輪。

+7有說：梵音演說故名梵輪。

+8有說：唯梵世聖道能對治眾多非梵法故名為梵輪。

眾多非梵法者謂三界見修所斷煩惱。或不善、無記煩惱。或有異熟無異熟煩惱。或生二果生一果煩惱。或無慚無愧相應。無慚無愧不相應煩惱。或有事無事煩惱。或忍所治、智所治煩惱。如是等名眾多非梵法。

+有說：唯梵世有多梵行果故名梵輪。

多梵行果者謂四沙門果。上三靜慮唯有二沙門果。無色唯有一沙門果。唯梵世中具有四果。

或九遍知果。上三靜慮唯有五遍知果。無色唯有二遍知果。唯梵世具有九遍知果。

或八十九沙門果唯梵世具有，非於上地。是故聖道說名梵輪。

4)問：何故唯說見道名法輪非餘耶？

+1答：前說動轉不住義是輪義。見道是速疾道，不起期心道，於動轉不住，最為隨順故，獨名法輪。

+2有說：前說捨此趣彼義是輪義。見道中捨苦現觀，趣集現觀。乃至捨滅現觀，趣道現觀。是故見道獨名法輪。

+3有說：以四事故名輪。一捨此。二趣彼。三未降伏者降伏。四已降伏者守護。見道中亦爾。

捨此者捨苦現觀。趣彼者趣集現觀。未降伏者降伏即集現觀。已降伏者守護即苦現觀。乃至滅道說亦如是故名法輪。

+4有說：迴轉義是輪義。猶如車輪周旋迴轉。

如是見道忍智循環。謂忍後智現前，智後忍復現前。法品、類品循環，亦爾故名法輪。

+5有說：上下義是輪義。猶如車輪或上或下。

如是見道緣境上下。謂緣欲界已，即緣有頂。緣有頂已，復緣欲界。對治上下說亦如是故名法輪。

+6有說：見道猶如輻轂輞法，故說為輪。猶如車輪，轂最居中，輻依轂住，輞攝於輻。

如是見道，苦、集忍智如輻。滅忍、滅智如轂。道忍、道智如輞。遍緣道故。

+或有說者，苦、集、滅忍智如輻。三諦如轂。道諦如輞。

+或有說者，三諦忍智如輻。道忍、道智如輞。四諦如轂。

+或有說者，正見、正思惟、正勤如輻。正語、業、命如轂。正念、正定如輞。

+或有說者，正思惟、正勤、正念、正定如輻。正語、業、命如轂。正見如輞。

+或有說者，唯正定如輞，餘如前說。

+7有說：降伏四方義是輪義。如轉輪王所有輪寶。降伏四洲所有怨敵。

如是行者，以見道輪降伏四諦所有煩惱故名法輪。

+8有說：見所斷煩惱名非法輪。能起八邪支故。見道是彼近對治故說名法輪。

+9尊者妙音說曰：學八支道展轉和合，一時至他相續中轉，故名法輪。

此八支道見道位勝。是故見道獨名法輪。

10.3.轉法輪

[發智論]齊何當言轉法輪？答：若時具壽阿若多憍陳那見法。

[*引文]齊何當言轉法輪？答：若時具壽阿若多憍陳那見法。

10.3.1.問：何故復作此論？

1)答：前雖顯法輪自性而未顯作用。今欲顯之故作斯論。

2)有說：為止摩訶僧祇部說法輪語為自性。彼作是說：一切佛語皆是法輪。若謂聖道是法輪者，則菩提樹下已轉法輪。何故至婆羅痆斯方名轉法輪耶？

3)為止彼意，顯法輪體，但是聖道非佛語性。若是佛語者，則應菩提樹邊，為商人說法已名轉法輪。何故後至婆羅痆斯國乃言轉法輪耶？故知爾時令他身中有聖道起，方名轉法輪。法輪聖道為體，故說齊阿若多憍陳那見法名佛轉法輪。

10.3.2.初轉法輪

問：若爾，佛於菩提樹下已名轉法輪。何故於婆羅痆斯國乃言初轉法輪耶？

1)答：轉法輪有二種。一自相續中轉。二令他相續中轉。菩提樹下是自轉法輪。婆羅痆斯是令他轉法輪。佛以饒益他為正事故。依令他轉說初轉法輪。

2)有說：轉法輪有二種。一共。二不共。菩提樹下所轉法輪與二乘共自利法故。婆羅痆斯國所轉法輪不與二乘共利他法故。依不共說，故言彼處初轉法輪。

3)有說：與此相違名共不共。依共說轉。如共不共。曾未曾亦爾。

4)有說：若於轉時勝獨覺者乃言初轉。謂諸獨覺亦能自轉。但不令他。唯佛亦能令他轉故。

5)有說：若於轉時有人為證乃說初轉。謂五苾芻證無我理方能為佛作證轉法輪人。

6)有說：婆羅痆斯所轉法輪是佛昔日三無數劫所修苦行功勞之果故說初轉。所以者何？佛若欲於過去佛所般涅槃者即得隨意。所以經於三無數劫精勤修習百千苦行。於蘊處界求善巧者，皆為饒益所化有情，恒作是願：若我證得無上菩提，當為有情開甘露門，令皆解脫生死牢獄。故今所轉正是昔日苦行之果。

7)有說：若能降伏他身煩惱方名法輪正所作用。如王輪寶降伏他土，非但降伏自所住宮。如來法輪亦復如是。依此說佛初轉法輪。

10.3.3.佛轉法輪

問：若彼身中聖道生時，即彼名為轉法輪者。何故說佛轉法輪耶？

1)答：依能轉因故作是說。

謂彼身中所有聖道，世尊若不以言說手，為其轉者。則彼聖道無因得生。

彼聖道生，皆由佛力。是故說佛初轉法輪。

如轉輪王未已輪寶置於左手右手轉之。則諸天神亦不能轉。

要王轉已，彼能轉之，故說輪王能轉非彼，此亦如是。

2)有說：依開覺緣故作是說。

謂彼身中雖有聖道，乃至若未以佛語光而照觸者，無由得生。

彼聖道生皆是佛力。是故說佛初轉法輪。

譬如池中嗢鉢羅等種種蓮花。乃至若未以日光而照觸者則不開、不敷、不香。

日光照時，則開敷香，此亦如是。

3)有說：依除障緣故作是說。

謂彼身中，雖有聖道。若佛不以未曾有善巧名句文身，除彼身中所有障者。則彼聖道無由得生。

彼聖道生由佛除障。是故說佛初轉法輪。

4)有說：依資助緣故作是說。

謂彼身中雖有聖道。若佛不以法水灌之，則聖道芽無由得生。

彼得生者由佛資助。是故說佛初轉法輪。

如倉中種子，闕眾緣故芽則不生。當知芽生由資助力。此亦如是。

5)有說：依示導緣故作是說。

謂彼身中雖有聖道。若無如來言說示導彼者，則彼身中聖道不轉。

佛開示故彼聖道轉。是故說佛初轉法輪。

如闇室中以燈炤了便見種種可取之物。此亦如是

6)有說：二因二緣生於正見。一聞他法音。二如理作意。

由聞他法音故說佛初轉。由如理作意故說彼自轉。

7)有說：若人具足四法名多有所作。謂親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。由親近善士、聽聞正法故說佛轉法輪。由如理作意、法隨法行故說彼自轉法輪。

10.3.4.道類智...轉

問：憍陳那住苦法智忍即應說佛初轉法輪。何故乃至道類智時方名為轉？

1)答：苦法智忍時雖得名轉而未究竟。道類智時於轉究竟。

2)有說：道類智時三因緣具故說名轉。一捨曾道。二得未曾道。三結斷一味證。

3)有說：道類智時五因緣具故名為轉。一捨曾道。二得未曾道。三結斷一味證。四頓得八智。五一時修十六行相。

+捨曾道者謂捨見道。

+得未曾道者謂得修道。

+結斷一味證者謂集證三界見所斷斷。

+頓得八智者謂頓得四法智、四類智。

+一時修十六行相者。謂一時修苦四行相乃至道四行相。

4)有說：道類智時已斷一切見所斷煩惱。無事煩惱忍所治煩惱永害見邪性故。於爾時方說為轉。

5)有說：此所言轉，依至果位，可稱可數，有相可說，可得施設法、補特伽羅而說，非於先時，不名為轉。

6)有說：此所言轉，約可命終，受生處說。非於先時不名為轉。

10.3.4.憍陳那...cf.雜阿含379經

1)如契經說：佛說此法門時，具壽憍陳那及八萬諸天遠塵離垢，於諸法中生淨法眼。

+此中遠塵者謂遠隨眠。

+離垢者謂離纏垢。

+於諸法中者，謂於四聖諦中。

+生淨法眼者謂見四聖諦淨法眼生。

問：佛說此法門時五苾芻皆見法。何故但說憍陳那耶？

答：以憍陳那先見法故。謂憍陳那已入見道。餘四猶在順決擇分善根位中。

有說：世尊於彼有宿願故，以彼為首而轉法輪是故偏說。

2)由此佛告憍陳那言汝已解耶？彼言已解。第二、第三亦復如是。因斯號彼為阿若多。

10.3.5.三問

問：世尊何故三問彼耶？

1)答：彼憍陳那見聖諦已。世尊便起前後際智作是觀察：為憍陳那所應受惡趣相續蘊界處多？為我過去三無數劫所經剎那、臘縛、牟呼栗多多耶？觀已即見憍陳那所應受無間地獄相續蘊界處多。非我過去三無數劫所經剎那、臘縛、牟呼栗多多。見已，便作是念：我於三無數劫，修無量百千難行苦行。今得無上正等菩提。但令憍陳那爾所無間地獄相續蘊界處住不生法中。設我即般涅槃，於我劬勞已為果滿，況作餘事以慶慰故，三反問之。

2)復次，佛見從不可知本際以來。憍陳那起煩惱縛一切有情。一切有情亦起煩惱縛憍陳那。又見憍陳那於一切有情相續中受胎。一切有情於憍陳那相續中受胎。更相損害，更相食噉說亦如是。如見前際，見後際亦爾。佛見此已便作是念：我但令憍陳那一人，於一切有情，離如是事。於我三無數劫所修苦行便為果滿。況更饒益無量有情，欣慰情深，是以三問。

3)有說：為止誹謗。是以三問。

謂佛為菩薩時，厭老病死，出劫比羅伐窣堵城，求無上智時。淨飯王遣釋種五人隨逐給侍。二是母親。三是父親。母親二人執受欲得淨。父親三人執苦行得淨。當於菩薩修苦行時，母親二人心不忍可，即便捨去。菩薩知後苦行非道，捨而受食羹飯酥乳。以油塗身，習處中行。父親三人咸謂菩薩狂亂失志，亦復捨去。於是二女所謂難陀、難陀跋羅俱來給侍。爾時菩薩便作是念：若彼五人不捨我者，豈令女人來相親近。菩薩受食十六轉乳糜已，身力轉增。從吉祥人邊，受取草已，詣菩提樹，自敷草座，結跏趺坐。立如是誓：我今要當不起此座。降魔軍眾，永斷諸漏，證取無上正等菩提。立此誓已，尋時摧破三十六俱胝惡魔軍眾。以三十四心得阿耨多羅三藐三菩提。佛眼遍觀一切世界誰應最初聞我正法，我當為說。觀已，便知嗢達洛迦曷邏摩子應先聞我法。是時有天即白佛言：嗢達洛迦曷邏摩子昨日命過。有說：七日。爾時世尊亦起智見，知彼命過，便傷歎言：彼失大利。若彼聞我所說法者，當得正解。世尊復觀除彼，誰應初聞我法我當為說。觀已便知頞邏茶迦邏摩應先聞我法。天復白言：頞邏荼迦邏摩命過來已經七日。有說：昨日。爾時世尊亦起智見，知彼命過而傷歎言：彼失大利，若彼聞我所說法者當得正解。

3.1)問：佛初得阿耨多羅三藐三菩提時。何故不為二人說法。而令命過不得聞法將非教化失時耶？

+有說：世尊初成佛時，未起為他說法心。又未以大悲緣有情界故。無化道失時之咎。

+尊者妙音說曰：佛初得無上菩提時愛重法故多日思念。尚不及起飲食之心。況能起心為他說法。

+復有說者，初成佛時未建立有情三聚差別。未知所應化導及非所應故無有失。

+有說：彼時二人善根未熟未堪聞法。所以者何？佛成道已，彼初一人，若更經五十七日有餘命者應堪聞法。有說：五十六日。有說；四十九日。彼第二人若更經五十一日有餘命者應堪聞法。有說：五十日。有說：四十三日。由此非佛教化失時。世尊或時，留自壽行待所化者，如待蘇跋達羅等。若能留他壽行，無有是處。

3.2)問：佛何故傷歎耶？

答：佛先以彼二人為師，習世俗定，不得真法。今佛自證無上真法，欲令彼知。

又欲以己所證饒益於彼，而彼命終是以傷歎。

3.3)問：前說彼若聞我法者，當得正解。依何位說得正解耶？

有說：此說入正性離生位。

有說：住順決擇分善根位。

有說：起順解脫分善根位。

如是說者，乃至令彼除一切智增上慢。知唯佛世尊具一切智。爾時名得正解。

3.4)世尊，復觀除彼二人，誰復最初應聞我法，我當為說。觀已即知憍陳那等五人應先聞法。即作是念：彼皆是我父母親族，先來恭敬供養於我。今欲酬報，為何所在？天即白言：今在婆羅痆斯國仙人鹿苑。爾時世尊亦起智見知在彼處，便捨菩提樹，步涉而往婆羅痆斯。

3.5)問：佛具最勝神足何以步涉往耶？答：敬重法故不以神足。

然於行時足常去地如四指量。一一足迹皆有喜旋吉祥。可愛千輻輪相，分明如畫。身影所觸乃至七日能令有情至其處者諸根安悅。漸次行到婆羅痆斯。爾時五人忽遙見佛遂共立制。彼憍答摩懈慢多求，狂亂失志空，無所獲。而今復來欲相呼誘。我等宜各勿與言談恭敬問訊。但敷一常座任其坐不？爾時世尊漸行近彼，威德所逼。令捨本期不覺一時從座而起，趍走迎逆，合掌歸命。於中或有改敷淨座。或取佛衣或取佛鉢。或有供水。或有洗足。俱白佛言唯願就座。佛便作念如是癡人自立制約須臾還破。時佛就座安詳而坐。威光奇特如妙高山。是時五人雖復恭敬而猶呼佛為具壽。或復稱佛為喬答摩。佛即告言：汝等勿呼如來為具壽，亦勿稱觸姓名。若故爾者當於長夜獲無義利，受諸劇苦。所以者何？如來已證無上菩提安隱涅槃。度生老病死。覺一切法性。救護一切為三界尊。成就無邊功德法故。時五人言：具壽猶是昔喬答摩。身形所作不異往日。懈慢多求，狂亂失志。捨於苦行，受好飲食。以油塗身，皮膚充悅。雖知具壽自稱證得無上菩提安隱涅槃，誰當相信。而不許我稱觸名姓。世尊告曰：汝今觀我面貌威光，諸根容止，豈與昔日同耶？五人答言：我觀具壽實異於昔。佛言：我若不證法者，豈得如是。汝應以此證知我得無上菩提。何故猶於如來而生不信？世尊於是漸漸化誘，令其調伏。於日初分為二人說法教誡教授。令餘三人，入村乞食，彼所乞食充足六人。於日後分，為三人說法教誡教授，令餘二人入村乞食。所乞飲食充足五人。世尊性離非時食故。如是教化經於三月。有說：四月。令彼五人善根熟已，於迦栗底迦月白半八日，如來為彼轉正法輪。時憍陳那最初見法。佛便三問汝已解耶？此意問言：汝今觀我是懈慢多求，狂亂失志，不證無上菩提涅槃而誑汝耶？故三問解不？彼還三反答言：已解。此意答言：我今觀佛，實非懈慢多求。亦非狂亂失志。又實證得菩提涅槃而非誑我。我今為佛證人故三答已解。是故為止誹謗，佛三問之。

4)有說：為顯本願滿足是以三問。

其事云何？曾聞過去此賢劫中有王名羯利。時有仙人號為忍辱。住一林中勤修苦行。時羯利王除去男子。與內宮眷屬作諸伎樂，遊戲林間，縱意娛樂，經久疲厭而便睡眠。內宮諸女為花果故，遊諸林間。遙見仙人於自所止，端身靜思，便馳趣之。皆集其所，到已頂禮圍繞而坐。仙人即為說欲之過。所謂諸欲皆是不淨臭穢之法。是可訶責、是可厭患。誰有智者當習近之。諸姊皆應生厭、捨離。王從睡覺，不見諸女便作是念：將無有人誘奪去耶？即拔利劍，處處求覓。乃見諸女在仙人邊圍繞而坐。生大瞋恚是何大鬼誘我諸女？即前問之汝是誰耶？答：言我是仙人。復問：在此作何事耶？答：言修忍辱道。王作是念：此人見我瞋故，便言我修忍辱。我今試之即復問言：汝得非想非非想處定耶？答：言不得。次第責問乃至汝得初靜慮耶？答：言不得。王倍瞋忿語言：汝是未離欲人，云何恣情觀我諸女？復言：我是修忍辱人。可伸一臂試能忍不？爾時仙人便伸一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮於地上。王復責問汝是何人？答言：我是修忍辱人。時王復令伸餘一臂即復斬之，如前責問。仙人亦如前答：我是修忍辱人。如是次斬兩足，復截兩耳。又割其鼻一一責問答皆如前。令仙人身七分墮地作七瘡已，王心便止。仙人告言：王今何故自生疲厭。假使斷我一切身分猶如芥子乃至微塵。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱終無有二。復發是願：如汝今日，我實無辜。而斷我身令成七分，作七瘡孔。我未來世，得阿耨多羅三藐三菩提時，以大悲心，不待汝請，最初令汝修七種道，斷七隨眠。當知爾時忍辱仙人者即今世尊釋迦牟尼是。羯利王者即今具壽憍陳那。是故憍陳那見聖諦已，佛以神力除彼闇障。令其憶念過去世事。彼便自見為羯利王，佛為仙人。自以利劍，斷佛七支作七瘡孔。佛不瞋恨，反以誓願，欲饒益之。故佛世尊三問解不？此意問言：我豈違背昔願。豈不如本誓願已酬滿耶？時憍陳那極懷恥愧，合掌恭敬亦三答已解。此意答言：實知世尊不違昔願如本誓願皆已酬滿。我本愚癡作斯極惡。唯願哀愍赦我重罪。是故為滿本願佛三問之。

5)有說：世尊顯己說法有善巧力故三問之。謂此意言：我於三無數劫，修無量百千難行苦行。所證得法，由巧說故，令彼須臾即得悟解是故三問。

6)有說：世尊令餘四人聞生勇勵，速入見道故三問之。

7)有說：世尊欲顯善說法中師及弟子。於所證法審諦真實，離增上慢。不同外道於未得法，起增上慢謂為已得。是以三問。

10.3.6.五人

問：佛初轉法輪時有八萬諸天亦同見法。何故但說為憍陳那等五人轉法輪耶？

答：此中但說正所為者。諸天因五人故得聞非正所為是以不說。

有說：人先見法故偏說之。

有說：人是現見，天非現見。

有說：佛與人趣身相、威儀、所作悉同，天則不爾。

有說：若於是處名為法滅即於是處名轉法輪。謂雖天中有證甘露。若人中無便名法滅。是故但說為人轉法輪。

有說：人中佛弟子有四眾差別。天中不爾。

有說：佛轉法輪以人為證，不以天證。

有說：人中有能轉者及所為者是以說之。天中唯有所為，無能轉者是故不說。

有說：人中能得種種殊勝功德。天中不爾。是故但說為人轉法輪。

10.3.7.地神

轉法輪已，地神唱聲，展轉宣告乃至廣說

1)問：會中亦有餘天神眾，發聲相告。何緣但說地神唱聲？答：由彼地神先發聲故。

2)問：地神何故先發聲耶？答：以彼最近佛所住故。

復次，彼恒隨佛而作衛故。謂從菩薩處胎、初生、踰城出家及修苦行乃至成佛轉法輪時。恒隨衛護令無留難。今見如來轉法輪已，歡喜踊躍。自慶先來所施功勞今得果滿，故先唱告。

復次，時會雖有餘天神眾，而彼地神，性輕躁故是以先唱。如今眾中性輕躁者多喜高聲彼亦如是。

復次，地神性多喜慶。見此希有，極懷歡喜，故先發聲。

復次，此是近遠次第法故。謂地神先唱。次虛空神。次四大王眾天。如是展轉經須臾頃聲至梵世。

3)問：聲是剎那性，若此處生，必此處滅。云何可說至梵世耶？

答：依展轉義故作是說。謂地神唱已，虛空神唱，展轉宣告乃至梵天如燃燈法展轉增廣。

有說：轉法輪時，無量天眾皆悉來集，既聞法已，各還所住。宣告自部，故說展轉聲至梵世。

有說：彼時發聲亦無決定先後。但是說者敘述次第法應如是故作是說。地神先唱乃至廣說。

10.3.8.聲

如契經說：轉輪王出世時，聲至他化自在天。佛為憍陳那等轉法輪時，聲至梵世。佛得阿耨多羅三藐三菩提時聲至色究竟天。

1)問：何故如是三種差別？

1.1)答：轉輪王出世時，以十善法。教導有情。此法必於欲界天中受異熟果。六欲天眾，皆生歡喜我等眷屬不久增多。是故輪王出世，聲至他化自在天。

+梵天王請佛轉法輪，彼聞佛轉法輪，深慶隨喜。是故轉法輪時聲至梵世。

+淨居天覺悟菩薩，令踰城出家，求無上智。彼聞菩薩得阿耨多羅三藐三菩提極懷喜慰。是故初成佛時聲至色究竟天。

1.2)復次，轉輪王是受欲者故，出世時聲，極欲界不至離欲地。

+佛轉法輪時，於一眾會有尊卑勝劣。此事唯至梵世。是故轉法輪時，聲至梵天。

+唯有如來名聲高遠無所不至。是故佛得無上菩提時，其聲遍及所應至處。乃至色究竟天。設當有頂有情有耳識者聲亦徹彼。所以者何？如來久修名稱業故。

1.3)復次，諸有情類造作增長大名稱業有上中下。下者如轉輪王。中者如憍陳那等。上者謂佛。是故於彼聲有近遠。

1.4)復次，諸有情類造作增長淨尊貴業有上中下。下者如轉輪王。中者如憍陳那等。上者謂佛。是故聲至有近有遠。

1.5)尊者世友說曰：諸有情類恭敬讚歎父母、師長、沙門、婆羅門、佛、獨覺及佛弟子。身語意業有上中下。下者如轉輪王。中者如憍陳那等。上者謂佛。是故聲至三處不同。

2)問：上地亦有聲，何故轉法輪時聲唯至梵世？

答：語表業聲唯至彼故。

復次，語言行唯至彼地。語言行者所謂尋伺。

復次，乃至彼地得有耳識，非上地故。

有說：唯至梵世得具起善、染污、無覆無記語有表聲，非上地故。

復次，唯至梵世得具起善、染污、無覆無記耳識現前，非上地故。

有說：若處有眾生差別，轉法輪時聲則至彼。

復次，若處作三千世界分齊者，聲至於彼。

有說：梵世是世間有情所尊重處。是故轉法輪時，聲但至彼。

復有說者，上地諸天亦名為梵。是故轉法輪時聲至梵世者。不唯至初靜慮地。

10.3.9.所說法

1)問：佛所說法，盡名法輪耶？答：不也。唯令入見道者，乃名法輪。

2)問：若爾，聞佛說法入見道者多。何故不皆名法輪耶？

答：彼一切雖皆是法輪，而最初最後得正解者說為法輪。初謂憍陳那等。後謂蘇跋達羅。

10.3.10.處

問：一切佛轉法輪處為定不耶？

+若定者，然燈佛本事當云何通？如說：然燈佛於燈光城喝利多羅山轉正法輪。乃至廣說。

+若不定者，達摩蘇部底所說頌云何通？如說：應念過去佛，於此迦尸宮仙論施鹿林，亦初轉妙法。

1)有說：應言轉法輪處定。

問：若爾，然燈佛本事當云何通？

+答：此不必須通。所以者何？此非素怛纜、毘柰耶、阿毘達磨所說。但是傳說。諸傳所說或然不然。若必欲通者，應知過去燈光城即是今婆羅痆斯。過去喝利多羅山即是今仙人鹿苑。

+若作是說。佛轉法輪處定者。彼說有四處定。二處不定。

四處定者謂菩提樹處。轉法輪處。天上來下處。現大神變處。

二處不定者謂佛生處及般涅槃處。

1.1)云何得知菩提樹處定？

答：曾聞過去有轉輪王。導從四兵飛空而過至菩提樹上。其輪便止欲前不得。王遂惶恐作是思惟：我今將無欲失王位或命難耶？時菩提樹神即白王曰：大王勿怪，王不失位亦無命難。王不見下菩提樹耶？此中有金剛座一切菩薩皆於此座，證得無上正等菩提。王欲過者，可避此處，從餘道往。時王便下，種種供養菩提樹已，從餘道去。以是事故知菩提樹處定。

1.2)轉法輪處定者如前所引法善現頌。

1.3)復云何知天上來下處定？

答：曾聞佛去世後，此處有難事起。諸苾芻等並皆捨去。外道異學來居其中，後諸苾芻來索其處。語外道曰：此是我師天上來處可速避去。諸外道言：此是我等常所住處。因此二眾大興鬪諍。近住城中，長者居士、諸官僚等，來解其諍而不能得。乃至王自解之，亦不能定。時諸苾芻告外道曰：今當與汝俱設誠言，應屬誰者，當有瑞相。外道言爾。彼遂先請而空無驗。苾芻即復作誠諦言：此處若是一切如來昇三十三天為慈母說法，經三月已，下來處者當現瑞相。時彼住處，大石柱上有石師子即便哮吼。外道驚恐即時捨去。從師子口，復出眾寶花鬘纏遶石柱皆悉周遍。時眾觀者歎未曾有。於是苾芻遂共居止。以是故知佛從天上來下處定。

1.4)復云何知現大神變處定？

答：曾聞外道於六大城被佛追尋，無所投迹。遂共聚集，請與如來捔其神變。佛皆不許。後至室羅茷悉底城，方始許可為現神變。無量外道歸佛出家，以此故知現大神變處定。

2)有說：諸佛轉法輪處不定。

所以者何？若嗢達洛迦曷邏摩子。及頞邏茶迦羅摩不命終者。佛豈捨摩揭陀國，往婆羅痆斯。故知但隨應初聞法者所在即於彼處而轉法輪。

問：若爾，法善現頌當云何通？

+答：此不必須通。所以者何？此非素怛纜、毘柰耶、阿毘達磨所說。但是文頌。夫造文頌或增或減。若必欲通者，過去亦曾有佛於此初轉法輪。非謂一切故非決定。

+若作是說。轉法輪處不定者。彼說有三處定。三處不定。

三處定者謂菩提樹處。天上來下處。現大神變處。

三處不定者謂生處。轉法輪處。般涅槃處。

10.3.11.轉法輪處

如所說佛於婆羅痆斯仙人論處施鹿林中，為憍陳那等轉正法輪。

1)問：何故名婆羅痆斯？答：此是河名。去其不遠，造立王城。是故此城亦名婆羅痆斯。

2)問：何故名仙人論處？

+答：若作是說。諸佛定於此處轉法輪者。彼說佛是最勝仙人。皆於此處，初轉法輪故名仙人論處。

+若作是說。諸佛非定於此轉法輪者。彼說：應言仙人住處。謂佛出世時，有佛大仙及聖弟子仙眾所住。佛不出世時，有獨覺仙所住。若無獨覺時，有世俗五通仙住。以此處恒有諸仙。已住、今住、當住故名仙人住處。

有說：應言仙人墮處。昔有五百仙人飛行空中至此遇退因緣一時墮落。

3)問：何故名施鹿林？

答：恒有諸鹿遊止此林故名鹿林。昔有國王名梵達多。以此林施與群鹿故名施鹿林。如羯蘭鐸迦長者。於王舍城竹林園中穿一池以施羯蘭鐸迦鳥。令其遊戲因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是故名施鹿林。

10.4.正法

[發智論]云何正法？答：無漏根、力、覺支、道支。

[*引文]云何正法？答：無漏根、力、覺支、道支。

問：何故作此論？答：為欲分別契經義故。

+如伽他說：三世三佛陀，能破諸愁毒，彼皆重正法，恒住於法性。

+又契經說：有二補特伽羅能住持正法。謂說者、行者。

+毘柰耶說：我之正法應住千歲。或復過此。由度女人出家，便減五百。世尊雖於處處說正法言。而不分別云何正法。契經是此論所依根本。彼所未說者今應說之故作斯論。

10.4.1.菩提分法

1)問：有漏根、力、道支是正法不？

+若是者，此中何故不說？

+若非者，何故無漏是正法？有漏非耶？

1.1)有說：彼亦是正法。問：此中何故不說？

答：應說而不說者，當知此義有餘。

復次，有漏根等是無漏加行。若說根本，則已攝加行，故不別說。

復次，有漏根等是無漏加行。故亦名無漏。是故已攝在前所說中。

1.2)有說：有漏根等非是正法。問：何故無漏是正法？有漏非耶？

答：以有漏法有過患故。要無過患乃名正法。

復次，是清淨、是可稱讚，名為正法。有漏法與此相違故非正法。

復次，正法者，能永出生死，得般涅槃。有漏不爾故不名正法。

2)問：念住、正斷、神足為亦是正法不？

+若是者，此中何故不說？

+若非者，何故根、力、覺支、道支是正法？念住等非耶？

答：彼亦是正法。問：若爾，此中何故不說？

答：應說而不說者當知此義有餘。

復次，若說根等，則於此文隨順念住等，非順此文是故不說。

復次，念住、正斷、神足皆亦攝在此所說中。

謂四念住即慧根、慧力、擇法覺支、正見所攝。

四正斷即精進根、精進力、精進覺支、正勤所攝。

四神足即定根、定力、定覺支、正定所攝。

10.4.2.正法

[發智論]齊何當言正法住？答：若時行法者住。齊何當言正法滅？答：若時行法者滅。

[*引文]齊何當言正法住？答：若時行法者住。齊何當言正法滅？答：若時行法者滅。

問：何故復作此論？答：為欲分別契經義故。如契經說：迦葉波！當知如來所覺所說法、毘柰耶，非地界、水界、火界、風界所能滅沒。然有一類補特伽羅當出於世，惡欲、惡行，成就惡法。非法說法，法說非法。非毘柰耶說毘柰耶。於毘柰耶說非毘柰耶。彼能滅我三無數劫所集正法，令無有餘。契經雖作是說而不分別。齊何當言正法住？齊何當言正法滅？彼經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別。故作斯論。

1)此中有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。

世俗正法謂名句文身。即素怛纜、毘柰耶、阿毘達磨。

勝義正法謂聖道。即無漏根、力、覺支、道支。

2)行法者亦有二種。一持教法。二持證法。

持教法者謂讀誦解說素怛纜等。

持證法者謂能修證無漏聖道。

若持教者相續不滅，能令世俗正法久住。

若持證者相續不滅，能令勝義正法久住。

彼若滅時，正法則滅。故契經說我之正法不依牆壁柱等而住。但依行法有情相續而住。

3)問：何故世尊不決定說法住時分耶？

答：欲顯正法，隨行法者住久近故。

+謂行法者若行正行，恒如佛在世時。及如滅度未久時者，則佛正法常住於世，無有滅沒。

+若無如是行正法者，則彼正法速疾滅沒。

+如佛告阿難陀言：於我善說法、毘柰耶中。若當不度女人出家者，我之正法應住千歲。或復過此。由度女人出家故，令我正法減五百歲。

4)問：若正法住猶滿千年，何故世尊作如是說？

4.1)答：此依解脫堅固密意而說。

謂若不度女人出家，應經千歲解脫堅固。而今後五百歲，唯有戒、聞、等持堅固，非解脫者。皆是度女人出家之過失耳。

4.2)有餘師說：此依若不行八尊重法密意而說。

謂若度女人出家，不令行八尊重法者，則佛正法應減五百歲住。

由佛令彼行八尊重法故，正法住世還滿千歲。

5)問：如來正法云何滅耶？

+1答：如來正法將欲滅時，此贍部洲當有三王出世。一王有法。二王無法。

其有法者生在東方，威德慈仁，伏五印度。其無法者生在達絮篾戾車中，性皆頑嚚，憎賤佛法相與合縱。從西侵食，漸入印度轉，至東方。志與佛法為大衰損。隨所到處，破窣堵波，壞僧伽藍。殺苾芻眾，多聞、持戒無得免者。燒滅經典，無有遺餘。

+2時東方王聞彼達絮篾戾車王侵食印度，漸至東方。乃率兵士與之交戰。彼王軍眾即時退走，擒獲二王皆斷其命。尋時遣使，遍諸方維，召命一切沙門釋子。請都集會住我國中。我當盡形供給奉施衣服、飲食、臥具、湯藥。及餘所須令無乏短。於是一切贍部洲中所有苾芻，皆來集會憍餉彌國。

+3時王日日設五年會，種種供養。然諸苾芻由多得利養故。及由多有先為活命而出家故。不能精勤讀誦經典。不樂獨處，靜慮思惟。晝則群聚，談說世事，擾動喧雜。夜則疲怠耽著睡眠，無所覺察。由此於佛所有教誡。皆悉慢緩而不遵行。是時贍部洲中唯有二行法者。一是阿羅漢名蘇剌多。一是三藏名室史迦。亦名般株。而為眾首。

+4即於是日正法將滅。日初分時，憍餉彌城中王為上首。五百淨信長者。同時造立五百僧伽藍。以彼先聞法將滅故舉手議言：佛涅槃時以法付囑二部弟子。一者在家。二者出家。勿謂今由在家弟子，不能給施諸出家人，令乏短故正法滅沒。但由仁等出家弟子無正行故，令正法滅。

有說：如待客法初及後時皆設豐膳。如是正法初出現時及後將滅。皆致豐厚資緣供養。

有說：彼作是念乃至佛法未滅世間猶有無量福田。佛法若滅，世間但有有量福田。我等幸因佛法未滅。當共及時作所應作。

有說：釋迦為菩薩時，見過去佛或由資緣闕故。或由遭疾疫故令正法滅。即時發願。願我成佛勿由此事令法滅盡。故法雖滅，而資緣豐厚，住處增廣。

+5是夜僧伽藍內為布灑陀故。無量苾芻皆共聚集。時悅眾者請眾首三藏室史迦為眾說般羅底木叉三藏許之而欲略說。時阿羅漢蘇剌多從座而起，偏袒一肩頂禮三藏，合掌白言：唯願上座為眾廣說三藏？答言：於此眾中，誰能具行般羅底木叉戒而請我廣說？阿羅漢曰：如佛在世諸苾芻等，於諸學處所行邊際，我皆能行。若此名為能具行者，願為廣說。作是語時，三藏弟子生大瞋恚即叱之言：是何苾芻，故於眾前違反我師，不受教誨？尋共害彼阿羅漢命。勝義正法從斯滅沒。

+6時有敬重彼阿羅漢天龍藥叉，興大瞋忿，殺彼三藏。

有說：即彼阿羅漢弟子為報仇故害三藏命。

有說：王聞彼阿羅漢無辜被殺追戀。懊惱而殺三藏。世俗正法從斯滅沒。

+7爾時，世間勝義、世俗二種正法皆滅沒已，經七晝夜，天地冥闇而其世間猶故未知正法已滅。所以者何？由佛往昔為菩薩時，好掩他惡，亦不舉他所隱覆事。由此業故，法滅七日無有知者。過七日已，大地震動，殞星雨火，燒諸方維。空中天鼓發聲振吼，甚可怖畏。天魔眷屬生大歡喜。於虛空中張大白蓋。空中復有大聲唱言：釋迦大仙所有正法從今永滅，更無能入正性離生。妙甘露門於斯永閉。大苦黑闇遍滿世間。更無救護將導之者。

+8有作是說：爾時一切律儀、羯磨、結界皆捨。如是說者，從此以後，更無結界、羯磨、受戒。然先所有今時不捨。

+9或有諸佛未般涅槃正法便滅。或有諸佛般涅槃後經於七日正法便滅。然我世尊釋迦牟尼般涅槃後乃至千歲正法方滅。彼未般涅槃及般涅槃已，經於七日正法滅者。依更無有入正性離生，說名為滅。釋迦如來正法滅者，依甘露界斷說名為滅。雖天中猶有甘露界在，然依人中滅故名滅。

6)問：何故過去諸佛有未般涅槃正法即滅？有於般涅槃後七日即滅？今釋迦佛千歲方滅耶？

+答：過去諸佛壽量長遠，於彼正教所應作者，佛在世時多已究竟故法速滅。

+今世尊釋迦牟尼出百年時，壽量短促。正教所作，雖佛涅槃多未究竟。乃至千歲於中有種善根者。有成熟者。有解脫者。是故經於多時正法方滅。

+有說：過去諸佛所有弟子愛重奢摩他，非毘鉢舍那。由重奢摩他，故恒住寂止。不樂傳說契經等十二分教故法速滅。今世尊弟子愛重毘鉢舍那，非奢摩他。由重毘鉢舍那故，多住觀察，皆樂傳授契經等十二分教。是故正法多時乃滅。

7)問：正法滅已無得聖者耶？答：亦有從預流果，得一來果。從一來果，得不還果。從不還果得阿羅漢果。而無從順決擇分，入正性離生者。唯由此故名正法滅。

10.4.3.初入無漏

[發智論]若初入無漏初靜慮...答：現在。

[大毘婆沙論]若初入無漏初靜慮乃至廣說。

1)問：何故作此論？答：欲止他宗，顯己義故。

謂或有說：無未來修。或有說：聖道是無為。或有說：聖道是一。

為止彼意，顯有未來修。亦顯聖道是有為而非是一。故作斯論。

1.1)若無未來修者，則功德法無增益義。佛盡智時應不具一切智。

1.2)若聖道是無為者，便不可修。以無為法非所修故。

1.3)若聖道是一者則無三世差別。經不應說有三世佛等。

2)問：若聖道是有為，而非一者。何故經說我證得舊道唯一無二？

答：由五因緣故作是說。謂加行相似、行相相似等廣說如智蘊。

10.4.4.初靜慮等

[發智論]若初入無漏初靜慮。由得此故，得諸餘無漏心心所法。彼何世攝。答：未來。若初入乃至無漏無所有處。由得此故，得諸餘無漏心心所法。彼何世攝？答：未來。

[*引文]若初入無漏初靜慮。由得此故，得諸餘無漏心心所法，彼何世攝？答：未來。若初入乃至無漏無所有處。由得此故，得諸餘無漏心心所法彼何世攝？答：未來。

此中初者有四種。一入正性離生初。二得果初。三離染初。四轉根初。廣說如智蘊。

未來生時說名為得。若至現在名為已得。故今得者是說生時。

10.4.5.生

[發智論]諸生何世攝？答：未來。諸滅何世攝？答：現在。

[大毘婆沙論]諸生何世攝乃至廣說。

問：何故作此論？

1)答：欲止他宗顯己義故。謂譬喻者說有為法但有二時。一未生時。二已生時。除此更無正生正滅。今顯實有正生正滅時，故作斯論。

2)復次，為止撥無去來世，執現在是無為法。今說未來有生，現在有滅故。即顯去來非無，而現在是有為故作斯論。

3)復次，為止執有為法唯轉變隱顯而體無生滅。今說未來生，現在滅。故即顯有為法非但轉變，而實有生滅。故作斯論。

[*引文]諸生何世攝？答：未來。諸滅何世攝？答：現在。

+以未來名正生。現在名正滅。現在名已生。過去名已滅故。

1.一行

[發智論]三三摩地。謂空、無願、無相。若成就空，彼無願耶？答：如是。設成就無願，彼空耶？答：如是。若成就空，彼無相耶？答：若得。設成就無相，彼空耶？答：如是。若成就無願，彼無相耶？答：若得。設成就無相，彼無願耶？答：如是。

[大毘婆沙論]三三摩地謂空、無願、無相乃至廣說。

問：何故作此論？答：為欲分別契經義故。

+如契經說：有三三摩地。所謂空、無願、無相。契經雖作是說而不分別。若成就空彼無願耶？如是等。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之。故作斯論。

+復次，為止撥無不成就性。說成就性但是假有。欲顯成就不成就性俱是實。有故作斯論。

+復次，為止撥無去來二世。執現在是無為法。顯有二世現是有為。故作斯論。

1[*引文]若成就空，彼無願耶？答：如是。設成就無願，彼空耶？答：如是。

以此三三摩地俱時得故。同對治故。

1)俱時得者，

謂若依空三摩地，入正性離生，苦現觀四心頃亦得無願。

若依無願三摩地，入正性離生，苦現觀四心頃亦得空。

及於修道、無學道中，若得一必具二。

2)同對治者。謂彼俱能對治見苦所斷煩惱及修所斷。雖於見道，集現觀四心頃。道現觀三心頃時，得無願，非空。而先於不成就得成就時，必俱得故，恒俱成就。

2[*引文]若成就空，彼無相耶？答：若得。

此中得謂已得。即滅法智忍已生，此後恒成就無相。

3[*引文]設成就無相，彼空耶？答：如是。

以成就無相時，必先得空故。

4[*引文]若成就無願，彼無相耶？答：若得。設成就無相，彼無願耶？答：如是。

此如以空對無相說。

2.六...空...歷作六句

2.1.過去空...未來

[發智論]若成就過去空，彼未來耶？答：如是。設成就未來空。彼過去耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失，則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼未來耶？答：如是。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。集、滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。

+若信勝解練根作見至。

+時解脫阿羅漢練根作不動。彼空三摩地已起滅不失。

2[*引文]設成就未來空，彼過去耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅，設已滅而失，則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。

此說即前所說諸位。

2)若未已滅，設已滅而失，則不成就者。

+此說若依空三摩地，入正性離生，苦現觀一心頃。

+若依無願三摩地，入正性離生。苦、集、滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。

+若信勝解練根作見至。

+時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅，已起滅者，由得果轉根故失。

2.2.過去空...現在

[發智論]若成就過去空，彼現在耶？答：若現在前。設成就現在空，彼過去耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼現在耶？答：若現在前。

謂不起無願，或無相，或有漏心，亦非無心故言若現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。

+若信勝解練根作見至。

+時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失及現在前。

2[*引文]設成就現在空，彼過去耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。

此說即前所說諸位。

2)若未已滅，設已滅而失，則不成就者。

+此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀一心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。

+若信勝解練根作見至。

+時解脫練根作不動。空三摩地現在前，而未已滅。先已滅者，由得果轉根故失。

2.3.未來空...現在

[發智論]若成就未來空，彼現在耶？答：若現在前。設成就現在空，彼未來耶？答：如是。

1[*引文]若成就未來空，彼現在耶？答：若現在前。

謂不起無願或無相或有漏心亦非無心故言若現在前。

問：此說在何位？

答：此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀四心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。

+若信勝解練根作見至。

+時解脫練根作不動。空三摩地現在前。

2[*引文]設成就現在空，彼未來耶？答：如是。

問：此說在何位？答：此說即前所說諸位。

2.4.過去空...未來、現在

[發智論]若成就過去空，彼未來、現在耶？答：未來成就。現在若現在前。設成就未來、現在空，彼過去耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼未來、現在耶？答：未來成就。現在若現在前。

問：此說在何位？

答：此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。

+若信勝解練根作見至。

+若時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失，亦現在前。

2[*引文]設成就未來、現在空，彼過去耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。

2)若未已滅設已滅而失則不成就者。如前現在對過去說。

2.5.未來空...過去、現在

[發智論]若成就未來空。彼過去、現在耶？答：有成就未來空，非過去、現在。有及過去，非現在。有及現在，非過去。有及過去、現在。成就未來空，非過去現在者。謂已得空未已滅。設已滅而失。不現在前。及過去非現在者。謂空已滅不失，不現在前。及現在非過去者。謂空現在前。未已滅。設已滅而失。及過去現在者。謂空已滅不失現在前。設成就過去、現在空。彼未來耶？答：如是。

1[*引文]若成就未來空，彼過去、現在耶？答：有成就未來空，非過去、現在。有及過去，非現在。有及現在，非過去。有及過去、現在。成就未來空，非過去現在者。謂已得空未已滅。設已滅而失不現在前。

問：此說在何位？

答：此說依無願三摩地，入正性離生，苦、集、滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。

+若信勝解練根作見至。

+若時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者，由得果轉根故失，亦不現在前。

2[*引文]及過去，非現在者。謂空已滅不失，不現在前。

問：此說在何位？

答：此說依空三摩地，入正性離生，集、滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。

+若信勝解練根作見至。

+若時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失，不現在前。

3[*引文]及現在，非過去者。謂空現在前，未已滅設已滅而失。

問：此說在何位？

答：此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀一心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。

+若信勝解練根作見至。

+時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者，由得果轉根故失，而現在前。

4[*引文]及過去、現在者。謂空已滅不失，現在前。

問：此說在何位？

答：此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。

+若信勝解練根作見至。

+時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失，亦現在前。

5[*引文]設成就過去、現在空，彼未來耶？答：如是。

此謂即前所說諸位。諸成就過去、現在，必成就未來故。

2.6.現在空...過去、未來

[發智論]若成就現在空。彼過去、未來耶？答：未來成就。過去若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。設成就過去、未來空。彼現在耶？答：若現在前。如空歷作六句應知。無願、無相亦爾。

1[*引文]若成就現在空，彼過去、未來耶？答：未來成就。過去若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

+未來成就者。如前現在對未來說。

2[*引文]過去若已滅不失等者。

如前現在對過去說。

3[*引文]設成就過去、未來空，彼現在耶？答：現在前。

此如前未來對現在說。差別者此中必成就過去。

4[*引文]如空歷作六句應知無願無相亦爾。

+隨其所應盡當知。

3.七---空...無願

3.1.過去空...過去無願

[發智論]若成就過去空，彼過去無願耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。設成就過去無願。彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼過去無願耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅，設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。

+此說依空三摩地，入正性離生，集現觀三心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果、阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起已滅。

+若得一來果、不還果、信勝解練根作見至。空、無願三摩地已起已滅。

2)若未已滅設已滅而失則不成就者。

+此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。集現觀一心頃。

+及得一來果、不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失。

2[*引文]設成就過去無願，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

答：若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願三摩地已起滅不失。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。

3.2.過去空...未來無願

[發智論]若成就過去空，彼未來無願耶？答：如是。設成就未來無願，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼未來無願耶？答：如是。

此二決定俱時得故。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。

+若得預流果乃至阿羅漢果。

+若信勝解練根作見至。

+時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。

2[*引文]設成就未來無願，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。

2)若未已滅設已滅而失則不成就者。

此說若依空三摩地，入正性離生，苦現觀一心頃。

若依無願三摩地，入正性離生，苦、集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。

3.3.過去空...現在無願

[發智論]若成就過去空，彼現在無願耶？答：若現在前。設成就現在無願，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼現在無願耶？答：若現在前。

謂若不起空或無相或有漏心亦非無心故言若現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，集現觀四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失無願現在前。

2[*引文]設成就現在無願，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。

2)若未已滅設已滅而失則不成就者。

此說依無願三摩地，入正性離生，苦、集現觀各四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失無願現在前。

3.4.過去空...過去、現在無願

[發智論]若成就過去空。彼過去、現在無願耶？答：有成就過去空，非過去、現在無願。有及過去非現在。有及現在非過去。有及過去現在。成就過去空非過去現在無願者。謂空已滅不失。無願未已滅。設已滅而失。不現在前。及過去非現在者。謂空無願已滅不失。無願不現在前。及現在非過去者。謂空已滅不失。無願現在前。未已滅。設已滅而失。及過去現在者。謂空無願已滅不失。無願現在前。設成就過去現在無願。彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼過去、現在無願耶？答：有成就過去空，非過去、現在無願。有及過去非現在。有及現在非過去。有及過去現在。成就過去空非過去現在無願者。謂空已滅不失無願未已滅。設已滅而失不現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。

+及得一來果、不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失，無願未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失亦不現在前。

2[*引文]及過去非現在者。謂空、無願已滅不失，無願不現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，滅現觀四心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無願三摩地已起滅不失。無願不現在前。

3[*引文]及現在非過去者。謂空已滅不失，無願現在前。未已滅設已滅而失。

問：此說在何位？

答：此說若依空三摩地，入正性離生，集現觀一心頃。

及得一來果、不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失而現在前。

4[*引文]及過去現在者。謂空、無願已滅不失，無願現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，集、道現觀各三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無願三摩地已起滅不失無願現在前。

5[*引文]設成就過去現在無願彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。

2)若未已滅設已滅而失則不成就者。

+此說依無願三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。集現觀四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願三摩地已起滅不失。空三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失無願現在前。

3.5.過去空...未來、現在無願

[發智論]若成就過去空，彼未來、現在無願耶？答：未來成就。現在若現在前。設成就未來、現在無願，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼未來、現在無願耶？答：未來成就。現在若現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，集現觀四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失無願現在前。

2[*引文]設成就未來、現在無願，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。

2)若未已滅設已滅而失則不成就者。

+此說依無願三摩地，入正性離生，苦、集現觀各四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失無願現在前。

3.6.過去空...過去、未來無願

[發智論]若成就過去空，彼過去、未來無願耶？答：未來成就。過去若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。設成就過去、未來無願，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼過去、未來無願耶？答：未來成就。過去若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：未來成就，過去若已滅不失則成就者。

+此說依空三摩地，入正性離生，集現觀三心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果、阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。

+若得一來果、不還果。信勝解練根作見至。空無願三摩地已起滅不失。

2)若未已起滅。設已起滅而失則不成就者。

+此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。集現觀一心頃。

+及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失。

2[*引文]設成就過去、未來無願，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。

2)若未已滅，設已滅而失則不成就者。

+此說依無願三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願三摩地已起滅不失。空未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失。

3.7.過去空...過去、未來、現在無願

[發智論]若成就過去空，彼過去、未來、現在無願耶？答：有成就過去空及未來無願，非過去、現在。有及未來、現在，非過去。有及過去、未來，非現在。有及過去、未來、現在。成就過去空及未來無願，非過去、現在者。謂空已滅不失。無願未已滅。設已滅而失。不現在前。及未來、現在，非過去者。謂空已滅不失。無願現在前。非已滅。設已滅而失。及過去、未來，非現在者。謂空無願已滅不失。無願不現在前。及過去、未來、現在者。謂空、無願已滅不失。無願現在前。設成就過去、未來、現在無願，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼過去、未來、現在無願耶？答：有成就過去空及未來無願，非過去現在。有及未來、現在，非過去。有及過去、未來，非現在。有及過去、未來、現在。成就過去空及未來無願，非過去現在者。謂空已滅不失。無願未已滅，設已滅而失不現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。

+及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失亦不現在前。

2[*引文]及未來、現在，非過去者。謂空已滅不失。無願現在前。非已滅設已滅而失。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，集現觀一心頃。

+及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失。而現在前。

3[*引文]及過去、未來，非現在者。謂空、無願已滅不失，無願不現在前。

問：此說在何位？

+答：此說若依空三摩地，入正性離生，滅現觀四心頃。

+及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無願不現在前。

+若得一來果、不還果。信勝解練根作見至。空無願三摩地已起滅不失。無願不現在前。

4[*引文]及過去、未來、現在者。謂空、無願已滅不失。無願現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，集道現觀各三心頃。

+及得預流果、阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無願現在前。

+若得一來果、不還果。信勝解練根作見至。空無願已起滅不失。無願現在前。

5[*引文]設成就過去、未來、現在無願，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。

2)若未已滅設已滅而失則不成就者。

+此說若依無願三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。集現觀四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願已起滅不失。空未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失，無願現在前。

4.七---空...無相

4.1.過去空...過去無相

[發智論]若成就過去空，彼過去無相耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失則不成就。設成就過去無相。彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼過去無相耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。

+此說依空三摩地，入正性離生，滅、道現觀各三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。

2)若未已滅設已滅而失則不成就者。

+此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。集現觀四心頃。滅現觀一心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失。

2[*引文]設成就過去無相，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。

2)若未已滅設已滅而失則不成就者。

+此說依無願三摩地，入正性離生，滅、道現觀各三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無相已起滅不失。空未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失。

4.2.過去空...未來無相

[發智論]若成就過去空，彼未來無相耶？答：若得。設成就未來無相，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼未來無相耶？答：若得。

此謂已得名得。即滅法智忍已生。

問：此說齊何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，滅現觀四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。

2[*引文]設成就未來無相，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅設已。滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。

2)若未已滅設已滅而失則不成就者。

+此說依無願三摩地，入正性離生，滅現觀四心頃。道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失。

4.3.過去空...現在無相

[發智論]若成就過去空。彼現在無相耶？答：若現在前。設成就現在無相。彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空彼現在無相耶？答：若現在前。

謂不起空。或無願或有漏心亦非無心故。言若現在前。

問：此說在何位？

+答：此說若依空三摩地，入正性離生，滅現觀四心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相現在前。

2[*引文]設成就現在無相，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。

2)若未已滅設已滅而失則不成就者。

+此說若依無願三摩地，入正性離生，滅現觀四心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失無相現在前。

4.4.過去空...過去、現在無相

[發智論]若成就過去空，彼過去、現在無相耶？答：有成就過去空，非過去、現在無相。有及過去，非現在。有及現在，非過去。有及過去、現在成就過去空，非過去、現在無相者。謂空已滅不失。無相未已滅設已滅而失。不現在前。及過去，非現在者。謂空、無相已滅不失。無相不現在前。及現在非過去者。謂空已滅不失。無相現在前。未已滅。設已滅而失。及過去、現在者。謂空、無相已滅不失。無相現在前。設成就過去、現在無相，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼過去、現在無相耶？答：有成就過去空，非過去、現在無相。有及過去，非現在。有及現在，非過去。有及過去、現在成就過去空，非過去、現在無相者。謂空已滅不失。無相未已滅。設已滅而失。不現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。集現觀四心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失亦不現在前。

2[*引文]及過去，非現在者。謂空、無相已滅不失無相。不現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。無相不現在前。

3[*引文]及現在，非過去者。謂空已滅不失。無相現在前。未已滅設已滅而失。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地入，正性離生，滅現觀一心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失。無相現在前。

4[*引文]及過去現在者。謂空、無相已滅不失。無相現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，滅現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空、無相已起滅不失。無相現在前。

5[*引文]設成就過去、現在無相，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。

2)若未已滅設已滅而失則不成就者。

+此說依無願三摩地，入正性離生，滅現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。無相已起滅不失亦現在前。

4.5.過去空...未來、現在無相

[發智論]若成就過去空，彼未來、現在無相耶？答：有成就過去空，非未來、現在無相。有及未來，非現在。有及未來、現在。成就過去空，非未來、現在無相者。謂空已滅。未得無相。及未來，非現在者。謂空已滅不失。已得無相。不現在前。及未來、現在者。謂空已滅不失。無相現在前。設成就未來、現在無相，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼未來、現在無相耶？答：有成就過去空，非未來、現在無相。有及未來，非現在。有及未來、現在。成就過去空，非未來、現在無相者。謂空已滅不失未得無相。

與已得相違說名未得。即滅法智忍未已生時。

問：此說齊何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。集現觀四心頃。非餘位。以彼必成就未來無相故。

2[*引文]及未來，非現在者。謂空已滅不失。已得無相不現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生。道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相不現在前。

3[*引文]及未來現在者。謂空已滅不失。無相現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地。入正性離生，滅現觀四心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相現在前。但成就現在，必成就未來故不別說。

4[*引文]設成就未來、現在無相，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者此說即前所說諸位。

2)若未已滅設已滅而失則不成就者。

+此說依無願三摩地，入正性離生，滅現觀四心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失。無相現在前。

4.6.過去空...過去、未來無相

[發智論]若成就過去空，彼過去、未來無相耶？答：有成就過去空，非過去、未來無相。有及未來，非過去。有及過去、未來成就過去空，非過去、未來無相者。謂空已滅。未得無相。及未來，非過去者。謂空已滅不失。已得無相未已滅。設已滅而失。及過去、未來者。謂空、無相已滅不失。設成就過去、未來無相，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼過去、未來無相耶？答：有成就過去空，非過去、未來無相。有及未來，非過去。有及過去、未來成就過去空，非過去、未來無相者。謂空已滅不失。未得無相。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。集現觀四心頃。

2[*引文]及未來，非過去者。謂空已滅不失。已得無相未已滅。設已滅而失。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，滅現觀一心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅。先已起者由得果轉根故失。

3[*引文]及過去、未來者。謂空、無相已滅不失。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，滅、道現觀各三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。

4[*引文]設成就過去、未來無相，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。

2)若未已滅設已滅而失則不成就者。

+此說依無願三摩地，入正性離生，滅道現觀各三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無相已起滅不失。空未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。

4.7.過去空...過去、未來、現在無相

[發智論]若成就過去空，彼過去、未來、現在無相耶？答：有成就過去空，非過去、未來、現在無相。有及未來，非過去、現在。有及未來、現在，非過去。有及過去、未來，非現在。有及過去、未來、現在。成就過去空，非過去、未來、現在無相者。謂空已滅未得無相。及未來非過去、現在者。謂空已滅不失。已得無相未已滅。設已滅而失。不現在前。及未來現在，非過去者。謂空已滅不失。無相現在前未已滅。設已滅而失。及過去、未來，非現在者。謂空、無相已滅不失。無相不現在前。及過去、未來、現在者。謂空、無相已滅不失。無相現在前。設成就過去、未來、現在無相，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

1[*引文]若成就過去空，彼過去、未來、現在無相耶？答：有成就過去空，非過去、未來、現在無相。有及未來，非過去、現在。有及未來、現在，非過去。有及過去、未來，非現在。有及過去、未來、現在。成就過去空，非過去、未來、現在無相者。謂空已滅不失。未得無相。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，苦現觀三心頃。集現觀四心頃。

2[*引文]及未來，非過去、現在者。謂空已滅不失。已得無相未已滅。設已滅而失，不現在前。

問：此說在何位？

+答：此說若得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。亦不現在前。

3[*引文]及未來、現在，非過去者。謂空已滅不失。無相現在前未已滅。設已滅而失。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，滅現觀一心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失而現在前。

4[*引文]及過去、未來，非現在者。謂空、無相已滅不失。無相不現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，道現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。無相不現在前。

5[*引文]及過去、未來、現在者。謂空、無相已滅不失。無相現在前。

問：此說在何位？

+答：此說依空三摩地，入正性離生，滅現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。無相現在前。

6[*引文]設成就過去、未來、現在無相，彼過去空耶？答：若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失則不成就。

問：此說在何位？

1)答：若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。

2)若未已滅。設已滅而失則不成就者。

+此說若依無願三摩地，入正性離生，滅現觀三心頃。

+及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無相已起滅不失亦現在前。空未已起滅，先已起滅者。由得果練根故失。

4.8.無願對無相

[發智論]如空對無相。應知無願對無相亦爾。如小七。應知大七亦爾。差別者。以二對一。如以過去空、過去無願，對過去無相有七。

1[*引文]如空對無相作七句。應知無願對無相亦爾。

+隨其所應盡當知。

2[*引文]如小七應知大七亦爾。差別者以二對一。如以過去空、無願，對過去無相有七。

1)有說：此是大七種性故不應言對過去無相。所以者何？此但是一句故應作是說：如以過去空、無願，對無相有七。以此中具有七句故。

2)有說：此中不應言有七。所以者何？此但是大七種性故。應作是說：如以過去空、無願，對過去無相。次對未來。次對現在。次對過去、現在。次對未來、現在。次對過去、未來。後對過去、未來、現在。無相有七，以此中有一七句問。一七句答故。

3)有說：此中所說顯於初句即有七句。所以者何？此中有七七句問。七七句答故。

3.1)如以過去空、無願，對過去無相作初句。次對未來。次對現在。次對過去、現在。次對未來、現在。次對過去、未來。後對過去、未來、現在無相為第七句。

3.2)復以過去空、無願，對未來無相作初句。次對現在乃至後對過去無相為第七句。

3.3)復以過去空、無願，對現在無相作初句。次對過去乃至後對未來無相為第七句。

3.4)復以過去空、無願，對過去、現在無相作初句。次對未來現在乃至後對現在無相為第七句。

3.5)復以過去空、無願，對未來、現在無相作初句。次對過去未來乃至後對過去現在無相為第七句。

3.6)復以過去空、無願，對過去、未來無相作初句。次對過去未來現在。乃至後對未來現在無相為第七句。

3.7)復以過去空、無願，對過去、未來、現在無相作初句。次對過去乃至後對過去未來無相為第七七句。

4)若作是說，則唐捐其功，於文無益，於義無益。亦不成七七句。若欲於文有益，於義有益，亦成七七句者。應作是說：

4.1)如以過去空、無願，對過去無相作初句。次對未來。次對現在。次對過去、現在。次對未來、現在。次對過去、未來。後對過去、未來、現在無相為第七句。

4.2)復以未來空、無願，對未來無相作初句。次對現在乃至後對過去無相為第七句。

4.3)復以現在空、無願，對現在無相作初句。次對過去現在乃至後對未來無相為第七句。

4.4)復以過去、現在空、無願，對過去、現在無相作初句。次對未來現在乃至後對現在無相為第七句。

4.5)復以未來、現在空、無願，對未來、現在無相作初句。次對過去未來乃至後對過去現在無相為第七句。

4.6)復以過去、未來空、無願，對過去、未來無相作初句。次對過去未來現在乃至後對未來現在無相為第七句。

4.7)復以過去、未來、現在空、無願，對過去、未來、現在無相作初句。次對過去乃至後對過去未來無相為第七七句。若作是說，則於文有益，於義有益成七七句。應知諸七義則如是。

4.9.差別

問：此中一行、歷六、小七、大七何差別？

1)答：名即差別。此名一行乃至此名大七。

2)復次，以一行道理為問名一行。以六句為問名歷六。以七句為問，以一問一名小七。以七句為問，以二問一名大七。

3)復次，問不相似法，不以世定名一行。

問相似法，以世定名歷六。

問不相似法，以世定。以一問一名小七。

問不相似法，以世定。以二問一名大七。一行、歷六、小七、大七是謂差別。

5.修

[發智論]若修空。彼無願耶？設修無願。彼空耶...生無想天。

[大毘婆沙論]若修空彼無願耶？乃至廣說。

問：何故作此論？

+答：為止撥無去來二世及說無未來修者意。

+欲顯有去來世亦有未來修。故作斯論。

+修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。此中依二修作論。謂得修、習修。

5.1.修空...無願

[發智論]若修空，彼無願耶？設修無願，彼空耶？答：應作四句。

有修空非無願。謂已得空現在前。

有修無願非空。謂已得無願現在前。若未得無願現在前。不修空。

有俱修。謂未得空現在前。若未得無願現在前修空。若未得無相及未得世俗智現在前。修空、無願。

有俱不修。謂已得無相現在前。若未得無相現在前，不修空、無願。若已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前。不修空、無願。一切異生、染污心、無記心，在無想定、滅盡定。生無想天。

1[*引文]若修空，彼無願耶？設修無願，彼空耶？答：應作四句。

2[*引文]有修空，非無願。謂已得空現在前。

此是佛或獨覺、聲聞，為現法樂住等故。起已得空三摩地現在前。爾時彼勢力尚不及自類無間剎那。況能修餘未來功德。然現前位即是習修。

3[*引文]有修無願非空。謂已得無願現在前。若未得無願現在前，不修空。

+已得無願現在前者。如前釋。

+未得無願現在前不修空者。謂見道中，集現觀四心頃。道現觀三心頃。以見道中對治決定及是不共對治故。不異諦修。

4[*引文]有俱修。謂未得空現在前。若未得無願現在前修空。若未得無相及未得世俗智現在前。修空、無願。

1)未得空現在前者。

+1謂依空三摩地，入正性離生，苦現觀四心頃。

+2若依空三摩地，離欲界乃至無所有處染。或以空為加行，彼一切加行、無間、解脫道。

及離非想非非想處染，除最後解脫道。

+3若依空三摩地，信勝解練根作見至。或以空為加行，彼加行、無間、解脫道。

及時解脫練根作不動，除最後解脫道。

+4若依空三摩地，雜修靜慮初後心頃。

+5若依空三摩地，起念住、無色、解脫、義辯二無礙解。

有說：唯義無礙解，於如是時，未得空現在前亦修無願。

2)未得無願現在前修空者。

+1謂依無願三摩地，入正性離生。苦現觀四心頃，道類智時。

+2若依無願，離欲界乃至非想非非想處染。或無願為加行。彼一切加行、無間、解脫道。

+3若依無願，信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。或無願為加行。彼一切加行、無間、解脫道。

+4若依無願，雜修靜慮初後心頃。若起無漏他心智通。

+5若依無願，起念住、無色、解脫、義辯二無礙解。於如是時，未得無願現在前亦修空，

3)未得無相現在前，修空、無願者。見道中，無於修道、無學道中。

+1若依無相，離欲界乃至無所有處染。或無相為加行，彼一切加行、無間、解脫道。

及離非想非非想處染，除最後解脫道。

+2若依無相，信勝解練根作見至。或無相為加行，彼一切加行、無間、解脫道。

及時解脫練根作不動，除最後解脫道。

+3若依無相，雜修靜慮初後心頃。

+4若依無相，起念住、無色、解脫、義無礙解。於如是時未得無相現在前修空無願。

4)未得世俗智現在前，修空無願者。

+1謂聖者以世俗道離，欲界乃至無所有處染。或世俗道為加行，彼一切加行、無間、解脫道。

+及離非想非非想處染。及信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。以世俗為加行，彼加行道。

+2雜修靜慮中間心頃，引發五通諸加行道、五無間道、二解脫道。及有漏他心智通解脫道。

+3起無量、世俗解脫、勝處、遍處、不淨觀、持息念、世俗念住、七處善、三義觀、世俗無礙解、無諍、願智、邊際智。空空、無願無願、無相無相，入滅定想微細心。於如是時，未得世俗智現在前修空及無願。

4[*引文]有俱不修。謂已得無相現在前。若未得無相現在前不修空無願。若已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前不修空無願。一切異生、染污心、無記心、在無想定、滅盡定。生無想天。

1)已得無相現在前者。如前釋。

2)未得無相現在前，不修空、無願者。謂見道中，滅現觀四心頃。不修空無願如前釋。

3)已得世俗智現在前者。如前釋。

4)未得世俗智現在前不修空無願者。謂聖者聞、思所成慧，入滅定微微心。

5)一切異生者謂。此中所說三三摩地，唯無漏故。異生皆無，故無修義。

6)染污心者。謂染污心是順退分性。沈重懈怠相應。要順勝進性、輕舉、精進相應心，方能修故。

7)無記心者。謂無記心不堅、不住、不實、羸劣，如朽敗種。要堅住實強盛心，方能修故。

8)在無想定、滅盡定者。謂彼無心。要有心位，方能修故。

9)生無想天者。有說：生彼於一切時不起善心。

有說：生彼雖起善心，而非修所依。雖前已遮一切異生，而復遮無想定、無想天者，以彼是世俗所尚。或疑有修故。於如是時不修空及無願。

5.2.修空...無相

[發智論]若修空彼。無相耶？設修無相。彼空耶？答：應作四句。

有修空非無相。謂已得空現在前。若未得空現在前。不修無相。若未得無願現在前。修空非無相。

有修無相非空。謂已得無相現在前。若未得無相現在前。不修空。

有俱修。謂未得空現在前修無相。若未得無相現在前修空。若未得無願及未得世俗智現在前。修空、無相。

有俱不修。謂已得無願現在前。若未得無願現在前。不修空無相。若已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前。不修空、無相。一切異生、染污心、無記心。在無想定、滅盡定。生無想天。

1[*引文]若修空彼無相耶？設修無相彼空耶？答：應作四句。

2[*引文]有修空非無相。謂已得空現在前。若未得空現在前，不修無相。若未得無願現在前，修空非無相。

1)已得空現在前。者如前釋。

2)未得空現在前，不修無相者。謂依空三摩地，入正性離生，苦現觀四心頃。

3)未得無願現在前，修空非無相者。謂依無願，入正性離生，苦現觀四心頃。

3[*引文]有修無相非空。謂已得無相現在前。若未得無相現在前不修空。

+已得無相現在前者。如前釋。

+未得無相現在前，不修空者。謂見道中，滅現觀四心頃。

4[*引文]有俱修謂未得空現在前修無相。若未得無相現在前修空。若未得無願及未得世俗智現在前修空、無相。

1)未得空現在前修無相者。謂依空三摩地，離欲界乃至無所有處染。廣如前兼修無願說。

2)未得無相現在前修空者。

+1謂依無相三摩地，離欲界乃至無所有處染。或無相為加行，彼一切加行、無間、解脫道。

及離非想非非想處染。除最後解脫道。

+2若依無相，練根作見至，以無相為加行，彼加行、無間、解脫道。

及時解脫練根作不動。除最後解脫道。

+3若依無相，雜修靜慮初後心頃。

+4若依無相，起念住、無色、解脫、義無礙解。於如是時未得無相現在前亦修空。

3)未得無願現在前修空無相者。

謂道類智時，若依無願三摩地離欲界乃至非想非非想處染。廣如前兼修空說。

4)未得世俗智現在前修空無相者。

謂聖者以世俗道離欲界乃至無所有處染。廣如前兼修空無願說。

5[*引文]有俱不修。謂已得無願現在前。若未得無願現在前不修空無相。若已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前不修空無相。一切異生染污心無記心在無想定滅盡定。生無想天。

1)已得無願現在前者如前釋。

2)未得無願現在前不修空無相者。謂見道中，集現觀四心頃。道現觀三心頃。

3)已得世俗智現在前者如前釋。

4)未得世俗智現在前不修空無相者。謂聖者聞、思所成慧、入滅定微微心。

5)一切異生乃至生無想天者如前釋。

5.3.修無願...無相

[發智論]若修無願。彼無相耶？設修無相。彼無願耶？答：應作四句。

有修無願非無相。謂已得無願現在前。若未得無願及未得空現在前。不修無相。

有修無相非無願。謂已得無相現在前。若未得無相現在前。不修無願。

有俱修。謂未得無願現在前。修無相。若未得無相現在前。修無願。若未得空及未得世俗智現在前。修無願無相。

有俱不修。謂已得空及已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前。不修無願無相。一切異生染污心、無記心。在無想定、滅盡定。生無想天。

1[*引文]若修無願彼無相耶？設修無相彼無願耶？答：應作四句。

2[*引文]有修無願非無相。謂已得無願現在前。若未得無願及未得空現在前不修無相。

+已得無願現在前者如前釋。

+未得無願現在前不修無相者。

謂依無願，入正性離生，苦現觀四心頃。集現觀四心頃。道現觀三心頃。

+未得空現在前不修無相者。謂依空三摩地，入正性離生，苦現觀四心頃。

3[*引文]有修無相非無願。謂已得無相現在前。若未得無相現在前不修無願。

+已得無相現在前者如前釋。

+未得無相現在前不修無願者。謂見道中，滅現觀四心頃。

4[*引文]有俱修謂未得無願現在前修無相。若未得無相現在前修無願。若未得空及未得世俗智現在前修無願無相。

+此隨所應如前廣釋。

5[*引文]有俱不修。謂已得空及已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前不修無願無相。一切異生、染污心、無記心。在無想定、滅盡定，生無想天。

+此亦隨應如前廣釋。

6.斷

[發智論]1)頗有結空所斷非無願無相耶？答：無。

2)頗有結無願所斷非空無相耶？答：有。謂見集見道所斷結無願斷。

3)頗有結無相所斷非空無願耶？答：有。謂見滅所斷結無相斷。

4)頗有結空無願所斷非無相耶？答：有。謂見苦所斷結空無願斷。

5)頗有結空無相所斷非無願耶？答：無。

6)頗有結無願無相所斷非空耶？答：無。

7)頗有結空無願無相所斷耶？答：有。謂學見迹修所斷結願無相斷。

8)頗有結非空無願無相所斷而是所斷耶？答：有。謂異生所斷結。

[大毘婆沙論]頗有結空所斷非無願無相耶？乃至廣說。

有二種決定。一對治決定。二作用決定。此中依對治決定而作論，非作用決定。所以者何？無有道理，二三摩地俱時作用，何況有三？

1[*引文]頗有結空所斷，非無願、無相耶？答：無。

+以無如是類結唯是空所對治故。

2[*引文]頗有結無願所斷，非空、無相耶？答：有。謂見集、見道所斷結無願斷。

以彼唯是無願所對治故。

3[*引文]頗有結無相所斷，非空、無願耶？答：有。謂見滅所斷結無相斷。

以彼唯是無相所對治故。

4[*引文]頗有結空、無願所斷，非無相耶？答：有。謂見苦所斷結空、無願斷。

以彼唯是空無願所對治故。

5[*引文]頗有結空、無相所斷，非無願耶？答：無。

以無如是類結唯是空、無相所對治，非無願故。

6[*引文]頗有結無願、無相所斷，非空耶？答：無。

以無如是類結唯是無願、無相所對治，非空故。

7[*引文]頗有結空、無願、無相所斷耶？答：有。謂學見迹修所斷結空、無願、無相斷。

即是聖者三界修所斷結。以彼是三三摩地所對治故。

8[*引文]頗有結非空、無願、無相所斷，而是所斷耶？答：有。謂異生所斷結。

即諸異生欲界乃至無所有處見修所斷結，是世俗道所對治故。

1)問：彼結豈非空無願無相所對治耶？

答：是所對治。然在聖者，非異生。彼在異生故說非空等斷。

有說：前依對治決定而作論。今依作用決定作論。異生相續中三三摩地定無作用故。說彼結非空等斷。

2)問：若爾者，聖相續中欲界乃至無所有處修所斷結亦世俗道斷。何故但說空等斷耶？

答：前文應說彼結亦是世俗道斷。而不說者有何意耶？應知聖者無漏道所顯故不說世俗道。異生無無漏道故依世俗道說。是以前說無過。

7.正性、二智、二樂異二

[發智論]云何作意入正性離生？...答：無差別。

[大毘婆沙論]云何作意入正性離生。乃至廣說。

問：何故作此論？答：欲止他宗，顯己義故。

1)謂或有說：三三摩地，隨一皆能入正性離生。

今遮彼意，顯唯二三摩地，隨一能入，而非無相。故作斯論。

2)或復有說：唯無相三摩地能入正性離生。如達摩毱多部說。

彼說：以無相三摩地，於涅槃起寂靜作意，入正性離生。

為遮彼執，顯唯無相三摩地不能入正性離生。故作斯論。

7.1.作意

[發智論]云何作意入正性離生？答：或無常。或苦。或空。或無我。

[*引文]云何作意入正性離生？答：或無常或苦或空或無我。

+由此則止三三摩地及唯無相能入正性離生者意。

+此中無常、苦作意，與無願三摩地相應。

+空、無我作意，與空三摩地相應。

1)問：何故唯此行相入正性離生，非餘耶？

答：入正性離生者有二種。一愛行。二見行。

愛行者依無願入。見行者依空入。菩薩雖是愛行，而能依空入正性離生。

+1愛行者，復有二種。謂我慢增、懈怠增。

我慢增者，以無常行相入。懈怠增者，以苦行相入。

+2見行者亦有二種。謂我見增、我所見增。

我見增者以無我行相入。我所見增者以空行相入。是故唯作此四行相。

2)問：此四行相與何位法相應？

有說：與世第一法相應。以說入正性離生故。

有說：與苦法智忍相應。

3)問：若爾，何故言入？

答：此說已入名入。於近說遠聲。如言：大王從何處來。彼於已來名來。此亦如是。

4)問：爾時，亦有餘心所法。何故但說作意耶？

答：以唯作意能引發心心所故。

有說：作意於入正性離生最隨順故。

7.2.思惟

[發智論]思惟何繫行入正性離生？答：欲界繫。

[大毘婆沙論]思惟何繫行入正性離生乃至廣說。

問：何故作此論？答：欲止尊者達磨怛邏多說頓思惟三界行，入正性離生。

又為止說思惟涅槃入正性離生者意。故作斯論。

[*引文]問：思惟何繫行入正性離生？答：欲界繫。

由此則止如前二執。

1)問：何故但思惟欲界繫行，入正性離生耶？

答：欲界苦麁顯現見易觀察故。

有說：欲界苦是彼相續現成就故。

有說：欲界繫行具三苦故。是以阿毘達磨者說：觀三苦諸行入正性離生。非如譬喻者唯說觀行苦諸行，入正性離生。此中不可意諸行名苦苦。可意諸行名壞苦。順捨諸行名行苦。

有說：欲界苦於修行者現為逼惱極所厭背故，先觀彼入正性離生。

2)問：涅槃亦是極所欣樂。何不觀彼入正性離生耶？

答：諸有情類厭苦心勝非欣涅槃。所以者何？現逼惱故。不現見故。如諸有情無不畏苦有不貪樂。

3)問：緣何諦忍後，能入正性離生。

有說：緣道諦。

如是說者，緣苦諦。廣說如雜蘊初納息。

7.3.二智

[發智論]盡智當言於身循身觀念住耶？乃至當言於法循法觀念住耶？答：盡智應言：或於身循身觀念住或於受或於心或於法循法觀念住。如盡智，無生智亦爾。

[*引文]盡智當言於身循身觀念住耶？乃至當言於法循法觀念住耶？答：盡智應言：或於身循身觀念住。或於受或於心或於法循法觀念住。如盡智，無生智亦爾。

問：何故作此論？

1)答：為令疑者得決定故。謂有生如是疑：盡、無生智非見性故，亦應非念住性。

今欲決定明此二智。雖非見性。而是念住。故作斯論。

2)復次，見蘊中分別見自性念住。

今定蘊中分別非見自性念住。故作斯論。

3)復次，加行地中說修念住。有因此故，謂無學地無有念住。

今欲明無學地中有念住故，而作此論。

4)復次，經說盡、無生智緣生及後有為境。有因此故，謂彼但緣生及後有。

今欲顯彼緣一切法，唯除虛空及非擇滅。故作斯論。

5)復次，有執盡、無生智，唯總緣五蘊。

今遮彼意，顯盡、無生智。或總緣五蘊或復別緣。故為此論。

6)盡智應言或於身循身觀念住者。謂緣色蘊。

7)或於受循受觀念住者。謂緣受蘊。

8)或於心循心觀念住者。謂緣識蘊。

9)或於法循法觀念住者。謂緣想蘊、行蘊及擇滅。

10)此說不雜緣法念住。若雜緣法念住則於五蘊。或二二緣。或三三緣。或四四緣。或五總緣。

+二二緣者。謂色受緣。色想緣。色行緣。色識緣。受想緣。受行緣。受識緣。想行緣。想識緣。行識緣。

+三三緣者。謂色受想緣。色受行緣。色受識緣。色想識緣。色行識緣。受想行緣。受想識緣。受行識緣。想行識緣。

+四四緣者。謂色受想行緣。色受想識緣。色受行識緣。色想行識緣。受想行識緣。

+或五總緣者。謂色受想行識一切總緣。

11)其擇滅無為，若有漏法念住。亦與色等餘法合緣。

此中所說是無漏故唯不雜緣。

7.4.二樂

[發智論]諸無漏初靜慮樂、諸輕安等覺支樂。此何差別？答：無差別。諸無漏第二靜慮樂、諸輕安等覺支樂。此何差別？答：無差別。

[*引文]諸無漏初靜慮樂、諸輕安等覺支樂。此何差別？答：無差別。諸無漏第二靜慮樂、諸輕安等覺支樂。此何差別？答：無差別。

問：何故作此論？

1)答：為止說初二靜慮有無漏樂根者意。顯彼二地無無漏樂根故作斯論。

2)若有者，不應答言此無差別。所以者何？

輕安等覺支樂，大善地法中輕安為自性。無漏樂根，大地法中受為自性故。

又輕安等覺支樂，行蘊攝。無漏樂根受蘊攝。如是二樂便有差別。

3)而說無差別。故知彼二地無漏樂者即輕安樂。是故無漏樂根，非彼地所有。

8.起

[發智論]若從等持出。彼所緣耶？設從所緣出。彼等持耶？答：應作四句。

有從等持出非所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼復思惟此相入第二靜慮。

有從所緣出非等持。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼不出初靜慮復思惟餘相。

有從等持出亦所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼思惟餘相入第二靜慮。

有非從等持出亦非所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。住經多時。

[大毘婆沙論]若從等持出彼所緣耶？乃至廣說。

出有五種。一地。二行相。三所緣。四異類心。五剎那。此中但依二出作論。謂地、所緣。

1[*引文]若從等持出彼所緣耶？設從所緣出彼等持耶？答：應作四句。

2[*引文]有從等持出非所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼復思惟此相入第二靜慮。

此中所緣以相聲說。

如緣色蘊初靜慮，等無間緣色蘊第二靜慮現在前。緣餘蘊亦爾。是名從等持出非所緣。

問：第二靜慮亦是等持。何故言出？答：以地別故。是故前說依二出作論。謂地、所緣。

3[*引文]有從所緣出非等持。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼不出初靜慮。復思惟餘相。

如緣色蘊初靜慮，等無間緣受蘊初靜慮現在前。緣餘蘊亦爾。是名從所緣出非等持。

4[*引文]有從等持出亦所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼思惟餘相入第二靜慮。

如緣色蘊初靜慮，等無間緣受蘊第二靜慮現在前。緣餘蘊亦爾。是名從等持出亦所緣。

5[*引文]有非從等持出亦非所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。住經多時。

如緣色蘊初靜慮流注相續多時現前。緣餘蘊亦爾。如蘊、非蘊亦爾。如初靜慮乃至無所有處亦爾。

1)復有別義。

1[*引文]若從等持出彼行相耶？答：應作四句。

2[*引文]有從等持出非行相。謂如有一以此行相入初靜慮。彼復以此行相入第二靜慮。

如無常行相初靜慮，等無間無常行相第二靜慮現在前。餘行相亦爾。

3[*引文]有從行相出非等持。謂如有一以此行相入初靜慮。彼不出初靜慮復作餘行相。

如無常行相初靜慮，等無間苦行相初靜慮現在前。餘行相亦爾。

3[*引文]有從等持出亦行相。謂如有一以此行相入初靜慮。以餘行相入第二靜慮。

如無常行相初靜慮，等無間苦行相第二靜慮現在前。餘行相亦爾。

6[*引文]有非從等持出亦非行相。謂如有一以此行相入初靜慮住經多時。

如無常行相初靜慮流注相續多時現前。餘行相亦爾。如初靜慮乃至無所有處亦爾。

2)復有別義。

1[*引文]若從行相出彼所緣耶？答：應作四句。

2[*引文]有從行相出非所緣。謂如有一以此行相思惟此相。彼不捨此相復作餘行相。

如緣色蘊、無常行相，等無間緣色蘊苦行相現在前。緣餘蘊餘行相亦爾。

3[*引文]有從所緣出非行相。謂如有一以此行相思惟此相。即以此行相復思惟餘相。

如緣色蘊、無常行相，等無間緣受蘊無常行相現在前。緣餘蘊餘行相亦爾。

4[*引文]有從行相出亦所緣。謂如有一以此行相思惟此相。復以餘行相思惟餘相。

如緣色蘊、無常行相，等無間緣受蘊苦行相現在前。緣餘蘊餘行相亦爾。

5[*引文]有非從行相出亦非所緣。謂如有一以此行相思惟此相住經多時。

如緣色蘊無常行相流注相續多時現前。緣餘蘊餘行相亦爾。如蘊非蘊亦爾。

9.相定、出定聞

9.1.相定

[發智論]如說：苾芻乃至想定，能達聖旨。世尊弟子生非想非非想處。彼依何定得阿羅漢果？答：無漏無所有處。

[*引文]如說：苾芻乃至想定，能達聖旨。世尊弟子生非想非非想處。彼依何定得阿羅漢果？答：無所有處。

1)問：何故作此論？

1.1)答：欲令疑者得決定故。

+如契經說：有七依定。我說依彼能盡諸漏。謂初靜慮乃至無所有處。

+又契經說：苾芻乃至想定能達聖旨。

想定者。謂四靜慮、三無色。能達聖旨者。謂能起智，斷煩惱，修道盡漏。

或有生如是疑。非想非非想處既無聖道。若世尊弟子生彼處者，依何能盡諸漏。將無彼類不由聖道得阿羅漢耶？

為令此疑得決定故。說彼依無所有處，得阿羅漢果。

1.2)復次，為止分別論者說齊有頂阿羅漢故。彼說世尊弟子生非想非非想處。於命終時，煩惱、業、命三事俱盡，不由聖道得阿羅漢果。

為止彼意，顯盡非俱，必由聖道。故作斯論。

2)問：何故但說依無所有處，非餘地耶？答：此於有頂最隣近故。

3)問：生下諸地亦有隣近，下地無漏何故不說依之盡漏，而但說生有頂者耶？

答：下諸地中有自地惑，上地聖道易可現前，非於下地。所以者何？

+下地繫善，皆已捨故，聖道難起。由此無有起現前者。

+生有頂不爾，自地無聖道。

+又無上地可依，不可不由聖道而能盡漏。是故下地雖難而起。然彼聖道，由因力強，非加行力。暫起現前斷餘煩惱，得阿羅漢果已。設更住壽經八萬劫，終不重起，以無用故。

9.2.出定聞

[發智論]如說：尊者大目乾連言：具壽！我自憶住無所有處定。聞曼陀枳尼池側，有眾多龍象哮吼等聲。彼尊者為在定聞？為起定耶？答：起定聞，非在定。

[*引文]如說：尊者大目揵連言：具壽！我自憶住無所有處定。聞曼陀抧尼池邊，有眾多龍象哮吼等聲。彼尊者為在定聞？為起定耶？答：起定聞，非在定。

1)問：何故作此論？

答：為令疑者得決定故。

如毘柰耶說：尊者大目揵連告諸苾芻言：具壽！我自憶在鷲峯山住無所有處定，聞曼陀抧尼池邊，有眾多龍象哮吼等聲。時諸苾芻共相謂言：今此大目揵連自稱得過人法必無是事。應共壞之。所以者何？住初靜慮者尚不聞聲。何況住無所有處定。便以此事白佛。佛時告曰：汝等不應壞大目揵連。所以者何？大目揵連如想而說故。毘柰耶雖作是說而不分別。

+由此或有疑。彼尊者在定聞聲。欲令此疑得決定故。顯彼尊者起定聞聲。故作斯論。

2)問：諸餘聲聞亦知在定不聞聲故尚無此說。況大目揵連是最勝聲聞。何故乃於苾芻眾中說不應說？

+有說：此不必須通。所以者何？此是偽毘柰耶故。謂佛滅後，有於素怛纜中置偽素怛纜。毘柰耶中置偽毘柰耶。阿毘達磨中置偽阿毘達磨。諸偽文句不應通釋。

+有說：定海甚深。聲聞如兔不得其底。唯佛能盡故。彼尊者雖作是說亦無有過。

3)問：彼尊者豈不知在定不聞聲耶？何故作如是說？

答：彼尊者於定自在入出迅疾。雖起定聞，作住定想。

+謂彼先從欲界善心，入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。如是乃至入無所有處。

+從無所有處起還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前聞龍象等聲，不起分別。

+復還從欲界善心入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。如是乃至入無所有處。

+從無所有處起還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前，不審分別便作是語：我自憶在無所有處定，聞曼陀抧尼池邊龍象等聲。

+彼但於二心起分別知。謂初入定心及後出定心。於其中間諸心相續。不審分別故作是說。亦無有過。

10.定、不定

10.1.聰慧、明趣

[發智論]諸不定彼一切非聰慧無明趣耶？答：諸不定彼一切非聰慧無明趣。有非聰慧無明趣而非不定。謂邪定。諸定彼一切聰慧明趣耶？答：諸聰慧明趣彼一切定有定。彼非聰慧無明趣。謂邪定。

[大毘婆沙論]諸不定彼一切非聰慧無明趣耶乃至廣說。

問：何故作此論？答：為欲分別契經義故。如契經說：諸有情類有定、有不定。有聰慧明趣。有非聰慧無明趣。雖作是說而不分別相攝差別。彼經是此論所依根本。彼所不說者今盡應說。故作斯論。

1[*引文]問：諸不定彼一切非聰慧無明趣耶？答：諸不定彼一切非聰慧無明趣。有非聰慧無明趣而非不定。謂邪定。

2[*引文]問：諸定彼一切聰慧明趣耶？答：諸聰慧明趣彼一切定。有定彼非聰慧明趣。謂邪定。

1)此中非聰慧者。謂愚夫異生，無聖慧故。聰慧者。謂諸聖者，有聖慧故。

云何知然？契經說故。如契經說：佛告苾芻：於汝意云何？諸有於苦聖諦如實知。於苦集聖諦、苦滅聖諦、趣苦滅行聖諦如實知。或有於此不如實知。此中說何是聰慧者？苾芻白佛：如我解佛所說義者。諸有於苦聖諦乃至於趣苦滅行聖諦如實知名聰慧者。非不如實知。由此故知，聖是聰慧。異生非聰慧。

2)聰慧者是明趣，明所依故。非聰慧者是無明趣，無明所依故。

3)諸不定彼一切非聰慧、無明趣者。謂諸不定必是異生。一切異生皆非聰慧、無明趣攝。

4)有非聰慧、無明趣而非不定。謂邪定者。謂諸邪定亦必異生。彼於邪性定故，不名不定。

5)諸聰慧明趣，彼一切定者。謂諸聖者。於正性定故說名為定。

10.2.等覺支

[發智論]諸不定彼一切不成就等覺支耶？答：諸不定彼一切不成就等覺支。有不成就等覺支而非不定。謂邪定。諸定彼一切成就等覺支耶？答：諸成就等覺支。彼一切定。有定而不成就等覺支。謂邪定。

1[*引文]諸不定彼一切不成就等覺支耶？答：諸不定彼一切不成就等覺支。有不成就等覺支而非不定。謂邪定。

+是異生故、邪性定故。

2[*引文]諸定彼一切成就等覺支耶？答：諸成就等覺支彼一切定。有定而不成就等覺支。謂邪定。

如前釋。

1)有三聚。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚。

+邪性定聚。謂成就五無間業。

+正性定聚。謂成就學、無學法。

+不定聚。謂唯成就餘有漏法及無為。是名三聚自性。

1.1)界者，邪性定聚一界少分。謂欲界。正性定聚三界少分。不定聚亦爾。

1.2)趣者。邪性定聚一趣少分。謂人。正性定聚二趣少分。謂人天。不定聚三趣全。謂地獄、傍生、餓鬼。二趣少分。謂人天。

1.3)生者。邪性定聚一生少分。謂胎生。正性定聚二生少分。謂胎生、化生。不定聚二生全。謂卵生、濕生。二生少分。謂餘二生。

有說：邪性定聚三生少分，除化生。正性定聚四生少分。不定聚亦爾。

1.4)處者。

有說：邪性定聚三處少分。正性定聚五處全、二十四處少分。不定聚五處全、二十四處少分。

如是說者，諸行有四十處。不定聚十一處全。二十四處少分。

譬喻者說：從無間地獄乃至有頂皆有三聚。彼說般涅槃法名正性定聚。不般涅槃法名邪性定聚。不決定者名不定聚。

評曰：如前說者好。此依集異門說。

2)若依施設論說：

邪性定聚謂五無間業。若彼因、彼果、彼等流、彼異熟及成就彼法補特伽羅。

正性定聚謂學無學法。若彼因、彼果、彼等流及成就彼法補特伽羅。

不定聚謂諸餘法。若彼因、彼果、彼等流、彼異熟及成就彼法補特伽羅。是名三聚自性。

2.1)界者如前說。

2.2)趣者邪性定聚二趣少分。謂地獄及人。正性定聚亦二趣少分。謂人天。不定聚二趣全。謂傍生、餓鬼。三趣少分。謂地獄、人、天。

2.3)生者邪性定聚二生少分。謂胎生、化生。正性定聚四生少分。不定聚亦爾。

2.4)處所分別如應當知。

3)毘奈耶說：世尊於菩提樹下建立一切有情為三聚。謂齊爾許名邪定聚？齊爾許名正定聚？齊爾許名不定聚。

問：為依有情分齊建立？為依法分齊耶？

+若依有情者，云何非是得有情海邊際耶？

+若依法者，聲聞亦能如是建立。佛與聲聞有何不共？

3.1)有說：依有情建立。

問：若爾，云何非是得有情海邊際耶？

答：佛得有情海邊際亦無有過。然總相得，非別相。謂一切有情不出四生。如是而得。

3.2)有說：依法建立。

問：若爾，聲聞亦能如是建立。佛與聲聞有何不共？

答：聲聞因從佛聞。佛無師自能建立。是為不共。

有說：若三千世界及千歲以來，依有情建立。若餘世界及餘時，依法建立。

4)問：若佛於菩提樹下已建立有情為三聚者。何故復言晝夜六時以佛眼觀世間耶？

答：先雖建立三聚，而未觀分位差別。誰於何時從邪定聚入不定聚？誰於何時從不定聚入邪定聚或正定聚。欲知此故，復以佛眼晝夜觀察。

有說：欲顯佛於一切時分，恒樂思惟利他事故。

有說：欲顯世尊大悲熏心，無懈倦故。

尊者世友說曰：有諸有情數數從餘世界來生此土。由先未建立故。今以佛眼觀之重為建立。

尊者覺天說曰：佛以法為師。欲恭敬承事法故。晝夜六時以佛眼觀察世間。

尊者妙音說曰：佛欲顯己所作審諦故。雖建立而復觀察。

11.覺支

[發智論]1)諸成就等覺支。彼成就無漏法耶？答：諸成就等覺支。彼成就無漏法。有成就無漏法非等覺支。謂諸異生。

2)諸不成就等覺支。彼不成就無漏法耶？答：無不成就無漏法。有不成就等覺支。謂諸異生。

3)諸得等覺支。彼得無漏法耶？答：諸得等覺支。彼得無漏法。有得無漏法非等覺支。謂諸異生。

4)諸捨等覺支。彼捨無漏法耶？答：無全捨等覺支。亦無全捨無漏法。

5)諸退等覺支。彼退無漏法耶？答：無全退等覺支。亦無全退無漏法。

1[*引文]諸成就等覺支。彼成就無漏法耶？答：諸成就等覺支。彼成就無漏法。

以等覺支是無漏故。

2[*引文]有成就無漏法，非等覺支。謂諸異生。

以諸異生皆成就非擇滅。隨離何品染亦成就擇滅故。

3[*引文]諸不成就等覺支。彼不成就無漏法耶？答：無不成就無漏法。

以必成就非擇滅故。

4[*引文]有不成就等覺支。謂諸異生。

以諸異生必不成就有為無漏法故。

5[*引文]諸得等覺支彼得無漏法耶？答：諸得等覺支。彼得無漏法。有得無漏法非等覺支。謂諸異生。

1)問：等覺支言得。是事可爾。入正性離生時，未曾得而得故。無漏法云何言得？無有本來不成就非擇滅故。

1.1)有說：此文但應言得等覺支。不應言得無漏法。

1.2)有說：此中無漏法有二品。一覺支。二擇滅。

入正性離生時，得覺支。隨離何品染時得擇滅。

異生於八地見修所斷，隨離何品皆得擇滅。故作是說。

1.3)有說：此中無漏法有三品。一覺支。二擇滅。三非擇滅。

入正性離生時得覺支。隨離何品染時得擇滅。隨於何時得非擇滅。

2)問：豈不異生本皆成就非擇滅耶？何故言得？

答：雖本成就而依勝進位中亦可言得。如或以施。或以戒。或以聞。或以思。或以不淨觀、持息念、念住。或以煗、頂、忍、世第一法等故。令惡趣等法得非擇滅。

復次，若以種類言之不應言得。若以事差別言之亦可言得。剎那剎那隨彼彼事各別得故。

6[*引文]諸捨等覺支，彼捨無漏法耶？答：無全捨等覺支。亦無全捨無漏法。

必無聖者還為異生故。亦無有情不成就非擇滅故。然非不有隨分捨義故言無全捨。

7[*引文]諸退等覺支彼退無漏法耶？答：無全退等覺支。亦無全退無漏法。

+義如前釋。

復次，為止摩訶僧祇部說預流果有退。及止譬喻者不許有非擇滅法。故作是說：無全捨、全退等覺支及無漏法。

12.斷知

[發智論]諸未斷。彼未遍知耶...遍知故已斷。

[大毘婆沙論]諸未斷彼未遍知耶？乃至廣說。

12.1.毘婆沙

此中依二種遍知作論。一智遍知。二斷遍知。

於智遍知中。有說：唯無漏智。有說：通有漏、無漏智。

諸說唯無漏智者。彼說：

1)苦現觀時，

+於五所斷法，由智遍知故名遍知。

+於見苦所斷法，由斷遍知故名斷。

2)集現觀時亦爾。差別者說自諦。

3)滅現觀時，

+於滅諦，由智遍知故名遍知。

+於見滅所斷法，由斷遍知故名斷。

4)道現觀時亦爾。差別者說自諦。

5)修道中，

+隨起何智，於隨何所緣法。由智遍知故名遍知。

+於隨何所斷法，由斷遍知故名斷。是謂此處略毘婆沙。

12.2.唯無漏智

[發智論]諸未斷，彼未遍知耶？答：諸未遍知，彼未斷。有未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。諸已斷。彼已遍知耶？答：諸已斷。彼已遍知。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。

1[*引文]諸未斷，彼未遍知耶？答：諸未遍知，彼未斷。

要由智知，乃能斷故。

2[*引文]有未斷，非未遍知。謂苦智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。

1)此謂苦智已生，集智未生。於四所斷法，由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。

2)集智已生，滅智未生。於三所斷法。

3)滅智已生，道智未生。於二所斷法。

4)道智已生，未離修所斷染。於一所斷法。由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。

5)即彼已離欲界染，未離上染。於色無色界修所斷法。

6)已離色染，未離上染。於無色界修所斷法。由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。

3[*引文]諸已斷彼已遍知耶？答：諸已斷。彼已遍知。

1)謂苦智已生，集智未生。於一所斷法。由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。

2)集智已生，滅智未生。於二所斷法。

3)滅智已生，道智未生。於三所斷法。

4)道智已生，未離修所斷染。於四所斷法。由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。

5)即彼已離欲界染，未離上染。於三界見所斷及欲界修所斷法。

6)已離色界染，未離上染。於三界見所斷。及欲、色界修所斷法。

7)盡智已生。於三界見修所斷法。由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。

4[*引文]有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。

此謂苦智已生，集智未生。於四所斷法等廣說如上。

12.3.通有漏無漏智

諸說：智遍知通有漏、無漏智者。

彼說順決擇分善根位，於五所斷法，由智遍知故名遍知。非斷遍知故名斷。見道、修道位如前說。

問：豈不念住位中於一切法已名遍知耶？

答：雖亦名遍知而非勝進。此中說勝進者，若行相與聖道同者名勝進。

有說：若聞所成、思所成、修所成慧。若煗、頂、忍、世第一法，於有漏事遍知自相共相故皆名智遍知。是謂此處略毘婆沙。

12.4.釋論

1[*引文]諸未斷，彼未遍知耶？答：諸未遍知，彼未斷。

以先於彼得智遍知後，方於彼斷遍知故。

2[*引文]有未斷，非未遍知。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。

此謂順決擇分善根已生，見道未生。於五所斷法，由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。餘廣說如上。

3[*引文]諸已斷彼已遍知耶？答：諸已斷彼已遍知。

此如前釋。

4[*引文]有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。

此謂順決擇分善根已生等。廣說如上。異生雖有斷，而非斷遍知。是故不說。以非智遍知所證故。智遍知者唯聖行相故。

13.天眼耳

[發智論]諸有此生眼不見色。彼依何法引發天眼耶？...引發天耳。

[大毘婆沙論]諸有此生眼不見色。彼依何法引發天眼耶？乃至廣說。

13.1.問：何故作此論？

答：欲令疑者得決定故。

1)如施設論說：死生智證通云何加行？云何引發死生智證通？

+謂初修業者，於世俗三摩地，已善修習，善得自在，令起現前。

+為欲引發天眼通故。先取淨鏡面相。或日月輪、星宮、藥草、燈燭、末尼諸光明相。或大火聚燒諸城邑，多踰繕那焰洞然相。

+取是相已，由假想作意力。於不見位能起光明勝解相續，引發天眼。

+有時即於常眼處所，有色界大種所造淨天眼起，能見眾色若好若惡。乃至廣說。

或有生如是疑。諸有此生眼不見色，彼便不能引天眼耶？

+為令此疑得決定故。顯雖此生眼不見色而彼亦能引發天眼。故作斯論。

2)又施設論說：天耳智證通云何加行？云何引發天耳智證通？

+謂初修業者於世俗三摩地已善修習，善得自在，令起現前。

+為欲引發天耳通故，先取象馬車聲。或鍾鼓螺貝簫笛、歌詠讚誦等聲。或四大聚互相扣擊所發音聲。

+善取如是諸聲相已，由假想作意力，於離聞時能起諸聲勝解相續引發天耳。

+有時即於常耳處所，有色界大種所造淨天耳起，能聞眾聲或人非人。乃至廣說。

+由此復有生如是疑。諸有此生耳不聞聲。彼應不能引發天耳。

+欲令此疑得決定故。顯雖此生耳不聞聲。而彼亦能引發天耳。故作斯論。

13.2.天眼、天耳

[發智論]諸有此生眼不見色。彼依何法引發天眼耶？答：如有一得自性生念，先餘生中眼曾見色。彼依此故，引發天眼。諸有此生耳不聞聲。彼依何法引發天耳耶？答：如有一得自性生念，先餘生中耳曾聞聲。彼依此故，引發天耳。

1[*引文]諸有此生眼不見色。彼依何法引發天眼耶？答：如有一得自性生念。先餘生中眼曾見色。彼依此故引發天眼。

2[*引文]諸有此生耳不聞聲。彼依何法引發天耳耶？答：如有一得自性生念。先餘生中耳曾聞聲。彼依此故引發天耳。

1)問：諸有獲得宿住隨念智者，亦能引發天眼、天耳，此中何故不說？

答：應說而不說者。當知此義有餘。

有說：若於生盲者天眼。生聾者天耳。俱能引發者此中說之。宿住隨念智唯能引發彼類天眼，非天耳。所以者何？諸生聾者無宿住隨念智故。要由他教此智生故。是以不說。

2)問：何故天眼唯在四根本靜慮，非近分地耶？

2.1)答：非其田非其器。乃至廣說。

2.2)復次，若地有通，所依三摩地則有天眼。近分地無通，所依三摩地故無天眼。

2.3)復次，若地有支，所攝三摩地則有天眼。近分地不爾。

2.4)有說：若地有樂通行道，則有天眼。近分地不爾。

3)如是天眼。

或說唯一。謂天眼。

或說二。謂曾得未曾得。

或說三。謂軟、中、上。

或說四。謂四靜慮果。

或說六。謂軟中、上、各有曾得、未曾得。

或說八。謂四靜慮果，各有曾得、未曾得。

或說九。謂軟軟乃至上上。

或說十二。謂四靜慮果，各有軟、中、上。

或說十八。謂軟軟乃至上上，各有曾得、未曾得。

或說二十四。謂四靜慮，各有前六。

或說三十二。謂十六生得，及十六修得。

4)有說：四靜慮果，各有軟中上為十二。

復各有五品雜修靜慮果為二十。是謂三十二。

或說三十六。謂四靜慮果各有軟軟乃至上上。

或說七十二。謂四靜慮各有前十八。

若以相續及剎那則有無量。今但總說一天眼。如天眼，天耳亦爾。

5)問：何故有不同分天眼耳現在前。而無不同分天鼻、舌、身現在前耶？

+答：眼耳二根，取不至境。欲遠見、遠聞故，起不同分天眼耳現前。鼻、舌、身根，唯取至境。於不同分，無別用故不起現前。

+有說：若起不同分鼻舌二根現在前者。則世所嗤誚。云何此人重鼻、兩舌？

若有不同分身根現在前者。世亦嗤誚。云何此人如雙生者有兩身耶？是故鼻等無不同分。

+又天眼左右勝劣品類必同。謂非左劣右勝等。

+又現前時必皆具足，無瞎、無闕，亦無眩亂及彼同分。餘如根蘊觸納息中廣說。

14.退

14.1.異生、聖者

[發智論]何故異生退時，見修所斷結增益？世尊弟子退時，唯修所斷結增益耶？答：異生用此道斷見所斷結，即用此道斷修所斷結。故彼退時二結俱增益。世尊弟子用此道斷見所斷結。彼於此道定不退，用餘道斷修所斷結。彼於餘道，有退有不退。世尊弟子設用此道斷見所斷結。即用此道，斷修所斷結者。彼亦無退。

[*引文]問：何故異生退時見修所斷結增益。世尊弟子退時唯修所斷結增益耶？答：異生用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結故。彼退時二結俱增益。世尊弟子用此道斷見所斷結。彼於此道定不退。用餘道斷修所斷結。彼於餘道有退有不退。世尊弟子設用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結者彼亦無退。

+何故作此論？答：為止撥無退性者意。顯實有退故作斯論。

14.2.增益

1)此中諸得，以增益名說積集生故。有處說得名為近生，近彼法生故。如施設論說：異生欲貪隨眠起時，有五法起。一者欲貪隨眠。二者欲貪隨眠近生。三者無明隨眠。四者無明隨眠近生。五者掉舉。

1.1)此中異生用此道，斷見所斷結。即用此道，斷修所斷結者。

謂用九品道，俱時斷見修所斷結。

1.2)故彼退時，二結得俱起。世尊弟子用此道斷見所斷結者。

謂用一品道，斷見所斷結。

1.3)彼於此道定不退。用餘道斷修所斷結者。

謂用九品道，斷修所斷結。

1.4)彼於餘道，有退有不退。世尊弟子設用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結者彼亦無退者。

謂設用一品道，俱時斷見修所斷結者，彼亦無退。以世尊弟子見所斷結，必不退故。不可俱斷而別退故。又佛弟子先異生時，用九品道俱斷見修所斷結。今亦不退，二道所鎮故。

2)復次，異生用修道，俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。

世尊弟子用見道斷見所斷結。彼於此道定不退。用修道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。

餘准前說。

3)復次，異生用智，俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。

世尊弟子用忍，斷見所斷結。彼於此道定不退。用智斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。

4)復次，異生不觀諦，俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。

世尊弟子觀諦，斷見所斷結。彼於此道定不退。或觀諦或不觀諦斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。

5)復次，異生用起不起道，俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。

世尊弟子用不起道，斷見所斷結。彼於此道定不退。用起不起道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。

6)復次，異生用不猛利道，俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。

世尊弟子用猛利道，斷見所斷結。彼於此道定不退。用不猛利道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。

7)有說：異生用有漏道，俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。

世尊弟子用無漏道，斷見所斷結。彼於此道定不退。用有漏、無漏道，斷修所斷結。彼於此道有退有不退。

14.3.不退

然彼說用無漏道斷者，決定不退。

1)問：若爾，應無退阿羅漢果者。以有頂結，唯無漏道斷故？

答：若阿羅漢，先以有漏道斷下八地修所斷結者，彼容有退。以根本不堅牢故。

若先以無漏道，斷下八地修所斷結者，彼必不退。以根本堅牢故。

2)問：何故無有退見道者耶？

答：以根本堅牢故。云何根本？謂求解脫者所有若施、若戒、若修、若營佛法僧事。若給侍老病、若讀誦聖言、為他演說、如理作意。若修不淨觀、持息念、念住、三義觀、七處善、煗、頂、忍、世第一法。如是皆名見道根本。

有說：見道猛利捷疾，能以一品道斷九品結。是故不退。

有說：見道唯一剎那忍智現前。是故不退。

有說：若見道有退即所修梵行不可保信。以退見道為異生故。

3)問：所說聖者用餘道斷修所斷結。彼於餘道有退有不退者。誰退？誰不退耶？

答：時解脫退。不動法不退。

復次，鈍根者退。利根者不退。

復次，內因力斷者不退。外緣力斷者退。

有說：不淨觀為加行斷者退。持息念為加行斷者不退。

有說：若以世俗道斷下八地修所斷結者有退。若以出世道斷者不退。譬如臺觀基危可傾。牢則不爾。

14.4.預流果

[發智論]何故上三果有退，非預流果耶？答：修所斷結，依有事起。謂有淨相、有不淨相。彼由非理作意觀淨相時，便於不淨想退。見所斷結，依無事起。無有一法是我我所。可令彼觀於無我見退。

[*引文]問：何故上三果有退非預流果耶？答：修所斷結依有事起。謂有淨相、有不淨相。彼由非理作意觀淨相時，便於不淨想退。見所斷結，依無事起。無有一法是我我所。可令彼觀於無我見退。

問：何故作此論？答：欲止摩訶僧祇部說預流果有退。顯預流果決定無退故作斯論。

1)修所斷結，依有事起者。

謂所執取髮毛爪等非無世間少分淨相。

若非理作意思惟，此時便於所修不淨想退。起先所斷修所斷結。

2)見所斷結依無事起者。

謂所執取我我所相畢竟無有。

故契經說：法無作用，亦無有情、命者、養者、補特伽羅、作者、受者。唯集諸行中無有我。如以空拳誑諸童稚。智者了達如見舒指。

是故見無我已，必無有退。故無退失預流果者。

15.得

15.1.退上三果時

[發智論]退上三果時。諸所得無漏根、力、覺支、道支。當言曾得得？未曾得得耶？答：應言曾得得。

[大毘婆沙論]退上三果時，諸所得無漏根、力、覺支、道支。乃至廣說。

問：何故作此論？答：為止尊者設摩達多說：退阿羅漢果時，唯得未來先所捨學法，不得過去。所以者何？以彼畢竟不現前故。今欲顯退阿羅漢果時，得過去、未來先所捨學法。過去雖不可現前，而可成就。由此因緣故作斯論。

[*引文]退上三果時，諸所得無漏根、力、覺支、道支。當言曾得得？未曾得得耶？答：當言曾得得。

+謂先得果時捨，今退時還得故。諸未曾得聖道，唯勝進時得故。

15.2.無色界沒，生欲界時

[發智論]無色界沒，生欲界時諸所得蘊、界、處。善、不善、無記根。結、縛、隨眠、隨煩惱、纏。當言曾得得？未曾得得耶？答：應言善、染污法曾得得。異熟法未曾得得。

2[大毘婆沙論]無色界歿，生欲界時，諸所得蘊、界、處。乃至廣說。

+1問：何故作此論？答：亦為遮止設摩達多說：無色界歿，生欲界時。唯得先所捨未來法，不得過去。所以者何？以彼畢竟不現前故。今欲顯無色界歿，生欲界時。得過去、未來先所捨法。故作斯論。若不爾者，從無色界歿，生欲界初結生時，但應成就二世生死。

+2然無有情但成就二世生死者，決定成就三世有漏法故。

[*引文]無色界歿，生欲界時，諸所得蘊、界、處。善、不善、無記根。結、縛、隨眠、隨煩惱、纏。當言曾得得？未曾得得耶？答：應言善、染污法曾得得。異熟法未曾得得。

1)善、染污法曾得得者。

+善謂生得善四蘊。有說：亦得串習聞思所成四蘊。此諸善法先由越界地故捨。

+今界地來還故得染污。謂不善、有覆無記四蘊。此染污法，先由離染故捨。今界地來還故得。

問：威儀路、工巧處四蘊串習者亦應得。何故不說？

答：應說而不說者。當知此義有餘。

有說：無覆無記法中多分不得。謂異熟生、通果全及餘少分故。雖少得而亦不說。

有餘師說：串習者亦不得。以羸劣故。

2)異熟法未曾得得者。謂無始來未曾得，唯現在成就故。

問：長養諸蘊亦未曾得得，何故不說耶？

答：應說而不說者。當知此義有餘。

復次，若說異熟應知亦已說長養。以長養防護異熟。如人重人。如牆重牆。必相隨故。爾時亦有等流法未曾得得。如異生性等以少故不說。

15.3.無色界沒，生色界時。色界沒，生欲界時

[發智論]無色界沒，生色界時諸所得蘊、界、處。善、無記根。結、縛、隨眠、隨煩惱、纏。當言曾得得？未曾得得耶？答：應言善、染污法曾得得。異熟法未曾得得。色界沒，生欲界時諸所得蘊、界、處等。如無色界沒，生欲界說。

1[*引文]無色界歿，生色界時，諸所得蘊、界、處。善、無記根。結、縛、隨眠、隨煩惱、纏。當言曾得得？未曾得得耶？答：應言善、染污法曾得得。異熟法未曾得得。

1)善、染污法曾得得者。

+善謂生得善四蘊。加行善五蘊。此諸善法先由越界地故捨。今界地來還故得。

2)染污謂有覆無記四蘊。此染污法先由離染故捨。今界地來還故得。

3)無覆無記法中通果四蘊亦曾得得。以少故不說。

4)長養及等流如前釋。

2[*引文]色界歿生，欲界時，諸所得蘊、界、處等。如無色界歿，生欲界說。

此中解釋亦如前應知。

16.五通

[發智論]1)依初靜慮引發神境通道時。彼極遠至何處耶？答：乃至梵世。

2)依初靜慮引發天耳通道時。彼極遠聞何繫聲耶？答：乃至梵世。

3)依初靜慮引發他心通道時。彼極遠知何繫心心所法耶？答：乃至梵世。

4)依初靜慮引發宿住隨念通道時。彼極遠憶。何繫宿住事耶？答：乃至梵世。

5)依初靜慮引發天眼通道時。彼極遠見何繫色耶？答：乃至梵世。

如依初靜慮。乃至依第四靜慮。各隨自處。廣說亦爾。

1[*引文]依初靜慮引發神境通道時。彼極遠至何處耶？答：乃至梵世。

2[*引文]依初靜慮引發天耳通道時。彼極遠聞何繫聲耶？答：乃至梵世。

3[*引文]依初靜慮引發他心通道時。彼極遠知何繫心心所法耶？答：乃至梵世。

4[*引文]依初靜慮引發宿住隨念通道時。彼極遠憶何繫宿住事耶？答：乃至梵世。

5[*引文]依初靜慮引發天眼通道時。彼極遠見何繫色耶？答：乃至梵世。

6[*引文]如依初靜慮乃至依第四靜慮。各隨自處廣說亦爾。

1)問：何故作此論？答：欲令疑者得決定故。

如素怛纜、毘奈耶說：具神通者乃至梵世身自在轉。或有生如是疑。神通自在但至梵世，非至上地。欲令此疑得決定故。說乃至依第四靜慮所起神通。乃至廣果或色究竟身自在轉。故作斯論。

2)問：若爾，素怛纜、毘奈耶說當云何通？

答：若處有自地身表者，世尊說之。第二靜慮以上無自地身表。是以不說。

有說：彼中佛說最初所得，上地非初所得。

有說：梵世言攝四靜慮。以皆有支所攝受清淨三摩地故。

3)問：乃至初靜慮有語表故。依初靜慮發天耳聞彼聲。上地既無語表，依第二靜慮等引發天耳聞何等聲耶？

答：如生初靜慮者，依初靜慮語表業等起心發語。如是生上三靜慮者，亦依初靜慮語表業等起心發語。即是彼地天耳所聞。

有說：上地雖無語表聲。而有餘聲是彼所聞。故無有失。

4)問：若生欲界，依初靜慮發天耳通，能聞上三靜慮諸天語表聲不？

有說：不聞。以處遠故。或微細故。

有說：若極作意者，亦能聞，以是同地法故。

5)問：隨依何靜慮發神境通，能至何處？

+答：依初靜慮發者，能至梵世。

+乃至依第四靜慮發者，能至廣果或色究竟。

+聲聞不作意傍極小千世界。作意極中千世界。

+獨覺不作意極中千世界。作意極大千世界。

+佛不作意極大千世界。作意能極無邊世界。如神境通、四通亦爾。廣釋六通如大種蘊。

17.果

[發智論]1)若於苦思惟苦。得阿羅漢果。彼思惟何繫苦？答：無色界繫苦。

2)若於集思惟集。得阿羅漢果。彼思惟何繫集？答：無色界繫集。

3)若於滅思惟滅。得阿羅漢果。彼思惟何繫諸行滅？答：或欲界繫。或色、無色界繫諸行滅。

4)若於道思惟道。得阿羅漢果。彼思惟何繫諸行能斷道？答：或欲界繫。或色無色界繫諸行能斷道。

1[*引文]若於苦思惟苦，得阿羅漢果。彼思惟何繫苦？答：無色界繫苦。

此隨界總說。若隨地者，應言非想非非想處繫苦即苦類智。

2[*引文]若於集思惟集，得阿羅漢果，彼思惟何繫集？答：無色界繫集。

此亦隨界總說。若隨地者應言非想非非想處繫集即集類智。

3[*引文]若於滅思惟滅，得阿羅漢果。彼思惟何繫諸行滅？答：或欲界繫。或色無色界繫諸行滅。

即滅法智、滅類智。

4[*引文]若於道思惟道得阿羅漢果。彼思惟何繫諸行能斷道？答：或欲界或色無色界繫諸行能斷道。

即道法智、道類智。

1)如是六智，各四行相，作無間道，斷非想非非想處下下品煩惱，與金剛喻三摩地俱。此能證得阿羅漢果。金剛喻三摩地。廣說如雜蘊第三納息。

2)雜色無色修所斷染，皆用六智為無間道。謂四類智、滅、道法智，此說無漏道。

+若有漏道唯世俗智，彼不遍故非此所說。

2.1)依初靜慮，起苦類智無間道時，有唯緣自地苦。有唯緣第二靜慮苦乃至有唯緣非想非非想處苦，無合緣二。乃至緣八。麁細異故，地別斷故。如苦類智，集類智亦爾。

2.2)起滅類智無間道時，有唯緣自地諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。乃至有唯緣非想非非想處諸行滅。有合緣二。乃至緣八等微妙故，皆違染故。

2.3)起道類智無間道時。皆緣九地類智品道。互相因故。種類等故。

2.4)起滅法智無間道時。唯緣欲界諸行滅。

2.5)起道法智無間道時。皆緣六地法智品道。如依初靜慮。乃至依無所有處亦爾。

差別者，依三無色，無二法智，不緣下滅。此中一切地，不緣下苦集。已離下染，起無用故。

17.1.初靜慮染

依初靜慮，起無間道，離初靜慮染時。

1)苦、集類智，唯緣初靜慮苦集。

2)滅類智。

有唯緣初靜慮諸行滅。

有緣初、第二靜慮諸行滅。

有緣初、第二、第三靜慮諸行滅。

有緣初、第二、第三、第四靜慮諸行滅。

有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。

有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。

有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。

有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。

3)道類智，總緣九地類智品道。

4)滅法智，唯緣欲界諸行滅。

5)道法智，總緣六地法智品道。

17.2.第二靜慮染

依初靜慮起無間道。離第二靜慮染時。

1)苦、集類智，唯緣第二靜慮苦集。

2)滅類智。

有唯緣初靜慮諸行滅。

有唯緣第二靜慮諸行滅。

有緣初、第二靜慮諸行滅。

有緣第二、第三靜慮諸行滅。

有緣初、第二、第三靜慮諸行滅。

有緣第二、第三、第四靜慮諸行滅。

有緣初、第二、第三、第四靜慮諸行滅。

有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。

有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。

有緣第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。

有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。

有緣第二靜慮乃至無所有處諸行滅。

有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。

有緣第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅。

有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。

3)道類智、滅、道法智如前說。

17.3.第三靜慮染

依初靜慮起無間道，離第三靜慮染時。

1)苦、集類智，唯緣第三靜慮苦集。

2)滅類智。

有唯緣初靜慮諸行滅。

有唯緣第二靜慮諸行滅。

有唯緣第三靜慮諸行滅。

有緣初、第二靜慮諸行滅。

有緣第二、第三靜慮諸行滅。

有緣第三、第四靜慮諸行滅。

有緣初、第二、第三靜慮諸行滅。

有緣第二、第三、第四靜慮諸行滅。

有緣第三、第四靜慮、空無邊處諸行滅。

有緣初、第二、第三、第四靜慮諸行滅。

有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。

有緣第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。

有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。

有緣第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。

有緣第三靜慮乃至無所有處諸行滅。

有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。

有緣第二靜慮乃至無所有處諸行滅。

有緣第三靜慮乃至非想非非想處諸行滅。

有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。

有緣第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅。

有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。

3)道類智、滅、道法智如前說。

17.4.第四靜慮染

依初靜慮起無間道，離第四靜慮染時。

1)苦集類智，唯緣第四靜慮苦集。

2)滅類智。

有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣第四靜慮諸行滅。

有緣初、第二靜慮諸行滅。

有緣第二、第三靜慮諸行滅。

有緣第三、第四靜慮諸行滅。

有緣第四靜慮、空無邊處諸行滅。

有緣初、第二、第三靜慮諸行滅。

有緣第二、第三、第四靜慮諸行滅。

有緣第三、第四靜慮、空無邊處諸行滅。

有緣第四靜慮、空、識無邊處諸行滅。

有緣初乃至第四靜慮諸行滅。

有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。

有緣第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。

有緣第四靜慮乃至無所有處諸行滅。五六七八地合緣如前說。

3)道類智、滅、道法智亦如前說。

17.5.空無邊處染時

依初靜慮起無間道，離空無邊處染時。

1)苦、集類智，唯緣空無邊處苦集。

2)滅類智。

有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣空無邊處諸行滅。

有緣初、第二靜慮諸行滅。

有緣第二、第三靜慮諸行滅。

有緣第三、第四靜慮諸行滅。

有緣第四靜慮、空無邊處諸行滅。

有緣空識無邊處諸行滅。

有緣初、第二、第三靜慮諸行滅。

有緣第二、第三、第四靜慮諸行滅。

有緣第三、第四靜慮、空無邊處諸行滅。

有緣第四靜慮、空、識無邊處諸行滅。

有緣空、識無邊處、無所有處諸行滅。四五六七八地合緣如前說。

3)道類智、滅、道法智亦如前說。

17.6.識無邊處染時

依初靜慮起無間道，離識無邊處染時。

1)苦、集類智，唯緣識無邊處苦集。

2)滅類智。

有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣識無邊處諸行滅。

有緣初、第二靜慮諸行滅。

有緣第二、第三靜慮諸行滅。

有緣第三、第四靜慮諸行滅。

有緣第四靜慮、空無邊處諸行滅。

有緣空、識無邊處諸行滅。

有緣識無邊處、無所有處諸行滅。

有緣初、第二、第三靜慮諸行滅。

有緣第二、第三、第四靜慮諸行滅。

有緣第三、第四靜慮、空無邊處諸行滅。

有緣第四靜慮、空、識無邊處諸行滅。

有緣空識無邊處無所有處諸行滅。

有緣識無邊處、無所有處、非想非非想處諸行滅。四五六七八地合緣如前說。

3)道類智、滅、道法智亦如前說。

17.5.無所有處染時

依初靜慮起無間道，離無所有處染時。

1)苦、集類智，唯緣無所有處苦集。

2)滅類智。

有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣無所有處諸行滅。

有緣初、第二靜慮諸行滅。

有緣第二、第三靜慮諸行滅。

有緣第三、第四靜慮諸行滅。

有緣第四靜慮、空無邊處諸行滅。

有緣空、識無邊處諸行滅。

有緣識無邊處、無所有處諸行滅。

有緣無所有處、非想非非想處諸行滅。三四五六七八地合緣如前說。

3)道類智、滅、道法智亦如前說。

17.6.非想非非想處染時

依初靜慮起無間道，離非想非非想處染時。

1)苦、集類智，唯緣非想非非想處苦集。

2)滅類智。

有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣非想非非想處諸行滅。二三四五六七八地合緣如前說。

3)道類智、滅道法智亦如前說。

17.7.其餘

1)如是依第二靜慮，起無間道，離第二靜慮乃至非想非非想處染。

2)乃至依無所有處，起無間道，離無所有處及非想非非想處染。如其所應皆當廣說。

有差別者。三無色地，除二法智。及不能緣下地滅。

3)如是即說生欲界者。若生色、無色界，一切法智皆不現起。生彼上地，不緣下滅。

4)如無間道，解脫道亦爾。唯除離非想非非想處下下品染解脫道。唯容得有苦集類智。