瑜珈論-卷21-50經論對讀

 

1.雜阿含636經 如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。 1)爾時，世尊告諸比丘：「當為汝說修四念處，何等為修四念處？若比丘！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊出興于世，演說正法，上語亦善、中語亦善、下語亦善，善義、善味，純一、滿淨，梵行顯示，若族姓子、族姓女從佛聞法，得淨信心，如是修學，見在家和合欲樂之過，煩惱結縛，樂居空閑，出家學道，不樂在家，處於非家，欲一向清淨，盡其形壽，純一、滿淨，鮮白梵行：『我當剃除髮鬚，著袈裟衣，正信非家出家學道。』 2)作是思惟已，即便放捨錢財、親屬，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家出家學道，正其身行，護口四過，正命清淨，習賢聖戒。 3)守諸根門，護心正念：眼見色時，不取形相，若於眼根住不律儀，世間貪憂、惡不善法常漏於心，而令於眼起正律儀；耳、鼻、舌、身、意起正律儀亦復如是。 4)彼以賢聖戒律成就，善攝根門，來往、周旋、顧視、屈伸、坐臥、眠覺、語默住智正智。 5)彼成就如此聖戒，守護根門，正智、正念，寂靜遠離，空處、樹下、閑房獨坐，正身正念，繫心安住，斷世貪憂，離貪欲，淨除貪欲，斷世瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋；離瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋；淨除瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋；斷除五蓋惱、心慧力羸，諸障閡分不趣涅槃者。 6)是故，內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂，如是，外身……內外身……；受……心……法法觀念住亦如是說，是名比丘修四念處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次、修四念住，應知略有五種漸次：一、信增上力，清淨出家；二、戒律儀；三、根律儀；四、樂遠離；五、蓋清淨。諸在家者，雖復數數修諸念住，護得淨信，諸蓋清淨，然闕學處，當知所修不得圓滿。 1.云何名為諸佛出世？謂如有一，普於一切諸有情類，起善利益增上意樂，修習多千難行苦行，經三大劫阿僧企耶，積集廣大福德、智慧二種資糧，獲得最後上妙之身，安坐無上勝菩提座，斷除五蓋，於四念住善住其心，修三十七菩提分法，現證無上正等菩提，如是名為諸佛出世。過去、未來、現在諸佛，皆由如是名為出世。 2.云何名為說正法教？謂即如是諸佛世尊出現於世，哀愍一切諸聲聞故，依四聖諦宣說真實苦、集、滅、道無量法教。所謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。如是名為說正法教。諸佛世尊及聖弟子，一切正士，皆乘此法而得出離，然後為他宣說稱讚，是故說此名為正法。宣說此故，名正法教。 3.初善者，謂聽聞時生歡喜故。中善者，謂修行時無有艱苦，遠離二邊，依中道行故。後善者，謂極究竟離諸垢故，及一切究竟離欲為後邊故。義妙者，謂能引發利益安樂故。文巧者，謂善緝綴名身等故，及語具圓滿故。純一者，謂不與一切外道共故。圓滿者，謂無限量故，最尊勝故。 清淨者，謂自性解脫故。鮮白者，謂相續解脫故。梵行者，謂八聖支道。當知此道，由純一等四種妙相之所顯說。 4.云何善法欲？謂如有一，或從佛所或弟子所，聞正法已，獲得淨信。得淨信已，應如是學。在家煩擾若居塵宇，出家閑曠猶處虛空，是故我今應捨一切妻子、眷屬、財穀、珍寶，於善說法、毘奈耶中，正捨家法，趣於非家。既出家已，勤修正行，令得圓滿。於善法中，生如是欲，名善法欲。 5.云何正出家？謂即由此勝善法欲增上力故，白四羯磨受具足戒，或受勞策所學尸羅。是名正出家。 6.云何戒律儀？謂彼如是正出家已，安住具戒，堅牢防護別解律儀，軌則、所行皆得圓滿，於微小罪見大怖畏，受學一切所有學處。是名戒律儀。 7.云何根律儀？謂即依此尸羅律儀，守護正念，修常委念，以念防心，行平等位。眼見色已而不取相、不取隨好。恐依是處，由不修習眼根律儀防護而住，其心漏泄所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行，防護眼根，依於眼根修律儀行。如是行者，耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已、意了法已，而不取相、不取隨好。恐依是處，由不修習意根律儀防護而住，其心漏泄所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行，防護意根，依於意根修律儀行。是名根律儀。 8.云何正知而住？謂彼如是常勤修習覺寤瑜伽已，若往、若來，正知而住。若睹、若瞻，正知而住。若屈、若伸，正知而住。持僧伽胝及以衣缽，正知而住。若食、若飲、若噉、若嘗，正知而住。若行、若住、若坐、若臥，正知而住。於覺寤時，正知而住。若語、若默，正知而住。於解勞睡時，正知而住。如是名為正知而住。 9.云何樂遠離？謂由如是所修善法，無倒修治初業地已，遠離一切臥具貪著，住阿練若，樹下空室，山谷峰穴，草藉迥露，塚間林藪，虛曠平野，邊際臥具。是名樂遠離。 10.云何清淨諸蓋？謂彼如是住阿練若或復樹下或空室等，於五種蓋淨修其心，所謂貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、及以疑蓋。從彼諸蓋淨修心已，心離諸蓋，安住賢善勝三摩地。如是名為清淨諸蓋。 10.如是所有初修業者，蒙正教誨修正行時，安住熾然，正知具念，調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中，恒常修作、畢竟修作、無倒作意，非諠鬧等所能動亂，是名熾然。若於如是正加行中，修奢摩他、毘鉢舍那，審諦了知亂、不亂相，如是名為正知具念。若能善取諸厭離相、諸欣樂相，如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣，宣說彼能安住熾然，乃至調伏世間貪憂。

2.雜阿含349經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「善來！比丘！善出家，善得己利，曠世時時得生聖處，諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說、惡說堪能解義。 我今於此世作佛、如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，說法寂滅、涅槃、菩提正向、善逝等正覺，所謂：此有故，彼有；此起故，彼起；謂：緣無明，行；緣行，識；……乃至純大苦聚集；無明滅則行滅，……乃至純大苦聚滅。 諸比丘！難得之處已得，生於聖處，諸根具足，……乃至純大苦聚集；……乃至純大苦滅。是故，比丘！當如是學：自利、利他、自他俱利。如是出家，不愚不癡，有果、有樂，有樂果報；供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。是故，比丘！當如是學！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

云何自圓滿？謂善得人身，生於聖處，諸根無缺，勝處淨信，離諸業障。云何名為善得人身？謂如有一，生人同分，得丈夫身男根成就，或得女身。如是名為善得人身。云何名為生於聖處？謂如有一，生於中國廣說如前，乃至善士皆往遊涉。如是名為生於聖處。云何名為諸根無缺？謂如有一，性不愚鈍亦不頑騃，又不瘖啞乃至廣說支節無減。彼由如是支節無缺、耳無缺等，能於善品精勤修集。如是名為諸根無缺。云何名為勝處淨信？謂如有一，於諸如來正覺所說法、毘奈耶得淨信心，如是名為勝處淨信。言勝處者，謂諸如來正覺所說法毘奈耶，能生一切世出世間白淨法故。此中，所起前行增上諸清淨信，名勝處淨信，能除一切所有煩惱、垢、穢、濁故。云何名為離諸業障？謂能遠離五無間業。所謂於彼害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、於如來所惡心出血。隨一所有無間業障，於現法中不作不行，如是名為離諸業障。若有於此五無間業造作增長，於現法中，竟不能轉，得般涅槃，生起聖道。故約彼說離諸業障。唯由如是五種支分自體圓滿，是故說此名自圓滿。

3.雜阿含272經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食，食已出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘。然，彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還攝取彼眾，以哀愍故。」 時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受眾僧，善哉！世尊！願今當還攝諸比丘。」爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右繞三匝，忽然不現。 爾時，世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園，敷尼師檀，斂身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時，諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。 爾時，世尊告諸比丘：「出家之人卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁咒，所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王、賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，汝等不為此而出家耶？」比丘白佛：「實爾，世尊！」 佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家，云何於中猶復有一愚癡凡夫而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根迷亂，譬如：士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡？我說此譬，凡愚比丘亦復如是。 又復，譬如：焚尸火栝，捐棄塚間，不為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根散亂亦復如是。 比丘！有三不善覺法，何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。 比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習、多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡。正以此法，善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧；修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。 我不說此甘露涅槃依三見者，何等為三？有一種見，如是如是說：命則是身。復有如是見：命異身異。又作是說：色是我，無二無異，長存不變。 多聞聖弟子作是思惟：世間頗有一法可取而無罪過者？思惟已，都不見一法可取而無罪過者，我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

3.雜阿含272經 I.師所作事 -大師於諸聲聞，略有五種師所作事：一者、正折伏，二者、正攝受，三者、正訶責，四者、正說雜染，五者、正說清淨。 II.諍事、驅擯、入於聚落乞食、獨靜思惟 1.諍事 -由二因緣，於諸諍事違越聲聞，覆相記別彼所諍事：一、擾亂增廣故，二、與律相應故。 2.驅擯 -由七因緣，大師驅擯諸聲聞眾：一者、見一切種皆行邪行故，二者、見彼多分故，三者、由彼眾首上座、阿遮利耶、鄔波陀耶方便故，四者、不堪共住故，五者、被驅擯故，六者、避現前過故，七者、令不生起未來過故。 3.入於聚落乞食 -由十因緣，如來入於聚落乞食：一者、當顯杜多功德故。二者、為欲引彼一分令入乞食故。三者、為欲以同事行攝彼一分故。四者、為與未來眾生作大照明故，乃至令彼暫起觸證故。五者、為欲引彼麤弊勝解諸外道故。六者、為彼承聲起謗，故現妙色寂靜威儀，令其驚歎，心生歸向故。七者、為彼處中眾生，以其少功而樹多福故。八者、為令壞信、放逸，深生恥愧，雖用小功而獲大福故；如為放逸者，懈怠者亦然。九者、為彼盲、聾、癲狂、心亂眾生，種種災害，皆令靜息故。十者、為令無量無邊廣大威德──天、龍、藥叉，健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等，隨從如來至所入家，深生羨仰，勤加賓衛，不為惱害故。 4.寂靜天住 -由八因緣，如來入於寂靜天住：一者、為引樂雜住者，令入遠離故。二者、為欲以同事行，攝遠離者故。三者、自受現法樂住故。四者、為與大族諸天示同集會故。五者、為以佛眼觀察十方世界，現大神化，隨其所應，作饒益事故。六者、為令諸聲聞眾，於見如來深生渴仰故。七者、為顯諸大聲聞，於所略說善能悟入故。八者、勸捨樂著戲論制作言詞故。 III.攝受 -由五種相，大師攝受諸聲聞眾：一、以法故，二、以財故，三、與依止故，四、初攝受故，五、擯攝受故。 IV.梵天往如來所 -由七因緣，釋、梵天等往如來所：一、為供養如來故。二、為聽聞正法故。三、為決所生疑故。四、為順他而為翼從故。五、為愍他欲為饒益故。六、由愛重如來聖教故。七、知如來起世俗心，欲令赴會故。 V.年少比丘、悔心 -1.由五種相，當知一切初新者性：一、由晚出家故。二、由幼出家故。三、由少出家故。四、由勞策出家故。五、由受具出家故。2.由三種相，生起惡作：一、違越所學增上故；二、誓受法律增上故；三、棄捨居家增上故。 VI. 表現微相、懷慚愧色 -1.如來將欲為諸聲聞宣說正法，現四種相：一者、從極下坐安詳而起，昇極高座，儼然而坐。二者、安住隨順說法威儀。三者，發謦欬音，示將說法。四者、面目顧視，如龍象王。2. 犯戒聲聞，當於三處安住慚羞往大師所：一者、深知己犯為增上處。二者、師事失儀為增上處。三者、由事乖則，當以方便，謂順威儀往大師所為增上處。 VII.正呵責 -1.由三種相，應正呵責犯戒聲聞：一曰、汝期鄙劣活命；二曰、汝意樂不清淨，三曰、汝以活命意樂行非法行。2.由四種相，能令彼人雖入聖教而行邪行：一、由微劣不淨意樂故；二、由伺求聖教瑕隙，為正法賊故；三、由專為飲食、衣服活命因緣故；四、由怖畏王、賊、債主所加迫切故。若行如是諸邪行者，便於二事有所稽留：一者、失壞在家自義稽留，二者、失壞出家自義稽留。 VIII.邪行 -於善說法毘奈耶中，略由六相，當知遍攝一切邪行：一者、現行過失故；二者、意樂過失故；三者、加行過失故；四者、智慧過失故；五者、尋思過失故；六者、依止過失故。 IX.三不善覺法 -如是邪行，有二因緣：謂於三事不正尋思，及彼前行諸不正想。其三事者，如前應知。於彼發起諸不正想，隨取相好，自斯已後，於其隨法，多隨尋思，多隨伺察。 X.三不善覺、想 -1.為斷如是邪行因緣，當知亦有二種對治：一者、為斷不正尋思，以無顛倒、數數二行，於諸念住善住其心。 二者、為斷諸不正想，修習無相心三摩地。此修對治，要由於彼修對治中猛利樂欲，方得成辦，非彼樂欲不猛利者。 2.此猛利欲，由二緣生：謂此對治有大果故，不共一切諸外道故。有大果者，謂修習時便能剋證無相心定，及住二界妙甘露門，所謂斷界及無欲界，若有餘依及無餘依。安住此者，近二涅槃，未於今時一切皆得。 3.言不共者，謂無相定唯內法有，諸外道無。何以故？由彼外道，若有所得即便增益，不如量觀；若無所得，即妄分別。由我見故愚於諸行，或唯於身，或唯無色，或總於二生我執著。以執我故，謂我當無，使於涅槃心不欣樂，尚未能入，況乎安住，唯增驚怖，其心退還。住內法者，與彼相違。於般涅槃心無退轉，了唯苦滅，見唯靜德。若諸有學，唯祈內滅，非為生道，更從他求教授教誡。若諸無學，唯欣內滅，終不更求盡諸煩惱；唯有先因所生諸行，任運歸滅而般涅槃。 XI.復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼或時於善說法毘奈耶中暫得出家，或為國王所逼迫故，或為狂賊所逼迫故，或為債主所逼迫故，或為怖畏所逼迫故，或不活畏所逼迫故。非為自調伏，非為自寂靜，非為自涅槃，非為沙門性，非為婆羅門性，而求出家。既出家已，樂與在家及出家眾共諠雜住。或發邪願修諸梵行，謂求生天或餘天處。或樂退捨所學禁戒，或犯尸羅，內懷朽敗，外現真實。如水所生雜穢蝸牛，螺音狗行。實非沙門，自稱沙門，非行梵行，自稱梵行。如是亦依過去、未來、現在世別。當知如是不住種姓補特伽羅，假相出家，非不樂學補特伽羅名真出家，受具足戒成苾芻性。由此異門、由此意趣，義顯於彼本非出家，唯有任持出家相狀，墮出家數。是名第五不住種姓補特伽羅無種姓相。

4.雜阿含1174經 如是我聞：一時，佛住阿毘闍恆水邊。時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住：所以族姓子剃除鬚髮，正信非家出家學道，於上增修梵行，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，世尊觀察恆水，見恆水中有一大樹，隨流而下，語彼比丘：「汝見此恒水中大樹流不？」答言：「已見，世尊！」 　　佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流順趣、流注、浚輸大海不？」比丘白佛：「如是，世尊！」 　　佛言：「比丘亦復如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流臨趣，流注、浚輸涅槃。」 　　比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？」「善哉！世尊！為我廣說，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至自知不受後有。」 　　佛告比丘：「此岸者，謂六入處；彼岸者，謂六外入處；人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取；非人取者，猶如有人願修梵行：『我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處處天上。』是非人取；洄澓者，猶如有一還戒退轉；腐敗者，犯戒、行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是，比丘！是名不著此、彼岸，……乃至浚輸涅槃。」時，彼比丘聞佛所說，歡喜、隨喜，作禮而去。時，彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，……乃至自知不受後有，得阿羅漢。 　　時，有牧牛人名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗，我得於世尊正法律中，出家修梵行不？」 　　佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道。」佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受人衣食，要當還報其家主。」時，牧牛者聞佛教已，歡喜、隨喜，作禮而去。 　　時，尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處，牛付主人已，輒自當還，於此法律出家學道，淨修梵行，……乃至自知不受後有，得阿羅漢。」時，難屠牧牛者以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！牛已付主，聽我於正法律出家學道。」 　　佛告難屠牧牛者：「汝得於此法律出家、受具足，得比丘分。」出家已思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家出家學道，增修梵行，……乃至自知不受後有，成阿羅漢。

1.若有苾芻依四著處，當知彼行四種邪行。何等名為四種著處？謂有苾芻，於內、外處有貪愛故，能感後有，於現法中不樂涅槃，是初著處。 2.復有苾芻，於先所捨外諸所有父母等事，有所顧戀，繫縛其心，如是名為第二著處。 3.復如有一，於現法中希求一切利養恭敬，於諸所得利養恭敬，耽著不捨，如是名為第三著處。復如有一，是有學者，已見諦跡，有餘我慢，少分貪愛之所隨逐，於修棄捨，縱逸而住，如是名為第四著處。 4.云何名為四種邪行？謂彼最初愛樂後有補特伽羅，於現法中不樂涅槃，若諸有學行於縱逸，由此著處增上力故，樂與在家及出家眾共相雜住，如是名為最初邪行。 5.又復即前愛樂後有補特伽羅，愛樂後有增上力故，發起邪願，行於梵行，如是名為第二邪行。 6.又復於先所捨外事有所顧戀，由彼著處增上力故，能令退捨正所修學，如是名為第三邪行。 7.又於現世希求利養及與恭敬，於諸所得利養恭敬耽著不捨補特伽羅，由此著處增上力故，毀犯尸羅，廣說乃至螺音、狗行。彼由顧戀利養恭敬，不捨所學，不見是罪，公然犯戒，如是名為第四邪行。 8.既出家已，樂與在家及出家衆共諠雜住。或發邪願修諸梵行，謂求生天或餘天處。或樂退捨所學禁戒，或犯尸羅，內懷朽敗，外現眞實。如水所生雜穢蝸牛，螺音狗行。實非沙門自稱沙門，非行梵行自稱梵行。

5.雜阿含91經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有年少婆羅門，名鬱闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人在家，當行幾法，得現法安及現法樂？」 佛告婆羅門：「有四法，俗人在家，得現法安、現法樂，何等為四？謂：方便具足，守護具足，善知識具足，正命具足。 何等為方便具足？謂：善男子種種工巧業處以自營生，謂：種田、商賈，或以王事，或以書䟽、算畫，於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。 何等為守護具足？謂：善男子所有錢穀方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護具足。 何等為善知識具足？若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險，如是，知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺；未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。 云何為正命具足？謂：善男子所有錢財出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也，多出少入也，如：執秤者少則增之，多則減之，知平而捨，如是，善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢果，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多不能食用，傍人皆言是愚癡人，如餓死狗。是故，善男子所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。如是，婆羅門！四法成就，現法安，現法樂。」 婆羅門白佛言：「世尊！在家之人，有幾法能令後世安，後世樂？」 佛告婆羅門：「在家之人有四法能令後世安，後世樂，何等為四？謂：信具足，戒具足，施具足，慧具足。 何等為信具足？謂：善男子於如來所得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵，及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。 何等戒具足？謂：善男子不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，是名戒具足。 云何施具足？謂：善男子離慳垢心，在於居家行解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。 云何為慧具足？謂：善男子苦聖諦如實知，習、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得後世安，後世樂。」 爾時，世尊復說偈言： 「方便建諸業，積集能守護，知識善男子，正命以自活。 淨信戒具足，惠施離慳垢，淨除於迷道，得後世安樂。 若處於居家，成就於八法，審諦尊所說，等正覺所知。 現法得安隱，現法喜樂住，後世喜樂住。」 佛說此經已，鬱闍迦聞佛所說，歡喜、隨喜，作禮而去。

1)云何趣入自性？謂安住種姓補特伽羅，本性成就涅槃種子。若於爾時有佛出世，生於中國，不生達須蔑戾車中，乃至廣說初得見佛及佛弟子，往詣承事，從彼聞法得初正信、受持淨戒、攝受多聞、增長惠捨、調柔諸見。 2)從是已後由此法受、由此因緣，身滅壞已度此生已，獲得六處異熟所攝殊勝諸根，能作長時轉勝正信，生起依止。亦能與彼受持淨戒攝受多聞、增長惠捨、調柔諸見，轉上、轉勝、轉復微妙為所依止。復由如是轉上轉勝轉復微妙信等諸法，更得其餘殊勝異熟，由此異熟復得其餘隨順出世轉勝善法。 3)如是展轉互為依因，互與勢力，於後後生轉轉勝進，乃至獲得最後有身，謂住於此得般涅槃，或能趣入正性離生。是名趣入。何以故？若道、若路、若正行迹，能得涅槃能趣涅槃，彼於爾時能昇、能入、能正行履，漸次趣向至極究竟。是故說此名已趣入。如是名為趣入自姓。

6.雜阿含661經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有二種力，何等為二？謂：數力及修力。何等為數力？謂：聖弟子坐閑林中樹下，作如是思惟：『身惡行現法、後世受於惡報，我若行身惡行者，我當自悔，他亦悔我，大師亦當悔我，大德梵行亦當悔我、以法責我，惡名流布，身壞命終，當生惡趣、泥犁中，如是，現法、後報，身惡行斷，修身善行。』如身惡行，口、意惡行亦如是說，是名數力。何等為修力？若比丘學於數力，聖弟子數力成就已，隨得修力；得修力已，修力滿足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1)略於一切現法、後法諸惡行中，深見過已，能正思擇，息諸惡行，修諸善行，名思擇力。當知此力，能成二事：一者、能往人、天善趣，二者、能往現法涅槃。又此能與修習力攝，修諸念住為所依止，由此為依，能正修習四念住等菩提分法。當知此修，名修習力。又思擇力，能與三處羞恥為伴。何等名為三處羞恥？一者、他處羞恥，謂作是思：若我作惡，當為世間有他心智，諸佛世尊，若聖弟子、若諸天眾信佛教者共所呵毀，是名第一處思擇力。二者、自處羞恥，謂作是思：若我作惡，定當為己深所呵毀，何有善人為斯惡行！是名第二處增上力。三者、法處羞恥，謂作是思：我若作惡，便為障礙於善說法毘奈耶中所修梵行；此法若有，便壞梵行，是名第三處思擇力。如是羞恥，當知三處以為增上：一、世增上，二、自增上，三、法增上。 2)云何名為於微小罪見大怖畏？謂於諸小、隨小學處，若有所犯可令還淨，名微小罪。於諸學處現行毀犯，說名為罪；既毀犯已，少用功力而得還淨，說名微小。由是因緣名微小罪。云何於中見大怖畏？謂作是觀，勿我於此毀犯因緣，無復堪能得所未得、觸所未觸、證所未證。勿我由此近諸惡趣往諸惡趣，或當自責、或為大師、諸天、有智同梵行者以法呵責。勿我由此遍諸方維惡名、惡稱、惡聲、惡頌遐邇流布。彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛果見大怖畏。由是因緣於小隨小所有學處，命難因緣亦不故犯。或時、或處失念而犯，尋便速疾如法發露令得還淨。於微小罪見大怖畏如是名為於微小罪見大怖畏。

7.雜阿含1073經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難獨一靜處，作是思惟：「有三種香，順風而熏，不能逆風，何等為三？謂：根香、莖香、華香。或復有香，順風熏，亦逆風熏，亦順風、逆風熏耶？」作是念已，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『有三種香順風而熏，不能逆風，何等為三？謂：根香、莖香、華香。或復有香，順風熏，逆風熏，亦順風、逆風熏耶？」 佛告阿難：「如是，如是，有三種香，順風熏，不能逆風，謂：根香、莖香、華香。阿難！亦有香，順風熏，逆風熏，順風、逆風熏。阿難！順風熏，逆風熏，順風、逆風熏者，阿難！有善男子、善女人，在所城邑、聚落成就真實法，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，如是善男子、善女人八方上下崇善士夫無不稱歎言：『某方、某聚落善男子、善女人持戒清淨，成真實法，盡形壽不殺、……乃至不飲酒。』阿難！是名有香，順風熏，逆風熏，順風、逆風熏。」 爾時，世尊即說偈言： 「非根莖華香，能逆風而熏，唯有善士女，持戒清淨香，逆順滿諸方，無不普聞知。 多迦羅栴檀，優鉢羅末利，如是比諸香，戒香最為上。 栴檀等諸香，所熏少分限，唯有戒德香，流熏上昇天。 斯等淨戒香，不放逸正受，正智等解脫，魔道莫能入。 是名安隱道，是道則清淨，正向妙禪定，斷諸魔結縛。」 佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1.根本-問：何緣世尊宣說尸羅名為根本？答：能建立義、能任持義，是根本義。由此尸羅建立、任持一切世間及出世間，能引無罪最勝第一快樂功德，令生令證，是故尸羅說名根本。譬如大地，建立、任持一切藥草卉木叢林，令生令長。如是尸羅如前廣說。 2.莊嚴具-問：何緣世尊宣說尸羅名莊嚴具？答：諸餘世間耳環、指環、腕釧、臂釧及以寶印、金銀鬘等妙莊嚴具。若有成就幼稚黑髮、少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好。非有成就朽老衰邁、齒落髮白年逾八十或九十者而服飾之，當有妙好。唯除俳戲令眾歡笑。若遭病苦、財貨匱乏、親戚喪亡，當爾服之亦無妙好。戒莊嚴具於一切類、於一切時若有服者，皆為妙好。是故尸羅名莊嚴具。 3.塗香-問：何緣世尊宣說尸羅名為塗香？答：由此所受清淨無罪妙善尸羅，能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時，塗以栴檀龍腦香等，一切鬱蒸皆得除滅。是故尸羅說名塗香。 4.薰香-問：何緣世尊宣說尸羅名為薰香？答：具戒士夫補特伽羅遍諸方域，妙善稱譽聲頌普聞。譬如種種根莖香等，隨風飄颺遍諸方所、悅意芬馥周流彌遠。是故尸羅名為薰香。 5.妙行-問：何緣世尊宣說尸羅名為妙行？答：由此尸羅清淨善行，能趣妙樂，往妙天趣，向妙安隱，故名妙行。 6.律儀-問：何緣世尊宣說尸羅，名為律儀？答：由此尸羅清淨善法，是防護性，是息除相，是遠離體，故名律儀。

8.雜阿含495經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。 爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「其犯戒者以破戒故，所依退減，心不樂住；不樂住已，失喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫已，永不能得無餘涅槃。如：樹根壞，枝葉華果悉不成就，犯戒比丘亦復如是，功德退減，心不樂住；不信樂已，失喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫；失解脫已，永不能得無餘涅槃。持戒比丘根本具足，所依具足，心得信樂；得信樂已，心得歡喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫；得解脫已，悉能疾得無餘涅槃。譬如：樹根不壞，枝葉華果悉得成就，持戒比丘亦復如是，根本具足，所依成就，心得信樂；得信樂已，歡喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫，疾得無餘涅槃。」尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

1.第一尸羅律儀功德勝利-如是清淨尸羅律儀，應知有十功德勝利。何等為十？謂諸所有具戒士夫補特伽羅，自觀戒淨便得無悔，無悔故歡，歡故生喜，由心喜故身得輕安，身輕安故便受勝樂，樂故心定，心得定故能如實知、能如實見，實知見故便能起厭，能起厭故便得離染，由離染故證得解脫，得解脫故便自知見：我已解脫，乃至我能於無餘依般涅槃界，當般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅，尸羅清淨增上力故獲得無悔，漸次乃至能到涅槃，是名第一尸羅律儀功德勝利。2.第二尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，於臨終時起如是念：我已善作身語意行，非我惡作身語意行，乃至廣說。若有其趣作福業者、作善業者、作能救濟諸怖畏者之所應往，我於斯趣必定當往。如是獲得能往善趣，第二無悔。由無悔恨所有士夫補特伽羅，名賢善死、賢善夭逝、賢善過往，是名第二尸羅律儀功德勝利。3.第三尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，遍諸方域妙善稱譽聲頌普聞是名第三尸羅律儀功德勝利。4.第四尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，寢安覺安，遠離一切身心熱惱，是名第四尸羅律儀功德勝利。5.第五尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，若寢若覺，諸天保護，是名第五尸羅律儀功德勝利。6.第六尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，於他凶暴不慮其惡，無諸怖畏心離驚恐，是名第六尸羅律儀功德勝利。7.第七尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，諸喜殺者怨讎惡友，雖得其隙亦常保護，了知此是具戒士夫補特伽羅，或為善友或住中平，是名第七尸羅律儀功德勝利。8.第八尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，一切魍魎、藥叉、宅神、非人之類，雖得其便、雖得其隙，而常保護，謂具尸羅增上力故，是名第八尸羅律儀功德勝利。9.第九尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，法無艱難，從他獲得種種利養。所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、及諸資具，由依尸羅增上因力，國王大臣、及諸黎庶、饒財長者、及商主等恭敬尊重。是名第九尸羅律儀功德勝利。10.第十尸羅律儀功德勝利-復有所餘具戒士夫補特伽羅，一切所願皆得稱遂。若於欲界，願樂當生或剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家、或諸長者大族姓家、或四大王眾天、或三十三天、或夜摩天、或睹史多天、或化樂天、或他化自在天眾同分中，由戒淨故，即隨所願當得往生。若復願樂入諸靜慮現法樂住，或有色天眾同分中，若住若生，由戒淨故，便得離欲，所願皆遂。若復願樂寂靜勝解，超過色定入無色定具足安住，或無色天眾同分中當得往生，餘如前說。若復願樂當證最極究竟涅槃，由戒淨故，便證一切究竟離欲。是名第十尸羅律儀功德勝利。

9.雜阿含1260經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一貓狸飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子，若鼠子出，當取食之。有時，鼠子出穴遊戲，時，彼貓狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其內藏；食內藏時，貓狸迷悶，東西狂走：空宅、塚間不知何止，遂至於死。如是，比丘！有愚癡人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，見諸女人起不正思惟而取色相，發貪欲心；貪欲發已，欲火熾燃，燒其身心；燒身心已，馳心狂逸，不樂精舍、不樂空閑、不樂樹下，為惡不善心侵食內法，捨戒退減，此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故，比丘！當如是學：善護其身，守諸根門，繫心正念入村乞食，當如是學。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.能善防護-云何於此非理分別起煩惱意，能善防護？謂於色、聲、香、味、觸、法，不取其相、不取隨好，終不依彼發生諸惡不善尋思，令心流漏。若彼有時忘失念故，或由煩惱極熾盛故，雖離取相及取隨好，而復發生惡不善法，令心流漏，便修律儀。由是二相故，能於此非理分別起煩惱意，能善防護。 2.正行平等-云何此意由是二相善防護已，正行善捨或無記捨？謂即由是二種相故。云何二相？謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀，防護耳鼻舌身意根，及正修行意根律儀，當知亦爾。由是二相，於其善捨、無記捨中，令意正行。 3.不取其相-云何於眼所識色中不取其相？言取相者：謂於眼識所行色中，由眼識故取所行相，是名於眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相，是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中，如是於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。 4.不取隨好-云何於眼所識色中不取隨好？取隨好者，謂即於眼所識色中，眼識無間俱生分別意識，執取所行境相，或能起貪、或能起瞋、或能起癡，是名於眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相，於此所緣不生意識，是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中，如是，於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。復有餘類，執取其相、執取隨好。言取相者，謂色境界，在可見處，能生作意正現在前，眼見眾色。如是名為執取其相。取隨好者，謂即色境在可見處，能生作意正現在前，眼見色已；然彼先時從他聞有如是如是眼所識色，即隨所聞名句文身，為其增上為依為住，如是士夫補特伽羅隨其所聞，種種分別眼所識色。如是名為執取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。 5.惡不善法令心流漏-又此取相及取隨好，或有由此因緣、由此依處、由此增上發生種種惡不善法，令心流漏；或有由此因緣、由此依處、由此增上不生種種惡不善法，令心流漏。若於此中執取其相，執取隨好，不如正理，由此因緣、由此依處、由此增上，發生種種惡不善法，由此依處令心流漏，彼於如是色類境界，遠離取相及取隨好。云何名為惡不善法？謂諸貪欲及貪所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。若諸瞋恚、若諸愚癡、及二所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏？謂若於彼彼所緣境界，心意識生，遊行流散。即於彼彼所緣境界，與心意識種種相應，能起所有身語惡行貪瞋癡生，遊行流散。是名由彼令心流漏。

10.雜阿含373經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養，云何為四？謂：一、麁摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。云何比丘觀察摶食？譬如：有夫婦二人，唯有一子，愛念將養。欲度曠野嶮道難處，糧食乏盡，飢餓困極，計無濟理，作是議言：『正有一子，極所愛念，若食其肉，可得度難，莫令在此三人俱死。』作是計已，即殺其子，含悲垂淚，強食其肉，得度曠野。云何，比丘！彼人夫婦共食子肉，寧取其味，貪嗜美樂與不？」答曰：「不也，世尊！」復問比丘：「彼強食其肉，為度曠野嶮道與不？」答言：「如是，世尊！」佛告比丘：「凡食摶食，當如是觀！如是觀者，摶食斷知；摶食斷知已，於五欲功德貪愛則斷；五欲功德貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷者；有一結繫故，則還生此世。云何比丘觀察觸食？譬如：有牛生剝其皮，在在處處，諸蟲唼食，沙土坌塵，草木針刺。若依於地，地蟲所食；若依於水，水蟲所食；若依空中，飛蟲所食；臥起常有苦毒此身。如是，比丘！於彼觸食，當如是觀！如是觀者，觸食斷知；觸食斷知者，三受則斷；三受斷者，多聞聖弟子於上無所復作，所作已作故。云何比丘觀察意思食？譬如：聚落、城邑邊有火起，無煙、無炎。時，有士夫，聰明、黠慧，背苦、向樂，厭死、樂生，作如是念：『彼有大火，無煙、無炎，行來當避，莫令墮中，必死無疑。』作是思惟，常生思願，捨遠而去。觀意思食，亦復如是。如是觀者，意思食斷知；意思食斷知者，三愛則斷；三愛斷者，彼多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。諸比丘！云何觀察識食？譬如：國王有防邏者，捉捕劫盜，縛送王所，如前須深經廣說。以彼因緣受三百矛苦，覺晝夜苦痛。觀察識食，亦復如是。如是觀者，識食斷知；識食斷知者，名色斷知；名色斷知者，多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次、三食為因，能令三種內苦生起：一者、界不平等所生病苦，二者、欲希求苦，三者、求不允苦。初苦段食為因，第二苦觸食為因，第三苦意會思食為因。 1)段食因緣，生內病苦，是故苾芻當觀段食，如子肉想，不應貪著。 2)隨順樂受觸食因緣，能生於內欲希求苦，是故苾芻當觀順彼六種觸處，如無皮牛。應作是觀：若我依於六種觸處，發起種種欲希求貪，便為依止諸色而住。依止色故，令我發起種種諸惡不善尋思，如無皮牛，觸處諸蟲之所唼食，多生眾苦，不安隱住。如是觀已，於初觸處深見過患，無染而住。如依於色，如是依聲、香、味、觸、法，當知亦爾。如於初觸處深見過患無染而住。如是乃至於第六觸處，當知亦爾。 3)有漏意會思食因緣，能生於內求不允苦，是故苾芻當觀有漏意會思食，如一分火，觀察如是所求不允，能引身心大熱惱故。彼作如是正觀察已，終不希望衣食等事往詣他家，是故不為所求不允所生苦觸，其心坦然安樂而住。由是因緣，應正觀察如是三食，所謂段、觸、意會思食。 4)即由如是三食因緣，生如所說依識內苦，是故苾芻當觀識食，如三百鉾之所鑽刺。所以者何？段食因緣，能令非一種種眾多品類病苦依識而起；隨順樂受觸食因緣，能令倍增欲希求苦依識而起；有漏意會思食因緣，能令種種求不允苦依識而起。如是行者，於識食中，正觀諸食以識為依，多生過患，由是因緣，不顧身命。如是如理，於四種食審正觀察，審觀為依，能於現法永斷諸食；食永斷故，得至當來後有苦際。

11.雜阿含94經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有年少婆羅門，名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊、慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知？」佛告婆羅門：「譬猶如月。」婆羅門復問：「善男子云何可知？」佛告婆羅門：「譬猶如月。」 婆羅門白佛：「云何不善男子如月？」佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消減，乃至不現，如是，有人於如來所得信寂心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實；於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實已，然後退失：於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消減，乃至須臾，一切忘失。復次，婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行；行惡因緣故，身壞命終墮惡趣泥梨中，如是，婆羅門！不善男子其譬如月。」 婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月？」佛告婆羅門：「譬如：明月淨分光明，色澤日夜增明，乃至月滿，一切圓淨，如是，善男子於如來法律得淨信心，……乃至正見真淨增明，戒增、施增、聞增、慧增，日夜增長，復於餘時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終化生天上，婆羅門！是故善男子譬如月。」 爾時，世尊而說偈言： 「譬如月無垢，周行於虛空，一切小星中，其光最盛明。 淨信亦如是，戒聞離慳施，於諸慳世間，其施特明顯。」 佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜、隨喜，從座起而去。

12.雜阿含1136經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「當如月譬住，如新學慚愧、軟下，攝心斂形而入他家；如明目士夫臨深、登峰，攝心斂形，難速前進，如是，比丘如月譬住，亦如新學慚愧、軟下，御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住，亦如新學慚愧、軟下諸高慢，御心斂形而入他家，如明目士夫臨深、登峰，御心斂形，正觀而進。」 佛告比丘：「於意云何？比丘為何等像類，應入他家？」諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」佛告諸比丘：「諦聽！善思！當為汝說。若有比丘於他家心不縛著貪樂，於他得利、他作功德欣若在己，不生嫉想，亦不自舉，亦不下人，如是像類比丘應入他家。」 爾時，世尊以手捫摸虛空，告諸比丘：「我今此手寧著空、縛空、染空不？」比丘白佛：「不也，世尊！」佛告比丘：「比丘之法，常如是不著、不縛、不染心而入他家，唯迦葉比丘以不著、不縛、不染之心而入他家，於他得利及作功德欣若在己，不生嫉想，不自舉，不下人，其唯迦葉比丘應入他家。」爾時，世尊復以手捫摸虛空，告諸比丘：「於意云何？我今此手寧著空、縛空、染空以不？」諸比丘白佛言：「不也，世尊！」佛告比丘：「其唯迦葉比丘心常如是，以不著、不縛、不染之心入於他家。」 爾時，世尊告諸比丘：「何等像類比丘，應清淨說法？」諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行。」佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。若有比丘作如是心為人說法：『何等人於我起淨信心？為本已，當得供養衣被、飲食、臥具、湯藥？』如是說者，名不清淨說法。若復，比丘為人說法，作如是念：『世尊顯現正法律，離諸熾然，不待時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃，而諸眾生沈溺老、病、死、憂、悲、惱、苦，如此眾生聞正法者，以義饒益，長夜安樂。』以是正法因緣，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而為人說，是名清淨說法，唯迦葉比丘有如是清淨心為人說法，以如來正法律，……乃至令法久住心而為人說。是故，諸比丘！當如是學，如是說法，於如來正法律，……乃至令法久住心為人說法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1)當隨月喻往施主家，盪滌身心，安住慚愧，遠離憍傲，不自高舉，不輕蔑他，如自獲得所有利養心生喜悅，如是於他所得利養心亦喜悅。 2)又應如是自持其心往施主家：豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施，要望他敬非不恭敬，要多非少，要妙非麤，要當速疾而非遲緩？應作是心往施主家：設不惠施，終不於彼，起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此，起怨害心及瞋恚心增上緣力，身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭敬而非恭敬，設少非多，設麤非妙，設復遲緩而非速疾，亦不於彼，起怨害心及瞋恚心而相嫌恨，如前廣說。 3)又我應依所食段食，發起如是如是正行，及於其量如實了達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽著，纔能隨順攝受梵行。如是我今住沙門性，住出家性，受用飲食，如法清淨，遠離眾罪。由是諸相，以正思擇食於所食。

13.雜阿含503經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者阿難在王舍城迦蘭陀竹園，於一房共住。時，尊者舍利弗於後夜時告尊者目揵連：「奇哉！尊者目揵連！汝於今夜住寂滅正受，我都不聞汝喘息之聲。」尊者目揵連言：「此非寂滅正受，麁正受住耳，尊者舍利弗！我於今夜與世尊共語。」 尊者舍利弗言：「目揵連！世尊住舍衛國祇樹給孤獨園，去此極遠，云何共語？汝今在竹園，云何共語？汝以神通力至世尊所？為是世尊神通力來至汝所？」尊者目揵連語尊者舍利弗：「我不以神通力詣世尊所，世尊不以神通力來至我所，然我於舍衛國王舍城中聞，世尊及我俱得天眼、天耳故，我能問世尊：『所謂慇懃精進，云何名為慇懃精進？』世尊答我言：『目揵連！若此比丘晝則經行、若坐，以不障礙法自淨其心；初夜若坐、經行，以不障礙法自淨其心；於中夜時，出房外洗足，還入房右脅而臥，足足相累，係念明相，正念、正知，作起思惟，於後夜時，徐覺、徐起，若坐亦經行，以不障礙法自淨其心，目揵連！是名比丘慇懃精進。』」尊者舍利弗語尊者目揵連言：「汝大目揵連真為大神通力、大功德力，安坐而坐，我亦大力，得與汝俱。目揵連！譬如：大山，有人持一小石，投之大山，色味悉同，我亦如是，得與尊者大力、大德同座而坐。譬如：世間鮮淨好物，人皆頂戴，如是，尊者目揵連大德、大力，諸梵行者皆應頂戴。諸有得遇尊者目揵連，交遊往來，恭敬供養者，大得善利，我今亦得與尊者大目揵連交遊往來，亦得善利。」 時，尊者大目揵連語尊者舍利弗：「我今得與大智、大德尊者舍利弗同座而坐，如以小石投之大山，得同其色，我亦如是，得與尊者大智舍利弗同座而坐，為第二伴。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

I.此中，云何於晝日分經行、宴坐 ，從順障法淨修其心？言晝日者，謂從日出時、至日沒時。言經行者，謂於廣長稱其度量一地方所，若往、若來，相應身業。言宴坐者，謂如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座、結加趺坐，端身正願，安住背念。所言障者，謂五種蓋。順障法者，謂能引蓋、隨順蓋法。云何五蓋？謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋及以疑蓋。云何順障法？謂淨妙相，瞋恚相，黑闇相，親屬、國土 、不死尋思，追憶昔時笑戲喜樂、承事，隨念及以三世或於三世非理法思。 II.1.右脅而臥-又為護持諸臥具故、順世儀故。盡夜初分經行、宴坐，從順障法淨修其心，從順障法淨修心已，出住處外洗濯其足。洗濯足已，還入住處，如法寢臥，為令寢臥長養大種。得增長已，長益其身，轉有勢力，轉能隨順，無間常委善品加行。問：以何因緣右脅而臥？答：與師子王法相似故。問：何法相似？答：如師子王，一切獸中，勇悍堅猛，最為第一。比丘亦爾，於常修習覺寤瑜伽、發勤精進、勇悍堅猛、最為第一。由是因緣，與師子王臥法相似；非如其餘鬼臥、天臥、受欲者臥。由彼一切、嬾墮懈怠、下劣精進、勢力薄弱。又法應爾，如師子王右脅臥者；如是臥時、身無掉亂，念無忘失，睡不極重，不見惡夢。異此臥者，與是相違，當知具有一切過失。是故說言右脅而臥、重累其足。 2.住光明想巧便而臥-云何名為住光明想、巧便而臥？謂於光明想，善巧精懇，善取、善思，善了、善達。思惟諸天光明俱心，巧便而臥。由是因緣，雖復寢臥，心不惛闇。如是名為住光明想，巧便而臥。 3.正念巧便而臥-云何正念巧便而臥？謂若諸法已聞、已思、已熟修習，體性是善，能引義利，由正念故乃至睡夢亦常隨轉。由正念故，於睡夢中亦常記憶，令彼法相分明現前，即於彼法，心多隨觀。由正念故，隨其所念，或善心眠、或無記心眠。是名正念巧便而臥。 4.正知巧便而臥-云何正知巧便而臥？謂由正念而寢臥時，若有隨一煩惱現前，染惱其心。於此煩惱現生起時，能正覺了，令不堅著，速疾棄捨，既通達已，令心轉還。是名正知巧便而臥。 5.思惟起想巧便而臥-云何名為思惟起想巧便而臥？謂以精進策勵其心，然後寢臥。於寢臥時，時時覺寤，如林野鹿，不應一切縱放其心，隨順趣向，臨入睡眠。復作是念我今應於諸佛所許覺寤瑜伽，一切皆當具足成辦，為成辦故，應住精勤，最極濃厚加行欲樂。復作是念我今為修覺寤瑜伽，應正發起勤精進住，為欲修習諸善法故，應正翹勤，離諸嬾墮，起發具足。過今夜分至明清旦，倍增發起勤精進住，起發具足。當知此中，由第一思惟起想，無重睡眠，於應起時，速疾能起，終不過時方乃覺寤。由第二思惟起想，能於諸佛共所聽許師子王臥，如法而臥，無增無減。由第三思惟起想，令善欲樂，常無懈廢，雖有失念而能後後展轉受學，令無斷絕。如是名為思惟起想巧便而臥。 6.至夜後分，速疾覺寤-云何至夜後分，速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心？夜後分者，謂夜四分中，過後一分，名夜後分。彼由如是住光明想，正念正知，思惟起想，巧便而臥，於夜中分，夜四分中，過於一分，正習睡眠，令於起時，身有堪能，應時而起，非為上品惛沈、睡眠纏所制伏，令將起時，闇鈍、薄弱、嬾墮、懈怠。由無如是闇鈍、薄弱、嬾墮、懈怠，暫作意時，無有艱難，速疾能起。從諸障法淨修心者，如前應知。

14.雜阿含622經 如是我聞：一時，佛在跋祇人間遊行，到鞞舍離國菴羅園中住。爾時，菴羅女聞世尊跋祇人間遊行，至菴羅園中住，即自莊嚴，乘車出鞞舍離城，詣世尊所，恭敬供養。詣菴羅園門，下車步進，遙見世尊與諸大眾圍遶說法。 世尊遙見菴羅女來，語諸比丘：「汝等比丘！勤攝心住，正念、正智，今菴羅女來，是故誡汝。云何為比丘勤攝心住？若比丘已生惡不善法當斷，生欲、方便，精進攝心；未生惡不善法不令起；未生善法令生；已生善法，令住不忘，修習增滿，生欲方便，精勤攝心，是名比丘勤攝心住。云何名比丘正智？若比丘去來威儀，常隨正智，迴顧、視瞻、屈伸、俯仰、執持衣鉢、行住坐臥、眠覺、語默，皆隨正智住，是名正智。云何正念？若比丘內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂，如是，受……心……法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂，是名比丘正念。是故，汝等勤攝其心，正智、正念，今菴羅女來，是故誡汝。」 時，菴羅女詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。爾時，世尊為菴羅女種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然而住。爾時，菴羅女整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯願世尊與諸大眾，明日受我請中食。」爾時，世尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已，稽首禮足，還歸自家，設種種食，布置床座。晨朝，遣使白佛：「時到。」 爾時，世尊與諸大眾詣菴羅女舍，就座而坐。時，菴羅女手自供養種種飲食。食訖，澡漱洗鉢竟。時，菴羅女持一小床，坐於佛前，聽佛說法。 爾時，世尊為菴羅女說隨喜偈： 「施者人愛念，多眾所隨從，名稱日增高，遠近皆悉聞。 處眾常和雅，離慳無所畏，是故智慧施，斷慳永無餘。 上生忉利天，長夜受快樂，盡壽常修德，娛樂難陀園。 百種諸天樂，五欲悅其心，彼於此人間，聞佛所說法，為善逝弟子，樂彼受化生。」爾時，世尊為菴羅女種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起而去。

復次、由於正法聽聞，受持，觀察義理，法隨法行，如其次第，應知勸化安立四義。復有三法，尚能斷餘一切勝妙婬欲貪纏，況乎鄙劣諸欲貪纏！何等為三？一、精進力，二、不放逸力，三、對治力。由精進力，其已生者令不堅住；由餘二力，其未生者令不得生。如是行者勤修正行，為欲斷除已生惡故，及未生者令不生故。 I.1.云何名為惡不善法？謂欲纏染污身、語、意業，是身、語、意惡行所攝，及能起彼所有煩惱。若未和合，未現在前，說名未生；若已和合，已現在前，說名已生。云何名為一切善法？謂若彼對治、若蓋對治、若結對治。未生、已生，應知如前惡不善法。2.若時未生惡不善法，先未和合；為令不生，發起希願我當令彼一切一切皆不復生。是名於諸未生惡不善法，為不生故生欲。若時已生惡不善法，先已和合；為令斷故，發起希願我當於彼一切一切皆不忍受，斷滅、除遣。是名於諸已生惡不善法，為令斷故生欲。3.又彼一切惡不善法，或緣過去事生、或緣未來事生、或緣現在事生。如是彼法，或緣不現見境、或緣現見境。若緣過去、未來事境，是名緣不現見境。若緣現在事境，是名緣現見境。當知此中，於緣不現見境惡不善法，其未生者欲令不生；其已生者欲令永斷，自策自勵，是名策勵。於緣現見境惡不善法其未生者，欲令不生；其已生者，欲令永斷，勇猛正勤，是名發勤精進。所以者何？要當堅固，自策自勵，勇猛正勤，方能令彼，或不復生、或永斷滅。4.於其未生一切善法，為令生故生欲者，謂於未得、未現在前所有善法，為欲令得、令現在前，發心希願，發起猛利求獲得欲、求現前欲，而現在前，是名於其未生一切善法，為令生故生欲。於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲者，謂已獲得、已現在前所有善法，是名已生善法。於此善法，已得不失、已得不退，依是說言為欲令住。於此善法，明了現前，無闇鈍性，依是說言令不忘失。於此善法，已得現前，數數修習，成滿究竟，依是說言令修圓滿。於此善法，發心希願，發起猛利求堅住欲、求不忘欲、求修滿欲而現在前，是名於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲。5.策勵者，為於已得令現前故。發勤精進者，為於未得令其得故。又策勵者，於已生善為欲令住令不忘故。發勤精進者，令修滿故。又於下品中品善法，未生令生，生已令住令不忘失，是名策勵。於上品善法，未生令生，生已乃至令修圓滿，是名發勤精進。6.言策心者，謂若心於修奢摩他一境性中，正勤方便，於諸未生惡不善法，為令不生，廣說乃至於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿。由是因緣其心於內，極略下劣或恐下劣，觀見是已，爾時隨取一種淨妙舉相，慇懃策勵，慶悅其心。是名策心。云何持心？謂修舉時，其心掉動、或恐掉動，觀見是已，爾時還復於內略攝其心，修奢摩他。是名持心。 II.如是所有初修業者，蒙正教誨修正行時，安住熾然，正知具念，調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中，恒常修作、畢竟修作、無倒作意，非諠鬧等所能動亂，是名熾然。若於如是正加行中，修奢摩他、毘鉢舍那，審諦了知亂、不亂相，如是名為正知具念。若能善取諸厭離相、諸欣樂相，如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣，宣說彼能安住熾然，乃至調伏世間貪憂。

15.雜阿含1129經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四沙門果，何等為四？謂：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。何等為須陀洹果？謂：三結斷，是名須陀洹果。何等為斯陀含果？謂：三結斷，貪、恚、癡薄，是名斯陀含果。何等為阿那含果？謂：五下分結斷，是名阿那含果。何等為阿羅漢果？若彼貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名阿羅漢果。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.云何行向補特伽羅？謂行四向補特伽羅。何等為四？一、預流果向；二、一來果向；三、不還果向；四、阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。 2.云何住果補特伽羅？謂住四果補特伽羅。何等為四？一、預流果；二、一來果；三、不還果；四、阿羅漢果。是名住果補特伽羅。 3.云何修果？謂四沙門果：一、預流果；二、一來果；三、不還果；四、最上阿羅漢果。此中，云何名沙門？云何名果？謂聖道名沙門，煩惱斷名果。又後生道或中或上，是前生道所生之果。 4.問：何故建立如是四果？答：對治四種諸煩惱故。謂諸無事能感惡趣往惡趣因，煩惱斷故，及能斷彼對治生故，立預流果。而薄伽梵說永斷三結立此果者，謂依三品，有三種結，障礙聖道令不生故。一在家品，二惡說法毘奈耶品，三善說法毘奈耶品。依在家品有薩迦耶見；由此見故，先生怖畏，最初不欲發趣聖道。依惡說法毘奈耶品有戒禁取；由此取故，雖已發趣而行邪僻，由是不能生起聖道。依善說法毘奈耶品，有疑；由此疑故，雖已發趣不行邪僻，而於正道未串習故，於如實見所知事中猶預疑惑，障礙聖道不令生起。由是因緣，唯說斷此立預流果。此預流果極餘七有，由是因緣多生相續。 5.若斷再生相續煩惱，生無重續，立一來果。謂若永斷天有所攝、人有所攝再生相續所有煩惱，極唯更受天有一生、人有一生，故於爾時立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱，唯於天有當可受生，即於爾時立不還果。若已永斷一切能感生有煩惱，建立最上阿羅漢果。而薄伽梵說永斷三結，縛貪瞋癡，立一來果；永斷能順五下分結，立不還果；永斷一切煩惱究竟建立最上阿羅漢果。是名修果。

16.雜阿含653經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若比丘於彼五根，增上明利、滿足者，得阿羅漢俱分解脫；若軟、若劣者，得身證；於彼若軟、若劣，得見到；於彼若軟、若劣，得信解脫；於彼若軟、若劣，得一種；於彼若軟、若劣，得斯陀含；於彼若軟、若劣，得家家；於彼若軟、若劣，得七有；於彼若軟、若劣，得法行；於彼若軟、若劣，得信行。是名，比丘！根波羅蜜因緣知果波羅蜜，果波羅蜜因緣知人波羅蜜。如是，滿足者作滿足事，減少者作減少事，彼諸根則不空無果。若無此諸根者，我說彼為作凡夫數。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.復次、若依諸佛無上菩提所得正信，乃至正慧，於此世間亦無有者，當知此住外異生品。即於此法，唯有世間無出世者，當知此住內異生品，非外異生。若於此法有出世者，當知一切別住餘品，非彼品類。 2.云何隨信行補特伽羅？謂有補特伽羅，從他求請教授、教誡，由此力故修證果行。非如所聞、所受、所究竟，所思、所量、所觀察法，自有功能、自有勢力隨法修行，唯由隨他補特伽羅，信而修行。是名隨信行補特伽羅。 3.云何隨法行補特伽羅？謂有補特伽羅，如其所聞、所受、所究竟，所思、所量所觀察法，自有功能、自有勢力隨法修行，不從他求教授、教誡，修證果行。是名隨法行補特伽羅。 4.云何信勝解補特伽羅？謂即隨信行補特伽羅，因他教授、教誡，於沙門果得觸證時，名信勝解補特伽羅。 5.云何見至補特伽羅？謂即隨法行補特伽羅，於沙門果得觸證時，說名見至補特伽羅。 6.云何身證補特伽羅？謂有補特伽羅，於八解脫順逆入出、身作證，多安住；而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅。 7.云何名為極七返有補特伽羅？謂有補特伽羅，已能永斷薩迦耶見、戒禁取、疑三種結故，得預流果，成無墮法，定趣菩提。極七返有，天人往來，極至七返，證苦邊際。如是名為極七返有補特伽羅。 8.云何家家補特伽羅？謂有二種家家，一、天家家，二、人家家。天家家者，謂於天上，從家至家，若往、若來，證苦邊際。人家家者，謂於人間，從家至家，若往、若來，證苦邊際。當知此二，俱是預流補特伽羅。 9.云何一間補特伽羅？謂即一來補特伽羅，行不還果向，已能永斷欲界煩惱上品、中品，唯餘下品。唯更受一欲界天有，即於彼處得般涅槃，不復還來生此世間。是名一間補特伽羅。 10.云何俱分解脫補特伽羅謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，於八解脫身已作證具足安住，於煩惱障分及解脫障分，心俱解脫。是名俱分解脫補特伽羅。

17.雜阿含736經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 如上說，差別者：「若比丘修習七覺分，多修習已，當得七種果、七種福利，何等為七？是比丘得現法智證樂；若命終時；若不得現法智證樂，及命終時，而得五下分結盡，中般涅槃；若不得中般涅槃，而得生般涅槃；若不得生般涅槃，而得無行般涅槃；若不得無行般涅槃，而得有行般涅槃；若不得有行般涅槃，而得上流般涅槃。」佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.何中般涅槃補特伽羅？謂有三種中般涅槃補特伽羅。一、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生，中有生已，便般涅槃。如小札火，微星纔舉，即便謝滅。二、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生，中有生已，少時經停，未趣生有，便般涅槃。如鐵摶鋌，炎熾赫然，鎚鍛星流，未下便滅。三、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生，中有生已，往趣生有，未得生有，便般涅槃。 2.云何生般涅槃補特伽羅？謂纔生彼已，便般涅槃。是名生般涅槃補特伽羅。 3.云何無行般涅槃補特伽羅？謂生彼已，不起加行、不作功用，不由勞倦，道現在前而般涅槃。是名無行般涅槃補特伽羅。 4.云何有行般涅槃補特伽羅？謂彼生已，發起加行、作大功用，由極勞倦，道現在前而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。 5.云何上流補特伽羅？謂有不還補特伽羅，從此上生初靜慮已，住於彼處不般涅槃，從彼沒已，展轉上生諸所生處，乃至或到色究竟天，或到非想非非想處。是名上流補特伽羅。

18.雜阿含1254經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如：人家多女人、少男子，當知：是家易為盜賊之所劫奪，如是，善男子、善女人不能數數下至如搆牛乳頃，於一切眾生修習慈心，當知是人易為諸惡鬼神所欺。譬如：人家多男子、少女人不為盜賊數數劫奪，如是，善男子數數下至如搆牛乳頃，於一切眾生修習慈心，不為諸惡鬼神所欺。是故，諸比丘！常當隨時數數下至如搆牛乳頃，修習慈心。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 (心與慈俱，無怨、無嫉、無有瞋恚，廣大無量，滿於一方正受住；二方、三方、……乃至四方、四維、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無嫉、無有瞋恚，廣大無量，善修習充滿諸方，具足正受住。)

1.云何慈愍所緣？謂或於親品、或於怨品、或於中品，平等安住利益意樂，能引下、中、上品快樂定地勝解。當知此中，親品、怨品、及以中品，是為所緣。利益意樂，能引快樂定地勝解，是為能緣。所緣、能緣總略為一，說名慈愍所緣。 2.若經說言慈俱心者，此即顯示於親、怨、中三品所緣利益意樂。若復說言無怨、無敵、無損害者，此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故，名為增上利益意樂，此無怨性二句所顯，謂無敵對故、無損惱故。不欲相違諍義，是無敵對。不欲不饒益義，是無損害。若復說言廣、大、無量，此則顯示能引下、中、上品快樂。欲界快樂，名廣。初二靜慮地快樂，名大。第三靜慮地快樂，名無量。若復說言勝解遍滿具足住者，此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解，即是能引快樂，利益增上意樂所攝勝解作意俱行。 3.若於無苦無樂親、怨、中三品有情，平等欲與其樂，當知是慈。若於有苦或於有樂親、怨、中三品有情，平等欲拔其苦，欲慶其樂，當知是悲、是喜。有苦有情，是悲所緣。有樂有情，是喜所緣。是名慈愍所緣。若有瞋行補特伽羅，於諸有情修習慈愍，令瞋微薄，名於瞋恚心得清淨。

19.雜阿含892經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有內六入處，云何為六？謂：眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。於此六法觀察忍，名為信行，超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。若此諸法增上觀察忍，名為法行，超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。若此諸法如實正智觀察，三結已盡、已知，謂：身見、戒取、疑，是名須陀洹，決定，不墮惡趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。此等諸法正智觀察，不起諸漏，離欲解脫，名阿羅漢：諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如內六入處，如是，外六入處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六界身、五陰亦如上說。

云何界差別所緣？謂六界差別。一、地界，二、水界，三、火界，四、風界，五、空界，六、識界。云何地界？地界有二。一、內，二、外。內地界者，謂此身中內別堅性，堅鞭所攝、地地所攝，親附、執受。外地界者，謂外堅性，堅鞭所攝、地地所攝，非親附、非執受。1.又內地界其事云何？謂髮、毛、爪、齒，塵、垢、皮、肉，骸、骨、筋、脈，肝、膽、心、肺，脾、腎、肚、胃，大腸、小腸，生藏、熟藏，及糞穢等，名內地界。又外地界其事云何？謂瓦、木、塊、礫、樹、石、山、巖，如是等類，名外地界。2.云何水界？水界有二。一、內，二、外。內水界者，謂此身中內別濕性，濕潤所攝、水水所攝，親附、執受。其事云何？謂淚、汗、洟、唾、肪、膏、脂、髓、熱痰、膿、血、腦膜、尿等，名內水界。外水界者，謂外濕性，濕潤所攝、水水所攝，非親附、非執受。其事云何？謂井、泉、池、沼、陂湖、河、海，如是等類名外水界。3.云何火界？火界有二。一、內，二、外。內火界者，謂此身中內別溫性，溫熱所攝、煖煖所攝，親附、執受。其事云何？謂於身中所有溫煖，能令身熱、等熱、遍熱。由是因緣，所食、所飲、所噉、所嘗易正消變，彼增盛故，墮蒸熱數。如是等類名內火界。外火界者，謂外溫性，溫熱所攝、煖煖所攝，非親附、非執受。其事云何？謂於人間，依鑽燧等、牛糞末等，以求其火。火既生已，能燒牛糞，或草、或薪、或榛、或野、或山、或渚，或村、村分、或城、城分、或國、國分、或復所餘。如是等類，名外火界。4.云何風界？風界有二。一、內，二、外。內風界者，謂此身中內別風性，風飄所攝，輕性、動性，親附、執受。其事云何？謂內身中有上行風、有下行風、有脅臥風、有脊臥風、有腰間風、有臗間風、有小刀風、有大刀風，有針刺風、有畢缽羅風，有入出息風、有隨支節風。如是等類，名內風界。外風界者，謂外風性，風飄所攝，輕性、動性，非親附、非執受。其事云何？謂在身外有東來風、有西來風，有南來風、有北來風，有有塵風、有無塵風，有狹小風、有廣大風，有毘濕婆風、有吠藍婆風，有風輪風。有時大風，卒起積集，折樹、頹牆、崩山、蕩海，既飄鼓已，無所依憑，自然靜息。若諸有情欲求風者，動衣搖扇及多羅掌。如是等類，名外風界。5.云何空界？謂眼、耳、鼻、口、咽喉等所有孔穴。由此吞咽、於此吞咽，既吞咽已，由此孔穴，便下漏泄。如是等類，說名空界。6.云何識界？謂眼、耳、鼻、舌、身、意識。又心、意、識三種差別。是名識界。若諸慢行補特伽羅，於界差別作意思惟，便於身中離一合想，得不淨想，無復高舉，憍慢微薄，於諸慢行，心得清淨。是名慢行補特伽羅由界差別淨行所緣。

20.雜阿含803經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「修習安那般那念，若比丘修習安那般那念、多修習者，得身心止息，有覺、有觀、寂滅、純一，明分想修習滿足。 何等為修習安那般那念、多修習已，身、心止息，有覺、有觀、寂滅、純一，明分想修習滿足？是比丘若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，守諸根門，善繫心住。乞食已，還住處，舉衣鉢，洗足已，或入林中、閑房、樹下，或空露地，端身正坐，繫念面前，斷世貪愛，離欲清淨，瞋恚、睡眠、掉悔、疑斷，度諸疑惑，於諸善法心得決定，遠離五蓋煩惱：於心令慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。念於內息，繫念善學；念於外息，繫念善學：息長，……。息短，……。覺知一切身入息，於一切身入息善學；覺知一切身出息，於一切身出息善學。覺知一切身行息入息，於一切身行息入息善學；覺知一切身行息出息，於一切身行息出息善學。覺知喜，……。覺知樂，……。覺知心行，……。覺知心行息入息，於覺知心行息入息善學；覺知心行息出息，於覺知心行息出息善學。覺知心，……。覺知心悅，……。覺知心定，……。覺知心解脫入息，於覺知心解脫入息善學；覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學。觀察無常，……。觀察斷，……。觀察無欲，……。觀察滅入息，於觀察滅入息善學；觀察滅出息，於觀察滅出息善學。是名修安那般那念，身止息、心止息，有覺、有觀，寂滅，純一，明分想修習滿足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

問：如是十六差別云何？答：有學見迹已得四念住等，於入出息所緣作意，復更進修，為斷餘結。是故念言於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。 1-2.若緣入息、出息境時，便作念言：我今能學念長入息、念長出息。若緣中間入息、中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息、念短出息。如入息、出息長轉，及中間入息、中間出息短轉，即如是了知。如是名為若長、若短。 3.若緣身中微細孔穴入息、出息，周遍隨入諸毛孔中，緣此為境起勝解時，便作念言：我於覺了遍身入息、出息，我今能學覺了遍身入息、出息。 4.若於是時，或入息、中間入息已滅，出息、中間出息未生，緣入息出息空無位，入息、出息遠離位為境；或出息、中間出息已滅，入息、中間入息未生，緣出息、入息空無位，出息、入息遠離位為境，即於此時便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息，於息除身行出息，我今能學息除身行出息。又即於此若修、若習、若多修習為因緣故，先未串習入、出息時所有剛彊若觸隨轉，今已串習入出息故，皆得息除，有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。 5.又於如是阿那波那念勤修行者，若得初靜慮，或得第二靜慮時，便作念言；於覺了喜入息、出息，我今能學覺了喜入息、出息。 6.若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息、出息，我今能學覺了樂入息、出息。第三靜慮已上，於阿那波那念無有更修加行道理，是故乃至第三靜慮，宣說息念加行所攝。 7-8.又即如是覺了喜者、覺了樂者，或有暫時生起忘念，或謂有我、我所。或發我慢，或謂我當有，或謂我當無；或謂我當有色，或謂我當無色；或謂我當有想，或謂我當無想，或謂我當非有想非無想。生起如是愚癡想、思俱行，種種動慢、戲論、造作貪愛纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，方便斷滅、除遣、變吐。由是加行，便作念言：於覺了心行入息、出息，我今能學覺了心行入息出息。於息除心行入息、出息，我今能學息除心行入息、出息。 9.又若得根本第一、第二、第三靜慮，彼定已得初靜慮近分未至依定，依此觀察所生起心，謂如實知、如實覺了；或有貪心，或離貪心；或有瞋心，或離瞋心；或有癡心，或離癡心；略心，散心；下心，舉心；有掉動心，無掉動心；有寂靜心，無寂靜心；有等引心，無等引心；善修習心，不善修習心；善解脫心，不善解脫心。於如是心，皆如實知，如實覺了，是故念言於覺了心入息、出息，我今能學覺了心入息、出息。 10.彼若有時，見為惛沈、睡眠蓋覆障其心，由極於內住寂止故，爾時於外隨緣一種淨妙境界，示現、教導、讚勵、慶喜，策發其心，是故念言於喜悅心入息、出息，我今能學喜悅心入息、出息。 11.彼若有時，見為掉舉、惡作蓋覆障其心，由極於外住囂舉故，爾時於內安住寂靜，制持其心，是故念言於制持心入息、出息，我今能學制持心入息、出息。 12.若時於心善修、善習、善多修習為因緣故，令現行蓋皆得遠離，於諸蓋中心得清淨，是故念言於解脫心入息、出息，我今能學解脫心入息、出息。 13.彼於諸蓋障修道者，心已解脫，餘有隨眠復應當斷。為斷彼故，起道現前，謂於諸行無常法性，極善精懇，如理觀察，是故念言於無常隨觀入息、出息，我今能學無常隨觀入息、出息。 14-16.又彼先時，或依下三靜慮，或依未至依定，已於奢摩他修瑜伽行，今依無常隨觀，復於毘缽舍那修瑜伽行。如是以奢摩他、毘缽舍那熏修心已，於諸界中，從彼隨眠而求解脫。云何諸界？所謂三界：一者、斷界，二者、離欲界，三者、滅界。見道所斷一切行斷，名為斷界。修道所斷一切行斷，名離欲界。一切依滅，名為滅界。思惟如是三界，寂靜、安隱、無患，修奢摩他、毘缽舍那，彼由修習、多修習故，從餘修道所斷煩惱心得解脫，是故念言於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息。如是彼於見、修所斷一切煩惱皆永斷故，成阿羅漢，諸漏永盡，此後更無所應作事，於所決擇已得究竟，是名十六勝行。

21.雜阿含1165經 如是我聞：一時，尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。時，有婆蹉國王，名優陀延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊，問訊已，退坐一面。 婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」 婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘，於此法律出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨？」尊者賓頭盧答言：「如佛所說。如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『汝諸比丘！若見宿人，當作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。』以是因緣，年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨。」 婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人而作母想；見中年者作姊妹想；見幼稚者而作女想，當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，要當更有勝因緣不？」尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：「更有因緣如世尊說：如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中，周遍觀察：髮、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏，胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰癊、膿、血、腦汁、屎、溺，大王！此因此緣故，年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。』」 婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現，頗更有因緣，令年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不？」尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣如世尊說：如來、應、等正覺所知所見，告諸比丘：『汝等應當守護根門，善攝其心，若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪憂惡不善法，則漏其心，是故，汝等當受持眼律儀。耳、聲……鼻、香……舌、味……身、觸……意、法亦復如是，……乃至受持意律儀。』」 爾時，婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉！善說法，……乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我亦如是，有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念入於宮中，其心極生貪欲熾燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中！又，我有時善護其身，善攝諸根，專一其念入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨！以是之故，此因此緣能令年少比丘，於此法律出家未久，安隱樂住，……乃至純一滿淨。」 時，婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜、隨喜，從坐起去。

復次、於佛善說法毘奈耶，深心愛樂新學苾芻，由二種相，應正了知：一、由身相無變異故，二、由心相無變異故。謂由形色極光淨故，面貌熙怡極鮮潔故，膚體充實不羸損故 ，諸根適悅而寂靜故，身無變異；隨有所得生喜足故，遠離貪樂畜積資財而受用故，於其室家無顧戀故，心無變異。復有三種婬貪對治，能令婬貪未生不生，已生尋斷：一者、思惟不應行想；二者、思惟極不淨想；三者、密護一切根門。此中密護一切根門，略廣應知如聲聞地。謂能密護諸根門者，不令母邑摩觸身故，名善護身。於諸母邑不觀、不聽、不憶念故，名善守根。設見、設聞、設隨憶念，即能長時攝受正念，以猛利慧深見過故，名善住念。彼由如是善護其身，善守諸根，善住正念，便能思惟不應行想，由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不淨想，由此煩惱不能蔽心令速迴轉。 1.云何不淨所緣？謂略說有六種不淨。一、朽穢不淨。二、苦惱不淨。三、下劣不淨。四、觀待不淨。五、煩惱不淨。六、速壞不淨。云何名為朽穢不淨？謂此不淨，略依二種：一者依內、二者依外。云何依內朽穢不淨？謂內身中。髮、毛、爪、齒；塵、垢、皮、肉；骸骨、筋、脈；心、膽、肝、肺；大腸、小腸；生藏、熟藏；肚、胃、髀、腎；膿、血、熱痰；肪、膏、肌髓；腦膜、洟、唾；淚、汗、屎、尿。如是等類，名為依內朽穢不淨。 2.云何依外朽穢不淨？謂或青瘀、或復膿爛、或復變壞、或復膨脹、或復食噉、或復變赤、或復散壞、或骨、或鎖、或復骨鎖、或屎所作、或尿所作、或唾所作、或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處。如是等類，名為依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨，及依外朽穢不淨，總說為一朽穢不淨。 3.云何名為苦惱不淨？謂順苦受觸為緣所生，若身、若心不平等受，受所攝。如是名為苦惱不淨。云何名為下劣不淨？謂最下劣事、最下劣界，所謂欲界，除此更無極下、極劣、最極鄙穢餘界可得。如是名為下劣不淨。云何名為觀待不淨？謂如有一，劣清淨事，觀待其餘勝清淨事，便似不淨。如待無色勝清淨事，色界諸法便似不淨。待薩迦耶寂滅涅槃，乃至有頂皆似不淨。如是等類一切名為觀待不淨。云何名為煩惱不淨？謂三界中所有一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，一切名為煩惱不淨。云何名為速壞不淨？謂五取蘊無常、無恒、不可保信、變壞法性。如是名為速壞不淨。 4.如是不淨，是能清淨貪行所緣。貪有五種，一、於內身欲欲、欲貪；二、於外身婬欲、婬貪；三、境欲境貪；四、色欲色貪；五、薩迦耶欲、薩迦耶貪。是名五貪。為欲令此五種欲貪，斷滅、除遣、不現行故，建立六種不淨所緣。謂由依內朽穢不淨所緣故，令於內身欲欲、欲貪，心得清淨。由依外朽穢不淨所緣故，令於外身婬欲、婬貪，心得清淨。 5.婬相應貪復有四種，一、顯色貪；二、形色貪；三、妙觸貪；四、承事貪。由依四外不淨所緣，於此四種相應婬貪，心得清淨。若於青瘀、或於膿爛、或於變壞、或於膨脹、或於食噉作意思惟，於顯色貪令心清淨。若於變赤作意思惟，於形色貪令心清淨。若於其骨、若於其鎖、若於骨鎖作意思惟，於妙觸貪令心清淨。若於散壞作意思惟，於承事貪令心清淨。如是四種，名於婬貪令心清淨。 6.是故世尊乃至所有依外朽穢不淨差別，皆依四種憺怕路而正建立。謂若說言由憺怕路，見彼彼屍死經一日或經二日或經七日，烏鵲、餓狗、鴟鷲、狐狼、野干、禽獸之所食噉，便取其相，以譬彼身亦如是性、亦如是類，不能超過如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食噉。若復說言由憺怕路，見彼彼屍，離皮、肉、血，筋脈纏裹。此即顯示所有變赤。若復說言由憺怕路，見彼彼骨、或骨、或鎖。此即顯示或骨、或鎖、或復骨鎖。若復說言由憺怕路見彼彼骨，手骨異處、足骨異處、臗骨異處、膝骨異處、臂骨異處、肘骨異處、脊骨異處、髆骨異處、肋骨異處，頷輪、齒鬘、頂髑髏等各各分散，或經一年或二或三乃至七年，其色鮮白，猶如螺貝或如鴿色，或見彼骨，和雜塵土。此即顯示所有散壞。如是依外所有朽穢不淨所緣，令於四種婬相應貪，心得清淨。 7.由苦惱不淨所緣及下劣不淨所緣故，令於境相應若欲、若貪，心得清淨。由觀待不淨所緣故，令於色相應若欲、若貪，心得清淨。由煩惱不淨所緣，及速壞不淨所緣故，令於從欲界乃至有頂，諸薩迦耶若欲、若貪，心得清淨。是名貪行淨行所緣。如是且約能淨貪行，總說一切，通治所攝不淨所緣。今此義中，本意唯取朽穢不淨，所餘不淨，亦是其餘淨行所緣。

22.雜阿含389經 如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「有四法成就名曰大醫王者，所應王之具、王之分，何等為四？一者、善知病，二者、善知病源，三者、善知病對治，四者、善知治病已，當來更不動發。云何名良醫善知病？謂：良醫善知如是如是種種病，是名良醫善知病。云何良醫善知病源？謂：良醫善知此病因風起，痰陰起，涎唾起，眾冷起，因現事起，時節起，是名良醫善知病源。云何良醫善知病對治？謂：良醫善知種種病，應塗藥，應吐，應下，應灌鼻，應熏，應取汗，如是比種種對治，是名良醫善知對治。云何良醫善知治病已，於未來世永不動發？謂：良醫善治種種病，令究竟除，於未來世永不復起，是名良醫善知治病更不動發。 如來、應、等正覺為大醫王，成就四德，療眾生病，亦復如是，云何為四？謂：如來知：『此是苦聖諦如實知，此是苦集聖諦如實知，此是苦滅聖諦如實知，此是苦滅道跡聖諦如實知。』諸比丘！彼世間良醫於生根本對治不如實知，老、病、死、憂、悲、惱、苦根本對治不如實知，如來、應、等正覺為大醫王，於生根本知對治如實知，於老、病、死、憂、悲、惱、苦根本對治如實知，是故，如來、應、等正覺，名大醫王。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次、苦諦如諸疾病，集諦如起病因，滅諦如病生已而得除愈，道諦如病除已令後不生。諸有病者詣良醫所，但應尋求爾所正法；諸有良醫，亦但應授爾所正法，是故更無第五聖諦。諸佛如來拔大愛見無上良醫，亦但宣說爾所正法。 1.出世間道淨惑所緣，復有四種。一、苦聖諦；二、集聖諦；三、滅聖諦；四、道聖諦。云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦，名苦聖諦。 2.云何集聖諦？謂若愛，若後有愛，若喜貪俱行愛，若彼彼喜樂愛等，名集聖諦。云何滅聖諦？謂即此愛等無餘斷滅，名滅聖諦。云何道聖諦？謂八支等聖道，名道聖諦。 3.當知此中，依黑品白品果因建立，故建立四聖諦。謂苦諦是黑品果；集諦是黑品因；滅諦是白品果；道諦是白品因，能得能證故。又苦諦如病初應遍知；集諦如病因緣次應遠離；滅諦如無病次應觸證，道諦如良藥復應修習及多修習。又苦諦苦義，乃至道諦道義，是如是實非不如實，是無顛倒非是顛倒，故名為諦。又彼自相無有虛誑，及見彼故無倒覺轉，是故名諦。 4.問：何故諸諦唯名聖諦？答：唯諸聖者於是諸諦同謂為諦，如實了知、如實觀見；一切愚夫不如實知、不如實見。是故諸諦唯名聖諦。又於愚夫唯由法爾說名為諦，不由覺悟；於諸聖者俱由二種。

23.雜阿含197經 如是我聞：一時，佛住迦闍尸利沙支提，與千比丘俱，皆是舊縈髮婆羅門。爾時，世尊為千比丘作三種示現教化，云何為三？神足變化示現、他心示現、教誡示現。 神足示現者，世尊隨其所應，而示現入禪定、正受：陵虛至東方，作四威儀：行、住、坐、臥；入火三昧，出種種火光：青、黃、赤白、紅、頗梨色；水火俱現，或身下出火、身上出水，身上出火、身下出水，周圓四方，亦復如是。爾時，世尊作種種神變已，於眾中坐，是名神足示現。 他心示現者，如彼心，如彼意，如彼識；彼應作如是念，不應作如是念；彼應作如是捨，彼應作如是身證住，是名他心示現。 教誡示現者，如世尊說：「諸比丘！一切燒然，云何一切燒然？謂：眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受：若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。如是耳……鼻……舌……身……意燒然，若法、意識、意觸、意觸因緣生受：若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。以何燒然？貪火燒然，恚火燒然，癡火燒然；生、老、病、死、憂、悲、惱、苦火燒然。」爾時，千比丘聞佛所說，不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.復次、諸佛世尊、佛聖弟子，由三種相，能正教授諸弟子眾。何等為三？一、引導教授；二、隨其所應，於所緣境安處教授；三、令所化得自義教授。如是教授，如其次第，當知即是三種神變。 2.云何教授？謂四教授。一、無倒教授；二、漸次教授；三、教教授；四、證教授。 2.1.云何無倒教授？謂無顛倒宣說法義，令其受持、讀誦、修學，如實出離、正盡眾苦、作苦邊際。如是名為無倒教授。 2.2.云何漸次教授？謂稱時機宣說法義，先令受持、讀誦淺近，後方令彼學深遠處。又為令入初諦現觀，先教苦諦，後集滅道。又為令得靜慮等至，先教最初靜慮等至，後教其餘靜慮等至。如是等類，應知名為漸次教授。 2.3.云何教教授？謂從尊重、若似尊重，達解瑜伽軌範、親教，或諸如來、或佛弟子所聞正教，即如其教，不增不減教授於他，名教教授。 2.4.云何證教授？謂如自己獨處空閑，所得、所觸、所證諸法，為欲令他得、觸、證故，方便教授，名證教授。 3.復有諸相圓滿教授。其事云何？謂由三種神變教授，三神變者：一、神境神變；二、記說神變；三、教誡神變。由神境神變，能現種種神通境界，令他於己生極尊重；由彼於己生尊重故，於屬耳聽，瑜伽、作意，極生恭敬。由記說神變，能尋求他心行差別。由教誡神變，如根、如行、如所悟入，為說正法，於所修行能正教誡。故三神變能攝諸相圓滿教授。

24.雜阿含817經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「亦復有三學，何等為三？謂：增上戒學、增上意學、增上慧學。何等為增上戒學？若比丘住於戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，見微細罪則生怖畏，受持學戒。何等為增上意學？若比丘離欲惡不善法，……乃至第四禪具足住。何等為增上慧學？是比丘此苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名增上慧學。」爾時，世尊即說偈，如上所說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.云何為學？謂三勝學。一、增上戒學；二、增上心學；三、增上慧學。云何增上戒學？謂安住具戒等，如前廣說。是名增上戒學。云何增上心學？謂離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住，乃至能入第四靜慮具足安住，是名增上心學。又諸無色，及餘所有等持、等至，亦皆名為增上心學。然依靜慮，能最初入聖諦現觀，正性離生，非全遠離一切靜慮能成此事，是故靜慮最為殊勝，故偏說為增上心學。云何增上慧學？謂於四聖諦等，所有如實智見。是名增上慧學。 2.問：何緣唯有三學，非少、非多？答：建立定義故，智所依義故，辨所作義故。建立定義者，謂增上戒學。所以者何？由戒建立心一境性，能令其心觸三摩地。智所依義者，謂增上心學。所以者何？由正定心念一境性，於所知事，有如實智、如實見轉。辨所作義者，謂增上慧學。所以者何？由善清淨若智、若見，能證究竟諸煩惱斷，以煩惱斷，是自義利、是勝所作，過此更無勝所作故。由是因緣，唯有三學。 3.問：何緣三學如是次第？答：先於尸羅善清淨故便無憂悔；無憂悔故歡喜安樂；由有樂故心得正定；心得定故能如實知、能如實見；如實知見故能起厭；厭故離染；由離染故便得解脫；得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒，漸次進趣，後證無作究竟涅槃。是故三學如是次第。 4.問：何緣三學名為增上戒、心、慧耶？答：所趣義故、最勝義故，名為增上。云何所趣義？謂為趣增上心而修淨戒，名增上戒學；為趣增上慧而修定心，名增上心學；為趣煩惱斷而修智見，名增上慧學。如是名為所趣義故名為增上。云何最勝義？謂若增上戒學、若增上心學、若增上慧學，唯於聖教獨有此三，不共外道。如是名為最勝義故名為增上。 5.又或有增上心學能引發增上慧學；或有增上慧學能引發增上心學。謂聖弟子未得根本靜慮，先學見迹，後為進斷修道所斷一切煩惱，正勤加行修念覺支，乃至修捨覺支，是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者，如前已說。 6.又或有增上戒學，無增上心、無增上慧。或有增上戒學，亦有增上心，唯無增上慧。非有增上慧學而無增上戒及無增上心，是故若有增上慧學，當知必定具足三學。於此建立三種學中，諸瑜伽師當勤修學。 7.復有三種補特伽羅，依此三學入諦現觀。何等為三？一、未離欲；二、倍離欲；三、已離欲。當知此中，於一切欲全未離者，勤修加行入諦現觀；既於諸諦得現觀已，證預流果。倍離欲者，當於爾時，證一來果。已離欲者，當於爾時，證不還果。

25.雜阿含642經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有三根：未知當知根、知根、無知根。」 爾時，世尊即說偈言： 「覺知學地時，隨順直道進，精進勤方便，善自護其心。 如自知生盡，無礙道已知，以知解脫已，最後得無知。 不動意解脫，一切有能盡，諸根悉具足，樂於根寂靜，持於最後身，降伏眾魔怨。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.復有三根：一、未知欲知根，二、已知根，三、具知根。云何建立如是三根？謂於諸諦未現觀者，加行勤修諸諦現觀，依此建立未知欲知根。若於諸諦已得現觀而居有學，依此建立已知根。若阿羅漢所作已辦，住無學位，依此建立具知根。 2.問：何等是根義？答：增上義是根義。 3.問：為顯何義？答：為顯於彼彼事彼彼法最勝義。 4.云何建立二十二根？謂能取境增上義，故建立六根。安立家族相續不斷增上義，故建立二根。為活性命事業方便增上義，故建立一根。受用業果增上義，故建立五根。世間清淨增上義故建立五根，出世清淨增上義故建立三根。 5.問：最後三根作何等業？答：能於現法趣證涅槃為業。 6.問：未知欲知根何義？答：修諦現觀者，從善法欲已去，於一切方便道中即彼五根義，當知是此義。 7.問：已知根何義？答：從預流果乃至金剛喻定，即彼五根義，當知是此義。 8.問：具知根何義？答：從初無學道乃至無餘涅槃界，即彼五根義，當知是此義。 9.問：未知欲知根誰所依處？答：證初、第二、第三沙門果之所依處。 10.問：已知根誰所依處？答：乃至金剛喻定、無學沙門果證之所依處。 11.問：具知根誰所依處？答：無間煩惱永斷作證、現法樂住、所依永滅之所依處。

26.雜阿含80經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印，及見清淨，諦聽！善思！若有比丘作是說：『我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見。』者，莫作是說，所以者何？若於空未得者，而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處。若有比丘作是說：『我得空，能起無相、無所有、離慢知見。』者，此則善說，所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處。 云何為聖弟子見清淨？」比丘白佛：「佛為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行。」佛告比丘：「若比丘於空閑處，樹下坐，善觀色無常、磨滅、離欲之法。如是，觀察受……想……行……識無常、磨滅、離欲之法；觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀色相斷；聲、香、味、觸、法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察貪相斷；瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察我、我所從何而生？觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅，若嘗、若觸、若識而生。復作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？復作是思惟：若因，若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常！無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印知見清淨。是名比丘當說聖法印知見清淨，如是廣說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次、於諸行中，略有二種離增上慢，觀無我見。何等為二？一、不善清淨，二、善清淨。云何名為不善清淨？謂如有一遠離而住，依觀諸行無常性忍，由世間智，於無我性發生勝解。因此勝解，於眼所識色，乃至意所識法，等隨觀察，我、我所相不現行故，說名為斷。又能制伏四外繫所攝貪、瞋、癡三種所有：謂貪欲身繫，攝貪所有；瞋恚身繫，攝瞋所有；餘二身繫，攝癡所有。當知此中極鄙穢義，是所有義。離增上慢無我智者，如理作意共相應故，定地攝故，當知此智，由二因緣不善清淨：一者、即於此時，謂於趣入順決擇分善根位時，有麤我慢隨入微細現行作意間無間轉。由是因緣，作如是念：我今於空能修、能證，空是我有；由是空故，計我為勝。如空，無相及無所有，當知亦爾。二者、能令彼法現行因緣，謂於諸欲或薩迦耶有染愛識。由於如是有染愛識，不遍了知增上力故，便為諸欲、薩迦耶愛之所漂溺。由此意樂，於彼涅槃不能趣入，其心退還，如前已說。又由八相能遍了知，遍了知故，除諸過患，當知是名極善清淨，離增上慢無我真智。又於此中，已滅壞故，滅壞法故，說名無常。諸業煩惱所集成故，說名有為。由昔願力所集成故，名思所造。從自種子，現在外緣所集成故，說名緣生。於未來世衰老法故，說名盡法。死歿法故，說名歿法。未老死來，為疾病等種種災橫所逼惱故，名破壞法。由依現量能離欲故，能斷滅故，名於現法得離欲法及以滅法。當知此中，除離欲法及以滅法，由所餘相，略觀三世所有過患，由所除相，觀彼出離。若由如是過患、出離，遍知彼識，名善遍知。一切法中無有我性，名諸法印。即此法印隨論道理，法王所造，於諸聖身不為惱害，隨喜能得一切聖財，由此自然吉安，超度生死廣大險難長道，是故亦名眾聖法印。當知此中，由前名通達智，由後名善清淨見。

27.雜阿含177經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅。」 佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡斷；為斷無常火故，隨修內身身觀住。云何為斷無常火故，隨修內身身觀住？謂：色無常，為斷彼故，隨修內身身觀住；受……想……行……識無常，為斷彼故，隨修內身身觀住。」廣說……乃至……。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常，如是，過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常。如內身身觀住八經，如是，外身身觀八經，內外身身觀八經如上說。如身念處二十四經，如是，受念處、心念處、法念處二十四經如上說。如當斷無常九十六經，如是，當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒，一一，九十六經亦如上說。

云何瑜伽？謂四瑜伽。何等為四？一、信；二、欲；三、精進；四、方便。 1.當知其信有二行相及二依處。二行相者：一、信順行相；二、清淨行相。二依處者：一、觀察諸法道理依處；二、信解補特伽羅神力依處。 2.欲有四種。何等為四？一、為證得欲；二、為請問欲；三、為修集資糧欲；四、為隨順瑜伽欲。為證得欲者，謂如有一，於上解脫發生希慕，如前廣說。為請問欲者，謂如有一，生希慕已，往僧伽藍，詣諸有識同修梵行成就瑜伽妙智者所，為聽未聞，為聞究竟。為修集資糧欲者，謂如有一，為戒律儀清淨、為根律儀清淨故，於食知量、減省睡眠、正知住中，展轉增勝，發生希慕。為隨順瑜伽欲者，謂於無間加行、殷重加行修習道中，發生希慕、發生欣樂，欲有所作。 3.精進有四。何等為四？一、為聞精進；二、為思精進；三、為修精進；四、為障淨精進。為聞精進者，謂為聽未聞、聞已究竟，勤心勇猛審決加行。為思精進者，謂如所聞法，獨處空閑，思惟其義籌量觀察。為修精進者，謂入寂靜，於時時間勤修止觀。為障淨精進者，謂於晝夜策勵精勤經行宴坐，從諸障法淨修其心，勤心勇猛審決精進。 4.方便有四。謂尸羅律儀增上力故，善守其念；善守念故，能無放逸，防護其心，修諸善法；無放逸故，心正於內修奢摩他、增上慧法毘缽舍那。 此四瑜伽有十六種。當知此中，初由信故，於應得義深生信解；信應得已，於諸善法生起樂欲；由樂欲故，晝夜策勵安住精勤，堅固勇猛；發精進已，攝受方便，能得未得，能觸未觸，能證未證。故此四法說名瑜伽。

28.雜阿含1252經 如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「諸離車子常枕木枕，手足龜坼，疑畏莫令摩竭陀王阿闍世毗提希子得其間便，是故，常自儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿闍世毗提希子不能伺求得其間便。於未來世不久，諸離車子恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿闍世毗提希子得其間便。如是，比丘！精勤方便，堅固堪能，不捨善法，肌膚損瘦，筋連骨立。精勤方便，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住；以不放逸住故，魔王波旬不得其便。當來之世，有諸比丘恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，惡魔波旬伺得其便。是故，比丘！當如是學：精勤方便，……乃至不得未得，不捨方便。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.又由五相發勤精進，速證通慧。謂有勢力者，由被甲精進故。有精進者，由加行精進故。有勇悍者，由於廣大法中無怯劣精進故。有堅猛者，由寒熱、蚊蝱等所不能動精進故。有不捨善軛者，由於下劣無喜足精進故。 2.又勤精進應知五種。一、被甲精進，二、加行精進，三、不下精進，四、無動精進，五、無喜足精進。此中最初，當知發起猛利樂欲；次隨所欲，發起堅固勇悍方便；次為證得所受諸法，不自輕懱，亦無怯懼；次能堪忍寒熱等苦；後於下劣不生喜足，欣求後後轉勝轉妙諸功德住。

29.雜阿含179經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅。」佛告比丘：「頭衣燒燃尚可暫忘，無常盛火當盡斷；為斷無常火故，當修欲定斷行成就如意足。當斷何等法無常？謂：當斷色無常，當斷受、想、行、識無常故，修欲定斷行成就如意足。」如經廣說……乃至……。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如無常，如是，過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，八經亦如上說。如修欲定，如是，精進定、意定、思惟定亦如是。如當斷三十二經，如是，當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒，一一，三十二經亦如上說。 cf.雜阿含561經 -尊者阿難復語婆羅門：「如是，婆羅門！如來、應、等正覺所知所見說四如意足，以一乘道淨眾生，滅苦惱，斷憂悲，何等為四？欲定斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。 如是，聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至斷愛；愛斷已，彼欲亦息。 修精進定……心定……思惟定斷行成就，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至愛盡；愛盡已，思惟則息。

1.從此復修四三摩地。謂欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地，名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地，名勤三摩地。由心增上力所得三摩地，名心三摩地。由觀增上力所得三摩地，名觀三摩地。 2.若於是時純生樂欲，生樂欲已，於諸所有惡不善法自性、因緣、過患、對治，正審思察，住一境念。於諸善法自性、因緣、功德、出離，正審思察，住一境念。即由如是多修習故，觸一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏，能令遠離，而未永害煩惱隨眠。是名欲增上力所得三摩地。 3.若於過去、未來、現在所緣境界，能順所有惡不善法，能順所有下中上品煩惱纏中，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，自策自勵，發勤精進行。於彼所緣，於彼境界、自性、因緣、過患、對治，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離，而未永害煩惱隨眠。是名勤增上力所得三摩地。 4.若復策發諸下劣心，或復制持諸掉舉心，又時時間修增上捨；由是因緣，於諸所有惡不善法、若能隨順惡不善法及諸善法，若能隨順所有善法自性、因緣、過患、功德、對治、出離，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，廣說乃至是名心增上力所得三摩地。 5.若於能順惡不善法，作意思惟為不如理；復於能順所有善法，作意思惟以為如理。如是遠離彼諸纏故，及能生起諸纏對治、定為上首諸善法故，能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟我今為有現有惡不善法不覺知耶？為無現無惡不善法不覺知耶？我今應當遍審觀察。彼由觀察作意增上力故，自正觀察斷與未斷，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正觸證心一境性。由是因緣離增上慢，如實自知我唯於纏心得解脫，未於一切一切隨眠心得解脫。我唯獲得及已修習諸纏對治、定為上首所有善法，而未獲得及未修習隨眠對治。是名觀增上力所得三摩地。 6.彼由如是四三摩地增上力故，已遠諸纏。復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故，及為修集能對治彼諸善法故，便更生起樂欲、策勵，廣說如前修四正斷加行道理。彼於如是正修習時，有八斷行，為欲永害諸隨眠故，為三摩地得圓滿故，差別而轉。 7.如是此中，若先欲等四三摩地、若今所說八種斷行，於為永斷所有隨眠、圓滿成辨三摩地時，一切總名欲...勤...心...觀三摩地斷行成就神足。

30.雜阿含647經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根。何等為信根？若比丘於如來所起淨信心，根本堅固，餘諸天、魔、梵，沙門、婆羅門及餘世間無能沮壞其心者，是名信根。何等為精進根？已生惡不善法令斷，生欲、方便、攝心、增進；未生惡不善法不起，生欲、方便、攝心、增進；未生善法令起，生欲、方便、攝心、增進；已生善法，住、不忘、修習增廣，生欲、方便、攝心、增進，是名精進根。何等為念根？若比丘內身身觀住，慇懃方便，正念、正智，調伏世間貪憂，外身……內外身……；受……；心……；法法觀念住，亦如是說，是名念根。何等為定根？若比丘離欲惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，……乃至第四禪具足住，是名定根。何等為慧根？若比丘苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知，是名慧根。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.彼由如是勝三摩地為所依持，勝三摩地為所依止，能進修習增上心學、增上慧學所有瑜伽。由進修習此瑜伽故，於他大師、弟子所證，深生勝解、深生淨信。此清淨信，增上義故，說名信根。問：於何增上？答：於能生起出世間法而為上首，及於能起精進、念、定、慧為其增上。餘精進等，於能生起出世間法，及於能起展轉，乃至慧為其增上。乃至其慧，唯於能起出世間法為其增上。是故信等，說名五根。 2.當觀此中信根、信力，即四證淨中所有淨信。何以故？以其證入正性離生所有證淨，皆由此因、此緣、此序，由彼即是此增上果。是故世尊就其因果相屬道理，說言當觀即彼證淨，非即彼體、非即彼相。當觀此中精進根、力，即四正斷中所有精進。此何正斷？謂能永斷見道所斷一切煩惱方便正斷。此中，意說如是正斷，由此正斷，畢竟能斷所有諸惡不善法故。當觀此中念根、念力，即四念住中所有正念。謂四念住能無餘斷一切顛倒。當觀此中定根、定力，即四靜慮中所有正定。謂諸靜慮能為方便，證不還果。當觀此中慧根、慧力，即四聖諦中所有正智。謂聖諦智於四聖諦能證現觀，得沙門果。

31.雜阿含711經 如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。時，有無畏王子日日步涉，仿佯遊行，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「世尊！有沙門、婆羅門作如是見、作如是說：『無因無緣眾生煩惱，無因無緣眾生清淨。』世尊復云何？」 佛告無畏：「沙門、婆羅門為其說，不思而說，愚癡不辨不善，非知思，不知量，作如是說：『無因無緣眾生煩惱，無因無緣眾生清淨。』所以者何？有因有緣眾生煩惱，有因有緣眾生清淨故。何因何緣眾生煩惱？謂：眾生貪欲增上，於他財物、他眾具而起貪，言此物於我有者好，不離愛樂；於他眾生而起恨心，兇心，計挍欲打、欲縛、欲伏，加諸不道，為造眾難，不捨瞋恚；身睡眠，心懈怠；心掉動，內不寂靜；心常疑惑：過去疑，未來疑，現在疑。無畏！如是因、如是緣，眾生煩惱。」 無畏白佛：「瞿曇！一分之蓋，足煩惱心，況復一切！」無畏白佛：「瞿曇！何因何緣眾生清淨？」佛告無畏：「若沙門、婆羅門有一勝念，決定成就，久時所作，久時所說，能隨憶念，當於爾時，習念覺支，修念覺已，念覺支滿足。念覺支滿足已，則於選擇、分別、思惟，爾時，擇法覺支修習，修擇法覺支已，擇法覺支滿足。彼選擇、分別、思量法已，則精進方便，精進覺支於此修習，修精進覺支已，精進覺支滿足。彼精進方便已，則歡喜生，離諸食想，修喜覺支，修喜覺支已，則喜覺支滿足。喜覺支滿足已，身心猗息，則修猗覺支，修猗覺支已，猗覺支滿足。身猗息已則愛樂，愛樂已心定，則修定覺支，修定覺支已，定覺支滿足。定覺支滿足已，貪憂滅則捨心生，修捨覺支，修捨覺支已，捨覺支滿足。如是，無畏！此因此緣，眾生清淨。」 無畏白佛：「瞿曇！若一分滿足，令眾生清淨，況復一切！」無畏白佛：「瞿曇！當何名此經？云何奉持？」佛告無畏：「王子！當名此為覺支經。」無畏白佛：「瞿曇！此為最勝覺分！瞿曇！我是王子，安樂，亦常求安樂而希出入，今來上山，四體疲極，得聞瞿曇說覺支經，悉忘疲勞。」佛說此經已，王子無畏聞佛所說，歡喜、隨喜，從座起，稽首禮佛足而去。

I.自為無因、不平等因所覆藏故，名為雜染。 由此愚夫於染因緣，若自若他不如實知，故名愚昧。 離清淨故，名不明了。 於清淨因不善巧故，說名不善。又乃至於應所說語，如所說語，是處說語，如是一切不如實知，是故說彼為不知量，為不知思。 II.復次，諸貪欲者者，此是總句。 由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。 於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用資具，即此二種總名為物。 凡彼所有定當屬我者，此顯貪欲生起行相。 此中略義者，當知顯示貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。 III.復次，瞋恚心者者，此是總句。 惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故。 當殺者，謂欲傷害其身。 當害者，謂欲損惱其身。 當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。 彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。此中略義如前應知。 IV.復次、於初、中、後，隨闕一支，令如實覺不得圓滿。如其色類，所依、能依流轉安立，隨其生起漸次而說。當知此中念為所依，擇法能依。餘隨所應，當知亦爾。 V.-1.此復云何？謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅，如實覺慧，用此為支，故名覺支。即此七種如實覺支，三品所攝。謂三覺支奢摩他品攝，三覺支毘缽舍那品攝，一覺支通二品攝，是故說名七種覺支。謂擇法覺支、精進覺支、喜覺支，此三觀品所攝；安覺支、定覺支、捨覺支，此三止品所攝；念覺支一種，俱品所攝，說名遍行。 2.彼於爾時，最初獲得七覺支故名初有學見聖諦迹。已永斷滅見道所斷一切煩惱，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，修習三蘊所攝八支聖道。此中，正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝。 VI.復次，廣說道者，中嗢柁南曰：念住正斷神足根力覺支道支無量為後 1.為欲勤修四念住故，發起上品猛利欲者，謂為斷除不正作意諸過失故。言精進者，謂為斷除慢緩策勤諸過失故。言策勤者，謂為斷除惛沈、掉舉二隨煩惱諸過失故。言勇悍者，不自輕懱故。言勇銳者，能抗外敵故。不可制伏者，於少下劣不生喜足故。言正念者，不忘教授故。言正知者，能不毀犯所毀犯故。不放逸者，不捨善軛故。住熱光者，能修懈怠對治法故。言正解者，能修毀犯對治法故。念成辦者，能修忘念對治法故。調伏世間者，能修貪、憂一切世法正對治故。此中顯示，勤修念住諸苾芻等，應當修習四種對治。 2.復次，於諸正斷、諸神足中所有異名，廣說應知如聲聞地。 3.復次，於如來所安立正信等，廣說應知如攝決擇分。安住有勢力有精進有勇悍等，廣說應知如菩薩地。 4.復次，簡擇諸法、最極簡擇、周遍尋思、周遍觀察，廣說應知如聲聞地。已得無漏真作意故，緣聖諦境，一切無漏作意相應，名為擇法。言簡擇者，總取一切苦法種類為苦聖諦故。最極簡擇者，各別分別取諸苦故，謂生苦、老苦等。極簡擇法者，依此處所簡擇契經等法故。所以者何？依止此故，先修所作。又簡擇者，謂審定解了。最極簡擇者，謂審定等解了。極簡擇法者，謂審定近解了。前是尋求道，今是決定道。復有差別。言解了者，於所知事作意發悟。等解了者，既發悟已，方便尋求。近解了者，求已決定。

32.雜阿含785經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘（如上說，差別者）：「何等為正見？謂正見有二種：有正見是世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正見是聖、出世間、無漏、無取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正見有漏、有取、向於善趣？若彼見有施，有說，……乃至知世間有阿羅漢，不受後有，是名世間正見，世俗、有漏、有取、向於善趣。何等為正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏思惟相應，於法選擇、分別、推求、覺知、黠慧、開覺、觀察，是名正見，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。 何等為正志？謂正志有二種：有正志世俗、有漏、有取、向於善趣；有正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正志有世俗、有漏、有取、向於善趣？謂：正志出要覺，無恚覺，不害覺，是名正志，世俗、有漏、有取、向於善趣。何等為正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏思惟相應心法，分別、自決、意解、計數、立意，是名正志，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。 何等為正語？正語有二種：有正語世俗、有漏、有取、向於善趣；有正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正語世俗、有漏、有取、向於善趣？謂：正語離妄語、兩舌、惡口、綺語，是名正語，世俗、有漏、有取、向於善趣。何等正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，除邪命貪，口四惡行，諸餘口惡行離，於彼無漏遠離不著，固守攝持不犯，不度時節，不越限防，是名正語，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。 何等為正業？正業有二種：有正業世俗、有漏、有取、向於善趣；有正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正業，世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂：離殺、盜、婬，是名正業，世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，除邪命貪，身三惡行，諸餘身惡行數，無漏心不樂著，固守執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。 何等為正命？正命有二種：有正命是世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正命世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂：如法求衣食、臥具、隨病湯藥，非不如法，是名正命，世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，於諸邪命，無漏不樂著，固守執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。 何等為正方便？正方便有二種：有正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂：欲精進，方便超出，堅固建立，堪能造作，精進心法攝受，常不休息，是名正方便，世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏憶念相應心法，欲精進方便，勤踊超出，建立堅固，堪能造作，精進心法攝受，常不休息，是名正方便，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。 何等為正念？正念有二種：有正念世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正念是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正念世俗、有漏、有取、轉向善趣？若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛，是名正念，世俗、有漏、有取、正向善趣。何等為正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛，是名正念，是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊。 何等為正定？正定有二種：有正定世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正定世俗、有漏、有取、轉向善趣？若心住不亂不動，攝受寂止、三昧、一心，是名正定，世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏思惟相應心法，住不亂不散，攝受寂止、三昧、一心，是名正定，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

略說一切八聖道支，二處所攝：一者、世間，二、出世間。其世間者，三漏、四取所隨縛故，不能盡苦；是善性故，能往善趣。出世間者，與彼相違，能盡眾苦。 1)正見差別-復次，黠了者，了知分別體故。通達者，通達所知事故。復有差別。黠了者，了知自相故。通達者，了知共相故。審察者，謂能定取盡其所有、如其所有，先後漸次倍增廣故。聰叡者，先後漸次於彼義中無忘失故。覺者，謂堪能簡擇俱生之慧。明者，謂習所得慧。慧行者，謂能受持、讀誦、問論、勝決擇等增上了別，即於彼義轉增明了勤修習慧。毗鉢舍那者，謂即於前所了別義審觀察故。 2)正思惟差別-涉入者，謂先尋思，於所緣境作意思惟心涉入故。納受者，謂即於彼能攝受故。推尋者，謂取彼諸相故。極推尋者，謂取彼隨好故。復有差別。推尋者，謂尋求心。極推尋者，謂伺察心。最極推尋者，謂於得失推構尋思極校計故。聖教為依而起尋求，說名尋思；現量為依，說名思惟；比量為依，說名分別。 3)正語正業正命差別-厭離者，增上意樂，於遠離中起決定故。遠離者，謂從他邊受遠離故。隨離者，謂受已後，能隨守護彼尸羅故。還離者，謂誤犯已，即能如法而悔除故。從此已後，寂止律儀隨護尸羅。寂止者，由具忍辱柔和事故。律儀者，由具少欲、慈心等故。密護根門者，自然不作故。不作者，由他不作故。不行者，由正了知不現行故。不犯者，不由失念而現行故。橋梁者，由此為依，渡惡法故。船筏者，謂依對治，誓能運彼癡狂失道，令渡相違障礙法故。不喜樂者，謂於遠離增上意樂極滿足故。不違越者，謂於一切所學眾中無毀犯故，不棄捨故。不異違越者，謂於一分無穿穴故，不棄捨故。 4)正念差別-所言念者，謂住其心故。言等念者，謂等住其心故。如是廣說，應隨九種心住差別，如聲聞地當知其相。 5)九種心住-復次，如是心一境性，或是奢摩他品、或是毘鉢舍那品。若於九種心住中心一境性，是名奢摩他品。若於四種慧行中心一境性，是名毘鉢舍那品。云何名為九種心住？謂有苾芻，令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、及以等持，如是名為九種心住。 6)問：何因緣故名八支聖道？答：諸聖有學已見迹者，由八支攝行迹正道，能無餘斷一切煩惱，能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。 6.1)當知此中，若覺支時所得真覺、若得彼已以慧安立如證而覺，總略此二，合名正見。由此正見增上力故，所起出離、無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋思，彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法言論，是名正語。若如法求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物，於追求時，若往、若還正知而住；若睹、若瞻、若屈、若伸，若持衣缽及僧伽胝、若食、若飲、若噉、若嘗正知而住；或於住時，於已追求衣服等事，若行、若住、若坐、若臥，廣說乃至若解勞睡，正知而住。是名正業。如法追求衣服、飲食乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。 6.2)若遠離攝正語、業、命，彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得。問：何故此名聖所愛戒？答：以諸聖者、賢善、正至，長時愛樂，欣慕悅意我於何時當正獲得諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事不作律儀？由彼長夜於此尸羅深心愛樂，欣慕悅意，故獲得時，名聖所愛。獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，終不故思害眾生命，終不故思不與而取，終不故思行欲邪行，終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故，於修道時，乃至所有語業、身業、養命事轉，亦得名為正語、業、命。依止正見及正思惟、正語、業、命勤修行者，所有一切欲勤精進、出離勇猛勢力發起、策勵其心，相續無間，名正精進。成就如是正精進者，由四念住增上力故，得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住，是名正念及與正定。 6.3)如是一切八支聖道，總立二種，謂無所作及住所作。無所作者，謂正語、正業、正命。住所作者，復有二種。謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進是毘缽舍那。正念、正定是奢摩他。如是清淨正語、業、命為所依止，於時時間修習止觀，能斷諸結無餘永斷，能得最上阿羅漢果。長時相續，名為修道，多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道，暫時智起，即能永斷諸煩惱故。由是因緣，正語、業、命於修道中，方始建立。由如是等，漸次修習三十七種菩提分法加行方便，是名菩提分修。

33.雜阿含97經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，有異婆羅門年耆根熟，攝杖持鉢，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：「沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我亦攝杖持鉢，家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。」 爾時，世尊說偈答曰： 「所謂比丘者，非但以乞食，受持在家法，是何名比丘？ 於功德過惡，俱離修正行，其心無所畏，是則名比丘。」 佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜、隨喜，作禮而去。

1.沙門-云何補特伽羅異門？謂有六種。何等為六？一、沙門；二、婆羅門；三、梵行；四、苾芻；五、精勤；六、出家。第一、沙門復有四種。何等為四？一、勝道沙門；二、說道沙門；三、活道沙門；四、壞道沙門。當知諸善逝名勝道沙門；諸說正法者名說道沙門；諸修善行者名活道沙門；諸行邪行者名壞道沙門。諸善逝者，謂已證得貪、瞋、癡等無餘永盡。說正法者，謂為調伏貪、瞋、癡等宣說正法。修善行者，謂為調伏貪、瞋、癡等勤修正行。行邪行者，謂犯尸羅行諸惡法。又學、無學名勝道沙門，以無漏道摧滅一切見、修所斷諸煩惱故。若無如來及諸菩薩，為菩提故勤修正行，諸聲聞眾持三藏者，名說道沙門。任持世俗法、毘奈耶，轉正法眼、令不斷故。若諸異生補特伽羅，其性調善，為自利益勤修正行，有羞有悔，愛樂正學，為得未得、為觸未觸、為證未證，勤修加行，有力有能堪得未得、堪觸未觸、堪證未證，名活道沙門。由彼現有諸善法煖，堪能生長聖慧命根，名活、非死，是故名為活道沙門。若諸犯戒補特伽羅，多行惡法，廣說乃至實非梵行自稱梵行，名壞道沙門。由彼破壞最初所有正道根本，無力無能、非生道器，雖現前有說正道教及現前有證正道者，而彼不得，是故名為壞道沙門。世尊依彼作如是說此初沙門廣說乃至第四沙門，於外沙門、婆羅門教空無所有。若於是處八支聖道安立可得，即於是處有初沙門廣說乃至第四沙門。2.婆羅門-第二、婆羅門復有三種：一、種姓婆羅門；二、名想婆羅門；三、正行婆羅門。種姓婆羅門者，謂若生在婆羅門家，從母產門之所生出，父母圓備，名婆羅門。名想婆羅門者，謂諸世間由想、等想，假立言說，名婆羅門。正行婆羅門者，謂所作事決定究竟，已能驅擯惡不善法。如說當知，婆羅門更無有所作，所作事已辨，是謂婆羅門。3.梵行-第三、梵行，復有三種：一、受遠離梵行；二、暫時斷梵行；三、畢竟斷梵行。受遠離梵行者，謂能受學遠離一切行非梵行習婬欲法。暫時斷梵行者，謂諸異生由世間道離欲界欲。畢竟斷梵行者，謂諸聖者得不還果，復得最上阿羅漢果。4.苾芻-第四、苾芻復有五種：一、乞丐苾芻；二、自稱苾芻；三、名想苾芻；四、破壞煩惱苾芻；五、白四羯磨受具足戒苾芻。5.精勤-第五、精勤復有三種。一、止息犯戒精勤，謂能遠離一切不善身業、語業。二、止息境界精勤，謂密護根門、修防守念及常委念，如前廣說。三、止息煩惱精勤，謂能永斷見、修所斷一切煩惱，及於一切先所生起，或欲尋思或恚尋思、或害尋思，或貪、或瞋、或諸邪見，或忿、恨、覆、惱誑、諂等，能往惡處那洛迦等諸險惡趣非沙門法，隨所生起能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐。當知此中，略有二種止息煩惱：一、止息隨眠；二、止息諸纏。6.出家第六、出家復有二種：一、於善說法、毘奈耶中而出家者；二、於惡說法、毘奈耶中而出家者。於善說法、毘奈耶中而出家者，謂苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。又若自能出離身中所有一切惡不善法，當知是名真實出家。於惡說法、毘奈耶中而出家者，謂諸外道或全無衣、或壞色衣、或塗灰等增上外道。

34.雜阿含1248經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，摩竭提國有牧牛者，愚癡無慧，夏末、秋初不善觀察恆水此岸，亦不善觀恆水彼岸，而驅群牛峻岸而下、峻岸而上，中間洄澓，多起患難。諸比丘！過去世時，摩竭提國有牧牛人不愚、不癡者，有方便慧，夏末、秋初能善觀察恆水此岸，亦善觀察恆水彼岸，善度其牛至平博山谷，好水草處。彼初度時，先度大牛能領群者，斷其急流。次驅第二多力少牛，隨後而度。然後第三驅羸小者，隨逐下流，悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母，亦隨其後，得度彼岸。 如是，比丘！我說斯譬，當知其義：彼摩竭提牧牛者愚癡無慧，彼諸六師富蘭那等亦復如是，習諸邪見向於邪道，如彼牧牛人愚癡無慧，夏末、秋初不善觀察此岸、彼岸，高峻、山嶮，從峻岸下，峻岸而上，中間洄澓，多生患難，如是，六師富蘭那等愚癡無慧，不觀此岸，謂：於此世；不觀彼岸，謂：於他世；中間洄澓，謂：境諸魔，自遭苦難，彼諸見者習其所學，亦遭患難。彼摩竭提善牧牛者不愚、不癡有方便慧，謂：如來、應、等正覺，如牧牛者善觀此岸，善觀彼岸，善度其牛於平博山谷：先度大牛能領群者橫截急流，安度彼岸，如是，我聲聞能盡諸漏，……乃至自知不受後有，橫截惡魔世間貪流，安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者次度第二多力少牛，截流橫度，如是，我諸聲聞斷五下分結，得阿那含，於彼受生，不還此世，亦復斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者驅其第三羸小少牛，隨其下流，安隱得度，如是，我聲聞斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一來此世，究竟苦邊，橫截於彼惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得度，如是，我聲聞斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定，正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。」 爾時，世尊即說偈言： 「此世及他世，明智善顯現，諸魔得未得，乃至於死魔。 一切悉知者，三藐三佛智，斷截諸魔流，破壞令消亡。 開示甘露門，顯現正真道，心常多欣悅，逮得安隱處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.當知諸魔略有四種，魔所作事有無量種，勤修觀行諸瑜伽師應善遍知，當正遠離。云何四魔？一、蘊魔；二、煩惱魔；三、死魔；四、天魔。蘊魔者，謂五取蘊。煩惱魔者，謂三界中一切煩惱。死魔者，謂彼彼有情，從彼彼有情眾殀喪殞歿。天魔者，謂於勤修勝善品者，求欲超越蘊、煩惱、死三種魔時，有生欲界最上天子，得大自在為作障礙，發起種種擾亂事業，是名天魔。當知此中，若死所依，若能令死，若正是死，若於其死作障礙事、不令超越，依此四種建立四魔。謂依已生、已入現在五取蘊故，方有其死。由煩惱故，感當來生，生已便有夭喪殞歿。諸有情類命根盡滅殀喪殞歿，是死自性。勤修善者為超死故正加行時，彼天子魔得大自在能為障礙；由障礙故，或於死法令不能出，或經多時極大艱難方能超越。又魔於彼或有暫時不得自在，謂世間道離欲異生，或在此間、或生於彼；或魔於彼得大自在，謂未離欲。若未離欲，在魔手中，隨欲所作；若世間道而離欲者，魔縛所縛、未脫魔罥由必還來生此界故。 2.云何魔事？謂諸所有能引出離善法欲生，耽著諸欲增上力故，尋還退捨，當知此即是為魔事。若正安住密護根門；於諸所有可愛色聲香味觸法，由執取相、執取隨好，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住於食知量；於諸美味不平等食，由貪愛欲，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住精勤修習，初夜、後夜覺寤瑜伽；於睡眠樂、於偃臥樂、於脅臥樂，由懈怠力，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住正知而住；於往來等諸事業時，若見幼少盛年美色諸母邑等，由不如理執取相好，心樂趣入；或見世間諸妙好事，心樂趣入；或於多事多所作中，心樂趣入；或見在家及出家眾歡娛雜處；或見惡友共相雜住，便生隨喜，心樂趣入。當知一切皆是魔事。於佛法僧、苦集滅道、此世他世，若生疑惑，當知一切皆是魔事。住阿練若、樹下、塚間、空閑靜室，若見廣大可怖畏事，驚恐毛豎；或見沙門、婆羅門像、人非人像，欻爾而來，不如正理，勸捨白品、勸取黑品，當知一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽，心樂趣入；或於慳吝廣大希欲不知喜足，忿、恨、覆、惱及矯詐等沙門莊嚴所對治法，心樂趣入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業，一切皆是四魔所作。隨其所應，當正了知。

35.雜阿含1155經 如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時，有婆羅門，名曰違義，聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行至舍衛國祇樹給孤獨園，聞已作是念：「我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反其義。」作是念已，往詣精舍，至世尊所。 爾時，世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來，即默然住。違義婆羅門白佛言：「瞿曇！說法！樂欲聞之。」 爾時，世尊即說偈言： 「違義婆羅門，未能解深義，內懷嫉恚心，欲為法留難。 調伏違反心，諸不信樂意，息諸障礙垢，則解深妙說。」 時，違義婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」聞佛所說，歡喜、隨喜，從座起而去。

若有自愛補特伽羅初修業者，始修業時，為隨證得自義利故。先應四處安住正念。然後往詣善達瑜伽，或軌範師，或親教師，或餘尊重似尊重所。云何四處？ 一、專求領悟，無難詰心處； 二、深生恭敬，無憍慢心處； 三、唯求勝善，非顯己能處； 四、純為安立自他善根，非求利養恭敬名聞處。 如是正念到師處已，先求開許請問時分，然後安詳躬申請問。將請問時，偏覆左肩右膝著地，或居下坐曲躬而坐，合掌恭敬深生愧畏，低顏軟語請問瑜伽。我於如是瑜伽行欲求受學，唯願慈悲為我宣說。

36.雜阿含803經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「修習安那般那念，若比丘修習安那般那念、多修習者，得身心止息，有覺、有觀、寂滅、純一，明分想修習滿足。何等為修習安那般那念、多修習已，身、心止息，有覺、有觀、寂滅、純一，明分想修習滿足？是比丘若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，守諸根門，善繫心住。乞食已，還住處，舉衣鉢，洗足已，或入林中、閑房、樹下，或空露地，端身正坐，繫念面前，斷世貪愛，離欲清淨，瞋恚、睡眠、掉悔、疑斷，度諸疑惑，於諸善法心得決定，遠離五蓋煩惱：於心令慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。念於內息，繫念善學；念於外息，繫念善學：息長，……。息短，……。覺知一切身入息，於一切身入息善學；覺知一切身出息，於一切身出息善學。覺知一切身行息入息，於一切身行息入息善學；覺知一切身行息出息，於一切身行息出息善學。覺知喜，……。覺知樂，……。覺知心行，……。覺知心行息入息，於覺知心行息入息善學；覺知心行息出息，於覺知心行息出息善學。覺知心，……。覺知心悅，……。覺知心定，……。覺知心解脫入息，於覺知心解脫入息善學；覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學。觀察無常，……。觀察斷，……。觀察無欲，……。觀察滅入息，於觀察滅入息善學；觀察滅出息，於觀察滅出息善學。是名修安那般那念，身止息、心止息，有覺、有觀，寂滅，純一，明分想修習滿足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.又勤修行諸瑜伽師，修習如是入、出息念，爾時應知五障礙法：一者、於其外緣，其心散亂；二者、入出息轉，有所艱難；三者、掉舉、惡作纏現在前；四者、惛沈、睡眠纏現在前；五者、樂與道俗共相雜住。如是五法，於未得定欲求心定，及得定已倍復增長，當知一切能為障礙。奢摩他品諸隨煩惱所染污時，發身惛沈，生心下劣，由正修習入出息念身心輕安，能令惛沈、下劣俱行身心麤重，皆悉遠離。毘缽舍那品諸隨煩惱所染污時，發生種種尋伺、妄想，謂欲尋伺等不正尋伺，及無明分尋伺所起諸欲想等種種妄想，由正修習入出息念，令尋伺等悉皆靜息。為欲對治彼無明分諸妄想故，純修明分想，令速得圓滿。 2.山谷、巖穴、稻秆積等，名空閑室。大樹林中，名林樹下。空迥、塚間、邊際臥坐，名阿練若。 3.端身正願者，云何端身？謂策舉身令其端直。云何正願？謂令其心離諂、離詐，調柔、正直。由策舉身令端直故，其心不為昏沈、睡眠之所纏擾。離諂詐故，其心不為外境散動之所纏擾。安住背念者，云何名為安住背念？謂如理作意相應念，名為背念；棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念，名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。 4.如是於聖諦中善修習已，於見道所斷一切煩惱皆悉永斷，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，復進修習十六勝行。 5.問：如是十六差別云何？答：有學見迹已得四念住等，於入出息所緣作意，復更進修，為斷餘結。是故念言於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。

37.雜阿含46經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色、受、想、行、識受陰。若沙門、婆羅門以宿命智自識種種宿命，已識、當識、今識，皆於此五受陰已識、當識、今識：我過去所經如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。 若可閡、可分，是名色受陰：指所閡，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊虻諸毒蟲、風雨觸，是名觸閡，是故，閡是色受陰；復以此色受陰是無常、苦、變易法。 諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故，名覺相是受受陰；復以此受受陰是無常、苦、變易法。 諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想，都無所有，作無所有想，是故，名想受陰；復以此想受陰是無常、苦、變易法。 為作相是行受陰，何所為作？於色為作；於受、想、行、識為作，是故，為作相是行受陰；復以此行受陰是無常、苦、變易法。 別知相是識受陰，何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故，名識受陰；復以此識受陰，是無常、苦、變易法。 諸比丘！彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學：『我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。』復作是念：『我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。』作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅患，向滅。多聞聖弟子於此受……想……行……識受陰，作如是學：『我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在；我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。』 如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅患，向滅，滅而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。 於何滅而不增？色滅而不增；受、想、行、識滅而不增。 於何退而不進？色退而不進；受、想、行、識退而不進。 於何滅而不起？色滅而不起；受、想、行、識滅而不起。 於何捨而不取？色捨而不取；受、想、行、識捨而不取。 滅而不增，寂滅而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著；不繫著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.善說惡說中宿住念差別：復次、由三種相，善說法者、惡說法者，於等事中宿住隨念，當知染、淨有其差別。何等為三？謂惡說法者宿住隨念，於彼諸行自相、共相不如實知，便於諸行或全計常，或一分常，或計非常，或計無因。善說法者宿住隨念，如實知故，無邪分別，是名第一二念差別。又惡說法者，隨依何定發宿住念，不能如實了知是苦，便生愛味；由愛味故，於過去行深生顧戀，於未來行深生欣樂，於現在行不能修行厭、離欲、滅。善說法者，當知一切與彼相違，是名第二二念差別。又惡說法者，如是邪行，四種雜染所雜染故，能感後有。何等名為四種雜染？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。若諸新業造作增長，若諸故業數數觸已而不變吐，是名業雜染。若於諸行，邪分別起薩迦耶見，於他有情，以諸沙門、婆羅門等與已挍量，謂自為勝、或等、或劣，是名見、我慢纏雜染。於內於外所起貪欲，於愛行中應知其相，是名愛纏雜染。於相續中，見、我慢、愛三品麤重常所隨逐，是名彼隨眠雜染。如是四種，總攝為二：謂業，煩惱。煩惱復二：纏及隨眠。於諸行中，先起邪執，後生貪著。由此二種增上力故，雖復有餘煩惱雜染，而但取此。爾所煩惱於諸行中，不挍量他，自起邪執，說名為見；挍量於他，說名我慢。如是邪執，是無明品。由此為先，發起貪著，名為愛品。由此二種根本煩惱，於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中正修行者，能斷如是四種雜染，於現法中能般涅槃；又由此故，能住究竟圓滿涅槃。若不爾者，尚不能住彼分涅槃，何況究竟！是名第三二念差別。又於此中，見及我慢，說名高視，愛說名煙。何以故？於諸行中，為見、我慢所覆障者，不如實知其性弊劣諸行體相，於人、天身及彼眾具，謂為高勝，是故彼二說名高視。愛猶如煙，令心擾亂不得安隱，是故名煙。 2.受云何？謂領納。想云何？謂了像。思云何？謂心造作。受作何業？謂愛生所依為業。想作何業？謂於所緣，令心發起種種言說為業。思作何業？謂發起尋、伺、身、語業等為業。 3.云何自相相？謂自類自相，或各別自相。此所思惟，名自相相。云何共相相？謂諸行共相，或有漏共相，或一切法共相。此所思惟，名共相相。

38.雜阿含1247經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「應當專心方便，隨時思惟三相，云何為三？隨時思惟止相、隨時思惟舉相、隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相，則於是處其心下劣；若復一向思惟舉相，則於是處掉亂心起；若復一向思惟捨相，則於是處不得正定盡諸有漏，以彼比丘隨時思惟止相、隨時思惟舉相、隨時思惟捨相故，心則正定盡諸有漏。 如：巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火，隨時扇韛、隨時水灑、隨時俱捨，若一向鼓韛者，即於是處生金焦盡；一向水灑，則於是處生金堅強；若一向俱捨，則於是處生金不熟，則無所用，是故，巧金師、金師弟子於彼生金，隨時鼓韛、隨時水灑、隨時兩捨，如是，生金得等調適，隨事所用。如是，比丘！專心方便，時時思惟、憶念三相，乃至漏盡。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

云何名為應時加行？謂於時時間修習止相；於時時間修習觀相；於時時間修習舉相；於時時間修習捨相。又能如實了知其止、止相、止時；了知其觀、觀相、觀時；了知其舉、舉相、舉時；了知其捨、捨相、捨時。 1.云何為止？謂九相心住。能令其心無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，故名為止。云何止相？謂有二種。一、所緣相。二、因緣相。所緣相者，謂奢摩他品所知事同分影像，是名所緣相。由此所緣，令心寂靜。因緣相者，謂依奢摩他所薰習心，為令後時奢摩他定皆清淨故，修習瑜伽毘鉢舍那所有加行，是名因緣相。云何止時？謂心掉舉時、或恐掉舉時，是修止時。又依毘鉢舍那所薰習心，為諸尋思之所擾惱，及諸事業所擾惱時，是修止時。 2.云何為觀？謂四行、三門、六事差別所緣觀行。云何觀相？謂有二種。一、所緣相。二、因緣相。所緣相者，謂毘鉢舍那品所知事同分影像。由此所緣，令慧觀察。因緣相者，謂依毘鉢舍那所薰習心，為令後時毘鉢舍那皆清淨故，修習內心奢摩他定所有加行。云何觀時？謂心沈沒時、或恐沈沒時，是修觀時。又依奢摩他所薰習心，先應於彼所知事境如實覺了；故於爾時是修觀時。 3.云何為舉？謂由隨取一種淨妙所緣境界，顯示勸導慶慰其心。云何舉相？謂由淨妙所緣境界，策勵其心，及彼隨順發勤精進。云何舉時？謂心沈下時、或恐沈下時，是修舉時。 4.云何為捨？謂於所緣心無染污心平等性，於止觀品調柔、正直任運轉性，及調柔心有堪能性，令心隨與任運作用。云何捨相？謂由所緣令心上捨，及於所緣，不發所有太過精進。云何捨時？謂於奢摩他、毘鉢舍那品，所有掉舉心已解脫，是修捨時。

39.雜阿含1100經 如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。 時，有尊者善覺，晨朝著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇置右肩上，入林中，坐一樹下，修晝正受，作是念：「我得善利，於正法律出家學道；我得善利，遭遇大師如來、等正覺；我得善利，得在梵行、持戒備德賢善真實眾中，我今當得賢善命終，於當來世亦當賢善。」 時，魔波旬作是念：「今，沙門瞿曇住石主釋氏聚落，有聲聞弟子名曰善覺，著衣持鉢，……如上廣說，……乃至賢善命終，後世亦賢，我今當往為作留難。」化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能翻發動大地，至善覺比丘所。善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖，從座起，詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢，……廣說如上，……乃至賢善命終，後世亦賢，見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛竪。」 佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬欲作嬈亂，汝且還去，依彼樹下修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦。」時，尊者善覺即還本處。至於晨朝，著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，……如上廣說，……乃至賢善命終，後世亦賢。 時，魔波旬復作是念：「此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺，……如上廣說，……乃至賢善命終，後世亦賢，我今當往，為作留難。」復化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。善覺比丘復遙見之，即說偈言： 「我正信非家而出家學道，於佛無價寶，正念繫心住。 隨汝變形色，我心不傾動，覺汝為幻化，便可從此滅。」 時，魔波旬作是念：「是沙門已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

即彼行者，於時時間，於可欣法令心欣樂；如是於彼生欣樂故，能令其心極成津潤，融適澄淨。何等名為可欣尚處？略有三種可欣尚處。一者、三寶；二者、學處清淨尸羅清淨；三者、於自所證差別，深生信解，心無怯弱。 1.云何隨念三寶令心欣樂？謂作是念我今善得如是大利，謂蒙如來應正等覺為我大師。我今善得如是大利，謂善說法毘奈耶中，我得出家。我今善得如是大利，謂我與諸具戒、具德，忍辱柔和、成賢善法，同梵行者共為法侶。我今當得賢善命終、賢善殞歿，當得賢善趣於後世。如是名為隨念三寶，令心欣樂。 2.云何隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂？謂作是念我今善得如是大利，謂於如來、應、正等覺大師、善說法毘奈耶、善修正行聲聞眾中，我得與彼同梵行者，同戒、同學，同修慈仁身、語、意業，同其所見，同所受用。如是名為隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂。謂無悔為先，發生歡喜。 3.云何於自所證差別深生信解，心無怯弱處令心欣樂？謂作是念我今有力、有所堪能，尸羅清淨，堪為法器，得與如是同梵行者同清淨戒，得與有智正至善士同其所見，我有堪能精勤修習如是正行於現法中能得未得、能觸未觸、能證未證。由是令心生大歡喜！如是名為於自所證差別深生信解，心無怯弱處，令心欣樂。又，由前後勇猛精進，已得安住所證差別；由隨念此，復於後時所證差別，深生信解，令心欣樂，是名異門。

40.雜阿含922經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「世有四種良馬：有良馬，駕以平乘，顧其鞭影馳駃，善能觀察御者形勢，遲速左右，隨御者心，是名，比丘！世間良馬第一之德。復次，比丘！世間良馬不能顧影而自驚察，然以鞭杖觸其毛尾，則能驚速，察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。復次，比丘！若世間良馬不能顧影、及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉，則能驚察，隨御者心，遲速左右，是名，比丘！第三良馬。復次，比丘！世間良馬不能顧其鞭影、及觸皮毛、小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。 如是，於正法律有四種善男子，何等為四？謂：善男子聞他聚落有男子、女人疾病困苦……乃至死，聞已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調，是名第一善男子於正法律能自調伏。復次，善男子不能聞他聚落若男、若女老、病、死苦能生怖畏，依正思惟；見他聚落若男、若女老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其毛尾，能速調伏，隨御者心，是名第二善男子於正法律能自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人老、病、死苦生怖畏心、依正思惟，然見聚落、城邑有善知識及所親近老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其膚肉，然後調伏，隨御者心，是名第三善男子於聖法律而自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人、及所親近老、病、死苦生怖畏心、依正思惟，然於自身老、病、死苦能生厭怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心，是名第四善男子於聖法律能自調伏。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.善來賢首！汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中，若聞所餘彼彼村邑聚落；或男、或女先受安樂，後遭苦厄。或彼男女，自遭重病，命終殞歿。或彼男女所有知識、親戚、眷屬，遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶，或是他來強敵所作；或火所燒；或水所漂；或由惡作而有喪失；或由不善修營事業而有喪失；或由不善處分事業而有喪失；或為非愛共財得便而有喪失；或由家火而有喪失。 2.若汝現見，非是傳聞。或即於此村邑聚落，非是所餘村邑聚落。或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身先所觸證猛利樂受，後還退失，廣說如前。汝既如是聞已、見已，應當生起深心厭患，如是生死甚為重苦，所得自體極大艱辛，而於其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損、壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損，病病法性，死死法性。 3.復有一類淨戒衰損、正見衰損。由是因緣，彼諸眾生，於現法中住諸苦惱，於當來世往諸惡趣。諸興盛者，雖現法中住諸安樂，於當來世往諸善趣，而是無常，於彼無常，現可證得。若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得、易失壞法。如是汝應深心厭患。極善作意，如理受持。 4.如是處所，難可保信。我今於是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信。如是衰損、興盛二法，勿現我前。勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利、剛強、辛楚、不適意苦。即由此事增上力故，我當至誠喜樂於斷，修不放逸。又我如是多安住故，當於無義能作邊際。如是汝應善極作意，如理受持。

41.雜阿含623經 如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「世間言美色、世間美色者，能令多人集聚觀看者不？」諸比丘白佛：「如是，世尊！」佛告比丘：「若世間美色、世間美色者，又能種種歌舞伎樂，復極令多眾聚集看不？」比丘白佛：「如是，世尊！」 佛告比丘：「若有世間美色、世間美色者，在於一處，作種種歌舞，伎樂戲笑，復有大眾雲集一處，若有士夫不愚、不癡；樂樂、背苦；貪生、畏死，有人語言：『士夫！汝當持滿油鉢，於世間美色者所及大眾中過，使一能殺人者，拔刀隨汝，若失一渧油者，輒當斷汝命。』云何，比丘！彼持油鉢士夫，能不念油鉢，不念殺人者，觀彼伎女及大眾不？」比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自見其後有拔刀者，常作是念：『我若落油一渧，彼拔刀者當截我頭。』唯一其心，繫念油鉢，於世間美色及大眾中，徐步而過，不敢顧眄。」「如是，比丘！若有沙門、婆羅門正身自重，一其心念，不顧聲、色，善攝一切心法，住身念處者，則是我弟子、隨我教者。云何為比丘正身自重，一其心念，不顧聲、色，攝持一切心法，住身念處？如是，比丘身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；受……心……法法觀念住，亦復如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顧聲、色，善攝心法，住四念處。」 爾時，世尊即說偈言：「專心正念，護持油鉢，自心隨護，未曾至方。甚難得過，勝妙微細，諸佛所說，言教利劍。當一其心，專精護持，非彼凡人，放逸之事，能入如是，不放逸教。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.又若汝心雖得寂止，由失念故，及由串習諸相、尋思、隨煩惱等諸過失故，如鏡中面所緣影像，數現在前；隨所生起，即於其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故，即於如是所緣境相，由所修習不念作意除遣散滅，當令畢竟不現在前。2.賢首當知！如是所緣甚為微細，難可通達。汝應發起猛利樂欲，為求通達，發勤精進。世尊依此所緣境相，密意說言汝等苾芻，當知眾善。言眾善者，謂於大眾共集會中，盛壯美色。即此眾善最殊勝者，謂於多眾大集會中，歌舞倡妓。假使有一智慧丈夫，從外而來，告一人曰咄哉男子！汝於今者，可持如是平滿缽油，勿令灩溢；經歷如是大眾中過，當避其間所有眾善、及諸最勝歌舞倡妓，大等生等。今有魁膾，露拔利劍隨逐汝行，若汝缽油一滴墮地；此之魁膾，即以利劍當斬汝首，斷汝命根。3.苾芻！汝等於意云何？是持缽人，頗不作意專心油缽，拔劍魁膾不平地等，而能作意觀視眾善、及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶？不也，世尊！何以故？是持缽人，既見魁膾，露拔利劍隨逐而行，極大怖畏，專作是念：我所持缽油既彌滿，經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者，定為如是拔劍魁膾，當斬我首、斷我命根。是人爾時，於彼眾善、及諸最勝歌舞倡妓大等生等，都不作意、思念、觀視；唯於油缽專心作意而正護持。如是苾芻！我諸弟子，恭敬殷重、專心憶念修四念住，當知亦爾。4.言眾善者，喻能隨順貪欲纏等隨煩惱法。於中最勝歌舞倡妓，喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生者，喻色相等十種相法。智慧丈夫喻瑜伽師。平滿油缽，喻奢摩他所安住心，能令身心輕安潤澤，是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾，喻先所取諸相、尋思、隨煩惱中諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地，喻能審諦周遍了知亂、不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續、諸心流注；由精進力，無間策發。前後一味，無相、無分別、寂靜而轉；不起一心緣於諸相，或緣尋思及隨煩惱。

42.雜阿含591經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，海洲上優婆塞至他優婆塞舍會坐，極毀呰欲，言：『此欲者虛妄不實，欺誑之法，猶如幻化，誑於嬰兒。』還自己舍，恣於五欲。 是優婆塞舍有天神止住。時，彼天神作是念：『是優婆塞不勝、不類，於餘優婆塞舍會坐眾中，極毀呰欲，言：「如是欲者，虛偽不實、欺誑之法，如誑嬰兒。」還己舍已，自恣五欲。』 我今寧可發令覺悟，而說偈言： 『於大聚會中，毀呰欲無常，自沒於愛欲，如牛溺深泥。 我觀彼會中，諸優婆塞等，多聞明解法，奉持於淨戒。 汝見彼樂法，而說欲無常，如何自恣欲，不斷於貪愛？ 何故樂世間，畜妻子眷屬？』 時，彼天神如是、如是開覺彼優婆塞已，如是、如是彼優婆塞覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家出家學道，精勤修習，盡諸有漏，得阿羅漢。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 cf.別譯雜阿含185經 欲現外形如露白骨；又如肉段眾鳥競逐；欲如糞毒亦螫亦污；又如火坑，亦如疥人向火癢痛，愈增其疾；又如向風執炬逆走，若不放捨，必為所燒；亦如夢幻；又如假借；亦如樹果；又如鉾戟；欲為不淨，穢惡充滿；如食不消，噦臭可惡。

1.云何尋思諸欲麁品？謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖 ，如凝血肉，如草炬火，如一分炭火，如大毒蛇，如夢所見，如假借得諸莊嚴具，如樹端果。追求諸欲諸有情類，於諸欲中，受追求所作苦，受防護所作苦，受親愛失壞所作苦，受無厭足所作苦，受不自在所作苦，受惡行所作苦，如是一切如前應知。 2.世尊說習近諸欲，有五過患。謂彼諸欲，極少滋味，多諸苦惱、多諸過患。又彼諸欲，於習近時，能令無厭、能令無足、能令無滿。又彼諸欲，常為諸佛及佛弟子，賢善正行、正至善士，以無量門呵責毀呰。又彼諸欲，於習近時，能令諸結，積集增長。又彼諸欲，於習近時，我說無有惡不善業而不作者。 3.如是諸欲，令無厭足，多所共有，是非法行、惡行之因，增長欲愛，智者所離，速趣消滅，依託眾緣，是諸放逸危亡之地。無常虛偽妄失之法，猶如幻化，誑惑愚夫。 4.若現法欲、後法欲，若天上欲、人中欲，一切皆是魔之所行，魔之所住。於是處所，能生無量依意所起惡不善法。所謂貪、瞋及憤諍等，於聖弟子正修學時，能為障礙。由如是等差別因緣，如是諸欲，多分墮在黑品所攝，是名尋思諸欲麁品。

43.雜阿含568經 如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。 時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：「所謂行者，云何名行？」伽摩比丘言：「行者，謂三行：身行，口行，意行。」 復問：「云何身行？云何口行？云何意行？」 答言：「長者！出息入息名為身行，有覺、有觀名為口行，想、思名為意行。」 復問：「何故出息入息名為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意行？」 答：「長者！出息入息是身法，依於身，屬於身，依身轉，是故出息、入息名為身行。有覺、有觀故，則口語，是故，有覺、有觀是口行。想、思是意行，依於心，屬於心，依心轉，是故，想、思是意行。」 復問：「尊者！有幾法若人捨身時，彼身屍臥地，棄於丘塚間，無心如木石。」 答言：「長者！壽、暖及與識，捨身時俱捨，彼身棄塚間，無心如木石。」 復問：「尊者！若死、若入滅盡正受有差別不？」 答：「捨於壽、暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬。此則命終、入滅正受差別之相。」 復問：「尊者！云何入滅正受？」 答言：「長者！入滅正受，不言：『我入滅正受，我當入滅正受。』然先作如是漸息方便，如先方便向入正受。」 復問：「尊者！入滅正受時，先滅何法？為身行？為口行？為意行耶？」 答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次身行，次意行。」 復問：「尊者！云何為出滅正受？」 答言：「長者！出滅正受者，亦不念言：『我今出正受，我當出正受。』然先已作方便心，如其先心而起。」 復問：「尊者！起滅正受者，何法先起？為身行？為口行？為意行耶？」 答言：「長者！從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。」 復問：「尊者！入滅正受者，云何順趣、流注、浚輸？」 答言：「長者！入滅正受者，順趣於離、流注於離、浚輸於離；順趣於出、流注於出、浚輸於出；順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」 復問：「尊者！住滅正受時，為觸幾觸？」 答言：「長者！觸不動，觸無相，觸無所有。」 復問：「尊者！入滅正受時，為作幾法？」 答言：「長者！此應先問，何故今問？然，當為汝說。比丘入滅正受者，作於二法，止與觀。」時質多羅長者聞尊者迦摩所說，歡喜、隨喜，作禮而去。

1.復次，依靜慮等，當知能入二無心定。一者、無想定，二者、滅盡定。無想定者，唯諸異生，由棄背想作意方便能入。滅盡定者，唯諸聖者，由止息想受作意方便能入。 2.如是二定，由二作意方便能入。謂無想定，由棄背想作意以為上首，勤修加行，漸次能入。若滅盡定，由從非想非非想處，欲求上進，暫時止息所緣作意以為上首，勤修加行，漸次能入。 3.若諸異生作如是念諸想如病、諸想如癰、諸想如箭，唯有無想寂靜微妙。攝受如是背想作意，於所生起一切想中，精勤修習不念作意，由此修習為因緣故，加行道中是有心位，入定無間，心不復轉。如是出離想作意為先，已離遍淨貪，未離廣果貪，諸心心法滅，是名無想定，由是方便證得此定。 4.若諸聖者已得非想非非想處，復欲暫時住寂靜住，從非有想非無想處心求上進，心上進時，求上所緣竟無所得，無所得故，滅而不轉。如是有學已離無所有處貪，或阿羅漢求暫住想作意為先，諸心心法滅，是名滅盡定，由是方便證得此定。

44.雜阿含747經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修無常想，多修習已，得大果、大福利。云何比丘修無常想，多修習已，得大果、大福利？是比丘，心與無常想俱修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；……乃至修捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常想，如是，無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想、患想、不淨想、青瘀想、膿潰想、膖脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想，一一經如上說。

復次、二十一種想俱行修諸覺支者，當知略由二因緣故：一、據相應俱行義，二、據無間俱行義。無常等想俱行修，乃至死想俱行修者，據相應義。不淨等想俱行修，乃至觀空想俱行修者，據無間義。悲等俱行修，應知亦爾。又於過去、未來、現在一切行中，諸行愛染，若嬾墮、懈怠，若薩迦耶見，雖已斷滅，習氣隨縛，我慢現行。若貪味愛，若於世間種種妙事欲樂貪愛，若有所餘煩惱隨眠，若希求利養，若希求活命，若諸欲愛，若諸有愛，若隨虛妄分別所起四種欲貪：一、美色貪，二、形貌貪，三、細觸貪，四、承事貪。如是能令生起所有非理過患，及令其心越路而轉。對治彼故，隨其所應，有二十一想俱行修覺支差別。謂為對治四種障故，修無願行想，從無常想乃至一切世間不可樂想。為欲對治一種障故，修空行想，苦、無我想。為欲斷滅所餘煩惱隨眠障故，修於三界無相行想。為欲對治希求利養及欲愛故，於諸欲中修過患想。為欲對治希求活命及有愛故，修習死想。為欲對治隨逐虛妄分別所起四欲貪故修不淨想為初，乃至觀空想為後。又此一切，從青瘀想乃至觀空想，當知皆是不淨想攝。又於此中，青瘀想為初，膨脹想為後，對治美色貪；食噉想，分赤想，分散想，對治形貌貪；骸骨想，骨鎖想，對治細觸貪；觀無心識、空有尸想，對治承事貪。又於此中，修慈最極至遍淨等，如三摩呬多地應知其相。

45.雜阿含57經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食。還，持衣鉢，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。 時，安陀林中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二，見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者當知！世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。」 爾時，阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從，所以者何？今日世尊欲住寂滅，少事故。」爾時，世尊遊行，北至半闍國波陀聚落，於人所守護林中，住一跋陀薩羅樹下。 時，有眾多比丘，詣阿難所，語阿難言：「今聞世尊住在何所？」阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國波陀聚落，人所守護林中，跋陀薩羅樹下。」時，諸比丘語阿難曰：「尊者當知！我等不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊，哀愍故。」阿難知時，默然而許。 爾時，尊者阿難與眾多比丘，夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉臥具，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國波陀聚落，人所守護林中。時，尊者阿難與眾多比丘置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。爾時，世尊為眾多比丘說法，示、教、利、喜。 爾時，座中有一比丘，作是念：「云何知、云何見，疾得漏盡？」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念：『云何知、云何見，疾得漏盡？』者，我已說法言：『當善觀察諸陰，所謂：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』我已說如是法，觀察諸陰，而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信而自慢惰，不能增進得盡諸漏。若復善男子，於我所說法觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。 愚癡無聞凡夫於色見是我；若見我者，是名為行。彼行何因？何集？何生？何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。彼愛何因？何集？何生？何轉？彼愛受因，受集，受生，受轉。彼受何因？何集？何生？何轉？彼受觸因，觸集，觸生，觸轉。彼觸何因？何集？何生？何轉？謂：彼觸六入處因，六入處集，六入處生，六入處轉；彼六入處無常、有為、心緣起法。彼觸、受、愛、行亦無常、有為、心緣起法。 如是觀者而見色是我，不見色是我而見色是我所，不見色是我所而見色在我，不見色在我而見我在色。不見我在色而見受是我，不見受是我而見受是我所，不見受是我所而見受在我，不見受在我而見我在受。不見我在受而見想是我，不見想是我而見想是我所，不見想是我所而見想在我，不見想在我而見我在想。不見我在想而見行是我，不見行是我而見行是我所，不見行是我所而見行在我，不見行在我而見我在行。不見我在行而見識是我，不見識是我而見識是我所，不見識是我所而見識在我，不見識在我而見我在識。不見我在識，復作斷見、壞有見。不作斷見、壞有見而不離我慢。不離我慢者而復見我，見我者即是行。彼行何因？何集？何生？何轉？如前所說，……乃至我慢。作如是知、如是見者，疾得漏盡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.少欲：由三種相，如來心入少欲住中：一、由爾時化事究竟，為欲安住現法樂住；二、由弟子於正行門深可厭薄；三、為化導常樂營為多事多業所化有情。又如前說如來入于寂靜天住，一切因緣，當知此中亦復如是。 2.「自性」：復次、諸所化者，略有三種所調伏性：一、愚癡放逸性，二、極下劣心性，三、能修正行性。 3.（恭敬住）：復次、由四種相，於四處所生恭敬住，速證無上：一、於所應得，生猛利樂欲故；二、於得方便法隨法行，生猛利愛樂故；三、於大師所，生猛利愛敬故；四、於所說法，生猛利淨信故。 4.（三種無上）：復次、有三種無上，謂妙智無上、正行無上、解脫無上。妙智無上者，謂盡智、無生智，無學正見智。正行無上者，謂樂速通行。解脫無上者，謂不動心解脫。當知此中總說智、斷、現法樂住，有學妙智、正行解脫，不名無上，猶有上故。當知一切阿羅漢行，皆得名為樂速通行，一切麤重永滅故，一切所作已辦故。 5.（見慢）：復次、依菩提分擇諸行故，於二時中，由四種相如實遍知薩迦耶見，即於二時無間證得諸漏永盡。云何二時？一、在異生地，二、在見地。云何由四種相？一，由自性故，二、由處所故，三、由等起故，四、由果故。自性故者，謂諸行自性，薩迦耶見及五種行，彼計為我，或為我所。處所故者，謂所緣境。等起故者，謂見取所攝無明觸生受、為緣愛。此復有五緣起次第：謂界種種性為緣生觸種種性，觸種種性為緣生受種種性，受種種性為緣生愛種種性，愛種種性為緣生取種種性。夫緣生者，體必無常。由果故者，謂於三時，薩迦耶見能為障礙：一、依無我諦察法忍時，二、現觀時，三、得阿羅漢時。此中一時，由彼隨眠薩迦耶見增上力故，有惑、有疑。由多修習諦察法忍為因緣故，雖於疑、惑少能除遣，然於修習諦現觀時，由意樂故，恐於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故，於諸行中起邪分別，謂我當斷、當壞、當無，便於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣，於般涅槃其心退還，不樂趣入。彼於異時，雖從此過淨修其心，又於聖諦已得現諦，然謂我能證諦現諦；彼於此慢，由隨眠故仍未能離。又時時間，由忘念故觀我起慢，因此慢纏差別而轉，謂我為勝、或等、或劣。前兩位中，由隨眠力能作障礙；於第三位，由習氣力能作障礙。又由三緣，諸行生長：一、由宿世業、煩惱力，二、由願力，三、由現在眾因緣力。於異生地能遍知故，於見地中無間能得見道所斷諸漏永盡；於見地中能遍知故，次斷餘結得阿羅漢，無間證得諸漏永盡。

46.雜阿含61經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？謂：色受陰，受、想、行、識受陰。云何色受陰？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法，若彼色受陰永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離欲、寂沒，餘色受陰更不相續，不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離，一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。 云何受受陰？謂：六受身，何等為六？謂：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。復次，彼受受陰，無常、苦，變易之法，……乃至滅盡、涅槃。 云何想受陰？謂：六想身，何等為六？謂：眼觸生想，……乃至意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰，無常、苦、變易之法，……乃至滅盡、涅槃。 云何行受陰？謂：六思身，何等為六？謂：眼觸生思，……乃至意觸生思，是名行受陰。復次，彼行受陰，無常、苦、變易之法，……乃至滅盡、涅槃。 云何識受陰？謂：六識身，何等為六？謂：眼識身，……乃至意識身，是名識受陰。復次，彼識受陰，是無常、苦、變易之法，……乃至滅盡、涅槃。 比丘！若於此法以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘！若於此法，增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂：身見、戒取、疑。比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定，正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次、有二智，能令見清淨及見善清淨，謂法住智及此為先涅槃智。法住智者，謂能了知諸行自相種類差別，及能了知諸行共相過患差別。謂於隨順若苦、若樂、不苦不樂三位諸行，方便了知三苦等性。涅槃智者，謂於如是一切行中，先起苦想，後如是思：即此一切有苦諸行，無餘永斷，廣說乃至名為涅槃，如是了知名涅槃智。即此二智，令見清淨及善清淨，要由二門正勤修習，方令彼淨。一、自無力補特伽羅，因他教授能令彼淨；二、自有力補特伽羅，多聞思求，能令彼淨。此中第一補特伽羅，不聰利故，信等諸根唯一味故，止觀所緣於少分法諦察忍轉；與此相違，當知第二補特伽羅。復有三種現觀邊智，修習彼故見得清淨：一、能順生無漏智，二、無漏智，三、無漏智後相續智。初、世間第一法所攝智；第二、若住於彼，能斷見斷一切煩惱；第三、煩惱斷後，解脫相續智。若住中智，便名已入正性離生，超過異生地，未得預流果。雖未剋證第三解脫預流果智，於其中間所住剎那，如未剋證，終無中夭，以時少故，從此無間必證第三。住此位中，如實現見所知境故，名見清淨；有餘惑故，非善清淨。若於此智更多修習，成阿羅漢，一切煩惱皆離繫故，名善清淨。又無餘斷，三相應知：一、由不現行故，二、由界故，三、由事故。不現行者，謂雖生起而不染著，雖未永斷，由數修習諸善法故，令成遠分，諸纏煩惱不復現行。界者，三界如前應知。事謂二事：一、煩惱事，二、是苦事。又於安樂利益隨逐諸離繫品五種界中，有寂靜、微妙勝功德等，乃至涅槃為其最後，差別應知。又於此中，一切依持皆棄捨者，當知割捨父母等事。又於中有、生有、後有無復更生，如其次第，當知說名無有相續、無取、無生。又於三品，由三種門為障礙故，當知建立三結差別：謂未發趣故，雖已發趣邪成立故，於正法中不正行故。即在家品處惡說法毘奈耶中，而出家品處善說法毘奈耶品。又行趣向逆流行者，解脫惡趣，成就二種解脫決定：一者、煩惱解脫決定，二者、後有解脫決定。由是因緣，故名預流，乃至廣說。又若證得阿羅漢果，先在學地，於諸行中已不執受我及我所，後於諸漏皆得解脫。又與四種義相應故，當知是名阿羅漢相：一者、自事已究竟，應作他事義故；二者、應得自義，一切遍滿道理義故；三者、未來行因已永斷滅，應證現法樂住義故；四者、超有學地，入無學地相應義故。

47.雜阿含262經 如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法。我當如法知、如法觀。」 時，諸比丘語闡陀言：「色無常；受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行，識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」闡陀復言：「然，我不喜聞一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃，此中云何有我而言如是知、如是見，是名見法？」第二、第三亦如是說。 闡陀復言：「是中，誰復有力，堪能為我說法，令我知法、見法？」復作是念：「尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。」時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢，詣拘睒彌國。漸漸遊行，到拘睒彌國。攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。 時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘而請之，言：『當教授我，為我說法，令我知法、見法。』時，諸比丘為我說法言：『色無常；受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』 我爾時語諸比丘言：『我已知色無常；受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅，然，我不喜聞一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃，此中云何有我而言如是知、如是見，是名見法？』我爾時作是念：『是中，誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？』我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』善哉！尊者阿難！今當為我說法，令我知法、見法！」 時，尊者阿難語闡陀言：「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解色無常；受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」時，闡陀作是念：「我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法！」 爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延，言：『世人顛倒，依於二邊：若有、若無，世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生，滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見如來所說，所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂：此有故，彼有；此生故，彼生；謂：緣無明，有行，……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂：此無故，彼無；此滅故，彼滅；謂：無明滅，則行滅，……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」 尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法得無所畏，恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法，我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還：不復見我，唯見正法。」 時，阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中得聖慧眼。」時，二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。

1.「法總等品」：復次、由三解脫門增上力故，當知建立四種法嗢阤南，謂空解脫門，無願解脫門，無相解脫門。一切行無常，一切行苦者，依無願解脫門，建立第一、第二法嗢阤南。一切法無我者，依空解脫門，建立第三法嗢阤南。涅槃寂靜者，依無相解脫門，建立第四法嗢阤南。復次、當知有二種法嗢阤南增上行欲；一者、勝解俱行欲，二者、意樂俱行欲。勝解俱行欲者，由四種法嗢阤南故，於諸行中而生樂欲。又於諸行寂靜生樂欲者，由意樂故，獨處空閑，作意思惟，由四種相，於彼寂靜其心退還。一者、於中由見勝利，不趣入故；二者、不信，彼得不清淨信故；三者、於彼所緣不生熹樂，不安住故；四者、於彼而起不樂勝解故。與彼相違，當知即是意樂俱行欲。又由二緣，依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退還。一、由於此欲不善串習，未到究竟故；二、於作意時，由彼因緣念忘失故，又此忍欲未串習故。當爾之時，於諸行中了唯行智，其心愚昧，數數思惟我，我爾時當何所在！尋求我行微細俱行障礙而轉，由此緣故，彼作是思：我當不有。不作是念：唯有諸行當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故，發生變異隨轉之識，由驚恐故，於彼寂滅其心退還。 2.「三」：復次、為斷如是驚恐，有二種法，多有所作：一者、於諸有智同梵行所，如實自顯；二者、因善法欲，發解了心及調柔心。又發如是解了心者，聽聞正法，由三種相，發生歡喜：一者、由補特伽羅增上故；二者、由法增上故；三者，由自增上故。補特伽羅增上者，謂由睹見深可讚仰，具大威力端嚴大師，及所稱揚善說法者。法增上者，謂所說法，能令出離煩惱業苦，及令信解最上深義。自增上者，謂有力能，於所說法能隨覺悟。又發如是調柔心者，謂有三見：一者、若依彼而轉；二者、若由彼遍知；三者、若應所引發。依彼而轉者，謂於諸諦未得現觀，為得現觀，依彼勝解俱行極善串習正見而轉。由彼遍知者，謂依隨順現觀正見，於三事我執薩迦耶見，及彼隨眠，斷、常兩見所依止性，并所得果，能遍了知。言三事者：一、若所取，二、若能取，三、若如是取。此何所取？謂五取蘊。誰能取？謂四取。云何而取？謂四識住。隨其次第，如前應知，為二取心之所依處。又即於彼所有諸纏非理所引，緣彼境界薩迦耶見，生起執著及彼隨眠，如前應知。云何應所引發？謂住於彼，而能永斷薩迦耶見三事執著，及彼隨眠，於聖諦智不藉他緣。又若依彼應所遍知正見轉時，於其三處起我執著及有隨眠，於諸行中若集、若沒不善知故，於處中行尚不能入，況得出離！若隨順現觀正見住時，於三事中所有我執皆已離繫，猶被隨眠之所繫縛；於諸行中，若集、若沒能善知故，遠離二邊，入處中行，雖未出離，堪能出離。若已引發聖諦現觀，由正見故，於三事中無我執著，遠離隨眠，於處中行先趣入已，後由此故方得出離。當知如是三見轉時，有此差別。 3.言一切行皆寂止者，謂諸五蘊皆止息故。 復次所言空者，謂離一切煩惱等故。 無所得者，謂離一切所有相故。 言愛盡者，謂不希求未來事故。 言離欲者，謂無現在受用憙樂故。 所言滅者，謂餘煩惱斷故。 言涅槃者，謂無餘依故。

48.雜阿含392經 如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，苦集聖諦不如實知，苦滅聖諦不如實知，苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門不得脫苦。若沙門、婆羅門於苦聖諦如實知，於苦集聖諦如實知，於苦滅聖諦如實知，於苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門、婆羅門解脫於苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如於苦不解脫、解脫，如是，捨惡趣不解脫、解脫；堪能捨戒退減、不捨戒退減；能自說得過人法自證，不能自說得過人法作證；能於此外求良福田，不能於此外求良福田；能於此外求大師，不能於此外求大師；不能越苦、堪能越苦；不堪能脫苦、堪能脫苦，如是上諸經重說，悉繼以偈： 「若不知苦者，及彼眾苦因，一切諸苦法，寂滅永無餘。 若不知道跡，能思一切苦，心解脫於苦，慧解脫亦然，不能越眾苦，令苦究竟脫。若如實知苦，亦知眾苦因，及一切諸苦，永滅盡無餘。 若復如實知，息苦之道跡，意解脫具足，慧解脫亦然，堪能越眾苦，究竟得解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.「相」： 復次、背聖諦智，不成現觀，諸有沙門，若婆羅門，當知略有十相過患：謂有勝義諸沙門等，意不許彼為沙門等；言亦不數為沙門等；於諸後有生等眾苦皆未解脫；於諸惡趣亦未解脫；堪能棄捨正所學處；不堪能證諸出世間過人勝法，所謂聖道、道果涅槃；向善趣故，堪能尋訪除學、無學餘外福田；於超苦苦更不還果，無所堪能；於現法中究竟悟解，解脫一切有餘依苦，無所堪能。與此相違，當知即是不背諦智，成就現觀所有沙門、若婆羅門十相功德。 2.從此無間，於前所觀諸聖諦理，起內作意；作意無間，隨前次第所觀諸諦，若是現見若非現見諸聖諦中，如其次第，有無分別決定智現見智生。 3.由此生故，三界所繫見道所斷附屬所依諸煩惱品一切麤重，皆悉永斷。此永斷故，若先已離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，得不還果。彼與前說離欲者相，當知無異。然於此中少有差別，謂當受化生，即於彼處當般涅槃，不復還來生此世間。若先倍離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，得一來果。若先未離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，麤重永息，得預流果。 4.由能知智與所知境和合無乖，現前觀察，故名現觀。如剎帝利與剎帝利和合無乖、現前觀察，名為現觀。婆羅門等、當知亦爾。 5.此亦成就眾多相狀。謂證如是諦現觀故，獲得四智。謂於一切若行若住諸作意中善推求故，得唯法智，得非斷智，得非常智，得緣生行如幻事智。若行境界，由失念故，雖起猛利諸煩惱纏；暫作意時，速疾除遣；又能畢竟不墮惡趣；終不故思違越所學；乃至傍生亦不害命，終不退轉，棄捨所學，不復能造五無間業，定知苦樂，非自所作、非他所作、非自他作、非非自他無因而生；終不求請外道為師，亦不於彼起福田想。於他沙門婆羅門等，終不觀瞻口及顏面。唯自見法、得法、知法、證法源底，越度疑惑，不由他緣；於大師教、非他所引，於諸法中，得無所畏；終不妄計世瑞吉祥以為清淨；終不更受第八有生，具足成就四種證淨。 6.如是行者，乃至世第一法已前，名勝解作意；於諸聖諦現觀已後，乃至永斷見道所斷一切煩惱，名遠離作意。

49.雜阿含71經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說：有身、有身集、有身滅、有身滅道跡，諦聽！善思！當為汝說。云何有身？謂：五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身。云何有身集？當來有愛、貪喜俱、彼彼染著，是名有身集。云何有身滅？當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。云何有身滅道跡？謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 餘如是說，差別者：「當知有身、當知斷有身集、當知證有身滅、當知修斷有身道跡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如當說，有及當知亦如是說。 又復差別者：「比丘知有身、斷有身集、證有身滅、修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛、諸結等法，修無間等，究竟苦邊。」 又復差別者：「是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行，純淨上士。」 又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。」 又復差別者：「是名比丘斷關，度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。」 又復差別者：「云何斷關？謂：斷五下分結。云何度塹？謂：度無明深塹。云何超越境界？謂：究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂：有愛盡。云何建聖法幢？謂：我慢盡。」 又復差別者：「是名比丘斷五枝，成六枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行，無上士。」

1.彼有情眾，略有四種。何等為四？一者、一向安住可愛業果，即於此果耽著受用，謂生天處，專行放逸。二者、一向因轉，謂希求彼，所有沙門、若婆羅門。三者、樂般涅槃諸有情眾。四者、諸雜種類，謂住於此，或住於果，耽著受用；或樂攝受當來愛果；或時時修涅槃資糧，離諸放逸。於前三種有情眾中，隨其所應，當知世間、彼集、滅邊，及薩迦耶、彼集、滅邊(cs.69, 70)。於後第四有情眾中，當知薩迦耶、彼集、彼滅、趣道差別(cs.71)。 2.依二種道，當知施設四種行相。云何依二種道？謂依見道，及依修道。云何施設四種行相。一、應遍知行相，二、應永斷行相，三、應作證行相，四、應修習行相。如是四種，三依見道，一依修道。入見道時，諦現觀俱，能遍知苦，斷一分集，證一分滅。於彼一分能斷證者，於修道中，為求無餘斷及證故，如所得道，應勤修習。因修如是諸思擇道及修道故，永斷餘集，證得餘滅。 3.證得如是極究竟者，由五種相，應知究竟。何等為五？謂已證得苦及苦因無餘盡故；堪作他義，一切自義皆圓滿故；證得畢竟斷及智故；能入究竟涅槃城故；即得入已，於其聖住能安住故。 於第一相，有割愛等四種差別[120]，如前應知。 於第二相，有阿羅漢盡諸漏等，所有差別[122]，如前應知。 於第三相，有畢竟究竟，一切行事皆悉斷故；有畢竟無垢，一切煩惱畢竟斷故；有畢竟梵行以為後邊，謂已獲得彼對治故[121]。 於第四相，譬如世間具五種相名入宮城，隨闕一種不名為入[123]。 如是要具與彼相似五種相故，當知名入涅槃宮城。 4.何等名具世間五相？一者、闢宮城門；二者、超踰隍塹而不墮落；三者、深起果決而越度之；四者、越隍塹已，逼臨宮闕；五者、非自非餘之所希望，勝幢既仆，徐入中宮。如是入宮，無諸罣礙。 5.入涅槃宮亦復如是：先斷能順五下分結，如彼闢門。次於涅槃起深坑想，無明怖畏斷無餘故，如超隍塹而不墮落。能到薩迦耶彼岸故，能持最後身故，如彼果決而越度之。將入無餘依涅槃界，如逼宮闕，已斷有愛，於諸境界無復愛生。遍於一切憍慢不起而入涅槃，如非自他之所希望，勝幢既仆，徐入中宮。如前所說五種因緣，入涅槃宮當知亦爾。 6.又既入已，由二種相安住聖住：一、由行故，二、由住故。行由三相，應正了知：一、不共故，二、無染故，三、正依止所依止故。永斷順五下分結故，於諸欲中畢竟離欲，即於是處而遊行故，說名不共。於六恆住常攝受故，名為無染。於一分法思擇遠離，謂惡象馬等，於一分法思擇習近，謂衣服、飲食等，是名為正依止所依。如是於行善清淨已，復由五相應了知住：謂若由此而住，若此為依，若由此離繫，若此為依，若由此相應。當知此中，由不動心解脫而住。於一分法思擇除遣，謂遊行散亂，劬勞因緣，身心疲怠；於一分法思擇忍受，謂寒、熱等，是名為依。由於三種雜染離繫，謂見雜染及愛雜染，尋思雜染。由見雜染得離繫故，於後有中心無動搖。由愛雜染得離繫故，於諸境界不被漂淪。尋思雜染得離繫故，尋思唯善，無有不善。如是名為由此離繫。此依四種靜慮無動三摩地，安住第一現法樂住，是名為依。由與無學心善解脫、慧善解脫而共相應。又離愛者，於第二身不復生故，於涅槃舍無退轉故，剋證無上圓滿德故。由此五相，應知圓滿住第一住。

50.雜阿含906經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因、何緣世尊先為諸聲聞少制戒，時，多有比丘心樂習學？今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學？」 佛言：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁眾生，善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學。迦葉！譬如：劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間，偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如：大海中船載多珍寶，則頓沈沒，如來正法則不如是，漸漸消滅。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞，……乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法；非律言律、律言非律，以相似法句味熾然，如來正法於此則沒。 迦葉！有五因緣，能令如來正法沈沒，何等為五？若比丘於大師所不敬、不重、不下意供養；於大師所不敬、不重、不下意供養已，然復依倚而住；若法……若學……若隨順教……若諸梵行大師所稱歎者，不敬、不重、不下意供養，而依止住，是名，迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。迦葉！有五因緣，令如來法律，不沒、不忘、不退，何等為五？若比丘於大師所恭敬、尊重、下意供養，依止而住；若法……若學……若隨順教……若諸梵行大師所稱歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住，迦葉！是名五因緣如來法律不沒、不忘、不退。是故，迦葉！當如是學：於大師所當修恭敬、尊重、下意供養，依止而住，若法……若學……若隨順教……若諸梵行大師所讚歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住。」 佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。

1.有情世間 云何菩薩善知世間？謂諸菩薩普於一切有情世間，如實了知如是世間，極為艱險，甚為愚闇。所謂雖有生老及死，數數死生，而諸有情於老死等上昇出離，不如實知。又諸菩薩如實了知有情世間，有諸穢濁，濁世增時，無諸穢濁，濁世減時。謂依五濁。一者、壽濁，二者、有情濁，三者、煩惱濁，四者、見濁，五者、劫濁。如於今時，人壽短促，極長壽者不過百年，昔時不爾，是名壽濁。如於今時，有情多分不識父母，不識沙門，若婆羅門，不識家長可尊敬者，作義利者，作所作者，於今世罪及後世罪不見怖畏，不修惠施、不作福業、不受齋法、不受淨戒，昔時不爾，是名有情濁。如於今時，有情多分習非法貪、不平等貪，執持刀劍、執持器仗、鬥訟諍競，多行諂誑詐偽妄語，攝受邪法，有無量種惡不善法，現可了知。昔時不爾，是名煩惱濁。如於今時，有情多分為壞正法、為滅正法，造立眾多像似正法，虛妄推求邪法、邪義，以為先故。昔時不爾，是名見濁。如於今時，漸次趣入饑饉中劫，現有眾多饑饉可得；漸次趣入疫病中劫，現有眾多疫病可得；漸次趣入刀兵中劫，現有眾多互相殘害刀兵可得。昔時不爾，是名劫濁。是名菩薩如實了知有情世間。 2.器世間又諸菩薩，如實了知諸器世間破壞成立，如器世間破壞成立差別而知。 3.八種觀相 又諸菩薩於其世間、於世間集、於世間滅、於能往趣世間集行、於能往趣世間滅行、於其世間愛味、過患及與出離，皆如實知。

51.雜阿含670經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四力，何等為四？謂：覺力、精進力、無罪力、攝力，如上說。若比丘成就此四力者，得離五恐怖，何等為五？謂：不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖、死恐怖、惡趣恐怖，是名五恐怖。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.由諸菩薩已能發起善決定心，於五怖畏，皆悉除斷。善修習無我妙智，分別我想，尚不復轉，況當得有分別我愛，或資生愛，由是因緣，無不活由畏。 2.由於他所無所悕望，常自發起如是欲樂，我當饒益一切有情，非於有情有所求覓。由是因緣，無惡名畏。 3.由離我見，於我無有失壞想轉，故無死畏。 4.自知死後，於當來世，決定值遇諸佛菩薩，由此決定無惡趣畏。 5.由意樂見一切世間，尚無有一與我齊等，何況殊勝。是故無有處眾怯畏。菩薩如是遠離一切五種怖畏，遠離一切聞說甚深正法驚怖，遠離一切高慢憍傲，遠離一切他不饒益種種邪行所起瞋恚，遠離一切世財貪喜。無染污故，無所憎背；有熾然故，無俗意樂，能圓滿證一切善法。

52.雜阿含684經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於色生厭、離欲、滅盡、不起、解脫，是名阿羅訶、三藐三佛陀；受、想、行、識亦如是說。若復，比丘於色生厭、離欲、滅盡、不起、解脫者，是名阿羅漢慧解脫；受、想、行、識亦如是說。諸比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何種種別異？」諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願為說，諸比丘聞已，當受奉行。」 佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。如來、應、等正覺者先未聞法，能自覺知，現法自知，得三菩提，於未來世能說正法，覺諸聲聞，所謂：四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，是名如來、應、等正覺，所未得法能得，未制梵行能制，能善知道，善說道，為眾將導，然後聲聞成就隨法、隨道，樂奉大師教誡、教授，善於正法，是名如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，種種別異。 復次，五學力、如來十力。何等為學力？謂：信力、精進力、念力、定力、慧力。何等為如來十力？謂：如來處、非處如實知，是名如來初力，若成就此力者，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，轉於梵輪，於大眾中能師子吼而吼。復次，如來於過去、未來、現在業法、受因、事報如實知，是名第二如來力，如來、應、等正覺成就此力，得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中作師子吼而吼。復次，如來、應、等正覺禪、解脫、三昧、正受，染惡、清淨、處淨如實知，是名如來第三力，若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次，如來知眾生種種諸根差別如實知，是名如來第四力，若成就此力，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次，如來悉知眾生種種意解如實知，是名第五如來力，若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次，如來悉知世間眾生種種諸界如實知，是名第六如來力，若於此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次，如來於一切至處道如實知，是名第七如來力，若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次，如來於過去宿命種種事憶念，從一生至百千生，從一劫至百千劫：我爾時於彼生，如是族、如是姓、如是名、如是食、如是苦樂覺、如是長壽、如是久住、如是壽分齊，我於彼處死，此處生；此處死，彼處生，如是行、如是因、如是方，宿命所更悉如實知，是名第八如來力，若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次，如來以天眼淨過於人眼，見眾生死時、生時，妙色、惡色，下色、上色，向於惡趣、向於善趣，隨業法受，悉如實知：此眾生身惡業成就，口、意惡業成就，謗毀賢聖，受邪見業，以是因緣，身壞命終墮惡趣，生地獄中；此眾生身善行，口、意善行，不謗賢聖，正見業法受，彼因、彼緣，身壞命終，生善趣天上，悉如實知，是名第九如來力，若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次，如來諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名第十如來力，若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。如此十力，唯如來成就，是名如來與聲聞種種差別。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

當知此中諸有所言所說所宣，一切如實皆無虛妄；故名如來。 1.淨不淨果非不平等，如實轉因，是名為處；亦名建立、亦名為依、亦名為起。淨不淨果不平等因與上相違，是名非處。遠離一切增上慢智，說名如實。若一切智、若無滯智、若清淨智，當知說名遠離一切增上慢智。如是一切智等諸句，當知如前最極無上菩提品記。數之次第最居其首，故名第一。以無上故；與一切種饒益一切有情功能具相應故；畢竟勝伏一切魔怨大威力故；說名為力。攝受如實圓證因故；如其所欲皆能現行，自在轉故；說名成就最上涅槃。以無上故；說名為大。八支聖道所證得故；遠離一切災患畏故；名仙尊位。能自了知自所證故；說名自知。既自證已，由哀愍心，廣為有情等開示故；名轉梵輪。何以故？謂諸如來有是增語，說名為梵，亦名寂靜、亦名清涼。最初能轉，從此已後餘復為餘，如是展轉梵所推運，周旋一切有情眾中，故名梵輪。自顯墮在最上施設無上大師圓滿攝故；能說彼道對治一切餘邪道故；於道怨敵異論現前無怯弱故；為欲勝伏一切他論，宣揚廣大無上論故；名大眾中正師子吼。以要言之，當知此中顯發辯了施設開示，自利行滿，利他行滿，自利利他圓滿不共。 2.若有諸業已作、已增、已滅，名為過去。若有諸業非是已作、已增、已滅。亦非正作，而是當作，名為未來。若有諸業非是已作、已增、已滅，而是正作、正造、正為，名為現在。如是諸業品類差別，復有三種。所謂身業、語業、意業。法受分別，復有四種。如前廣說。謂有法受，得現世樂，後苦異熟，乃至廣說。又此諸業現法當來，有益無益，加行差別，如應當知。若所造業，依此方所，是名為處。若所造業，以有情數非有情數為所依事，是名為事。若所造業，以不善根或以善根為因緣起，是名為因。若所造業，感愛非愛過失功德相應諸果，是名異熟。如是略說一切時分，一切品類，一切分位加行差別，一切方所，一切依處，一切因緣，一切過患及與功德。於此一切種類差別，皆如實知；是名如來自業智力。除此，無有若過若增。 3.有四靜慮有八解脫。即由如是靜慮解脫，心有堪能，心得自在，隨所樂事，皆能成辦。若隨彼彼色類差別三摩地相而入定時、當知說名等持等至。若隨彼彼色類差別三摩地相而入定時，當知說名等持等至。如說世尊隨此色類三摩地相而入定時，如其定心，大光普照一切梵世妙音說法，但聞其聲，都無所見。乃至廣說。如是如來隨欲顯示彼彼事義，或共世間不共世間，隨此色類三摩地相而入定時，速疾能辦。當知此中，即由靜慮解脫勢力，心得自在。心自在故；依止於心，隨所樂事，一切成辦。齊此名為修靜慮者一切所作。除此，無有若過若增。如來於此靜慮所作一切種類，皆如實知；是故唯說靜慮解脫等持等至。4.如所成熟修證圓滿信等五根，成軟中上；當知是名諸根勝劣。5.若從他信以為其先，或觀諸法以為其先，成軟中上愛樂印解，當知是名種種勝解。6.若廣建立種種種性，或諸聲聞所有種性，或諸獨覺所有種性，或諸如來所有種性，或有種種不定種性；或貪等行差別道理，乃至有情八十千行；當知此中名種種界。7.若即如是諸趣入門隨順正行；如貪行者修不淨觀，如聲聞地已廣宣說，當知此等名遍趣行。復有異門，謂趣一切五趣之行，當知此等名遍趣行。8.若於種種有情眾中，謂於東方南西北方，種種名字假設安立品類差別。隨先過去所有自體，八言說句差別類中，隨念六種略所行行，有無量種宿住隨念。何等名為八言說句？謂如是名、如是生類、如是種性、如是飲食、如是領受苦樂差別、如是長壽、如是久住、如是所有壽量邊際。9.此中靜慮說名天住。眼依彼故；是彼果故；彼攝受故；名為天眼。是極圓滿，是善清淨靜慮果故；名極清淨。於其人中，所有名字皆不相似；是故說言超過於人。欲界天中亦有生得，名相似轉清淨天眼，人中亦無。諸有情類臨欲終沒，名為死時；住在中有，名為生時。10.一切諸漏所有隨眠，無餘永斷；逮得能治勝無漏心、勝無漏慧，是其最勝增上心攝、增上慧攝。由漏盡故，說名無漏心慧解脫。即此心慧二種解脫，於最後有，說名內證第六神通。由依見道及依修道，內所證故。既自證已，如實了知，隨其所欲能為他說；是故說言於現法中自證通慧，具足開覺我生盡等諸句差別。廣說如後攝異門分應知其相。

53.雜阿含72經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法、智及智者，諦聽！善思！當為汝說。云何所知法？謂：五受陰，何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名所知法。云何為智？調伏貪欲，斷貪欲，越貪欲，是名為智。云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死，……廣說無量，諸數永滅。是名說所知法、智及智者。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

略由三處，總攝一切黑品、白品：一、由所遍知法故，二、由遍知故，三、由成遍知故。所遍知法者，謂苦諦，集諦，當知總攝一切黑品。遍知者，謂滅諦，當知此攝白品一分。成遍知者，謂補特伽羅及道諦。補特伽羅雖是假有，當知亦是白品所攝，此即如來、諸聖弟子。於世俗諦及勝義諦皆悉善巧，依二道理，如實隨觀俱不可記：謂如來滅後，若有、若無、亦有亦無、非有非無，皆不可取，亦不可記。所以者何？且依勝義，彼不可得，況其滅後或有、或無？若依世俗，為於諸行假立如來，為於涅槃？若於諸行，如來滅後無有一行流轉可得，爾時何處假立如來？既無如來，何有、無等？若於涅槃，涅槃唯是無行所顯，絕諸戲論，自內所證。絕戲論故，施設為有，不應道理；亦復不應施設非有，勿當損毀施設妙有，寂靜涅槃。又此涅槃極難知故，最微細故，說名甚深。種種非一諸行煩惱斷所顯故，說名廣大。現量、比量及正教量所不量故，說名無量。

54.雜阿含890經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當為汝說無為法及無為道跡，諦聽！善思！云何無為法？謂：貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是無為法。云何為無為道跡？謂八聖道分：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名無為道跡。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無為，如是，難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止、擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安隱、無病、無所有、涅槃亦如是說。

云何寂滅異門施設安立？當知此中寂滅異門，有無量種。謂名為常、亦名為恒，亦名久住，亦名無變，亦名有法。亦名舍宅、亦名洲渚、亦名救護、亦名歸依、亦名所趣、亦名安隱、亦名淡泊、亦名善事、亦名吉祥、亦名無轉、亦名無垢、亦名難見、亦名甘露、亦名無憂、亦名無沒、亦名無熾、亦名無熱、亦名無病、亦名無動、亦名涅槃、亦名永絕一切戲論。