法蘊足論

01.學處品…………………………………………………………………………01

02.預流支品………………………………………………………………………31

03.證淨品…………………………………………………………………………37

04.沙門果品………………………………………………………………………52

05.通行品…………………………………………………………………………54

06.聖種品…………………………………………………………………………58

07.正勝品…………………………………………………………………………62

08.神足品…………………………………………………………………………71

09.念住品…………………………………………………………………………80

10.聖諦品 ………………………………………………………………………100

11.靜慮品 ………………………………………………………………………116

12.無量品 ………………………………………………………………………125

13.無色品 ………………………………………………………………………136

14.修定品 ………………………………………………………………………139

15.覺支品 ………………………………………………………………………145

16.雜事品 ………………………………………………………………………158

17.根品 ………………………………………………………………………185

18.處品 ………………………………………………………………………190

19.蘊品 ………………………………………………………………………194

20.多界品 ………………………………………………………………………197

21.緣起品 ………………………………………………………………………212

1.學處品

1.序

一時，薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤獨園。

15. (pañca bhayāni vadyāni vairāṇi)

evaṃ mayā śrutam ekasmin samaye bhagavāṃś chrāvastyāṃ viharati jetavane 'nāthapiṇḍadasyārāme /

2.五怖罪怨

2.1.不寂靜者---墮險惡趣

爾時，世尊告苾芻眾：諸有於彼五怖罪怨不寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所訶厭，名為犯戒自損傷者，有罪、有貶，生多非福，身壞命終，墮險惡趣，生地獄中。

tatra bhagavān bhikṣūn āmantrayate sma / yasya kasya cid bhikṣavaḥ (DhskD 17r4) paṃca bhayāni vadyāni vairāṇi aśāntāni bhavanti sa dṛṣṭa eva dharme vijñānāṃ garhyo bhavati paścāc cānutāpyaḥ kāyasya ca bhedāt paraṃ maraṇād apāyadurgatiṃ vinipātaṃ narakeṣūpapadyate /

2.1.1.何等為五？

何等為五？

katamāni paṃca bhayāni (DhskD 17r5) vadyāni vairāṇy aśāntāni bhavanti /

謂殺生者，殺生緣故，生怖罪怨，不離殺生，是名第一。

yat prāṇātipātikaḥ prāṇātipātapratyayaṃ vadyaṃ vairaṃ prasavati prāṇātipātād aprativiratasya evam asyedaṃ prathamaṃ bhayaṃ vadyaṃ vairam aśāntaṃ bhavati /

不與取者，劫盜緣故，生怖罪怨，不離劫盜，是名第二。

欲邪行者，邪行緣故，生怖罪怨，不離邪行，是名第三。

虛誑語者，虛誑緣故，生怖罪怨，不離虛誑，是名第四。

飲味諸酒放逸處者，飲味諸酒放逸處緣故，生怖罪怨，不離飲酒諸放逸處，是名第五。

yad (DhskD 17r6) adattādāyikaḥ kāmamithyācāriko mṛṣāvādikaḥ

surāmaireyamadyapramādasthāyikaḥ surāmaireyamadyapramādasthānabhayaṃ vadyaṃ vairaṃ prasavati surāmaireyamadyapramādasthānād aprativiratasya (DhskD 17r7) evam asyedaṃ paṃcamaṃ bhayaṃ vadyaṃ vairam aśāntaṃ bhavati /

2.1.2.結

有於如是五怖罪怨不寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所訶厭，名為犯戒自損傷者，有罪、有貶，生多非福，身壞命終，墮險惡趣，生地獄中。

yasya kasya cid imāni paṃca bhayāni vadyāni vairāṇy aśāntāni bhavanti sa dṛṣṭa eva dharme vijñānāṃ garhyo bhavati paścāc cānutāpyaḥ / (DhskD 17r8) kāyasya bhedāt paraṃ maraṇād apāyadurgatiṃ vinipātaṃ narakeṣūpapadyate /

2.2.能寂靜者---升安善趣

諸有於彼五怖罪怨能寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所欽歎，名為持戒自防護者，無罪、無貶，生多勝福，身壞命終，升安善趣，生於天中。

yasya tu kasya cit paṃca bhayāni vadyāni vairāṇi śāntāni bhavanti sa dṛṣṭa eva dharme vijñānāṃ praśasyo bhavati paścāc ca nānutāpyaḥ (DhskD 17r9) kāyasya ca bhedāt sugatau svargaloke deveṣūpapadyate /

2.2.1.何等為五？

katamāni paṃca bhayāni vadyāni vairāṇi śāntāni bhavanti /

謂離殺生者，離殺生緣故，滅怖罪怨，能離殺生，是名第一。

yat* prāṇātipātikaḥ prāṇātipātapratyayaṃ bhayaṃ vadyaṃ vairaṃ prasavati prāṇātipātāt (DhskD 17r10) prativiratasya evam asyedaṃ prathamaṃ vadyaṃ vairaṃ śāntaṃ bhavati /

離不與取者，離劫盜緣故，滅怖罪怨，能離劫盜，是名第二。

離欲邪行者，離邪行緣故，滅怖罪怨，能離邪行，是名第三。

離虛誑語者，離虛誑緣故，滅怖罪怨，能離虛誑，是名第四。

離飲諸酒放逸處者，離飲諸酒放逸處緣故，滅怖罪怨，能離飲酒諸放逸處，是名第五。

yad adattādāyikaḥ kāmamithyācāriko mṛṣāvādikaḥ surāmaireyamadyapramādasthāyikaḥ surāmaireyamadyapramādasthānapratyayaṃ (DhskD 17v1) bhayaṃ vadyaṃ vairaṃ prasavati surāmaireyamadyapramādasthānāt prativiratasya evam asyedaṃ paṃcamaṃ bhayaṃ vadyaṃ vairaṃ śāntaṃ bhavati /

2.2.2.結

有於如是五怖罪怨能寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所欽歎，名為持戒自防護者，無罪、無貶，生多勝福，身壞命終，升安善趣，生於天中。

yasya kasya cid imāni paṃca bhayāni vadyāni vairāṇi śāntāni bhavanti sa dṛṣṭa eva dharme (DhskD 17v2) vijñānāṃ praśasyo bhavati paścāc ca nānutāpyaḥ kāyasya ca bhedāt sugatau svargaloke deveṣūpapadyate /

3.說頌

爾時，世尊為攝前義，而說頌曰：

idam avocad bhagavān / idam uktvā sugato hy athāparam etad uvāca śāstā //

諸行殺盜婬，虛誑耽諸酒，五怖罪怨縛，聖賢所訶厭。

名犯戒自傷，有罪招非福，死墮險惡趣，生諸地獄中。

yaḥ prāṇam atipātayati mṛṣāvādaṃ (DhskD 17v3) ca bhāṣate /

loke adattam ādatte paradāraṃ ca gacchati /

surāmaireyapānaṃ ca yo naro hy adhigṛdhyati /

saktaḥ paṃcasu dharmeṣu duḥśīla iti kathyate /

kāyasya bhedād duṣprajño narakeṣūpapadyate //

諸離殺盜婬，虛誑耽諸酒，五怖罪怨脫，聖賢所欽歎。

名持戒自防，無罪感勝福，死升安善趣，生諸天界中。

yas tu prāṇaṃ nātipātayati (DhskD 17v4) mṛṣāvādaṃ na bhāṣate /

loke adattaṃ nādatte paradāraṃ na gacchati /

surāmaireyapānaṃ ca yo naro nādhigṛdhyati /

muktaḥ paṃcasu dharmeṣu śīlavān iti kathyate /

kāyasya bhedāt sugato svargaloke deveṣūpapadyate / idam (DhskD 17v5) avocat* //

1.雜阿含845經

世尊告諸比丘：若比丘於五恐怖怨對休息，三事決定，不生疑惑，如實知見賢聖正道，彼聖弟子能自記說：地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。何等為五恐怖怨對休息？若殺生因緣罪怨對恐怖生；若離殺生者，彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對因緣生恐怖；彼若離偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對者，因緣恐怖休息，是名罪怨對因緣生五恐怖休息。

2.十誦律，卷60，T23, p.445

如是我聞，一時佛在舍婆提。爾時，佛告諸比丘：若人五怖、五罪、五怨、五滅，是人五怖罪怨故，死後譬如力士屈伸臂頃，墮於地獄。何等五？一者殺，二者偷，三者邪婬，四者妄語，五者飲酒。若人五怖、五罪、五怨、五滅，是人五怖罪怨滅故，死後譬如力士屈伸臂頃，生於天上。何等五？不殺怖罪怨滅，不偷、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦如是怖罪怨滅。

1.鄔波索迦

齊何名曰鄔波索迦？

謂諸在家白衣男子，男根成就，歸佛、法、僧，起殷淨心，發誠諦語，自稱：我是鄔波索迦，願尊憶持、慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。

16. (upāsakaḥ)

kiyatā upāsako bhavati / yataś ca gṛhī avadātavasanaḥ puruṣaḥ puruṣendriyeṇa samanvāgataḥ buddhaṃ śaraṇaṃ gacchati dharmaṃ saṃghaṃ śaraṇaṃ gacchati cittam utpādayati vācaṃ ca bhāṣate upāsakaṃ (DhskD 17v6) māṃ dhārayeti / iyatā upāsako bhavati /

2.受持五學處

2.1.能學一分

此何名為能學一分？謂前所說鄔波索迦，歸佛、法、僧，發誠言已，唯能離殺，不離餘四，如是名為能學一分。

kiyatā upāsakaḥ śikṣāsv ekadeśakārī bhavati / yataś copāsakaḥ buddhaṃ śaraṇaṃ gato bhavati dharmaṃ saṃghaṃ śaraṇaṃ gato bhavati prāṇātipātāt (DhskD 17v7) prativirataḥ adattādānāt kāmamithyācārān mṛṣāvādād aprativirataḥ iyatā upāsakaḥ śikṣāsv ekadeśakārī bhavati /

2.2.能學少分

復何名為能學少分？謂如前說鄔波索迦，歸佛、法、僧，發誠言已，能離殺、盜，不離餘三，如是名為能學少分。

kiyatā upāsakaḥ śikṣāsu (DhskD 17v8) pradeśakārī bhavati / yataś copāsakaḥ buddhaṃ śaraṇaṃ gato bhavati dharmaṃ saṃghaṃ śaraṇaṃ gato bhavati prāṇātipātād adattādānāt prativirataḥ kāmamithyācārān mṛṣāvādāt surāmaireyamadyapramādasthānād (DhskD 17v9) aprativirataḥ iyatā upāsakaḥ śikṣāsu pradeśakārī bhavati /

2.3.能學多分

復何名為能學多分？謂前所說鄔波索迦，歸佛、法、僧，發誠言已，離殺、盜、婬，不離餘二，如是名為能學多分。

kiyatā upāsakaḥ śikṣāsu yadbhūyaskārī bhavati / yataś copāsakaḥ buddhaṃ śaraṇaṃ gato bhavati dharmaṃ saṃghaṃ śaraṇaṃ (DhskD 17v10) gato bhavati prāṇātipātād adattādānāt kāmamithyācārāt prativirataḥ mṛṣāvādāt surāmaireyamadyapramādasthānād aprativirataḥ iyatā upāsakaḥ śikṣāsu yadbhūyaskāri bhavati /

(DhskD 18r1) kiyatā upāsakaḥ śikṣāsv aparipūrṇakārī bhavati / yataś copāsakaḥ buddhaṃ śaraṇaṃ gato bhavati dharmaṃ saṃghaṃ śaraṇaṃ gato bhavati prāṇātipātād adattādānāt kāmamithyācārān mṛṣāvādāt prativirataḥ surāmaireyamadyapramādasthānād (DhskD 18r2) aprativirataḥ iyatā upāsakaḥ śikṣāsv aparipūrṇakārī bhavati /

2.4.能學滿分

復何名為能學滿分？謂前所說鄔波索迦，歸佛、法、僧，發誠言已，具能離五，如是名為能學滿分。

kiyatā upāsakaḥ śikṣāsu paripūrṇakārī bhavati / yataś copāsakaḥ buddhaṃ śaraṇaṃ gato bhavati dharmaṃ saṃghaṃ śaraṇaṃ gato bhavati prāṇātipātāt (DhskD 18r3) prativirataḥ adattādānāt kāmamithyācārān mṛṣāvādāt surāmaireyamadyapramādasthānāt prativirataḥ iyatā upāsakaḥ śikṣāsu paripūrṇakārī bhavati //

2.5.唯能自利，不能利他

成就五法鄔波索迦，唯能自利，不能利他。何等為五？謂前所說鄔波索迦自離殺生，乃至飲酒諸放逸處；不能勸他令離殺生，乃至飲酒諸放逸處。如是名為成就五法鄔波索迦，唯能自利，不能利他。

paṃcabhir dharmaiḥ samanvāgataḥ upāsakaḥ (DhskD 18r4) ātmahitāya pratipanno bhavati na parahitāya / katamaiḥ paṃcabhiḥ / ātmanā prāṇātipātāt prativirato bhavati / no tu parān prāṇātipātaviratau samādāpayati / ātmanā adattādānāt326 (DhskD 18r5) kāmamithyācārān mṛṣāvādāt surāmaireyamadyapramādasthānāt prativirato bhavati / no tu parān surāmaireyamadyapramādasthānaviratau samādāpayati / ebhiḥ paṃcabhiḥ (DhskD 18r6) dharmaiḥ samanvāgata upāsaka ātmahitāya pratipanno bhavati parahitāya //

2.6.能利自他，不能廣利

成就十法鄔波索迦，能利自他，不能廣利。何等為十？謂前所說鄔波索迦自離殺生，乃至飲酒諸放逸處；亦能勸他令離殺生，乃至飲酒諸放逸處；不能見餘能離殺等歡喜、慶慰。如是名為成就十法鄔波索迦，能利自他，不能廣利。

daśabhir dharmaiḥ samanvāgata upāsakaḥ ātmahitāya pratipanno bhavati parahitāya ca / ātmanā prāṇātipātāt prativirato (DhskD 18r7) bhavati parāṃś ca prāṇātipātaviratau samādāpayati / ātmanā adattādānāt kāmamithyācārān mṛṣāvādāt surāmaireyamadya-pramādasthānāt prativirato bhavati parāṃś ca surāmaireyamadyapramādasthānaviratau (DhskD 18r8) samādāpayati / ebhir daśabhir dharmais samanvāgataḥ upāsakaḥ ātmahitāya pratipanno bhavati parahitāya ca //

2.4.能利自他，亦能廣利

成就十五法鄔波索迦，能利自他，亦能廣利。

何等十五？謂前所說鄔波索迦自離殺生，乃至飲酒諸放逸處；亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處；及能見餘離殺生等歡喜、慶慰。如是名為成就十五法鄔波索迦，能利自他，亦能廣利。

paṃcadaśabhir dharmais samanvāgata upāsakaḥ atmāhitāya pratipanno bhavati parahitāya ca (DhskD 18r9) bahujanahitāya bahujanasukhāya ca / ātmanā prāṇātipātāt prativirato bhavati parān api prāṇātipātaviratau samādāpayati prāṇātipātavirataṃ ca dṛṣṭvā sumanojño bhavati / ātmanā (DhskD 18r10) adattādānāt kāmamithyācārān mṛṣāvādāt surāmaireya-madyapramādasthānaviratau samādāpayati surāmaireyamadyapramādasthānavirataṃ ca dṛṣṭvā sumakiyatā upāsakaḥ śikṣāsu yadbhūyaskārī bhavati / yataś copāsakaḥ buddhaṃ śaraṇaṃ gato bhavati dharmaṃ saṃghaṃ śaraṇaṃ (DhskD 17v10) gato bhavati prāṇātipātād adattādānāt kāmamithyācārāt prativirataḥ mṛṣāvādāt surāmaireyamadyapramādasthānād aprativirataḥ iyatā upāsakaḥ śikṣāsu yadbhūyaskāri bhavati /

(DhskD 18r1) kiyatā upāsakaḥ śikṣāsv aparipūrṇakārī bhavati / yataś copāsakaḥ buddhaṃ śaraṇaṃ gato bhavati dharmaṃ saṃghaṃ śaraṇaṃ gato bhavati prāṇātipātād adattādānāt kāmamithyācārān mṛṣāvādāt prativirataḥ surāmaireyamadyapramādasthānād (DhskD 18r2) aprativirataḥ iyatā upāsakaḥ śikṣāsv aparipūrṇakārī bhavati /kiyatā upāsakaḥ śikṣāsu paripūrṇakārī bhavati / yataś copāsakaḥ buddhaṃ śaraṇaṃ gato bhavati dharmaṃ saṃghaṃ śaraṇaṃ gato bhavati prāṇātipātāt (DhskD 18r3) prativirataḥ adattādānāt kāmamithyācārān mṛṣāvādāt surāmaireyamadyapramādasthānāt prativirataḥ iyatā upāsakaḥ śikṣāsu paripūrṇakārī bhavati //

paṃcabhir dharmaiḥ samanvāgataḥ upāsakaḥ (DhskD 18r4) ātmahitāya pratipanno bhavati na parahitāya / katamaiḥ paṃcabhiḥ / ātmanā prāṇātipātāt prativirato bhavati / no tu parān prāṇātipātaviratau samādāpayati / ātmanā adattādānāt326 (DhskD 18r5) kāmamithyācārān mṛṣāvādāt surāmaireyamadyapramādasthānāt prativirato bhavati / no tu parān surāmaireyamadyapramādasthānaviratau samādāpayati / ebhiḥ paṃcabhiḥ (DhskD 18r6) dharmaiḥ samanvāgata upāsaka ātmahitāya pratipanno bhavati parahitāya //

daśabhir dharmaiḥ samanvāgata upāsakaḥ ātmahitāya pratipanno bhavati parahitāya ca / ātmanā prāṇātipātāt prativirato (DhskD 18r7) bhavati parāṃś ca prāṇātipātaviratau samādāpayati / ātmanā adattādānāt kāmamithyācārān mṛṣāvādāt surāmaireyamadya-pramādasthānāt prativirato bhavati parāṃś ca surāmaireyamadyapramādasthānaviratau (DhskD 18r8) samādāpayati / ebhir daśabhir dharmais samanvāgataḥ upāsakaḥ ātmahitāya pratipanno bhavati parahitāya ca //

paṃcadaśabhir dharmais samanvāgata upāsakaḥ atmāhitāya pratipanno bhavati parahitāya ca (DhskD 18r9) bahujanahitāya bahujanasukhāya ca / ātmanā prāṇātipātāt prativirato bhavati parān api prāṇātipātaviratau samādāpayati prāṇātipātavirataṃ ca dṛṣṭvā sumanojño bhavati / ātmanā (DhskD 18r10) adattādānāt kāmamithyācārān mṛṣāvādāt surāmaireya-madyapramādasthānnojño bhavaty / ebhiḥ paṃcadaśabhir dharmaiḥ (DhskD 18v1) samanvāgataḥ upāsakaḥ ātmahitāya pratipanno bhavati parahitāya bahujanahitāya bahujanasukhāya ca //

3.八法---淨信、惠捨、數往、聞法、持法、思擇、法隨法行、和敬行隨法行SA929,MA1

3.1.唯能自利，不能利他

成就八法鄔波索迦，唯能自利，不能利他。何等為八？

aṣṭābhir dharmais samanvāgata upāsakaḥ ātmahitāya pratipanno bhavati na parahitāya /

1)謂前所說鄔波索迦自具淨信，不能勸他，令具淨信。

ātmanā (DhskD 18v2) śraddhāsaṃpanno bhavati no tu parāṃ cchraddhāsaṃpadi samādāpayati /

2)自具淨戒，不能勸他，令具淨戒。

ātmānā śīlasaṃpannas

3)自具惠捨，不能勸他，令具惠捨。

tyāgasaṃpannaḥ /

4)自能策勵，數往伽藍，禮覲有德諸苾芻眾；不能勸他，令其策勵，數往伽藍，禮覲有德諸苾芻眾。

abhīkṣṇam ārāmaṃ gantā bhavati bhikṣūṇāṃ darśanāya /

5)自能至誠聽聞正法，不能勸他，令其至誠聽聞正法。

avahitaśrotro dharmaṃ śṛṇoti /

6)自聞法已，能持不忘，不能勸他，令持不忘。

śrutānāṃ dharmāṇāṃ dhāraṇajātīyo bhavati (DhskD 18v3) /

7)自持法已，能思擇義，不能勸他，令思擇義。

dhṛtānāṃ dharmāṇām arthopaparīkṣī bhavati /

8)自思擇已，為證法義，能正勤脩法隨法行，成和敬行、隨法行者，不能勸他，令正勤脩法隨法行，成和敬行、隨法行者。

ātmanā upaparīkṣitānāṃ dharmāṇām artham ājñāya dharmam ājñāya dharmānudharma-pratipanno bhavati sāmīcīpratipanno 'nudharma no tu parān dharmacārī no tu parān dharmānudharmapratipattau (DhskD 18v4) samādāpayati /

如是名為成就八法。鄔波索迦唯能自利，不能利他。

ebhir aṣṭābhir dharmaiḥ samanvāgataḥ upāsakaḥ ātmahitāya pratipanno bhavati na parahitāya /

3.2.能利自他，不能廣利

成就十六法鄔波索迦，能利自他，不能廣利。何等十六？謂前所說鄔波索迦自具淨信，亦能勸他令具淨信。廣說乃至自思擇已，為證法義，能正勤脩法隨法行，成和敬行、隨法行者，亦能勸他令正勤脩法隨法行，成和敬行、隨法行者。不能見餘具淨信等，歡喜、慶慰。如是名為成就十六法鄔波索迦，能利自他，不能廣利。

ṣoḍaśabhir dharmaiḥ samanvāgata upāsakaḥ ātmahitāya pratipanno bhavati (DhskD 18v5) parahitāya ca / ātmanā śraddhāsaṃpanno bhavati parān api śraddhāsaṃpadi samādāpayati / ātmanā śīlasaṃpannas tyāgasaṃpanno bhavaty / ātmanā abhīkṣṇam ārāmaṃ gantā bhavati bhikṣūṇāṃ darśanāya / avahitaśrotro (DhskD 18v6) dharmaṃ śṛṇoti / śrutānāṃ dharmāṇāṃ dhāraṇajātīyo bhavati / dhṛtānāṃ dharmāṇāṃ upaparīkṣaṇajātīyo bhavati / ātmanā upaparīkṣitānāṃ dharmāṇām artham ājñāya dharmaṃ ājñāya dharmānudharmapratipanno (DhskD 18v7) bhavati / sāmīcīpratipanno 'nudharmacārī parāṃś ca dharmānudharma-pratipattau samādāpayati / ebhiḥ ṣoḍaśabhir dharmaiḥ samanvāgata upāsaka ātmahitāya (DhskD 18v8) pratipanno bhavati parahitāya ca /

3.3.能利自他，亦能廣利

成就二十四法鄔波索迦，能利自他，亦能廣利。

何等名為二十四法？謂前所說鄔波索迦自具淨信，亦能勸他令具淨信。廣說乃至自思擇已，為證法義，能正勤脩法隨法行，成和敬行、隨法行者，亦能勸他令正勤脩法隨法行，成和敬行、隨法行者。及能見餘具淨信等，歡喜、慶慰。如是名為成就二十四法鄔波索迦，能利自他，亦能廣利。

caturviṃśatyā dharmais samanvāgata upāsakaḥ ātmahitāya pratipanno bhavati parahitāya bahujanahitāya bahujanasukhāya ca / ātmanā śraddhāsaṃpanno bhavati parān (DhskD 18v9) api śraddhāsaṃpadi samādāpayati śraddhāsaṃpannaṃ ca dṛṣṭvā sumanojño bhavati / ātmanā śīlasaṃpannaḥ tyāgasaṃpannaḥ / abhīkṣṇam ārāmaṃ gantā bhavati bhikṣūṇāṃ darśanāya / avahitaśrotro dharmaṃ śṛṇoti / śrutānāṃ (DhskD 18v10) dharmāṇāṃ dhāraṇajātīyo bhavati / dhṛtānāṃ dharmāṇām arthopaparikṣī bhavati / ātmanā upaparikṣitānāṃ dharmāṇām artham ājñāya dharmam ājñāya dharmānudharmapratipanno bhavati sāmīcīpratipanno 'nudharmacār (DhskD 19r1) / parān api dharmānudharma-pratipattau samādāpayati / dharmānudharmapratipannaṃ ca dṛṣṭvā sumanojño bhavati / ebhiś caturviṃśatyā dharmaiḥ samanvāgata upāsakaḥ ātmahitāya pratipanno bhavati parahitāya bahujanahitāya bahujanasukhāya (DhskD 19r2) ca //

參考：

1.雜阿含927經

時，有釋種名摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！云何名為優婆塞？

佛告摩訶男：在家清白修習淨住，男相成就，作是說言：我今盡壽歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！是名優婆塞。

摩訶男白佛言：世尊！云何名為優婆塞信具足？

佛告摩訶男：優婆塞者，於如來所正信為本，堅固難動，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及餘世間所不能壞。摩訶男！是名優婆塞信具足。

摩訶男白佛言：世尊！云何名優婆塞戒具足？

佛告摩訶男：優婆塞離殺生、不與取、邪婬、妄語、飲酒，不樂作。摩訶男！是名優婆塞戒具足。

摩訶男白佛言：世尊！云何名優婆塞聞具足？

佛告摩訶男：優婆塞聞具足者，聞則能持，聞則積集，若佛所說初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，悉能受持。摩訶男！是名優婆塞聞具足。

摩訶男白佛言：世尊！云何名優婆塞捨具足？

佛告摩訶男：優婆塞捨具足者，為慳垢所纏者，心離慳垢，住於非家，修解脫施、勤施、常施，樂捨財物，平等布施。摩訶男！是名優婆塞捨具足。

摩訶男白佛言：世尊！云何名優婆塞智慧具足？

佛告摩訶男：優婆塞智慧具足者，謂此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知。摩訶男！是名優婆塞慧具足。

2.雜阿含929經

爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！云何名優婆塞？

佛告摩訶男：優婆塞者，在家清白，乃至盡壽，歸依三寶，為優婆塞，證知我！

摩訶男白佛：世尊！云何為滿足一切優婆塞事？

佛告摩訶男：若優婆塞有信無戒，是則不具，當勤方便，具足淨戒。具足信、戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤方便，修習布施，令其具足滿。信、戒、施滿，不能隨時往詣沙門，聽受正法，是則不具；以不具故，精勤方便，隨時往詣塔寺，見諸沙門，不一心聽受正法，是不具足。信、戒、施、聞修習滿足，聞已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，隨時往詣沙門，專心聽法，聞則能持。不能觀察諸法深義，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、聞，聞則能持，持已，觀察甚深妙義，而不隨順知法次法向，是則不具，以不具故，精勤方便，信、戒、施、聞，受持觀察，了達深義，隨順行法次法向。摩訶男！是名滿足一切種優婆塞事。

摩訶男白佛：世尊！云何名優婆塞能自安慰，不安慰他？

佛告摩訶男：若優婆塞能自立戒，不能令他立於正戒；自持淨戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立於他；自詣塔寺見諸沙門，不能勸他令詣塔寺往見沙門；自專聽法，不能勸人樂聽正法；聞法自持，不能令他受持正法；自能觀察甚深妙義，不能勸人令觀深義；自知深法能隨順行法次法向，不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男！如是八法成就者，是名優婆塞能自安慰，不安慰他。

摩訶男白佛：世尊！優婆塞成就幾法自安安他？

佛告摩訶男：若優婆塞成就十六法者，是名優婆塞自安安他。何等為十六？摩訶男！若優婆塞具足正信，建立他人；自持淨戒，亦以淨戒建立他人；自行布施，教人行施；自詣塔寺見諸沙門，亦教人往見諸沙門；自專聽法，亦教人聽；自受持法，教人受持；自觀察義，教人觀察；自知深義，隨順修行法次法向，亦復教人解了深義，隨順修行法次法向。摩訶男！如是十六法成就者，是名優婆塞能自安慰，亦安慰他人。摩訶男！若優婆塞成就如是十六法者，彼諸大眾悉詣其所，謂婆羅門眾、剎利眾、長者眾、沙門眾，於諸眾中威德顯曜。譬如日輪，初、中及後，光明顯照。如是，優婆塞十六法成就者，初、中及後，威德顯照。如是，摩訶男！若優婆塞十六法成就者，世間難得。

4.十業

4.1.惡業-自

成就十法，身壞命終，墮險惡趣，生地獄中。何等為十？一殺生、二不與取、三欲邪行、四虛誑語、五離間語、六粗惡語、七雜穢語、八貪欲、九瞋恚、十邪見。若有成就如是十法，身壞命終，墮險惡趣，生地獄中。

daśabhir dharmais samanvāgata upāsakaḥ kāyasya bhedāt paraṃ maraṇād apāyadurgati-vinipātaṃ narakeṣūpapadyate / ātmanā prāṇātipātiko bhavati / adattādāyikaḥ kāmamithyācāriko mṛṣāvādikaḥ piśunavādikaḥ (DhskD 19r3) paruṣavādikaḥ saṃbhinnapralāpiko 'bhidhyālur vyāpannacitto mithyādṛṣṭikaś ca bhavati / ebhir daśabhir dharmaiḥ samanvāgata upāsakaḥ kāyasya bhedād yāvan narakeṣūpapadyate /

4.2.善業-自

成就十法，身壞命終，升安善趣，生於天中。

何等為十？一離殺生、二離不與取、三離欲邪行、四離虛誑語、五離離間語、六離粗惡語、七離雜穢語、八無貪、九無瞋、十正見。若有成就如是十法，身壞命終，升安善趣，生於天中。

(DhskD 19r9) daśabhir dharmaiḥ samanvāgata upāsakaḥ kāyasya bhedāt sugatau svargaloke deveṣūpapadyate / ātmanā prāṇātipātāt prativirato bhavati / ātmanā adattādānāt kāmamithyācārān mṛṣāvādāt paiśunyāt pāruṣyāt (DhskD 19r10) saṃbhinnapralāpād anabhidhyālur avyāpannacittaḥ samyagdṛṣṭiko bhavati / ebhir daśabhir dharmaiḥ samanvāgata upāsakaḥ kāyasya bhedāt sugatau svargaloke deveṣūpapadyate //

參考：雜阿含1056經

爾時，世尊告諸比丘：若成就十法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下入惡趣泥犁中。何等為十？謂殺生，乃至邪見。若成就十法，譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為十？謂不殺生，乃至正見。

此十法的種種名稱：殺生……乃至邪見。出不出法(aparikkamana dhamma)SA1050；此岸SA1051；惡法(asaddhamma) SA1052-1053；不善男子(asappurisadhamma) SA1054-1055；非法(asaddhamma)SA1060。

不殺生…乃至正見。出法(saparikkamana dhamma)；彼岸；真實法(saddhamma)；善男子(sappurisadhamma)；正法(saddhamma)。

SA1061非律、正律，如是非聖及聖，不善及善，非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法。

SA1053世尊告諸比丘：有惡法、惡惡法，有真實法、真實真實法。諦聽！善思！當為汝說。云何為惡法？謂殺生……乃至邪見，是名惡法。云何為惡惡法？謂自殺生，教人令殺；……乃至自起邪見，復以邪見教人令行，是名惡惡法。云何為真實法？謂不殺生……乃至正見，是名真實法。云何為真實真實法？謂自不殺生，教人不殺；……乃至自行正見，復以正見教人令行，是名真實真實法。

SA1055世尊告諸比丘：有不善男子、不善男子不善男子，有善男子、善男子善男子。諦聽！善思！當為汝說。云何為不善男子？謂殺生……乃至邪見者，是名不善男子。云何為不善男子不善男子？謂手自殺生，教人令殺；……乃至自行邪見，教人令行邪見，是名不善男子不善男子。云何為善男子？謂不殺生……乃至正見者，是名善男子。云何為善男子善男子？謂自不殺生，教人不殺；……乃至自行正見，復以正見教人令行，是名善男子善男子。

4.3.惡業-自、勸他

成就二十法，身壞命終，墮險惡趣，生地獄中。何等二十？謂自殺生，亦勸他殺；廣說乃至自起邪見，亦復勸他令起邪見。若有成就此二十法，身壞命終，墮諸惡趣，生地獄中。

viṃśatyā dharmaiḥ samanvāgata upāsakaḥ kāyasya bhedād yāvan (DhskD 19r4) narakeṣūpapadyate / ātmanā prāṇātipātiko bhavati parān api prāṇātipāte samādāpayati / ātmanā adattādāyiko yāvan mithyādṛṣṭikaḥ / parān api mithyādṛṣṭau samādāpayaty / ebhir viṃśatyā dharmaiḥ samanvāgata (DhskD 19r5) upāsakaḥ kāyasya bhedād yāvan narakeṣūpapadyate /

4.4.善業-自、勸他

成就二十法，身壞命終，升安善趣，生於天中。何等二十？謂自離殺，亦能勸他令其離殺；廣說乃至自起正見，亦能勸他令起正見。若有成就此二十法，身壞命終，升安善趣，生於天中。

viṃśatyā dharmais samanvāgata upāsakaḥ (DhskD 19v1) kāyasya bhedād yāvad deveṣūpapadyate / ātmanā prāṇātipātāt prativirato bhavati / parān api prāṇātipātaviratau samādāpayati / ātmanā adattādānād yāvat samyagdṛṣṭiko bhavati / parān api samyagdṛṣṭau samādāpayati / ebhir (DhskD 19v2) viṃśatyā dharmaiḥ samanvāgata upāsako yāvad deveṣūpapadyate //

參考：雜阿含1057經

世尊告諸比丘：若成就二十法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為二十？謂自手殺生，教人令殺；……乃至自行邪見，復以邪見教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有二十法成就，譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為二十法？謂自不殺生，教人不殺；……乃至自行正見，復以正見教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。

4.5.惡業-自、勸他、隨喜

成就三十法，身壞命終，墮險惡趣，生地獄中。何等三十？謂自不離殺，勸他令殺，見不離殺歡喜、慰喻；廣說乃至自起邪見，亦復勸他令起邪見，見起邪見歡喜、慰喻。若有成就此三十法，身壞命終，墮險惡趣，生地獄中。

triṃśatā dharmaiḥ samanvāgataḥ upāsakaḥ kāyasya bhedād yāvan narakeṣūpapadyate / ātmanā prāṇātipātiko bhavati / parān api prāṇātipāte samādāpayati (DhskD 19r6) prāṇātipātikaṃ ca dṛṣṭvā sumanojño bhavati / ātmanā adattādāyiko yāvan mithyādṛṣṭikaṃ ca dṛṣṭvā sumanojño bhavati / ebhis triṃśatā dharmaiḥ samanvāgataḥ upāsako yāvat kāyasya bhedān (DhskD 19r7) narakeṣūpapadyate /

4.6.善業-自、勸他、隨喜

成就三十法，身壞命終，升安善趣，生於天中。何等三十？謂自離殺生，勸他離殺，見餘離歡喜、慰喻；廣說乃至自起正見，亦復勸他令起正見，見起正見歡喜、慰喻。若有成就此三十法，身壞命終，升安善趣，生於天中。

triṃśatā dharmais samanvāgata upāsakaḥ kāyasya bhedād yāvad deveṣūpapadyate / ātmanā prāṇātipātāt prativirato bhavati / parān api prāṇātipātaviratau (DhskD 19v3) samādāpayati / prāṇātipātavirataṃ ca dṛṣṭvā sumanojño bhavati / ātmanā adattādānād yāvat samyagdṛṣṭikaṃ ca dṛṣṭvā sumanojño bhavaty / ebhis triṃśatā dharmaiḥ samanvāgata upāsakaḥ kāyasya bhedād yāvad deveṣūpapadyate //

參考：雜阿含1058經

世尊告諸比丘：三十法成就者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為三十法？謂自手殺生，教人令殺，讚歎殺生；……乃至自行邪見，復以邪見教人令行，常復讚歎行邪見者，是名三十法。如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有三十法成就者，如鐵鉾鑽空，身壞命終，上生天上。何等為三十法？謂自不殺生，教人不殺，常復讚歎不殺功德；……乃至自行正見，復以正見教人令行，常復讚歎正見功德，是名三十法成就。如鐵鉾鑽空，身壞命終，上生天上。

4.7.惡業-自、勸他、隨喜、讚歎

成就四十法，身壞命終，墮險惡趣，生地獄中。何等四十？謂自不離殺，勸他令殺，見不離殺歡喜、慰喻，稱揚、讚歎殺生者事；廣說乃至自起邪見，亦復勸他令起邪見，見起邪見歡喜、慰喻，稱揚、讚歎邪見者事。若有成就此四十法，身壞命終，墮險惡趣，生地獄中。

catvāriṃśatā dharmais samanvāgata upāsakaḥ kāyasya bhedād yāvan narakeṣūpapadyate / ātmanā prāṇātipātiko bhavati / parān api prāṇātipāte samādāpayati prāṇātipātikaṃ ca (DhskD 19r8) dṛṣṭvā sumanojño bhavati prāṇātipātasya ca varṇaṃ bhāṣate / ātmanā adattādāyiko yāvan mithyādṛṣṭeś ca varṇaṃ bhāṣate / ebhiś catvāriṃśatā dharmais samanvāgata upāsakaḥ kāyasya bhedād yāvan narakeṣūpapadyate //

4.8.善業-自、勸他、隨喜、讚歎

成就四十法，身壞命終，升安善趣，生於天中。何等四十？謂自離殺生，勸他離殺，見餘離殺歡喜慰喻，稱揚讚歎離殺者事；廣說乃至自起正見，亦復勸他令起正見，見起正見歡喜慰喻，稱揚讚歎正見者事。若有成就此四十法，身壞命終，升安善趣，生於天中。

(DhskD 19v4) catvāriṃśatā dharmais samanvāgata upāsakaḥ kāyasya bhedāt sugatau svargaloke deveṣūpapadyate / ātmanā prāṇātipātāt prativirato bhavati / parān api prāṇātipātaviratau samādāpayati / prāṇātipātavirataṃ (DhskD 19v5) ca dṛṣṭvā sumanojño bhavati prāṇātipātavirateś ca varṇaṃ bhāṣate / ātmanā adattādānāt kāmamithyācārān mṛṣāvādāt* paiśunyāt pāruṣyāt saṃbhinnapralāpāt prativirato bhavaty / anabhidhyālur avyāpannacittaḥ (DhskD 19v6) samyagdṛṣṭiko bhavati / parān api samyagdṛṣṭau samādāpayati / samyagdṛṣṭikaṃ ca dṛṣṭvā sumanojño bhavati samyagdṛṣṭeś ca varṇaṃ bhāṣate / ebhiś catvāriṃśatā dharmaiḥ samanvāgata upāsakaḥ kāyasya (DhskD 19v7) bhedāt sugatau svargaloke deveṣūpapadyate /

參考：雜阿含1059經

世尊告諸比丘：有四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為四十法？謂手自殺生，教人令殺，讚歎殺生，見人殺生心隨歡喜；……乃至自行邪見，教人令行，讚歎邪見，見行邪見心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。何等為四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺功德，見不殺者心隨歡喜；……乃至自行正見，教人令行，亦常讚歎正見功德，見人行者心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。

5.詳解五學處

鄔波索迦有五學處。何等為五？

乃至命終，遠離殺生，是名第一。

乃至命終，離不與取，是名第二。

乃至命終，離欲邪行，是名第三。

乃至命終，離虛誑語，是名第四。

乃至命終，離飲諸酒諸放逸處，是名第五。

17. (pañcopāsakasya śikṣāpadāni)

paṃcopāsakasya śikṣāpadāni / yāvajjīvaṃ prāṇātipātād viratir upāsakasya śikṣāpadaṃ / yāvajjīvam adattādānāt kāmamithyācārān mṛṣāvādāt (DhskD 19v8) surāmaireyamadyapramādasthānād vairamaṇir upāsakasya śikṣāpadaṃ // //

5.1.殺生

於第一中，具何名為能殺生者？如世尊說：有殺生者，暴惡、血手，耽著殺害。於諸有情眾生、勝類，無羞、無愍，下至捃多比畢洛迦，皆不離殺。如是名為能殺生者。

evaṃ hy uktaṃ bhagavatā / prāṇātipātī khalv ihaiko bhavati raudro rudhirapāṇiḥ hataprahataniviṣṭaḥ alajjī adayāvān sarva-satva-prāṇi-bhūteṣv (DhskD 19v10) antataḥ kuntapipīlakam api prāṇātipātād aprativirato bhavati / ayam ucyate prāṇātipātikaḥ /

1)何等名為有殺生者？

謂於殺生不深厭患，不遠，不離，安住，成就。如是名為有殺生者。

prāṇātipātī khalv ihaiko bhavatīti ātmā prāṇātipātād (DhskD 20r4) anārato bhavatīty aprativiratas tatatrasthas tena samanvāgatas / tenāha / prāṇātipātī khalv ihaiko bhavati /

2)何名暴惡？謂集種種弓、刀、杖等諸殺害具，是名暴惡。

raudra iti / raudratā katamā / āha / yat tad ācīrṇadaṇḍatācīrṇaśastratācīrṇapraharaṇatā iyam ucyate raudratā / (DhskD 20r5) tenāha / raudratā iti /

3)何名血手？謂諸屠羊、屠雞、屠豬、捕鳥、捕魚、獵師、劫盜、魁膾、縛龍、守獄、煮狗、施罝弶等，是名血手。何故此等名為血手？謂彼雖數沐浴、塗香、服鮮淨衣、首冠花鬘、身飾嚴具，而名血手。所以者何？彼於惡事不深厭患，不遠，不離，令有情血起、等起、生、等生、積集、流出，故名血手。

rudhirapāṇir iti rudhirapāṇaya ucyante aurabhrikāḥ kaukkuṭikasaukarikamātsikamṛga-lubdhakāś caurāḥ vadhyaghātakā goghātakā nāgamaṇḍalikāḥ śaśavāgurikā bandhana-pālakāḥ (DhskD 20r6) sūcakāḥ kāraṇakārakā ima ucyante rudhirapāṇayaḥ / kenaita ucyante rudhirapāṇayaḥ / āha / kiṃ cāpi ye susnātā bhavanti suviliptāḥ kalpitakeśana-khāvadātavastraprāvṛtāḥ (DhskD 20r7) āmuktamālyābharaṇā atha ca punas te rudhirapāṇaya evocyante / kiṃ kāraṇam / āha / yasmāt te anāratā aviratā aprativiratās tasya rudhirasyotthāpanāya jananāya saṃjananāya samutpādāya (DhskD 20r8) prāviṣkaraṇāya / tena kāraṇena rudhirapāṇaya ucyante //

4)何等名為耽著殺害？謂於眾生有害非殺，有害亦殺。

4.1)害非殺者，謂以種種弓、刀、杖等諸殺害具，逼惱眾生，未全斷命，如是名為有害非殺。

4.2)害亦殺者，謂以種種弓、刀、杖等諸殺害具，逼惱眾生，亦全斷命，如是名為有害亦殺。於殺害事，耽樂執著。如是名為耽著殺害。

hataprahataniviṣṭā iti syāt prāṇī prahato na hataḥ / syād dhato na prahataḥ / syād dhataś ca prahataś ca / prahatas tāvan na hataḥ / yathā tāvat prāṇī ākoṭito bhavati (DhskD 20r9) pāṇinā vā loṣṭena vā daṇḍena vā śastreṇa vā anyatamānyatamena vā vividhena praharaṇena / na tu sarveṇa sarvaṃ jīvitād vyaparopito bhavati / evaṃ prāṇī hato bhavati na hataś ca / yathā tāvat prāṇī (DhskD 20r10) ākoṭito bhavati pāṇinā vā loṣṭena vā daṇḍena vā śastreṇa vā anyatamānyatamena vā vividhena praharaṇena sarveṇa vā sarvaṃ prāṇī jīvitād vyaparopito bhavati / evaṃ hataś ca bhavati prahataś ca / (DhskD 20v1) api hataprahataniviṣṭaś ca bhavati sanniviṣṭaś cāniviṣṭaś ca / tenāha / hataprahataniviṣṭa iti //

5)何等名為於諸有情眾生、勝類無羞、無愍？

alajjī adayāvān sarvasatvaprāṇibhūteṣv iti / tatra katame prāṇāḥ / katame bhūtāḥ / yad ucyate alajjī adayāvān sarvasatvaprāṇibhūteṣv (DhskD 20v2) ity / āha /

且辯眾生、勝類差別，謂諸異生，說名眾生。世尊弟子，說名勝類。

pṛthagjanāḥ prāṇāḥ bhagavataḥ śrāvakā bhūtāḥ /

諸有情有貪、瞋、癡，說名眾生。若諸有情離貪、瞋、癡，說名勝類。

api khalu ye satvāḥ sarāgāḥ sadveṣāḥ samohā ima ucyante bhūtāḥ / api khalu ye satvā vigatarāgā vigatadveṣā vigatamohā ima ucyante bhūtāḥ /

諸有情有愛、有取，說名眾生。若諸有情離愛、離取，說名勝類。

api khalu ye satvāḥ (DhskD 20v3) satṛṣṇā sopādānā ima ucyante prāṇāḥ / ye satvā nistṛṣṇā nirupādānā ima ucyante bhūtāḥ /

諸有情有順、無違，說名眾生。若諸有情無順、有違，說名勝類。

api khalu ye satvā āniruddhāḥ prativiruddhā ima ucyante prāṇāḥ / ye satvā anāniruddhāḥ aprativiruddhā ima ucyante bhūtā /

又諸有情無聰慧、有無明，說名眾生。若諸有情聰慧、有明，說名勝類。

api khalu (DhskD 20v4) ye satvā aviduṣo 'vidyāgatā ima ucyante prāṇāḥ / ye satvā viduṣo vidyāgatā ima ucyante bhūtāḥ /

諸有情未離欲貪，說名眾生。若諸有情已離欲貪，說名勝類。

api khalu ye satvāḥ kāmebhyo 'vītarāgāḥ ima ucyante prāṇāḥ / ye satvāḥ kāmebhyo vītarāgā ima ucyante bhūtāḥ / (DhskD 20v5)

又諸有情已離欲貪，非佛弟子，說名眾生。若諸有情已離欲貪，是佛弟子，說名勝類。

api khalu ye satvāḥ kāmebhyo vītarāgā na tu bhagavataḥ śrāvakā ima ucyante prāṇāḥ / ye satvā kāmebhyo vītarāgās te bhagavataḥ śrāvakā ima ucyante bhūtāḥ /

今此義中，若諸異生，說名眾生。世尊弟子，說名勝類。所以者何？勝謂涅槃，彼能獲得、成就、觸證，故名勝類。

asmiṃs tv arthe pṛthagjanāḥ prāṇāḥ bhagavataḥ (DhskD 20v6) śrāvakā bhūtāḥ / kiṃ kāraṇaṃ bhavanam ucyate nirvāṇaṃ / tat taiḥ prāptaṃ pratilabdham adhigataṃ spṛṣṭaṃ sākṣātkṛtaṃ /

如頌言：普隨順世間，周遍歷方邑，欲求於勝我，無所證無依。

yathā cāha / samantānusārī lokaṃ diśaḥ sarvam īritaḥ /

icched bhavanam ātmānaṃ nādhigacched aniśritaṃ (DhskD 20v7) //

故此義中，若諸異生，說名眾生；世尊弟子，說名勝類。於此有情眾生、勝類，應羞，應愍。而於其中，無慚、無羞、無愧、無恥、無哀、無愍、無傷、無念。如是名為於諸有情眾生、勝類，無羞、無愍。

tad asminn arthe pṛthagjanāḥ prāṇāḥ bhagavataḥ śrāvakā bhūtāḥ tad eṣāṃ prāṇabhūtānām adayāya pratipanno bhavaty ananudayāyā nānukaṃpāya //

6)何等名為下至捃多、比畢洛迦，皆不離殺？

言捃多者，謂蚊、蚋等諸小蟲類。比畢洛迦即諸蟻子。下至此類微碎眾生，皆起惡心，欲興殺害，是故名為能殺生者。

śokāṣṭahārakāḥ kuntā ucyante (DhskD 20v8) pipīlakāḥ / pipīlakā eva /

7)即於此中，何名為生？何名殺生？何等名為遠離殺生，而說名為乃至命終，遠離殺生鄔波索迦第一學處？

yāvajjīvaṃ prāṇātipātād viratir upāsakasya śikṣāpadam iti / tatra kataraḥ prāṇātipātaḥ / kataraḥ prāṇī / katamā prāṇātipātād vairamaṇiḥ (DhskD 19v9) / yad ucyate prāṇātipātād vairamaṇir upāsakasya śikṣāpadam ity āha /

7.1)所言生者，謂諸眾生、有眾生想；若諸有情、有有情想；若諸命者、有命者想；若諸養育、有養育想；若補特伽羅、有補特伽羅想。是名為生。

prāṇī katamaḥ / yasmin prāṇini prāṇisaṃjñī jīve jīvasaṃjñī satve satvasaṃjñī poṣe poṣasaṃjñī (DhskD 20r1) pudgale pudgalasaṃjñī ayam ucyate prāṇī //

7.2)言殺生者，謂於眾生起眾生想，於諸有情起有情想，於諸命者起命者想，於諸養育起養育想，於補特伽羅起補特伽羅想。復起惡心、不善心、損心、害心、殺心現前。依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛，殺害眾生，故思斷命。由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛，殺害眾生，故思斷命，名為殺生。

prāṇātipātaḥ katamaḥ / āha / yasmin prāṇini prāṇisaṃjñinaḥ satve satvasaṃjñinaḥ poṣe poṣasaṃjñinaḥ pudgale pudgalasaṃjñinaḥ yat parākramam āgamya yat pāpacittam akuśalacittaṃ (DhskD 20r2) vadhakacittaṃ hananacittaṃ māraṇacittaṃ ca pratyupasthitaṃ bhavati / tatra yat karmāgamya yat prayogam āgamya yām ūhām āgamya yad upakramam āgamya prāṇino hananaṃ māraṇaṃ saṃcintya jīvitād vyaparopaṇam iti / (DhskD 20r3) yat tat karma yo 'sau prayogaḥ yā sā ūhā yad upakramaṃ yat tat prāṇino hananaṃ māraṇaṃ saṃcintya jīvitād vyaparopaṇaṃ ayaṃ ucyate prāṇātipātaḥ //

7.3)即前所說鄔波索迦，於此殺生能善思擇、厭患、遠離、止息、防護、不作、不為、不行、不犯、棄捨、堰塞、不拒、不逆、不違、不越，如是名為遠離殺生，是故說名乃至命終遠離殺生鄔波索迦第一學處。

asmāt prāṇātipātād upāsakaḥ pratisaṃkhyāyārato bhavaty upadrutarataḥ prativirataḥ saṃvṛtaś ca / yatra yā akriyā akaraṇam anabhidhyācāro 'nadhyāpattir anadhyāpadanaṃ (DhskD 20v9) velā setuḥ vairamaṇī sthitir anatikramo 'vyatikramo 'vyatikramaṇatā / tenāha / yāvajjīvaṃ prāṇātipātād vairamaṇīr upāsakasya śikṣāpadam iti // * //

5.2.不與取者

於第二中。且何名為不與取者？如世尊說：有不與取者，或城邑中，或阿練若，不與物數，劫盜心取，不離劫盜。如是名為不與取者。

yāvajjīvam adattādānād vairamaṇīr upāsakasya (DhskD 20v10) śikṣāpadam iti / adattādānaṃ katamat / evaṃ hy uktaṃ bhagavatā / adattādāyī khalv ihaiko bhavati / sa grāmagatam araṇyagataṃ vā pareṣām adattaṃ steyasaṃkhyātam ādatte / idam ucyate adattādānaṃ /

1)何等名為有不與取者？謂於不與取，不深厭患、不遠、不離、安住、成就。如是名為有不與取者。

adattādāyī bhavatīty asmād adattādānād anārato bhavaty avirato 'prativirataḥ tatrastha- ///

2)何等名為或城邑中？謂有城牆周匝圍遶。

DhskM 21r5. -taṃ vety antaragataḥ prākārasya /

3)何等名為或阿練若？謂無城牆周匝圍遶。

araṇyagataṃ veti bahiḥ prakārasya /

4)何名不與？謂他攝受，不捨、不棄、不惠、不施。

adattam iti paraparigṛhītaṃ stenam ādatte ti paraparigṛhītam adattam ādatte atyantam amuktam aniḥsṛṣṭam apratiniḥsṛṣṭam api khalu steyam ucyate paracitto 'pahārakaḥ tena .. ///

5)何等名物？謂他攝受，有情、無情諸資生具，即此名為不與物數。

6)何等名為劫盜心取，不離劫盜？謂即所說不與物數，懷賊心取，不厭、遠離。如是名為不與物數劫盜心取，不離劫盜。是故名為不與取者。

DhskM 21r6. -sṛṣṭam apratiniḥsṛṣṭam api khalu yat paraparigṛhītaṃ pariṣkāram adattam api tat* stainyam api tat* saṃkhyātam api tat* tad ucyate adattastainyaṃ saṃkhyātam ādatte // adattādānāt prativirato bhavatīty asmād adattādānād upāsakasya + + + y. ///

7)即於此中，何名不與？何名不與取？何名離不與取而說名為乃至命終離不與取鄔波索迦第二學處？

DhskM 21r1. adattādānaṃ / yāvajjīvam adattādānād vairamaṇir upāsakasya śikṣāpadam iti tatra katarad adattaṃ katarad adattādānaṃ katamā adattādānād vairamaṇiḥ yā ucyate yāvajjīvam adattādānād vairamaṇir upāsakasya śikṣāpadam iti adattaṃ .. ///

7.1)言不與者，謂他攝受有情、無情諸資生具，不捨、不棄、不惠、不施，是名不與。

7.2)不與取者，謂於他攝受諸資生具，起他攝受，及不與想。復起惡心、不善心、劫心、盜心、執心、著心、取心現前。

DhskM 21r2. -te adattaṃ / adattādānaṃ katamat* āha paraparigṛhīte pariṣkāre paraparigṛhītasaṃjñino yat pāpacittaṃ cākuśalacittaṃ ca haraṇacittaṃ cāpaharaṇacittaṃ codgrahaṇacittaṃ ca grahaṇacittaṃ cādānacittam āsādīyanacittaṃ ca pratyupasthitaṃ bhavati tatra yat. ///

依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路，於他攝受諸資生具，以執著取，劫盜故思，舉離本處。

DhskM 21r3. -pahāram āgamya paraparigṛhīte pariṣkāre paraparigṛhītasaṃjñinaḥ yad grahaṇam udgrahaṇam ādīyanāsādīyanā haraṇāpaharaṇā saṃcintya sthānāt sthānasaṃkrāmaṇam iti yat tat karma yat prayogaṃ yā sā ūhā yad upakramaṃ yat parākramaṃ yat tad vā .. ///

由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路，於他攝受諸資生具，以執著取，劫盜故思，舉離本處，名不與取。

DhskM 21r4. yat tat paraparigṛhīte pariṣkāre paraparigṛhītasaṃjñino grahaṇam udgrahaṇam ādīyanāsādīyanā saṃcintya sthānāt sthānasaṃkramaṇam idam ucyate adattādānaṃ /

7.3)即前所說鄔波索迦，於不與取能善思擇、厭患、遠離、止息、防護、不作、不為、不行、不犯、棄捨、堰塞、不拒、不逆、不違、不越，如是名為離不與取。是故說名乃至命終離不與取鄔波索迦第二學處。

DhskM 21r7. -saṃkhyātaḥ saṃvṛtaḥ tatra yā akriyā akaraṇam anadhyācāro 'nadhyāpattir anadhyāpadanam* velā setur vairamaṇī sthitir anatikramo 'vyatikramo 'vyatikramaṇatā tad ucyate yāvajjīvam adattādānād vairamaṇir upāsakasya ///

5.3.欲邪行者

於第三中，且何名為欲邪行者？如世尊說：有欲邪行者，於他女婦、他所攝受，謂彼父母、兄弟、姊妹、舅姑、親眷、宗族守護，有罰，有障，有障罰俱，下至授擲花鬘等信。於是等類，起欲煩惱，招誘，強抑，共為邪行，不離邪行。如是名為欲邪行者。

DhskM 21r8. -mithyācārād vairamaṇir upāsakasya śikṣāpadam iti kāmamithyācāraḥ katamaḥ / evaṃ hy uktaṃ bhagavatā kāmamithyācārī khalv ihaiko bhavati sa yās tā bhavanti parastriyaḥ parabhāryās tadyathā mātṛrakṣitā vā pitṛrākṣitā vā ///

DhskM 21r9. śvaśrūrakṣitā vā śvaśurarakṣitā vā jñātirakṣitā vā jātirakṣitā vā gotrarakṣitā vā sadaṇḍāḥ / sāvaraṇāḥ sadaṇḍāvaraṇā antato mālāguṇaparikṣiptā / api tadrūpāsu sahasā balenānupraskandya kāmeṣu cāritram āpadyaty ayam ucyate ///

1)何等名為有欲邪行者？謂於欲邪行，不深厭患，不遠、不離、安住、成就。如是名為有欲邪行者。

DhskM 21r10. khalv ihaiko bhavatīty asmāt kāmamithyācārād anārato bhavaty anuparato 'virato 'prativirataḥ tad ucyate kāmamithyācārī khalu bhavatīti //

2)他女婦者，謂七種婦。何等為七？一授水婦、二財貨婦、三軍掠婦、四意樂婦、五衣食婦、六同活婦、七須臾婦。

yās tā bhavanti parastriyo parabhāryā iti sapta puruṣasya bhāryāḥ / katamā sapta tadyathā ///

DhskM 21r11. paṭavāsinī samajīvikā tatkṣaṇikā ca /

2.1)授水婦者，謂女父母授水與男，以女妻之，為彼家主，名授水婦。

udakadattā katamā yā strī kumārikā vā puruṣasya mātāpitṛbhyām udakenānupradattā bhavati iyaṃ te bhāryā bhaviṣyati prajāpatī iyam ucyate udakadattā //

2.2)財貨婦者，謂諸丈夫以少多財，貿易他女，將為己婦，名財貨婦。

dhanakrītā katamā ///

DhskM 21r12. -nakrītā bhavati iyaṃ me bhāryā bhaviṣyati prajāpatī sā tasya bhāryā bhavati prajāpatī iyam ucyate dhanakrītā /

2.3)軍掠婦者，謂有丈夫因伐他國，抄掠他女，將為己婦。復有國王，因破敵國，取所欲已，餘皆捨棄，有諸丈夫力攝他女，將為己婦，如是等類，名軍掠婦。

dhvajāhṛtā yathā tāvac caurāḥ pararāṣṭraṃ paraviṣayaṃ gatvā svaṃ śirodhvajaṃ kṛtvā striyaṃ kumārikāṃ vāharanti ///DhskM 21r13. -mi dhvajāhṛtā yathā tāvad rājā ajitaṃ jayaṃ jitam adhyāvasan yathā gṛhītikām utsṛjati / tatra puruṣo rājñaḥ śirodhvajaṃ kṛtvā striyaṃ kumārikāṃ vāharati iyaṃ me bhāryā bhaviṣyati prajāpatī sa tasya bhāryā ///

2.4)意樂婦者，謂有女人於男子家，自信愛樂，願住為婦，名意樂婦。

DhskM 21v1. cchandavāsinī katamā yā strī svayā śraddhayā svena premṇā svena prasādena puruṣam upasaṃkramyaivam āha / āryaputro me svāmī bhavaty aham āryaputrasya bhāryā bhaviṣyāmi / prajāpatī iyam ucyate cchandavāsinī /

2.5)衣食婦者，謂有女人於男子家，為衣食故，願住為婦，名衣食婦。

Paṭavāsinī /// DhskM 21v2. -pasaṃkramyaivam āha āryaputro me bhaktācchādanam anuprayacchatv ahaṃ āryaputrasya bhāryā bhaviṣyāmi prajāpatī iyam ucyate paṭavāsinī /

2.6)同活婦者，謂有女人詣男子家，謂男子曰：我持此身，願相付託，彼此所有共為無二，互相存濟，以盡餘年，冀有子孫，歿後承祭，名同活婦。

samajīvikā katamā / yā strī puruṣam upasaṃkramyaivam āha ///

DhskM 21v3. dhanaṃ tad ekadhye sannicayaṃ gacchatu ye cāsmākaṃ krīḍatāṃ ramatāṃ paricārayatāṃ putrā bhaviṣyanti pautrā vā te 'smākaṃ mṛtānāṃ kālagatānāṃ śrāddham anupradāsyanti sā tasya bhāryā bhavati prajāpatī ///

2.7)須臾婦者，謂有女人樂與男子，暫時為婦，名須臾婦。

3)他攝受中，

3.1)母守護者，謂有女人其父或狂，或復心亂，或憂苦逼，或已出家，或遠逃逝，或復命終，其母孤養、防守、遮護，私誡女言：諸有所作，必先白我，然可得為，名母守護。

DhskM 21v4. .. .. .ikī // mātṛrakṣiteti yasyā striyāḥ kumārikāyā vā pitā svāmī vā unmatto bhavati kṣiptacittaḥ pararāṣṭraṃ paraviṣayaṃ vā niṣpalāno bhavati sā mātur antike prativasati sa mātṛ ///

DhskM 21v5. gopitā sugopitā mātrapare apratisaṃviditaṃ kāmeṣu cāritram āpatsyanta iti iyam ucyate mātṛrakṣitā /

3.2)父守護者，謂有女人其母或狂，或復心亂，廣說乃至，或復命終，其父孤養、防守、遮護，私誡如前，名父求護。

yathā mātṛrakṣitā evaṃ pitṛrakṣitā //

3.3)兄弟守護者，謂有女人父母或狂，或復心亂，廣說乃至，或復命終，兄弟孤養、防守、遮護，私勸誡言：諸有所作，必先告白，然可得為，名兄弟守護。

bhrātṛrakṣitā katamā / yasya striyāḥ ///

DhskM 21v6. mātāpitarau svāmī vā mṛto bhavati kālagataḥ unmatto vā bhavati kṣiptacittaḥ pararāṣṭraṃ paraviṣayaṃ niṣpalāno bhavati sā bhrātur antike prativasati sā bhrātrā rakṣitā ///

DhskM 21v7. sugopitā mātrapare apratisaṃviditaṃ kāmeṣu cāritram āpatsyanta iti iyam ucyate bhrātṛrakṣitā /

3.4)姊妹守護者，謂有女人父母或狂，或復心亂，廣說乃至，或復命終。，姊妹孤養、防守、遮護，勸誡如前，名姊妹守護。

yathā bhrātṛrakṣitā evaṃ bhaginīrakṣitā //

3.5)舅姑守護者，謂有女人其夫或狂，或復心亂，廣說乃至，或復命終，依舅姑居，舅姑喻曰：爾勿愁惱，宜以自安，衣食之資悉以相給，我當憂念，如子不殊；舅姑恩恤、防守、遮護，私誡之言：諸有所作，必先諮白，然可得為，名舅姑守護。

śvaśrūrakṣitā katamā + + ///

DhskM 21v8. p.ā mātāpitarau svāmī vā mṛto bhavati kālagata unmatto vā bhavati kṣiptacittaḥ pararāṣṭraṃ paraviṣayaṃ vā niṣpalāno bhavati sā śvaśrvā antike prativasati vasava- ///

DhskM 21v9. trasya sā śvaśrvā rakṣitā bhavati surakṣitā gopitā sugopitā mātrapare apratisaṃviditaṃ kāmeṣu cāritram āpatsyanta iti iyam ucyate śvaśrūrakṣitā // yathā śvaśrūrakṣitā ///

3.6)親眷守護者，謂有女人除母及夫，餘異姓親，名為親眷。而此女人為彼親眷防守、遮護，名親眷守護。

DhskM 21v10. jñātirakṣitā katamā / jñātaya ucyante yāvad ā saptamaṃ mātāmahaṃ pitāmahaṃ yugam upādāya yasyā striyaḥ kumārikāyā vā pūrvavat* // jātirakṣitā katamā / jātaya ucyante ///

DhskM 22r1. vaiśyāḥ śūdrāḥ yasyā striyāḥ kumārikāyā vā pūrvavat* //

3.7)宗族守護者，謂有女人除父兄等，餘同姓親，名為宗族。而此女人為彼宗族防守、遮護，名宗族守護。

gotrarakṣitā katamā / gotrā ucyante kautsā vātsāś śāṇḍilyā bhāradvājā upapaṃcakāḥ yasyā striyāḥ kumārikāyā vā mātā ///

DhskM 22r2. kālagataḥ unmattaḥ kṣiptacittaḥ vedanābhitunno vā pararāṣṭraṃ paraviṣayaṃ vā niṣpalāno bhavati sā gotrāṇām antike prativasati gotrai rakṣitā bhavati surakṣitā gopitā ///

DhskM 22r3. apratisaṃviditaṃ kāmeṣu cāritram āpatsyanta iti iyam ucyate gotrarakṣitā //

4)言有罰者，謂有女人自無眷屬，又非婬女。若有凌逼，為王所知。或殺，或縛，或復驅擯，或奪資財，名為有罰。

sadaṇḍā iti yā sā bhavati gūḍhikā na evaṃ yathā veśī nāpy evaṃ yathā kulastrī saced enaṃ rājā jānīyāt tāṃ + ///

DhskM 22r4. -dhnīyād vā pravāsayed vā hiraṇyadaṇḍaṃ vānupradāpayed iyaṃ ucyate sadaṇḍāḥ /

5)言有障者，謂有女人身居卑賤，雖無親族，而有主礙，名為有障。

sāvaraṇā iti yathā tāvad āryeṇa vā āryaputreṇa vā āvṛtā bhavaty api khalu yā etāḥ pa + + ///

6)有障罰俱者，謂有女人自無眷屬，又非卑賤，依恃他居，為他所礙。若有款逼所依恃者，便為加罰，名障罰俱。又上所說一切女人，隨所依止，皆有障罰。所以者何？由諸女人，法有拘礙，非禮行者便遭殺、縛，或奪資財，或被退毀，是故一切名障罰俱。

DhskM 22r5. -varaṇāḥ sadaṇḍāvaraṇāḥ kiṃ kāraṇam atonidānaṃ hi puruṣo 'dhigacchati vadhaṃ vā bandhanaṃ vā jyāniṃ vā grahaṇaṃ vā //

7)何等名為下至授擲花鬘等信？

謂有女人已受男子或花、或鬘、或諸瓔珞、或塗香末香、或隨一信物，如是名為下至授擲花鬘等信。

antato mālāguṇaparikṣiptā apīti yathā tāva- ///

DhskM 22r6. kaṇṭheguṇena vā candanacūrṇena vā vilepanapuṭena vā anyatamānyatamena vā kenacit pratigṛhītā bhavati iyam ucyate mālāguṇaparikṣiptā // api khalu sarv. + ///

8)何等名為於是等類？謂諸男子、諸半擇迦、諸修梵行。

何等名為修梵行者？謂諸苾芻尼、正學勤策女、及鄔波索迦、出家外道女、下至在家脩苦行女。謂有男子捨自妻媵，告言：善賢！放汝自在，脩諸梵行。彼聞受持，苦行無怠。

DhskM 22r7. -riṇī bhikṣuṇikā carikā parivrājikā vratapadadharmajīvinī yathā tāvat puruṣaḥ svāṃ prajāpatīm anujānīte gaccha bhadre cara brahmacaraṃs (sic) tasyā tena vratasamādā .. ///

9)何等名為起欲煩惱廣說乃至不離邪行？謂起欲界婬貪現前，於不應行，招誘、強抑共為邪行，不厭、遠離，如是名為起欲煩惱廣說乃至不離邪行，是故名為欲邪行者。

10)即於此中，何等名欲？何名欲邪行？何名離欲邪行，而說名為乃至命終離欲邪行鄔波索迦第三學處？

10.1)所言欲者，謂是婬貪或所貪境。

10.2)欲邪行者，謂於上說，所不應行，而暫交會，下至自妻，非分、非禮、及非時處，皆名欲邪行。

DhskM 22r8. -ya saṃsparśaṃ samāpadyate dvayadvayasamāpattiṃ vāpadyate kāmamithyācārāṃ svaṃ vā punar pāram anaṅge vijñapayann āpadyate kāmamithyācāraṃ / asmāt kāmamithyācārā ///

10.3)即前所說鄔波索迦，於欲邪行能善思擇、厭患、遠離、止息、防護、不作、不為、不行、不犯、棄捨、堰塞、不拒、不逆、不違、不越，如是名為離欲邪行，是故說名乃至命終離欲邪行鄔波索迦第三學處。

DhskM 22r9. bhavaty uparato virataḥ saṃvṛtaḥ tatra yā akriyā akaraṇam anācāro 'nadhyāpattir anadhyāpadanaṃ velā setur vairamaṇī sthitir anatikramo 'vyatikramaṇatā tad ya ///

DhskM 22r10. -mithyācārād vairamaṇiḥ śikṣāpadam iti // ṛ //

5.4.虛誑語者

於第四中，且何名為虛誑語者？如世尊說：有虛誑語者，或對平正，或對大眾，或對王家，或對執理，或對親族，同檢問言：咄哉！男子！汝知當說，不知勿說；汝見當說，不見勿說；彼得問已，不知言知，知言不知，見言不見，不見言見，彼或為己，或復為他，或為名利，故以正知，說虛誑語，不離虛誑，如是名為虛誑語者。

yāvajjīvaṃ mṛṣāvādād vairamaṇir upāsakasya śikṣāpadam iti mṛṣāvādaḥ katamaḥ evaṃ hy uktaṃ bhagavatā ///

DhskM 22v1. sa sabhāgato vā parṣanmadhyagato vā rājakulamadhyagato vā yuktakulamadhyagato vā jñātikulamadhyagato vā sākṣīpṛṣṭaḥ san haṃ bhoḥ puruṣa yaj jānīṣe tad vada yan na jānīṣe tan mā vocaḥ ///

DhskM 22v2. tan mā vocaḥ so 'jānaka eva saṃjānāmīty āha / apaśyaka eva saṃpaśyāmīty āha / jānann ena san na jānāmīty āha paśyann eva san* na paśyāmīty āha ity ātmaheto paraheto āmiṣakiṃcitka ///

1)何等名為有虛誑語者？謂於虛誑語，不深厭患、不遠、不離、安住、成就，如是名為有虛誑語者。

DhskM 22v3. mṛṣāvādād aprativirato bhavatīty asmān mṛṣāvādād anārato bhavaty anuparataḥ avirato 'prativirataḥ tatrasthas tena samanvāgataḥ tenāha mṛṣāvādī khalu bhavatīti /

2)何等名為或對平正？平正有三：一村平正、二城平正、三國平正。此諸平正聚集現前，同檢問時，名下平正。

sabhāgato veti ///

DhskM 22v4. -bhā rāṣṭrasabhā ca / tatrāsau gataś ca bhavati samāgataś ca / samavahitaḥ saṃmukhībhūtaḥ tenāha sabhāgata iti //

3)何等名為或對大眾？大眾有四：一剎帝利眾、二婆羅門眾、三居士眾、四沙門眾。此諸大眾聚集現前，同檢問時，名對大眾。

parṣadgato veti catasraḥ parṣadaḥ tadyathā kṣatriyaparṣad brāhmaṇa ///

DhskM 22v5. -rṣat tatrāsau gataś ca bhavati samāgataś ca samavahitaḥ saṃmukhībhūtaḥ tenāha parṣadgata iti //

4)何等名為或對王家？謂諸國王及餘宰輔、理公務者，彼若聚集現前檢問，名對王家。

rājakulamadhyagato veti āha rājāmātyapariṣat sanniṣaṇṇā bhavati /// DhskM 22v6. -ti samāgataś ca samavahitaḥ saṃmukhībhūtaḥ tenāha rājakulamadhyagata iti //

5)何等名為或對執理？謂閑法律，固正斷者，此執理眾聚集現前同檢問時，名對執理。

yuktakulamadhyagato veti yuktaparṣat sanniṣaṇṇā bhavati sannipatitā tatrāsau ///

DhskM 22v7. -hitaḥ saṃmukhībhūtaḥ tenāha yuktakulamadhyagata iti //

6)何等名為或對親族？謂諸親族聚集現前同檢問時，名對親族。

jñātikulamadhyagato veti āha jñātayaḥ sanniṣaṇṇā bhavanti sannipatitā tatrāsau gataś ca bhavati /// DhskM 22v8. saṃmukhībhūtaḥ tenāha jñātikulamadhyagata iti //

7)何等名為同檢問等？謂或為證、或究其身，眾集量宜，同檢問曰：咄哉！男子！今對眾前，應以誠言具款情實。若於是事見、聞、覺、知，宜當宣說、施設、摽示。若於是事無見、聞等，勿當宣說、施設、摽示。如是名為同檢問等。

sākṣīpṛṣṭaḥ sann iti sākṣī adhīṣṭaḥ sann āsādito vā nipātitaḥ / haṃ bho puruṣa iti upaihi upagaccha yatne .. ///

DhskM 22v9. -ya prajñapaya prasthāpaya prakāśaya yatne na dṛṣṭaṃ na śrutaṃ na mataṃ na vijñātaṃ taṃ mā vakṣva mā deśaya mā prajñapaya mā prasthāpaya mā prakāśaya / so 'jānann eva saṃjā + ///

8)何等名為不知言知？謂為耳識曾受，曾了，名為已聞。彼無耳識曾受，曾了，隱藏如是想、忍、見，樂言：我已聞。如是名為不知言知。

DhskM 22v10. -mīty āha / śrotravijñānānubhūtaṃ śrotravijñānaprativijñaptaṃ sa vinidhāya saṃjñāṃ vinidhāya kṣāntiṃ ruciṃ matiṃ prekṣāṃ dṛṣṭiṃ na me śrutam ity āha / evam ajānann eva sañjānāmīty āha ///

9)何等名為知言不知？謂為耳識曾受，曾了，名為已聞。彼有耳識曾受，曾了，隱藏如是想、忍、見，樂言：我不聞。如是名為知言不知。

10)何等名為不見言見？謂為眼識曾受，曾了，名為已見。彼無眼識曾受，曾了，隱藏如是想、忍、見，樂言：我已見。如是名為不見言見。

11)何等名為見言不見？謂為眼識曾受，曾了，名為已見。彼有眼識曾受，曾了，隱覆如是想、忍、見，樂言：我不見。如是名為見言不見。

12)何等名為彼或為己？謂有一類身行劫盜，王等執問：汝為賊不？彼得問已，竊自思惟：若實答者，必為王等或殺或縛、或復驅擯、或奪資財。我今宜應自隱、自覆、自藏實事。故以正知說虛誑語。既思惟已，答王等言：我實不為不與取事，是名為己。

13)何等名為或復為他？謂有一類親族、知友行於劫盜，王等為證，執問彼言：汝知此人行劫盜不？彼得問已，竊自思惟：若實答者，我諸親友必為王等或殺、或縛、或復驅擯、或奪資財，我今宜應隱、覆藏彼。故以正知說虛誑語。既思惟已，答王等言：我知親友，決定不為不與取事，是名為他。

14)何等名為或為名利？謂有一類多有所欲，多有所思，多有所願，作是思惟：我當施設如是、如是虛誑方便，必當獲得可意色、聲、香、味、觸等。既思惟已，方便追求。故以正知說虛誑語，如是名為或為名利。

15)何等名為故以正知說虛誑語？謂自隱藏想、忍、見、樂，故思明了，數數宣說、施設、摽示違想等事。如是名為故以正知說虛誑語。

16)即於此中，何名虛誑？何名虛誑語？何名離虛誑語，而說名為乃至命終離虛誑語鄔波索迦第四學處？

言虛誑者，謂事不實，名虛想等不實名誑，是名虛誑。

虛誑語者，以貪瞋癡違事想說令他領解，名虛誑語。

即前所說鄔波索迦於虛誑語能善思擇、厭患、遠離、止息、防護、不作、不為、不行、不犯、棄捨、堰塞、不拒、不逆、不違、不越，如是名為離虛誑語，是故說名乃至命終離虛誑語鄔波索迦第四學處。

5.5.離飲諸酒諸放逸處

於第五中，何名諸酒？何名飲諸酒？何名放逸處？何名離飲諸酒諸放逸處，而說名為乃至命終離飲諸酒諸放逸處鄔波索迦第五學處？

1)言諸酒者，謂窣羅酒、迷麗耶酒及未沱酒。

2)言窣羅者，滿米麥等如法蒸煮，和麴蘗汁，投諸藥物醞釀，具成酒色、香、味，飲已惛醉，名窣羅酒。

3)迷麗耶者，謂諸根、莖、葉、花、果汁不和麴蘗醞釀，具成酒色、、味，飲已惛醉，名迷麗耶酒。

4)言末沱者，謂蒲萄酒，或即窣羅、迷麗耶酒，飲已令醉，總名末沱。

5)飲諸酒者，謂飲、咽、啜如上諸酒，名飲諸酒。

6)放逸處者，謂上諸酒飲已，能令心生憍傲，惛醉狂亂，不識尊、卑，重惑、惡業皆因此起，放逸所依，名放逸處。

7)即前所說鄔波索迦於飲諸酒能善思擇、厭患、遠離、止息、防護、不作、不為、不行、不犯、棄捨、堰塞、不拒、不逆、不違、不越，如是名為離飲諸酒諸放逸處，是故說名乃至命終離飲諸酒諸放逸處鄔波索迦第五學處。

5.6.學處

如是五種。云何名學？云何處言學處耶？

所言學者，謂於五處未滿為滿，恒勤堅正，脩習加行，故名為學。

所言處者，即離殺等是學所依，故名為處。

又離殺等即名為學，亦即名處，故名學處。

6.鄔波索迦的種種

6.1.歸依

一切鄔波索迦皆歸佛、法、僧耶？除諸世俗鄔波索迦，一切皆歸佛、法、僧寶。有歸佛、法、僧寶，而非鄔波索迦，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、鄔波斯迦等。

6.2.世尊弟子

一切鄔波索迦皆世尊弟子耶？應作四句。

1)有鄔波索迦非世尊弟子，謂鄔波索迦未得見諦，於未來果未能現觀。

2)有世尊弟子非鄔波索迦，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、鄔波斯迦等，已得見諦；於未來果已能現觀。

3)有鄔波索迦亦世尊弟子，謂鄔波索迦已得見諦，於未來果已能現觀。

4)有非鄔波索迦非世尊弟子，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、鄔波斯迦，未得見諦；於未來果未能現觀。及餘異生、未見諦者。

6.3.僧寶

一切墮僧寶攝，皆得僧和敬耶？應作四句。

1)有墮僧寶攝非得僧和敬，謂正學、勤策、勤策女、鄔波索迦等，已得見諦，於未來果，已能現觀。

2)有得僧和敬非墮僧寶攝，謂苾芻、苾芻尼未得見諦，於未來果，未能現觀。

3)有墮僧寶攝亦得僧和敬，謂苾芻、苾芻尼已得見諦，於未來果已能現觀。

4)有非墮僧寶攝非得僧和敬，謂正學、勤策、勤策女、鄔波索迦、鄔波斯迦，未得見諦，於未來果，未能現觀及餘異生未見諦者。

參考：雜阿含928經

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時，釋氏摩訶男與五百優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！云何名優婆塞？

佛告摩訶男：優婆塞者，在家淨住，乃至盡壽，歸依三寶，為優婆塞，證知我！

摩訶男白佛言：世尊！云何名優婆塞須陀洹？佛告摩訶男：優婆塞須陀洹者，三結已斷已知，謂身見、戒取、疑。摩訶男！是名優婆塞須陀洹。

摩訶男白佛言：世尊！云何名優婆塞斯陀含？

佛告摩訶男：謂優婆塞三結已斷已知，貪、恚、癡薄。摩訶男！是名優婆塞斯陀含。

摩訶男白佛言：世尊！云何名優婆塞阿那含？

佛告摩訶男：優婆塞阿那含者，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。摩訶男！是名優婆塞阿那含。

2.預流支品

一時，薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤獨園。爾時，世尊告苾芻眾：有四種法，若正勤脩，是人名為多有所作。何等為四？謂親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。汝等苾芻！應如是學：我當親近、供養善士，恭敬、一心聽聞正法，如理觀察甚深妙義，精進脩行法隨法行。爾時，世尊為攝前義，而說頌曰：

善哉見善士，能斷疑增慧，令愚成智人，慧者應親近。

善士應親近，以親近彼時，令疑斷慧增，使愚成智故。

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[參考]

1.雜阿含1125經

世尊告諸比丘：有四種須陀洹道分，親近善男子，聽正法，內正思惟、法次法向。

2.中阿含153---鬚閑提經

鬚閑提！有四種法，未淨聖慧眼而得清淨。云何為四？親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法次法。鬚閑提！汝當如是學，親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法次法。

1.云何為善士？

1.1.云何為善士？

1)謂佛及弟子。

2)又諸所有補特伽羅

2.1-10)具戒，具德，離諸瑕穢，成調善法，堪紹師位，成就勝德，知羞、悔過、善守、好學。

2.11-20)具知、具見、樂思擇、愛稱量、觀察、性聰敏、具覺、慧、息追求、有慧類。

2.21-30)離貪、趣貪滅。離瞋、趣瞋滅。離癡、趣癡滅。調順、趣調順。寂靜、趣寂靜。

2.31-40)解脫、趣解脫。越度、趣越度。妙覺、趣妙覺。涅槃、趣涅槃。樂調、順諦。

2.41-50)離憍、放逸，好慧、忍辱、柔和、升直道如見。專自調伏、專自寂靜、專自涅槃。為纔支身，遊諸國邑王都聚落，求衣、食等。

2.51-53)具質直，具調順，具足質直及調順。

2.54-56)具忍辱，具柔和，具足忍辱及柔和。

2.57-59)具供養，具恭敬，具足供養及恭敬。

2.60-62)具正行，具守根，具足正行及守根。

2.63-65)具軌範，具所行，具足軌範及所行。

2.66-70)具信、尸羅及聞、捨、慧。

2.71-80)自具淨信，亦能勸勵安立有情同具淨信。自具尸羅及聞、捨、慧，亦能勸勵安立有情，同具尸羅及聞、捨、慧，是名善士。

1.2.何故名善士？

1)以所說善士，離非善法，成就善法，具足、成就四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，故名善士。

2)若能於此所說善士，親近、承事、恭敬、供養，如是名為親近善士。

2.云何名為聽聞正法？

謂所親近、供養善士，未顯了處，為正顯了。未開悟處，為正開悟。以慧通達深妙句義，方便為其宣說、施設、安立、開示。以無量門，正為開示：苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。

2.1.云何名為以無量門正為開示：苦真是苦？

謂正開示生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、略說一切五取蘊苦。

如有頌言：

諸蘊起為苦，生及出亦苦，生已有老苦，病苦與死苦。

煩惱生為苦，生已住亦苦，非聰敏悔苦，不調伏死苦。

無智有情苦，增羯吒私苦，愚夫生死苦，多劫馳流苦。

此等名為以無量門正為開示苦真是苦。

[註]羯吒私，kaṭasī

1.玄應音義二十二曰：羯吒斯羯居謁切，謂貪愛之別名也。

2.俱舍光記九曰：羯吒私，此云貪愛，亦名血鑊。

3.妙法蓮華經卷第一：翻為受胎之微形

以諸欲因緣，墜墮三惡道，輪迴六趣中，備受諸苦毒。

受胎之微形，世世常增長，薄德少福人，眾苦所逼迫。

4.kaṭasī

墓地，kaṭasiṃ vaḍḍheti ：增加墓地（在無數的生死過程中，重覆的死與被埋葬在墳墓中）

[參考]中阿含153---鬚閑提經

鬚閑提！汝親近善知識，恭敬、承事已，便聞善法。聞善法已，便善思惟。善思惟已，便趣向法次法。趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知此苦滅道如真。

云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，如是知苦如真。

2.2.云何名為以無量門正為開示：集真是集？

謂正開示愛、後有愛、喜俱行愛、彼彼喜愛，為去、來、今眾苦因本。道路由緒，能作生、緣、起、集、等起，能起、集、等起現法中諸苦，身壞後苦，由是出生。如有頌言：

因愛棄良醫，癰本榛藤渴，未調伏一切，數數感眾苦。

如樹根未拔，雖斫斫還生，未拔愛隨眠，數數感眾苦。

如毒箭在身，數壞色力等，眾生內有愛，損壞諸善根。

此等名為以無量門正為開示集真是集。

[註]榛藤渴

1.雜阿含1314經

彼迦摩天子說偈問佛：

貪恚何所因？不樂身毛竪，恐怖從何起？覺想由何生？猶如鳩摩羅，依倚於乳母。

爾時，世尊說偈答言：

愛生自身長，如尼拘律樹，處處隨所著，如榛綿叢林。

若知彼因者，發悟令開覺，度生死海流，不復更受有。

2.別譯雜阿含313經

而說偈言：

貪欲及瞋恚，以何為根本？樂不樂恐怖，為是而誰耶？嬰孩捉母乳，意覺從何生？

爾時，世尊以偈答曰：

從愛至我心，如尼拘陀樹，根鬚從土生，然後入于地。

各各於異處，愛著生於欲，亦如摩樓多，纏縛覆林樹。

若知其根本，夜叉當捨離，能渡生死海，度更不受有。

[參考]中阿含153---鬚閑提經

云何知苦習如真？謂此愛、當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有，如是知苦習如真。

2.3.云何名為以無量門正為開示：滅真是滅？

1)謂正開示即上所說：愛、後有愛、喜俱行愛、彼彼喜愛，無餘永斷、棄捨、變吐、盡、離染、滅、寂靜、永沒。

2)1-16

名為舍宅、亦名洲渚、亦名救護、亦名歸依、亦名所趣、亦名無憂、亦名無病、亦名無動、亦名無沒、亦名無熾、亦名無熱、亦名安隱、亦名惔怕、亦名善事、亦名吉祥、亦名涅槃。如有頌言：

究竟沙門果，調伏所稱讚，我慢滅無餘，永證甘露跡。

所歸住趣宅，勝宮佛所讚，惔怕滅無邊，彼岸常安隱。

所依盡苦滅，脫無窟究竟，勝義旨應供，智所習聖欣。

都無老病死，無愁歎苦憂，微難見無邊，滅諦無同類。

此等名為以無量門正為開示滅真是滅。

[參考]

1.中阿含153---鬚閑提經

云何知苦滅如真？謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有，滅、無餘斷、捨、吐、盡、無欲、沒、息、止，如是知苦滅如真。

2.雜阿含890經-1-21項

世尊告諸比丘：當為汝說無為法及無為道跡，諦聽！善思！云何無為法？謂：貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是無為法。云何為無為道跡？謂八聖道分：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名無為道跡。...如無為，如是，難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止、擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安隱、無病、無所有、涅槃亦如是說。

2.4.云何名為以無量門正為開示：道真是道？

1)謂正開示此道、此行，於去、來、今眾苦，能斷、能棄、能吐、能盡、能離染、能滅、能寂靜、能令永滅沒。此復云何？謂八支聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如是頌言：

此威猛一趣，如烏路清虛，牟尼定所行，為眾數宣說。

哀愍說一趣，見道盡生邊，此道於瀑流，去來今能度。

能究竟調靜，能盡生死流，能通達多界，能開明眼道。

如殑伽駛流，速趣於大海，開示廣慧道，速證於涅槃。

哀愍一切眾，轉未聞法輪，教導諸天人，稽首度有海。

此等名為以無量門正為開示道真是道。

2)若於此等所說正法，樂聽、樂聞、樂受持、樂究竟、樂解了、樂觀察、樂尋思、樂推究、樂通達、樂觸、樂證、樂作證，為聞法故，覆艱險徑，涉邊表路，遊平坦道，皆無忌難；為受持故，數以耳根，對說法音發勝耳識，如是名為聽聞正法。

[參考]

1.中阿含153---鬚閑提經

云何知苦滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定，是謂為八。如是知苦滅道如真。

2.雜阿含65經

如觀察，如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習、入、觸、證二經。

3.云何名為如理作意？

1)謂從善士，聞正法已，內自慶慰，歡喜、踊躍，奇哉！世尊！能說如是深妙正法。佛所說苦，實為真苦。佛所說集，實為真集。佛所說滅，實為真滅。佛所說道，實為真道。

2)彼由如是，內自慶慰、歡喜、踊躍，引攝其心，隨攝、等攝，作意、發意，審正觀察深妙句義。如是名為如理作意。

4.云何名為法隨法行？

1)謂彼旋環如理作意，審正觀察深妙義已，便生出離、遠離所生五勝善法：謂信、精進、及念、定、慧。彼於自內所生出離遠離所生五勝善法，脩習堅住，無間脩習，增上加行，如是名為法隨法行。

2)精進修行法隨法行，便得趣入正性離生。

3)所以得入正性離生，由精進脩法隨法行。

4)所以能脩法隨法行，由如理觀甚深妙義。

5)所以能觀甚深妙義，由能恭敬聽聞正法。

6)所以復能聽聞正法，由能親近供養善士。

7)若能親近供養善士，便聞正法。

8)聞正法已，便能如理觀深妙義。

9)如理觀察深妙義已，便能進脩法隨法行。

10)既精進脩法隨法行，便得趣入正性離生。

5.如

1)如山頂上，天雨霖霪，先溪澗滿，溪澗滿已，小溝瀆滿。小溝瀆滿已，大溝瀆滿。大溝瀆滿已，小河滿。小河滿已，大河滿。大河滿已，大海滿。大海如是漸次方滿。

2)聖道大海，亦復如是。要先親近供養善士，方聞正法。聞正法已，方能如理觀深妙義。如理觀察深妙義已，方能進脩法隨法行。精進脩行法隨法行得圓滿已，方得趣入正性離生。

3)既得趣入正性離生，便名已生八支聖道：謂正見等，如前已說。

[參考]

1.中阿含52---食經

大海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰：大河為食。大河亦有食，非無食。何謂大河食？答曰：小河為食。小河亦有食，非無食。何謂小河食？答曰：大川為食。大川亦有食，非無食。何謂大川食？答曰：小川為食。小川亦有食，非無食。何謂小川食？答曰：山巖溪澗、平澤為食。山巖溪澗、平澤亦有食，非無食。何謂山巖溪澗、平澤食？答曰：雨為食。有時大雨，大雨已，則山巖溪澗、平澤水滿。山巖溪澗、平澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。

6.預流支

1)如是四種，名預流支。由此四種，於聖道流，能獲、能得、能正隨至、能辦、能滿、能觸、能證、能作證故，名預流支。

2)又此四種，於所求義，由脩習、多脩習，能獲、能得、能至隨至、能辦、能滿、能觸、能證、能作證故，名預流支。

3)又此四種，於聖道流，能隨順、能增長、能嚴飾、能磨瑩、能為常安助資糧故，名預流支。

4)又此四種，由語、增語，由想、等想施設言說，為預流支故，名預流支。

3.證淨品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：若諸有情，於汝言教信心聽受、能奉行者，汝當哀愍方便勸勵，安立令住四證淨中。何等為四？謂佛證淨、法證淨、僧證淨、聖所愛戒。所以者何？諸有地界、水、火、風界，是四大種容可改易。若有成就此四證淨諸聖弟子，必無改易。由此多聞諸聖弟子成就如是四證淨故，若墮地獄、傍生、鬼界，無有是處。是故若有於汝言教信心聽受能奉行者，汝當哀愍方便勸勵安立，令住四證淨中。

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[參考]雜阿含836經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：汝等當起哀愍心、慈悲心。若有人於汝等所說樂聞樂受者，汝當為說四不壞淨，令入、令住。何等為四？於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、於聖戒成就。所以者何？若四大，地、水、火、風，有變易、增損，此四不壞淨未甞增損、變異。彼無增損變異者，謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就，若墮地獄、畜生、餓鬼者，無有是處。是故，諸比丘！當作是學：我當成就於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，亦當建立餘人令成就。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

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1.云何佛證淨？如世尊言：此聖弟子，以如是相隨念諸佛，謂此世尊是如來、阿羅漢、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。

[參考]雜阿含554經

當念佛功德，此如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

1)所言此者，謂此欲界、或此世界、此贍部洲。

又言此者，謂即此身，持等持、軀等軀、聚得自體。

又言此者，謂此處生佛及弟子、諸仙牟尼、諸聰叡者、善調伏者、善調順者。

又言此者，謂即於此教授教誡善說法中，是故言此。

2)言聖弟子者，聖謂佛法僧，歸依佛法僧故名聖弟子。

3)以如是相隨念佛者，謂以此相、此門、此理，於諸佛所，起念、隨念、專念、憶念，不忘、不失、不遺、不漏、不失法性、心明記性，是故名為以如是相隨念諸佛。

4)所言謂者，謂如是相、如是狀、如是種、如是類，是故言謂。

5)所言此者，謂如是戒、如是法、如是慧、如是通、如是解脫、如是多住，是故言此。

6)言世尊者，如後當釋。言如來者，如世尊言：從菩薩證無上正等菩提夜，乃至佛無餘依般涅槃界夜，於其中間諸有所說、宣暢敷演，一切皆如，無有虛妄、無有變異、諦實如理、無有顛倒，皆以如是如實正慧見已而說，故名如來。

7)阿羅漢者，略有二種阿羅漢性：一者有為，二者無為。

7.1)云何有為阿羅漢性？謂彼果得及彼得得，無學根力、無學尸羅、無學善根、十無學法及彼種類諸無學法，是名有為阿羅漢性。

7.2)云何無為阿羅漢性？謂貪瞋癡一切煩惱皆悉永斷，超一切趣、斷一切道，三火永靜、焦渴永息、憍逸永離、窟宅永破，度四瀑流，無上究竟、無上寂靜、無上愛盡、離滅涅槃，是名無為阿羅漢性。如來具足圓滿成就如是所說有為、無為阿羅漢性，故名阿羅漢。

7.3)又貪瞋癡及餘煩惱皆悉應斷，如來於彼永斷遍知，如多羅樹永斷根頂無復遺餘，皆得當來永不生法，故名阿羅漢。

[參考]

1.雜阿含77經

世尊告諸比丘：當斷色欲貪，欲貪斷已，則色斷。色斷已，得斷知。得斷知已，則根本斷。如截多羅樹頭，未來不復更生。如是受、想、行、識欲貪斷，乃至未來世不復更生。

2.雜阿含490經

閻浮車問舍利弗：所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢？舍利弗言：貪欲已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名阿羅漢。

7.4)又身語意三種惡行皆應永斷，如來於彼永斷遍知乃至廣說，故名阿羅漢。

7.5)又過去佛皆已遠離惡不善法，所有雜染、後有熾然、苦異熟果，皆得當來永不生法；今佛亦爾，故名阿羅漢。

7.6)又佛、世尊成就最勝吉祥功德，應受上妙衣服、飲食、諸坐臥具、醫藥資緣種種供養，故名阿羅漢。如有頌言：世所應受用，種種上妙物，如來皆應受，故名阿羅漢。

8)正等覺者，

8.1)如世尊言：諸所有法一切正性，如來一切知見、解了、正等覺，故名正等覺。

8.2)又等法者，謂四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，如來一切知見、解了、正等覺，故名正等覺。

8.3)又於一切苦集滅道，能現觀道，能證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果道，能證神境智作證通、天耳智作證通、他心智作證通、宿住隨念智作證通、死生智作證通、漏盡智作證通道，能盡貪瞋癡慢憍垢道，如來一切皆正等覺，至誠堅住慇重作意，以因、以門、以理、以相正等覺故，名正等覺。

[參考]雜阿含402經

世尊告諸比丘：於四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。何等為四？所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。於此四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。

9)明行圓滿者，何等為明？謂佛所有無學三明：一者無學宿住隨念智作證明；二者無學死生智作證明；三者無學漏盡智作證明，是謂為明。何等為行？謂佛所有無學身律儀、語律儀、命清淨，是謂為行。又佛所有上妙威儀，往來顧視、屈申俯仰、服僧伽胝、執持衣鉢，悉皆嚴整，是謂為行。此行前明，總謂明行。如來具足圓滿成就如是明行，一向鮮白、一向微妙、一向無罪，是故名為明行圓滿。

[參考]雜阿含885經

世尊告諸比丘：有無學三明。何等為三？謂無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。

1.云何無學宿命智證通？謂聖弟子知種種宿命事，從一生至百千萬億生，乃至劫數成壞，我及眾生宿命所更如是名、如是生、如是性、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是受分齊；我及眾生於此處死、餘處生，於餘處死、此處生，有如是行、如是因、如是信，受種種宿命事，皆悉了知，是名宿命智證明。

2.云何生死智證明？謂聖弟子天眼淨過於人眼，見諸眾生死時、生時，善色、惡色，上色、下色，向於惡趣，隨業受生如實知；如此眾生身惡行成就、口惡行成就、意惡行成就，謗聖人，邪見受邪法因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中；此眾生身善行、口善行，意善行，不謗毀聖人，正見成就，身壞命終，生於善趣天人中，是名生死智證明。

3.云何漏盡智證明？謂聖弟子此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知；彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。是名漏盡智證明。

10)言善逝者，

10.1)謂佛成就極樂、安隱、無艱、無難，往趣妙法，故名善逝。

10.2)又貪瞋癡及餘煩惱所生種種難往趣法，如來於彼永斷遍知，如多羅樹永斷根頂無復遺餘，皆得當來永不生法，故名善逝。

10.3)又如過去諸佛世尊，皆乘如實無虛妄道，趣出世間殊勝功德，一至永至無復退還；今佛亦然，故名善逝。

[參考]雜阿含490經

閻浮車問舍利弗：云何名善說法者？為世間正向？云何名為世間善逝？

舍利弗言：若說法調伏欲貪，調伏瞋恚，調伏愚癡，是名世間說法者。

若向調伏欲貪，向調伏瞋恚，向調伏愚癡，是名正向。

若貪欲已盡無餘斷知，瞋恚、愚癡已盡無餘斷知，是名善斷。

11)世間解者，

11.1)謂五取蘊名為世間，如來於彼知見、解了、正等覺，故名世間解。

11.2)又說五趣名為世間，如來於彼知見、解了、正等覺，故名世間解。

11.3)又說六處名為世間，如來於彼知見、解了、正等覺，故名世間解。

11.4)又說三界所攝諸處名為世間，從彼而生、從彼而起、從彼而出，因彼而生、因彼而起、因彼而出，如來於彼知見、解了、正等覺，故名世間解。

[參考]

1.雜阿含231經

有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！所謂世間者，云何名世間？佛告三彌離提：危脆敗壞，是名世間。云何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間。

2.雜阿含1307經

佛告赤馬：我今但以一尋之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。赤馬天子！何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。何等為色集？謂當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名世間集。云何為世間滅？若彼當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著無餘斷、捨、離、盡、無欲、滅、息、沒，是名世間滅。何等為世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名世間滅道跡。赤馬！了知世間，斷世間；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道跡，修彼滅道跡。赤馬！若比丘於世間苦若知、若斷，世間集若知、若斷，世間滅若知、若證，世間滅道跡若知、若修。赤馬！是名得世界邊，度世間愛。

爾時，世尊重說偈言：

未曾遠遊行，而得世界邊，無得世界邊，終不盡苦邊。

以是故牟尼，能知世界邊，善解世界邊，諸梵行已立。

於彼世界邊，平等覺知者，是名賢聖行，度世間彼岸。

12)無上丈夫者，如世尊言：所有有情，無足、二足、四足、多足，有色、無色、有想、無想、非想非非想，如來於中最稱第一、最勝、最尊、最上、無上，由此故說無上丈夫。

[參考]雜阿含902經

世尊告諸比丘：若有眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色，想、無想、非想非非想，於一切如來最第一。

13)調御士者，謂佛世尊略以三種巧調御事，調御一切所化有情：一、於一類一向柔軟；二、於一類一向麁獷；三、於一類柔軟麁獷。

13.1)云何如來於彼一類一向柔軟？謂為彼說此身妙行、此身妙行所感異熟，此語妙行、此語妙行所感異熟，此意妙行、此意妙行所感異熟，此天、此人，此善趣、此樂世、此涅槃，是名如來於彼一類一向柔軟。

13.2)云何如來於彼一類一向麁獷？謂為彼說此身惡行、此身惡行所感異熟，此語惡行、此語惡行所感異熟，此意惡行、此意惡行所感異熟，此地獄、此傍生、此鬼界，此險難、此惡趣、此墮落，是名如來於彼一類一向麁獷。

13.2)云何如來於彼一類柔軟麁獷？謂於時時為說身妙行、語妙行、意妙行；或於時時為說身妙行、語妙行、意妙行所感異熟；或於時時為說身惡行、語惡行、意惡行；或於時時為說身惡行、語惡行、意惡行所感異熟；或於時時為說天人，善趣、樂世、涅槃；或於時時為說地獄、傍生、鬼界，險難、惡趣、墮落。是名如來於彼一類柔軟麁獷。如來於彼，以此三種巧調御事，如是調伏、如是止息、如是寂靜、如是令其無餘永捨貪瞋癡等一切煩惱，如是令其無餘永盡貪瞋癡等一切煩惱，令永調伏、令永止息、令永寂靜，得上調御、得勝調御、得勝清涼，永除曲穢，善滅慢覆及諂垢濁，是故如來名調御士。

[參考]雜阿含923經

調馬師白佛：世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫？

1.佛告聚落主：我亦以三種方便調御丈夫。何等為三？一者一向柔軟，二者一向麁澁，三者柔軟麁

澁。

2.佛告聚落主：所謂一向柔軟者，如所說：此是身善行，此是身善行報，此是口、意善行，此是口、意善行報，是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是為柔軟。

3.麁澁者，如所說：是身惡行，是身惡行報，是口、意惡行，是口、意惡行報，是名地獄、是名畜

生、是名餓鬼、是名惡趣、是名墮惡趣，是名如來麁澁教也。

4.彼柔軟麁澁俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報，有時說口、意善行，有時說口、意善行報；有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口、意惡行，有時說口、意惡行報。如是名天、如是名人、如是名善趣、如是名涅槃。如是名地獄、如是名畜生、餓鬼、如是名惡趣、如是墮惡趣，是名如來柔軟麁澁教。

14)天人師者，如世尊告阿難陀言：我非但與苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦四眾為師，然我亦與諸天魔梵、沙門婆羅門等諸天人眾為師、為勝師、為隨師，為範、為勝範、為隨範，為將為導，是故如來名天人師。

[參考]雜阿含1189經

時，梵天王復說偈言：

謂有一乘道，見生諸有邊，演說於正法，安慰苦眾生。

過去諸世尊，以乘斯道度，當來諸世尊，亦度乘斯道。

現在尊正覺，乘此度海流，究竟生死際，調伏心清淨。

於生死輪轉，悉已永消盡，知種種諸界，慧眼顯正道。

譬若恒水流，悉歸趣大海，激流浚漂遠，正道亦如是。

廣智善顯示，逮得甘露法，殊勝正法輪，本所未曾聞。

哀愍眾生故，而為眾生轉，覆護天人眾，令度有彼岸。

是故諸眾生，咸皆稽首禮。

2.中阿含68--大善見王經

阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。

15)所言佛者，謂於如來無學智見明鑒覺慧照現觀等已能具起及得成就，故名為佛。且如有一大婆羅門來詣佛所，以妙伽他讚問佛曰：稽首世導師， 名最上覺者， 何緣父母等， 號尊名佛陀？

世尊哀愍彼婆羅門，亦以伽他而告彼曰：

婆羅門當知， 我如去來佛， 成就覺者相， 故我名佛陀。

婆羅門當知， 我觀三世行， 皆有生滅法， 故我名佛陀。

婆羅門當知， 我於應知斷， 證脩事已辦， 故我名佛陀。

婆羅門當知， 我於一切境， 具一切智見， 故我名佛陀。

婆羅門當知， 我於無量劫， 脩諸純淨行， 經無量死生，。

今於最後身， 離塵垢毒箭， 證得無上覺， 故我名佛陀。

[參考]雜阿含100經

瞿曇！所謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名？

時，婆羅門即說偈言：佛者是世間，超渡之勝名，為是父母制，名之為佛耶？

爾時，世尊說偈答言：

佛見過去世，如是見未來，亦見現在世，一切行起滅。

明智所了知，所應修已修，應斷悉已斷，是故名為佛。

歷劫求選擇，純苦無暫樂，生者悉磨滅，遠離息塵垢，

拔諸使刺本，等覺故名佛。

16)薄伽梵者，謂有善法名薄伽梵，成就無上諸善法故；或脩善法，名薄伽梵，已脩無上諸善法故。

又佛世尊圓滿脩習身戒心慧，成就大悲我無限無量，成無量法，名薄伽梵。

又佛世尊具大威德，能往能至、能壞能成、能自在轉，名薄伽梵。

又佛世尊，永破一切貪瞋癡等惡不善法、永破雜染後有熾然苦異熟果、永破當來生老病死，名薄伽梵。如有頌言：永破貪瞋癡， 惡不善法等， 具勝無漏法， 故名薄伽梵。

又佛世尊，於未聞法能自通達得最上覺，成現法智、無障礙智，善解當來脩梵行果，為諸弟子分別解說，設大法會普施有情，名薄伽梵。如有頌言：

如來設法會， 普哀愍無依； 如是天人師， 稽首度有海。

又佛世尊，為諸弟子隨宜說法，皆令歡喜恭敬信受、如教脩行，名稱普聞遍諸方域無不讚禮，名薄伽梵。

17)若聖弟子以如是相隨念諸佛，見為根本、證智相應，諸信信性、現前信性、隨順印可、愛慕愛慕性、心證心淨，是名佛證淨。若能於此勸勵安立，當知是名方便勸勵安立令住佛證淨中。

2.云何法證淨？如世尊言：此聖弟子，以如是相隨念正法，謂佛正法善說、現見、無熱、應時、引導、近觀、智者內證。

[參考]雜阿含554經

念法功德，於世尊正法、律，現法、離諸熱惱，非時、通達，緣自覺悟。

1)所言此者，謂此欲界、或此世界、此贍部洲。

又言此者，謂即此身，持等持、軀等軀、聚得自體。

又言此者，謂此處生佛及弟子、諸仙牟尼、諸聰叡者、善調伏者、善調順者。

又言此者，謂即於此教授教誡善說法中，是故言此。

2)言聖弟子者，聖謂佛法僧，歸依佛法僧故名聖弟子。

3)以如是相隨念法者，謂以此相、此門、此理，於正法所起念、隨念、專念、憶念，不忘、不失、不遺、不漏、不失法性、心明記性，是故名為以如是相隨念正法。

4)言善說者，謂佛所說，苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道，故名善說。若佛、世尊非苦說苦、非集說集、非滅說滅、非道說道，可非善說。以佛、世尊苦說為苦、集說為集、滅說為滅、道說為道，故佛正法名為善說。

5)言現見者，正脩習世尊所說苦、集、滅、道現觀道時，於現法中，即入苦、集、滅、道現觀，故名現見。若正脩習世尊所說苦、集、滅、道現觀道時，非現法中，即入苦、集、滅、道現觀，世尊正法可非現見。以正脩習世尊所說苦、集、滅、道現觀道時，於現法中，即入苦、集、滅、道現觀，故佛正法名為現見。

又正脩習世尊所說能斷見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷隨眠道時，於現法中，即斷見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷一切隨眠，故名現見。若正脩習世尊所說能斷見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷隨眠道時，非現法中，即斷見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷一切隨眠，世尊正法可非現見。以正脩習世尊所說能斷見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷隨眠道時，於現法中即斷見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷一切隨眠，故佛正法名為現見。

又正脩習世尊所說能證見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷隨眠滅道時，於現法中，即證見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷諸隨眠滅，故名現見。若正脩習世尊所說能證見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷隨眠滅道時，非現法中，即證見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷諸隨眠滅，世尊正法可非現見。以正脩習世尊所說能證見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷隨眠滅道時，即證見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷諸隨眠滅，故佛正法名為現見。

6)言無熱者，謂八支聖道名為無熱。所以者何？熱謂煩惱。八支聖道中，一切煩惱無得、無近得、無有、無等有，故佛正法名為無熱。

7)言應時者，謂八支聖道名為應時。所以者何？由正修習世尊所說苦、集、滅、道現觀道時，即入苦、集、滅、道現觀，故名應時。若正脩習世尊所說苦、集、滅、道現觀道，後方入苦、集、滅、道現觀，世尊正法可非應時。以正脩習世尊所說苦、集、滅、道現觀道時，即入苦、集、滅、道現觀，故佛正法名為應時。

又正脩習世尊所說能斷見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷隨眠道時，即斷見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷一切隨眠，故名應時。若正脩習世尊所說能斷見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所說隨眠道，後方斷見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷一切隨眠，世尊正法可非應時。以正脩習世尊所說能斷見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷隨眠道時，即斷見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷一切隨眠，故佛正法名為應時。

又正脩習世尊所說能證見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷隨眠滅道時，即證見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷諸隨眠滅，故名應時。若正脩習世尊所說能證見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷隨眠滅道，後方證見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷諸隨眠滅，世尊正法可非應時。以正脩習世尊所說能證見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷隨眠滅道時，即證見苦、見集、見滅、見道所斷及脩所斷諸隨眠滅，故佛正法名為應時。

8)言引導者，謂八支聖道名為引導。所以者何？以八支聖道脩習、多脩習，能於苦、集、滅、道現觀能引，能導，能隨，能逐，故佛正法名為引導。

9)言近觀者，謂八支聖道名為近觀。所以者何？以八支聖道脩習、多脩習，能於苦、集、滅、道如實知見苦、集、滅、道，故佛正法名為近觀。

10)智者內證者，佛及佛弟子名為智者，世尊所說苦、集、滅、道，智者自內知見、解了、正等覺為苦集滅道，故佛正法名智者內證。若聖弟子，以如是相隨念正法，見為根本、證智相應，諸信信性、現前信性、隨順印可、愛慕愛慕性、心證心淨，是名法證淨。若能於此勸勵安立，當知是名方便勸勵安立令住法證淨中。

[參考]

1.雜阿含215經

尊者富留那比丘往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：世尊說現法、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。世尊！云何為現法，乃至緣自覺？佛告富留那：善哉！富留那！能作此問。富留那！諦聽，善思，當為汝說。富留那！比丘眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。富留那！若眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺，我無有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知。若，富留那！比丘眼見色已，覺知已，不起色貪覺，如實知色，不起色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

2.雜阿含912經

聚落主！如此現法永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身，緣自覺知者，為八聖道——正見乃至正定。

3.云何僧證淨？如世尊言：此聖弟子，以如是相隨念於僧，謂佛弟子，具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行。於此僧中，有預流向、有預流果、有一來向、有一來果、有不還向、有不還果、有阿羅漢向、有阿羅漢果，如是總有四雙八隻補特伽羅。佛弟子眾，戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足，應請、應屈、應恭敬、無上福田、世所應供。

[參考]雜阿含554經

念僧功德，善向、正向、直向、等向，修隨順行，謂向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢。如是四雙八士，是名世尊弟子僧，具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，供養、恭敬、尊重之處，堪為世間無上福田。

1)所言此者，謂此欲界、或此世界、此贍部洲。

又言此者，謂即此身，持等持、軀等軀、聚得自體。

又言此者，謂此處生佛及弟子、諸仙牟尼、諸聰叡者、善調伏者、善調順者。

又言此者，謂即於此教授教誡善說法中、是故言此。

2)言聖弟子者，聖謂佛法僧，歸依佛法僧故名聖弟子。

3)以如是相隨念僧者，謂以此相、此門、此理，於諸僧所起念、隨念、專念、憶念，不忘、不失、不遺、不漏，不失法性、心明記性，是故名為以如是相隨念於僧。

4)言妙行者，謂世尊說有四種行：一、苦遲通行；二、苦速通行；三、樂遲通行；四、樂速通行。佛弟子眾於此中行，故名妙行。

5)又世尊說有四種行：一、不安隱行；二、安隱行；三、調伏行；四、寂靜行。佛弟子眾唯行後三，故名妙行。

6)質直行者，謂八支聖道名為質直。所以者何？以八支聖道不迂、不曲、不迴、質直、平坦、一趣。佛弟子眾於此中行，名質直行。

7)如理行者，謂八支聖道名為如理。佛弟子眾於此中行，名如理行。又世尊說四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支及正定，并資并具，名為如理。如世尊言：此一趣道，令諸有情皆得清淨、超諸愁歎、滅諸憂苦、證如理法，謂聖正定并資并具七聖道支，名聖正定資之與具。何等為七？謂初正見乃至正念。以聖正定，由七道支，引導、脩治，方得成滿，故說名聖正定資具。佛弟子眾於此中行，名如理行。

8)法隨法行者，謂涅槃名法，八支聖道名隨法。佛弟子眾於此中行，名法隨法行。

又別解脫名法，別解脫律儀名隨法。佛弟子眾於此中行，名法隨法行。

又身律儀、語律儀、命清淨名法，受持此法名隨法。佛弟子眾於此中行，名法隨法行。

9)和敬行者，謂佛弟子眾，一戒、一學、一說、一別解脫，同戒、同學、同說、同別解脫。受具百歲所應學處，初受具者亦於中學；初受具者所應學處，受具百歲亦於中學。如受具百歲所應學法，初受具者亦如是學；如初受具者所應學法，受具百歲亦如是學。佛弟子眾能於此中一戒性、一學性、一說性、一別解脫性、同戒性、同學性、同說性、同別解脫性，名和敬行。

又佛弟子眾，互相恭敬、互相推讓，於長宿者起迎合掌、慰問禮拜、表相和敬。佛弟子眾如是而行，名和敬行。

10)隨法行者，謂八支聖道名為隨法。佛弟子眾於中隨順遊歷涉行，名隨法行。

11)於此僧中者，佛弟子眾中，此即顯聚、顯蘊、顯部、顯要略義。

12)預流向者，已得無間道能證預流果，謂此無間證預流果。彼於欲界貪欲、瞋恚，由世間道，先未能斷多分品類，於四聖諦先未現觀今脩現觀，名預流向。

13)預流果者，謂現法中已於三結永斷遍知，謂有身見、戒禁取、疑。彼住此斷中，未能進求一來果證，名預流果。

14)一來向者，已得無間道能證一來果，謂此無間證一來果。彼於欲界貪欲、瞋恚，由世間道或先已斷多分品類，於四聖諦先未現觀今脩現觀。或住預流果已，能進求一來果證，名一來向。

15)一來果者，謂現法中已於三結永斷遍知，及斷多分貪欲、瞋恚。彼住此斷中，未能進求不還果證，名一來果。

16)不還向者，已得無間道能證不還果，謂此無間證不還果。彼於欲界貪欲、瞋恚，由世間道或先永斷，於四聖諦先未現觀今脩現觀。或住一來果已，能進求不還果證，名不還向。

17)不還果者，謂現法中於五順下分結已永斷遍知，謂有身見、戒禁取、疑、貪欲、瞋恚。彼住此斷中，未能進求阿羅漢果證，名不還果。

18)阿羅漢向者，已得無間道能證阿羅漢果，謂此無間證得最上阿羅漢果。或住不還果已，能進求阿羅漢果證，名阿羅漢向。

19)阿羅漢果者，謂現法中貪瞋癡等一切煩惱皆已永斷，名阿羅漢果。

20)言四雙補特伽羅者，謂預流向、預流果是第一雙，一來向、一來果是第二雙，不還向、不還果是第三雙，阿羅漢向、阿羅漢果是第四雙。

21)八隻補特伽羅者，謂顯安立預流向等補特伽羅八種各別。

22)佛弟子眾者，顯示開曉佛弟子眾具勝功德。

23)戒具足者，謂學、無學僧成就具足學無學戒。

24)定具足者，謂學、無學僧成就具足學無學定。

25)慧具足者，謂學、無學僧成就具足學無學慧。

26)解脫具足者，謂學、無學僧成就具足學無學解脫。

27)解脫智見具足者，謂學、無學僧成就具足學無學解脫智見。

28)言應請者，謂應惠施、應供養、應祠祀，故言應請。

29)言應屈者，謂已惠施、善惠施、已供養、善供養、已祠祀、善祠祀，少作功勞，獲大果利，故名應屈。

30)應恭敬者，謂若識知、若不識知，皆應起迎、曲躬、合掌，稽首、接足，而讚問言：正至、正行得安樂不？名應恭敬。

31)言無上者，如世尊告苾芻眾言：一切和合部類眾中，佛弟子眾最為第一、最尊、最勝、最上、無上，故名無上。

32)言福田者，如世尊告阿難陀言：我不見有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門等天人眾中，堪受已惠施、善惠施、已供養、善供養、已祠祀、善祠祀，如我僧者。阿難當知，若於我僧，已惠施、善惠施、已供養、善供養、已祠祀、善祠祀，作少功勞，獲大果利。又如天帝至鷲峯山，以妙伽他讚問佛曰：

稽首能辯說， 到諸法彼岸， 超一切恐怖， 大喬答摩尊。

有無量眾生， 樂福脩布施， 恒發至誠信， 脩諸有依福。

願佛垂哀愍， 說真勝福田， 令無量眾生， 少施獲大果。

世尊哀愍諸眾生故，以妙伽他告天帝曰：

若無量眾生， 樂福脩布施， 恒發至誠信， 脩有依福者。

我今為汝等， 說真勝福田， 令無量眾生， 少施獲大果。

若行四聖向， 及住四聖果， 是應供真僧， 具勝戒定慧。

此真勝僧田， 功德甚廣大， 能無量潤益， 猶如四大海。

調御勝弟子， 已發法光明， 堪受勝供養， 及受勝祠祀。

於少僧行施， 即施一切僧， 必當獲大果， 一切智稱讚。

於諸福田中， 僧田最為勝， 諸佛所稱歎， 施獲最上福。

於佛弟子眾， 少施獲大果， 故諸聰慧人， 當供養僧眾。

聖眾持妙法， 具明行等持， 故於僧寶中， 行施最為上。

以三種淨心， 施僧衣飲食， 必獲殊勝報， 成人天善士。

定於生生中， 離塵垢毒箭， 超過諸惡趣， 受人天勝樂。

自正集珍財， 自手而行施， 為利自他故， 必獲於大果。

諸有聰慧人， 淨信心行施， 當生安樂界， 受妙樂聰明。

由如是說，故名福田。

33)世應供者，謂聖弟子能淨世間，應供器故；已行應供，清淨道故；成就應供，三淨業故，名世應供。若聖弟子以如是相隨念僧伽，見為根本、證智相應，諸信信性、現前信性、隨順印可、愛慕愛慕性、心證心淨，是名僧證淨。若能於此勸勵安立，當知是名方便勸勵安立令住僧證淨中。

[參考]

1.雜阿含93經

何等名田火，善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者，如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田。是善男子隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。

2.雜阿含341經

世尊告諸比丘：有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住、正念、正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住、正念、正智。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。

3.雜阿含920經

世尊告諸比丘：世有三種良馬，王所服乘。何等為三？謂良馬色具足、力具足、捷疾具足。如是於正法、律有三種善男子，世所奉事、供養、恭敬，為無上福田。何等為三？謂善男子色具足、力具足、捷疾具足。何等為色具足？謂善男子住於淨戒、波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名色具足。何等力具足？已生惡不善法令斷，生欲、精勤方便，攝受增長；未生惡不善法不起，生欲、精勤方便，攝受增長。未生善法令起，生欲、精勤方便，攝受增長；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，攝受增長，是名力具足。何等為捷疾具足？謂此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。

4.雜阿含921經

世尊告諸比丘：世有良馬，四能具足，當知是良馬，王所服乘。何等為四？所謂賢善、捷疾、堪能、調柔。如是善男子四德成就，世所宗重，承事供養，為無上福田。何等為四？謂善男子成就無學戒身、無學定身、無學慧身、無學解脫身。

5.雜阿含922經

給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！世間有幾種福田？

佛告長者：世間有二種福田。何等為二？學及無學。即說偈言：

世有學無學，大會常延請，正直心真實，身口亦復然，是即良福田，施者獲大果。

6.雜阿含922經

佛言：大王！如是沙門、婆羅門遠離五支，成就五支，建立福田。施此田者，得大福利，得大果報。

何等為捨離五支？所謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名捨離五支。何等為成就五支？謂無學戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身，是名成就五支。

7.雜阿含1181經

天作婆羅門晨朝早起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，而說偈言：

何言婆羅門？施何得大果？何等為時施？云何淨福田？

爾時，世尊說偈答言：

若得宿命智，見天定趣生，得盡諸有漏，牟尼起三明，

善知心解脫，解脫一切貪，說名婆羅門，施彼得大果，

施彼為時施，隨所欲福田。

8.雜阿含1224經

時，天帝釋知王舍城一切士女心之所念，駕乘導從，逕詣耆闍崛山，至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。而說偈言：

善分別顯示，一切法彼岸，悉度諸恐怖，故稽首瞿曇。

諸人普設會，欲求大功德，各各設大施，常願有餘果。

願為說福田，令斯施果成。

帝釋大自在，天王之所問，於耆闍崛山，大師為記說。

諸人普設會，欲求大功德，各各設大施，常願有餘果。

今當說福田，施得大果處，正向者有四，四聖住於果。

是名僧福田，明行定具足，僧福田增廣，無量踰大海。

調人師弟子，照明顯正法，斯等善供養，施僧良福田。

於僧良福田，佛說得大果，以僧離五蓋，清淨應讚嘆。

施彼最上田，少施收大利，是故諸人者，當施僧福田。

增得勝妙法，明行定相應，供此珍寶僧，施主心歡喜。

起於三種心，施衣服飲食，離塵垢劒刺，超度諸惡趣。

躬自行啟請，自手平等與，自利亦利他，是施獲大利。

慧者如是施，淨信心解脫，無罪安樂施，乘智往生彼。

4.云何聖所愛戒？謂無漏身律儀、語律儀、命清淨，是名聖所愛戒。何故名為聖所愛戒？謂諸佛及弟子名為聖，彼於此戒，愛慕、欣喜、忍順、不逆，是故名為聖所愛戒。若能於此勸勵安立，當知是名方便勸勵安立令住聖所愛戒中。

[參考]

1.雜阿含554經

念戒功德，自持正戒，不毀、不缺，不斷、不壞，非盜取戒、究竟戒、可讚歎戒、梵行戒、不憎惡戒。

2.雜阿含628經

尊者優陀夷詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，退坐一面，語尊者阿難：如來、應供、等正覺所知所見，為諸比丘說聖戒，令不斷、不缺、不擇、不離、不戒取，善究竟、善持，智者所歎、所不憎惡。何故如來、應、等正覺所見，為諸比丘說聖戒，不斷、不缺，乃至智者所歎、所不憎惡？尊者阿難語優陀夷：為修四念處故。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。

3.雜阿含1044經

世尊告婆羅門長者：我當為說自通之法。諦聽，善思。何等自通之法？

1)謂聖弟子作如是學：我作是念：若有欲殺我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是。云何殺彼？作是覺已，受不殺生，不樂殺生......

2)如上說。我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜......

3)如上說。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他婬戒......

4)如上說。我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒......

5)如上說。我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌。

6)我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口......

7)如上說。我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾......如上說。如是七種，名為聖戒。

4.沙門果品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：有四沙門果。何等為四？謂預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。

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[參考]

1.雜阿含1128經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：有四沙門果。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

2.雜阿含1129經

世尊告諸比丘：有四沙門果。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。何等為須陀洹果？謂三結斷，是名須陀洹果。何等為斯陀含果？謂三結斷，貪、恚、癡薄，是名斯陀含果。何等為阿那含果？謂五下分結斷，是名阿那含果。何等為阿羅漢果？若彼貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名阿羅漢果。

1.云何預流果？謂預流果略有二種：一者、有為，二者、無為。

1)所言有為預流果者，謂彼果得及彼得得，有學根力、有學尸羅、有學善根、八有學法及彼種類諸有學法，是名有為預流果。

2)所言無為預流果者，謂於此中三結永斷及彼種類結法永斷，即是八十八諸隨眠永斷及彼種類結法永斷，是名無為預流果。

2.云何一來果？謂一來果略有二種：一者、有為，二者、無為。

1)所言有為一來果者，謂彼果得及彼得得，有學根力、有學尸羅、有學善根、八有學法及彼種類諸有學法，是名有為一來果。

2)所言無為一來果者，謂於此中三結永斷及彼種類結法永斷，即是八十八諸隨眠永斷及彼種類結法永斷，并貪瞋癡多分永斷及彼種類結法多分永斷，是名無為一來果。

3.云何不還果？謂不還果略有二種：一者、有為，二者、無為。

1)所言有為不還果者，謂彼果得及彼得得，有學根力、有學尸羅、有學善根、八有學法及彼種類諸有學法，是名有為不還果。

2)所言無為不還果者，謂於此中五順下分結永斷及彼種類結法永斷，即是九十二諸隨眠永斷及彼種類結法永斷，是名無為不還果。

4.云何阿羅漢果？謂阿羅漢果略有二種：一者、有為，二者、無為。

1)所言有為阿羅漢果者，謂彼果得及彼得得，無學根力、無學尸羅、無學善根、十無學法及彼種類諸無學法，是名有為阿羅漢果。

2)所言無為阿羅漢果者，謂於此中貪瞋癡等一切煩惱皆已永斷，超一切趣、斷一切道，三火永靜、渡四瀑流、憍逸永離、燋渴永息、窟宅永破，無上究竟、無上寂靜、無上愛盡、離滅涅槃，是名無為阿羅漢果。

5.通行品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：有四通行。何等為四？謂苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。

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[參考]中阿含215經

有四斷。云何為四？有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷苦速。

1.云何名為苦遲通行？

1)如世尊說：諸有苾芻，由五取蘊，[夌*欠]辱、傷毀。彼因如是五種取蘊逼切、拘執，如扼重擔，乃至命終，恒常隨逐。便於如是五取蘊中，深生厭賤，呵毀、拒逆。即於如是五取蘊中，所生厭賤、呵毀、拒逆，此中名苦。

2)由此便起昧、鈍、羸、劣信等五根。如是五根，昧故、鈍故、羸故、劣故，能遲證得無上漏盡。

2.1)此言遲者，非急、非疾、非駛、非易、非速證得。

2.2)言無上者，如世尊說：於諸有為、無為法中，我說離染最為第一、最尊、最勝、最上、無上。

2.3)於無上法，能得、隨得、能觸、等觸、能證、作證，故名證得。

2.4)言漏盡者，漏謂三漏：欲、有、無明。於此三漏，能盡、等盡、遍盡、永盡、滅盡、圓盡，故名漏盡。

3)言通行者，謂即此行，超越、勇猛、精進、策勵、生欲、翹勤，於四聖諦脩現觀行，於預流果、一來、不還、阿羅漢果修作證行，於貪、瞋、癡、慢、憍垢等脩永盡行。

4)以極恭敬安住，殷重思惟，遍攝諸心所已，因故、門故、理故、相故，脩通達行，是故名為苦遲通行。又如是行，於所求義，由脩習、多脩習，能得、隨得、能觸、等觸、能證、作證，是故名為苦遲通行。又如是行，由語、增語，由想、等想施設言說為苦遲通行，是故名為苦遲通行。

[參考]

1.雜阿含73經

世尊告諸比丘：我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者。諦聽，善思，當為汝說。云何重擔？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。云何取擔？當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著。云何捨擔？若當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著永斷無餘已、滅已，吐、盡、離欲、滅、沒。云何擔者？謂士夫是，士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。

2.雜阿含652經

若比丘於此五根若利、若滿足，得阿羅漢。若軟、若劣，得阿那含。若軟、若劣，得斯陀含。若軟、若劣，得須陀洹。滿足者成滿足事，不滿足者成不滿足事，於此五根不空無果，若於此五根一切無者，我說彼為外道凡夫之數。

3.雜阿含653經

若比丘於彼五根增上明利滿足者，得阿羅漢俱分解脫。若軟、若劣者，得身證。於彼若軟、若劣，得見到。於彼若軟、若劣，得信解脫。於彼若軟、若劣，得一種。於彼若軟、若劣，得斯陀含。於彼若軟、若劣，得家家。於彼若軟、若劣，得七有。於彼若軟、若劣，得法行。於彼若軟、若劣，得信行。是名比丘根波羅蜜因緣知果波羅蜜，果波羅蜜因緣知人波羅蜜。如是滿足者作滿足事，減少者作減少事，彼諸根則不空無果，若無此諸根者，我說彼為作凡夫數。

2.云何名為苦速通行？

1)如世尊說：諸有苾芻，由五取蘊[夌*欠]辱、傷毀。彼因如是五種取蘊逼切、拘執，如扼重擔，乃至命終，恒常隨逐。便於如是五取蘊中，深生厭賤，呵毀、拒逆。即於如是五取蘊中，所生厭賤、呵毀、拒逆，此中名苦。

2)由此便起明、利、強、盛信等五根。如是五根，明故、利故、強故、盛故，能速證得無上漏盡。

2.1)此言速者，能急、能疾、能駛、能易、能速證得。

2.2)言無上者，如世尊說：於諸有為、無為法中，我說離染最為第一、最尊、最勝、最上、無上。

2.3)於無上法，能得、隨得、能觸、等觸、能證、作證，故名證得。

2.4)言漏盡者，漏謂三漏。於此三漏，能盡、等盡、遍盡、永盡、滅盡、圓盡，故名漏盡。

3)言通行者，謂即此行，超越、勇猛、精進、策勵、生欲、翹勤，於四聖諦脩現觀行，於預流果、一來、不還、阿羅漢果脩作證行，於貪、瞋、癡、慢、憍垢等脩永盡行

4)以極恭敬安住，殷重思惟，遍攝諸心所已，因故、門故、理故、相故，脩通達行，是故名為苦速通行。又如是行，於所求義，由脩習、多脩習，能得、隨得、能觸、等觸、能證、作證，是故名為苦速通行。又如是行，由語、增語，由想、等想施設言說為苦速通行，是故名為苦速通行。

3.云何名為樂遲通行？

1)如世尊說：諸有苾芻，離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，於初靜慮具足安住。尋伺止息，內等淨心一趣，無尋無伺定生喜樂，於第二靜慮具足安住。離喜住捨，正念、正知、身受樂，聖所說具捨念安樂住，於第三靜慮具足安住。斷樂、斷苦，先喜憂沒，不苦不樂、捨、念清淨，於第四靜慮具足安住。彼於爾時，非思自害、非思害他、非思俱害，能思自利、能思利他、能利多生、能樂多生、能愍世間、能義利樂諸天人眾。諸無害等，此中名樂。

2)由此便起昧、鈍、羸、劣信等五根。如是五根，昧故、鈍故、羸故、劣故，能遲證得無上漏盡。

2.1)此言遲者，非急、非疾、非駛、非易、非速證得。

2.2)言無上者，如世尊說：於諸有為、無為法中，我說離染最為第一、最尊、最勝、最上、無上。

2.3)於無上法能得、隨得、能觸、等觸、能證、作證，故名證得。

2.4)言漏盡者，漏謂三漏。於此三漏，能盡、等盡、遍盡、永盡、滅盡、圓盡，故名漏盡。

3)言通行者，謂即此行，超越、勇猛、精進、策勵、生欲、翹勤，於四聖諦脩現觀行，於不還果、阿羅漢果脩作證行，於神境智作證通及天耳智作證通、心差別智作證通、宿住隨念智作證通、死生智作證通、漏盡智作證通脩作證行，於貪、瞋、癡、慢、憍垢等修永盡行。

4)以極恭敬安住，殷重思惟，遍攝諸心所已，因故、門故、理故、相故，修通達行，是故名為樂遲通行。又如是行，於所求義，由脩習、多脩習，能得、隨得、能觸、等觸、能證、作證，是故名為樂遲通行。又如是行，由語、增語，由想、等想施設言說為樂遲通行，是故名為樂遲通行。

4.云何名為樂速通行？

1)如世尊說：諸有苾芻，離欲惡不善法，廣說乃至於第四靜慮具足安住。彼於爾時，非思自害、非思害他、非思俱害，能思自利、能思利他、能利多生、能樂多生、能愍世間、能義利樂諸天人眾。諸無害等，此中名樂。

2)由此便起明、利、強、盛、信等五根。如是五根，明故、利故、強故、盛故，能速證得無上漏盡。

2.1)此言速者，能急、能疾、能駛、能易、能速證得。

2.2)言無上者，如世尊說：於諸有為、無為法中，我說離染最為第一、最尊、最勝、最上、無上。

2.3)於無上法能得、隨得、能觸、等觸、能證、作證，故名證得。

2.4)言漏盡者，漏謂三漏。於此三漏，能盡、等盡、遍盡、永盡、滅盡、圓盡。

3)言通行者，謂即此行，超越、勇猛、精進、策勵、生欲、翹勤，於四聖諦脩現觀行，於不還果、阿羅漢果脩作證行，於神境智作證通及天耳智作證通、心差別智作證通、宿住隨念智作證通、死生智作證通、漏盡智作證通脩作證行，於貪、瞋、癡、慢、憍垢等脩永盡行，

4)以極恭敬安住，殷重思惟，遍攝諸心所已，因故、門故、理故、相故，脩通達行，是故名為樂速通行。又如是行，於所求義，由脩習、多脩習，能得、隨得、能觸、等觸、能證、作證，是故名為樂速通行。又如是行，由語、增語，由想、等想施設言說為樂速通行，是故名為樂速通行。

5.此中，若於苦遲通行脩習、多脩習，能令苦速通行，速得圓滿。若於樂遲通行脩習、多脩習，能令樂速通行，速得圓滿。又若於彼苦遲通行脩習、多脩習，能令樂遲通行，速得圓滿。若於苦速通行脩習、多脩習，能令樂速通行，速得圓滿。

6.聖種品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：有四聖種，是最勝、是種姓、是可樂，現無雜穢，曾無雜穢，當無雜穢。一切沙門或婆羅門，或天、魔、梵，或餘世間，無能以法而譏毀者。何等為四？謂我多聞賢聖弟子，隨得衣服便生喜足、讚歎喜足，不為求覓衣服因緣，令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸悕望，拊胸、迷悶。若求得已，如法受用，不生染著、耽嗜、迷悶、藏護、貯積。於受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉[，夌*欠]蔑於他，而能策勤、正知、繫念，是名安住古昔聖種。如是弟子，隨得飲食，便生喜足，廣說如前。如是弟子，隨得臥具，便生喜足，廣說如前。如是弟子，愛斷、樂斷，精勤隨學，於斷愛、樂，愛脩、樂脩，精勤隨學，於脩愛樂。彼由如是斷脩愛樂，終不自舉，[夌*欠]蔑於他，而能策勤、正知、繫念，是名安住古昔聖種。謂我多聞賢聖弟子，成就如是四聖種者，若依東西南北方住，不樂居彼，而彼樂居，於樂、不樂，俱能含忍。

爾時，世尊為攝前義而說頌曰：

勇不樂居彼，而彼樂勇居，於樂不樂中，勇者俱含忍。

既棄捨諸欲，無物能拘礙，如贍部真金，誰復應譏毀。

[參考]中阿含86經-說處經

阿難！我本為汝說四聖種，比丘、比丘尼者，得麁素衣，而知止足，非為衣故，求滿其意。若未得衣，不憂悒，不啼泣，不搥胸，不癡惑。若得衣者，不染、不著，不欲、不貪，不觸、不計。見災患，知出要，而用衣，如此事利，不懈怠，而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。如是食、住處，欲斷、樂斷、欲修、樂修，彼因欲斷、樂斷、欲修、樂修故，不自貴、不賤他，如此事利，不懈怠，而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。

1.四聖種

1)有四聖種是最勝者，謂四聖種是一切佛及諸弟子共所施設，為最勝故。

2)是種姓者，謂四聖種是一切佛及諸弟子古昔，不共家種姓故。

3)是可樂者，謂四聖種是一切佛及諸弟子久遠已來晝夜等時，可樂法故。

4)現無雜穢者，謂四聖種不為現在惡不善法親近塗染，性不雜彼，能遠離故。

5)曾無雜穢者，謂四聖種不為過去惡不善法親近塗染，性不雜彼，能遠離故。

6)當無雜穢者，謂四聖種不為未來惡不善法親近塗染，性不雜彼，能遠離故。

7)諸沙門等無能以法而譏毀者，謂四聖種，非一切佛及諸弟子，或諸賢貴，或諸善士而能譏毀，謂此聖種是不善法、是下賤者，信解受持能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼類、能障涅槃；受持此法，不生通慧、不引菩提、不證涅槃，聖種非彼譏毀法故。

[參考]

1.中阿含102念經

自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。

2.中阿含214鞞訶提經

阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志，聰明、智慧及餘世間所憎惡耶？尊者阿難答曰：大王！如來終不行如是身行，謂此身行為沙門、梵志，聰明、智慧及餘世間所憎惡也。

拘薩羅王波斯匿問曰：阿難！云何為身行耶？尊者阿難答曰：大王！不善身行也。

拘薩羅王波斯匿問曰：阿難！云何不善身行耶？尊者阿難答曰：大王！謂身行有罪。

拘薩羅王波斯匿問曰：阿難！云何身行有罪耶？尊者阿難答曰：大王！謂行身行，智者所憎惡。

拘薩羅王波斯匿問曰：阿難！云何智者所憎惡耶？尊者阿難答曰：大王！謂行身行，自害、害彼、俱害，滅智慧、惡相助，不得涅槃，不趣智，不趣覺，不趣涅槃。

2.隨得衣服

1)隨得衣服便生喜足者，謂隨所得糞掃衣服，或隨所得施主衣服，若好、若惡，便生喜足，取得蔽身，障寒等故。

2)讚歎喜足者，謂數讚歎。

於隨所得衣服喜足，謂此喜足，能引長夜少欲、喜足，易滿、易養，損減諸惡，增長諸善，能速圓滿杜多功德，於諸資具能善知量，能令自他身心嚴淨。

數讚歎者，非數發言，但有此見隨緣而說，令他欽重此喜足故。

3)非為求覓衣服因緣令諸世間生譏論者，謂佛弟子，非如一類，為求衣服往施主家，詐現威儀，矯設言論，現相研磨，以利求利，令諸世間多生譏論。諸佛弟子與彼相違故，不令他生諸譏論。

4)若求不得，終不懊歎等者，謂佛弟子求覓衣食不遂意時，終不懊、歎，引頸悕望，拊胸迷悶。

5)懊，謂心熱、等熱、遍熱，內憤、燋、惶，愁、憂、悔、恨，如箭入心，不能自處，煩冤、懇切，總名為懊。

6)歎，謂如是心熱惱已，作是思惟：我無衣服，當設何等方略自濟？因斯發起種種語言，述所思惟，總名為歎。

7)引頸悕望者，謂懊、歎已，復引頸悕望施主迴意。

8)拊胸迷悶者，謂久待不得，絕所悕望，拊胸、迷悶。諸佛弟子皆無是事。

9)若求得已，如法受用，不生染著等者，謂佛弟子求得衣服如法受用，心無染著、耽嗜、迷悶、藏護、貯積。染著等言皆顯貪愛，前後輕重，分位差別。

10)於受用時，能見過患，正知出離者，

10.1)謂佛弟子受用所得諸衣服時，能見過患，謂此衣服無常轉動，求時勞倦，受用非理，生長疾病，是失壞法，是增減法，暫得還失，迅速不停，本無今有，有已還無，不可保信。

10.2)又受用時，正知出離，成就、趣向出離慧故，為趣涅槃，受用衣服。

10.3)又受用時，先調貪欲，次斷貪欲，後出貪欲，由此因緣，心於衣服，離染解脫。

11)彼由隨得衣服喜足，終不自舉[夌*欠]蔑他者，謂佛弟子雖於所得衣服喜足，而不自舉[夌*欠]蔑於他。

11.1)非如一類由此喜足而自憍舉，作是念言：我有如是少欲、喜足，少事、少務，少所作、少顧戀，易滿、易養，損減諸惡，增長諸善，能速圓滿杜多功德，於諸資具能善知量，能善為他讚歎喜足。

11.2)非如一類由此喜足[夌*欠]蔑於他，作是念言：餘苾芻等皆無如是少欲、喜足，少事、少務，廣說乃至，能善為他讚歎喜足。諸佛弟子皆無是事。

12)而能策勤、正知、繫念者，謂佛弟子於隨所得衣服喜足，如法受用，不生染著，能見過患，正知出離，不自憍舉不[夌*欠]蔑他，復能策勤、正知、繫念。

12.1)言策勤者，顯正精進。

12.2)正知者，顯正見。

12.3)繫念者，顯正念。此略顯示三種道支。

13)是名安住古昔聖種者，

13.1)初是名言，顯佛弟子成就前說調善意樂。

13.2)後古昔聖種言，顯去來今一切賢聖，皆於如是聖種，脩習及多脩習，方至究竟。

13.3)中安住言，顯佛弟子於隨所得衣服喜足，增上所生善有漏道及無漏道，安住、等住、遍住、近住。

3.隨得飲食

1)如是弟子隨得飲食便生喜足者，謂佛多聞賢聖弟子，於隨乞匃所得飲食，或隨迎請所得飲食，若好、若惡，便生喜足，取得支身，除飢渴故。

2)廣說如前者，讚歎喜足等廣說如前，於隨所得衣服喜足。

4.隨得臥具

1)如是弟子隨得臥具便生喜足者，謂佛多聞賢聖弟子，於隨所得樹下臥具，或隨所得房閣臥具，若好、若惡，便生喜足，取得資身，除勞倦故。

2)廣說如前者，讚歎喜足等廣說如前，於隨所得衣服喜足。

5.愛斷等

1)如是弟子愛斷等者，謂佛多聞賢聖弟子，愛斷、愛脩，樂斷、樂脩，精勤隨學，斷脩愛樂。

2)云何愛斷、愛脩？謂若未斷惡不善法，未脩善法，彼於斷、脩，無愛、無勝愛，有引頸悕望。若有已斷惡不善法，已脩善法，彼於斷、修，有愛、有勝愛，無引頸悕望。

3)云何樂斷、樂脩？謂於斷、脩，有樂、有勝樂。

4)云何精勤隨學，斷脩愛樂？謂於斷、脩，愛樂為增上故，精勤隨學。

5)彼由如是斷脩愛樂，終不自舉[夌*欠]蔑他者，謂佛弟子雖於斷脩愛樂，精勤隨學，而不自舉[夌*欠]蔑於他。

5.1)非如一類由此愛樂而自憍舉，作是念言：我有如是少欲、喜足，少事、少務，少所作、少顧戀，易滿、易養，損減諸惡，增長諸善，愛斷、愛脩，樂斷、樂脩，精勤隨學斷脩愛樂。

5.2)非如一類由此愛樂[夌*欠]蔑於他，作是念言：餘苾芻等皆無如是少欲、喜足，少事、少務，廣說乃至，愛斷、愛脩，樂斷、樂脩，精勤隨學斷脩愛樂。諸佛弟子皆無是事，而能策勤、正知、繫念。

6)是名安住古昔聖種。廣釋如前。有差別者，中安住言，顯佛弟子於斷脩愛樂，增上所生善有漏道及無漏道，安住、等住、遍住、近住。

7.正勝品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。

爾時世尊告苾芻眾：有四正勝。何等為四？

謂有苾芻，為令已生惡、不善法斷故，起欲、發勤精進、策心、持心，是名第一。

為令未生惡、不善法不生故，起欲、發勤精進、策心、持心，是名第二。

為令未生善法生故，起欲、發勤精進、策心、持心，是名第三。

為令已生善法，堅住、不忘，脩滿、倍增、廣大，智作證故，起欲、發勤精進、策心、持心，是名第四。

爾時，世尊為攝前義而說頌曰：

初脩正勝時， 已勝生死有， 若脩至彼岸， 能摧滅魔軍。

離塵垢諸德， 非惡緣所退， 到彼岸涅槃， 證無餘極樂。

[參考]

1.雜阿含877經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。

云何為斷斷？謂比丘亦已起惡不善法斷，生欲、方便精勤、心攝受，是為斷斷。

云何律儀斷？未起惡不善法不起，生欲、方便精勤、攝受，是名律儀斷。

云何隨護斷？未起善法令起，生欲、方便精勤、攝受，是名隨護斷。

云何修斷？已起善法增益修習，生欲、方便精勤、攝受，是為修斷。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

2.中阿含86說處經

阿難！我本為汝說四正斷，比丘者，

已生惡不善法為斷故，起欲求、方便行精勤、舉心斷。

未生惡不善法為不生故，起欲求、方便行精勤、舉心斷。

未生善法為生故，起欲求、方便行精勤、舉心斷。

已生善法為住故，不忘故，不退故，轉增多故，廣布故，滿具足故，起欲求、方便行精勤、舉心斷。

1.為令已生惡、不善法斷故，起欲、發勤精進、策心、持心者，

1)云何已生惡、不善法？謂過去、現在五蓋：一、貪欲蓋；二、瞋恚蓋；三、惛沈睡眠蓋；四、掉舉惡作蓋；五、疑蓋。

[參考]雜阿含767經

世尊告諸比丘：說不善聚者，謂五蓋，是為正說。所以者何？純一不善聚者，所謂五蓋。何等為五？謂貪欲蓋，瞋恚、眠睡、掉悔、疑蓋。

2)云何為令已生惡、不善法斷故正勝？謂有苾芻，為斷已生貪欲蓋故，如理思惟彼貪欲蓋多諸過患，謂是不善法，是下賤者信解受持。佛及弟子、賢貴善士，共所訶厭，能為自害、能為他害、能為俱害，能滅智慧、能礙彼類、能障涅槃。受持彼法，不生通慧、不引菩提、不證涅槃。如是思惟，發勤精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意、不息，此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便斷已生諸貪欲蓋。

[參考]

1.雜阿含704經

世尊告諸比丘：若不正思惟者，未起貪欲蓋則起，已起貪欲蓋重生令增廣；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋重生令增廣。...若比丘正思惟者，未起貪欲蓋不起，已起貪欲蓋令滅；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋不起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則斷。

2.中阿含102念經

世尊告諸比丘：我本未覺無上正盡覺時，作如是念：我寧可別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我於後時，便別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。

3.雜阿含784經

何等為正方便？謂欲、精進方便、出離、勤競、堪能、常行、不退。

4.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦是苦時，習是習，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀，善心解脫時，於中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。

3)起欲者，謂為斷已生貪欲蓋故，便起、等起，及生、等生，聚集、出現。欲樂、欣憙、求趣、悕望。彼由生起此諸欲故，便斷已生諸貪欲蓋。

4)發勤精進者，謂為斷已生貪欲蓋故，發勤精進，廣說乃至勵意、不息。彼由此故，便斷已生諸貪欲蓋。

5)策心者，謂為斷已生貪欲蓋故，精勤脩習喜俱行心、欣俱行心、策勵俱行心、不下劣俱行心、不闇昧俱行心、捨俱行心、定俱行心。彼由脩習如是心故，便斷已生諸貪欲蓋。

6)持心者，謂為斷已生貪欲蓋故，持心脩習八支聖道，所謂正見乃至正定。彼於此道持心脩習、多脩習故，便斷已生諸貪欲蓋。

7)復有苾芻，為斷已生貪欲蓋故，如理思惟出家功德，如是出家是真善法，是尊勝者信解、受持。佛及弟子、賢貴善士共所欣讚，不為自害、不為他害、不為俱害，增長智慧、不礙彼類、不障涅槃、能生通慧、能引菩提、能證涅槃。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意、不息，此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便斷已生諸貪欲蓋。起欲乃至策心、持心，皆如前說。

8)復有苾芻，為斷已生貪欲蓋故，如理思惟彼貪欲蓋，如病、如癰、如箭、惱害、無常、苦、空、非我、轉動、勞倦、羸篤、是失壞法，迅速不停、衰朽、非恒、不可保信、是變壞法。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意、不息，此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便斷已生諸貪欲蓋。起欲乃至策心、持心，皆如前說。

[參考]雜阿含186經

如無常，如是，動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器、如沫、如泡、如芭蕉、如幻、微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識、苦、空、非我、非我所、怨家、連鎖、非義、非安慰、熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法、如毒蛇、如夢、如假借、如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。

9)復有苾芻，為斷已生諸貪欲蓋，如理思惟滅為寂靜，道能出離。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意、不息，此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便斷已生諸貪欲蓋。起欲乃至策心、持心，皆如前說。如貪欲蓋，餘四亦爾。有差別者，應說自名。

10)復有苾芻，為斷已生隨一種類惡、不善法，如理思惟，彼惡、不善法多諸過患，謂是不善法、是下賤者信解受持，廣說乃至不證涅槃。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意、不息，此道名為能令已生隨一種類惡、不善法永斷正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便斷隨一種類已生惡、不善法。

10.1)起欲者，謂為斷已生隨一種類惡、不善法，便起、等起，廣說乃至求趣悕望。彼由生起此諸欲故，便斷隨一種類已生惡、不善法。

10.2)發勤精進者，謂為斷已生隨一種類惡、不善法，發勤精進，廣說乃至勵意、不息。彼由此故，便斷隨一種類已生惡、不善法。

10.3)策心者，謂為斷已生隨一種類惡、不善法，精勤脩習喜俱行心，廣說乃至定俱行心。彼由脩習如是心故，便斷隨一種類已生惡、不善法。

10.4)持心者，謂為斷已生隨一種類惡、不善法，持心脩習八支聖道。彼於此道持心脩習、多脩習故，便斷隨一種類已生惡、不善法。

11)復有苾芻，為斷已生隨一種類惡、不善法，如理思惟出家功德，如是出家是真善法、是尊勝者信解受持，廣說乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意、不息，此道名為能令已生隨一種類惡、不善法永斷正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便斷隨一種類已生惡、不善法。起欲乃至策心、持心，皆如前說。

12)復有苾芻，為斷已生隨一種類惡、不善法，如理思惟彼惡、不善法，如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意、不息，此道名為能令已生隨一種類惡、不善法永斷正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便斷隨一種類已生惡、不善法。起欲乃至策心、持心，皆如前說。

13)復有苾芻，為斷已生隨一種類惡、不善法，如理思惟滅為寂靜，道能出離。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意、不息，此道名為能令已生隨一種類惡、不善法永斷正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便斷隨一種類已生惡、不善法。起欲乃至策心、持心，皆如前說。

2.為令未生惡、不善法不生故，起欲、發勤精進、策心、持心者，

1)云何未生惡、不善法？謂未來五蓋。

2)云何為令未生惡、不善法不生故正勝？謂有苾芻，為令未生諸貪欲蓋永不生故，如理思惟，彼貪欲蓋多諸過患，謂是不善法、是下賤者信解受持。佛及弟子、賢貴善士共所訶厭，能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼類、能障寂滅。受持彼法，不生通慧、不引菩提、不證涅槃。如是思惟，發勤精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意、不息，此道名為能令未生諸貪欲蓋不生正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便令未生諸貪欲蓋永不復生。

3)起欲者，謂為令未生諸貪欲蓋永不生故，便起、等起，及生、等生，聚集、出現，欲樂、欣喜，求趣、悕望。彼由生起此諸欲故，便令未生諸貪欲蓋永不復生。

4)發勤精進者，謂為令未生諸貪欲蓋永不生故，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息，彼由此故便令未生諸貪欲蓋永不復生。

5)策心者，謂為令未生諸貪欲蓋永不生故，精勤脩習喜俱行心、欣俱行心、策勵俱行心、不下劣俱行心、不闇昧俱行心、捨俱行心、定俱行心。彼由脩習如是心故，便令未生諸貪欲蓋永不復生。

6)持心者，謂為令未生諸貪欲蓋永不生故，持心脩習八支聖道。彼於此道持心脩習、多脩習故，便令未生諸貪欲蓋永不復生。

7)復有苾芻，為令未生諸貪欲蓋永不生故，如理思惟出家功德，如是出家是真善法、是尊勝者信解受持，廣說乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息，此道名為能令未生諸貪欲蓋不生正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便令未生諸貪欲蓋永不復生。起欲乃至策心、持心，皆如前說。

8)復有苾芻，為令未生諸貪欲蓋永不生故，如理思惟彼貪欲蓋，如病、如癰，廣說乃至，是變壞法。如是思惟，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息，此道名為能令未生諸貪欲蓋不生正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便令未生諸貪欲蓋永不復生。起欲乃至策心、持心，皆如前說。

9)復有苾芻，為令未生諸貪欲蓋永不生故，如理思惟滅為寂靜，道能出離。如是思惟，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息，此道名為能令未生諸貪欲蓋不生正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便令未生諸貪欲蓋永不復生。起欲乃至策心、持心，皆如前說。如貪欲蓋，餘四亦爾。有差別者，應說自名。

10)復有苾芻，為令未生隨一種類惡、不善法永不生故，如理思惟彼惡、不善法多諸過患，謂是不善法、是下賤者信解受持，廣說乃至不證涅槃。如是思惟，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息，此道名為能令未生隨一種類惡、不善法不生正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便令未生隨一種類惡、不善法永不復生。

10.1)起欲者，謂為令未生隨一種類惡、不善法永不生故，便起、等起，廣說乃至，求趣、悕望。彼由生起此諸欲故，便令未生隨一種類惡、不善法永不復生。

10.2)發勤精進者，謂為令未生隨一種類惡、不善法永不生故，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息。彼由此故，便令未生隨一種類惡、不善法永不復生。

10.3)策心者，謂為令未生隨一種類惡、不善法永不生故，精勤脩習喜俱行心，廣說乃至定俱行心。彼由脩習如是心故，便令未生隨一種類惡、不善法永不復生。

10.4)持心者，謂為令未生隨一種類惡、不善法永不生故，持心修習八支聖道。彼於此道，持心脩習、多脩習故，便令未生隨一種類惡、不善法永不復生。

11)復有苾芻，為令未生隨一種類惡、不善法永不生故，如理思惟出家功德，如是出家是真善法、是尊勝者信解受持，廣說乃至，能證涅槃。如是思惟，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息，此道名為能令未生隨一種類惡、不善法不生正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便令未生隨一種類惡、不善法永不復生。起欲乃至策心、持心，皆如前說。

12)復有苾芻，為令未生隨一種類惡、不善法永不生故，如理思惟彼惡、不善法，如病、如癰，廣說乃至，是變壞法。如是思惟，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息，此道名為能令未生隨一種類惡、不善法不生正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便令未生隨一種類惡、不善法永不復生。起欲乃至策心、持心，皆如前說。

13)復有苾芻，為令未生隨一種類惡、不善法永不生故，如理思惟滅為寂靜、道能出離。如是思惟，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息，此道名為能令未生隨一種類惡、不善法不生正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便令未生隨一種類惡、不善法永不復生。起欲乃至策心、持心，皆如前說。

3.為令未生善法生故，起欲、發勤精進、策心、持心者，

1)云何未生善法？謂未來四靜慮、三無色及餘隨一種類出家遠離所生善法。

2)云何為令未生善法生故正勝？謂有苾芻，為生未生初靜慮故，如理思惟生初靜慮諸行相狀。如是思惟，發勤、精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意、不息，此道名為能生未生初靜慮正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便令未生初靜慮生。

[參考]

1.雜阿含864經

世尊告諸比丘：若比丘若行、若形、若相，離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。

2.中阿含177說經

比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。

3)起欲者，謂為生未生初靜慮故，便起、等起，及生、等生，聚集、出現，欲樂、欣喜，求趣、悕望。彼由生起此諸欲故，便令未生初靜慮生。

4)發勤精進者，謂為生未生初靜慮故，發勤精進，廣說乃至勵意、不息，彼由此故，便令未生初靜慮生。

5)策心者，謂為生未生初靜慮故，精勤脩習喜俱行心、欣俱行心、策勵俱行心、不下劣俱行心、不闇昧俱行心、捨俱行心、定俱行心。彼由脩習如是心故，便令未生初靜慮生。

6)持心者，謂為生未生初靜慮故，持心脩習八支聖道。彼於此道持心脩習、多脩習故，便令未生初靜慮生。如初靜慮，第二靜慮亦爾。有差別者，應說自名。

7)復有苾芻，為生未生第三靜慮故，如理思惟生第三靜慮諸行相狀。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意、不息，此道名為能生未生第三靜慮正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便生未生第三靜慮。

7.1)起欲者，謂為生未生第三靜慮故，便起、等起，廣說乃至，求趣、悕望。彼由生起此諸欲故，便生未生第三靜慮。

7.2)發勤精進者，謂為生未生第三靜慮故，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息，彼由此故，便生未生第三靜慮。

6.3)策心者，謂為生未生第三靜慮故，精勤脩習喜俱行心，廣說乃至，定俱行心。彼由脩習如是心故，便生未生第三靜慮。

7.4)持心者，謂為生未生第三靜慮故，持心脩習八支聖道。彼於此道，持心脩習、多脩習故，便生未生第三靜慮。如第三靜慮，乃至無所有處，廣說亦爾。有差別者，應說自名。

8)復有苾芻，為生未生隨一種類出家遠離所生善法故，如理思惟生彼善法諸行相狀。如是思惟，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息，此道名為能生未生隨一種類出家遠離所生善法正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便生未生隨一種類出家遠離所生善法。

8.1)起欲者，謂為生未生隨一種類出家遠離所生善法故，便起、等起，廣說乃至，求趣、悕望。彼由生起此諸欲故，便生未生隨一種類出家遠離所生善法。

8.2)發勤精進者，謂為生未生隨一種類出家遠離所生善法故，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息。彼由此故，便生未生隨一種類出家遠離所生善法。

8.3)策心者，謂為生未生隨一種類出家遠離所生善法故，精勤脩習喜俱行心，廣說乃至，定俱行心。彼由脩習如是心故，便生未生隨一種類出家遠離所生善法。

8.4)持心者，謂為生未生隨一種類出家遠離所生善法故，持心脩習八支聖道。彼於此道，持心脩習、多脩習故，便生未生隨一種類出家遠離所生善法。

4.為令已生善法堅住、不忘、脩滿，倍增廣大，智作證故，起欲，發勤精進、策心、持心者，

1)云何已生善法？謂過去、現在四靜慮、三無色及餘隨一種類出家遠離所生善法。

2)云何為令已生善法堅住、不忘、修滿，倍增廣大，智作證故正勝？謂有苾芻，為令已生初靜慮堅住，乃至智作證故，如理思惟能令已生初靜慮堅住，乃至智作證諸行相狀。如是思惟，發勤精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意、不息，此道名為能令已生初靜慮堅住，乃至智作證正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便令已生初靜慮堅住，乃至智作證。

3)起欲者，謂為令已生初靜慮堅住，乃至智作證故，便起、等起，及生、等生，聚集、出現，欲樂、欣憙，求趣、悕望。彼由生起此諸欲故，便令已生初靜慮堅住，乃至智作證。

4)發勤精進者，謂為令已生初靜慮堅住，乃至智作證故，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息。彼由此故，便令已生初靜慮堅住，乃至智作證。

5)策心者，謂為令已生初靜慮堅住，乃至智作證故，精勤脩習喜俱行心、欣俱行心、策勵俱行心、不下劣俱行心、不闇昧俱行心、捨俱行心、定俱行心。彼由脩習如是心故，便令已生初靜慮堅住，乃至智作證。

6)持心者，謂為令已生初靜慮堅住，乃至智作證故，持心修習八支聖道。彼於此道，持心修習，多修習故，便令已生初靜慮堅住，乃至智作證。如初靜慮，第二靜慮亦爾。有差別者，應說自名。

7)復有苾芻，為令已生第三靜慮堅住，乃至智作證故，如理思惟能令已生第三靜慮堅住，乃至智作證諸行相狀。如是思惟，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息，此道名為能令已生第三靜慮堅住，乃至智作證正勝。彼於此道生已，修習多修習故，便令已生第三靜慮堅住，乃至智作證。

7.1)起欲者，謂為令已生第三靜慮堅住，乃至智作證故，便起、等起，廣說乃至，求趣悕望。彼由生起此諸欲故，便令已生第三靜慮堅住，乃至智作證。

7.2)發勤精進者，謂為令已生第三靜慮堅住，乃至智作證故，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息。彼由此故，便令已生第三靜慮堅住，乃至智作證。

7.3)策心者，謂為令已生第三靜慮堅住，乃至智作證故，精勤修習喜俱行心，廣說乃至定俱行心。彼由修習如是心故，便令已生第三靜慮堅住，乃至智作證。

7.4)持心者，謂為令已生第三靜慮堅住，乃至智作證故，持心修習八支聖道。彼於此道，持心修習，多修習故，便令已生第三靜慮堅住，乃至智作證。如第三靜慮，乃至無所有處，廣說亦爾。有差別者，應說自名。

8)復有苾芻，為令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住、不忘、修滿，倍增廣大，智作證故，如理思惟能令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住，乃至智作證諸行相狀。如是思惟，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息，此道名為能令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住，乃至智作證正勝。彼於此道生已，修習多修習故，便令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住，乃至智作證。

8.1)起欲者，謂為令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住，乃至智作證故，便起、等起，廣說乃至，求趣、悕望。彼由生起此諸欲故，便令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住，乃至智作證。

8.2)發勤精進者，謂為令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住，乃至智作證故，發勤精進，廣說乃至，勵意、不息。彼由此故，便令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住，乃至智作證。

8.3)策心者，謂為令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住，乃至智作證故，精勤修習喜俱行心，廣說乃至，定俱行心。彼由修習如是心故，便令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住，乃至智作證。

8.4)持心者，謂為令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住，乃至智作證故，持心修習八支聖道。彼於此道，持心修習、多修習故，便令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住，乃至智作證。

5.云何此四名為正勝？

1)謂此四種，無顛倒故，說名為正。有增上力，斷惡修善，故名為勝。

2)復次，此四平等，非不平等，實故、諦故、如正理故、無顛倒故，說名為正。增故、上故、最故、妙故，具大功能，故名為勝。

3)復次，四正勝者，是假建立名想言說，謂為正勝，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。

4)復次，四正勝者，為斷已生惡、不善法，生起諸欲，發勤精進，策心、持心。為令未生惡、不善法得不生故，生起諸欲，發勤精進，策心、持心。為生未生諸善法故，生起諸欲，發勤精進，策心、持心。為令已生善法堅住、不忘、修滿、倍增、廣大、智作證故，生起諸欲，發勤精進，策心、持心。具如是能，故名正勝；亦名正斷，斷懈怠故。

8.神足品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：有四神足。何等為四？

謂欲三摩地勝行成就神足，是名第一。

勤三摩地勝行成就神足，是名第二。

心三摩地勝行成就神足，是名第三。

觀三摩地勝行成就神足，是名第四。

[參考]

1.雜阿含561經

如來、應、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨眾生、滅苦惱、斷憂悲。何等為四？欲定斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。如是，聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至斷愛，愛斷已，彼欲亦息。修精進定、心定、思惟定斷行成就，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至愛盡，愛盡已，思惟則息。

2.中阿含86說處經

阿難！我本為汝說四如意足，比丘者，成就欲定燒諸行，修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品，如是精進定、心定，成就觀定燒諸行。修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品。

1.欲三摩地勝行成就神足者，云何欲？云何三摩地？云何勝？云何勝行？而名欲三摩地勝行成就神足耶？

1)此中欲者，謂依出家遠離所生善法，所起欲樂、欣憙，求趣、悕望，是名欲。

2)三摩地者，謂欲增上所起心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝止、等持、心一境性，是名三摩地。

[參考]

1.雜阿含784經

何等為正定？謂住心、不亂、堅固、攝持、寂止、三昧、一心。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何正定？謂聖弟子念苦是苦時，習是習，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀，善心解脫時，於中若心住、禪住、順住、不亂、不散、攝止、正定，是名正定。

3)勝者，謂欲增上所起八支聖道，是名勝。

4)勝行者，謂有苾芻，依過去欲，得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故，起欲、發勤精進、策心、持心。為令未生惡不善法不生故，起欲、發勤精進、策心、持心。為令未生善法生故，起欲、發勤精進、策心、持心。為令已生善法堅住、不忘、脩滿、倍增廣大、智作證故，起欲、發勤精進、策心、持心。彼所有欲，若勤、若信、若輕安、若念、若正知、若思、若捨，是名勝行。

5)即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。

6)如依過去欲，依未來、現在，善、不善、無記，欲界繫、色界繫、無色界繫，學、無學、非學非無學，見所斷、脩所斷、非所斷欲，廣說亦爾。

7)復有苾芻，於諸善法住不樂欲，彼作是念：我今不應於諸善法住不樂欲。然我理應於諸善法安住樂欲。彼由此欲增上力故，得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。

8)復有苾芻，生起惡欲，彼作是念：我今不應生起惡欲。然我理應斷除惡欲，脩集善欲。彼由此欲增上力故，得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。

9)復有苾芻，生起貪、瞋、癡俱行惡欲，彼作是念：我今不應生起貪、瞋、癡俱行惡欲。然我理應斷除貪、瞋、癡俱行惡欲，修集無貪、無瞋、無癡俱行善欲。彼由此欲增上力故，得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。

10)復有苾芻，生起不離貪、瞋、癡惡欲，彼作是念：我今不應生起不離貪、瞋、癡惡欲。然我理應斷除不離貪、瞋、癡惡欲，修集離貪、瞋、癡善欲。彼由此欲增上力故，得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。

11)復有苾芻，於諸善法安住樂欲，彼作是念：我於善法安住樂欲，甚為應理。彼由此欲增上力故，得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。

12)復有苾芻，生起善欲，彼作是念：我今生起如是善欲，甚為應理。彼由此欲增上力故，得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。

13)復有苾芻，生起無貪、無瞋、無癡俱行善欲，彼作是念：我今生起無貪、無瞋、無癡俱行善欲，甚為應理。彼由此欲增上力故，得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。

14)復有苾芻，生起離貪、瞋、癡善欲，彼作是念：我今生起離貪、瞋、癡善欲，甚為應理。彼由此欲增上力故，得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。一切欲三摩地，皆從欲起，是欲所集，是欲種類，是欲所生，故名欲三摩地勝行成就神足。

2.勤三摩地勝行成就神足者，云何勤？云何三摩地？云何勝？云何勝行？而名勤三摩地勝行成就神足耶？

1)此中勤者，謂依出家遠離所生善法，所起勤、精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意、不息，是名勤。

[參考]

1.雜阿含784經

何等為正方便？謂欲、精進方便、出離、勤競、堪能、常行、不退。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦是苦時，習是習，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀，善心解脫時，於中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。

2)三摩地者，謂勤增上所起心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝止、等持、心一境性，是名三摩地。

3)勝者，謂勤增上所起八支聖道，是名勝。

4)勝行者，謂有苾芻，依過去勤得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。

5)即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。

6)如依過去勤，依未來、現在，善、不善、無記，欲界繫、色界繫、無色界繫，學、無學、非學非無學，見所斷、脩所斷、非所斷勤，廣說亦爾。

7)復有苾芻，於諸善法住下、羸、劣，弱、極弱勤，彼作是念：我今不應於諸善法住下、羸、劣，弱、極弱勤。然我理應於諸善法安住不下、不羸、不劣，不弱、不極弱勤。彼由此勤增上力故，得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。

8)復有苾芻，生起惡勤，彼作是念：我今不應生起惡勤。然我理應斷除惡勤，修集善勤。彼由此勤增上力故，得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。

9)復有苾芻，生起貪、瞋、癡俱行惡勤，彼作是念：我今不應生起貪、瞋、癡俱行惡勤。然我理應斷除貪、瞋、癡俱行惡勤，修集無貪、無瞋、無癡俱行善勤。彼由此勤增上力故，得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。

10)復有苾芻，生起不離貪、瞋、癡惡勤，彼作是念：我今不應生起不離貪、瞋、癡惡勤。然我理應斷除不離貪、瞋、癡惡勤，脩集離貪、瞋、癡善勤。彼由此勤增上力故，得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。

11)復有苾芻，於諸善法安住不下，乃至不極弱勤，彼作是念：我於善法安住不下，乃至不極弱勤，甚為應理。彼由此勤增上力故，得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。

12)復有苾芻，生起善勤，彼作是念：我今生起如是善勤，甚為應理。彼由此勤增上力故，得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。

13)復有苾芻，生起無貪、無瞋、無癡俱行善勤，彼作是念：我今生起無貪、無瞋、無癡俱行善勤，甚為應理。彼由此勤增上力故，得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。

14)復有苾芻，生起離貪、瞋、癡善勤，彼作是念：我今生起離貪、瞋、癡善勤，甚為應理。彼由此勤增上力故，得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。一切勤三摩地，皆從勤起，是勤所集，是勤種類，是勤所生，故名勤三摩地勝行成就神足。

3.心三摩地勝行成就神足者，云何心？云何三摩地？云何勝？云何勝行？而名心三摩地勝行成就神足耶？

1)此中心者，謂依出家遠離所生善法，所起心、意、識，是名心。

2)三摩地者，謂心增上所起心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝止、等持、心一境性，是名三摩地。

3)勝者，謂心增上所起八支聖道，是名勝。

4)勝行者，謂有苾芻，依過去心得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。

5)即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。

6)如依過去心，依未來、現在，善、不善、無記，欲界繫、色界繫、無色界繫，學、無學、非學非無學，見所斷、脩所斷、非所斷心，廣說亦爾。

7)復有苾芻，於諸善法住下、羸、劣，弱、極弱心，彼作是念：我今不應於諸善法住下、羸、劣，弱、極弱心。然我理應於諸善法安住不下、不羸、不劣，不弱、不極弱心。彼由此心增上力故，得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。

8)復有苾芻，生起惡心，彼作是念：我今不應生起惡心。然我理應斷除惡心，脩集善心。彼由此心增上力故，得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。

9)復有苾芻，生起貪、瞋、癡俱行惡心，彼作是念：我今不應生起貪、瞋、癡俱行惡心。然我理應斷除貪、瞋、癡俱行惡心，脩集無貪無瞋無癡俱行善心。彼由此心增上力故，得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。

10)復有苾芻，生起不離貪、瞋、癡惡心，彼作是念：我今不應生起不離貪、瞋、癡惡心。然我理應斷除不離貪、瞋、癡惡心、脩集離貪、瞋、癡善心。彼由此心增上力故，得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。

11)復有苾芻，於諸善法安住不下，乃至不極弱心，彼作是念：我於善法安住不下，乃至不極弱心，甚為應理。彼由此心增上力故，得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。

12)復有苾芻，生起善心，彼作是念：我今生起如是善心，甚為應理。彼由此心增上力故，得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。

13)復有苾芻，生起無貪、無瞋、無癡俱行善心，彼作是念：我今生起無貪、無瞋、無癡俱行善心，甚為應理。彼由此心增上力故，得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。

14)復有苾芻，生起離貪、瞋、癡善心，彼作是念：我今生起離貪、瞋、癡善心，甚為應理。彼由此心增上力故，得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。一切心三摩地，皆從心起、是心所集、是心種類、是心所生，故名心三摩地勝行成就神足。

4.觀三摩地勝行成就神足者，云何觀？云何三摩地？云何勝？云何勝行？而名觀三摩地勝行成就神足耶？

1)此中觀者，謂依出家遠離所生善法，所起於法簡擇、極簡擇、最極簡擇、解了、等了、近了、機黠、通達、審察、聰叡、覺明、慧行、毘鉢舍那，是名觀。

[參考]

1.雜阿含281經

爾時，方便修習念覺分。方便修習念覺分已，得念覺分滿足，於彼心念選擇於法，覺想、思量。爾時，方便修習擇法覺分。方便修習擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足，選擇彼法，覺想、思量。

2.雜阿含785經

何等為正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇，分別、推求，覺知、黠慧，開覺、觀察，是名正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

3.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何正見？謂聖弟子念苦是苦時，習是習，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀，善心解脫時，於中擇、遍擇，次擇、擇法，視、遍視，觀察、明達，是名正見。

2)三摩地者，謂觀增上所起心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝止、等持、心一境性，是名三摩地。

3)勝者，謂觀增上所起八支聖道，是名勝。

4)勝行者，謂有苾芻，依過去觀得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。

5)即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。

6)如依過去觀，依未來、現在，善、不善、無記，欲界繫、色界繫、無色界繫，學、無學、非學非無學，見所斷、脩所斷、非所斷觀，廣說亦爾。

7)復有苾芻，於諸善法住不審觀，彼作是念：我今不應於諸善法住不審觀。然我理應於諸善法安住審觀。彼由此觀增上力故，得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。

8)復有苾芻，生起惡觀，彼作是念：我今不應生起惡觀。然我理應斷除惡觀，脩集善觀。彼由此觀增上力故，得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。

9)復有苾芻，生起貪、瞋、癡俱行惡觀，彼作是念：我今不應生起貪、瞋、癡俱行惡觀。然我理應斷除貪、瞋、癡俱行惡觀，修集無貪、無瞋、無癡俱行善觀。彼由此觀增上力故，得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。

10)復有苾芻，生起不離貪、瞋、癡惡觀，彼作是念：我今不應生起不離貪、瞋、癡惡觀。然我理應斷除不離貪、瞋、癡惡觀，脩集離貪、瞋、癡善觀。彼由此觀增上力故，得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。

11)復有苾芻，於諸善法安住審觀，彼作是念：我於善法安住審觀，甚為應理。彼由此觀增上力故，得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。

12)復有苾芻，生起善觀，彼作是念：我今生起如是善觀，甚為應理。彼由此觀增上力故，得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。

13)復有苾芻，生起無貪、無瞋、無癡俱行善觀，彼作是念：我今生起無貪、無瞋、無癡俱行善觀，甚為應理。彼由此觀增上力故，得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。

14)復有苾芻，生起離貪、瞋、癡善觀，彼作是念：我今生起離貪、瞋、癡善觀，甚為應理。彼由此觀增上力故，得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住，乃至持心。彼所有欲，若勤、若信，乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。一切觀三摩地，皆從觀起，是觀所集，是觀種類，是觀所生，故名觀三摩地勝行成就神足。

5.云何此四名為神足？

1)此中神者，謂所有神，已有神性、當有神性、今有神性。彼法即是變一為多，變多為一，或顯、或隱，智見所變。牆壁石等堅厚障物，身過無礙，如履虛空。能於地中，或出或沒，自在無礙，如身處水，能於堅障。或在虛空，引水令流，如依逈地。結跏趺坐，凌空往還，都無滯礙，猶如飛鳥。此日月輪有大神用，具大威德，申手捫摸，如自應器，不以為難，乃至梵世。轉變自在，妙用難測，故名為神。

[參考]

1.中阿含80迦絺那經

諸賢！我得無量如意足，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見。不礙石壁，猶如行空。沒地如水，履水如地。結加趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。

2.中阿含184娑羅林經

彼行無量如意足，變一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見。徹過石壁，如空無礙。出入於地，猶若如水，履水如地，而不陷沒。上昇虛空，結跏趺坐，猶若如鳥，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。

2)此中足者，謂於彼法，精勤脩習，無間、無斷，至成就位，能起彼法，能為彼依，故名為足。

3)復次，此四勝定，亦名為神，亦名為足，用難測故，能為勝德所依處故。

4)復次，四神足者，是假建立名想言說謂為神足，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。

5)復次，四神足者，即前所說欲、勤、心、觀，四三摩地勝行成就，總名神足。

9.念住品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：吾當為汝略說脩習四念住法。謂有苾芻，於此內身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪、憂。於彼外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪、憂。於內外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪、憂。於內外俱受、心、法三，廣說亦爾。是現脩習四念住法。過去、未來，苾芻脩習四念住法，應知亦爾。

[參考]雜阿含610經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：我當說修四念處。諦聽，善思。云何修四念處？謂內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間憂、悲。外身、內外身觀住，精勤方便，正念、正知，調伏世間憂、悲。如是受、心、法，內法、外法、內外法觀念住，精勤方便，正念、正知，調伏世間憂悲，是名比丘修四念處。

I.於身住循身觀

1.云何於此內身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪、憂？

1.1.種種不淨

云何於此內身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪、憂？

1)內身者，謂自身，若在現相續中，已得不失。

2)於此內身循身觀者，謂有苾芻，於此內身，從足至頂，隨其處所，觀察、思惟種種不淨、穢惡充滿，謂此身中唯有種種髮、毛、爪、齒、塵垢，皮、肉、筋脈、骨髓，脾、腎、心、肺，肝、膽、腸、胃，肪、膏、腦、膜，膿、血、肚、脂，淚、汗、涕、唾，生熟二藏、大小便利。如是思惟不淨相時所起，於法簡擇、極簡擇、最極簡擇，解了、等了、近了，機黠、通達、審察、聰叡、覺、明、慧行、毘鉢舍那，是循內身觀，亦名身念住。

[參考]

1.雜阿含1165經

尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：更有因緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中，周遍觀察。髮、毛、爪、齒、塵垢，流唌、皮、肉、白骨、筋、脈，心、肝、肺、脾、腎，腸、肚、生藏、熟藏、胞，淚、汗、涕、沫，肪、脂、髓、痰，癊、膿、血、腦，汁、屎、溺。大王！此因此緣故，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。

2.中阿含98念處經

復次，比丘觀身如身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，我此身中有髮、髦、爪、齒、麁細薄膚，皮、肉、筋、骨，心、腎、肝、肺，大腸、小腸、脾、胃，摶糞、腦及腦根，淚、汗、涕、唾，膿、血、肪、髓，涎、膽、小便。猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、蔓菁、芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，我此身中有髮、髦、爪、齒、麁細薄膚，皮、肉、筋、骨，心、腎、肝、肺，大腸、小腸、脾、胃，摶糞、腦及腦根，淚、汗、涕、唾，膿、血、肪、髓，涎、膽、小便。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

3)成就此觀，現行、隨行、遍行、遍隨行、動轉解行，說名為住。

4)彼觀行者，能發起勤、精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意、不息，復能於此，急疾迅速，名具正勤。

[參考]

1.雜阿含784經

何等為正方便？謂欲、精進方便、出離、勤競、堪能、常行、不退。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦是苦時，習是習，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀，善心解脫時，於中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。

5)彼觀行者，能起於法簡擇，乃至毘鉢舍那，復能於此所起勝慧，轉成上品、上勝、上極，能圓滿、極圓滿，名具正知。

6)彼觀行者，具念、隨念、專念、憶念，不忘、不失不遺、不漏、不失法性、心明記性，名具正念。

[參考]

1.雜阿含784經

何等為正念？謂念、隨順念、不妄、不虛。

2.雜阿含785經

何等為正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄、不虛，是名正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊。

3.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何正念？謂聖弟子念苦是苦時，習是習，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀，善心解脫時，於中若心順念、背不向念，念、遍念，憶、復憶，心心、不忘心之所應，是名正念。

7)於諸欲境，諸貪、等貪，執藏、防護、堅著、愛樂、迷悶、耽嗜、遍耽嗜、內縛悕求、耽湎苦集、貪類、貪生，總名為貪。

8)順憂受觸所起心憂、不平等受，慼受所攝，總名為憂。

9)彼觀行者，脩此觀時，於世所起貪憂二法，能斷、能遍知，遠離、極遠離，調伏、極調伏，隱沒除滅，是故說彼除世貪憂。

1.2.諸界差別

復有苾芻，於此內身，觀察、思惟諸界差別，謂此身中唯有種種地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是思惟諸界相時所起，於法簡擇，乃至毘鉢舍那。是循內身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，皆如前說。

[參考]

1.中阿含98念處經

復次，比丘觀身如身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布地於上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

2.雜阿含465經

尊者羅睺羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？佛告羅睺羅：諦聽！善思！當為汝說。羅睺羅！若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知。水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。

1.3.多諸過患

復有苾芻，於此內身觀察、思惟多諸過患，謂此身者如病、如癰、如箭、惱害、無常、苦、空、非我，轉動、勞疲、羸篤，是失壞法，迅速不停、衰朽、非恒、不可保信，是變壞法。如是思惟身過患時所起，於法簡擇，乃至毘鉢舍那，是循內身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

[參考]雜阿含186經

如無常，如是，動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器、如沫、如泡、如芭蕉、如幻、微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識、苦、空、非我、非我所、怨家、連鎖、非義、非安慰、熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法、如毒蛇、如夢、如假借、如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。

2.云何於彼外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

2.1.種種不淨

云何於彼外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

1)外身者，謂自身，若在現相續中，未得已失，及他有情所有身相。

2)於彼外身循身觀者，謂有苾芻，於他身內，從足至頂，隨其處所，觀察、思惟，種種不淨穢惡充滿，謂彼身中唯有種種髮毛爪齒，廣說乃至大小便利。如是思惟不淨相時所起，於法簡擇，乃至毘鉢舍那，是循外身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

2.2.諸界差別

復有苾芻，於他身內，觀察、思惟諸界差別，謂彼身中，唯有種種地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是思惟諸界相時所起，於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

2.3.多諸過患

復有苾芻，於他身內，觀察、思惟多諸過患，謂彼身者如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟身過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

3.云何於內外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

3.1.種種不淨

云何於內外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

1)內身者，謂自身，若在現相續中，已得不失。

2)外身者，謂自身，若在現相續中，未得已失，及他有情所有身相。

3)合說二種，名內外身。

4)於內外身循身觀者，謂有苾芻合自他身總為一聚，從足至頂，隨其處所，觀察、思惟種種不淨穢惡充滿，謂此彼身唯有種種髮毛爪齒，廣說乃至，大小便利。如是思惟不淨相時所起，於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

3.2.諸界差別

復有苾芻，合自他身總為一聚，觀察、思惟諸界差別，謂此彼身唯有種種地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是思惟諸界相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

3.3.多諸過患

復有苾芻，合自他身總為一聚，觀察、思惟多諸過患，謂此彼身如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟身過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

II.於受住循受觀

1.云何於此內受住循受觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

1.1.受相

云何於此內受住循受觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

1)內受者，謂自受，若在現相續中，已得不失。

2)於此內受循受觀者，謂有苾芻於此內受，觀察、思惟內受諸相。

受樂受時，如實知我受樂受。

受苦受時，如實知我受苦受。

受不苦不樂受時，如實知我受不苦不樂受。

3)受樂身受時，如實知我受樂身受。

受苦身受時，如實知我受苦身受。

受不苦不樂身受時，如實知我受不苦不樂身受。

4)受樂心受時，如實知我受樂心受。

受苦心受時，如實知我受苦心受。

受不苦不樂心受時，如實知我受不苦不樂心受。

5)受樂有味受時，如實知我受樂有味受。

受苦有味受時，如實知我受苦有味受。

受不苦不樂有味受時，如實知我受不苦不樂有味受。

6)受樂無味受時，如實知我受樂無味受。

受苦無味受時，如實知我受苦無味受。

受不苦不樂無味受時，如實知我受不苦不樂無味受。

7)受樂耽嗜依受時，如實知我受樂耽嗜依受。

受苦耽嗜依受時，如實知我受苦耽嗜依受。

受不苦不樂耽嗜依受時，如實知我受不苦不樂耽嗜依受。

8)受樂出離依受時，如實知我受樂出離依受。

受苦出離依受時，如實知我受苦出離依受。

受不苦不樂出離依受時，如實知我受不苦不樂出離依受。

[參考]

1.雜阿含472經

此身亦復如是，種種受生，苦受、樂受、不苦不樂受。樂身受、苦身受、不苦不樂身受。樂心受、苦心受、不苦不樂心受。樂食受、苦食受、不苦不樂食受。樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受。樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受。樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。

2.中阿含98念處經

云何觀覺如覺念處？比丘者，

覺樂覺時，便知覺樂覺。覺苦覺時，便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺。覺樂身、苦身、不苦不樂身。樂心、苦心、不苦不樂心。樂食、苦食、不苦不樂食。樂無食、苦無食、不苦不樂無食。樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，有知有見，有明有達，是謂比丘觀覺如覺。

3.中阿含111達梵行經

云何知覺？謂有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺。

云何知覺所因生？謂更樂也。因更樂則便有覺，是謂知覺所因生。

云何知覺有報？謂愛也。愛為覺報，是謂知覺有報。

云何知覺勝如？謂比丘者，覺樂覺時便知覺樂覺，覺苦覺時便知覺苦覺，覺不苦不樂覺時便知覺不苦不樂覺。樂身、苦身、不苦不樂身。樂心、苦心、不苦不樂心。樂食、苦食、不苦不樂食。樂無食、苦無食、不苦不樂無食。樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺，是謂知覺勝如。

云何知覺滅盡？謂更樂滅，覺便滅，是謂知覺滅盡。

云何知覺滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道。若比丘如是知覺，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道者，是謂達梵行，能盡一切覺。

9)如是思惟內受相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內受觀，亦名受念住。

10)成就此觀，現行、隨行，乃至解行，說名為住。

11)彼觀行者，能發起勤、精進，乃至復能於此急疾迅速，名具正勤。

12)彼觀行者，能起於法簡擇乃至能圓滿、極圓滿，名具正知。

13)彼觀行者，具念、隨念乃至心明記性，名具正念。

14)於諸欲境諸貪、等貪，乃至貪類貪生，總名為貪。

15)順憂受觸所起心憂不平等受，慼受所攝，總名為憂。

16)彼觀行者，脩此觀時，於世所起貪憂二法，能斷、能遍知，乃至隱沒除滅，是故說彼除世貪憂。

1.2.多諸過患

復有苾芻，於內諸受，觀察、思惟多諸過患，謂此諸受如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內受觀，亦名受念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，皆如前說。

2.云何於此外受住循受觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

2.1.受相

云何於彼外受住循受觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

1)外受者，謂自受，若在現相續中，未得已失，及他有情所有諸受。

2)於彼外受循受觀者，謂有苾芻於他諸受，觀察、思惟外受諸相。受樂受時，如實知彼受樂受。受苦受時，如實知彼受苦受。受不苦不樂受時，如實知彼受不苦不樂受。廣說乃至受樂出離依受時，如實知彼受樂出離依受。受苦出離依受時，如實知彼受苦出離依受。受不苦不樂出離依受時，如實知彼受不苦不樂出離依受。如是思惟外受相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外受觀，亦名受念住。住、具正勤、正知、正念。除世貪憂。亦如前說。

2.2.多諸過患

復有苾芻。於外諸受，觀察、思惟多諸過患。謂彼諸受如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那。是循外受觀，亦名受念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

3.云何於此內外受住循受觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

3.1.受相

云何於內外受住循受觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

1)內受者，謂自受，若在現相續中，已得不失。

2)外受者，謂自受，若在現相續中，未得已失，及他有情所有諸受。

3)合說二種，名內外受。

4)於內外受循受觀者，謂有苾芻，合自他受總為一聚，觀察思惟自他受相，受樂受時，如實知受樂受。受苦受時，如實知受苦受。受不苦不樂受時，如實知受不苦不樂受。廣說乃至受樂出離依受時，如實知受樂出離依受。受苦出離依受時，如實知受苦出離依受。受不苦不樂出離依受時，如實知受不苦不樂出離依受。如是思惟諸受相時，所有於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外受觀，亦名受念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

3.2.多諸過患

復有苾芻，合自他受總為一聚，觀察、思惟諸受過患，謂此彼受如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外受觀，亦名受念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

III.於心住循心觀

1.云何於此內心住循心觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

1.1.心相

云何於此內心住循心觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

1)內心者，謂自心，若在現相續中、已得不失。

2)於此內心循心觀者，謂有苾芻，於此內心，觀察、思惟內心諸相。

於內有貪心，如實知是內有貪心。

於內離貪心，如實知是內離貪心。

3)於內有瞋心，如實知是內有瞋心。

於內離瞋心，如實知是內離瞋心。

4)於內有癡心，如實知是內有癡心。

於內離癡心，如實知是內離癡心。

5)於內聚心，如實知是內聚心。

於內散心，如實知是內散心。

6)於內沈心，如實知是內沈心。

於內策心，如實知是內策心。

7)於內小心，如實知是內小心。

於內大心，如實知是內大心。

8)於內掉心，如實知是內掉心。

於內不掉心，如實知是內不掉心。

9)於內不靜心，如實知是內不靜心。

於內靜心，如實知是內靜心。

10)於內不定心，如實知是內不定心。

於內定心，如實知是內定心。

11)於內不脩心，如實知是內不脩心。

12)於內脩心，如實知是內脩心。

13)於內不解脫心，如實知是內不解脫心。

於內解脫心，如實知是內解脫心。

[參考]中阿含98念處經

云何觀心如心念處？比丘者，

有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真。有恚、無恚。有癡、無癡。有穢污、無穢污。有合、有散。有下、有高。有小、有大。修、不修。定、不定。有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。

14)如是思惟內心相時，所有於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內心觀，亦名心念住。

15)成就此觀，現行、隨行，乃至解行，說名為住。

16)彼觀行者，能發起勤、精進，乃至復能於此急疾迅速，名具正勤。

17)彼觀行者，能起於法簡擇乃至能圓滿、極圓滿，名具正知。

18)彼觀行者，具念、隨念，乃至心明記性，名具正念。

19)於諸欲境諸貪、等貪，乃至貪類、貪生，總名為貪。

20)順憂受觸，所起心憂不平等受，慼受所攝，總名為憂。

21)彼觀行者，脩此觀時，於世所起貪憂二法，能斷、能遍知，乃至隱沒滅除，是故說彼除世貪憂。

1.2.多諸過患

復有苾芻，於內諸心觀察、思惟多諸過患，謂此心者如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟心過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內心觀，亦名心念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，皆如前說。

2.云何於此外心住循心觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

2.1.心相

云何於彼外心住循心觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

1)外心者，謂自心，若在現相續中，未得已失，及他有情所有諸心。

2)於彼外心循心觀者，謂有苾芻，於他諸心觀察思惟外心諸相。於外有貪心，如實知是外有貪心，廣說乃至於外解脫心，如實知是外解脫心。如是思惟外心相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外心觀，亦名心念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

2.2.多諸過患

復有苾芻，於外諸心觀察、思惟多諸過患，謂彼心者如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟心過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外心觀，亦名心念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

3.云何於此內外心住循心觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

3.1.心相

云何於內外心住循心觀，若具正勤、正知；正念，除世貪憂？

1)內心者，謂自心，若在現相續中，已得不失。

2)外心者，謂自心，若在現相續中，未得已失，及他有情所有諸心。

3)合此二種，名內外心。

4)於內外心循心觀者，謂有苾芻，合自他心總為一聚，觀察思惟自他心相，於有貪心，如實知是有貪心，廣說乃至於解脫心如實知是解脫心。如是思惟諸心相時，所有於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外心觀，亦名心念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

3.2.多諸過患

復有苾芻，合自他心總為一聚，觀察、思惟多諸過患，謂此彼心如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟心過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外心觀，亦名心念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

IV.於法住循法觀

1.云何於此內法住循法觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

1.1.五蓋法

云何於此內法住循法觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。

1)內法者，謂自想蘊、行蘊，若在現相續中，已得不失。

2)於此內法循法觀者，謂有苾芻，於內五蓋法，觀察、思惟內法諸相。

於有內貪欲蓋，如實知我有內貪欲蓋。

於無內貪欲蓋，如實知我無內貪欲蓋。

復如實知內貪欲蓋未生者生，已生者斷，斷已於後不復更生。

如是思惟此內法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內法觀，亦名法念住。

3)成就此觀，現行、隨行，乃至解行，說名為住。

4)彼觀行者，能發起勤、精進，乃至復能於此急疾迅速，名具正勤。

5)彼觀行者，能起於法簡擇乃至能圓滿、極圓滿，名具正知。

6)彼觀行者，具念、隨念，乃至心明記性，名具正念。

7)於諸欲境諸貪、等貪，乃至貪類貪生，總名為貪。

8)順憂受觸所起心憂不平等憂，慼憂所攝，總名為憂。

9)彼觀行者脩此觀時，於世所起貪憂二法，能斷、能遍知，乃至隱沒除滅，是故說彼除世貪憂。

10)如說內貪欲蓋，說內瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑蓋亦爾。

[參考]中阿含98念處經

復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有欲知有欲如真，內實無欲知無欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲滅不復生者知如真，如是瞋恚、睡眠、調悔。內實有疑知有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂五蓋也。

1.2.六結法

復有苾芻，於內六結法觀察思惟內法諸相。

於有內眼結，如實知我有內眼結。

於無內眼結，如實知我無內眼結。

復如實知此內眼結未生者生，已生者斷，斷已於後不復更生。

如是思惟此內法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，皆如前說。如說內眼結，說內耳、鼻、舌、身、意結亦爾。

[參考]中阿含98念處經

云何觀法如法念處？眼緣色生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真；如是耳、鼻、舌、身，意緣法生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處。

1.3.七覺支法

復有苾芻，於內七覺支法觀察思惟內法諸相。

於有內念覺支，如實知我有內念覺支。

於無內念覺支，如實知我無內念覺支。

復如實知內念覺支未生者生，生已堅住不忘、脩滿，倍增廣大，智作證故。如是思惟此內法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。如說內念覺支，說餘內六覺支等亦爾。

[參考]中阿含98念處經

復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有念覺支知有念覺支如真，內實無念覺支知無念覺支如真，若未生念覺支而生者知如真，若已生念覺支，便住不忘，而不衰退，轉修增廣者知如真，如是法、精進、喜、息、定。比丘者，內實有捨覺支知有捨覺支如真，內實無捨覺支知無捨覺支如真，若未生捨覺支而生者知如真，若已生捨覺支，便住不忘，而不衰退，轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂七覺支。若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。

1.4.多諸過患

復有苾芻，於所說內想蘊、行蘊，觀察、思惟多諸過患，謂此法者如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

2.云何於此外法住循法觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

2.1.五蓋法

云何於彼外法住循法觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

外法者，謂自想蘊、行蘊，若在現相續中，未得已失，及他有情想蘊行蘊。

於彼外法循法觀者，謂有苾芻，於他五蓋法觀察思惟外法諸相。

於有外貪欲蓋，如實知彼有外貪欲蓋。

於無外貪欲蓋，如實知彼無外貪欲蓋。

復如實知外貪欲蓋未生者生，已生者斷，斷已於後不復更生。

如是思惟此外法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。如說外貪欲蓋，說餘外四蓋亦爾。

2.2.六結法

復有苾芻，於他六結法觀察、思惟外法諸相。

於有外眼結，如實知彼有外眼結。

於無外眼結，如實知彼無外眼結。

復如實知彼外眼結未生者生，已生者斷，斷已於後不復更生。

如是思惟彼外法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。如說外眼結，說餘外五結亦爾。

2.3.七覺支法

復有苾芻，於他七覺支法觀察思惟外法諸相。

於有外念覺支，如實知彼有外念覺支。

於無外念覺支，如實知彼無外念覺支。

復如實知外念覺支未生者生，生已堅住，廣說乃至智作證故。

如是思惟彼外法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。如說外念覺支，說餘外六覺支等亦爾。

2.4.多諸過患

復有苾芻，於所說外想蘊、行蘊，觀察、思惟多諸過患，謂彼法者如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

3.云何於內外法住循法觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

3.1.五蓋、六結、七覺支

云何於內外法住循法觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？

內法者，謂自想蘊、行蘊，若在現相續中，已得不失。

外法者，謂自想蘊、行蘊，若在現相續中，未得已失，及他有情想蘊行蘊。

合此二種，名內外法。

於內外法循法觀者，謂有苾芻，合前自他想蘊、行蘊，總為一聚，觀察思惟自他法相，謂前所說內外五蓋、六結、七覺支等，此彼有無、未生生、斷不復生相。如是思惟內外法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

3.2.多諸過患

復有苾芻，合前自他想蘊、行蘊，總為一聚，觀察、思惟多諸過患，謂此彼法如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

[補充]中阿含87穢品經

1.世有四種人

爾時，尊者舍梨子告諸比丘：諸賢！世有四種人。云何為四？

或有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真。

或有一人內實有穢自知，內有穢知如真。

或有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真。

或有一人內實無穢自知，內無穢知如真。

2.勝如

諸賢！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。

若有一人內實有穢自知，內有穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。

若有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。

若有一人內實無穢自知，內無穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。

3.何因、何緣

於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：尊者舍梨子！

何因、何緣說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝？

復何因緣說後二人俱無穢，不穢污心，一者下賤，一者最勝？

4.不賢死，生不善處

於是，尊者舍梨子答彼比丘曰：賢者！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，亦不日炙，又著饒塵處，如是銅槃增受塵垢。賢者！如是若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。

5.賢死，生善處

賢者！若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，數數洗塵，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。

6.不賢死，生不善處

賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，不數日炙，著饒塵處，如是銅槃必受塵垢。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。

7.賢死，生善處

賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，數數洗磨，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。

賢者！因是緣是，說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝。因是緣是，說後二人俱無穢穢污心，一者下賤，一者最勝。

8.何等為穢？

於是，復有比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：尊者舍梨子！所說穢者，何等為穢？尊者舍梨子答比丘曰：賢者！無量惡不善法從欲生，謂之穢。所以者何？

1)或有一人心生如是欲：我所犯戒，莫令他人知我犯戒。賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

2)賢者！或有一人心生如是欲：我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因他人在眾中訶，不在屏處故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

3)賢者！或有一人心生如是欲：我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

4)賢者！或有一人心生如是欲：令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

5)賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

6)賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食；彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

7)賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

8)賢者！或有一人心生如是欲：諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

9)賢者！或有一人心生如是欲：令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

10)賢者！或有一人心生如是欲：令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

11)賢者！或有一人心生如是欲：令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。賢者！或有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

9.沙門想等

1)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。

2)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，則生淨想；彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想。若欲食者則不復用，況其本自不欲食耶？

3)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。

4)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。

5)賢者！當知如是人莫得親近，莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近，不應恭敬禮事便恭敬禮事者，如是彼便長夜得無利無義，則不饒益，不安隱快樂，生苦憂慼。

10.不生如是欲

1)賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，莫令他人知我犯戒。賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

2)賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因在眾中訶，不在屏處故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

3)賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

4)賢者！或有一人心不生如是欲：令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

5)賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

6)賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

7)賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

8)賢者！或有一人心不生如是欲：諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

9)賢者！或有一人心不生如是欲：令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

10)賢者！或有一人心不生如是欲：令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

11)賢者！或有一人心不生如是欲：令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。賢者！或餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

11.沙門想等

1)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。

2)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想，便作是說：即彼糞去，即彼糞去。彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，則皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。彼若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得食耶？

3)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。

4)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。

5)賢者！當知如是人應親近之，恭敬禮事；若比丘應親近者便親近，應恭敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦，無憂愁慼。

12.大目揵連為此事說喻

1)爾時，尊者大目揵連在彼眾中。於是，尊者大目揵連白曰：尊者舍梨子！我今欲為此事說喻，聽我說耶？尊者舍梨子告曰：賢者大目揵連！欲說喻者便可說之。

2)尊者大目揵連則便白曰：尊者舍梨子！我憶一時遊王舍城，在巖山中，我於爾時過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣舊車師無衣滿子家。時，彼比舍更有車師斫治車軸，是時，舊車師無衣滿子往至彼家。於是，舊車師無衣滿子見彼治軸，心生是念：若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如是彼軸便當極好。時，彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。於是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說：車師子！汝心如是，則知我心。所以者何？以汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。

3)如是，尊者舍梨子！若有諛諂、欺誑、嫉妬、無信、懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不護諸根，不修沙門，無所分別。尊者舍梨子心為知彼心故，而說此法。

4)尊者舍梨子！若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲得食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容；或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘，或薝蔔華鬘；或修摩那華鬘，或婆師華鬘；或阿提牟哆華鬘，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。

5)尊者舍梨子！如是，若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別，彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟諸梵行者，令離不善，安立善處。

北本-大般涅槃經卷第二十七

師子吼菩薩言：世尊！少欲、知足有何差別？善男子！少欲者，不求不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。善男子！欲者有三：一者惡欲，二者大欲，三者欲欲。

1.惡欲者，若有比丘心生貪欲：欲為一切大眾上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養恭敬讚歎、尊重於我。令我先為四眾說法，皆令一切信受我語。亦令國王、大臣、長者，皆恭敬我，令我大得衣服飲食、臥具醫藥、上妙屋宅。為生死欲，是名惡欲。

2.云何大欲？若有比丘生於欲心：云何當令四部之眾，悉皆知我得初住地乃至十住？得阿耨多羅三藐三菩提？得阿羅漢果乃至須陀洹果？我得四禪乃至四無閡智？為於利養，是名大欲。

3.欲欲者，若有比丘，欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，若剎利、居士、若婆羅門皆得自在。為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者名為二十五愛，無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。

10.聖諦品

一時薄伽梵住婆羅痆斯仙人論處施鹿林中。爾時，世尊告苾芻眾：

1.四聖諦

1)此苦聖諦，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

2)此苦集聖諦，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

3)此苦滅聖諦，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

4)此趣苦滅道聖諦，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

2.以通慧應遍知

1)復次，苾芻！此苦聖諦，以通慧應遍知，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

2)此苦集聖諦，以通慧應永斷，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

3)此苦滅聖諦，以通慧應作證，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

4)此趣苦滅道聖諦，以通慧應脩習，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

3.我通慧已遍知

1)復次，苾芻！此苦聖諦，我通慧已遍知，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

2)此苦集聖諦，我通慧已永斷，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

3)此苦滅聖諦，我通慧已作證，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

4)此趣苦滅道聖諦，我通慧已脩習，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

4.三轉十二行相

1)苾芻！當知，我於如是四聖諦中，若未三轉十二行相，謂未發生眼、智、明、覺，未能於此天人世間，魔、梵、沙門、婆羅門等，解脫、出離，未除顛倒，多住心故，亦未如實能自稱言：我證無上正等菩提。

2)我於如是四聖諦中，若已三轉十二行相，謂已發生眼、智、明、覺，便能於此天人世間，魔、梵、沙門、婆羅門等，解脫、出離，已除顛倒，多住心故。亦已如實能自稱言：我證無上正等菩提。

5.憍陳那

1)說此法時，具壽憍陳那及八萬天子，遠塵離垢，於諸法中，生淨法眼。

2)爾時，佛告憍陳那言：於所說法，汝已解耶？憍陳那言：我今已解。第二、第三，亦復如是。以憍陳那先解法故，世共號彼為阿若多。

6.藥叉

1)地神藥叉聞是語已，歡喜踊躍，高聲唱言：佛今於此婆羅痆斯仙人論處施鹿林中，憐愍世間諸眾生故，欲令獲得利樂事故，三轉法輪，其輪具足十二相行。世間沙門及婆羅門，天、魔、梵等，皆無有能如法轉者。

2)由佛轉此無上法輪，憍陳那等已見聖諦。

3)從今，天眾漸當增益，阿素洛眾漸當損減。因斯展轉諸天及人，皆獲殊勝利益、安樂。

4)空行藥叉聞是聲已，歡喜傳告四大王天。

5)彼復舉聲，展轉相告，經須臾頃，聲至梵天。

6)時，大梵王聞已，歡喜、慶佛，為轉無上法輪利樂無邊諸有情故。

7.結

此中，宣說轉法輪事，是故名曰轉法輪經。時五苾芻、八萬天子聞經歡喜，信受奉行。

[參考]雜阿含379經

如是我聞：一時，佛住波羅㮈鹿野苑中仙人住處。爾時，世尊告五比丘：

1.此苦聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。

2.復次，苦聖諦智，當復知，本所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。

苦集聖諦，已知當斷，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。

復次，苦集滅，此苦滅聖諦，已知當知作證，本所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。

復以此苦滅道跡聖諦，已知當修，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。

3.復次，比丘！此苦聖諦已知知已出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。

復次，此苦集聖諦已知已斷出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。

復次，苦滅聖諦已知已作證出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。

復次，苦滅道跡聖諦已知已修出，所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。

4.諸比丘！我於此四聖諦三轉十二行，不生眼、智、明、覺者，我終不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中，為解脫、為出、為離，亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦三轉十二行，生眼、智、明、覺，故於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中，得出、得脫，自證得成阿耨多羅三藐三菩提。

5.爾時，世尊說是法時，尊者憍陳如及八萬諸天遠塵離垢，得法眼淨。

爾時，世尊告尊者憍陳如：知法未？憍陳如白佛：已知。世尊！復告尊者憍陳如：知法未？拘隣白佛：已知。善逝！尊者拘隣已知法故，是故名阿若拘隣。

6.尊者阿若拘隣知法已，地神舉聲唱言：諸仁者！世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，三轉十二行法輪，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵所未曾轉，多所饒益，多所安樂，哀愍世間，以義饒益，利安天人，增益諸天眾，減損阿修羅眾。地神唱已，聞虛空神天、四天王天、三十三天、炎魔天、兜率陀天、化樂天、他化自在天展轉傳唱，須臾之間，聞于梵天身。梵天乘聲唱言：諸仁者！世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，三轉十二行法輪，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及世間聞法未所曾轉，多所饒益，多所安樂，以義饒益諸天世人，增益諸天眾，減損阿修羅眾。

7.世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，轉法輪，是故此經，名轉法輪經。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.云何苦聖諦？

云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦。

[參考]

1.雜阿含490經

閻浮車問舍利弗：所謂苦者，云何為苦？舍利弗言：苦者，謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦，略說五受陰苦，是名為苦。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。

1)生苦

1.1)云何生苦？生謂彼彼諸有情類，即於彼彼有情聚中，諸生、等生、趣入、出現，蘊得、界得、處得，諸蘊生命根起，總名為生。

[參考]

1.雜阿含298經

云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類，生、超越、和合、出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！說生苦者，此說何因？諸賢！生者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得命根，是名為生。

1.2)何因緣故說生為苦？有情生時，領納攝受種種身苦事故，領納攝受種種心苦事故，領納攝受種種身心苦事故。領納攝受種種身熱惱事故，領納攝受種種心熱惱事故，領納攝受種種身心熱惱事故。領納攝受種種身燒然事故，領納攝受種種心燒然事故，領納攝受種種身心燒然事故，說生為苦。

[參考]中阿含31分別聖諦經

諸賢！生苦者，謂眾生生時，身受苦受、遍受、覺、遍覺。心受苦受、遍受、覺、遍覺。身心受苦受、遍受，覺、遍覺。身熱受、遍受、覺、遍覺。心熱受、遍受、覺、遍覺。身心熱受、遍受、覺、遍覺。身壯熱煩惱憂慼受、遍受，覺、遍覺。心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說生苦者，因此故說。

1.3)復次，生時受二種苦：一者苦苦，二者行苦，故名生苦。

2)老苦

2.1)云何老苦？老謂老時，髮落髮白、皮緩面皺、身曲背僂、喘息逾急、扶杖而行、支體斑黑、衰退暗鈍、根熟變壞、諸行故敗、朽壞羸損，總名為老。

[參考]

1.雜阿含298經

云何為老？若髮白露頂、皮緩根熟、支弱背僂、垂頭呻吟、短氣前輸、柱杖而行、身體黧黑、四體班駮、闇鈍垂熟、造行艱難羸劣，是名為老。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！說老苦者，此說何因？諸賢！老者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，彼為老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，拄杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名為老。

2.2)何因緣故說老為苦？有情老時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說老為苦。

2.3)復次，老時受三種苦：一者苦苦，二者行苦，三者壞苦，故名老苦。

3)病苦

3.1)云何病苦？病謂頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、舌痛、面痛、脣痛、齒痛、齶痛、喉痛、心痛、風病、嗽病、氣病、噫病、癩病、痔病、痢病、痳病、寒病、熱病、瘨病、癎病、歐逆、瘡腫、癬疥、膇癭、[病-丙+帶]下、漏泄、痃癖、枯痟，及餘種種依身心起身心疹疾，總名為病。

[參考]中阿含31分別聖諦經

諸賢！說病苦者，此說何因？諸賢！病者，謂頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、齶痛、咽痛、風喘、咳嗽、喝吐、喉啤、癲癎、癕癭、經溢、赤膽、壯熱、枯槁、痔[病-丙+匿]、下利，若有如是比餘種種病，從更樂觸生，不離心，立在身中，是名為病。

3.2)何因緣故說病為苦？有情病時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說病為苦。

3.3)復次，病時受二種苦：一者苦苦，二者行苦，故名病苦。

4)死苦

4.1)云何死苦？死謂彼彼諸有情類，即從彼彼諸有情聚，移轉、壞沒，退失、別離，壽煖識滅，命根不轉，諸蘊破壞、夭喪殉逝，總名為死。

[參考]

1.雜阿含298經

云何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅、捨陰時到，是名為死。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！死者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名為死。

4.2)何因緣故說死為苦？有情死時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說死為苦。

4.3)復次，死時受三種苦：一者苦苦，二者行苦，三者壞苦，故名死苦。

5)怨憎會苦

5.1)云何怨憎會苦？怨憎會，謂諸有情等不可愛、不可樂、不可憙、不可意，而與彼俱、一處為伴，不別不異、不離不散、聚集和合，總名怨憎會。

5.2)何因緣故說怨憎會為苦？謂諸有情怨憎會時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說彼為苦。

5.3)復次，怨憎會時受二種苦：一者苦苦；二者行苦，故名怨憎會苦。

[參考]中阿含31分別聖諦經

諸賢！說怨憎會苦者，此說何因？諸賢！怨憎會者，謂眾生實有內六處，不愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼同會一，有攝、和習，共合為苦。如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有六界，不愛地界，水、火、風、空、識界，彼同會一，有攝、和習，共合為苦，是名怨憎會。諸賢！怨憎會苦者，謂眾生怨憎會時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說怨憎會苦者，因此故說。

6)愛別離苦

6.1)云何愛別離苦？愛別離，謂諸有情等可愛、可樂，可憙、可意，不與彼俱、不同一處、不為伴侶、別異離散、不聚集、不和合，總名愛別離。

6.2)何因緣故說愛別離為苦？謂諸有情愛別離時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說彼為苦。

6.3)復次，愛別離時受三種苦：一者苦苦，二者行苦，三者壞苦，故名愛別離苦。

[參考]中阿含31分別聖諦經

諸賢！說愛別離苦者，此說何因？諸賢！愛別離苦者，謂眾生實有內六處，愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不習、不和合為苦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有六界，愛地界，水、火、風、空、識界，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不習、不和合為苦，是名愛別離。諸賢！愛別離苦者，謂眾生別離時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。

7)求不得苦

7.1)云何求不得苦？求不得，謂悕求可意色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、臥具、醫藥諸資身具，不得不獲、不會不遇、不成就、不和合，總名求不得。

7.2)何因緣故說求不得為苦？謂諸有情求不得時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說彼為苦。

7.3)復次，求不得時受二種苦：一者苦苦，二者行苦，故名求不得苦。

[參考]中阿含31分別聖諦經

諸賢！說所求不得苦者，此說何因？諸賢！謂眾生生法，不離生法，欲得令我而不生者，此實不可以欲而得，老法、死法、愁憂慼法，不離憂慼法，欲得令我不憂慼者，此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生苦而不可樂、不可愛念，彼作是念：若我生苦而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生樂而可愛念，彼作是念：若我生樂可愛念者，欲得令是常恒、久住、不變易法。此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而不可樂、不可愛念，彼作是念：若我生思想而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而可愛念，彼作是念：若我生思想可愛念者，欲得令是常恒久住、不變易法。此亦不可以欲而得。諸賢！說所求不得苦者，因此故說。

8)略說一切五取蘊苦

8.1)云何略說一切五取蘊苦？五取蘊，謂色取蘊、受、想、行、識取蘊，總名五取蘊。

8.2)何因緣故略說一切五取蘊為苦？謂五取蘊，無常、轉動、勞倦、羸篤，是失壞法。迅速不停、衰朽、非恒、不可保信，是變壞法。有增有減、暫住速滅、本無而有、有已還無。由此因緣，略說一切五取蘊為苦。如說取蘊皆性是苦，不安隱故，違聖心故。

8.3)如是諸苦，名苦諦者，謂此名無常真實是無常，此名為苦真實是苦。若佛出世、若不出世，如是苦法，法住、法界。一切如來自然通達，等覺宣說、施設、建立，分別、開示，令其顯了，謂此是無常，此是苦，此是無常性，此是苦性，是真、是實，是諦、是如，非妄、非虛，非倒、非異，故名苦諦。

8.4)名聖諦者，聖謂諸佛及佛弟子，此是彼諦，謂彼於此知、見、解、了、正覺為諦。由是因緣，名苦聖諦。

8.5)復次，苦聖諦者，是假建立，名想言說，謂苦聖諦，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。

[參考]

1.雜阿含1307經

何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。

2.雜阿含417經

佛告比丘：汝云何持我所說四聖諦？比丘白佛言：世尊說苦聖諦，我悉受持。如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。

3.雜阿含433經

世尊告諸比丘：如來、應、等正覺增上說法，謂四聖諦，開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。

4.中阿含31分別聖諦經

諸賢！說略五盛陰苦者，此說何因？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！說略五盛陰苦者，因此故說。諸賢！過去時是苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，真諦、不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦、審實。合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦聖諦。

2.云何苦集聖諦？

1)云何苦集聖諦？謂所有諸愛、後有愛、憙俱行愛，彼彼憙愛，如是略說苦集聖諦。

2)若廣說者，則二愛、三愛，復有三愛、四愛、五愛、六愛，及一切不善法、一切有漏善法、一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏等，皆名苦集聖諦。

3)何因緣故所有諸愛、後有愛、憙俱行愛，彼彼憙愛皆名苦集聖諦？謂此四愛，皆是過去、未來、現在苦因、根本、道路、緣起，廣說乃至，此身壞後，由此為因，苦果生起，故說此名苦集聖諦。

4)何因緣故二愛、三愛，復有三愛、四愛、五愛、六愛，及一切不善法、一切有漏善法、一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏等，皆名苦集聖諦？謂此諸法，皆是過去、未來、現在苦因、根本、道路、緣起，廣說乃至，此身壞後，由此為因，苦果生起。如說愛等，皆是苦因、能為根本，引眾苦故。

5)如是愛等名集諦者，謂此名愛等真實是愛等，此名為集真實是集，若佛出世、若不出世，如是集法，法住、法界，一切如來自然通達，等覺宣說、施設、建立，分別、開示，令其顯了，謂此是愛等、此是集、此是愛等性、此是集性，是真、是實，是諦、是如，非妄、非虛，非倒、非異，故名集諦。

6)名聖諦者，聖謂諸佛及佛弟子，此是彼諦，謂彼於此知、見、解、了、正覺為諦。由是因緣，名苦集聖諦。

7)復次，苦集聖諦者，是假建立，名想言說，謂苦集聖諦，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。

[參考]

1.雜阿含1307經

何等為色集？謂當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名世間集。

2.雜阿含913經

1)聚落主！若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。

2)聚落主白佛言：世尊！極略說法，不廣分別，我所不解。善哉！世尊！唯願廣說，令我等解。

3)佛告聚落主：我今問汝，隨汝意說，聚落主！於意云何？若眾生於此欝鞞羅聚落住者，是若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂、悲、惱、苦不？聚落主白佛言：世尊！亦不一向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念、相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、惱、苦。若彼眾生所無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂、悲、惱、苦？佛告聚落主：是故當知，眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。

4)聚落主！於意云何？汝依父母不相見者，則生欲、貪、愛、念不？聚落主言：不也，世尊！聚落主！於意云何？若見、若聞彼依父母，當起欲、愛、念不？聚落主言：如是，世尊！

5)復問：聚落主！於意云何？彼依父母，若無常變異者，當起憂、悲、惱、苦不？聚落主言：如是，世尊！若依父母無常變異者，我或隣死，豈唯憂、悲、惱、苦？佛告聚落主：是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。

6)聚落主言：奇哉！世尊！善說如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否；使未時還，我以憂苦，況復無常，而無憂苦？佛告聚落主：是故我說，其諸眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。

7)佛告聚落主：若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。即說偈言：若無世間愛念者， 則無憂苦塵勞患， 一切憂苦消滅盡， 猶如蓮花不著水。

3.雜阿含305經

1)何等為六分別六入處經？謂於眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，生染著。

2)如是染著相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有受、貪、喜悉皆增長，身心疲惡，身心壞燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。

3)諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；見已於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；如實知見故，於意不染著。

4)若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相雜、不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰，當來有愛，貪、喜，彼彼染著悉皆消滅，身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。

5)作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志、正方便、正念、正定，前說正語、正業、正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。若法應知、應了者，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉皆作證。若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知、悉了？所謂名色。何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。何等法應知、應證？所謂明、解脫。何等法應知、應修？所謂止、觀。若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉知、悉證。若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘！是名六分別六入處經。

4.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何愛習苦習聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為習。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛習苦習聖諦，如是知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為習；彼知此愛習，苦習聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為習。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛習苦習聖諦，如是知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為習，彼知是愛習苦習聖諦。諸賢！過去時是愛習苦習聖諦，未來、現在時是愛習苦習聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實。合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛習苦習聖諦。

3.云何苦滅聖諦？

1)云何苦滅聖諦？謂即諸愛、後有愛、憙俱行愛，彼彼憙愛無餘永斷、棄捨、變吐、盡、離染、滅、寂靜、隱沒，如是略說苦滅聖諦。

[參考]雜阿含1307經

云何為世間滅？若彼當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著無餘斷、捨、離、盡、無欲、滅、息、沒，是名世間滅。

2)若廣說者，則二愛、三愛，復有三愛、四愛、五愛、六愛，及一切不善法、一切有漏善法、一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏等，無餘永斷、棄捨、變吐、盡、離染、滅、寂靜、隱沒，皆名苦滅聖諦。

3)何因緣故即諸愛、後有愛、憙俱行愛，彼彼憙愛無餘永斷、棄捨、變吐、盡、離染、滅、寂靜、隱沒，皆名苦滅聖諦？謂此四愛，若未斷、未遍知、未滅、未吐，後有苦果，相續生起。若已斷、已遍知、已滅已吐，後有苦果，不復生起。故此永斷等，名苦滅聖諦。

4)何因緣故即二愛、三愛，復有三愛、四愛、五愛、六愛，及一切不善法、一切有漏善法、一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏等，無餘永斷、棄捨、變吐、盡、離染、滅、寂靜、隱沒，皆名苦滅聖諦？謂此諸法，若未斷、未遍知、未滅、未吐，後有苦果，相續生起。若已斷、已遍知、已滅、已吐，後有苦果，不復生起。故此永斷等，名苦滅聖諦。

[參考]中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何愛滅苦滅聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處、耳、鼻、舌、身、意處，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，彼若解脫，不染、不著、斷捨、吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染、不著，斷捨、吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦。諸賢！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時是愛滅苦滅聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實。合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛滅苦滅聖諦。

5)即此苦滅聖諦，亦名室宅、亦名洲渚、亦名救護、亦名歸依、亦名應趣、亦名無憂、亦名無病、亦名不死、亦名無熾然、亦名無熱惱、亦名安隱、亦名清涼、亦名寂靜、亦名善事、亦名吉祥、亦名安樂、亦名不動、亦名涅槃。如說涅槃是真苦滅，是諸沙門究竟果故。

[參考]雜阿含890經

世尊告諸比丘：當為汝說無為法，及無為道跡。諦聽，善思。云何無為法？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是無為法。...如無為，如是難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止、擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安隱、無病、無所有、涅槃，亦如是說。

6)如是斷等名滅諦者，謂此名涅槃真實是涅槃，此名為滅真實是滅。若佛出世、若不出世，如是滅法，法住、法界，一切如來自然通達，等覺宣說、施設、建立，分別、開示，令其顯了，謂此是涅槃、此是滅、此是涅槃性、此是滅性，是真、是實，是諦、是如，非妄、非虛，非倒、非異，故名滅諦。

7)名聖諦者，聖謂諸佛及佛弟子，此是彼諦，謂彼於此知、見、解、了、正覺為諦。由是因緣，名苦滅聖諦。

8)復次，苦滅聖諦者，是假建立，名想言說，謂苦滅聖諦，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。

4.云何趣苦滅道聖諦？

1)云何趣苦滅道聖諦？謂若道若聖行，於過去未來現在，苦能永斷，能棄捨，能變吐，能盡，能離染，能滅，能寂靜，能隱沒。此復是何？謂八支聖道則是，正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。

[參考]

1.雜阿含1307經

何等為世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名世間滅道跡。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何苦滅道聖諦？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。

2)云何正見？謂聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，所有於法簡擇、極簡擇、最極簡擇，解了、等了、近了，機黠、通達、審察、聰叡、覺明、慧行、毘鉢舍那，是名正見。

[參考]

1.雜阿含785經

何等為正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇，分別、推求，覺知、黠慧，開覺、觀察，是名正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何正見？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中擇、遍擇，次擇、擇法，視、遍視，觀察、明達，是名正見。

3)云何正思惟？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應所有思惟、等思惟、近思惟，尋求、等尋求、近尋求，推覓、等推覓、近推覓，令心於法，麁動而轉，是名正思惟。

[參考]

1.雜阿含785經

何等為正志是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法，分別、自決、意解，計數、立意，是名正志是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何正志？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中心伺、遍伺、隨順伺，可念則念，可望則望，是名正志。

4)云何正語？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應思擇力故，除趣邪命語四惡行，於餘語惡行所得無漏遠離、勝遠離、近遠離、極遠離，寂靜律儀，無作、無造，棄捨、防護，船筏橋梁、堤塘牆塹，於所制約，不踰、不踰性，不越、不越性，無表語業，是名正語。

[參考]

1.雜阿含785經

何等正語是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，除邪命，念口四惡行、諸餘口惡行，離於彼，無漏、遠離、不著，固守、攝持不犯，不度時節，不越限防，是名正語是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

2.中阿含31分別聖諦經

3)諸賢！云何正語？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除口四妙行，諸餘口惡行遠離除斷，不行、不作，不合、不會，是名正語。

5)云何正業？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應思擇力故，除趣邪命身三惡行，於餘身惡行所得無漏遠離，乃至無表身業，是名正業。

[參考]

1.雜阿含785經

何等為正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，除邪命，念身三惡行、諸餘身惡行數，無漏、心不樂著，固守、執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何正業？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除身三妙行，諸餘身惡行遠離除斷，不行、不作，不合、不會，是名正業。

6)云何正命？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應思擇力故，於趣邪命身語惡行所得無漏遠離乃至身語無表業，是名正命。

[參考]

1.雜阿含785經

何等為正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，於諸邪命無漏、不樂著，固守、執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何正命？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中非無理求，不以多欲無厭足，不為種種伎術、呪說，邪命活，但以法求衣，不以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是名正命。

7)云何正勤？謂聖弟子、於苦思惟苦乃至於道思惟道、無漏作意相應所有勤精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意不息，是名正勤。

1.雜阿含785經

何等為正方便是聖、出世間，無漏、不取，盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏憶念相應心法，欲、精進方便、勤踊，超出、建立堅固、堪能、造作精進，心法攝受、常、不休息，是名正方便是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。

8)云何正念？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應所有念、隨念、專念、憶念，不忘不失、不遺不漏、不失法性、心明記性，是名正念。

[參考]

1.雜阿含785經

何等為正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄、不虛，是名正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何正念？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若心順念、背不向念、念、遍念，憶、復憶、心心、不忘心之所應，是名正念。

9)云何正定？謂聖弟子，於苦思惟苦，乃至於道思惟道，無漏作意相應所有心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝止、等持、心一境性，是名正定。如是所說八支聖道及餘無漏行，名趣苦滅道。

[參考]

1.雜阿含785經

何等為正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法住，不亂、不散、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

2.中阿含31分別聖諦經

諸賢！云何正定？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若心住、禪住、順住，不亂、不散，攝止、正定，是名正定。諸賢！過去時是苦滅道聖諦，未來、現在時是苦滅道聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦、審實。合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦滅道聖諦。

10)如說聖行是真實道，究竟離苦趣涅槃，故如是聖行名道諦者，謂此名聖行真實是聖行，此名為道真實是道。若佛出世、若不出世，如是道法，法住、法界，一切如來自然通達，等覺宣說、施設、建立，分別、開示，令其顯了，謂此是聖行、此是道、此是聖行性、此是道性，是真、是實，是諦、是如，非妄、非虛，非倒、非異，故名道諦。

11)名聖諦者，聖謂諸佛及佛弟子，此是彼諦，謂彼於此知、見、解、了、正覺為諦。由是因緣，名趣苦滅道聖諦。

12)復次，趣苦滅道聖諦者，是假建立，名想言說，謂趣苦滅道聖諦，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。

11.靜慮品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時，世尊告苾芻眾：有四天道，令諸有情未淨者淨，淨者鮮白。何等為四？

謂有一類離欲、惡不善法，有尋、有伺，離生喜樂，初靜慮具足住，是名第一天道。

復有一類，尋伺寂靜，內等淨、心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，第二靜慮具足住，是名第二天道。復有一類，離喜住捨，正念正知，身受樂、聖說應捨，第三靜慮具足住，是名第三天道。復有一類，斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，第四靜慮具足住，是名第四天道。如是四種，皆令有情未淨者淨、淨者鮮白。

[參考]

1.雜阿含483經

云何無食念？謂比丘離欲、離惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名無食念。

云何無食無食念？謂比丘有覺、有觀息，內淨、一心，無覺、無觀，定生喜樂，第二禪具足住，是名無食無食念。...

云何無食捨？謂彼比丘離喜貪，捨心住正念正知，安樂住彼聖說捨，第三禪具足住，是名無食捨。云何無食無食捨？謂比丘離苦息樂，憂喜先已離，不苦不樂捨，淨念一心，第四禪具足住，是名無食無食捨。

2.中阿含3城喻經

云何聖弟子逮四增上心，易不難得？謂聖弟子，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜樂，逮初禪成就遊，是謂聖弟子逮初增上心，易不難得。復次，聖弟子，覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜樂，逮第二禪成就遊，是謂聖弟子逮第二增上心，易不難得。復次，聖弟子，離於喜欲，捨無求遊，正念、正智，而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空，逮第三禪成就遊，是謂聖弟子逮第三增上心，易不難得。復次，聖弟子，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，是謂聖弟子逮第四增上心，易不難得。

1.初靜慮具足住

1.1.離欲、惡不善法者，

1)云何欲？謂貪亦名欲，欲界亦名欲，五妙欲境亦名欲。

2)今此義中，意說五妙欲境名欲。

3)所以者何？以五妙欲極可愛故、極可醉故、極可欲故、極可樂故、極可貪故、極可求故、極可悶故、極可縛故、極可希故、極可繫故，此中名欲。

4)然五妙欲非真欲體，真欲體者，是緣彼貪。

5)如世尊說：世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，妙境如本住世間，智者於中已除欲。

5.1)此頌意言，可愛妙色聲香味觸，非真欲體。真欲體者，謂緣彼生分別貪著。欲境如本，智者於中，名離欲故。

[參考]

1.雜阿含752經

爾時，迦摩比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！所謂欲者。云何為欲？佛告迦摩：欲，謂五欲功德。何等為五？謂眼識明色，可愛、可意、可念，長養欲樂。如是耳、鼻、舌、身識觸，可愛、可意、可念，長養欲樂，是名為欲。然彼非欲，於彼貪著者，是名為欲。爾時，世尊即說偈言：世間雜五色， 彼非為愛欲， 貪欲覺想者， 是則士夫欲， 眾色常住世， 行者斷心欲。

2.雜阿含1286經

世尊說偈答言：非世間眾事， 是則之為欲， 心法馳覺想， 是名士夫欲。

3.雜阿含490經

閻浮車問舍利弗：所謂欲者。云何為欲？舍利弗言：欲者，謂眼所識色可愛、樂、念，染著色。耳聲、鼻香、舌味、身所識觸可愛、樂、念，染著觸。閻浮車！此功德非欲，但覺想思惟者。是時，舍利弗即說偈言：非彼愛欲使， 世間種種色， 唯有覺想者， 是則士夫欲。 彼諸種種色， 常在於世間， 調伏愛欲心， 是則黠慧者。

5.2)尊者舍利子有時為人說如是頌。爾時有一邪命外道不遠而住，以頌難詰舍利子言：

若世妙境非真欲，真欲謂人分別貪，苾芻應名受欲人，起惡分別尋思故。

5.3)時舍利子報外道言：起惡尋思，實名受欲。非諸苾芻於世妙境皆起不善分別尋思故，汝不應作斯難詰。以頌反詰彼外道言：

若世妙境是真欲，說欲非人分別貪，汝師應名受欲人，恒觀可意妙色故。

5.4)時彼外道默不能答，彼師實觀可愛色故。由此知欲是貪非境。

5.5)爾時有一汲水女人，聞上伽他便說頌曰：

欲我知汝本，汝從分別生，我更不分別，汝復從誰起？

[參考]增壹阿含33品3經

世尊便說此偈：欲我知汝本，意以思想生，非我思想生，且汝而不有。

5.6)時復有一遏吒羅種，聞上伽他亦說頌曰：

牟尼安隱眠，遇惡無愁惱，心樂靜慮者，不遊戲諸欲。

[註]遏吒羅，可能是aṭavī，曠野、樹林，住在森林中的人。巴英辭典認為可能是Dravidian 。參考維基百科：達羅毗荼（英語：Dravidian）一詞來源於梵文的Dravida，在歷史上曾用來指代泰米爾人。天主教宣教士羅伯特·考德威爾用這個詞來代表南印度的居民。達羅毗荼人可能曾經廣泛分布在整個南亞次大陸，包括西北部地區，在公元前2000 - 公元前1500年，他們持續的由印度西北部遷往東南部，到了公元前1500年前後，可能已存在有北達羅毗荼、中達羅毗荼和南達羅毗荼三個方言群。儘管歷史上達羅毗荼人和印度-雅利安人來源不同、且同樣生活在印度半島上，但今天「達羅毗荼人」和「印度-雅利安人」主要是根據地區分布和文化習俗而非種族來區分的。

5.7)此頌意言，可愛妙境皆非真欲，於彼所起分別貪愛乃是真欲。是故此中應作四句。

一、有一類補特伽羅，於諸欲境，身離非心。謂如有一剃除鬚髮，披服袈裟，正信出家，身參法侶，心猶顧戀所受諸欲，數復發起猛利貪愛。彼身出家，心猶未出，是名於欲身離非心。

二、有一類補特伽羅，於諸欲境，心離非身。謂如有一，雖有妻子，受用上妙田、宅、臥具、香鬘、瓔珞、衣服、飲食，受畜種種金銀、珍寶，驅役奴婢、僮僕、作使。或時發起打罵等業，而於諸欲不生耽染，不數發起猛利貪愛。彼身在家，其心已出，是名於欲心離非身。

三、有一類補特伽羅，於諸欲境，身心俱離。謂如有一剃除鬚髮，披服袈裟，正信出家，身參法侶，於諸欲境心無顧戀，不數發起緣彼貪愛，失念暫起，深生悔愧。彼身出家，其心亦出，是名於欲身心俱離。

四、有一類補特伽羅，於諸欲境，身心俱不離。謂如有一畜妻養子，受用上妙田宅、臥具、香鬘、瓔珞、衣服、飲食，受畜種種金銀、珍寶，驅役奴婢、僮僕、作使，發起種種打罵等業。復於諸欲深生耽染，數數發起猛利貪愛。彼身心二種俱不出家，是名於欲身心俱不離。

6)云何離欲？謂於諸欲，遠離、極遠離、空、不可得，故名離欲。

1.2.云何惡不善法？

云何惡不善法？謂五蓋，即貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。

1)云何貪欲蓋？謂於諸欲、諸貪、等貪，執藏、防護、堅著，愛樂、迷悶、耽嗜、遍耽嗜、內縛悕求、耽湎苦集，貪類、貪生，總名貪欲。如是貪欲，覆心、蔽心，障心、纏心，隱心、映心，裏心、蓋心，故名為蓋。蓋即貪欲，故名貪欲蓋。

2)云何瞋恚蓋？謂於有情，欲為損害，內懷栽杌，欲為擾惱。已瞋恚，當瞋恚，現瞋恚，樂為過患，極為過患，意極憤恚。於諸有情，各相違戾，欲為過患，已為過患，當為過患，現為過患，總名瞋恚。如是瞋恚，覆心、蔽心，乃至，裏心、蓋心，故名為蓋。蓋即瞋恚，故名瞋恚蓋。

3)云何惛沈、睡眠蓋？謂身重性、心重性，身無堪任性、心無堪任性，身惛沈性、心惛沈性，[夢-夕+登]瞢、憒悶，總名惛沈。染污心品所有眠夢，不能任持，心昧略性，總名睡眠。如是所說惛沈、睡眠，覆心、蔽心，乃至，裏心、蓋心，故名為蓋。蓋即惛沈、睡眠，故名惛沈、睡眠蓋。

4)云何掉舉、惡作蓋？謂心不寂靜，掉舉、等掉舉，心掉舉性，總名掉舉。染污心品所有心變、心懊、心悔，我惡作、惡作性，總名惡作。如是所說掉舉、惡作，覆心、蔽心，乃至，裏心、蓋心，總名為蓋。蓋即掉舉、惡作故，名掉舉、惡作蓋。

5)云何疑蓋？謂於佛、法、僧，及苦、集、滅、道，生起疑惑，二分、二路，猶豫、疑箭、不決定、不究竟、不審決，非已一趣、非當一趣、非現一趣，總說為疑。如是疑性，覆心、蔽心，乃至，裏心、蓋心，故名為蓋。蓋即是疑，故名疑蓋。

6)云何離惡不善法？謂於如是惡不善法，遠離、極遠離、空、不可得，故名離惡不善法。

[參考]

1.雜阿含706經

世尊告諸比丘：有五法，能為黑闇，能為無目，能為無智，能羸智慧，非明、非等覺，不轉趣涅槃。何等為五？謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。

2.雜阿含707經

世尊告諸比丘：有五障、五蓋，煩惱於心，能羸智慧，障閡之分，非明、非正覺，不轉趣涅槃。何等為五？謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。

3.雜阿含713經

諸比丘！何等為五蓋之十？謂有內貪欲，有外貪欲。彼內貪欲者即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相，若瞋恚及瞋恚相即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有睡有眠，彼睡彼眠即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有掉有悔，彼掉彼悔即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有疑善法，有疑不善法，彼善法疑、不善法疑即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。是名五蓋說十。

1.3.有尋、有伺

有尋、有伺者，

1)云何尋？謂離欲、惡不善法者，心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度、搆畫、思惟、分別，總名為尋。

2)云何伺？謂離欲、惡不善法者，心伺察、遍伺察、近伺察，隨行、隨轉、隨流、隨屬，總名為伺。

3)尋與伺，何差別？令心麁性是尋，令心細性是伺。此復如何？如打鍾時，麁聲暫發，細聲隨轉。麁聲喻尋，細聲喻伺。搖鈴、扣鉢，吹螺、擊鼓，放箭、震雷，麁細二聲為喻亦爾。又如眾鳥飛翔虛空，鼓翼踊身，方得隨意。鼓翼喻尋，踊身喻伺，是謂尋伺二相差別。

4)云何有尋有伺？謂離欲、惡不善法者，心相應品具有尋伺。

1.4.離生喜樂

離生喜樂者，

1)云何離？謂離欲亦名離，離惡不善法亦名離，出家亦名離，色界善根亦名離，初靜慮亦名離。今此義中意說初靜慮名離。

2)云何喜？謂離欲、惡不善法者，心欣、極欣、現前極欣，欣性、欣類，適意、悅意，喜性、喜類，樂和合、不別離，歡欣、悅豫，有堪任性，踊躍、踊躍性，歡喜、歡喜性，總名為喜。

3)云何樂？謂離欲、惡不善法者，已斷身重性、心重性，身不堪任性、心不堪任性，所得身滑性、心滑性，身軟性、心軟性，身堪任性、心堪任性，身離蓋性、心離蓋性，身輕安性、心輕安性，身無燋惱性、心無燋惱性，身調柔性、心調柔性，總名為樂。

4)云何離生喜樂？謂前喜樂，因離、依離、離所建立，由離勢力起、等起，生、等生，趣入、出現，故說此名離生喜樂。

1.5.初靜慮

1)初者，謂此靜慮，順次數中，最居首故。

2)復次，此於九種次第定中，最在前故。

3)靜慮者，謂在此定中，尋、伺、喜、樂、心一境性，總此五支，名初靜慮。

4)如有頌言：

心隨貪欲行，或復隨瞋恚，而修靜慮者，諸佛不稱譽。

惛睡蓋纏心，無知修靜慮，身相雖安靜，諸佛不稱譽。

掉悔蓋纏心，諸根不寂靜，雖勤修靜慮，諸佛不稱譽。

三寶四諦中，心懷猶豫者，雖勤修靜慮，諸佛不稱譽。

遠離欲及惡，尋伺皆如理，身柔軟安靜，受離生喜樂；

身如沐浴團，遍體皆津膩，不強亦不弱，愛水不能漂；

尋伺等五支，賢聖仙所證，總名初靜慮，諸佛所稱譽。

[參考]中阿含98念處經

猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。

1.6.初靜慮俱有諸法

1)在此定中，諸心、意、識，名初靜慮俱有之心。

2)諸思、等思、現前等思，已思、當思，造心意業，名初靜慮俱有意業。

3)諸心勝解、已勝解、當勝解，名初靜慮俱有勝解。

4)在此定中，若受、若想、若欲、若作意、若念、若定、若慧等，名初靜慮俱有諸法。如是諸法，亦得名初靜慮。

5)此靜慮名，依何義立？

5.1)謂能寂靜惡不善法及餘雜染、後有熾然、當苦異熟、生老死等諸有漏法，故名靜慮。

5.2)復次，寂靜種種惡不善法及餘雜染、後有熾然、當苦異熟、生老死等有漏法已，此靜慮起、等起，生、等生，趣入、出現，故名靜慮。

5.3)復次，寂靜種種惡不善法及餘雜染、後有熾然、當苦異熟、生老死等有漏法已，此靜慮明盛、遍照，故名靜慮。

[參考]中阿含183馬邑經

云何沙門？謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂沙門。云何梵志？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂梵志。云何為聖？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂為聖。云何淨浴？謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂淨浴。是謂沙門，是謂梵志，是謂為聖，是謂淨浴。

1.7.具足住

1)具足者，謂此依出家及依遠離所生善法，精勤修習，無間、無斷，方得圓滿，故名具足。

2)住者，謂成就此靜慮，現行、隨行，遍行、遍隨行，動轉解行，故名為住。

2.第二靜慮具足住

2.1.尋、伺寂靜

尋、伺寂靜者，尋及伺，如前說。第二靜慮，此二寂靜、遍寂靜、近寂靜、空、無所有，故名尋、伺寂靜。

2.2.內等淨

內等淨者，云何內等淨？謂尋、伺寂靜故，諸信、信性、現前信性，隨順、印可，愛慕、愛慕性，心澄、心淨，總名內等淨。

2.3.心一趣性

心一趣性者，云何心一趣性？謂尋、伺寂靜故，心不散、不亂、不流，安住一境，故名心一趣性。

2.4.無尋、無伺

無尋、無伺者，謂第二靜慮，尋、伺不可得、不現行、非有、非等有，故名無尋、無伺。

2.5.定生喜、樂

定生喜、樂者，

1)云何定？謂尋、伺寂靜者，心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝止、等持、心一境性，總名為定。

2)云何喜？謂尋、伺寂靜者，心欣、極欣，廣說乃至，歡喜、歡喜性，總名為喜。

3)云何樂？謂尋、伺寂靜者，已斷身重性、心重性，廣說乃至，身調柔性、心調柔性，總名為樂。

4)云何定生喜、樂？謂前喜、樂，因定、依定、定所建立、由定勢力，起、等起，生、等生，趣入、出現，故說此名定生喜、樂。

2.6.第二靜慮

1)第二者，謂此靜慮，順次數中，居第二故。復次，此於九種次第定中，在第二故。

2)靜慮者，謂在此定中，內等淨、喜、樂、心一境性，總此四支，名第二靜慮。

3)如有頌言：

尋伺俱寂靜，如雨息埃塵，內淨心一趣，觸菩提妙樂。

無尋伺有喜，樂內淨及定，名第二靜慮，諸佛所稱譽。

2.7.第二靜慮俱有諸法

1)在此定中，諸心、意、識，名第二靜慮俱有之心。

2)諸思、等思，乃至造心意業，名第二靜慮俱有意業。

3)諸心勝解、已勝解、當勝解，名第二靜慮俱有勝解。

4)在此定中，若受、若想，乃至若慧等，名第二靜慮俱有諸法。如是諸法，亦得名為第二靜慮。

5)此靜慮名所依之義、具足及住，皆如前說。

3.第三靜慮

3.1.離喜

1)離喜者，云何喜？謂心欣、極欣，乃至，歡喜、歡喜性，總名為喜。

2)心於此喜，離染、解脫，故名離喜。

3.2.住捨、正念、正知

住捨、正念、正知者，彼於爾時，安住行捨、正念、正知。

1)云何捨？謂離喜時，心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性，總名為捨。

2)云何正念？謂離喜時，諸念、隨念，乃至，心明記性，總名正念。

3)云何正知？謂離喜時，所起於法簡擇，乃至，毘鉢舍那，總名正知。

3.3.身受樂

1)身受樂者，身謂意身，由意身中有受樂故，四大種身亦得安適，由此因緣名身受樂。

2)此中樂者，謂離喜時，已斷身重性、心重性，乃至，身調柔性、心調柔性，總名為樂。此是受樂，非輕安樂。

3.4.聖說應捨

1)聖說應捨者，聖謂諸佛及佛弟子。

2)說謂宣說、分別、開示、勸修定者，應捨此樂，不應耽味，唯應住捨、正念、正知。

3.5.第三靜慮

1)第三者，謂此靜慮，順次數中，居第三故。復次，此於九種次第定中，在第三故。

2)靜慮者，謂在此定中，行捨、正念、正知、身受樂、心一境性，總此五支，名第三靜慮。

3)如有頌言：離喜最上迹，捨念知樂定，名第三靜慮，諸佛所稱譽。

3.6.第三靜慮俱有諸法

1)在此定中，諸心、意、識，名第三靜慮俱有之心。

2)諸思、等思，乃至，造心意業，名第三靜慮俱有意業。

3)諸心勝解、已勝解、當勝解，名第三靜慮俱有勝解。

4)在此定中，若受、若想，乃至，若慧等，名第三靜慮俱有諸法。如是諸法，亦得名為第三靜慮。

5)此靜慮名，所依之義、具足及住，亦如前說。

4.第四靜慮

4.1.斷樂

1)斷樂者，云何樂？謂順樂觸所起身樂、心樂，平等受、受所攝，總名為樂。

2)復次，修第三靜慮時，順樂受觸所起心樂，平等受、受所攝，是名樂。

4.2.斷苦

1)斷苦者，云何苦？謂順苦觸所起身苦，不平等受、受所攝，是名苦。

2)此苦及樂，爾時俱得斷遍知，遠離、極遠離，調伏、極調伏，隱沒、除滅，是故說為斷樂斷苦。

4.3.先喜、憂沒

1)先喜、憂沒者，云何喜？謂順喜觸所起心喜，平等受、受所攝，是名喜。

2)復次，修第二靜慮時，順喜受觸所起心喜，平等受、受所攝，是名喜。

3)云何憂？謂順憂觸所起心憂，平等受、受所攝，是名憂。

4)此及前喜，爾時俱得斷遍知，乃至，隱沒除滅，是故說為先喜、憂沒。

5)復次，入初靜慮時，憂得斷遍知。入第二靜慮時，苦得斷遍知。入第三靜慮時，喜得斷遍知。入第四靜慮時，若樂、若苦、若喜、若憂，皆得斷遍知，遠離、極遠離，調伏、極調伏，隱沒、除滅，是故說為斷樂、斷苦，先喜憂沒。

4.4.不苦不樂

不苦不樂者，顯此中無苦樂二受，唯有第三非苦非樂受

4.5.捨、念、清淨

1)捨、念、清淨者，云何捨？謂彼爾時心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性，總名為捨。

2)云何念？謂彼爾時諸念、隨念，廣說乃至，心明記性，總名為念。

3)彼於爾時，若捨、若念，俱得清淨，樂、苦、喜、憂、尋、伺、二息，皆遠離故，說名清淨。

4.6.第四靜慮

1)第四者，謂此靜慮，順次數中，居第四故。復次，此於九種次第定中，在第四故。

2)靜慮者，謂在此定中，不苦不樂受、捨、念、心一境性，總此四支，名第四靜慮。

3)如有頌言：

樂苦等已滅，心堅住不動，得清淨天眼，能廣見眾色；

不苦不樂受，淨捨念及定，名第四靜慮，諸佛所稱譽。

4.7.第四靜慮俱有諸法

1)在此定中，諸心、意、識，名第四靜慮俱有之心。

2)諸思、等思，乃至，造心意業，名第四靜慮俱有意業。

3)諸心勝解、已勝解、當勝解，名第四靜慮俱有勝解。

4)在此定中，若受、若想，乃至，若慧等，名第四靜慮俱有諸法。如是諸法，亦得名為第四靜慮。

5)此靜慮名，所依之義、具足及住，皆如前說。

12.無量品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：有四無量。何等為四？

1.謂有一類慈俱行心，無怨、無敵、遠離惱害、廣大無量，善修習故。想對一方勝解遍滿，具足而住，及對第二、第三、第四，上下或傍，一切世間亦復如是，是名第一。

2.復有一類悲俱行心，無怨、無敵、遠離惱害、廣大無量，善修習故。想對一方勝解遍滿，具足而住，及對第二、第三、第四，上下或傍、一切世間亦復如是，是名第二。

3.復有一類喜俱行心，無怨、無敵、遠離惱害、廣大無量，善修習故。想對一方勝解遍滿，具足而住，及對第二、第三、第四，上下或傍、一切世間亦復如是，是名第三。

4.復有一類捨俱行心，無怨、無敵、遠離惱害、廣大無量，善修習故。想對一方勝解遍滿，具足而住，及對第二、第三、第四，上下或傍、一切世間亦復如是，是名第四。

[參考]

1.雜阿含743經

心與慈俱，無怨、無嫉，亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿，四方、四維、上、下一切世間，心與慈俱，無怨、無嫉，亦無瞋恚，廣大無量，善修習充滿，如是修習。悲、喜、捨心俱亦如是說。

2.中阿含86說處經

阿難！我本為汝說四無量，比丘者，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二、三、四方、四維、上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。

1.慈

1.1.云何為慈

云何為慈？

1)謂有一類，作是思惟：願諸有情皆得勝樂。彼依出家，或依遠離，由思擇力，內所發起色界定，善諸慈性，名哀憐、哀憐性，名愍念、愍念性，總名為慈。

2)復次，與慈相應受、想、行、識，及所等起身語二業不相應行，亦名為慈。

1.2.未名慈心定加行

云何慈心定加行？修何加行入慈心定？

1)謂有一類，起如是心：願諸有情皆得勝樂。雖有此心，而無勝解：願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心雖善、淨、妙，隨順磨瑩，增長、嚴飾，應供、常委，助伴、資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。

2)復有一類，發如是言：願諸有情皆得勝樂。雖有此言，而無勝解：願諸有情皆得如是如是勝樂。彼言雖善、淨、妙，乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。

3)復有一類，起如是心，發如是言：願諸有情皆得勝樂。雖有此心及有此言，而無勝解：願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心及言，雖皆是善、淨、妙，乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。

4)復有一類，起如是心，發如是言，及有勝解：願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心、言及勝解，雖皆是善、淨、妙，乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。

5)其事如何？如有一類，寒苦所逼，得暖生樂。取此樂相，起如是心，發如是言：願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心、言及勝解，雖皆是善、淨、妙，乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。

6)復有一類，熱苦所逼，得冷生樂。取此樂相，起如是心，發如是言：願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心、言及勝解，雖皆是善、淨、妙，乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。

7)復有一類，飢苦所逼，得食生樂。取此樂相，起如是心，發如是言：願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心、言及勝解，雖皆是善、淨、妙，乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。

8)復有一類，渴苦所逼，得飲生樂。取此樂相，起如是心，發如是言：願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心、言及勝解，雖皆是善、淨、妙，乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。

9)復有一類，身體垢穢，支節勞倦，乏諸資具，親友乖離。遇得沐浴、按摩、資具、親友和合，發生諸樂。取此樂相，起如是心，發如是言：願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心、言及勝解，雖皆是善、淨、妙，乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。

10)復有一類，盛夏熱時，炎熾日光所逼切故，熱渴迷悶，身心燋惱，遇清涼池，投身沐浴，飲用生樂。取此樂相，起如是心，發如是言：願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心、言及勝解，雖皆是善、淨、妙，乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。

11)如是所受欲界樂具，及三靜慮所受勝樂，取彼樂相，起心，發言：願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心、言及勝解，雖皆是善、淨、妙，乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。

1.3.名慈心定加行

若有此生近曾現入第三靜慮，取彼樂相，起如是心，發如是言：願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心、言及勝解，皆是勝、善、淨、妙，隨順乃至資糧，乃可名慈心定加行，亦名入慈心定。

18. (maitrī cetaḥsamadhiḥ)

(DhskD 26r1) + + + + + + payikaṃ pratirūpaṃ pradakṣiṇam ni + + + ṃga saṃbhāraṃ /

1.4.慈俱有諸法

1)又此定中，諸心、意、識，名慈俱有心。

etac cittam eṣā tāvan maitrī cetaḥsamādhir iti vaktavyā / tathā samāpannasya yac cittaṃ manovijñānam idam ucyate maitrīsahagatam cittaṃ /

2)諸思、等思，現前等思、已思、當思，造心意業，名慈俱有意業。

yā cetanā saṃcetanā (DhskD 26r2) abhisaṃcetanā cetitaṃ cetanāgataṃ cittābhisaṃskārā manaskarma idam ucyate maitrīsahabhuvaṃ karma /

3)諸心勝解、已勝解、當勝解，名慈俱有勝解。

yaś cetaso 'dhimokṣo 'dhimuktir adhimucyanatāyam ucyate maitrīsahabhuvo 'dhimokṣaḥ /

4)又此定中，若受、若想、若欲、若作意、若念、若定、若慧等，名慈俱有諸法。如是諸法，亦得名慈心定加行，亦名入慈心定。

yad api tathā samāpannasya (DhskD 26r3) vedanā vā saṃjñā vā cchando vā sneho vā manasikāro vā smṛtir vā samādhir vā prajñā vā itīme 'pi dharmā maitrīsahabhuvaḥ / tat sarva ime dharmā maitrī cetaḥsamādhir iti vaktavyāḥ /

1.5.狹小

復次，慈心定有二種：一、狹小，二、無量。

maitrī khalu bhavec cetaḥsamādhir dvividhaḥ (DhskD 26r4) parīttaś cāpramāṇaś ca /

云何狹小慈心定加行？修何加行入狹小慈心定？

kataraḥ prayogaḥ parīttasya maitrasya cetaḥsamādheḥ / kathaṃ prayuktaś ca punaḥ parīttaṃ maitraṃ cetaḥsamādhiṃ saṃāpadyate / āha /

1)謂有一類，於諸可愛、可樂、可憙、可意有情，謂父母、兄弟、姊妹，及餘隨一親屬朋友，彼於如是狹小有情，令狹小慈俱心住、等住、近住、安住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持，願彼有情皆得勝樂。

yathā khalv ihaikatyasya ye satvā bhavantīṣṭāḥ kāntā + + + + manaāpās (DhskD 26r5) tadyathā mātā vā pitā vā bhrātā vā bhaginī vā anyatamānyatamo vā mitrajñātisālohito vā / ebhiḥ parīttaiḥ satvaiḥ parīttaṃ maitrīsahabhuvaṃ cittam āsthāpayaty upasthāpayati damayati (DhskD 26r6) śamayatu vyupaśamayati ekotīkurute samādadhāti /

彼於爾時，若心散亂，馳流餘境，不能一趣，不能守念，令住一緣，而願狹小有情得樂。齊此未名狹小慈心定加行，亦未名入狹小慈心定。

tasyaibhiḥ parīttaiḥ satvaiḥ parīttaṃ maitrīsahabhuvaṃ cittaṃ āsthāpayataḥ saṃsthāpayata upasthāpayato damayataḥ śamayato vyupaśamayataḥ (DhskD 26r7) ekotīkurvataḥ samādadhataḥ tac cittaṃ vikṣipyati visarati vidhāvati naikotībhavati na ekāgrā smṛtiḥ saṃtiṣṭhate / parīttaṃ sukhitā bata satvā iti yad asya tac cittaṃ vikṣipyati visarati vidhāvati (DhskD 26r8) na ekotībhavati na ekāgrā smṛtiḥ saṃtiṣṭhate / parīttaṃ sukhitā bata satvā iti na ekāgratā parīttaṃ maitraṃ cetaḥsamādhiḥ samāpanna / iti vaktavyaṃ /

2)彼若爾時，攝錄自心，令不散亂，馳流餘境，能令一趣，住念一緣，思惟狹小諸有情相，而願狹小有情得樂。如是思惟，發勤精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意、不息，是名狹小慈心定加行，亦名入狹小慈心定。

sa tac cittaṃ vikṣipyantaṃ visarantaṃ vidhāvantaṃ tasminn evopasaṃharati (DhskD 26r9) / tad eva nimittaṃ manasikurute / parīttaṃ sukhitā bata satvā iti evaṃ manasikurvato yad vīryaṃ yo vyāyāmo niṣkramaḥ parākramaḥ sthāma āraṃbha utsāha utsūdhir apratiśrabdhi + + + + + + + + + (DhskD 26r10) tad yaḥ ayaṃ prayogaḥ parīttasya maitrasya cetaḥsamādheḥ evaṃ prayuktaś ca punaḥ parīttaṃ maitraṃ cetaḥsamādhiṃ samāpadyate /

3)彼於此道生已，修習、多修習故，便令心住、等住、近住、安住、一趣、等持，無二、無退，願彼狹小有情得樂。齊此名為已入狹小慈心定。

sa tam utpannaṃ mārgam āsevayati bhāvayati bahulīkurute tasya imaṃ mārgam (DhskD 26v1) āsevayato bhāvayato bahulīkurvataḥ tac cittam āsthihati saṃsthihati upasthihati ekotībhavati samāvarte / yataś ca tac cittaṃ sthitaṃ ca bhavati saṃsthitaṃ copasthitam cādvayaṃ cāparihīṇaṃ ca parīttaṃ sukhitā bata satvā iti (DhskD 26v2) etāvat parīttaṃ maitraṃ cetaḥsamādhiṃ samāpanna / iti vaktavyaṃ /

4)又此定中，諸心、意、識，名狹小慈俱有心。諸思、等思，乃至造心意業，名狹小慈俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名狹小慈俱有勝解。又此定中，若受、若想，乃至若慧等，名狹小慈俱有諸法。如是諸法，亦得名狹小慈心定加行，亦名入狹小慈心定。

tathā samāpannasya yac cittaṃ manovijñānam idam ucyate parīttaṃ maitrīsahabhuvaṃ / citte yā cetanā vistareṇa yāvad / ime 'pi dharmā parīttamaitrīsahabhuvaḥ (DhskD 26v3) te sarva ime dharmāḥ parīttaṃ maitraṃ cetaḥsamādhir iti vaktavyāḥ /

1.6.無量

云何無量慈心定加行？修何加行入無量慈心定？

kataraḥ prayogo 'pramāṇasya maitrasya cetaḥsamādheḥ / kathaṃ prayuktaś ca punar apramāṇaṃ maitraṃ cetaḥsamādhiṃ samāpadyate /

1)謂即於狹小慈心定，數數修習，令心隨順、調伏、寂靜。數復調練，令其質直，柔軟、堪能，與後勝定，作所依止，然後漸令勝解遍滿，於東方等無量有情皆願得樂。

yad evābhyaste parītte (DhskD 26v4) maitre cetaḥsamādhau taṃ cittaṃ damayitvā kārayitvāsvedayitvā parisvedayitvā ṛjukṛtvā mṛdu karmaṇīyaṃ ārjjavam āśravaṃ vidheyaṃ / tataḥ paścād apramāṇaṃ sukhitā bata satvā iti śanaiḥ spharati pūrvāṃ dakṣiṇāṃ (DhskD 26v5) paścimām uttarāṃ diśaṃ tasyāpramāṇaṃ sukhitā bata satvā /

2)彼於爾時，若心散亂，馳流餘境，不能一趣，不能守念，令住一緣，而願無量有情得樂。齊此未名無量慈心定加行，亦未名入無量慈心定。

iti spharataḥ pūrvāṃ diśaṃ dakṣiṇāṃ paścimām uttarāṃ diśaṃ tac cittaṃ vikṣipyati visarati vidhāvati na ekotībhhavati na ekāgrā (DhskD 26v6) smṛtiḥ saṃtiṣṭhate / apramāṇaṃ sukhitā bata satvā iti yato 'sya tac cittaṃ vikṣipyati vistareṇa yāvat* / tāvatāpramāṇaṃ maitrī cetaḥsamādhiḥ samāpanna iti vaktavyaṃ /

3)彼若爾時，攝錄自心，令不散亂，馳流餘境，能令一趣，住念一緣，思惟無量諸有情相，而願無量有情得樂。如是思惟，發勤精進，乃至勵意、不息，是名無量慈心定加行，亦名入無量慈心定。

sa tac cittaṃ vikṣipyantaṃ (DhskD 26v7) visarantaṃ vidhāvantaṃ tasminn evopasaṃharati / tad eva manasikurute / apramāṇaṃ sukhitā bata satvā iti evaṃ manasikurvato yad vīryaṃ vistareṇa yāvad / ayaṃ prayogo 'pramāṇe maitre cetaḥsamādhau (DhskD 26v8) /

4)彼於此道生已，修習、多修習故，便令心住、等住、近住、安住、一趣、等持，無二、無退，願彼無量有情得樂。齊此名為已入無量慈心定。

evaṃ prayuktaś ca punar apramāṇaṃ maitraṃ cetaḥsamādhiḥ samāpanna / iti vaktavyaṃ /

5)又此定中諸心意識，名無量慈俱有心。諸思、等思，乃至造心意業，名無量慈俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名無量慈俱有勝解。又此定中，若受、若想，乃至若慧等，名無量慈俱有諸法。如是諸法，亦得名無量慈心定加行，亦名入無量慈心定。

tathā samāpannasya yac cittaṃ manovijñānam idam ucyate apramāṇaṃ maitrīsahabhuvaṃ cittaṃ / yā cetanā vistareṇa (DhskD 26v9) yāvad / ime 'pi dharmā apramāṇamaitrīsahabhuvaḥ / tat sarva ime dharmāḥ apramāṇaṃ maitrī cetaḥsamādhir iti vaktavyā //

2.悲

2.1.云何為悲？

1)云何為悲？謂有一類，作是思惟：願諸有情皆得離苦。彼依出家，或依遠離，由思擇力，內所發起色界定善諸悲悲性，若惻愴、惻愴性，若酸楚、酸楚性，總名為悲。

19. (karuṇā cetaḥsamādhiḥ)

karuṇā katamā / āha / duḥkhitā bata satvā iti + + + + + + + + (DhskD 26v10) yac caiveme pravivekajā adhyātmasamutthitāḥi pratisaṃkhyāya samutpannāḥ kuśalā rūpapratisaṃyuktā arttiarttīyanā duḥkhaduḥkhāyanā karuṇākaruṇāyanā + + + + + + + +

2)復次，與悲相應受、想、行、識，及所等起身語二業不相應行，亦名為悲。

DhskM 27r1. -ṇāsaṃprayuktā ca yā vedanā saṃjñā saṃskārā vijñānaṃ tataḥ samutthitaṃ kāyakarma vākkarma tatsamutthitāś cittaviprayuktāḥ saṃskārā iyam ucyate karuṇā ///

2.2.狹小

復次悲心定有二種：一、狹小，二、無量。

DhskM 27r2. -ś cāpramāṇaś ca /

云何狹小悲心定加行？修何加行入狹小悲心定？

katamaḥ prayogaḥ parīttasya karuṇācetaḥsamādheḥ kathaṃ prayuktaś ca punaḥ parīttaṃ karuṇaṃ cetaḥsamādhiṃ samāpadyate āha

1)謂有一類，於諸可愛、可樂、可喜、可意有情，謂父母、兄弟、姊妹，及餘隨一親屬朋友。彼於如是狹小有情，令狹小悲俱心住、等住、近住、安住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持，願彼有情皆得離苦。

yathā khalv ihaikaty. ///

DhskM 27r3. tadyathā mātā vā pitā vā bhrātā vā bhaginī vā anyatamānyatamo mitrajñātisālohito vā sa ebhiḥ parīttaiḥ parīttaṃ karuṇāsahagataṃ cittam āsthāpayati saṃsthāpayati ///

DhskM 27r4. -ti vyupaśamayati ekotīkurute samādhatte parīttaṃ duḥkhitā bata satvā iti tasyaibhiḥ parīttaiḥ parīttaṃ karuṇāsahagataṃ cittam upasthāpayataḥ damayataḥ śamayato ///

2)彼於爾時，若心散亂，馳流餘境，不能一趣，不能守念，令住一緣，而願狹小有情離苦。齊此不名狹小悲心定加行，亦未名入狹小悲心定。

3)彼若爾時，攝錄自心，令不散亂，馳流餘境，能令一趣，住念一緣，思惟狹小諸有情相，而願狹小有情離苦。如是思惟，發勤、精進，乃至勵意、不息，是名狹小悲心定加行，亦名入狹小悲心定。

4)彼於此道生已，修習、多修習故，便令心住、等住、近住、安住、一趣、等持，無二、無退，願彼狹小有情離苦。齊此名為已入狹小悲心定。

5)又此定中，諸心、意、識，名狹小悲俱有心。諸思、等思，乃至造心意業，名狹小悲俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名狹小悲俱有勝解。又此定中，若受、若想，乃至若慧等，名狹小悲俱有諸法。如是諸法，亦得名狹小悲心定加行，亦名入狹小悲心定。

DhskM 27r5. -taḥ tac cittaṃ vikṣipyate vistareṇa yathā maitrāyām uktaṃ //

2.3.無量

1)云何無量悲心定加行？修何加行入無量悲心定？謂即於狹小悲心定，數數修習，令心隨順，調伏、寂靜。數復調練，令其質直，柔軟、堪能，與後勝定作所依止，然後漸令勝解遍滿，於東方等無量有情皆願離苦。

2)彼於爾時，若心散亂，馳流餘境，不能一趣，不能守念，令住一緣，而願無量有情離苦。齊此未名無量悲心定加行，亦未名入無量悲心定。

3)彼若爾時，攝錄自心，令不散亂，馳流餘境，能令一趣，住念一緣，思惟無量諸有情相，而願無量有情離苦。如是思惟，發勤精進，乃至勵意、不息，是名無量悲心定加行，亦名入無量悲心定。

4)彼於此道生已，修習、多修習故，便令心住、等住、近住、安住、一趣、等持，無二、無退，願彼無量有情離苦。齊此名為已入無量悲心定。

5)又此定中，諸心、意、識，名無量悲俱有心。諸思、等思，乃至造心意業，名無量悲俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名無量悲俱有勝解。又此定中，若受、若想，乃至若慧等，名無量悲俱有諸法。如是諸法，亦得名無量悲心定加行，亦名入無量悲心定。

3.喜

3.1.云何為喜？

1)云何為喜？謂有一類，作是思惟：有情獲益深可欣慰。彼依出家，或依遠離，由思擇力，內所發起色界定善心，欣、極欣、現前極欣，欣性、欣類，適意、悅意，喜性、喜類，樂和合、不別離、歡欣、悅豫，有堪任性，踊躍、踊躍性，歡喜、歡喜性，總名為喜。

muditā katamā / āha modantāṃ bata satvā iti evaṃ manasikurvataḥ yān naiṣkramyapraviveka .. ///

DhskM 27r6. kuśalā rūpapratisaṃyuktāḥ cetasa āmodanā pramodanābhipramodanā / muditā modanā āttamanaskatā sumanaskatā saumanasyaṃ ārabdhi .. ///

DhskM 27r7. -m audbilyāyitatvaṃ prītiḥ prītyāyitatvaṃ ucyate muditā /

2)復次，與喜相應受、想、行識，及所等起身語二業不相應行，亦名為喜。

api khalu muditā muditāsaṃprayuktā ca yā vedanā saṃjñā saṃskārā vijñānaṃ tataḥ samutthitaṃ ///

DhskM 27r8. -ttaviprayuktāḥ saṃskārā iyam ucyate muditā /

3.2.狹小

復次，喜心定有二種：一、狹小，二、無量。

muditā khalu cetaḥsamādhiḥ dvividhaḥ parīttaś cāpramāṇaś ca /

1)云何狹小喜心定加行？修何加行入狹小喜心定？謂有一類，於諸可愛、可樂、可喜、可意有情，謂父母、兄弟、姊妹，及餘隨一親屬朋友。彼於如是狹小有情，令狹小喜俱心住、等住、近住、安住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持，度彼有情得樂離苦。

kataraḥ prayogaḥ parīttasya muditasya cetaḥsamādheḥ ///

DhskM 27r9. -samādhiṃ samāpadyate āha yathā khalv ihaikatyasya ye satvā bhavanti iṣṭāḥ kāntāḥ priyā manaāpās tadyathā mātā vā pitā vā bhrātā vā bhaginī vā anyatamānyatamo ///

DhskM 27r10. ebhiḥ parīttaiḥ satvaiḥ parīttaṃ muditāsahabhuvaṃ cittam āsthāpayati saṃsthāpayaty upasthāpayati damayati śamayati vyupaśamayati ekotīkaroti samā ///

2)彼於爾時，若心散亂，馳流餘境，不能一趣，不能守念，令住一緣，而度狹小有情獲益。齊此未名狹小喜心定加行，亦未名入狹小喜心定。

DhskM 27v1. tasyaibhiḥ parīttaiḥ satvaiḥ parīttaṃ muditāsahagataṃ cittam āsthāpayataḥ saṃsthāpayataḥ upasthāpayataḥ damayataḥ śamayato vyupaśamayataḥ ekotīkurvataḥ samādadhataḥ tac cittaṃ vikṣipyati ///

3)彼若爾時，攝錄自心，令不散亂，馳流餘境，能令一趣，住念一緣，思惟狹小諸有情相，欣慰狹小諸有情相，欣慰狹小有情獲益。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名狹小喜心定加行，亦名入狹小喜心定。

4)彼於此道生已，修習、多修習故，便令心住、等住、近住、安住、一趣、等持，無二、無退，欣慰狹小有情獲益，齊此名為已入狹小喜心定。

5)又此定中，諸心、意、識，名狹小喜俱有心。諸思、等思，乃至造心意業，名狹小喜俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名狹小喜俱有勝解。又此定中，若受、若想，乃至若慧等，名狹小喜俱有諸法。如是諸法，亦得名狹小喜心定加行，亦名入狹小喜心定。

3.3.無量

1)云何無量喜心定加行？修何加行入無量喜心定？謂即於狹小喜心定，數數修習，令心隨順，調伏、寂靜。數復調練，令其質直，柔軟、堪能。與後勝定作所依止，然後漸令勝解遍滿，於東方等無量有情欣慰獲益。

2)彼於爾時，若心散亂，馳流餘境，不能一趣，不能守念，令住一緣，欣慰無量有情獲益。齊此未名無量喜心定加行，亦未名入無量喜心定。

3)彼若爾時，攝錄自心，令不散亂，馳流餘境，能令一趣，住念一緣，思惟無量諸有情相，欣慰無量有情獲益。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無量喜心定加行，亦名入無量喜心定。

4)彼於此道生已，修習、多修習故，便令心住、等住、近住、安住、一趣、等持，無二、無退，欣慰無量有情獲益，齊此名為已入無量喜心定。

5)又此定中，諸心、意、識，名無量喜俱有心。諸思、等思，乃至造心意業，名無量喜俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名無量喜俱有勝解。又此定中，若受、若想，乃至若慧等，名無量喜俱有諸法。如是諸法，亦得名無量喜心定加行，亦名入無量喜心定。

4.捨

4.1.云何為捨？

1)云何為捨？謂有一類，作是思惟：應於有情住平等捨。彼依出家，或依遠離，由思擇力，內所發起色界定善心平等性、心正直性、心無警覺，寂靜住性，總名為捨。

DhskM 27v2. -tamā āha satvā ity evaṃ manasikurvataḥ yan naiṣkramyapravivekadhyānasamutthitā pratisaṃkhyāya samutpannā kuśalā rūpapratisaṃyuktā cittasamatā cittaprasannatā cetaso 'nābho ///

2)復次，與捨相應受、想、行、識，及所等起身語二業不相應行，亦名為捨。

DhskM 27v3. -lūpekṣāsaṃprayuktā ca yā vedanā saṃjñā saṃskārā vijñānaṃ tataḥ samutthitaṃ kāyakarma vākkarma tataḥ samutthitāś cittaviprayuktāḥ saṃskārā iyam ucyate upekṣā /

3)云何捨心定加行？修何加行入捨心定？謂有一類，雖見可愛、可樂、可喜、可意等有情，而不起分別此是我母，此是我父，乃至此是我朋友等，唯起平等有情勝解。

kataraḥ prayogaḥ /// DhskM 27v4. -ś ca punar upekṣāṃ samādhiṃ samāpadyate āha / yathā khalv ihaikatyasya satvā bhavantīṣṭāḥ kāntāḥ priyā manaāpās tadyathā mātā vā pitā vā bhrātā vā bhaginī vā anyatamānyatamo /// DhskM 27v5. -syaivaṃ bhavati iyaṃ mātā vā pitā vā bhrātā vā bhaginī vā anyatamānyatamo vā mitrajñātisālohito vā kāmam anyatra satvaḥ satva ity adhimukto bhavati tadyathā ///

如無求士遇入一林，雖見娑羅樹、或多羅樹、或夜鬘樹、或馬相樹、或鄔曇跋羅樹、或諾瞿陀樹等，而不起分別此是娑羅樹，此是多羅樹，乃至此是諾瞿陀樹等，唯起平等樹林勝解。

DhskM 27v6. -t sa tatra paśyet* sālān vā tālān vā naktamālān vā aśvatthoduṃbaranyagrodhān vā tasya naivaṃ bhavati ime 'tra sālā vā tālā vā naktamālā vā aśvatthoduṃbara ///

DhskM 27v7. -mukto bhavati /

修捨行者於諸有情不起分別，應知亦爾，是名捨心定加行，亦名入捨心定。

evaṃ evaihaikatyasya ye satvā bhavanti iṣṭāḥ kāntā vistareṇa yāvaj jñātisālohitaḥ tasya naivaṃ bhavatīyaṃ mama mātā vā pitā vā bhrāta vā ///

DhskM 27v8. -tisālohito vā kāmam anyatra satvaḥ satva ity adhimukto bhavati ayaṃ prayogaḥ upekṣasya cetaḥsamādher evaṃ prayuktaś ca punar upekṣaḥ cetaḥsamādhiḥ saṃpadyate ///

4.2.狹小

1)復次，捨心定有二種：一、狹小，二、無量。

云何狹小捨心定加行？修何加行入狹小捨心定？謂有一類，於諸可愛、可樂、可喜、可意等有情，謂父母、兄弟、姊妹，及餘隨一親屬朋友等。彼於如是狹小有情，令狹小捨俱心住、等住、近住、安住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持，於彼有情住平等捨。

DhskM 27v9. -ś cāpramāṇaś ca / kataraḥ prayogaḥ parīttasyopekṣasya cetaḥsamādheḥ kathaṃ prayuktaś ca punaḥ parīttam upekṣācetaḥsamādhiṃ samāpadyate āha / yathā khalv ihaikatyasya ///

DhskM 27v10. vistareṇa yāvaj jñātisālohitaṃ sa ebhiḥ parīttaiḥ satvaiḥ parīttam upekṣāsahagataṃ cittam āsthāpayati saṃsthāpayaty upasthāpayati damayati śamayati ///

2)彼於爾時，若心散亂，馳流餘境，不能一趣，不能守念，令住一緣，於彼有情住平等捨。齊此未名狹小捨心定加行，亦未名入狹小捨心定。

3)彼若爾時，攝錄自心，令不散亂，馳流餘境，能令一趣，住念一緣，思惟狹小諸有情相，於彼有情住平等捨。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名狹小捨心定加行，亦名入狹小捨心定。

4)彼於此道生已，修習、多修習故，便令心住、等住、近住、安住、一趣、等持，無二、無退，於彼有情住平等捨，齊此名為已入狹小捨心定。

5)又此定中，諸心、意、識，名狹小捨俱有心。諸思、等思，乃至造心意業，名狹小捨俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名狹小捨俱有勝解。又此定中，若受、若想，乃至若慧等，名狹小捨俱有諸法。如是諸法，亦得名狹小捨心定加行，亦名入狹小捨心定。

4.3.無量

1)云何無量捨心定加行？修何加行入無量捨心定？謂即於狹小捨心定，數數修習，令心隨順，調伏、寂靜。數復調練，令其質直，柔軟、堪能。與後勝定作所依止，然後漸令勝解遍滿，於東方等無量有情住平等捨。

2)彼於爾時，若心散亂，馳流餘境，不能一趣，不能守念，令住一緣，於彼有情住平等捨。齊此未名無量捨心定加行，亦未名入無量捨心定。

3)彼若爾時，攝錄自心，令不散亂，馳流餘境，能令一趣，住念一緣，思惟無量諸有情相，於彼有情住平等捨。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無量捨心定加行，亦名入無量捨心定。

4)彼於此道生已，修習、多修習故，便令心住、等住、近住、安住、一趣、等持，無二、無退，於彼有情住平等捨，齊此名為已入無量捨心定。

5)又此定中，諸心、意、識，名無量捨俱有心。諸思、等思，乃至造心意業，名無量捨俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名無量捨俱有勝解。又此定中，若受、若想，乃至若慧等，名無量捨俱有諸法。如是諸法，亦得名無量捨心定加行，亦名入無量捨心定。

13.無色品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：有四無色。何等為四？

謂有苾芻，超諸色想、滅有對想、不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，是名第一。

復有苾芻，超一切種空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，是名第二。

復有苾芻，超一切種識無邊處，入無所有，無所有處具足住，是名第三。

復有苾芻，超一切種無所有處，入非想非非想處具足住，是名第四。

[參考]

1.雜阿含474經

佛告阿難：初禪正受時，言語寂滅。第二禪正受時，覺觀寂滅。第三禪正受時，喜心寂滅。第四禪正受時，出入息寂滅。空入處正受時，色想寂滅。識入處正受時，空入處想寂滅。無所有入處正受時，識入處想寂滅。非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅。想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅。

2.中阿含164分別觀法經

諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。...

諸賢！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。...

諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。...

諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊。

1.空無邊處

1.1.超諸色想

1)超諸色想者，云何諸色想？謂眼識相應想、等想、現前等想，解了、取像，已想、當想，總名色想。

2)有作是說：與五識相應想、等想，乃至已想、當想，總名色想。

3)今此義中，唯眼識相應想、等想，乃至已想、當想，總名色想。如是色想，爾時超越、等超越，故名超諸色想滅。

1.2.有對想

1)有對想者，云何有對想？謂耳等四識相應想、等想，乃至已想、當想，總名有對想。

2)有作是說：瞋恚相應想、等想，乃至已想、當想，總名有對想。

3)今此義中，耳等四識相應想、等想，乃至已、想當想，總名有對想。如是有對想，爾時斷遍知，遠離、極遠離，調伏、極調伏，隱沒、除滅，故名滅有對想。

1.3.不思惟種種想

不思惟種種想者，云何種種想？謂有蓋、纏者，所有染污色、聲、香、味、觸想，所有不善想，所有非理所引想，所有障礙定想，總名種種想。彼想，爾時不復引發，不復憶念，不復思惟，不復已思惟，不復當思惟，故名不思惟種種想。

1.4.入無邊空

1)入無邊空，空無邊處具足住者，云何空無邊處定加行？修何加行入空無邊處定？謂於此定初修業者，先應思惟第四靜慮為麁、苦、障，次應思惟空無邊處為靜、妙、離。

2)彼於爾時，若心散亂，馳流餘境，不能一趣，不能守念，令住一緣，修空無邊處定，齊此未名空無邊處定加行，亦未名入空無邊處定。

3)彼若爾時，攝錄自心，令不散亂，馳流餘境，能令一趣，住念一緣，思惟、修習空無邊處定相。如是思惟，發勤精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意、不息，是名空無邊處定加行，亦名入空無邊處定。

4)彼於此道生已，修習、多修習故，便令心住、等住、近住、安住、一趣、等持，無二、無退，齊此名為已入空無邊處定。

5)又此定中，諸心、意、識，名空無邊處定俱有心。諸思、等思，乃至造心意業，名空無邊處定俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名空無邊處定俱有勝解。又此定中，若受、若想，乃至若慧等，名空無邊處定俱有諸法。如是諸法，亦名空無邊處定。

2.識無邊處

1)超一切種空無邊處者，謂彼爾時，於空無邊處想，超越、等超越，故名超一切種空無邊處。

2)入無邊識，識無邊處具足住者，云何識無邊處定加行？修何加行入識無邊處定？謂於此定初修業者，先應思惟空無邊處為麁、苦、障，次應思惟識無邊處為靜、妙、離，餘廣說如空無邊處。

3.無所有處

1)超一切識無邊處者，謂彼爾時，於識無邊處想，超越、等超越，故名超一切種識無邊處。

2)入無所有，無所有處具足住者，云何無所有處定加行？修何加行入無所有處定？謂於此定初修業者，先應思惟識無邊處為麁、苦、障，次應思惟無所有處為靜、妙、離，餘廣說如空無邊處。

4.非想非非想處

1)超一切種無所有處者，謂彼爾時，於無所有處想，超越、等超越，故名超一切種無所有處。

2)入非想非非想處具足住者，云何非想非非想處定加行？修何加行入非想非非想處定？謂於此定初修業者，先應思惟無所有處為麁、苦、障，次應思惟非想非非想處為靜、妙、離，餘廣說如空無邊處。

14.修定品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時，世尊告苾芻眾：有四修定。何等為四？

1)謂有修定，若習、若修、若多所作，能令證得現法樂住。

2)復有修定，若習、若修、若多所作，能令證得殊勝智見。

3)復有修定，若習、若修、若多所作，能令證得勝分別慧。

4)復有修定，若習、若修、若多所作，能令證得諸漏永盡。

5)云何修定，若習、若修、若多所作，能令證得現法樂住？

謂有苾芻，即於自身，離生喜樂，滋潤、遍滋潤，充滿、遍充滿，適悅、遍適悅故。離生喜樂，於自身中，無有少分，而不充滿。是名修定，若習、若修、若多所作，能令證得現法樂住。

6)云何修定，若習、若修、若多所作，能令證得殊勝智見？

謂有苾芻，於光明想，善攝受、善思惟、善修習、善通達，若晝、若夜，無有差別；若前、若後，無有差別；若下、若上，無有差別。開心、離蓋，修照俱心，除闇昧心，修無量定。是名修定，若習、若修、若多所作，能令證得殊勝智見。

7)云何修定，若習、若修、若多所作，能令證得勝分別慧？

謂有苾芻，善知受生，善知受住，善知受滅盡沒，於此住念，非不住念。及善知想、善知尋，於此住念，非不住念。是名修定，若習、若修、若多所作，能令證得勝分別慧。

8)云何修定，若習、若修、若多所作，能令證得諸漏永盡？

謂有苾芻，於五取蘊，數數隨觀生滅而住，謂此是色，此是色集，此是色滅，此是受、想、行、識、此是受、想、行、識集，此是受、想、行、識滅。是名修定，若習、若修、若多所作，能令證得諸漏永盡。爾時，世尊為攝前義，而說頌言：

斷欲想憂惱，離惛沈惡作，得清淨捨念，法尋伺前行。

現法樂為初，次勝知見慧，破無明等漏，後證解脫果。

1.能令證得現法樂住

1.1.即於自身

1)即於自身者，謂身亦名身，根亦名身，五色根亦名身，四大種所造聚亦名身。

2)今此義中，意說四大種所造聚名身。

1.2.離生喜樂

1)離生喜樂者，謂初靜慮所有喜樂，平等受、受所攝，身輕安、心輕安，是名喜樂。如是喜樂，從離欲、惡不善法，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名離生喜樂。

1.3.滋潤、遍滋潤，充滿、遍充滿，適悅、遍適悅

1)滋潤、遍滋潤，充滿、遍充滿，適悅、遍適悅者，謂即於自四大種所造聚身，離生喜樂起、等起，生、等生，聚集、出現。

2)滋潤、遍滋潤是一義，充滿、遍充滿是一義，適悅、遍適悅是一義，由下、中、上，長養差別。

3)譬如農夫，初以少水，溉灌畦壠，爾時畦壠，滋潤、遍滋潤。次以中水，灌溉畦壠，爾時畦壠，充滿、遍充滿。後以多水，溉灌畦壠，爾時畦壠，適悅、遍適悅。

4)苾芻亦爾，初以下品離生喜樂，長養大種所造聚身，爾時自身，滋潤、遍滋潤。次以中品離生喜樂，長養大種所造聚身，爾時自身，充滿、遍充滿。後以上品離生喜樂，長養大種所造聚身，爾時自身，適悅、遍適悅。

1.4.離生喜樂，於自身中，無有少分，而不充滿

離生喜樂，於自身中，無有少分，而不充滿者，謂從足至頂，離生喜樂，作長養事，無不充滿。

1.5.是名修定者

1)是名修定者。云何為定？謂即於自身離生喜樂，滋潤、遍滋潤，充滿遍充滿、適悅遍適悅故，心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝止、等持、心一境性，總名為定。

2)云何為修？謂於此定，若修、若習、恒作、常作、加行不捨，總名為修。

1.6.若習、若修、若多所作

若習、若修、若多所作者，顯於此定能得自在。

1.7.能令證得現法樂住

1)能令證得現法樂住者，謂於此定，若習、若修、若多所作，於現法中證得樂住。

2)可愛、可樂、可欣、可意，無所悕望、無所思慕、寂靜安隱，故名樂住。

3)於此樂住，得、獲、成就、親近、觸證，故名證得。

4)復次，初靜慮所攝離生喜樂俱行心一境性，說名為定。

5)即於此定，若修、若習、恒作、常作、加行不捨，說名為修。若習、若修、若多所作，顯彼自在。能令證得現法樂住，義如前說。

[參考]中阿含81念身經

比丘修習念身，比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。...

比丘修習念身，比丘者定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。...

比丘修習念身，比丘者無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。...

比丘修習念身，比丘者於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。

2.能令證得殊勝智見

2.1.於光明想

1)於光明想善攝受等者，云何光明定加行？修何加行入光明定？謂於此定初修業者，先應善取淨月輪相，或復善取淨日輪相，或復善取藥物、末尼、諸天宮殿星宿光明，或復善取燈燭光明，或復善取焚燒城邑川土光明，或復善取焚燒山澤曠野光明，或復善取焚燒十擔、或二十擔、或三十擔、或四十擔、或五十擔、或百擔、或千擔、或百千擔、或無量百擔、或無量千擔、或無量百千擔薪火光明。此火光明，熾盛、極熾盛，洞然、遍洞然。隨取一種光明相已，審諦、思惟、解了、觀察、勝解，堅住而分別之。

2)彼於爾時，若心散亂，馳流餘境，不能一趣，不能守念，令住一緣，思惟所取諸光明相，齊此未名光明定加行，亦未名入光明定。

3)彼若爾時，攝錄自心，令不散亂，馳流餘境，能令一趣，住念一緣，思惟如是諸光明相。如是思惟，發勤精進，乃至勵意、不息，是名光明定加行，亦名入光明定。

4)彼於此道生已，修習、多修習故，便令心住、等住、近住、安住、一趣、等持，無二、無退，思惟如是諸光明相，齊此名為已入光明定，而未名為光明定想。

5)云何名為光明定想？謂即依止前光明定，思惟如前諸光明相諸想、等想，解了、取像、已想、當想，名光明定想。此光明定想，名光明想。

2.2.善攝受等

1)於光明想善攝受者，謂於此想，恭敬攝受、慇懃攝受、尊重攝受。思惟彼因、彼門、彼理、彼方便、彼行相，故名善攝受。

2)善思惟者，謂數數起光明想已，數數思惟光明相想。

3)善修習者，謂於此想，數習、數修、數多所作，故名善修習。

4)善通達者，謂於此想，等了、審了、等審觀察，故名善通達。

2.3.若晝、若夜無有差別等

1)若晝、若夜無有差別者，謂如晝分，審諦、思惟、解了、觀察、勝解，堅住分別，如前諸光明相，夜分亦爾。如於夜分，審諦、思惟、解了、觀察、勝解，堅住分別，如前諸光明相，晝分亦爾，故名若晝、若夜無有差別。

2)若前、若後無有差別者，謂如對面，審諦、思惟、解了、觀察、勝解，堅住分別，如前諸光明相，背面亦爾。如於背面，對面亦爾。復次，如於前時，審諦、思惟、解了、觀察、勝解，堅住分別，如前諸光明相，今時亦爾。如於今時，前時亦爾，故名若前、若後無有差別。

3)若下、若上無有差別者，謂如於下方，審諦、思惟、解了、觀察、勝解，堅住分別，如前諸光明相，於上方亦爾。如於上方，於下方亦爾，故名若下、若上無有差別。

2.4.開心等

1)開心者，謂發起光明、照了、鮮淨俱行之心。

2)離蓋者，謂遠離惛沈、睡眠纏蓋心。

3)用明了脩照俱心者，謂修習光明、照了、鮮淨俱行之心。

4)除闇昧心者，謂此心中，不起闇昧相，唯起光明相，如燈燭光，照了除闇。

5)脩無量定者，謂修無量光明相定。

2.5.是名修定等

1)是名修定者。云何為定？謂即於光明，審諦、思惟、解了、觀察、勝解，堅住分別，所起心住、等住，乃至心一境性，總名為定。

2)云何為修？謂於此定，若修、若習、恒作、常作、加行不捨，總名為修。

3)若習、若修、若多所作者，顯於此定，能得自在。

2.6.能令證得殊勝智見

1)能令證得殊勝智見者，云何名為殊勝智見？謂於此定，若習、若修、若多所作，至圓滿位。於舊眼邊，發起色界大種所造清淨天眼。依此天眼，生淨眼識。依此眼識，能遍觀察前後、左右、上下諸色。如如色界大種所造清淨天眼，舊眼邊起如是如是生淨眼識。依此眼識，領受、觀察彼彼諸色，是名此中殊勝智見。

2)有作是說：由意淨故，勝解觀見，即人肉眼變成天眼，名勝智見。

3)今此義中，即前所說清淨眼識相應勝慧，說名為智，亦名為見，謂天眼識相應勝慧，領受、觀察彼彼諸色，是名此中殊勝智見。

4)彼於此定，若習、若修、若多所作，能令證得殊勝智見。得、獲、成就，親近、觸證殊勝智見，故名證得。

5)復次，光明想俱行心一境性，說名為定。即於此定，若修、若習、恒作、常作、加行不捨，說名為修。若習、若修、若多所作，顯彼自在。能令證得殊勝智見，義如前說。

[參考]

1.中阿含81念身經

比丘修習念身，比丘者念光明想，善受、善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。

2.中阿含長79有勝天經

尊者阿那律陀答曰：賢者迦旃延。若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者，或依二三樹，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。...尊者阿那律陀復問曰：賢者迦旃延！若不依二三樹者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一國，若不依一國者，或依二三國，若不依二三國者，或依此大地乃至大海。意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。

3.能令證得勝分別慧

3.1.善知受生等

1)善知受生，善知受住，善知受滅盡沒者，謂審觀受生，審觀受住，審觀受滅盡沒。

2)於此住念，非不住念者，謂審觀受生時，具念、正知。審觀受住時，具念、正知。審觀受滅盡沒時，具念、正知。

3)及善想，善知尋者，謂審觀想、尋生，審觀想、尋住，審觀想、尋滅盡沒。

4)於此住念，非不住念者，謂審觀想、尋生時，具念、正知。審觀想、尋住時，具念、正知。審觀想、尋滅盡沒時，具念、正知。

3.2.是名脩定

1)是名脩定者，云何為定？謂彼爾時，作如是念：我於諸法，應正思惟，不起不善法，起諸善法。不起無記法，起有記法，令不善法不久住，令諸善法得久住。令無記法不久住，令有記法得久住。

2)彼於爾時，亦觀察心，亦觀察心所法。彼觀察心、心所法時，所起心住、等住，乃至心一境性，總名為定。

3)云何為脩？謂於此定，若脩、若習、恒作、常作、加行不捨，總名為脩。

4)若習、若脩若、多所作者，謂於此定，能得自在。

3.3.能令證得勝分別慧

1)能令證得勝分別慧者，謂於此定，若習、若脩、若多所作，能令一切不善慧、非理所引慧、所有不善障礙定慧，皆悉破壞，捨置不起，此相違慧生長堅住。由此故說，能令證得勝分別慧。

2)即於此慧，得、獲、成就、親近、觸證，故名證得。

3)復次，審觀受、想、尋俱行心一境性，說名為定。

4)即於此定，若脩、若習、恒作、常作、加行不捨，說名為脩。

5)若習、若脩、若多所作，顯彼自在。能令證得勝分別慧，義如前說。

[參考]雜阿含275經

彼善男子難陀覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂。覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅。覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念心住，不令散亂，是名善男子難陀正念正智成就。

4.能令證得諸漏永盡

1)於五取蘊數數隨觀生滅而住等者，謂如實知色生及變壞，如實知受、想、行、識生及變壞。

2)是名脩定者，云何為定？謂於五取蘊，數數隨觀生滅而住，所起心住、等住，乃至心一境性，總名為定。云何為脩？謂於此定，若脩、若習、恒作、常作、加行不捨，總名為脩。

3)若習、若脩、若多所作者，顯於此定能得自在。

4)能令證得諸漏永盡者，漏謂三漏，即欲漏、有漏、無明漏。彼於此定，若習、若脩、若多所作，能令三漏盡、等盡、遍盡、究竟盡，故名諸漏永盡。

5)於此永盡，得、獲、成就、親近、觸證，故名證得。

6)復次，第四靜慮所攝清淨捨念俱行趣阿羅漢無間道所攝心一境性，說名為定。

7)即於此定，若脩、若習、恒作、常作、加行不捨，說名為脩。

8)若習、若脩、若多所作，顯彼自在。能令證得諸漏永盡，義如前說。

[參考]

1.雜阿含59經

世尊告諸比丘：有五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。觀此五受陰，是生滅法。所謂此色、此色集、此色滅。此受、想、行、識，此識集、此識滅。云何色集？云何色滅？云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？愛喜集是色集，愛喜滅是色滅。觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅。名色集是識集，名色滅是識滅。

2.中阿含王62頻鞞娑邏王迎佛經

大王！色生滅，汝當知色生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。大王！猶如大雨時，水上之泡或生或滅。大王！色生滅亦如是，汝當知色生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。

15.覺支品

1.序

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。

2.覺支此言何義

時有苾芻來詣佛所，到已，頂禮世尊雙足，却住一面，而白佛言：世尊嘗說覺支。覺支此言何義？世尊告曰：此覺支言，顯七覺支。何等為七？謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。如是覺支，漸次而起、漸次而得，脩令圓滿。

3.云何覺支漸次而起、漸次而得，脩令圓滿？

時彼苾芻復白佛言：云何覺支漸次而起、漸次而得，脩令圓滿？

3.1.佛告苾芻：若有於身住循身觀，安住正念，遠離愚癡，爾時便起念覺支。得念覺支，脩令圓滿。

3.2.彼由此念，於法簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，爾時便起擇法覺支。得擇法覺支，脩令圓滿。

3.3.彼由擇法，發勤精進，心不下劣，爾時便起精進覺支。得精進覺支，脩令圓滿。

3.4.彼由精進，發生勝喜，遠離愛味，爾時便起喜覺支。得喜覺支，脩令圓滿。

3.5.彼由此喜，身心輕安，遠離麁重，爾時便起輕安覺支。得輕安覺支，脩令圓滿。

3.6.彼由輕安，便受快樂，樂故心定，爾時便起定覺支。得定覺支，脩令圓滿。

3.7.彼由心定，能滅貪憂，住增上捨，爾時便起捨覺支。得捨覺支，脩令圓滿。

於受、心、法住循受心法觀，廣說亦爾。如是覺支，漸次而起、漸次而得，脩令圓滿。

[參考]

1.雜阿含733經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：世尊謂覺分。世尊！云何為覺分？佛告比丘：所謂覺分者，謂七道品法。然諸比丘七覺分漸次而起，修習滿足。異比丘白佛：世尊！云何覺分漸次而起，修習滿足？

佛告比丘：若比丘內身身觀住，彼內身身觀住時，攝心、繫念、不忘。彼當爾時，念覺分方便修習。方便修習念覺分已，修習滿足。滿足念覺分已，於法選擇，分別、思量。當於爾時，修擇法覺分方便。修方便已，修習滿足，如是乃至捨覺分修習滿足。如內身身觀念住，如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，當於爾時專心繫念不忘，乃至捨覺分亦如是說。如是住者，漸次覺分起，漸次起已，修習滿足。

2.雜阿含711經

1)佛告無畏：若婆羅門有一勝念，決定成就，久時所作，久時所說，能隨憶念，當於爾時習念覺支。

修念覺已，念覺滿足。

2)念覺滿足已，則於選擇、分別、思惟，爾時擇法覺支修習。修擇法覺支已，擇法覺支滿足。

3)彼選擇、分別、思量法已，則精進方便，精進覺支於此修習。修精進覺支已，精進覺支滿足。

4)彼精進方便已，則歡喜生，離諸食想，修喜覺支。修喜覺支已，則喜覺支滿足。

5)喜覺支滿足已，身心猗息，則修猗覺支。修猗覺支已，猗覺滿足。

6)身猗息已，則愛樂。愛樂已，心定，則修定覺支。修定覺支已，定覺滿足。

7)定覺滿足已，貪憂滅，則捨心生，修捨覺支。修捨覺支已，捨覺支滿足。如是，無畏！此因、此緣眾生清淨。

1.云何念覺支？

云何念覺支？

1)謂世尊說：若聖弟子，於此內身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。

2)於彼外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。

3)於內外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。

4)於內外俱受、心、法三，廣說亦爾。

5)脩習如是四念住時，所有無漏作意相應諸念、隨念、專念、憶念、不忘、不失、不遺、不漏、不失法性、心明記性，總名為念，亦名念根、亦名念力、亦名念覺支、亦名正念。

6)是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。

7)諸有學者如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。

8)若阿羅漢，如解脫心，思惟、觀察，令至究竟，所有無漏作意相應諸念、隨念，乃至心明記性，是名念覺支。

[參考]

1.雜阿含610經

世尊告諸比丘：我當說修四念處。諦聽，善思。云何修四念處？謂內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間憂悲，外身、內外身觀住，精勤方便，正念、正知，調伏世間憂悲。如是受、心、法，內法、外法、內外法觀念住，精勤方便，正念、正知，調伏世間憂悲，是名比丘修四念處。

2.雜阿含785

何等為正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄、不虛，是名正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊。

2.云何擇法覺支？

云何擇法覺支？謂世尊說：若聖弟子能如實知善、不善法，有罪、無罪法，應脩、不應脩法，下劣、勝妙法，黑、白法，有敵對法，緣生法。

2.1.能如實知善、不善法

1)能如實知善、不善法者，云何善法？謂善身語業、善心心所法、善心不相應行及擇滅，是名善法。

2)云何不善法？謂不善身語業、不善心心所法、不善心不相應行，是名不善法。

3)彼於如是善、不善法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知善、不善法。

2.2.能如實知有罪、無罪法

1)能如實知有罪、無罪法者，云何有罪法？謂三惡行、三不善根、十不善業道，是名有罪法。

2)云何無罪法？謂三妙行、三善根、十善業道，是名無罪法。

3)彼於如是有罪、無罪法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有罪、無罪法。

2.3.能如實知應脩、不應脩法

1)能如實知應脩、不應脩法者，云何應脩法？謂三妙行、三善根、十善業道、親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行、恭敬聽聞、密護根門、飲食知量、初夜後夜曾不睡眠勤脩諸善，是名應脩法。復次，四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道、四正行、四法迹、奢摩他、毘鉢舍那，亦名應脩法。

2)云何不應脩法？謂三惡行、三不善根、十不善業道、親近不善士、聽聞不正法、不如理作意、行非法行、不恭敬聽、不恭敬問、不密護根門、飲食不知量、初夜後夜常習睡眠不勤脩善，是名不應脩法。

3)彼於如是應脩、不應脩法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知應脩、不應脩法。

2.4.能如實知下劣、勝妙法

1)能如實知下劣、勝妙法者，云何下劣法，謂不善法及有覆無記，是名下劣法。

2)云何勝妙法？謂諸善法及無覆無記，是名勝妙法。

3)彼於如是下劣、勝妙法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知下劣、勝妙法。

2.5.能如實知黑、白法

1)能如實知黑、白法者，云何黑白法？謂不善法名黑，善法名白，有罪法名黑，無罪法名白，不應脩法名黑，應脩法名白，下劣法名黑，勝妙法名白，是名黑、白法。

2)彼於如是黑、白法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知黑、白法。

2.6.能如實知有敵對法

1)能如實知有敵對法者，云何有敵對法？謂貪、無貪互相敵對，瞋、無瞋互相敵對，癡、無癡互相敵對，是名有敵對法。

2)彼於如是有敵對法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有敵對法。

2.7.能如實知緣生法

1)能如實知緣生法者，云何緣生法？謂緣起法及緣已生法，總名緣生法。

2)彼於如是緣生法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知緣生法。

2.8.擇法覺支

1)彼如實知善、不善法，廣說乃至緣生法時，所有無漏作意相應，於法簡擇、極簡擇、最極簡擇，解了、等了、近了，機黠、通達、審察、聰叡、覺明、慧行、毘鉢舍那，總名為慧，亦名慧根、亦名慧力、亦名擇法覺支、亦名正見。

2)是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。

3)諸有學者，如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。

4)若阿羅漢，如解脫心，思惟、觀察，令至究竟，所有無漏作意相應，於法簡擇乃至毘鉢舍那，是名擇法覺支。

[參考]

1.雜阿含667經

何等為覺力？於善、不善法如實知，有罪、無罪，習近、不習近，卑法、勝法，黑法、白法，有分別法、無分別法，緣起法、非緣起法如實知，是名覺力。

2.雜阿含782經

世尊告諸比丘：有非法，是法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法，是法？謂邪見非法，正見是法，乃至邪定非法，正定是法。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如非法、是法，如是非律、正律，非聖、是聖，不善法、善法，非習法、習法，非善哉法、善哉法，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，應去法、不去法，一一經皆如上說。

3.雜阿含1060經

世尊告諸比丘：有非法，有正法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法？謂殺生，乃至邪見，是名非法。何等正法？謂不殺生，乃至正見，是名正法。

4.雜阿含1061經

世尊告諸比丘：有非律，有正律。諦聽，善思，當為汝說。何等為非律？謂殺生，乃至邪見，是名非律。何等為正律？謂不殺，乃至正見，是名正律。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如非律、正律。如是非聖及聖，不善及善，非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，一一經如上說。

5.雜阿含785經

何等為正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇，分別、推求，覺知、黠慧，開覺、觀察，是名正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

3.云何精進覺支？

1)云何精進覺支？謂世尊說：若聖弟子，為令已生惡不善法斷故，起欲、發勤精進、策心、持心。為令未生惡不善法不生故，起欲、發勤精進、策心、持心。為令未生善法生故，起欲、發勤精進、策心、持心。為令已生善法堅住、不忘、脩滿，倍增廣大，智作證故，起欲、發勤精進、策心、持心。

2)彼脩如是四正勝時，所有無漏作意相應諸勤精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意、不息，總名精進，亦名精進根、亦名精進力、亦名精進覺支、亦名正勤。

3)是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。

4)諸有學者，如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。

5)若阿羅漢，如解脫心，思惟、觀察，令至究竟，所有無漏作意相應諸勤、精進，乃至勵意、不息，是名精進覺支。

[參考]雜阿含877經

世尊告諸比丘：有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。

云何為斷斷？謂比丘亦已起惡不善法斷，生欲、方便精勤、心攝受，是為斷斷。

云何律儀斷？未起惡不善法不起，生欲、方便精勤、攝受，是名律儀斷。

云何隨護斷？未起善法令起，生欲、方便精勤、攝受，是名隨護斷。

云何修斷？已起善法增益修習，生欲、方便精勤、攝受，是為修斷。

2.雜阿含785

何等為正方便是聖、出世間，無漏、不取，盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏憶念相應心法，欲、精進方便、勤踊、超出、建立、堅固、堪能、造作精進，心法攝受、常不休息，是名正方便是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

4.云何喜覺支？

云何喜覺支？

4.1.謂世尊說：大名！當知，若聖弟子以如是相隨念諸佛，謂此世尊，是如來、阿羅漢、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。彼聖弟子以如是相隨念佛時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心，於如來所，其心正直。心正直故，得義威勢，得法威勢。於如來所，能引起欣，欣故生喜心，喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於諸佛所脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。

4.2.復次，大名！若聖弟子以如是相隨念正法，謂佛正法，善說、現見、無熱、應時、引導、近觀、智者內證。彼聖弟子以如是相隨念法時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心，於正法所，其心正直。心正直故，得義威勢，得法威勢。於正法所，能引起欣，欣故生喜心，喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於正法所，脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。

4.3.復次，大名！若聖弟子以如是相隨念僧伽，謂佛弟子具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行。又佛弟子有預流向、有預流果、有一來向、有一來果、有不還向、有不還果、有阿羅漢向、有阿羅漢果，如是總有四雙八隻補特伽羅。如是僧伽，戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足，應請、應屈、應恭敬，無上福田世所應供。彼聖弟子以如是相隨念僧時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心，於僧伽所其心正直。心正直故，得義威勢，得法威勢。於僧伽所，能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於僧伽所，脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。

4.4.復次，大名！若聖弟子以如是相隨念自戒，謂我淨戒不缺、不穿、不雜、不穢、堪受供養、無隱昧、善究竟、善受持、智者稱讚常無譏毀。彼聖弟子以如是相隨念自戒時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心，於自戒所，其心正直，心正直故，得義威勢，得法威勢。於自戒所，能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於自戒所，脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。

4.5.復次，大名！若聖弟子以如是相隨念自施，謂我今者善得勝利，雖居無量慳垢所纏眾生眾中，而心遠離一切慳垢，能行惠施，雖處居家而能不著一切財寶，舒手布施、作大祠祀、供養福田、惠捨具足、樂等分布。彼聖弟子以如是相隨念自施時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心，於自施所，其心正直，心正直故，得義威勢，得法威勢。於自施所，能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於自施所，脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。

4.6.復次，大名！若聖弟子以如是相隨念諸天，謂有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天。如是諸天，成就信故、戒故、聞故、捨故、慧故，從此處沒生彼天中受諸快樂。我亦有信、戒、聞、捨、慧，亦當生彼，與諸天眾同受快樂。彼聖弟子以如是相隨念天時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心，於諸天所，其心正直，心正直故，得義威勢，得法威勢。於諸天所，能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於諸天所脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。

4.7.彼脩如是六隨念時，所有無漏作意相應心欣、極欣、現前極欣、欣性、欣類，適意、悅意、喜性、喜類，樂和合、不別離、歡欣悅預、有堪任性，踊躍、踊躍性，歡喜、歡喜性，總名為喜，亦名喜覺支。

4.8.是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，住苦邊際。

4.9.諸有學者，如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。

4.10.若阿羅漢，如解脫心，思惟、觀察，令至究竟，所有無漏作意相應心欣、極欣，乃至歡喜、歡喜性，是名喜覺支。

[參考]雜阿含931經

釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：世尊！若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃。世尊！彼當云何修習，多修習住，於此法、律得諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。？佛告摩訶男：若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，彼於爾時，當修六念，乃至進得涅槃。譬如飢人，身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。如是，比丘住在學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。何等六念？

1)謂聖弟子念如來事：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。聖弟子如是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直。得如來義，得如來正法，於如來正法、於如來所得隨喜心；隨喜心已，歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，其心定；心定已，彼聖弟子於兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法流水，乃至涅槃。

2)復次，聖弟子念於法事，世尊法、律，現法能離生死熾然，不待時節，通達現法，緣自覺知。聖弟子如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念法所熏，昇進涅槃。

3)復次，聖弟子念於僧事，世尊弟子善向、正向、直向、誠向，行隨順法，有向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，此是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子僧，淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足，所應奉迎，承事供養，為良福田。聖弟子如是念僧事時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念僧所熏，昇進涅槃。

4)復次，聖弟子自念淨戒，不壞戒、不缺戒、不污戒、不雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭戒。聖弟子如是念戒時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念戒所熏，昇進涅槃。

5)復次，聖弟子自念施事，我得善利，於慳垢眾生中而得離慳垢處，於非家行解脫施，常自手施，樂行捨法，具足等施。聖弟子如是念施時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，昇進涅槃。

6)復次，聖弟子念諸天事，有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若有正信心者，於此命終，生彼諸天，我亦當行此正信；彼得淨戒、施、聞、捨、慧，於此命終，生彼諸天，我今亦當行此戒、施、聞、慧。聖弟子如是念天事者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，其心正直，緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者，得深法利、得深義利、得彼諸天饒益隨喜；隨喜已，生欣悅；欣悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，得心定；心定已，彼聖弟子處兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法水流。念天所熏故，昇進涅槃。摩訶男！若比丘住於學地，欲求上昇安樂涅槃。如是多修習，疾得涅槃者，於正法、律速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

5.云何輕安覺支？

云何輕安覺支？謂世尊說：慶喜！當知！

1)入初靜慮時，語言靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第一順輕安相。

2)入第二靜慮時，尋伺靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第二順輕安相。

3)入第三靜慮時，諸喜靜息，由此為緣，餘法靜息，此名第三順輕安相。

4)入第四靜慮時，入出息靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第四順輕安相。

5)入滅想受定時，想受靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第五順輕安相。

6)慶喜！當知！復有第六上妙輕安，是勝、是最勝，是上、是無上，如是輕安，最上、最妙，無餘輕安能過此者。此復是何？謂心從貪，離染、解脫，及從瞋、癡，離染、解脫，此名第六順輕安相。

7)思惟此相所有無漏作意相應諸身輕安、心輕安、輕安性、輕安類，總名輕安，亦名輕安覺支。

8)是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。

9)諸有學者，如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。

10)若阿羅漢，如解脫心，思惟、觀察，令至究竟，所有無漏作意相應諸身輕安、心輕安、輕安性、輕安類，是名輕安覺支。

[參考]雜阿含474經

阿難白佛言：世尊！云何漸次諸行止息？佛告阿難：

1)初禪正受時，言語止息。

2)二禪正受時，覺觀止息。

3)三禪正受時，喜心止息。

4)四禪正受時，出入息止息。

5)空入處正受時，色想止息。

6)識入處正受時，空入處想止息。

7)無所有入處正受時，識入處想止息。

8)非想非非想入處正受時，無所有入處想止息。

9)想受滅正受時，想受止息，是名漸次諸行止息。阿難白佛：世尊！是名漸次諸行止息。

10)佛告阿難：復有勝止息、奇特止息、上止息、無上止息。如是止息，於餘止息無過上者。阿難白佛：何等為勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者？佛告阿難：於貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者。

6.云何定覺支？

云何定覺支？

6.1.謂世尊說：苾芻！當知！我說依初靜慮能盡諸漏，如是我說依第二、第三、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處，能盡諸漏。

6.2.苾芻！當知！我依何故作如是說，依初靜慮能盡諸漏？謂有苾芻，先由如是諸行、相、狀，離欲、惡不善法，有尋、有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。

6.3.彼不思惟如是諸行、相、狀，但思惟彼所得所趣色、受、想、行、識，謂此諸法如病、如癰、如箭、惱、害，無常、苦、空、非我。彼於此法，深心厭患，怖畏、遮止，然後攝心，置甘露界。思惟此界寂靜、微妙，捨一切依，愛盡、離染、永滅、涅槃。

6.4.如善射師或彼弟子，先學近射泥團草人，後能遠射，大堅固物亦令破壞。

6.5.苾芻，亦爾，先由如是諸行、相、狀，離欲、惡不善法，有尋、有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。

6.6.彼不思惟如是諸行、相、狀，但思惟彼所得所趣色、受、想、行、識，謂此諸法如病、如癰、如箭、惱、害，無常、苦、空、非我。彼於此法，深心厭患，怖畏、遮止，然後攝心，置甘露界。思惟此界寂靜、微妙，捨一切依，愛盡、離染、永滅、涅槃。彼如是知，如是見故，便從欲漏，心得解脫，亦從有漏及無明漏，心得解脫。既解脫已，能自知見我得解脫：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。我依此故作如是說，依初靜慮能盡諸漏。

6.7.如說依初靜慮能盡諸漏，說依第二、第三、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處，能盡諸漏。

1)隨所應亦爾，謂第二靜慮應作是說。復有苾芻，先由如是諸行、相、狀，尋伺寂靜，內等淨心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，第二靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀，乃至廣說。

2)乃至無所有處，應作是說，復有苾芻先由如是諸行、相、狀，超一切種識無邊處，入無所有無所有處具足住。彼不思惟如是諸行、相、狀，但思惟彼所得所趣受、想、行、識，乃至廣說。

3)苾芻！當知！乃至想定能辦如是所應作事。復有非想非非想處及滅盡定。我說於彼脩定苾芻，應數入出。

6.8.定覺支

1)彼脩如是七依定時，所有無漏作意相應心住、等住，乃至心一境性，總名為定，亦名定根、亦名定力、亦名定覺支、亦名正定。

2)是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。

3)諸有學者，如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。

4)若阿羅漢，如解脫心，思惟、觀察，令至究竟，所有無漏作意相應心住、等住，乃至心一境性，是名定覺支。

[參考]

1.雜阿含864經

世尊告諸比丘：若比丘若行、若形、若相，離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。彼不憶念如是行、如是形、如是相，然於彼色、受、想、行、識法；作如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我思惟，於彼法生厭、怖畏、防護；生厭、怖畏、防護已，以甘露門而自饒益，如是寂靜，如是勝妙，所謂捨離，餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。

2.雜阿含865經

世尊告諸比丘......如上說。差別者：如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

3.雜阿含867經

世尊告諸比丘：若比丘如是行、如是形、如是相，息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，第二禪具足住。若不如是行、如是形、如是相憶念，而於色、受、想、行、識法思惟如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我；於此等法心生厭離、怖畏、防護，厭離、防護已，於甘露法界以自饒益。此則寂靜，此則勝妙，所謂捨離，一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。

4.雜阿含868經

世尊告諸比丘......如上說。差別者：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

5.雜阿含869經

世尊告諸比丘：若比丘如是行、如是形、如是相，離貪喜，捨住正念正智，覺身樂，聖人能說能捨念樂住，第三禪具足住。若不爾者，以如是行、如是形、如是相，於受、想、行、識法思惟如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流。

6.雜阿含870經

世尊告諸比丘：若比丘如是行、如是形、如是相，離苦息樂，前憂喜已滅，不苦不樂捨，淨念一心，第四禪具足住。若不如是憶念，而於色、受、想、行、識思惟如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流般涅槃。...如四禪，如是四無色定，亦如是說。

7.雜阿含785

何等為正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法住，不亂、不散、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

8.中阿含217八城經

居士問曰：尊者阿難！世尊、如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義。云何說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫耶？

1)尊者阿難答曰：居士！多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。

2)復次，居士！多聞聖弟子心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處，若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫。

3)復次，居士！多聞聖弟子度一切色想，乃至非有想非無想處成就遊。彼於此處，觀法如法，彼於此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫。

7.云何捨覺支？

云何捨覺支？

7.1.謂有苾芻思惟斷界、離界、滅界。由此發起心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性。

7.2.彼作是念：我今應於順貪、順瞋、順癡諸法，離貪、瞋、癡。由此發起心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性。復作是念：我今應於貪、瞋、癡法，心不攝受。由此發起心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性。

7.3.彼審思惟六順捨法所有無漏作意相應心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性，總名為捨，亦名捨覺支。

1)是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。

2)諸有學者，如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。

3)若阿羅漢，如解脫心，思惟、觀察，令至究竟，所有無漏作意相應心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性，是名捨覺支。

[參考]

1.雜阿含715經

何等為捨覺分食？有三界。何等三？謂斷界、無欲界、滅界。彼思惟，未生捨覺分令起，已生捨覺分重生令增廣，是名捨覺分食。

2.雜阿含464經

阿難復問上座：云何諸解脫界？上座答言：尊者阿難！若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。尊者阿難復問上座：云何斷界？乃至滅界？上座答言：尊者阿難！斷一切行，是名斷界。斷除愛欲，是無欲界。一切行滅，是名滅界。

16.雜事品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：

1-10.汝等若能永斷一法，我保汝等定得不還。一法謂貪若永斷者，我能保彼定得不還。

如是瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑。

11-20.諂、無慚、無愧、慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

21-30.憍、放逸、傲、憤發、矯妄、詭詐、現相、激磨、以利求利、惡欲。

31-40.大欲、顯欲、不喜足、不恭敬、起惡言、樂惡友、不忍、耽嗜、遍耽嗜、染貪。

41-50.非法貪、著貪、惡貪、有身見、有見、無有見、貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠。

51-60.掉舉、惡作、疑、瞢憒、不樂、頻申、欠呿、食不調性、心昧劣性、種種想。

61-70.不作意、麁重、觝突、饕餮、不和軟性、不調柔性、不順同類、欲尋、恚尋、害尋。

71-80.親里尋、國土尋、不死尋、陵蔑尋、假族尋、愁、歎、苦、憂、擾惱。

於此一法若永斷者，我能保彼定得不還。爾時，世尊為攝前義，而說頌曰：

貪所繫有情，數往諸惡趣，智者能正斷，不還此世間。

如是瞋、癡，乃至擾惱，一一別頌，如貪應知。

[參考]雜阿含187經

爾時，世尊告諸比丘：以成就一法故，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無常。

何等為一法成就？謂貪欲。一法成就，堪能知色無常，知受、想、行、識無常。

何等一法成就？謂無貪欲。成就無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常。...

如成就不成就，如是，知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳不翳亦如是。如是知，如是，識、解、受、求、辯、獨證亦復如是。

1-10.如貪，如是恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻。

11-20.諂、無慚、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢。

21-30.憍慢、放逸、矜高、曲偽、相規利、誘利、惡欲、多欲、常欲、不敬。

31-40.惡口、惡知識、不忍、貪嗜、下貪、惡貪、身見、邊見、邪見、見取。

41-50.戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁蹮、贔屓、懶。

51-60亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺。

61-66.國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁、憂、惱苦。

於此等一一法，……乃至映翳，不堪任滅色作證。

何等為一法？所謂惱苦。以惱苦映翳故，不堪任於色滅盡作證，不堪任於受、想、行、識滅盡作證。

一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。何等一法？謂：惱苦。此一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。

1.云何貪？謂於欲境，諸貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛樂、迷悶、耽嗜、遍耽嗜、內縛悕求、耽湎苦集、貪類、貪生，總名為貪。

2.云何瞋？謂於有情，欲為損害，內懷栽杌，欲為擾惱。已瞋、當瞋、現瞋。樂為過患，極為過患，意極憤恚。於諸有情，各相違戾欲為過患，已為過患、當為過患、現為過患，總名為瞋。

3.云何癡？謂於前際無知、後際無知、前後際無知。於內無知、外無知、內外無知。於業無知、異熟無知、業異熟無知。於善作業無知、惡作業無知、善惡作業無知。於因無知、因所生法無知。於佛無知、法無知、僧無知。於苦無知、集無知、滅無知、道無知。於善法無知、不善法無知。於有罪法無知、無罪法無知。於應脩法無知、不應脩法無知。於下劣法無知、勝妙法無知。於黑法無知、白法無知。於有敵對法無知、於緣生法無知、於六觸處如實無知。如是無知、無見、非現觀、黑闇、愚癡、無明、盲冥、罩網、纏裏、頑騃、渾濁、障蓋發盲、發無眼、發無智、發劣慧、障礙善品、令不涅槃。無明漏、無明瀑流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果，癡、等癡、極癡，欣、等欣、極欣，癡類、癡生，總名為癡。

[參考]雜阿含298經

彼云何無明？若不知前際、不知後際、不知前後際，不知於內、不知於外、不知內外，不知業、不知報、不知業報，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知滅、不知道，不知因、不知因所起法，不知善不善、有罪無罪、習不習、若劣若勝、染污清淨，分別緣起，皆悉不知。於六觸入處，不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。

4.云何忿？謂忿有二種：一、屬愛忿，二、屬非愛忿。

1)屬愛忿者，謂於父母、兄弟、姊妹、妻妾、男女，及餘隨一親屬朋友所，發生忿怒，有忿言：如何不與我此物，而與我如是物？如何不與我作此事，而與我作如是事？由此發生諸忿、等忿、遍忿、極忿，已忿、當忿、現忿，熱、極熱，烟、極烟，焰、極焰，凶勃、麁惡。心憤發，起惡色，出惡言，是名屬愛忿。

2)屬非愛忿者，謂有一類作是思惟：彼今於我欲為無義，欲為不利益，欲為不安樂，欲為不滋潤，欲為不安隱。然彼於我，已作無義、當作無義、現作無義。諸有於我，欲為無義，乃至不安隱。而復於彼，欲為有義，欲為利益，欲為安樂，欲為滋潤，欲為安隱。然復於彼，已作有義、當作有義、現作有義。諸有於我，欲為有義，乃至安隱。而復於彼，欲為無義，乃至不安隱。由此發生諸忿、等忿，乃至起惡色，出惡言，是名屬非愛忿。此屬愛、非愛，總名為忿。

5.云何恨？謂有一類作是思惟：彼既於我欲為無義，廣說如前。我當於彼，亦如是作。此能發忿，從瞋而生，常懷憤結、諸恨、等恨、遍恨、極恨，作業難迴，為業纏縛，起業堅固，起怨、起恨，心怨恨性，總名為恨。

6.云何覆？謂有一類，破戒，破見，破淨命，破軌範，於本受戒不能究竟，不能純淨，不能圓滿。彼既自覺所犯已久，作是思惟：我若向他宣說、開示、施設、建立所犯諸事，則有惡稱、惡譽，被彈、被厭，或毀、或舉，便不為他恭敬、供養。我寧因此墮三惡趣，終不自陳上所犯事。彼既怖得惡稱、惡譽，乃至怖失恭敬、供養。於自所犯，便起諸覆、等覆、遍覆，隱、等隱、遍隱，護、等護、遍護，藏、等藏、遍藏，已覆、當覆、現覆，總名為覆。

7.云何惱？謂有一類，於僧等中，因法非法而興鬪訟。諸苾芻等為和息故，勸諫、教誨，而固不受。此不受勸諫性，不受教誨性，極執性、極取性、左取性、不右取性，難勸捨性，拙應對性、師子執性、心蛆螫性、心佷戾性，總名為惱。

8.云何嫉？謂有一類，見他獲得恭敬、供養，尊重、讚歎，可愛五塵、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具。作是思惟：彼既已獲恭敬等事，而我不得。由此發生諸戚、極戚，苦、極苦，妬、極妬，嫉、極嫉，總名為嫉。

9.云何慳？謂慳有二種：一、財慳，二、法慳。

1)財慳者，謂於諸所有可愛五塵、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具，障礙遮止，令他不得。於自所有可愛資具，不施、不遍施、不隨遍施，不捨、不遍捨、不隨遍捨，心悋惜性，是名財慳。

2)法慳者，謂所有素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨，或親教、軌範教授教誡，或展轉傳來諸祕要法，障礙遮止，令他不得。於自所有如上諸法，不授與他，亦不為說，不施、不遍施、不隨遍施，不捨、不遍捨、不隨遍捨，心悋惜性，是名法慳。此財、法慳，總名為慳。

10.云何誑？謂於他所，以偽斗、偽斛、偽秤，詭言、施詫、誑誘，令他謂實。諸誑、等誑、遍誑、極誑，總名為誑。

11.云何諂？謂心隱匿性、心屈曲性、心洄復性、心沈滯性、心不顯性、心不直性、心無堪性，總名為諂。

12.云何無慚？謂無慚、無所慚、無別慚，無羞、無所羞、無別羞，無敬、無敬性，無自在、無自在性，於自在者無怖畏轉，總名無慚。

13.云何無愧？謂無愧、無所愧、無別愧，無恥、無所恥、無別恥，於諸罪中不怖、不畏、不見怖畏，總名無愧。

14.云何慢？謂於劣謂己勝，或於等謂己等，由此起慢，已慢、當慢，心舉恃、心自取，總名為慢。

15.云何過慢？謂於等謂己勝，或於勝謂己等，由此起慢，乃至心自取，總名過慢。

16.云何慢過慢？謂於勝謂己勝，由此起慢，乃至心自取，總名慢過慢。

17.云何我慢？謂於五取蘊等，隨觀見我或我所，由此起慢，乃至心自取，總名我慢。

18.云何增上慢？謂未得謂得，未獲謂獲，未觸謂觸，未證謂證，由此起慢，乃至心自取，總名增上慢。

19.云何卑慢？謂於多勝，謂己少劣，由此起慢，乃至心自取，總名卑慢。

20.云何邪慢？謂己無德，而謂有德，由此起慢，乃至心自取，總名邪慢。

21.云何憍？謂有一類作是思惟：我之種姓、家族、色力，工巧、事業、若財、若位，戒、定、慧等，隨一殊勝。由此起憍、極憍，醉、極醉，悶、極悶，心傲逸、心自取，起、等起，生、等生，高、等高，舉、等舉，心彌漫性，總名為憍。

22.云何放逸？謂於斷不善法，集善法中，不脩、不習、不恒作、不常作、捨加行，總名放逸。

23.云何傲？謂有一類，應供養者而不供養，應恭敬者而不恭敬，應尊重者而不尊重，應讚歎者而不讚歎，應問訊者而不問訊，應禮拜者而不禮拜，應承迎者而不承迎，應請坐者而不請坐，應讓路者而不讓路。由此發生，身不卑屈、不等卑屈、不極卑屈、身傲、心傲、自傲誕性，總名為傲。

24.云何憤發？謂身擒害性、心擒害性，身戰怒性、心戰怒性，身憤發、心憤發，已憤發、當憤發，總名憤發。

25.云何矯妄？謂多貪者，為供養故、為資具故、為恭敬故、為名譽故，拔髮燂髭，臥灰露體，徐行低視，高聲現威，顯自伎能苦行等事，總名矯妄。

26.云何詭詐？謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：汝等今者善得人身，

1-6)諸有誦持經、律、對法，善說法要，妙閑傳記，製造疏論。

1-13)樂阿練若，樂但三衣，樂常旋禮，樂糞掃衣，樂行乞食，樂一鉢食，樂一受食，樂一坐食，樂居樹下，樂居露地，樂處塚間，樂坐不臥，樂隨得坐。

1-8)得不淨觀，得持息念，得四靜慮，得四無量，得四無色。得四聖果，得六通慧，得八解脫。此等賢聖但入汝家，皆得汝等供養、恭敬、尊重、讚歎，為作依怙。我之行德未減前人，今至汝家，固望同彼，是名詭詐。

復有詭詐，謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：汝應於我如父母想，我亦於汝如男女想。自今已後共為親眷，憂喜榮辱咸悉是同。先來世間汎號於我為沙門釋子，從今向去皆悉稱我為汝家沙門。凡我所須資身眾具衣藥等物，汝皆見供。汝若不能，我脫別往餘敬信家，汝豈不辱？如是所作種種不實方便語言，總名詭詐。

27.云何現相？謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：賢士！賢女！此衣、此鉢，此坐臥具、此衫裙等，我若得之，甚為濟要，當常寶護，以福於汝。除汝能捨，誰當見惠？作此方便而獲利者，總名現相。

28.云何激磨？謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家，作如是語：汝父母等具足淨信、戒、聞、捨、惠，乘斯善業已，生人天及得解脫。而汝無信、戒、聞、捨、慧，既無善業，後若命終，定生惡趣，其如之何？如是讚毀，以求利者，總名激磨。

29.云何以利求利？謂有一類，先從餘家，求得衣鉢及餘隨一支身命緣，持往餘家而現之曰：彼某甲家與我此物。然彼施主於長時中，恒資給我衣鉢等物。汝家若能如彼施者，便亦是我所依止處。因前方便，獲後利者，如是總名以利求利。

30.云何惡欲？謂有一類，實不誦持經、律、對法，廣說乃至，實非證得八解脫者，而欲令他知己實是誦持經、律、對法等者，因斯而得供養、恭敬、尊重、讚歎，為作依怙。又自實無出家遠離所生善法，而為他人宣說、開示、顯己證得。如斯等類，總名惡欲。

31.云何大欲？謂多貪者，為得廣大財利等故，而起於欲、已欲、當欲，總名大欲。

32.云何顯欲？謂有一類，實是誦持經、律、對法，廣說乃至，得持息念及得預流、一來果者，但無名譽，人所不知。意欲令他知有此德，因斯便獲供養、恭敬、尊重、讚歎，為作依怙。又自實有出家遠離所生善法，而為他人宣說、開示、顯己證得。如斯等類，總名顯欲。

33.云何不喜足？謂有一類，於已獲得色、香、味、觸及餘資具不生喜足，復悕、復欲、復樂復求，總名不喜足。

34.云何不恭敬？謂有一類，若親教、親教類，軌範、軌範類，及餘隨一尊重、可信、往還朋友，如法告言：汝從今去，勿壞身業，勿壞語業，勿壞意業，勿行不應行處，勿親近惡友，勿作三惡趣業。如是教誨，稱法應時，於所脩道，隨順、磨瑩，增長、嚴飾，宜便常委，助伴、資糧。而彼有情不欣、不喜、不愛、不樂，於師等言，違戾、左取，而不右取，毀訾、非撥，諸如是等，名不恭敬。

35.云何起惡言？謂有一類，若親教、親教類，軌範、軌範類，及餘隨一尊重、可信、往還朋友，如法告言：汝從今去，勿壞身業，勿壞語業，勿壞意業，勿行不應行處，勿親近惡友，勿作三惡趣業。如是教誨，稱法應時，於所脩道，隨順、磨瑩，增長、嚴飾，宜便常委，助伴、資糧。而彼有情不欣、不喜、不愛、不樂，於師等言，違戾、左取，而不右取，毀訾、非撥，及於師等起勃詈言，諸如是等，名起惡言。

36.云何樂惡友？謂有一類，好近惡友。

1)言惡友者，謂諸屠羊、屠鷄、屠猪、捕鳥、捕魚、獵獸、劫盜、魁膾、典獄、縛龍、煮狗及罝弶等，是名惡友。

2)復有一類，毀犯尸羅，習行惡法，內懷腐敗，外現堅貞，類穢蝸牛，螺音狗行，實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行，亦名惡友。於如是等諸惡友所，親近、承事，隨順、愛樂，名樂惡友。

[參考]雜阿含1174經

腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。

37.云何不忍？

1)謂有一類，不能堪忍寒熱、飢渴、風雨、蚊虻、蛇蝎、惡觸及餘苦事。

2)復有一類，於他暴惡，能發自身，猛利、剛獷、切心、奪命、辛楚、苦受、凶勃、穢言，不能堪忍。即此及前，總名不忍。

38-39.云何耽嗜、遍耽嗜？

1)謂下品貪、瞋、癡纏，名耽嗜。即此中品，名遍耽嗜。

2)復次，中品貪、瞋、癡纏，名耽嗜。即此上品，名遍耽嗜。

40.云何染貪？謂於諸欲諸貪、等貪，乃至貪類、貪生，總名染貪。

41.云何非法貪？謂於母女、姊妹，及餘隨一親眷，起貪、等貪，執藏、防護、堅著、愛染，名非法貪。

42.云何著貪？於自財物，及所攝受，起貪、等貪，執藏、防護、堅著、愛染，是名著貪。

43.云何惡貪？

1)謂於他財物，及所攝受，起貪、等貪，執藏、防護、堅著、愛染，是名惡貪。

2)復有惡貪，規他生命，貪皮角等，飲血噉肉。如是二種，總名惡貪。

44.云何有身見？謂於五取蘊，起我、我所想，由此生忍、樂、慧、觀、見，名有身見。

45.云何有見？謂於我及世間，起常恒想，由此生忍、樂、慧、觀、見，是名有見。

46.云何無有見？謂於我及世間，起非常、非恒想，由此生忍、樂、慧、觀、見，名無有見。

47.云何貪欲？

1)謂於諸欲境，起欲樂、欣喜、求趣、悕望，是名貪欲。

2)有作是說：於諸欲境，諸貪、等貪，乃至貪類、貪生，總名貪欲。

48.云何瞋恚？謂於諸有情，欲為損害，內懷栽杌，乃至現為過患，總名瞋恚。

49.云何惛沈？謂身重性、心重性，乃至夢-夕+登瞢、憒悶，總名惛沈。

50.云何睡眠？謂諸眠夢，不能任持，心昧略性，總名睡眠。

51.云何掉舉？謂心不寂靜，掉舉、等掉舉、心掉舉性，總名掉舉。

52.云何惡作？謂心變、心懊、心悔，我惡作、惡作性，總名惡作。

53.云何疑？謂於佛、法、僧，及苦、集、滅、道，生起疑惑，二分、二路，乃至非現一趣，總名為疑。

54.云何瞢憒？謂身重性、心重性，身無堪任性、心無堪任性，身瞢憒性、心瞢憒性，已瞢憒、當瞢憒、現瞢憒，總名瞢憒。

55.云何不樂？謂有一類，得好親教、親教類，軌範、軌範類，及餘隨一尊重、可信、往還朋友，教誡、教授，繫念、思惟房舍臥具，而心不喜、不愛、不樂、悵望慘慼，總名不樂。

56-57.云何頻申、欠呿？

1)謂身低舉，手足卷舒，名曰頻申。

2)鼻面開蹙，脣口喎張，名為欠呿。

58.云何食不調性？謂以不食，或食過量，或食匪宜，而生苦受，總名食不調性。

59.云何心昧劣性？謂心惛昧、劣弱、捲跼，總名心昧劣性。

60.云何種種想？謂有蓋纏者，所有染污色、聲、香、味、觸想，不善想，非理所引想，障礙定想，總名種種想。

61.云何不作意？謂於出家、遠離所生善法，不引發、不憶念，不思惟、不已思惟、不當思惟，心無警覺，總名不作意。

62.云何麁重？謂身重性、心重性，身無堪任性、心無堪任性，身剛強性、心剛強性，身不調柔性、心不調柔性，總名麁重。

63.云何觝突？

1)謂有一類，於授食時，索熟與生，索生與熟，索麁與細，索細與麁，與不平等，與不如法，於識、不識而與不與，於中數起相違語言，是名觝突。

2)復有一類，若親教、親教類，軌範、軌範類，及餘隨一尊重、可信、往還朋友，告言：具壽！汝於如是如是事業，應次第作。彼作是念：何事眾業令我如是次第而作？於中數起相違語言，是名觝突。

3)復有一類，或自來謝過，或他教謝過，或自有啟請，或他教啟請，於中數起相違語言，是名觝突。如是或因料理衣服，營造事業，於中數起相違語言，總名觝突。

64.云何饕餮？

1)謂有一類，分財利時，捨一、取一，情貪無定，是名為饕。

2)前後食時，往飲食所，甞此歠彼，好惡不定，是名為餮。此即及前，總名饕餮。

65.云何不和軟性？謂心剛強、心堅鞕，心怡-台+龍悷、心不明淨，心不潤滑、心不柔軟，心無堪任，總名不和軟性。

66.云何不調柔性？謂身剛強、身堅鞕，身怡-台+龍悷、身不明淨，身不潤滑、身不柔軟，身無堪任，總名不調柔性。

67.云何不順同類？謂有一類，於親教、親教類，軌範軌範類，及餘隨一尊重、可信、往還朋友，不正隨順，是名不順同類。

68.云何欲尋？謂欲貪相應諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度、構畫、思惟、分別，總名欲尋。

69.云何恚尋？謂瞋恚相應諸心尋求、遍尋求，乃至思惟、分別，總名恚尋。

70.云何害尋？謂害相應諸心尋求、遍尋求，乃至思惟、分別，總名害尋。

71.云何親里尋？謂於親里，欲令安樂，得勝朋伴，無有惱害，成就一切無惱害法，王臣愛重，國人敬慕，五穀豐熟，降澤以時。緣此等故，起心尋求、遍尋求，乃至思惟、分別，總名親里尋。

72.云何國土尋？謂於所愛國土、人眾，欲令安樂，廣說乃至，降澤以時。緣此等故，起心尋求、遍尋求，乃至思惟、分別，總名國土尋。

73.云何不死尋？

1)謂有一類，作是思惟：我於佛教所說勝定且未脩習，先應誦持經、律、對法，為諸有情宣說法要，學諸傳記，製造疏論。居阿練若，但持三衣，廣說乃至，隨得而坐，作此事已，然後習定。

2)復有一類，作是思惟：我於佛教所說勝定且未脩習，先應歷觀山川、國土、園林、池沼、巖窟、塚間，禮旋制多，遊觀諸寺，為此事已，然後習定。

3)復有一類，作是思惟：我於佛教所說勝定且未脩習，待過七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年，或過七月，乃至一月，或過七日，乃至一日，或過此晝，或過此夜，過此時已，然後習定。如是思惟，於自身命不了危脆，起心尋求、遍尋求，乃至思惟、分別，總名不死尋。

74.云何陵蔑尋？謂有一類，作是思惟：我之種姓、家族、色力、工巧、事業、若財、若位、戒、定、慧等隨一殊勝。恃此方他，而生陵蔑。由此等故，起心尋求、遍尋求，乃至思惟、分別，總名陵蔑尋。

75.云何假族尋？謂有一類，於非親族託為親族，欲令安樂，得勝朋伴，無有惱害，成就一切無惱害法，王臣愛重，國人敬慕，五穀豐熟，降澤以時。緣此等故，起心尋求、遍尋求，乃至思惟、分別，總名假族尋。

76.云何愁？謂有一類，或因父母、兄弟、姊妹、師友死故，或因親族滅亡都盡，或因財位一切喪失，便發自身猛利、剛獷、切心、奪命、辛楚苦受。彼於爾時，心熱、等熱，內熱、遍熱，便發於愁，已愁、當愁，心中愁箭，總名為愁。

77.云何歎？謂有一類，或因父母、兄弟、姊妹、師友死等，便發自身，乃至苦受。彼於爾時，心熱，乃至心中愁箭。由此緣故，而傷歎言：苦哉！苦哉！我父、我母，廣說乃至，我財、我位，如何一旦忽至於此？其中所有傷怨言詞、種種語業，總名為歎。

78.云何苦？謂五識相應不平等受，總名為苦。

79.云何憂？謂意識相應不平等受，總名為憂。

80.云何擾惱？謂心擾惱、已擾惱、當擾惱，擾惱性、擾惱類，總名擾惱。

從貪、瞋、癡，乃至擾惱，皆名雜事。於此雜事，若永斷一，定得不還。以一斷時，餘容隨斷，故佛保彼定得不還。

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[參考]舍利弗阿毘曇論卷第十八非問分煩惱品

有一人出世，如來、無所著、等正覺，斷惡不善法、生諸善法，斷苦法、得樂法，寂靜諸漏、滅諸漏、除諸所作業，能得寂靜第一義清涼，究竟盡、究竟梵行、究竟安樂、究竟苦際得涅槃。以是因緣故，今當集諸不善法門。

1.(1-39)恃生、恃姓、恃色、恃財、恃貴、恃尊勝、恃豪族、恃無病、恃年壯、恃命、恃功巧、恃多聞、恃辯才、恃得利養、恃得恭敬、恃尊重、恃備足、恃師範、恃戒、恃徒眾、恃黨侶、恃長宿、恃力、恃神足、恃禪、恃無求、恃知足、恃獨處、恃阿蘭若、恃乞食、恃糞掃衣、恃我能離荒食、恃一受食、恃塚間、恃露處、恃樹下、恃常端坐、恃隨敷坐、恃但三衣。

2-10.諛諂、邪敬、現相求利、依使、歎索、以利求利、我勝、嗜味、不護戒。

11-20.瞋相變、忿尊教、違尊教、戾尊教、欺陵、捶打、斛斗欺、稱欺、財物欺、傷。

21-30.侵害、繫閉、[打-丁+此]摸、侵奪、故作、長語、橫語，輕謗、迫愶、欺善。

31-40隱藏、共畜。好說官事、世間事、兵諍事、鬪戰事、大臣事、車乘事、婦女事、華鬘事、酒肉事、婬欲事、床臥事、衣服事、飲食事、沽酒處事、親里事。若干語、思惟世間事、說海事。不知法、不知義、不知時、不知足。

41-50.不知自身、不知眾生、不知人、不知勝劣人如、邪見、邊見、倒見、求覓見、求覓戒、求覓道。

51-60.求覓戒道、身見、我見、躁動、自讚、無信、不覺、慳惜、面譽、遮惜。

61-70.不信業、不信業報、毀施、毀學、自歎、譽怨、虛歎、不自在、屬他、事他。

71-80.不怨憎、怨憎、沈沒、心悲、不厭足、不勤進、不忍辱、非威儀、不受教、近惡知識。

81-90.惡親厚、取惡行、惡行、親近怯弱者、受怯弱法、知怯弱、持怯弱法、不順思惟、親近怯弱道、劣心。

91-100.心亂、喜諍、寬禁戒、敬邪法、退善法、掉、嚴身、險、耐恥、狂言。

101-110.不記、外念、隨憂喜、自高、毀他、不敬、不自卑、不實敬、難滿、難養。

111-120.窳惰、懈怠、中退、後善、欲勤、苦勤、貪、貪纏、惱、悲。

121-130.苦、憂念、眾苦、恐怖、弱顏、強顏、疑惑、無親、善障礙、不相可。

131-140.善妨、邊實、不親近、近離、卑下、自強、耐辱、隨貪、自舉、自放。

141-150.無持、離禪、不悔、含忿、悋惜、邪教、諍訟、非遜、敬失、災喜。

151-160.求失、非行、求禪、無益禪、不知恩、不知己恩、輕毀、瞋恚、性惡、剛強。

161-170.斷修學、呵諫反責、呵已亂說橫生瞋恚、所呵不成、呵不自明、取身見、身見餓、舉身見幢、憂身見、求身見。

171-180.親近身見、身慢見、遊戲惜身見、我身見、欲染、共欲染、悲、不親、增樂欲、悕望。

181-190.重悕望、究竟悕望、不足、不滿、礙著、灑散、如水津流、沈沒、愛支、能生苦本。

191-200.欲得、嗜著、燋渴居宅、堪忍塵瘡愛法、失念、不正智、不護諸根門、食不知足、無明、有愛。

201-210.有見、非有見、欲漏、有漏、欲求、有求、害戒、害見、戒衰、見衰。

211-220.衰命、衰儀、衰行、作惡、不作善、親近在家、親近出家、以二緣生欲染、二緣瞋恚、以二緣生邪見。

221-230.瞋恚、伺怨、懷恨、燋熱、嫉妬、慳惜、幻變、多姦、無慚、無愧。

231-240.矜高、諍訟、貢高、放逸、慢、增上慢、二法內和合、外和合、內外合、悕望。

241-245.大悕望、惡悕望、貪、惡貪、非法欲染。

1.何謂恃生？眾生貴生，以生自高、以生為境界。若心憶念，謂生妙好而以自高，是名恃生。復次恃生，我生勝彼中生，彼生卑，世間諸生中我生最勝。眾生重於生、常敬於生，若心憶念諸生妙好而以自高，是名恃生。恃姓、恃色、恃財貴、恃尊勝、恃豪族、恃無病、恃年壯、恃命壯、恃功巧、恃多聞、恃辯才、恃得利養、恃得恭敬、恃尊重、恃備足、恃師範、恃徒眾、恃黨侶、恃長宿、恃力、恃神足、恃禪、恃無求、恃知足、恃獨處、恃阿蘭若、恃乞食、恃糞掃衣、恃我能離荒食、恃一受食、恃塚間、恃露處、恃樹下、恃常端坐、恃隨敷坐、恃但三衣，亦如上廣說。

2.何謂諛諂？若依他求利，改變儀式現攝諸根，是名諛諂。

3.何謂邪敬？若依他求利，飾辭美言，將順他意詐現巧便，以是行敬，是名邪敬。

4.何謂現相求利？若依他求利，見有衣食臥具醫藥諸物，心希欲得現相稱好，是名現相求利。

5.何謂依使？為人役使，雖復輕賤，以利故隨逐不息，是名依使。

6.何謂歎索？若依他求利，見有衣服飲食臥具湯藥諸物，心希欲得，先歎其善，復言我須，是名歎索。

7.何謂以利求利？心希欲得，若從彼人得利，以示此人；若從此人得利，以示彼人。此所得利，向彼歎譽此施主；彼所得利，向此歎譽彼施主。若如是得利，是名以利求利。

8.何謂我勝？若以慢自高謂身勝，是名我勝。

9.何謂嗜味？貪食多求種種味，是名嗜味。

10.何謂不護戒？若捨出家威儀，是名不護戒。

11.何謂瞋相變？若起不善心，令諸根變異；若以十惱一一發起，令諸根變異，是名瞋相變。

12.何謂忿尊教？尊謂佛佛弟子，若教授便拒違瞋忿，或多語或嚬蹙現瞋；若教令慎護重禁，便拒逆瞋忿，或多說或復嚬蹙現瞋，是名忿尊教。

13.何謂違尊教？尊謂佛、佛弟子，若教授令順護重禁，違返，是名違尊教。

14.何謂戾尊教？若世尊所制，莫作是說、莫作是作、莫作是言、莫作是分別，彼不作是說故說、不應作是作故作、不應作是言故言、不應作是分別故分別，是名戾尊教。

15.何謂欺陵？若於眾生觸惱輕蔑，不欲斷害其命，是名欺陵。

16.何謂捶打？若輕易手拳捶打，是名捶打。

17.何謂斗欺？若不等心受出多少，是名斗欺。

18.何謂稱欺？若不等心受出輕重，是名稱欺。

19.何謂財物欺？若好物中雜惡物、若分種種物、若以繩界定移本處，是名財物欺。

20.何謂傷？若侵破他人身，是名傷。

21.何謂侵害？若輕蔑眾生，瞋恚希害，欲斷其命，是名侵害。

22.何謂繫閉？若眾生為生死纏縛常處幽闇，是名繫閉。

23.何謂[打-丁+此]摸？若起不善心，以手求覓，是名[打-丁+此]摸。

24.何謂侵奪？若起不善心，於他財物侵欺劫奪，是名侵奪。

25.何謂故作？若心起不寂靜行，心知而造，是名故作。

26.何謂長語？若橫言輕謗，是名長語。

27.何謂橫言？若無義語，是名橫言。

28.何謂輕謗？若無實誑他，是名輕謗。

29.何謂迫愶？若國王、國王臣吏，若蹴蹋、困苦取他財物，是名迫愶。

30.何謂詐善？若欲欺誑、若取財物而現親附，是名詐善。

31.何謂隱藏？若人共物未分，私取好者覆匿，是名隱藏。

32.何謂共畜？若人已行籌分物，以物不善強擇取好者，是名共畜。

33.(1-14)何謂好說官事？常以官法言首、或言籌算、或言長短，染樂其事，是名好說官事。世間事、兵甲事、鬪戰事、車乘事、婦女事、華鬘事、酒肉事、婬欲事、床臥事、衣服事、飲食事、沽酒事、親里事，亦復如是，若染樂其事。

34.何謂若干語？除上樂說事，若餘事，眾生異、物異、境界異、自然異，是名若干語。

35.何謂思惟世間事？若憶念為首，思惟世間成壞，是名思惟世間事。

36.何謂說海事？若以海為言首，或說諸寶、或說真偽，染樂其事，是名說海事。

37.何謂不知法？若於善、不善、無記法，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知法。

38.何謂不知義？若於諸法今世後世義，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知義。

39.何謂時不知？若不知時節應入聚落、應出聚落，應誦讀、應受學、應思惟，於此時不知自相、不觀相、不分別相，是名不知時。

40.何謂不知足食？不知足、言不知足，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知足。

41.何謂不知自身？不知我應有如是信、如是戒、如是學問、如是施、如是慧、如是應答，若於此法不知自相、不觀相、不分別相，是名不知自身。

42.何謂不知眾生？剎利眾、婆羅門眾、居士沙門眾，應如是往反、應如是坐起、應如是言默，若於眾中不知自相、不觀相、不知分別相，是名不知眾。

43.何謂不知人？若持戒毀戒人、若可觀人，若於此人不知自相、不觀相、不分別相，是名不知人。

44.何謂不知勝劣人？若尊卑人，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知勝劣人。

45.何謂邪見？或有人起如是見：無施、無與、無祠、無善惡業報、無今世後世、無父母無天、無化生眾生、無世間沙門婆羅門正趣正至、若今世後世自知證分別說，是名邪見。

46.何謂邊見？若見一切有、見一切無、見一切一、見一切異、若見一切種種，是名邊見。

47.何謂倒見？若見正覺謂非正覺、若非正覺謂是正覺，若見善法謂非善法、若見不善法謂是善法，若見正趣沙門婆羅門謂非正趣、若非正趣沙門婆羅門謂是正趣。若有作是見：我樂世樂，後生當樂，恒常、不斷、不變易法、常當定住，是名倒見。

48.何謂求覓見？若於諸見中選擇選擇己，是名求覓見。

49.何謂求覓戒？若以戒為淨，若貪求[打-丁+此]摸，是名求覓戒。

50.何謂求覓道？若以道為淨，貪求[打-丁+此]摸，是名求覓道。

51.何謂求覓戒道？若俱以為淨，若貪求[打-丁+此]摸，是名求覓戒道。

52.何謂身見？若我見。

53.何謂我見？或有人謂色是我、色中有我、色是我有、我是色有，見受想行識亦如是，是名身見。

54.何謂躁？若動止輕速疾，是名躁。

55.何謂自稱？若歎美過能，是名自稱。

56.何謂無信？若不信、不入信、不勝信、不真信，若心不信，是名無信。

57.何謂不覺？若無慧，是名不覺。

58.何謂慳惜？若貪不捨，是名慳惜。復次慳惜，憎他施與利養所須，是名慳惜。

59.何謂面譽？不求他財利，隨順他意對稱其善，是名面譽。

60.何謂遮惜？若慳悋財物，令人防護門戶，恐沙門婆羅門得入乞求，是名遮惜。

61.何謂不信業？若於善、不善、無記業中，不解、重不解、究竟不解，是名不信業。

62.何謂不信業報？善、不善業有報，若於此報不解、重不解、究竟不解，是名不信業報。

63.何謂毀施？若非法行施者，是名毀施。

64.何謂毀學？若非學者，是名毀學。

65.何謂自勝？若自高我有信、戒、施、聞、智慧、辯才，是名自勝。

66.何謂譽怨？若人有怨家，欲現其惡反稱其善，有信、戒、施、聞、慧、辯才，是名譽怨。

67.何謂虛歎？心有邪悔，若無信戒施聞慧辯才歎說言有，是名虛歎。

68.何謂不自在？若煩惱心起，所作眾善不得隨意，是名不自在。

69.何謂屬他？若業不淨，若欲現親、或作奴僕侍從，是名屬他。

70.何謂事他？若與貴勝遨遊戲笑，恃為形勢，是名事他。

71.何謂不怨憎？若愛喜，是名不怨憎。

72.何謂怨憎？若瞋忿，是名怨憎。

73.何謂沈沒？若善法廢退，是名沈沒。

74.何謂心悲？若心不善悲，是名心悲。

75.何謂無厭？若於生活具多欲不止，是名無厭。

76.何謂不勤進？若於善法意不專樂，是名不勤進。

77.何謂不忍辱？若於善法不能堪忍受，是名不忍辱。復次不忍辱，或有不耐飢渴、寒熱風雨、蚊虻蟆子、不適意語、若身心苦痛酸楚、終時刀風解形，不能堪忍受，是名不忍辱。

78.何謂非威儀？若毀佛結戒，是名非威儀。

79.何謂不受教？若如法教授，心不敬順，是名不受教。

80.何謂近惡知識？若殺生、盜竊、邪婬、妄語、飲酒放逸處，若近此人作知識、重知識、究竟知識相敬念，是名近惡知識。

81.何謂惡親厚？若殺生、盜竊、邪婬、妄語、飲酒放逸處，若共此人親厚、重親厚、究竟親厚相敬不離，是名惡親厚。

82.何謂取惡行？依殺生者學殺生，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼為解。依盜竊者學盜竊、依邪婬者學邪婬、依妄語者學妄語、依飲酒放逸處者學飲酒放逸處，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼為解，是名取惡行。

83.何謂惡行？若不善境界行，是名惡行。

84.何謂親近怯弱者？若不信者、無慚無愧者、不學問者、懈怠者、失念者、無慧者，若親近此人恭敬承事，是名親近怯弱。

85.何謂受怯弱法？若怯弱者所說法恭敬受行，是名受怯弱法。

86.何謂知怯弱？若怯弱者所說法、惡法，善聽受心能分別，是名知怯弱法。

87.何謂持怯弱法？若怯弱者所說法，若持此法正持住不忘相續念不失，是名持怯弱法。

88.何謂不順思惟？若不順善思惟，是名不順思惟。

89.何謂親近怯道？謂邪見乃至邪定，若親近多修學，是名親近於怯道。

90.何謂劣心？若心懈怠，是名劣心。

91.何謂亂心？若心散在五欲色聲香味觸，是名亂心。

92.何謂喜諍？若諍訟、若繫閉、常相違返，是名喜諍。

93.何謂寬禁戒？若缺、若荒、若垢、離禁戒，是名寬禁戒。

94.何謂敬邪法？若惡不善法，以此為尊能得定，是名敬邪法。

95.何謂退善法？若出世間法，於此法廢退，是名退善法。

96.何謂掉？若掉動心亂，不寂靜、不正寂靜，是名掉。

97.何謂嚴身？若自捫飾，是名嚴身。

98.何謂險？若身口意業起動不順，是名險。

99.何謂耐恥？若在眾，不問妄說，是名耐恥。

100.何謂狂言？若縱語不攝，是名狂言。

101.何謂不記？若失念善，是名心不記。

102.何謂外念？若念在五欲色聲香味觸，是名外念。復次外念，若念外道、若敬念外道，心在彼法，是名外念。

103.何謂隨憂喜？若俗間有種種喜樂、種種憂苦，心有希求隨順和同，是名隨憂喜。

104.何謂自高？若歎身相是多能，是名自高。

105.何謂毀他？若說他長短，是名毀他。

106.何謂不敬？若輕慢尊長無有敬畏，是名不敬。

107.何謂不自卑？若不下人，是名不自卑。

108.何謂不實敬？若於淨行者種種稱美虛偽不真，是名不實敬。

109.何謂難滿？若飲食無厭，是名難滿。

110.何謂難養？求美味，是名難養。

111.何謂窳惰？若懈怠，是名窳惰。

112.何謂懈怠？若窳惰，是名懈怠。

113.何謂中止？若求上利則易緣，懈怠故便息，是名中止。

114.何謂後善？若於善法中失滅沒，是名後善。

115.何謂欲勤？若樂著於欲，是名欲勤。

116.何謂勤苦？若種種苦身，但非聖法，無儀、無益、無義，是名勤苦。

117.何謂貪？若愛廣大極於彼岸，是名貪。

118.何謂貪纏？若愛廣大極於彼岸，是名貪纏。

119.何謂惱？若眾生若干苦所逼，若惱、重惱、究竟惱，內燋熱、內心[夢-夕+登]瞢，是名惱。

120.何謂悲心？若眾生為苦惱所逼、惱箭入心，若哭泣口說追憶不捨，是名悲心。

121.何謂苦？若身不忍受眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受，是名苦。

122.何謂憂？若心不忍受苦，是名憂。

123.何謂眾苦？若為種種苦所逼，心無停息，是名眾苦。

124.何謂恐怖？若心驚動，是名恐怖。

125.何謂弱顏？若作善法耽闇喜著，是名弱顏。

126.何謂強顏？如小兒言無忌難，是名強顏。

127.何謂疑惑？二心猶豫不能斷結，是名疑惑。

128.何謂無親？若遠離善法，是名無親。

129.何謂善障礙？若背善法，是名障礙。

130.何謂不相可？若喜鬪諍繫纏共相言訟，是名不相可。

131.何謂善妨？若作善法，因生自高，是名善妨。

132.何謂邊實？若邊見者執所見為堅實，是名邊實。

133.何謂不親近？若不親近佛、佛弟子，不供養恭敬禮拜，是名不親近。

134.何謂近離？若曾親近佛、佛弟子，供養恭敬禮拜，後便廢退不復親近供養恭敬禮拜，是名近離。

135.何謂卑下？身口意業作欺詭不實卑劣法，是名卑下。

136.何謂自強？若起不善心現身口意，是名自強。

137.何謂耐辱？若貪著世俗法，希求往來不息，是名耐辱。

138.何謂隨貪？若貪逐利養不息，失善人相，是名隨貪。

139.何謂自舉？若身口意業共掉，是名自舉。

140.何謂自放？若心涌散不攝，是名自放。

141.何謂無持？若手足煩惱無有定操，縱橫畫地，是名無持。復次無持，若好行來，是名無持。

142.何謂離禪？若不親近寂靜處，是名離禪。

143.何謂不悔？若起不善心，歡喜踊躍無有變失，是名不悔。

144.何謂含忿？若有不可常使不息因增煩惱，是名含忿。

145.何謂悋惜？若於財法護念不捨，是名心悋惜。

146.何謂邪教？若說邪法，是名邪教。若邪見者集聲音句言語口教，是名邪教。

147.何謂諍訟？求他長短不生和順，是名諍訟。

148何謂非遜？若所作業心高無有敬順，是名非遜。

149.何謂敬失？若敬自下非法，是名敬失。

150.何謂災喜？若見他衰失，反生喜快，是名災喜。

151.何謂求失？若有怨嫌常伺缺漏，是名求失。

152.何謂非行？若比丘犯失威儀作非威儀行，是名非行。

153.何謂求禪？若人聚集處，心求名利，便現坐禪相，是名求禪。

154.何謂無益禪？若人坐禪無儀，是名無益禪。

155.何謂不知恩？若從他得財施、法施，不知分別正分別、不緣分別，是名不知恩。

156.何謂不知己恩？若曾從他得財物施、法施，不受恩，是名不知己恩。

157.何謂輕毀？若說他過失心不忌難，是名輕毀。

158.何謂瞋恚？若忿怒不護他意，是名瞋恚。

159.何謂性惡？若身口意卒暴，是名性惡。

160.何謂[鑼-維+(正*寸)][革*卬]？若無有忍辱行，是名[鑼-維+(正*寸)][革*卬]。

161.何謂斷修學？若遮他作善，是名斷修學。

162.何謂呵諫反生譏責？若人作惡，善諫不受，是名呵諫反生譏責。

163-165.何謂呵諫亂語生恚、何謂呵諫不成、何謂呵諫不明，皆如上說。

166.何謂取身見？緣身見故取身見，身見惡故取身見。如險難道有草木叢林覆上，趣彼道者不知高下深淺。如是取身見者，不識是非好惡，是名取身見。

167.何謂身見餓？緣身見故身見餓。身見惡故身見餓，令眾生處諸苦難。如是中渴餓禽獸惡虫餓、人非人餓。如是趣彼道者，受無量種種苦。如是取身見，受諸苦痛不至彼岸，是名身見餓。

168.何謂立身見幢？若樂起身見，是名立身見幢。

169.何謂憂身見？若緣身見故生憂惱，重生、究竟生憂惱，是名憂身見。

170.何謂求身見？若緣身見故，邪求色受想行識，是名求身見。

171.何謂親近身見？若緣身見故，親近色受想行識，是名親近身見。

172.何謂身慢見？若緣身見故，身慢嚴飾己身，是名身慢見。

173-174.何謂遊戲身見？若緣身見、若緣身見故，取愛色受想行識，是名惜身見。若緣身見故，取我受想行識，是名我身見。

175-179何謂欲染？若欲界欲、色無色界欲，是名欲染。共欲染、悲、不親、增樂欲，亦如是。

180.何謂悕望？若愛初觸，是名悕望。

181.何謂重悕望？愛若廣大未極彼岸，是名重悕望。

182.何謂究竟悕望？愛若廣大以極彼岸，是名究竟悕望。

183-194.何謂難足？若欲界不足、色無色界不足，是名難足。難滿、著、灑、津流、沒、枝網、生本、希、嗜、燋渴宅、忍塵瘡受，亦如上說 (一法竟) 。

195.何謂失念？若捨善念，是名失念。

196.何謂不正知？或有比丘，不以正知去來屈伸迴轉、服僧伽梨、執衣持鉢、飲食便利、解息睡眠、行住坐臥，眠時覺時默時不自護行，是名不正知。

197.何謂不護根門？若見色取，是名不護根門。

198.何謂食不知足？若不量食，是名食不知足。

199.何謂無明？若癡不善根，是名無明。

200.何謂有愛？若色無色界愛，是名有愛。

201.何謂有見？若常見，是名有見。

202.何謂非有見？若斷見，是名非有見。

203.何謂欲漏？若貪著欲界法，是名欲漏。

204.何謂有漏？若貪著色無色界法，是名有漏。

205.何謂欲求？若欲界未度、欲界未知、欲界未斷，欲界陰界入色聲香味觸法，若求覓聚集，是名欲求。

206.何謂有求？若色界無色界未度、色無色界未知、色無色界未斷，色無色界陰界入禪解脫定入定，若求覓聚集，是名有求。

207.何謂不持戒？若破戒、若不持戒，是名不持戒。

208.何謂害見？若六十二見及邪見，是名害見。

209.何謂戒衰？若毀戒不護持，是名戒衰。

210.何謂見衰？若六十二見及邪見，是名見衰。

211.何謂衰命？若邪命，是名衰命。

212.何謂衰儀？若非威儀行，是名衰儀。

213.何謂衰行？若比丘非自境界行，是名衰行。

214.何謂作惡？不善法成就，是名作惡。

215.何謂不作善？出世間善法，若不作不成就，是名不作善。

216.何謂親近在家？若順世間、違於正行，是名親近在家。

217.何謂親近出家？若不順在家法、違於世行，是名親近出家。

218.何謂二緣欲染？若緣淨色、緣不順思惟生欲染，是名二緣欲染。

219.何謂二緣瞋恚？緣怨憎、緣不順思惟，是名二緣生瞋恚，熏如烟荒。

220.何謂二緣生邪見？緣他邪說、緣不順思惟生邪見，是名二緣生邪見。

221.何謂瞋恚？若忿怒、重忿怒，是名瞋恚。

222.何謂伺怨？若欲報仇，纏、究竟纏，心行癡業，究竟忿怒若瞋恚，是名伺怨。

223.何謂懷恨？若心垢穢煩惱所污，是名懷恨。

224.何謂燋熱？若不適意而生憂惱，是名燋熱。

225.何謂嫉妬？若他得利養尊重恭敬禮拜，而生嫉妬、重嫉妬、究竟嫉妬，是名嫉妬。

226.何謂慳惜？若財施、法施貪悋，不捨、聚集、樂著，是名慳惜。

227.何謂幻變？若於尊勝及餘人前，為名聞虛譽故，自覆過失、詭譎他人。

228.何謂姦欺？若心邪曲不正，是名姦欺。

229.何謂無慚？若自作惡內心不悔，是名無慚。復次無慚，若人無慚，於可恥法不恥、於惡不善法不恥，是名無慚。

230.何謂無愧？若自作惡，不羞他人，是名無愧。復次無愧，若人不愧，於可羞法不羞、於惡不善法不羞，是名無愧。

231.何謂矜高？慢他自譽，是名矜高。

232.何謂諍訟？若起身口意不善，掉動麁言忿惱，是名諍訟。

233.何謂貢高？若起不善心，嚴飾己身、稱歎己善，意不開解，是名貢高。

234.何謂放逸？若不攝亂念，是名放逸。

235.何謂慢？若言我勝，是名慢。

236.何謂增上慢？言我與勝等、是名增上慢 (二法竟) 。

237.何謂內集？若於內法中，欲染、共欲染，非不增樂欲，悕望、重悕望、究竟悕望，難足、難滿、貪、灑、津漏、沒、枝網、生本、希、嗜著、焦渴宅、忍塵瘡愛，是名內集。

238.何謂外集？若於法欲染、共欲染，乃至塵瘡愛，是名外集。

239.何謂內外集？若於內外法欲染、共欲染，乃至塵瘡愛，是名內外集。

240.何謂悕望？若自有善法悕望故，欲令他知，是名悕望。

241.何謂大悕望？若多悕望，是名大悕望。

242.何謂惡悕望？若自無善法悕望故，欲令他知有善，是名惡悕望。

243.何謂貪？若於自物財賂妻子等，貪欲染貪著，是名貪。

244.何謂惡貪？若於他物財賂妻子等，欲令我有，貪欲染貪著，是名惡貪。

245.何謂非法欲染？若母、師妻等作欲染行，是名非法欲染。

瑜伽師地論卷59

復次，略由五相，建立貪欲、瞋恚、邪見圓滿自相。

1.何等名為貪欲五相？

一、有耽著心，謂於自財所。

二、有貪婪心，謂樂積財物。

三、有饕餮心，謂於屬他資財等事、計為華好，深生愛味。

四、有謀略心，謂作是心，凡彼所有，何當屬我？

五、有覆蔽心。謂貪欲纏之所覆故；不覺羞恥、不知過患及與出離、設於自財有耽著心、無餘心現；當知此非圓滿貪欲意惡行相。如是有耽著心及貪婪心、無餘心現；亦非圓滿貪欲之相。如是廣說，乃至如前所說諸相、隨闕一種、即非圓滿貪欲之相。若全分攝，乃名圓滿貪欲之相。

2.何等名為瞋恚五相？

一、有增惡心，謂於能損害相隨法分別故。

二、有不堪耐心，謂於不饒益、不堪忍故。

三、有怨恨心，謂於不饒益、數不如理隨憶念故。

四、有謀略心，謂於有情作如是意，何當捶撻？何當殺害？乃至廣說故。

五、有覆蔽心，謂如前說。於此五相隨闕一種，即非圓滿瞋恚之相；若具一切方名圓滿。

3.何等名為邪見五相？

一、有愚癡心，謂不如實了所知故。

二、有暴酷心，謂樂作諸惡故。

三、有越流行心，謂於諸法不如理分別推求故。

四、有失壞心，謂無施與愛養祠祀等、誹謗一切妙行等故。

五、有覆蔽心，謂邪見纏之所覆蔽，不覺羞恥、不知過患、及出離故。於此五相隨闕一種、即非圓滿邪見之相；具一切分名圓滿。

瑜伽師地論卷84

1.貪異名

1)染者，謂樂著受用故。

2)著者，謂即於彼、無所顧惜故。

3)饕餮者，謂希望未來所得受用事故。

4)吞吸者，謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。

5)迷悶者，次後當說。

6)耽著者，謂堅執已得、無所營為故。

7)貪求者，謂追求未得、勤加行故。

8)欲者，謂於未得已得、希求獲得及受用故。

9)貪者，謂於受用、喜樂堅著故。

10-11)親昵及愛樂，如所親昵所愛樂中、應知其相。

12)藏者，謂於內所攝自體中愛故。

13)護者，謂於他相續中愛故。

14)執者，謂於我所中愛故。

15)渴者，謂倍增希求故。

16)所染者，謂貪居處故。

17)所憍者，謂七種憍、所居處故。

18)所欲者，謂種種品類受用貪欲、所居處故。

19)所親昵者，謂是過去諸顧戀愛、所隨處故。

20)所愛樂者，謂是現在諸欣喜愛、所隨處故。

21)又現法中串所習愛，名為親昵。

22)宿世串習所發生愛，名為愛樂。

23)所迷悶者，不能於中觀察功德及過失故。

24)所貪著者，是耽樂心、所居處故。

25)所縛著者，是貪瞋癡、所居處故。

26)所希求者，能生愛故。

27)所繫縛者，是一切結、所居處故。

28)是惡者者，謂能和合不善法故。

29)為令現前而喜樂者，謂希望故。

30)為令現前而言說者，謂以語言而追求故。

31)為令證得而遽務者，謂生貪著身追求故。

32)耽著而住者，謂得已、抱持而不捨故。

33)等染者，謂於樂受、起貪欲故。

34)等惡者，謂於苦受、起瞋恚故。

35)等愚者，謂於三受、起愚癡故。

36)顧戀者，謂於過去故。

37)繫心者，謂於未來故。

38)劬勞者，謂由彼因緣、正起追求故。

39)熾然者，謂所欲果遂、起染污心故。

40)燒者，謂所欲衰損起染污心故。

41)惱者，謂所得變壞故。

42)為祈禱者，顯示取著吉祥愛故。

43)為觸對者，顯示取著摩執愛故。

44)為希求者，顯示取著與利愛故。

45)為欣悅者，顯示取著如意思惟所有愛故。

45-50)又於諸欲其心趣入清淨、乃至廣說於五種出離界，應知如前三摩呬多地已說。

51)言憍醉者，謂與三憍共相應故。

52)極憍醉者，謂依上憍、遍於諸惡不善法中，能令其心不防護故。

53)趣憍醉者，謂於憍醉所有因緣、受學轉故。

54)於諸欲中生等憍者，謂不觀過、受用欲故。

55)平安者，謂樂受自相故。

56)領受者，謂諸受共相故。

57)趣受者，謂餘受因相故。

58-61)又欲貪、堅著、拘礙、饕餮等貪，如聞所成地已說。

2.瞋

1)內垢者，謂於怨意樂、堅持不捨故。

2)內忌者，謂於所愛、障礙住故。

3)內敵者，謂能引發所不愛故。

4)內怨者，謂能引發所不宜故。

5-7)不可喜、不可樂、不可愛等，翻可喜等，如前應知。

8)苦者，謂彼自性苦，亦隨憶念苦故。

9)損害者，謂現前苦故。

10)違逆者，謂於三世思惟苦故。

11)不順意者，謂現有苦、能損害故。

12-17)苦、猛利、堅鞕、辛楚、不可意等，如攝事分我當廣說。

18)暴惡者，是其總句。

19)[虫*旦][虫*若]者，麁言猛切故。

20)怨字語者，謂造文字無有依違、麁獷言故。

21)怨嫌者，謂毀辱所依故。

22)憤發者，謂出言、顯發惡意樂故。

23)恚害者，謂以手等而加害故。

24)顰蹙而住者，謂憤害已後，顰蹙眉面、默然而住故。

25)遍生憤恚者，謂數數追念不饒益相，深懷怨恨、惱亂心故。若生煩惱惱亂其心，由此因緣便住於苦。如說苾芻、懈怠雜諸惡，便住於眾苦。

26)有苦者，謂彼攝受未來苦故。

27)有匱者，謂彼遠離諸善品故。

28)有災者，謂彼能為餘惑因故。

29)有熱者，謂於後時發熱惱故。

又言苦者，是其總句。

有苦者，謂憂苦相應故。

有匱者，謂樂受變壞故。

有災者，謂在不苦不樂受中，於二不解脫故。

有熱者，謂於樂等、如其所應有貪瞋癡火故。

有於過去有苦；於未來有匱。

30)害者，者顯示攝受上品怨嫌故。敵者、怨者、如前已說。

31)摧伏者，謂與未生士用、生相違故。

32)破壞者，謂與生已士用、住相違故。

33)為他所勝者，謂與未生功能、生相違故。

34)落在他後者，謂與已生功能、住相違故。

35-38)又不摧伏、不破壞、非所勝、有所勝者，如是諸句，由前諸句其義應知。

3.癡

1)在前際無智者，謂於過去諸行無常法性、不了知故。

2)於後際無智者，謂於現在諸行盡滅法性，不了知故。

3)於前後際無智者，謂於未來諸行當生法性，及當生已當盡法性。不了知故。

彼於如是不了知者，謂依前際等、起不如理思惟，我於過去世、為曾有耶？乃至廣說，我為是誰？誰當是我？今此有情、從何而來？於此沒已，當往何所？如是依前後際不如理作意，故於如是無常法性、愚癡不了。於諸行中我見隨逐；於內於外俱於二種唯有法性、不能了知。

4)內，謂內處。

5)外，謂外迹。

6)內外，即是根所住處，及以法處。由彼諸法，於內可得；又是外處之所攝故。

7)於業無智者，謂於諸業唯有行性、不能了知，而妄計度我為作者。

8)於異熟無智者，謂於有情世間、及器世間、若餘境界、業因所起，妄計自在、作者、生者。

9)於業異熟無智者，謂遍愚一切，獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生、於諸法中所有無智。

10)於佛無智者，謂不了知如來法身、及諸形相。

11)於法無智者，謂不了知善說等相。

12)於僧無智者，謂不了知善行等相。

13)於苦等無智者，謂如諸經所分別相、及十六行中、不了知故。

14)於因無智者，謂於無明等諸有支中、能為行等所有因性、不了知故。

15)於因所生無智者，謂於行等諸有支中、從無明等因所生性、不了知故。

16)於雜染清淨品法，謂不善、善、有罪、無罪、過患、功德相應故。

17)隨順黑白，謂無明明分故，黑黑異熟、白白異熟。

18)有對分，謂即黑白黑白異熟。

19)如是一切，皆從因緣之所生故，名為緣生。

20)於彼一切、不了知故，名為無智。

21)於六觸處不能如實遍通達者，謂於六處順樂受等觸所生中，彼滅寂靜、不能如實遍了知故。

22)此加行不能如實於法通達知見現觀者，謂即於彼法、不如實知故。

23)於彼於此者，於如所說、或所未說。

24)無知者，於不現見。

25)無見者，於現見現前。

26)無現觀者，於如實證不由他緣。

27)黑闇者，於其實事、不正了知。

28)愚癡者，於不實事、妄生增益。

29)無明者，於所知事、不能善巧。

30)於彼彼處不正了知；謂於彼彼所說義中及於名句文身、不能解了。

31)昏闇者，成就誹謗一切邪見。

31-33)障、蓋、無眼等，廣說如攝事分。

34-37)覆蔽、隱沒、昏昧、遍昏昧等，廣說如愛契經。

38)不恭敬者，不修恭敬故。

39)不尊重者，不信彼德故。

40)不貴尚者，令彼所欲、有匱乏故。

41)不供養者，不施利養故。又不恭敬乃至不供養者，當知展轉、後句釋前。又不恭敬不尊重不信有而聽聞法等，廣說如攝決擇分。

42)不承聽者，不欲聞故。

43)不審聽者，心散亂故。

44)不住奉教心者，不欲修行故。

45)不修正行者，於法隨法、不如意樂正修行故。

46)不受學轉者，於大師聖教、不能證故。

47)樂睡眠虛度生命者，是其總句。

48)唐捐者，不能修往善趣因故。

49)無果者，不能得彼善趣果故。

50)無義者，不能修得涅槃因故。

51)無利者，不能得彼涅槃果故。

52)少病惱不者，界無不平等故。

53)少事業不者，加行事業、無不平等故。

54)起居輕利不者，希須飲食既飲食已、易消化故。

55-58)務、力、樂、及無罪等，如聲聞地食知量中，已說其相。

59-60)不簡擇、不極簡擇等，廣說如聲聞地。

61-62)不思惟、不稱量等，廣說亦如聲聞地。

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北本-大般涅槃經卷第十一煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚癡，忿怒、纏蓋、焦惱、嫉妬、慳悋、奸詐、諛諂、無慚無愧，慢慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸貢高、懟恨諍訟、邪命諂媚、詐現異相、以利求利、惡求多求，無有恭敬、不隨教誨、親近惡友、貪利無厭、纏縛難解，欲於惡欲、貪於惡貪、身見有見及以無見、頻申憙睡、欠呿不樂、貪嗜飲食、其心[夢-夕+登]瞢、心緣異想、不善思惟、身口多惡、好憙多語，諸根闇鈍、發言多虛，常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。

南本-大般涅槃經卷第十煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚癡、忿怒纏蓋，焦惱、嫉妬、慳悋、姦詐、諛諂、無慚、無愧，慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸、貢高、懟恨、諍訟、邪命、諂媚、詐現異相，以利求利、惡求多求，無有恭敬，不隨教誨，親近惡友，貪利無厭，纏縛難解，欲於惡欲、貪於惡貪，身見、有見及以無見，頻申憙睡，欠呿不樂，貪嗜飲食，其心[夢-夕+登]瞢，心緣異想、不善思惟，身、口多惡，好憙多語，諸根闇鈍，發言多虛，常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。

北本-大般涅槃經卷第二十七

師子吼菩薩言：世尊！少欲、知足有何差別？善男子！少欲者，不求不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。善男子！欲者有三：一者惡欲，二者大欲，三者欲欲。

1.惡欲者，若有比丘心生貪欲：欲為一切大眾上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養恭敬讚歎、尊重於我。令我先為四眾說法，皆令一切信受我語。亦令國王、大臣、長者，皆恭敬我，令我大得衣服飲食、臥具醫藥、上妙屋宅。為生死欲，是名惡欲。

2.云何大欲？若有比丘生於欲心：云何當令四部之眾，悉皆知我得初住地乃至十住？得阿耨多羅三藐三菩提？得阿羅漢果乃至須陀洹果？我得四禪乃至四無閡智？為於利養，是名大欲。

3.欲欲者，若有比丘，欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，若剎利、居士、若婆羅門皆得自在。為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者名為二十五愛，無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。

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[參考]雜阿含102經

佛告婆羅門：汝知領群特、領群特法耶？婆羅門言：我不知領群特，亦不知領群特法，沙門瞿曇知領群特及領群特法不？佛言：我善知是領群特及領群特法。是時，婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐，白言：瞿曇！為我說領群特及領群特法。佛即就座為說偈言：

瞋恚心懷恨，隱覆諸過惡，犯戒起惡見，虛偽不真實，如是等士夫，當知領群特。

憋暴貪悋惜，惡欲慳諂偽，無慚無愧心，當知領群特。

一生二生者，一切皆殺害，無有慈愍心，是為領群特。

若殺縛椎打，聚落及城邑，無道以切責，當知領群特。

住止及行路，為眾之導首，苦切諸群下，恐怛相迫愶，取利以供己，當知領群特。

聚落及空地，有主無主物，掠護為己有，當知領群特。

自棄薄其妻，又不入婬舍，侵陵他所愛，當知領群特。

內外諸親屬，同心善知識，侵掠彼所受，當知領群特。

妄語欺誑人，詐取無證財，他索而不還，當知領群特。

為己亦為他，舉責及財與，或復順他語，妄語為他證，如是妄語者，當知領群特。

作惡不善業，無有人知者，隱諱覆藏惡，當知領群特。

若人問其義，而答以非義，顛倒欺誑人，當知領群特。

實空無所有，而輕毀智者，愚癡為利故，當知領群特。

高慢自稱舉，毀壞於他人，是極卑鄙慢，當知領群特。

自造諸過惡，移過誣他人，妄語謗清白，當知領群特。

前受他利養，他人來詣己，無有敬報心，當知領群特。

沙門婆羅門，如法來乞求，呵責而不與，當知領群特。

若父母年老，少壯氣已謝，不勤加奉養，當知領群特。

父母諸尊長，兄弟親眷屬，實非阿羅漢，自顯羅漢德，世間之大賊，當知領群特。

初上種姓生，習婆羅門典，而於其中間，習行諸惡業。

不以勝生故，障呵責惡道，現法受呵責，後世墮惡道。

生旃陀羅家，世稱須陀夷，名聞遍天下，旃陀羅所無。

婆羅門剎利，大姓所供養，乘於淨天道，平等正直住。

不以生處障，令不生梵天，現法善名譽，後世生善趣。

二生汝當知，如我所顯示，不以所生故，名為領群特。

不以所生故，名為婆羅門，業為領群特，業為婆羅門。

17.根品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。時有梵志名曰生聞，來詣佛所，合掌恭敬而白佛言：我欲少問喬答摩尊。唯願聽許。爾時，世尊告彼梵志：恣汝意問，吾當為說。梵志問言：根有幾種？世尊告曰：有二十二。何等二十二？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，女根、男根，命根，樂根、苦根、喜根、憂根、捨根，信根、精進根、念根、定根、慧根，未知當知根、已知根、具知根。此二十二，攝一切根。時彼梵志聞佛所說，歡喜踊躍，恭敬而去。

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1.云何眼根？

1)謂眼於色，已、正、當見，及彼同分，是名眼根。

2)又，眼增上發眼識，於色已、正、當了別，及彼同分，是名眼根。

3)又，眼於色，已、正、當礙，及彼同分，是名眼根。

4)又，眼於色，已、正、當行，及彼同分，是名眼根。

5)如是，過去、未來、現在諸所有眼，名為眼根。亦名所知、所識、所通達，所遍知、所斷，所解、所見、所得，所覺、所現等覺，所了、所等了，所觀、所等觀，所審察、所決擇，所觸、所等觸，所證、所等證。

6)此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄、或傍生、或鬼界、或天、或人、或中有，及脩所成。

7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名眼、名眼處、名眼界、名眼根、名見、名道路、名引導、名白、名淨、名藏、名門、名田、名事、名流、名池、名海、名瘡、名瘡門、名此岸。如是眼根，是內處攝。

[參考]

1.雜阿含322經

云何眼是內入處？佛告彼比丘：眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。

2.雜阿含1174經

佛告比丘：此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處。

3.雜阿含1175經

交道平正者，謂內六入處。

4.雜阿含551經

尊者摩訶迦旃延答長者言：眼流者，眼識起貪，依眼界貪欲流出，故名為流。耳、鼻、舌、身、意流者，謂意識起貪，依意界貪識流出，故名為流。

5.雜阿含217經

世尊告諸比丘：所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說。海大小水耳，眼是人大海，彼色為濤波。若能堪色濤波者，得度眼大海，竟於濤波，迴澓諸水、惡蟲、羅剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意是人大海，聲、香、味、觸、法為濤波。若堪忍彼法濤波，得度於意海，竟於濤波、迴澓、惡蟲、羅剎女鬼。

2.云何耳根？

1)謂耳於聲，已、正、當聞，及彼同分，是名耳根。

2)又，耳增上發耳識，於聲已、正、當了別，及彼同分，是名耳根。

3)又，耳於聲，已、正、當礙，及彼同分，是名耳根。

4)又，耳於聲，已、正、當行，及彼同分，是名耳根。

5)如是，過去、未來、現在諸所有耳，名為耳根。亦名所知，乃至所等證。

6)此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄，乃至及脩所成。

7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名耳、名耳處、名耳界、名耳根、名聞、名道路，乃至，名此岸。如是耳根，是內處攝。

3.云何鼻根？

1)謂鼻於香，已、正、當嗅，及彼同分，是名鼻根。

2)鼻根增上發鼻識，於香已、正、當了別，及彼同分，是名鼻根。

3)又，鼻於香，已、正、當礙，及彼同分，是名鼻根。

4)又，鼻於香，已、正、當行，及彼同分，是名鼻根。

5)如是，過去、未來、現在諸所有鼻，名為鼻根。亦名所知，乃至，所等證。

6)此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄，乃至，或中有，非脩所成。

7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名鼻、名鼻處、名鼻界、名鼻根、名嗅、名道路，乃至，名此岸。如是鼻根，是內處攝。

4.云何舌根？

1)謂舌於味，已、正、當嘗，及彼同分，是名舌根。

2)又，舌增上發舌識，於味已、正、當了別，及彼同分，是名舌根。

3)又，舌於味，已、正、當礙，及彼同分，是名舌根。

4)又，舌於味，已、正、當行，及彼同分，是名舌根。

5)如是，過去、未來、現在諸所有舌，名為舌根。亦名所知，乃至，所等證。

6)此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄，乃至中有，非脩所成。

7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名舌、名舌處、名舌界、名舌根、名嘗、名道路，乃至，名此岸。如是舌根，是內處攝。

5.云何身根？

1)謂身於觸，已、正、當覺，及彼同分，是名身根。

2)又，身增上發身識，於觸已、正、當了別，及彼同分，是名身根。

3)又，身於觸，已、正、當礙，及彼同分，是名身根。

4)又，身於觸，已、正、當行，及彼同分，是名身根。

5)如是，過去、未來、現在諸所有身，名為身根。亦名所知，乃至，所等證。

6)此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄，乃至，中有，非脩所成。

7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名身、名身處、名身界、名身根、名覺、名道路，乃至，名此岸。如是身根，是內處攝。

6.云何女根？

1)謂女、女體、女性、女勢分、女作用。

2)此復云何？謂臍輪下，膝輪上，所有肉身筋脈流注。

3)若於是處，與男交會，發生平等，領納樂受，是名女根。

7.云何男根？

1)謂男、男體、男性、男勢分、男作用。

2)此復云何？謂臍輪下，膝輪上，所有肉身筋脈流注。

3)若於是處，與女交會，發生平等，領納樂受，是名男根。

8.云何命根？

謂彼彼有情，在彼彼有情聚中，不移、不轉，不破、不沒，不失、不退，壽住、存活，護、隨護，轉、隨轉，是命，是命根，是名命根。

9.云何意根？

1)謂意於法，已、正、當知，及彼同分，是名意根。

2)又，意增上發意識，於法已、正、當了別，及彼同分，是名意根。

3)又，意於法，已、正、當礙，及彼同分，是名意根。

4)又，意於法，已、正、當行，及彼同分，是名意根。

5)如是，過去、未來、現在諸所有意，名為意根。亦名所知，乃至，等所證。

6)此復云何？謂心、意、識，或地獄，乃至，或中有，或脩所成。

7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名意、名意處、名意界、名意根、名知、名道路，乃至名此岸。如是意根，是內處攝。

[參考]雜阿含322經

云何意是內入處？佛告比丘：意內入處者，若心、意、識非色，不可見，無對，是名意內入處。

10.五受根

1.云何樂根？

1)謂順樂觸所生身樂、心樂，平等受、受所攝，是名樂根。

2)復次，脩第三靜慮，順樂觸所生心樂，平等受、受所攝，是名樂根。

2.云何苦根？謂順苦觸所生身苦，不平等受、受所攝，是名苦根。

3.云何喜根？

1)謂順喜觸所生心喜，平等受、受所攝，是名喜根。

2)復次，脩初、二靜慮，順喜觸所生心喜，平等受、受所攝，是名喜根。

4.云何憂根？謂順憂觸所生心憂，不平等受、受所攝，是名憂根。

5.云何捨根？

1)謂順捨觸所生身捨、心捨，非平等非不平等受、受所攝，是名捨根。

2)復次，脩未至定、靜慮中間、第四靜慮及無色定，順不苦不樂觸所生心捨，非平等非不平等受、受所攝，是名捨根。

[參考]雜阿含485經

云何說五受？謂樂根、喜根、苦根、憂根、捨根，是名說五受。

11.五根

1.云何信根？

1)謂依出家遠離所生善法所起，諸信、信性、現前信性，隨順、印可，愛慕、愛慕性，心澄淨，是名信根。

2)復次，學信、無學信，及一切非學非無學信，皆名信根。

2.云何精進根？

1)謂依出家遠離所生善法所起，勤精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意、不息，是名精進根。

2)復次，學精進、無學精進，及一切非學非無學精進，皆名精進根。

3.云何念根？

1)謂依出家遠離所生善法所起，諸念、隨念、專念、憶念、不忘、不失、不遺、不漏、不失法性、心明記性，是名念根。

2)復次，學念、無學念，及一切善非學非無學念，皆名念根。

4.云何定根？

1)謂依出家遠離所生善法所起，心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝正、等持、心一境性，是名定根。

2)復次，學定、無學定及一切善非學非無學定，皆名定根。

5.云何慧根？

1)謂依出家遠離所生善法所起，於法簡擇、極簡擇、最極簡擇，解了、等了、近了，機黠、通達，審察、聰叡，覺明、慧行，毘鉢舍那，是名慧根。

2)復次，學慧、無學慧，及一切善非學非無學慧，皆名慧根。

[參考]雜阿含658經

世尊告諸比丘：有五根，信根、精進根、念根、定根、慧根。何等為信根？謂聖弟子，於如來所起信心，根本堅固，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸世間法所不能壞，是名信根。何等為精進根？謂四正斷。何等為念根？謂四念處。何等為定根？謂四禪。何等為慧根？謂四聖諦。

12.三根

1.云何未知當知根？

1)謂已入正性離生者，所有學慧、慧根。

2)及隨信、隨法行，於四聖諦未現觀，為現觀，故諸根轉，是名未知當知根。

2.云何已知根？

1)謂已見諦者，所有學慧、慧根。

2)及信勝解、見至、身證，於四聖諦已現觀而現觀，為斷餘煩惱，故諸根轉，是名已知根。

3.云何具知根？

1)謂阿羅漢所有無學慧、慧根。

2)及慧解脫、俱解脫，於四聖諦已現觀而現觀，為得現法樂住，故諸根轉，是名具知根。

[參考]雜阿含642經

世尊告諸比丘：有三根，未知當知根、知根、無知根。爾時，世尊即說偈言：

覺知學地時，隨順直道進，精進勤方便，善自護其心。

如自知生盡，無礙道已知，以知解脫已，最後得無知。

不動意解脫，一切有能盡，諸根悉具足，樂於根寂靜。持於最後身，降伏眾魔怨。

18.處品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。時有梵志名曰生聞，來詣佛所，合掌恭敬，以諸愛語慰問世尊。佛亦愛言而慰問彼。相慰問已，退坐一面，曲躬合掌而白佛言：我欲少問喬答摩尊，唯願聽許，略為宣說。爾時世尊告彼梵志：恣汝意問，吾當為說。梵志問言：一切法者，何謂一切？世尊告曰：一切法者，謂十二處。何等十二？謂眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處，是謂十二。若有說言：此非一切，言一切者更別有法。彼但有言，而無實事，若還詰問，便不能了。彼後審思，自生迷悶，以一切法非彼境故。時彼梵志聞佛所說，歡喜踊躍，恭敬而去。

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[參考]

1.雜阿含319經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：瞿曇！所謂一切者，云何名一切？佛告婆羅門：一切者，謂十二入處，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜奉行。

2.雜阿含323經

世尊告諸比丘：有六內入處。謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。

3.雜阿含324經

世尊告諸比丘：有六外入處。云何為六？謂色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處。

1.云何眼處？謂如眼根，應說其相。

2.云何色處？

1)謂色為眼，已、正、當見，及彼同分，是名色處。

2)又，色為眼增上發眼識，已、正、當了別，及彼同分，是名色處。

3)又，色於眼，已、正、當礙，及彼同分，是名色處。

4)又，色為眼，已、正、當行，及彼同分，是名色處。

5)如是，過去、未來、現在諸所有色，名為色處。亦名所知，乃至，所等證。

6)此復云何？謂四大種所造，青、黃、赤、白，雲、烟、塵、霧，長、短、方、圓，高、下，正、不正，影、光、明、暗，空一顯色，相雜紅、紫、碧、綠、皂、褐。及餘所有眼根所見，眼識所了。

7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名色、名色界、名色處、名彼岸。如是色處，是外處攝。

[參考]

1.雜阿含322經

云何？世尊！色外入處。佛告比丘：色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。

2.雜阿含1174經

佛告比丘：此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處。

3.云何耳處？謂如耳根，應說其相。

4.云何聲處？

1)謂聲為耳，已、正、當聞，及彼同分，是名聲處。

2)又，聲為耳增上發耳識，已、正、當了別，及彼同分，是名聲處。

3)又，聲於耳，已、正、當礙，及彼同分，是名聲處。

4)又，聲為耳，已、正、當行，及彼同分，是名聲處。

5)如是，過去、未來、現在諸所有聲，名為聲處。亦名所知，乃至，所等證。

6)此復云何？謂四大種所造，象聲、馬聲，車聲、步聲，蠡聲、鈴聲、大小鼓聲，歌聲、詠聲、讚聲、梵聲，及四大種互相觸聲，於晝夜分語言音聲，及餘所有耳根所聞，耳識所了。

7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名聲、名聲界、名聲處、名彼岸。如是聲處，是外處攝。

[參考]雜阿含322經

云何聲是外入處？佛告比丘：若聲四大造，不可見，有對，如聲，香、味亦如是。

5.云何鼻處？謂如鼻根，應說其相。

6.云何香處？

1)謂香為鼻，已、正、當嗅，及彼同分，是名香處。

2)又，香為鼻增上發鼻識，已、正、當了別，及彼同分，是名香處。

3)又，香於鼻，已、正、當礙，及彼同分，是名香處。

4)又，香為鼻，已、正、當行，及彼同分，是名香處。

5)如是，過去、未來、現在諸所有香，名為香處。亦名所知，乃至，所等證。

6)此復云何？謂四大種所造，根香、莖香、枝香、葉香、花香、果香、好香、惡香、平等香，及餘所有鼻根所嗅，鼻識所了。

7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名香、名香界、名香處、名彼岸。如是香處，是外處攝。

7.云何舌處？謂如舌根，應說其相。

8.云何味處？

1)謂味為舌，已、正、當嘗，及彼同分，是名味處。

2)又，味為舌增上發舌識，已、正、當了別，及彼同分，是名味處。

3)又，味於舌，已、正、當礙，及彼同分，是名味處。

4)又，味為舌，已、正、當行，及彼同分，是名味處。

5)如是，過去、未來、現在諸所有味，名為味處。亦名所知，乃至，所等證。

6)此復云何？謂四大種所造，根味、莖味、枝味、葉味、花味、果味、食味、飲味，及諸酒味、苦味、酢味、甘味、辛味、醎味、淡味、可意味、不可意味、順捨處味，及餘所有舌根所嘗，舌識所了。

7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名味、名味界、名味處、名彼岸。如是味處，是外所攝。

9.云何身處？謂如身根，應說其相。

10.云何觸處？

1)謂觸為身，已、正、當覺，及彼同分，是名觸處。

2)又，觸為身增上發身識，已、正、當了別，及彼同分，是名觸處。

3)又，觸於身，已、正、當礙，及彼同分，是名觸處。

4)又，觸為身，已、正、當行，及彼同分，是名觸處。

5)如是，過去、未來、現在諸所有觸，名為觸處。亦名所知，乃至，所等證。

6)此復云何？謂四大種，及四大種所造，滑性、澁性、輕性、重性、冷煖、飢渴，及餘所有身根所覺，身識所了。

7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名觸、名觸界、名觸處、名彼岸。如是觸處，是外所攝。

[參考]雜阿含322經

云何觸外入處？佛告比丘：觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。

11.云何意處？謂如意根，應說其相。

12.云何法處？

1)謂法為意，已、正、當知，是名法處。

2)又，法為意增上發意識，已、正、當了別，是名法處。

3)又，法於意，已、正、當礙，是名法處。

4)又，法為意，已、正、當行，是名法處。

5)如是，過去、未來、現在諸所有法，名為法處。亦名所知，乃至，所等證。

6)此復云何？謂受、想、思、觸、作意，欲、勝解、信、精進、念、定、慧，尋、伺，放逸、不放逸，善根、不善根、無記根，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，諸所有智、見、現觀、得，無想定、滅定、無想事，命根、眾同分、住，得事、得處、得生老住無常，名身、句身、文身，虛空、擇滅、非擇滅，及餘所有意根所知，意識所了。

7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名法、名法界、名法處、名彼岸。如是法處，是外處攝。

[參考]雜阿含322經

佛告比丘：法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處。

19.蘊品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時，世尊告苾芻眾：有五種蘊。何等為五？謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是名五蘊。

[參考]雜阿含41經

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：有五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰。

1.云何色蘊？

謂諸所有色，一切皆是四大種及四大種所造，是名色蘊。

[參考]雜阿含41經

云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。

2.云何受蘊？

1)謂諸受、等受，別受、受性，受所攝，是名受蘊。

2)復有二受，說名受蘊，謂身受、心受。

云何身受？謂五識身相應諸受，乃至受所攝，是名身受。

云何心受？謂意識相應諸受，乃至受所攝，是名心受。

3)復有二受，說名受蘊，謂有味受、無味受。

云何有味受？謂有漏作意相應諸受，乃至受所攝，是名有味受。

云何無味受？謂無漏作意相應諸受，乃至受所攝，是名無味受。

有作是說：欲界作意相應受，名有味受。色、無色界作意相應受，名無味受。今此義中，有漏作意相應受，名有味受。無漏作意相應受，名無味受。如有味受、無味受，如是墮受、不墮受，耽嗜依受、出離依受，順結受、不順結受，順取受、不順取受，順纏受、不順纏受，世間受、出世間受，亦爾。

4)復有三受，說名受蘊，謂樂受、苦受、不苦不樂受。

云何樂受？謂順樂觸所生身樂、心樂，平等受、受所攝，是名樂受。

復次，脩初、第二、第三靜慮，順樂受觸所起心樂，平等受、受所攝，是名樂受。

云何苦受？謂順苦觸所生身苦、心苦，不平等受、受所攝，是名苦受。

云何不苦不樂受？謂順不苦不樂觸所生身捨、心捨，非平等非不平等受、受所攝，是名不苦不樂受。

復次，脩未至定、靜慮中間、第四靜慮及無色定，順不苦不樂觸所生心捨，非平等非不平等受受所攝，是名不苦不樂受。

5)復有四受，說名受蘊，謂欲界受、色界受、無色界受、不繫受。

云何欲界受？謂欲界作意相應諸受，乃至受所攝，是名欲界受。

云何色界受？謂色界作意相應諸受，乃至受所攝，是名色界受。

云何無色界受？謂無色界作意相應諸受，乃至受所攝，是名無色界受。

云何不繫受？謂無漏作意相應諸受，乃至受所攝，是名不繫受。

6)復有五受，說為受蘊，謂樂受、苦受、喜受、憂受、捨受。如是五受，廣說如根品。

7)復有六受，說為受蘊，謂眼觸所生受，耳、鼻、舌、身、意觸所生受。

云何眼觸所生受？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，觸為緣故生受。此中眼為增上，色為所緣、眼觸為因，眼觸為等起，是眼觸種類，是眼觸所生，與眼觸所生作意相應。於眼識所了別色諸受，乃至受所攝，是名眼觸所生受。如是耳、鼻、舌、身、意觸所生受，廣說亦爾，是名受蘊。

[參考]雜阿含485經

佛告優陀夷：我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。

1)云何我說一受？如說所有受，皆悉是苦，是名我說一受。

2)云何說二受？說身受、心受，是名二受。

3)云何三受？樂受、苦受、不苦不樂受。

4)云何四受？謂欲界繫受、色界繫受、無色界繫受，及不繫受。

5)云何說五受？謂樂根、喜根、苦根、憂根、捨根，是名說五受。

6)云何說六受？謂眼觸生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受。

7)云何說十八受?謂隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行受，是名說十八受。

8)云何三十六受，依六貪著喜、依六離貪著喜，依六貪著憂、依六離貪著憂，依六貪著捨、依六離貪著捨，是名說三十六受。

9)云何說百八受？謂三十六受，過去三十六、未來三十六、現在三十六，是名說百八受。

10)云何說無量受？如說此受、彼受等比，如是無量名說，是名說無量受。...

11)優陀夷！有二受，欲受、離欲受。

云何欲受？五欲功德因緣生受，是名欲受。

云何離欲受？謂比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名離欲受。

12)若有說言：眾生依此初禪，唯是為樂非餘者，此則不然。所以者何？更有勝樂，過於此故。何者是？謂比丘離有覺有觀，內淨，定生喜、樂，第二禪具足住，是名勝樂。如是，乃至非想非非想入處，轉轉勝說。

13)若有說言：唯有此處，乃至非想非非想極樂非餘。亦復不然。所以者何？更有勝樂，過於此故。何者是？謂比丘度一切非想非非想入處，想受滅，身作證具足住，是名勝樂過於彼者。

14)若有異學出家作是說言：沙門釋種子唯說想受滅，名為至樂。此所不應。所以者何？應當語言：此非世尊所說受樂數，世尊說受樂數者，如說。優陀夷！有四種樂。何等為四？謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂。

3-4.如受蘊，如是想蘊、識蘊，如其所應，廣說亦爾。

[參考]雜阿含41經

云何受如實知？有六受身，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。

云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。

云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。

云何識如實知？謂六識身，眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身，如是識身如實知。

5.云何行蘊？

謂行蘊有二種：一、心相應行蘊，二、心不相應行蘊。

云何心相應行蘊？謂思、觸、作意，廣說乃至，諸所有智、見、現觀。

復有所餘如是類法與心相應，是名心相應行蘊。

云何心不相應行蘊？謂得、無想定，廣說乃至，文身。

復有所餘如是類法不與心相應，是名心不相應行蘊。

如是心相應行蘊及心不相應行蘊，總名行蘊。

20.多界品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。

1.時阿難陀獨居靜室，作是思惟：諸起怖畏，及起災患、擾惱事者，皆是愚夫、非諸智者。既思惟已，於日後分，從靜室出，往世尊所，頂禮雙足，退住一面，以所思事，具白世尊。

2.佛印可言：如是，如是。諸起怖畏，及起災患、擾惱事者，皆是愚夫、非諸智者。如置火在乾蘆、草舍、樓、堂、臺、觀，亦被焚燒。愚夫亦爾，以無智故，起諸怖畏，及災患等。慶喜！當知過去、未來、現在，怖畏、災患、擾惱，皆愚夫生，非諸智者，以諸智者，不起彼故。慶喜！當知，愚夫有怖畏，智者無怖畏。愚夫有災患，智者無災患。愚夫有擾惱，智者無擾惱。是故，慶喜！應知愚夫及智者法，知已，遠離諸愚夫法，於智者法，應正受行。

3.阿難陀言：齊何施設諸愚夫數？佛言：若有於界、處、蘊，及於緣起、處非處法，不善巧者，是愚夫數。

4.阿難陀言：齊何施設諸智者數？佛言：若有於界、處、蘊，及於緣起、處非處法，得善巧者，是智者數。

5.阿難陀言：云何智者於界善巧？佛言：智者於十八界，如實知見，是界善巧。謂如實知見，眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。

6.復於六界，如實知見，是界善巧，謂如實知見地界、水界、火界、風界、空界、識界。

7.復於六界，如實知見，是界善巧，謂如實知見欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。

8.復於六界，如實知見，是界善巧，謂如實知見樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。

9.復於四界，如實知見，是界善巧，謂如實知見受界、想界、行界、識界。

10.復於三界，如實知見，是界善巧，謂如實知見欲界、色界、無色界。

11.復於三界，如實知見，是界善巧，謂如實知見色界、無色界、滅界。

12.復於三界，如實知見，是界善巧，謂如實知見過去界、未來界、現在界。

13.復於三界，如實知見，是界善巧，謂如實知見劣界、中界、妙界。

14.復於三界，如實知見，是界善巧，謂如實知見善界、不善界、無記界。

15.復於三界，如實知見，是界善巧，謂如實知見學界、無學界、非學非無學界。

16.復於二界，如實知見，是界善巧，謂如實知見有漏界、無漏界。

17.復於二界，如實知見，是界善巧，謂如實知見有為界、無為界。是名智者於界善巧。

18.阿難陀言：云何智者於處善巧？佛言：智者於十二處，如實知見，是處善巧，謂如實知見眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處，是名智者於處善巧。

19.阿難陀言：云何智者於蘊善巧？佛言：智者於五蘊，如實知見，是蘊善巧，謂如實知見色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是名智者於蘊善巧。

20.阿難陀言：云何智者於緣起善巧？佛言：智者於十二支緣起順逆，如實知見，是緣起善巧，謂如實知見依此有彼有，此生故彼生，謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，發生愁、歎、苦、憂、擾惱，如是便集純大苦蘊。及如實知依此無彼無，此滅故彼滅，謂無明滅故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六處滅、六處滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故老死愁歎苦憂擾惱滅，如是便滅純大苦蘊。是名智者於緣起善巧。

21.阿難陀言：云何智者於處非處善巧？佛言：智者於處非處，如實知見，是處非處善巧，

謂如實知無處無容身、語、意惡行，感可愛、可樂、可欣、可意異熟。

有處有容身、語、意惡行，感不可愛、不可樂、不可欣、不可意異熟。

22.無處無容身、語、意妙行，感不可愛、不可樂、不可欣、不可意異熟。

有處有容身、語、意妙行，感可愛、可樂、可欣、可意異熟。

23.無處無容行身、語、意惡行已，由此因緣，身壞命終，生諸善趣。

有處有容行身、語、意惡行已，由此因緣，身壞命終，墮諸惡趣。

24.無處無容行身、語、意妙行已，由此因緣，身壞命終，墮諸惡趣。

有處有容行身、語、意妙行已，由此因緣，身壞命終，生諸善趣。是處非處善巧。

25.復，如實知見，無處無容，非前非後，有二輪王，生一世界。

有處有容，非前非後，有一輪王，生一世界。

26.無處無容，非前非後，有二如來，生一世界。

有處有容，非前非後，有一如來生一世界。是處非處善巧。

27.復，如實知見，無處無容，女作輪王、帝釋、魔王、梵王，及證獨覺菩提，或證無上正等菩提。

有處有容，男作輪王、帝釋、魔王、梵王，及證獨覺菩提，或證無上正等菩提。是處非處善巧。

28.復，如實知見，無處無容，具聖見者，故思害母，害父，害阿羅漢，破和合僧，及起惡心出佛身血。有處有容，諸異生者作五無間。

29.無處無容，具聖見者，故思斷眾生命。有處有容諸異生者，故思斷眾生命。

30.無處無容，具聖見者，故思越諸學處。有處有容諸異生者，故思越諸學處。

31.無處無容，具聖見者，捨勝學處，趣劣學處，或求外道為師，或求外道為福田，或瞻仰外道沙門、婆羅門面，或種種占卜、諸吉祥事執為清淨，或受第八有。有處有容諸異生者，有如是事。是處非處善巧。

32.復，如實知見，無處無容，未斷五蓋，令心染污、令慧力羸、障礙道品、違涅槃者，心善安住四念住中。有處有容，已斷五蓋，令心染污、令慧力羸、障礙道品、違涅槃者，心善安住四念住中。

33.無處無容，未斷五蓋，廣說乃至，違涅槃者，心未善住四念住中，而能修習七等覺支。

有處有容，已斷五蓋，廣說乃至，違涅槃者，心已善住四念住中，乃能修習七等覺支。

34.無處無容，未斷五蓋，廣說乃至，違涅槃者，心未善住四念住中，而能修習七等覺支，而證聲聞、獨覺、無上菩提。有處有容，已斷五蓋，廣說乃至，違涅槃者，心已善住四念住中已，能修習七等覺支，乃能證得聲聞、獨覺、無上菩提。是名智者於處非處善巧。

35.阿難陀曰：今此法門，其名何等？云何奉持？佛告慶喜：今此法門，名為四轉、亦名大法鏡、亦名甘露鼓、亦名多界，應如是持。時阿難陀歡喜敬受。

[參考]中阿含181多界經

我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

1.爾時，尊者阿難獨安靖處，宴坐、思惟，心作是念：諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。於是，尊者阿難則於晡時，從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：世尊！我今獨安靖處，宴坐、思惟，心作是念：諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。

2.世尊告曰：如是。阿難！如是。阿難！諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！猶如從葦[卄/積]草[卄/積]生火，燒樓、閣、堂、屋。阿難！如是諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！昔過去時，若有恐怖，彼一切亦從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！當來時，諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！今現在諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！是為愚癡有恐怖，智慧無恐怖。愚癡有遭事、災患、憂慼，智慧無遭事、災患、憂慼。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡可得，不從智慧。

3.於是，尊者阿難悲泣淚出，叉手向佛，白曰：世尊！云何比丘愚癡、非智慧？世尊答曰：阿難！若有比丘不知界，不知處，不知因緣，不知是處、非處者，阿難！如是比丘愚癡、非智慧。

4.尊者阿難白曰：世尊！如是比丘愚癡、非智慧。世尊！云何比丘智慧、非愚癡？世尊答曰：阿難！若有比丘知界、知處、知因緣，知是處、非處者。阿難！如是比丘智慧非愚癡。

5.尊者阿難白曰：世尊！如是比丘智慧非愚癡。世尊！云何比丘知界？世尊答曰：阿難！若有比丘見十八界知如真，眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難！見此十八界知如真。

6.復次，阿難！見六界知如真，地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！見此六界知如真。

7.復次，阿難！見六界知如真，欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。阿難！見此六界知如真。

8.復次，阿難！見六界知如真，樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。阿難！見此六界知如真。

9.復次，阿難！見四界知如真，覺界、想界、行界、識界。阿難！見此四界知如真。

10.復次，阿難！見三界知如真，欲界、色界、無色界。阿難！見此三界知如真。

11.復次，阿難！見三界知如真，色界、無色界、滅界。阿難！見此三界知如真。

12.復次，阿難！見三界知如真，過去界、未來界、現在界。阿難！見此三界知如真。

13.復次，阿難！見三界知如真，妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真。

14.復次，阿難！見三界知如真，善界、不善界、無記界。阿難！見此三界知如真。

15.復次，阿難！見三界知如真，學界、無學界、非學非無學界。阿難！見此三界知如真。

16.復次，阿難！見二界知如真，有漏界、無漏界。阿難！見此二界知如真。

17.復次，阿難！見二界知如真，有為界、無為界。阿難！見此二界知如真。阿難！見此六十二界知如真。阿難！如是比丘知界。

18.尊者阿難白曰：世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知處？世尊答曰：阿難！若有比丘見十二處知如真，眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！見此十二處知如真。阿難！如是比丘知處。

19.尊者阿難白曰：世尊！如是比丘知處。云何比丘知因緣？世尊答曰：阿難！若有比丘見因緣，及從因緣起，知如真，因此有彼，無此無彼，此生彼生，此滅彼滅，謂緣無明有行，乃至緣生有老死；若無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。阿難！如是比丘知因緣。

20.尊者阿難白曰：世尊！如是比丘知因緣。云何比丘知是處、非處？世尊答曰：阿難！若有比丘見處是處知如真，見非處是非處知如真。阿難！若世中有二轉輪王並治者，終無是處，若世中有一轉輪王治者，必有是處。

21.阿難！若世中有二如來者，終無是處，若世中有一如來者，必有是處。

22.阿難！若見諦人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，終無是處。若凡夫人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，必有是處。

23.阿難！若見諦人故犯戒，捨戒罷道者，終無是處。若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者，必有是處。

24.若見諦人捨離此內，從外求尊，求福田者，終無是處。若凡夫人捨離此內，從外求尊，求福田者，必有是處。

25.阿難！若見諦人從餘沙門、梵志作是說：諸尊！可見則見，可知則知者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志作是說：諸尊！可見則見，可知則知者，必有是處。

26.阿難！若見諦人信卜問吉凶者，終無是處。若凡夫人信卜問吉凶者，必有是處。

27.阿難！若見諦人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦、有煩，見是真者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦、有煩，見是真者，必有是處。

28.阿難！若見諦人生極苦、甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念，乃至斷命，捨離此內，更從外求。或有沙門、梵志，或持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，終無是處。若凡夫人捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，必有是處。

29.阿難！若見諦人受八有者，終無是處，若凡夫人受八有者，必有是處。

30.阿難！若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生於天中者，終無是處。

若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，必有是處。

31.阿難！若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終無是處。

若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生天中者，必有是處。

32.阿難！若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終無是處。

阿難！若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必有是處。

33.阿難！若身妙行，口、意妙行，受苦報者，終無是處。

若身妙行，口、意妙行，受樂報者，必有是處。

34.阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處者，終無是處。

若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處者，必有是處。

35.阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，欲修七覺意者，終無是處。

若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意者，必有是處。

36.阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，欲得無上正盡覺者，終無是處。若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。

37.阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，不得無上正盡覺，盡苦邊者，終無是處。若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者，必有是處。阿難！如是比丘知是處、非處。尊者阿難白曰：世尊！如是比丘知是處、非處。

38.於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：世尊！此經名何？云何奉持？世尊告曰：阿難！當受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品。是故稱此經名曰多界。佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

1.十八界

1.1.云何眼界？謂如眼根。

1.2.云何色界？謂如色處。

1.3.云何眼識界？

1)謂眼、色為緣，所生眼識。此中眼為增上，色為所緣，於眼所識色，諸了別、異了別、各別、了別色，是名眼識界。餘五三界，隨其所應，廣說亦爾。

[參考]雜阿含451經

世尊告諸比丘：我今當說種種諸界。諦聽，善思，當為汝說。云何為種種界？謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，是名種種界。

2.六界-地界、水界、火界、風界、空界、識界

2.1.云何地界？謂地界有二種：一、內，二、外。

1)云何內地界？謂此身內，所有各別堅性、堅類，有執有受。

此復云何？謂髮、毛、爪、齒，乃至糞穢。

復有所餘，身內各別堅性、堅類，有執有受，是名內地界。

2)云何外地界？謂此身外，諸外所攝堅性、堅類，無執無受。

此復云何？謂大地、山、諸石、瓦礫，蜯蛤、蝸牛、銅、鐵、錫、鑞，末尼、真珠、瑠璃、螺貝，珊瑚、璧玉、金銀、石藏、杵藏，頗胝迦、赤珠、右旋、沙土、草、木、枝、葉、花、果。

或復有地依水輪住，復有所餘，在此身外，堅性、堅類，無執無受，是名外地界。

前內此外，總名地界。

[參考]

1.中阿含30象跡喻經

諸賢！云何地界？諸賢！謂地界有二，有內地界，有外地界。諸賢！云何內地界？謂內身中在，內所攝堅，堅性住，內之所受。此為云何？謂髮、毛、爪、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞，如是比此身中餘在，內所攝，堅性住，內之所受，諸賢！是謂內地界。諸賢！外地界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時水災，是時滅外地界。諸賢！此外地界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法。

2.中阿含162分別六界經

若有比丘分別身界，今我此身有內地界而受於生，此為云何？謂髮、毛、爪、齒、麤細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞。如斯之比，此身中餘在內，內所攝堅，堅性住內，於生所受，是謂比丘內地界也。比丘！若有內地界及外地界者，彼一切總說地界。

2.2.云何水界？謂水界有二種：一、內，二、外。

1)云何內水界？謂此身內，所有各別濕性、濕類，有執有受。

此復云何？謂諸淚汗，乃至小便。

復有所餘，身內各別濕性、濕類，有執有受，是名內水界。

2)云何外水界？謂此身外，諸外所攝濕性、濕類，無執無受。

此復云何？謂根、莖、枝、葉、花、果等汁、露、酒、乳、酪酥、油、蜜糖，池沼、陂湖，殑伽河、鹽母那河、薩剌渝河、頞氏羅筏底河、莫呬河，東海、西海、南海、北海，四大海水。

或復有水依風輪住，復有所餘，在此外濕性、濕類，無執無受，是名外水界。

前內此外，總名水界。

[參考]

1.中阿含30象跡喻經

諸賢！云何水界？諸賢！謂水界有二，有內水界，有外水界。諸賢！云何內水界？謂內身中在，內所攝水，水性潤，內之所受。此為云何？謂腦、腦根，淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，如是比此身中餘在，內所攝水，水性潤，內之所受，諸賢！是謂內水界。諸賢！外水界者，謂大是，淨是，不憎惡是，諸賢！有時火災，是時滅外水界。諸賢！此外水界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法。

2.中阿含162分別六界經

若有比丘分別身界，今我此身有內水界而受於生，此為云何？謂腦膜、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、淡、小便，如斯之比，此身中餘在內，內所攝水，水性潤內，於生所受，是謂比丘內水界也。比丘！若有內水界及外水界者，彼一切總說水界。

2.3.云何火界？謂火界有二種：一、內，二、外。

1)云何內火界？謂此身內，所有各別暖性、暖類，有執有受。

此復云何？謂此身中，諸所有熱、等熱、遍熱，由此，所食、所噉、所飲，正易消化，若此增盛，令身燋熱。

復有所餘，身內各別暖性、暖類，有執有受，是名內火界。

2)云何外火界？謂此身外，諸外所攝暖性、暖類，無執無受。

此復云何？謂地暖火、日、藥、末尼，宮殿、星宿、火聚、燈焰，燒村、燒城、燒川、燒野，燒十、二十、三十、四十、五十、百、千，或無量擔薪草等火，熾盛、烔然，或在山澤、河池、巖窟、房舍、殿堂、樓、觀，草、木、根、莖、枝、葉、花、果等暖。

復有所餘，熱性、熱類，無執無受，是名外火界。

前內此外，總名火界。

[參考]

1.中阿含30象跡喻經

諸賢！云何火界？諸賢！謂火界有二，有內火界，有外火界。諸賢！云何內火界？謂內身中在，內所攝火，火性熱，內之所受。此為云何？謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食，如是比此身中餘在，內所攝火，火性熱，內之所受，諸賢！是謂內火界。諸賢！外火界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外火界起，起已燒村邑、城郭、山林、曠野，燒彼已，或至道、至水，無受而滅。諸賢！外火界滅後，人民求火，或鑽木截竹，或以珠燧。諸賢！此外火界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法。

2.中阿含162分別六界經

若有比丘分別此身界，今我此身有內火界而受於生，此為云何？謂熱身、暖身、煩悶身、溫莊身，謂消飲食，如斯之比，此身中餘在內，內所攝火，火性熱內，於生所受，是謂比丘內火界也。比丘！若有內火界及外火界者，彼一切總說火界。

2.4.云何風界？謂風界有二種：一、內，二外。

1)云何內風界？謂此身內，所有各別動性、動類，有執有受。

此復云何？謂此身中，或上行風、或下行風、或傍行風、脇風、背風、胸風、肚風、心風、臍風、嗢鉢羅風、蓽鉢羅風、刀風、劍風、針風、結風、纏風、掣風、努風、強風、隨支節風、入出息風。

復有所餘，身內各別動性、動類，有執有受，是名內風界。

2)云何外風界？謂此身外，諸外所攝動性、動類，無執無受。

此復云何？謂東風、西風、南風、北風，有塵風、無塵風，旋風、暴風、吠嵐、婆風、小風、大風、無量風、風輪風、依空行風。

復有所餘，動性、動類，無執無受，是名外風界。

前內此外，總名風界。

[參考]

1.中阿含30象跡喻經

諸賢！云何風界？諸賢！謂風界有二，有內風界，有外風界。諸賢！云何內風界？謂內身中在，內所攝風，風性動，內之所受。此為云何？謂上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風、息出風、息入風，如是比此身中餘在，內所攝風，風性動，內之所受，諸賢！是謂內風界。諸賢！外風界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外風界起，風界起時撥，屋拔樹，崩山，山巖撥已便止，纖毫不動。諸賢！外風界止後，人民求風，或以其扇，或以哆邏葉，或以衣求風。諸賢！此風界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法。

2.中阿含162分別六界經

若有比丘分別身界，今我此身有內風界而受於生，此為云何？謂上風、下風、脇風、掣縮風、蹴風、非道風、節節風、息出風、息入風。如斯之比，此身中餘在內，內所攝風，風性動內，於生所受，是謂比丘內風界也。比丘！若有內風界及外風界者，彼一切總說風界。

2.5.云何空界？謂空界有二種：一、內，二、外。

1)云何內空界？謂此身內，所有各別空性、空類，有執有受。

此復云何？謂此身中，隨皮、肉、血、骨、髓等空，眼穴、耳穴、鼻穴、面門、咽、喉，心、腹、腸、肚等穴，由此通貯，所飲、所食，及令下棄。

復有所餘，身內各別空性、空類，是名內空界。

2)云何外空界？謂此身外，諸外所攝空性、空類，無執無受。

此復云何？謂外空逈隣呵伽色，是名外空界。

前內此外，總名空界。

[參考]

1.中阿含30象跡喻經

諸賢！猶如因材木，因泥土，因水草，覆裹於空，便生屋名。諸賢！當知此身亦復如是，因筋骨，因皮膚，因肉血，纏裹於空，便生身名。

2.中阿含162分別六界經

若有比丘分別身界，今我此身有內空界而受於生，此為云何？謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，謂食噉含消，安徐咽住，若下過出。如斯之比，此身中餘在內，內所攝空，在空不為肉、皮、骨、筋所覆，是謂比丘內空界也。比丘！若有內空界及外空界者，彼一切總說空界。

2.6.云何識界？謂五識身及有漏意識，是名識界。

[參考]

1.中阿含30象跡喻經

1)諸賢！若內眼處壞者，外色便不為光明所照，則無有念，眼識不得生。

2)諸賢！若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生。

3)諸賢！內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。

4)諸賢！世尊亦如是說：若見緣起便見法，若見法便見緣起。所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。

5)諸賢！若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生。

6)諸賢！若內意處不壞者，外法便為光明所照而便有念，意識得生。

7)諸賢！內意處及法，意識知外色法，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。

8)諸賢！世尊亦如是說：若見緣起便見法，若見法便見緣起。所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

2.中阿含162分別六界經

若有比丘於此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脫者，唯有餘識，此何等識？樂識、苦識、喜識、憂識、捨識。

1)比丘！因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺。

若有比丘滅此樂更樂，滅此樂更樂已，若有從樂更樂生樂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。

2)比丘！因苦更樂故生苦覺，彼覺苦覺，覺苦覺已，即知覺苦覺。

若有比丘滅此苦更樂，滅此苦更樂已，若有從苦更樂生苦覺者，彼亦滅息止，知已冷也。

3)比丘！因喜更樂故生喜覺，彼覺喜覺，覺喜覺已，即知覺喜覺。

若有比丘滅此喜更樂，滅此喜更樂已，若有從喜更樂生喜覺者，彼亦滅息止，知已冷也。

4)比丘！因憂更樂故生憂覺，彼覺憂覺，覺憂覺已，即知覺憂覺。

若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更樂已，若有從憂更樂生憂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。

5)比丘！因捨更樂故生捨覺，彼覺捨覺，覺捨覺已，即知覺捨覺。

若有比丘滅此捨更樂，滅此捨更樂已，若有從捨更樂生捨覺者，彼亦滅息止，知已冷也。

6)比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂已，彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。

3.六界-欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界

3.1.云何欲界？

1)謂於欲境，諸貪、等貪，乃至貪類貪生，總名欲界。

2)復次，欲貪及欲貪相應受、想、行、識，并所等起身業、語業、不相應行，總名欲界。

3.2.云何恚界？

1)謂於有情欲為損害，乃至現為過患，總名恚界。

2)復次，瞋恚及瞋恚相應受、想、行、識，并所等起身業、語業、不相應行，總名恚界。

3.3.云何害界？

1)謂以手、塊、刀、杖等物，隨一苦具，捶打有情，諸損、等損，害、等害，瞋恚所起能起苦事，總名害界。

2)復次，諸害及害相應受、想、行、識，并所等起身業、語業、不相應行，總名害界。

[參考]雜阿含613經

三界，欲界、恚界、害界。

3.4.云何無欲界？

1)謂於欲界，思惟過患，如是欲界是不善法、是下賤者信解受持，佛及弟子、賢貴善士共所呵厭，能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼類、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不證涅槃。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無欲界。

2)復次，為斷欲界，於無欲界思惟功德，如是無欲界是善法、是尊勝者信解受持，佛及弟子、賢貴善士共所欣讚，不為自害、不為他害、不為俱害、增長智慧、不礙彼類、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能證涅槃。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無欲界。

3)復次，思惟欲界，如病、如癰、如箭、惱害、無常、苦、空、非我，轉動、勞倦、羸篤、是失壞法、迅速不停、衰朽、非恒、不可保信、是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無欲界。

4)復次，為斷欲界，思惟彼滅是滅、是離，思惟彼道是道、是出。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無欲界。

5)復次，若思惟捨心定及道、捨心定相應，并無想定、滅定、擇滅。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無欲界。

6)復次，無欲及無欲相應受、想、行、識，并所發起身業、語業、不相應行，總名無欲界。

3.5.云何無恚界？

1)謂於恚界思惟過患，如是恚界是不善法，乃至不證涅槃。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無恚界。

2)復次，為斷恚界，於無恚界思惟功德，如是無恚界是善法，乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無恚界。

3)復次，思惟恚界，如病、如癰，乃至是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無恚界。

4)復次，為斷恚界，思惟彼滅是滅是離，思惟彼道是道是出。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息。是名無恚界。

5)復次，若思惟慈心定及道、慈心定相應。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息。是名無恚界。

6)復次，無恚及無恚相應受、想、行、識，并所等起身業、語業、不相應行，總名無恚界。

3.6.云何無害界？

1)謂於害界思惟過患，如是害界是不善法，乃至不證涅槃。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無害界。

2)復次，為斷害界，於無害界思惟功德，如是不害界是善法，乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無害界。

3)復次，思惟害界，如病、如癰，乃至是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無害界。

4)復次，為斷害界，思惟彼滅是滅是離，思惟彼道是道是出。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無害界。

5)復次，若思惟悲心定及道，悲心定相應。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無害界。

6)復次，無害及無害相應受、想、行、識，并所等起身業、語業、不相應行，總名無害界。

[參考]中阿含102念經

世尊告諸比丘：我本未覺無上正盡覺時，作如是念：我寧可別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我於後時，便別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。

4.六界-樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界

4.1.云何樂界？

1)順樂觸所起身樂、心樂，平等受、受所攝，是名樂界。

2)復次，脩第三靜慮順樂受觸所起心樂，平等受、受所攝，是名樂界。

4.2.云何苦界？謂順苦觸所起身苦，不平等受、受所攝，是名苦界。

4.3.云何喜界？

1)謂順喜觸所起心喜，平等受、受所攝，是名喜界。

2)復次，脩初、二靜慮，順喜觸所起心喜，平等受、受所攝，是名喜界。

4.4.云何憂界？謂順憂觸所起心憂，不平等受、受所攝，是名憂界。

4.5.云何捨界？

1)謂順捨觸所起身捨、心捨，非平等非不平等受、受所攝，是名捨界。

2)復次，脩未至定、靜慮中間、第四靜慮及無色定，順不苦不樂觸所起心捨，非平等非不平等受、受所攝，是名捨界。

4.6.云何無明界？謂三界無知，是名無明界。

5.四界---受界、想界、行界、識界

云何受界？謂六受身，即眼觸所生受乃至意觸所生受，是名受界。

云何想界？謂六想身，即眼觸所生想乃至意觸所生想，是名想界。

云何行界？謂六思身，即眼觸所生思乃至意觸所生思，是名行界。

云何識界？謂六識身，即眼識乃至意識，是名識界。

6.三界---欲界、色界、無色界

1)云何欲界？謂有諸法欲貪隨增，是名欲界。

復次，欲界繫十八界、十二處、五蘊，是名欲界。

復次，下從無間地獄，上至他化自在天，於中所有色受、想、行、識，是名欲界。

2)云何色界？謂有諸法色貪隨增，是名色界。

復次，色界繫十四界、十處、五蘊，是名色界。

復次，下從梵眾天，上至色究竟天，於中所有色受、想、行、識，是名色界。

3)云何無色界？謂有諸法無色貪隨增，是名無色界。

復次，無色界繫三界、二處、四蘊，是名無色界。

復次，如欲、色界，處定建立不相雜亂，非無色界有如是事。然依定生勝劣差別，建立上下。下從空無邊處，上至非想非非想處，於中所有受、想、行、識，是名無色界。

[參考]雜阿含461經

有三界。云何三？謂欲界、色界、無色界。

7.三界---色界、無色界、滅界

1)云何色界？謂欲、色界，總名色界。

2)云何無色界？謂四無色，是名無色界。

3)云何滅界？謂擇滅、非擇滅，是名滅界。

復次，諸有色法，總名色界。除擇滅、非擇滅，餘無色法，是名無色界。擇滅、非擇滅，是名滅界。

[參考]雜阿含462經

有三界，色界、無色界、滅界，是名三界。

8.三界---過去界、未來界、現在界

云何過去界？謂過去五蘊，是名過去界。

云何未來界？謂未來五蘊，是名未來界。

云何現在界？謂現在五蘊，是名現在界。

9.三界---劣界、中界、妙界

云何劣界。謂不善、有覆無記法，是名劣界。

云何中界？謂有漏善及無覆無記法，是名中界。

云何妙界？謂無漏善法，是名妙界。

[參考]雜阿含457經

世尊晡時從禪覺，於講堂陰中敷座，於大眾前坐，說優檀那句，告諸比丘：

緣界故生說，非不界，緣界故生見，非不界，緣界故生想，非不界。緣下界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。如是中。如是勝界，緣勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生勝。

10.三界---善界、不善界、無記界

云何善界？謂善身、語業、心心所法、不相應行及擇滅，是名善界。

云何不善界？謂不善身語、業、心心所法、不相應行，是名不善界。

云何無記界？謂無記色、心心所法、不相應行，及虛空、非擇滅，是名無記界。

11.三界---學界、無學界、非學非無學界

云何學界？謂學五蘊，是名學界。

云何無學界？謂無學五蘊，是名無學界。

云何非學非無學界？謂有漏五蘊，及虛空、擇滅、非擇滅，是名非學非無學界。

12.二界---有漏界、無漏界

云何有漏界，謂有漏五蘊，是名有漏界。

云何無漏界？謂無漏五蘊，及虛空、擇滅、非擇滅，是名無漏界。

13.二界---有為界、無為界

云何有為界？謂五蘊，是名有為界。

云何無為界？謂虛空及二滅，是名無為界。

嗢拕南曰：界有六十二， 十八界為初， 三六一四種， 六三兩種二。

21.緣起品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。

1.爾時世尊告苾芻眾：吾當為汝宣說緣起、緣已生法，汝應諦聽，極善作意。

2.云何緣起？謂依此有彼有，此生故彼生，謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，發生愁、歎、苦、憂、擾惱，如是便集純大苦蘊。

3.苾芻！當知！生緣老死，若佛出世、若不出世，如是緣起，法住、法界，一切如來自然通達、等覺，宣說、施設、建立，分別、開示，令其顯了，謂生緣老死，如是乃至無明緣行，應知亦爾。

4.此中所有法性、法定、法理、法趣，是真、是實、是諦、是如，非妄、非虛，非倒、非異，是名緣起。

5.云何名為緣已生法？謂無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，如是名為緣已生法。

6.苾芻！當知！老死是無常、是有為、是所造作、是緣已生，盡法、沒法、離法、滅法。生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明亦爾。

7.苾芻！當知！我諸多聞賢聖弟子，於此緣起、緣已生法，能以正慧，如實善見、善知、善了、善思惟、善通達，不依前際而起愚惑，謂我於過去世為曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？

8.不依後際而起愚惑，謂我於未來世為當有非有？何等我當有？云何我當有？

9.亦不依內而起愚惑，謂何等是我？此我云何？我誰所有？我當有誰？今此有情從何而來？於此處沒當往何所？

10.彼如是知，如是見故，所有世間各別見趣，謂我論相應、有情論相應、命者論相應、吉凶論相應，瑩飾、防護，執為己有，有苦、有礙，有災、有熱。

11.彼於爾時，得斷、遍知，如斷樹根及多羅頂，無復勢力，後永不生。所以者何？謂我多聞賢聖弟子，於此緣起、緣已生法，能以正慧，如實善見、善知、善了、善思惟、善通達故。時諸苾芻。歡喜敬受。

[參考]雜阿含296經

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

1.爾時，世尊告諸比丘：我今當說因緣法及緣生法。

2.云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。

3.云何緣生法？謂無明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示、顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說，開示、顯發，謂緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱、苦。

4.此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦、真實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法。謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名緣生法。

5.多聞聖弟子，於此因緣法、緣生法，正知善見，不求前際，言：我過去世若有、若無？我過去世何等類？我過去世何如？

6.不求後際：我於當來世為有、為無？云何類？何如？

7.內不猶豫：此是何等？云何有此為前？誰終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？

8.若沙門、婆羅門起凡俗見所繫，謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫。

9.爾時，悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知，善見、善覺、善修、善入。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.緣起、緣已生法

此中，緣起、緣已生法。其體雖一，而義有異。謂或有緣起，非緣已生法。或有緣已生法，非緣起。或有緣起，亦緣已生法。或有非緣起，亦非緣已生法。

1)或有緣起，非緣已生法者，無也。

2)或有緣已生法，非緣起者，謂無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。

3)或有緣起，亦緣已生法者，謂生定能生於老死。如是生支，定能為緣，是緣起性及緣已生法性。如是有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明，應知亦爾。

4)非緣起，非緣已生法者，謂除前相。

2.緣起決定

又生緣老死者，謂此生支雖異生異滅，而緣起理，恒時決定。

1)若過去生，非老死緣者，應未來生，亦非老死緣。

2)若未來生，非老死緣者，應過去生，亦非老死緣。

3)若過去生，非老死緣者，應現在生，亦非老死緣。

4)若現在生，非老死緣者，應過去生，亦非老死緣。

5)若未來生，非老死緣者，應現在生，亦非老死緣。

6)若現在生，非老死緣者，應未來生，亦非老死緣。

7)若佛出世時，生非老死緣者，應佛不出世時，生亦非老死緣。

8)若佛不出世時，生非老緣者，應佛出世時，生亦非老緣。

9)若緣起理，有顛倒者，應成二分，不決定故。應可破壞，理雜亂故。若爾，不應施設緣起，佛不應說生緣老死。然佛所說生緣老死，理趣決定。

10)去、來、今世，有佛、無佛，曾無改轉。法性恒然，不隱、不沒、不傾、不動，其理湛然。

11)前聖後聖，同所遊履，是真、是實、是諦、是如，非妄、非虛、非倒、非異。

是故佛說生緣老死。如是有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明緣行亦爾。

3.無明緣行

3.1.無明

復次，無明緣行者。云何無明？

謂於前際無知，後際無知，前後際無知。於內無知，外無知，內外無知。於業無知，異熟無知，業異熟無知。於善作業無知，惡作業無知，善惡作業無知。於因無知，因所生法無知。於佛、法、僧無知。於苦、集、滅、道無知。於善、不善法無知。於有罪、無罪法無知。於應脩、不應脩法無知。於下劣、勝妙法無知。於黑白法無知。於有敵對法無知。於緣生無知。於六觸處如實無知。如是無知、無見、非現觀，黑闇、愚癡、無明、盲冥。罩網、纏裹、頑騃、渾濁、障蓋、發盲。發無明、發無智、發劣慧。障礙善品，令不涅槃。無明漏、無明瀑流、無套軛。無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果。癡、等癡、極癡。欣、等欣、極欣。癡類、癡生，總名無明。

1. (avidyāpratyayāḥ saṃskārāḥ)

(DhskD 3r1) saṃmohaḥ pramoho mohaṃ mohajam iyam ucyate avidyā /

1)引經一-貪瞋癡

云何無明緣行？謂世尊說：苾芻當知！無明為因，無明為緣，故貪、瞋、癡起。

avidyāpratyayāḥ saṃskārāḥ katame / evam uktaṃ bhagavatā / avidyā bhikṣavo hetuḥ saṃrāgāya hetuḥ saṃdveṣāya hetuḥ saṃmohāya /

此貪、瞋、癡性，是名無明緣行。

iti (DhskD 3r2) yā sā saṃrāgatā saṃmohatā iyam ucyate avidyāpratyayāḥ saṃskārāḥ /

[參考]雜阿含334經

緣眼、色，生不正思惟，生於癡。彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。如是，比丘！不正思惟因無明為愛，無明因愛，愛因為業，業因為眼。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。

2)引經二-惡不善法

復次，如世尊說：苾芻當知！無明為前行，無明為幖幟，故起無量種惡不善法，謂無慚、無愧等。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā / avidyā bhikṣavaḥ pūrvaṃgamaṃ pūrvanimittam anekavidhānāṃ pāpakānām akuśalānāṃ (DhskD 3r3) dharmāṇāṃ samutpattaye 'nūtpātiko bhavati yad uta āḥrīkyaṃ cānapatrāpyaṃ ca /

由無慚、無愧故，起諸邪見。

ahrīmān bhikṣavo bhikṣur anapatrāpī mithyādṛṣṭiko bhavati /

由邪見故，起邪思惟。

tatra bhikṣavo mithyā mithyādṛṣṭyā mithyāsaṃkalpo bhavati /

由邪思惟故，起邪語。

mithyāsaṃkalpān (DhskD 3r4) mithyāvācaṃ bhāṣati /

由邪語故，起邪業。

mithyāvāco mithyākarmāntaḥ prabhavati /

由邪業故，起邪命。

mithyākarmāntān mithyājīvaḥ prabhavati /

由邪命故，起邪勤。

mithyājīvān mithyāvyāyāmaḥ prabhavati /

由邪勤故，起邪念。

mithyāvyāyāmān mithyāsmṛtiḥ prabhavati /

由邪念故，起邪定。

mithyāsmṛter (DhskD 3r5) mithyāsamādhiḥ prabhavati /

此邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪定，是名無明緣行。

iti yā sā mithyādṛṣṭir mithyāsaṃkalpo mithyāvāṅ mithyākarmānto mithyājīvo mithyāvyāyāmo mithyāsmṛtiḥ mithyāsamādhir ima ucyante avidyāpratyayāḥ (DhskD 3r6) saṃskārāḥ /

[參考]雜阿含749經

世尊告諸比丘：若無明為前相，故生諸惡不善法。時，隨生無慚、無愧；無慚、無愧生已，隨生邪見；邪見生已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。

3)引經三-惡不善法

復次，如世尊說：苾芻當知！起無量種惡不善法，一切皆以無明為根，無明為集，是無明類，從無明生。

api khalv evaṃ uktaṃ bhagavatā /ye ke cid bhikṣavo 'nekavidhāḥ pāpakā akuśalā dharmāḥ saṃbhavanti sarve te avidyāmūlakā avidyāsamudayā avidyājātīyā avidyāprabhavā / (DhskD 3r7)

墮無明趣者，不如實知善、不善法，有罪、無罪法，應脩、不應脩法，下劣、勝妙法，黑白法、有敵對法、緣生諸法。

avidāgato hi bhikṣavaḥ ajānan kuśalākuśalān dharmān yathābhūtaṃ na prajānāti sāvadyān avadyān sevitavyāsevitavyān hīnapraṇītān kṛṣṇaśuklān sapratibhāgapratītyasamutpannān (DhskD 3r8) dharmān yathābhūtaṃ na prajānāti /

不如實知此諸法故，便起邪見、邪思惟、乃至邪念、邪定，是名無明緣行。

sa evaṃ kuśalākuśalān dharmān yathābhūtam aprajānan sāvadyānavadyān sevitavyāsevitavyān hīna-praṇīta-kṛṣṇa-śukla-sapratibhāga-pratītyasamutpannān (DhskD 3r9) dharmān yathābhūtam aprajānan mithyādṛṣṭiko bhavati / tatra bhikṣavo mithyādṛṣṭyā mithyāsaṃkalpaḥ prabhavati vistareṇa yathā pūrvoktaṃ / ima ucyante avidyāpratyayāḥ saṃskārāḥ /

[參考]雜阿含750經

世尊告諸比丘：若比丘！諸惡不善法，比丘，一切皆以無明為根本，無明集、無明生、無明起。所以者何？無明者無知，於善、不善法不如實知，有罪、無罪，下法、上法，染污，不染污，分別、不分別，緣起、非緣起不如實知；不如實知故，起於邪見，起於邪見已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。

4)引經四-福非福及不動行

復次，瓮喻經中，佛作是說：無明為緣，造福非福及不動行。

(DhskD 3v1) api khalv evam uktaṃ bhagavatā kuṃbhopame vyākaraṇe / puṇyān api saṃskārān abhisaṃskaroti avidyāpratyayān / apuṇyān apy āniṃjyān api saṃskārān abhisaṃskaroti /

[參考]雜阿含292經

思量彼行何因、何集、何生、何觸？知彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。彼福行無明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣。

3.2.行

1)福行

云何福行？謂有漏善身業、語業、心心所法、不相應行。

avidyāpratyayāḥ puṇyasaṃskārāḥ katame / āha kuśalaṃ kāyakarma (DhskD 3v2) vākkarma kuśalāś cittacaitasikā dharmāḥ kuśalāś cittaviprayuktāḥ saṃskārāḥ /

如是諸行長夜能招可愛、可樂、可欣、可意諸異熟果。

yad api tat kuśalasya kāyakarmavākkarmaṇaḥ kuśalānāṃ cittacaitasikānāṃ kuśalānāṃ cittaviprayuktānāṃ saṃskārāṇāṃ dīrgharātraṃ iṣṭaṃ kāntaṃ priyaṃ (DhskD 3v3) manāpaṃ vipākaṃ pratisaṃvedayate

此果名福，亦名福果，以是福業異熟果故。是名福行。

tad idam ucyate puṇyam iti vā puṇyaphalam iti vā puṇyaphalavipākam iti vā /

[參考]雜阿含787經

何等為向正者樂於法，不違於法？謂正見人，若身業隨所見，若口業、若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，得可愛、可念、可意果。所以者何？以見正故，謂正見。正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名向正者樂於法，不違於法。

2)非福行

云何非福行？謂諸不善身業、語業、心心所法、不相應行。

apuṇyāḥ saṃskārāḥ katame / āhākuśalaṃ kāyakarmavākkarma akuśalāś cittacaitasikā dharmāḥ akuśalāś cittaviprayuktāḥ (DhskD 3v4) saṃskārā /

如是諸行長夜能招不可愛、不可樂、不可欣、不可意諸異熟果。

yad api tad akuśalasya kāyakarmavākkarmaṇaḥ akuśalānāṃ cittacaitasikānāṃ dharmāṇām akuśalānāṃ cittaviprayuktānāṃ saṃskārāṇāṃ dīrgharātram aniṣṭam akāntam apriyam amanāpaṃ pratisaṃvedayate

此果名非福，亦名非福果，是非福業異熟果故。是名非福行。

tad (DhskD 3v5) ucyate apuṇyam iti vā apuṇyaphalam iti vā apuṇyaphalavipākam iti vā / ima ucyante apuṇyāḥ saṃskārāḥ /

[參考]雜阿含787經

世尊告諸比丘：向邪者違於法，不樂於法。向正者樂於法，不違於法。

何等為向邪者違於法，不樂於法？謂邪見人，身業如所見，口業如所見。若思、若欲、若願、若為，彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。所以者何？以見惡故，謂邪見。邪見者，起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，是向邪者違於法，不樂於法。

3)不動行

云何不動行？謂四無色定諸有漏善，是名不動行。

āniṃjyāḥ saṃskārāḥ katame / āha / catvāry ārūpyāṇy āniṃjyam ity ucyate //

3.3.云何無明為緣造非福行

云何無明為緣造非福行？謂有一類，由貪、瞋、癡纏縛心故，造身、語、意三種惡行。

katham apuṇyān saṃskārān abhisaṃskurute (DhskD 3v6) avidyāpratyayān / āha / yathā khalv ihaikatyo rāgaparyavasthito dveṣapāryavasthito mohaparyavasthitaḥ kāyena duścaritaṃ carati vācā manasā duścaritaṃ carati /

此三惡行，名非福行。

itīme te akuśalāḥ kāyasaṃskārā vāksaṃskārā (DhskD 3v7) manaḥsaṃskārā / ima ucyante apuṇyāḥ saṃskārā /

由此因緣身壞命終，墮於地獄，於彼復造非福行等，是名無明為緣造非福行。

yad api taddhetos tatpratyayaṃ kāyasya bhedān narakeṣūpapadyante / tatra ca saṃskārān abhinirvartayante / evam apuṇyān saṃskārān abhisaṃskaroti avidyāpratyayān /

如說地獄，傍生、鬼界，應知亦爾。

yathā (DhskD 3v8) narakeṣv evaṃ tiryakpreteṣu /

[參考]雜阿含94經

婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行。行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨中。

[參考]雜阿含1042經

世尊！何因、何緣有眾生身壞命終，生地獄中？佛告諸婆羅門長者：行非法行、行危嶮行因緣故，身壞命終，生地獄中。諸婆羅門長者白佛：行何等非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中？佛告婆羅門長者：殺生，乃至邪見，具足十不善業因緣故。婆羅門！是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中。

3.4.云何無明為緣造福行

1)人趣

云何無明為緣造福行？謂有一類，於人趣樂，繫心悕求，彼作是念：願我當生人趣同分，與諸人眾同受快樂。因此悕求，造能感人趣身語意妙行。

kathaṃ puṇyān saṃskārān abhisaṃskaroti avidyāpratyayān / āha / yathā khalv ihaikatyo manuṣyasukhakeṣv avekṣāvān bhavati pratibaddhacittas / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāhaṃ manuṣyasukhakānāṃ sabhāgatāyām (DhskD 3v9) upapadyeyam iti / sa taṃ prārthayamānas taddhetukaṃ saṃvartanīyaṃ kāyena sucaritaṃ carati vācā manasā sucaritaṃ carati /

此三妙行，名為福行。

iti ye te kuśalāḥ kāyasaṃskārā vā vāksaṃskārā vā manaḥsaṃskārā vā ima ucyante puṇyāḥ (DhskD 3v10) saṃskārāḥ /

由此因緣身壞命終，生於人趣，與諸人眾，同受快樂，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。

yad api taddhetu tatpratyayaṃ kāyasya bhedān manuṣyasukhakānāṃ sabhāgatāyām upapadyate / tatra ca saṃskārān abhinirvartayaty / evaṃ puṇyān saṃskārān abhisaṃskaroti avidyāpratyayān /

有不繫心悕求人樂，但由無明蔽動心故，造身語意三種妙行。

na haivāvekṣāvān (DhskD 4r1) bhavati pratibaddhacittaḥ / api tv avidyāyāṃ satyām avidyāsaṃcetanāhetoḥ kāyena sucaritaṃ carati vācā manasā sucaritaṃ carati /

此三妙行，名為福行。由此因緣身壞命終，生於人趣，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。

iti ye te kuśalāḥ kāyasaṃskārā vistareṇa yāvan manuṣyasukhakānāṃ sabhāgatāyām upapadyate / (DhskD 4r2) tatra ca saṃskārān abhisaṃvartayaty / evaṃ puṇyān saṃskārān abhisaṃskurute avidyāpratyayān /

2)六欲天

如說人趣，四大王眾天、三十三天、夜摩天、兜史多天、樂變化天、他化自在天，應知亦爾。

yathā manuṣyasukhakānām evaṃ cāturmahārājakāyikānāṃ trayastriṃśānāṃ yāmānāṃ tuṣitānāṃ nirmāṇaratīnāṃ paranirmitavaśavartināṃ /

[參考]

1.雜阿含94經

善男子於如來法、律得淨信心，乃至正見真淨增明，戒增、施增、聞增、慧增，日夜增長。復於餘時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終，化生天上。

2.雜阿含1042經

1)婆羅門白佛：何因緣諸眾生身壞命終，得生天上？佛告婆羅門長者：行法行、行正行，以是因緣故，身壞命終，得生天上。復問：世尊！行何等法行、何等正行，身壞命終，得生天上？佛告婆羅門長者：謂離殺生，乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。

2)婆羅門長者！若有行此法行、行此正行者，欲求剎利大性家、婆羅門大性家、居士大性家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。

3)若復欲求生四王、三十三天，乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以法行、正行故，行淨戒者，其心所願，悉自然得。

4)若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。

5)若復欲求往生光音、遍淨，乃至阿伽尼吒，亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。

6)若復欲求離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。欲求慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。

7)欲求斷三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒、離欲，所願必得。

[註]阿伽尼吒，akaniṣṭha，色究竟天。

3)梵眾天

復有一類，於梵眾天，繫心悕求，彼作是念：願我當生梵眾天眾同分中。

(DhskD 4r3) yathā khalv ihaiko brahmakāyikānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / tasyaivaṃ bhavati / aho batāhaṃ brahmakāyikānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyeyaṃ /

因此悕求，勤修加行，離欲、惡不善法，有尋有伺離生喜樂，初靜慮具足住。

sa taṃ prārthayamānaḥ taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ viviktaṃ kāmair viviktaṃ (DhskD 4r4) pāpakair akuśalair dharmaiḥ savitarkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ prītisukhaṃ prathamaṃ dhyānam upasaṃpadya viharati /

於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。

tathā samāpannasya yat kāyasaṃvaro vāksaṃvaraḥ ājīvapariśuddhiḥ ima ucyante puṇyāḥ saṃskārāḥ /

由此因緣身壞命終，生梵眾天眾同分中，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。

yad api taddhetos tatpratyayaṃ (DhskD 4r5) kāyasya bhedād braḥmakāyikānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyate / tatra ca saṃskārān abhinirvartayati / evaṃ puṇyān saṃskārān abhinirvartayaty avidyāpratyayān /

有不繫心悕求生彼，但由無明敝動心故，勤修加行，離欲、惡不善法，有尋、有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。

na haivāvekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / api (DhskD 4r6) tv avidyāyāṃ satyām avidyāsaṃcetanāhetor viviktaṃ kāmair yāvat prathamaṃ dhyānam upasaṃpadya viharati /

於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。

tathā samāpannasya yaḥ kāyasaṃvaro vāksaṃvaraḥ / vistareṇa yāvat /

由此因緣身壞命終，生梵眾天眾同分中，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。

tatra ca saṃskārān abhinirvartayati / evam puṇyān (DhskD 4r7) saṃskārān abhinirvartayaty avidyāpratyayān*/

4)色界諸天

如說梵眾天，梵輔天、大梵天，少光天、無量光天、極光淨天，少淨天、無量淨天、遍淨天，無雲天、福生天、廣果天。隨其所應，廣說亦爾。

yathā brahmakāyikānām evaṃ brahmapurohitānāṃ mahābraḥmāṇāṃ parīttābhānāṃ apramāṇābhānām ābhāsvarāṇāṃ parīttaśubhānām apramāṇaśubhānāṃ śubhakṛtsnānām anabhrakāṇāṃ (DhskD 4r8) puṇyaprasavānāṃ bṛhatphalānāṃ / eṣu sarveṣu yathāyogyāni dhyānāni vaktavyāni /

5)無想天

復有一類，於無想天繫心悕求，彼作是念：願我當生無想天眾同分中。

yathā khalv ihaikatyaḥ asaṃjñisatvānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāhaṃ asaṃjñisattvānāṃ devānāṃ (DhskD 4r9) sabhāgatāyām upapadyeyaṃ /

因此怖求，勤修加行。思惟諸想是粗、苦、障，思惟無想是靜、妙、離。

sa taṃ prārthayamānas taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ saṃjñām audārikato duḥkhilataḥ sthūlabhittikato manasikaroti āsaṃjñikaṃ ca śāntataḥ praṇītato niḥsaraṇataḥ /

由此思惟，能滅諸想，安住無想。

tasya saṃjñām audārikato (DhskD 4r10) duḥkhilataḥ sthūlabhittikato manasikurvataḥ āsaṃjñikaṃ ca śāntataḥ praṇītato niḥsaraṇataḥ saṃjñā antarāyaty āsaṃjñikaṃ ca saṃsthihati /

彼諸想滅，住無想時，名無想定。

yatrāsya saṃjñā antarāyaty āsaṃjñikaṃ saṃsthihaty etāvad (DhskD 4v1) asaṃjñisamāpattiṃ samāpanna iti vaktavyaṃ /

入此定時，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。

tathā samāpannasya yaḥ kāyasaṃvaro vāksaṃvaraḥ ājīvaviśuddhir ima ucyante puṇyāḥ saṃskārāḥ /

由此因緣身壞命終，生無想天眾同分中，於彼亦能造少福行，是名無明為緣造福行。

yad api taddhetos tatpratyayaṃ kāyasya bhedād asaṃjñisattvānāṃ sabhāgatāyām (DhskD 4v2) upapadyate / tatra ca saṃskārān abhisaṃnirvartayaty avidyāpratyayān /

有不繫心悕求生彼，但由無明敝動心故，勤修加行，思惟諸想是粗、苦、障，思惟無想是靜、妙離。

na haivāvekṣāvān bhavati pratibaddhacitto / 'pi tv avidyāyāṃ satyāṃ avidyābhisaṃcetanāhetoḥ saṃjñām audārikato duḥkhilataḥ sthūlabhittikato (DhskD 4v3) manasikurute āsaṃjñikaṃ ca śāntataḥ praṇītato niḥsaraṇataḥ /

由此思惟，能滅諸想，安住無想。彼諸想滅，住無想時，名無想定。

tasya vistareṇa yāvad āsaṃjñikaṃ saṃsthihaty etāvat asaṃjñisamāpattiṃ samāpanna iti vaktavyaṃ /

入此定時，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。

tathā samāpannasya yaḥ kāyasaṃvaro / vistareṇa (DhskD 4v4) yāvat /

由此因緣身壞命終，生無想天眾同分中，於彼亦能造少福行，是名無明為緣造福行。

tatra ca saṃskārān abhinirvartayaty / evaṃ puṇyān saṃskārān abhisaṃskaroty avidyāpratyayān /

3.5.云何無明為緣造不動行

1)空無邊處天

云何無明為緣造不動行？謂有一類，於空無邊處天，繫心悕求，彼作是念：願我當生空無邊處天眾同分中。

katham āniṃjyān saṃskārān abhisaṃskaroty avidyāpratyayān / āha / yathā khalv ihaikatyaḥ ākāśānantyāyatanānāṃ devānām (DhskD 4v5) avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāhaṃ ākāśānantyāyatanānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyeyaṃ /

因此悕求，勤修加行，超諸色想，滅有對想。不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住。

sa taṃ prārthayamānaḥ taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ sarvaśo rūpasaṃjnānām atikramāt (DhskD 4v6) pratighasaṃjñānāṃ astaṃgamān nānātvasaṃjñānām amanasikārād anantam ākāśam ity ākāśānantyāyatanam upasaṃpadya viharati /

於此定中，諸思、等思，現前等思、已思、當思。思性、思類，造心意業，名不動行。

tathā samāpannasya yā cetanā cetitaṃ cetanāmitaṃ cetayitatvaṃ (DhskD 4v7) cetanāgataṃ cittābhisaṃskāro manaskarma ima ucyante āniṃjyāḥ saṃskārāḥ /

由此因緣身壞命終，生空無邊處天眾同分中，於彼復能造不動行，是名無明為緣造不動行。

yad api taddhetos tatpratyayaṃ kāyasya bhedād ākāśānantyāyatanānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyate tatra ca saṃskārān (DhskD 4v8) abhinirvartayaty / evam āniṃjyān saṃskārān abhinirvartayaty avidyāpratyayān /

有不繫心悕求生彼，但由無明蔽動心故，勤修加行，超諸色想，滅有對想。不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住。

na haivāvekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / api tv avidyāyāṃ satyāṃ avidyābhisaṃcetanāhetoḥ sarvaśo rūpasaṃjñānāṃ samatikramād (DhskD 4v9) vistareṇa yāvad ākāśānantyāyatanam upasaṃpadya viharati /

定中，諸思、等思，現前等思、已思、當思，思性、思類，造心意業，名不動行。

tathā samāpannasya yā cetanā vistareṇa ima ucyante āniṃjyāḥ saṃskārā /

由此因緣身壞命終，生空無邊處天眾同分中，於彼復能造不動行，是名無明為緣造不動行。

yad api taddhetos tatpratyayaṃ kāyasya bhedād ākāśānantyāyatanānāṃ (DhskD 4v10) devānāṃ sabhāgatāyām upapadyate / tatra ca saṃskārān abhinirvartayaty / evaṃ āniṃjyān saṃskārān abhinirvartayaty avidyāpratyayān* /

2)餘三無色界

如說空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，應知亦爾。

yathākāśānantyāyatanānām evaṃ vijñānānantyāyatanānām ākiṃcanyāyatanānāṃ (DhskD 5r1) naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanānām eteṣāṃ pratyekapratyekasaḥ ārūpyā vaktavyā /

3.6.結

如是諸行，無明為緣，無明為依，無明為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名無明緣行。

iti ye te saṃskārā avidyām āgamyāvidyāṃ niśrityāvidyāṃ pratiṣṭhāya utpadyanti samutpadyante jāyanti saṃjāyanti samudāgacchanti (DhskD 5r2) prādurbhavanti ima ucyante avidyāpratyayās saṃskārāḥ //

4.云何行緣識

4.1.解說

1)第一釋

云何行緣識？謂有一類，貪、瞋、癡俱生思為緣故，起貪、瞋、癡俱生諸識，是名行緣識。

2. (saṃskārapratyayaṃ vijñānaṃ)

uddānaṃ / hetuḥ pūrvaṃgamaṃ balaṃ saṃskārāḥ kumbhena / catuṣkaṃ //

uddānaṃ / lobhaḥ alobhaḥ atha cakṣuḥ saṃskṛtaṃ kumbhopamena /

dvitīyaṃ catuṣkaṃ //

saṃskārapratyayaṃ (DhskD 5r3) vijñānaṃ katamad / āha / yatha tāval lobhasahajāṃ vedanāṃ pratītya lobhasahajasya vijñānasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaś ca dveṣasahajāṃ mohasahajāṃ vedanāṃ pratītya mohasahajasya vijñānasyābhinirvṛttir bhavati (DhskD 5r4) prādurbhāvaḥ / tad ucyate saṃskārapratyayaṃ vijñānaṃ /

[參考]雜阿含298經

緣行識者，云何為識？謂六識身，眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。

2)第二釋

復有一類，無貪、無瞋、無癡俱生思為緣故，起無貪、無瞋、無癡俱生諸識，是名行緣識。

3)第三釋

復次，眼及色為緣生眼識。此中眼是內有為行，色為外緣，生眼識，是名行緣識。乃至意及法為緣，生意識。

api khalu cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate cakṣurvijñānaṃ / tatra cakṣuḥsaṃskṛtaṃ rūpāṇi ca bāhyaṃ pratyayaṃ cakṣurvijñānasya tad ucyate saṃskārapratyayaṃ vijnānaṃ / (DhskD 5r5) śrotraghrāṇajihvākāyamanaḥ pratītya dharmāṃś cotpadyate manovijñānaṃ /

此中意是內有為行，法為外緣，生意識，是名行緣識。

tatra manaḥsaṃskṛtaṃ dharmāś ca bāhyaṃ pratyayaṃ manovijñānasya tad ucyate saṃskārapratyayaṃ vijñānaṃ /

[參考]雜阿含214經

世尊告諸比丘：有二因緣生識。何等為二？謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法...所以者何？眼、色因緣生眼識。...耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

4)第四釋

復次，瓮喻經中，佛作是說：造福、非福、不動行已，有隨福、非福、不動識。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā kumbhopamesmin (DhskD 5r6) vyākaraṇe / tasya puṇyān saṃskārān abhisaṃskṛtya puṇyopagaṃ bhavati vijñānaṃ / apuṇyān āniṃjyān saṃskārān abhisaṃskṛtyāniṃjyopagaṃ bhavati vijñānaṃ /

[參考]雜阿含292經

比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼識何因？何集？何生？何觸？知彼識行因，行集，行生，行觸：作諸福行，善識生；作諸不福不善行，不善識生；作無所有行，無所有識生，是為彼識行因，行集，行生，行觸，彼行欲滅無餘，則識滅。

4.2.云何造非福行已有隨非福識

云何造非福行已，有隨非福識？謂有一類，由貪、瞋、癡纏縛心故，造身語意三種惡行。

katham apuṇyaṃ / āha / yathā khalv ihaikatyo rāgaparyavasthito (DhskD 5r7) dveṣaparyavasthito mohaparyavasthitaḥ kāyena duścaritaṃ carati vācā manasā duścaritaṃ carati /

此三惡行，名非福行。

iti ye te akuśalāḥ kāyasaṃskārā vāksaṃskārā manaḥsaṃskārā ima ucyante 'puṇyāḥ (DhskD 5r8) saṃskārāḥ /

由此因緣身壞命終，墮於地獄，於彼起識，是名造非福行已，有隨非福識。

yad api taddhetos tatpratyayaṃ kāyasya bhedān narakeṣūpapadyate / tatra ca vijñānam abhinirvartayati / evam apuṇyān saṃskārān abhisaṃskṛtyāpuṇyopagaṃ vijñānaṃ bhavati /

如說地獄，傍生、鬼界，應知亦爾。

yathā narakeṣu tiryakpreteṣu (DhskD 5r9) /

4.3.云何造福行已，有隨福識

1)人趣

云何造福行已，有隨福識？謂有一類，於人趣樂，繫心悕求，彼作是念：願我當生人趣同分，與諸人眾同受快樂。因此悕求，造能感人趣身語意妙行。此三妙行，名為福行。由此因緣身壞命終，生於人趣，於彼起識，是名造福行已，有隨福識。有不繫心悕求人樂，但由無明敝動心故，造身語意三種妙行。此三妙行，名為福行。由此因緣身壞命終，生於人趣，於彼起識，是名造福行已，有隨福識。

kathaṃ puṇyān abhisaṃskārān abhisaṃskṛtya puṇyopagaṃ bhavati vijñānaṃ / āha / yathā khalv ihaikatyo manuṣyasukhakeṣv avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / vistareṇa yāvat / tatra ca vijñānam abhinirvartayati / evaṃ (DhskD 5r10) puṇyān saṃskārān abhisaṃskṛtya puṇyopagaṃ bhavati vijñānaṃ /

2)六欲天

如說人趣，四大王眾天，乃至他化自在天，應知亦爾。

yathā manuṣyasukhakānām evaṃ yāvat paranirmitavaśavartināṃ

3)梵眾天

復有一類，於梵眾天，繫心悕求，彼作是念：願我當生梵眾天眾同分中。因此悕求，勤修加行，離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，初靜慮具足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。由此因緣身壞命終，生梵眾天眾同分中，於彼起識，是名造福行已有隨福識。有不繫心悕求生彼，但由無明敝動心故，勤修加行，離欲惡不善法，乃至命清淨，名為福行。由此因緣身壞命終，生梵眾天眾同分中，於彼起識，是名造福行已有隨福識。

brahmakāyikānāṃ viviktaṃ kāmair viviktaṃ tatra ca vijñānam abhinirvartayati / (DhskD 5r11) (about 65-70 akṣaras illegible)

4)諸天界

如說梵眾天，梵輔天乃至無想天，應知亦爾。

(DhskD 5v1) yāvad bṛhatphalānāṃ sarveṣu pratipratidhyānāni vaktavyāni /

4.4.云何造不動行已有隨不動識

1)空無邊處天

云何造不動行已有隨不動識？謂有一類，於空無邊處天，繫心悕求，彼作是念：願我當生空無邊處天眾同分中。因此欣求，勤修加行，超諸色想，滅有對想。不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住。於此定中，諸思、等思，現前等思、已思、當思，思性、思類，造心意業，名不動行。由此因緣身壞命終，生空無邊處天眾同分中，於彼起識，是名造不動行已有隨不動識。有不繫心悕求生彼，但由無明敝動心故，勤修加行，超諸色想，乃至造心意業，名不動行。於此因緣身壞命終，生空無邊處天眾同分中，於彼起識，是名造不動行已有隨不動識。

katham āniṃjyān saṃskārān abhisaṃskṛtyāniṃjyopagaṃ bhavati vijñānaṃ / āha / yathā khalv ihaikatya ākāśānantyāyatanānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacitto (DhskD 5v2) vistareṇa tatra ca vijñānam abhinirvartayati / evaṃ yāvan naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanānām iti yāvad vijñānaṃ saṃskārān āgamya vistaraḥ //

2)餘三無色界

如說空無邊處天，乃至非想非非想天，應知亦爾。

4.5.結

如是諸識，行為緣，行為依，行為建立故，起、等起，生、等生，聚集出現，故名行緣識。

5.識緣名色

5.1.解說

1)第一釋

云何識緣名色？謂有一類，貪、瞋、癡俱生識為緣故，起貪、瞋、癡俱生身業、語業，名為色。

3. (vijñānapratyayam nāmarūpaṃ)

lobhasahajaṃ vijñānam alobhasahajaṃ tathā nādikaphalgunavādaṃ (DhskD 5v3) svātir ānanda eva ca / uddānaṃ // vijñānapratyayaṃ nāmarūpaṃ katarad / āha / yathā tāval lobhasahajaṃ vijñānaṃ pratītya lobhasahajasya kāyakarmavākkarmaṇo 'bhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaś ca lobhasahajā (DhskD 5v4) vividhā utpadyante rūpi vikṛtaṃ /

即彼所生受、想、行、識，名為名。是名識緣名色。

ya idaṃ rūpasya tajjā vedanā saṃjñā saṃskārā vijñānam idaṃ nāmasya vijñānapratyayaṃ nāmarūpasya / tad ucyate vijñānapratyayaṃ nāmarūpaṃ /

[參考]雜阿含298經

緣識名色者，云何名？謂四無色陰，受陰、想陰、行陰、識陰。云何色？謂四大、四大所造色，是名為色。此色及前所說名，是為名色。緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處，眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。

2)第二釋

復有一類，無貪、無瞋、無癡俱生識為緣故，起無貪、無瞋、無癡俱生身業語業，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。是名識緣名色。

evaṃ lobhasahajaṃ (DhskD 5v5) mohasahajaṃ viparyayeṇa śuklapakṣeṣv alobhasahajam amohasahajaṃ vaktavyaṃ /

3)第三釋

復次，教誨那地迦經中，佛作是說：若那地迦所愛親友，變壞、離散，便生愁、歎、苦、憂、擾惱。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā nādikāvavādavyākaraṇe / priyāṇāṃ nādika jñātīnāṃ vipariṇāmānyathībhāvād (DhskD 5v6) utpadyante śokāḥ paridevā duḥkhadaurmanasyopāyāsāḥ /

此愁俱生識為緣故，起愁俱生身業、語業，名為色。

ity etac chokasahajaṃ vijñānaṃ pratītya śokasahajasya kāyavākkarmaṇo 'bhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ /

即彼所生受、想、行、識，名為名。是名識緣名色。

yad idaṃ rūpasya tajjā (DhskD 5v7) vedanā saṃjñā saṃskārā vijñānaṃ / idaṃ nāmasya vijñānaṃ vijñānasya pratyayaṃ nāmarūpasya / tad ucyate vijñānapratyayaṃ nāmarūpaṃ /

[參考]雜阿含913經

聚落主！於意云何？彼依父母，若無常、變異者，當起憂、悲、惱、苦不！

聚落主言：如是，世尊！若依父母，無常、變異者，我或隣死，豈唯憂、悲、惱、苦？

4)第四釋

復次，教誨頗勒窶那經中，佛作是說：頗勒窶那！識為食故，後有生起。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā phalgunāvavāde vyākaraṇe / vijnānaṃ (DhskD 5v8) phalguna āhāraṃ yāvad evāyatyāṃ punarbhavasyābhinirvṛttaye prādurbhāvāya /

此識云何？謂健達縛最後心，心意識增長、堅住，未斷、未遍知、未滅、未變吐。

tat katarad vijñānaṃ / āha / yat tad gandharvasya caramaṃ cittaṃ manovijñānaṃ ācitam upacitaṃ pratiṣṭhitam aprahatam aparijñātaṃ (DhskD 5v9) anirodhitam aśāntīkṛtaṃ /

此識無間於母胎中，與羯刺藍自體和合。此羯刺藍自體和合，名為色。

yasya vijñānasya samanantaraṃ mātuḥ kukṣau kalalātmabhāvo 'bhisaṃmūrcchati / kalalam ātmabhāvaṃ abhisaṃmūrcchatīti /

即彼所生受、想、行、識，名為名。是名識緣名色。

idaṃ rūpasya tajjā vedanā saṃjñā saṃskārās tajjaṃ (DhskD 5v10) vijñānam idaṃ nāmasya vijñānapratyayaṃ nāmarūpasya / tad ucyate vijñānapratyayaṃ nāmarūpaṃ /

[參考]雜阿含372經

汝應問言：何因緣故有識食？我則答言：能招未來有，令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸。

5)第五釋

復次，教誨莎底經中，佛作是說：三事和合，入母胎藏。

asti khalv evam uktaṃ bhagavatā svātiṃ bhikṣuṃ kaivartapūrviṇam ārabhya / trayāṇāṃ bhikṣavaḥ (DhskD 6r1) sannipātān mātuḥ kukṣau garbhasyāvakrāntir bhavati /

云何為三？謂父母和合俱起染心，其母是時調適，及健達縛正現在前。

katameṣāṃ trayāṇāṃ / iha bhikṣavo mātāpitarau raktau bhavataḥ sannipatitau mātā ca kalyā bhavati ṛtumatī gandharvaś ca pratyupasthito (DhskD 6r2) bhavati /

如是三事和合，入母胎藏。

imeṣāṃ bhikṣavas trayāṇāṃ sannipātān mātuḥ kukṣau garbhasyāvakrāntir bhavati /

此中健達縛最後心意識增長、堅住，未斷、未遍知、未滅、未變吐。此識無間入母胎藏。此所託胎，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。是名識緣名色。

iti yat tad garbhasya caramaṃ cittaṃ manovijñānaṃ vistareṇa yāvad vijñānapratyayayaṃ (DhskD 6r3) nāmarūpasya / tad ucyate vijñānapratyayaṃ nāmarūpaṃ /

[參考]中阿含201經[口*荼]帝經

三事合會，入於母胎，父母聚集一處、母滿精堪耐、香陰已至。此三事合會，入於母胎，母胎或持九月、十月便生。

6)第六釋

復次，大因緣經中，尊者慶喜問佛：名色為有緣不？佛言：有緣，此緣謂識。

asti khalv evam uktaṃ bhagavatā mahānidānaparyāye vyākaraṇe āyuṣmate ānandāya / asti pratyayam ānanda nāmarūpaṃ / (DhskD 6r4) pṛṣṭe sati astīty asya vacanīyaṃ / kiṃ pratyayaṃ ānanda nāmarūpaṃ / vijñānapratyayam iti syād vacanīyaṃ / vijñānapratyayaṃ ānanda nāmarūpaṃ / iti mayā yad uktam (DhskD 6r5) idaṃ me tat pratyuktaṃ /

佛告慶喜：識若不入母胎藏者，名色得成羯刺藍不？阿難陀曰：不也！世尊！

vijñānaṃ ced ānanda mātuḥ kukṣau nāvakramiṣyad api nu nāmarūpaṃ kalalatvaṃ hi saṃmurcchiṣyat* / no bhadanta /

識若不入母胎藏者，名色得生此界中不？不也！世尊！

vijñānaṃ ced ānanda mātuḥ kukṣau nāvakramitvā punar na vyutkramiṣyat* (DhskD 6r6) api nu nāmarūpaṃ imaṃ dhātum āgamiṣyan / no bhadanta /

識若初時已斷壞者，後時名色得增長不？不也！世尊！

vijñānaṃ ced ānandādāv eva daḥram asya taruṇasya kumārakasya ucchidyeta vinaśyeta na bhaveta api nu nāmarūpaṃ virūḍhiṃ (DhskD 6r7) vaipulyatām āpadyeta / no bhadanta /

識若全無，為可施設有名色不？不也！世尊！

sarvaśo vā punaḥ sarvaśa ānanda vijñāne asati na nāmarūpaṃ prajñāyeta / no bhadanta /

是故，慶喜一切名色，皆識為緣，是名識緣名色。

tasmād dhi ānanda etan nidānam eṣa hetuḥ eṣa pratyayo nāmarūpasya (DhskD 6r8) yad uta vijñānaṃ /

如是名色，識為緣，識為依，識為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名識緣名色。

vijñānapratyayam ānanda nāmarūpam / iti mayā yad uktam idaṃ me tat pratyuktaṃ //

[參考]中阿含97大因經

阿難！若有問者：名色有緣耶？當如是答：名色有緣。

若有問者：名色有何緣？當如是答：緣識也。當知所謂緣識有名色。

阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？答曰：無也。

阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？答曰：不會。

阿難！若幼童男、童女、識初斷壞不有者，名色轉增長耶？答曰：不也。

阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以者何？緣識故則有名色。

6.名色緣識

6.1.解說

1)第一釋

云何名色緣識？謂眼色為緣生眼識。

4. (nāmarūpapratyayaṃ vijñānaṃ)

uddānaṃ // dvayapratyayāt* vijñānaṃ phalgunaḥ svātir eva ca

rāgajaṃ dveṣamohaś ca ānando bhavati + +

(DhskD 6r9) nāmarūpapratyayaṃ vijñānaṃ katarad / āha / cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate cakṣurvijñānaṃ /

此中眼及色，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。

tatra yac cakṣur yāni ca rūpāṇi idaṃ rūpasya tajjā vedanā saṃjñā saṃskārā vijñānaṃ /

於中作意等，能助生眼識，是名名色緣識。乃至意法為緣生意識。

idaṃ nāmarūpasya (DhskD 6r10) manasikāraṃ nāmapratyayasya manovijñānasya / tad ucyate nāmarūpapratyayaṃ manovijñānaṃ / evaṃ śrotraṃ ghrāṇaṃ jihvāṃ kāyaṃ / manaḥ pratītya dharmāṃś cotpadyate manovijñānaṃ / (DhskD 6v1)

此中諸意識所了色，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。

tatra ye rūpiṇo manovijñeyā dharmā idaṃ rūpasya tajjā vedanā saṃjñā saṃskārāḥ tajjaṃ vijñānaṃ /

於中作意等，能助生意識，是名名色緣識。

idaṃ nāmarūpasya tajjaṃ manasikāraṃ nāmapratyayasya manovijñānasya / tad ucyate nāmarūpapratyayaṃ manovijñānam /

[參考]雜阿含288經

尊者舍利弗復問：尊者摩訶拘絺羅！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何？尊者摩訶拘絺羅答言：今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地，展轉相依，而得竪立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展轉相依，而得竪立，識緣名色亦復如是。展轉相依，而得生長。

2)第二釋

復次，教誨頗勒窶那經中，佛作是說：頗勒窶那！識為食故，後有生起。

api (DhskD 6v2) khalv evam uktaṃ bhagavatā phalgunāvavāde vyākaraṇe / vijñānaṃ phalgunāhāraṃ yāvad evāyatyāṃ punarbhavasyābhinirvṛttaye prādurbhāvāya /

此識云何？謂健達縛，廣說乃至與羯刺藍自體和合。

tat katarad vijñānaṃ / āha / yat tad gandharvasya caramaṃ cittaṃ vistareṇa yāvad (DhskD 6v3) yasya gandharvasya samanantaraṃ mātuḥ kukṣau kalalam ātmabhāvaṃ saṃmūrcchati /

此羯刺藍自體和合，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。

kalalam ātmabhāvaṃ saṃmūrcchatīti / idaṃ rūpasya tajjā vedanā saṃjñā saṃskārās tajjaṃ vijñānaṃ idaṃ nāmasya /

爾時，非理作意俱生名色為緣，起俱生識，是名名色緣識。

ity etad ayoniśomanasikārasahajaṃ (DhskD 6v4) nāmarūpaṃ pratītya mātuḥ kukṣau vijñānasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvas / tad ucyate nāmarūpapratyayaṃ vijñānaṃ /

3)第三釋

復次，教誨莎底經中，佛作是說：三事和合，入母胎藏，廣說乃至此識無間，入母胎藏。此所託胎，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā svātiṃ bhikṣuṃ kaivartapūrviṇam ārabhya / trayāṇāṃ bhikṣavaḥ sannipātān (DhskD 6v5) mātuḥ kukṣau garbhasyāvakrāntir bhavati / vistareṇa yāvad /

爾時，非理作意俱生名色為緣，起俱生識，是名名色緣識。

ity evam ayoniśomanasikāreṇa sahajaṃ nāmarūpaṃ pratītya mātuḥ kukṣau vijñānasyāvakrāntir bhavati prādurbhāvas / tad ucyate nāmarūpapratyayaṃ (DhskD 6v6) vinjñānaṃ /

6.2.類別

1)惡趣

復有一類，由貪、瞋、癡纏縛心故，造身語意三種惡行。此中身語惡行，名為色。意惡行，名為名。由此惡行名色為緣，身壞命終，墮於地獄，於彼起識。是名名色緣識。如說地獄，傍生、鬼界，應知亦爾。

2)人趣

復有一類，於人趣樂，繫心悕求。因此悕求，造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行，名為色。意妙行，名為名。由此妙行名色為緣，身壞命終，生於人趣，於彼起識，是名名色緣識。有不繫心希求人樂，但由無明敝動心故，造身語意三種妙行。此中身語妙行，名為色。意妙行，名為名。由此妙行名色為緣，身壞命終，生於人趣，於彼起識，是名名色緣識。

3)六欲天

如說人趣，四大王眾天，乃至他化自在天，應知亦爾。

4)梵眾天

復有一類，於梵眾天，繫心希求。因此希求，勤修加行，離欲惡不善法，乃至初靜慮具足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。由此為緣身壞命終，生梵眾天眾同分中，於彼起識，是名名色緣識。

5)其餘色無色天

如說梵眾天，梵輔天乃至非想非非想處，隨其所應，當知亦爾。

6.3.大因緣經

復次，大因緣經中，尊者慶喜問佛：諸識為有緣不？佛言：有緣，此謂名色。佛告慶喜：若無名色，諸識轉不？阿難陀曰：不也！世尊！若無名色為所依止，後世所受生老死識為得生不？不也！世尊！

api khalv evam uktaṃ bhagavatā mahānidānaparyāye / vistareṇa yāvad / vijñānaṃ ced ānanda nāmarūpapratiṣṭhāṃ na labheta tathāpratiṣṭhite vijñāne anatirūḍhe + + + + + (DhskD 6v7) bhavasamudayasamutthāpakaṃ jātijarāmaraṇam abhinirvarteta / no bhadanta /

若諸名色都無所有，為可施設有諸識不？不也！世尊！

sarvaśo vā punar ānanda nāmarūpe asati api nu vijñānaṃ prajñāyeta /no bhadanta /

是故，慶喜！諸識皆以名色為緣，是名名色緣識。如是諸識，名色為緣，名色緣依，名色為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名名色緣識。

tasmād ānanda (DhskD 6v8) etan nidānaṃ vistareṇa yathā pūrvoktaṃ /

[參考]中阿含97大因經

阿難！若有問者：識有緣耶？當如是答：識亦有緣。

若有問者：識有何緣？當如是答：緣名色也。當知所謂緣名色有識。

阿難！若識不得名色，若識不立、不倚名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？答曰：無也。

阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有識。

阿難！是為緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也。

7.名色緣六處

7.1.解說

1)為寒所逼，希求於暖

云何名色緣六處？謂有一類，為寒所逼，希求於暖。得好暖故，便起身中暖俱大種。

5. (nāmarūpapratyayaṃ ṣaḍāyatanam)

uddānaṃ / śītam uṣṇaṃ ca bhojyaṃ ca pānam udvartanaṃ tathā

śītodikā puṣkariṇī svātir eva ca rāgajaṃ dveṣajaṃ caiva mohajaṃ bhavati paścimaṃ //

(DhskD 6v9) nāmarūpapratyayaṃ ṣaḍāyatanaṃ katarad / āha / yathā khalv ihaikatyaḥ śītapracurād uṣṇaṃ gacchati / tasya tata utpadyante uṣṇasahajāni mahābhūtāni /

此中，若暖、若暖俱大種名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。

tatra yāni ca uṣṇasahajāni (DhskD 6v10) mahābhūtāni idaṃ rūpasya tajjā vedanā saṃjñā saṃskārā vijñānaṃ idaṃ nāmasya /

由此名色，眼、耳、鼻、舌、身及意根，皆得增長，是名名色緣六處。

ity etac chītasahajaṃ nāmarūpaṃ pratītya cakṣurindriyasyopacayo bhavati /(DhskD 7r1) evaṃ śrotraṃ ghrāṇaṃ jihvā kāyo mano 'pi tatra upacīyate / tad ucyate nāmarūpapratyayaṃ ṣaḍāyatanam /

為熱所逼，希求於冷，應知亦爾。

iti eṣa uṣṇapracurāc chītaṃ /

2)為飢所逼，希求於食

復有一類，為飢所逼，希求於食。得好食故，便起身中食俱大種。

yathā khalv ihaikatyo jighatsādaurbalyaparītaḥ śuci prāṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyam khādayati / tasya (DhskD 7r2) tata utpadyante bhojanasahajāni mahābhūtāni /

此中，若食、若食俱大種，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。由此名色，六根增長，是名名色緣六處。

tatra yac ca bhojanaṃ yāni ca bhojanasahajāni mahābhūtāni idaṃ rūpasya tajjā vedanā / vistareṇa yathā pūrvoktaṃ /

3)為渴所逼，希求於飲

復有一類，為渴所逼，希求於飲。得好飲故，便起身中飲俱大種。此中，若飲、若飲俱大種，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。由此名色，六根增長，是名名色緣六處。

yathā khalv ihaikatyas tṛṣitaḥ klāntaḥ pipāsitaḥ (DhskD 7r3) śuci śītalaṃ pānīyaṃ pibati / tasya tata utpadyante pānasahajāni mahābhūtāni / vistaraḥ /

4)勞倦所逼，希求止息

復有一類，勞倦所逼，希求止息，按摩睡眠。由遂意故，便起身中彼俱大種。

yathā khalv ihaikatyaḥ utsadanaparimardanasaṃvāhanāyogam anuyukto viharati / tasya tata utpadyante utsadanaparimardanasaṃvāhanasahajāni (DhskD 7r4) mahābhūtāni /

此中，若按摩等、若彼俱大種，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。由此名色，六根增上，是名名色緣六處。

tatra yac ca utsadanaṃ parimardanasaṃvāhanaṃ yāni ca utsadanaparimardanasaṃvāhanasahajāni mahābhūtāni idaṃ rūpasya tajjā vedanā saṃjñā saṃskārās tajjaṃ vijñānam (DhskD 7r5) idaṃ nāmasya / vistaraḥ /

5)於盛熱時，熱渴所逼

復有一類，於盛熱時，熱渴所逼，入清涼池，恣意飲浴，便起身中彼俱大種。

yathā khalv ihaikatyo grīṣmābhitapto grīṣmaparītas tṛṣitaḥ klāntaḥ pipāsitaḥ vātātapaparidyūnaḥ śītodikāṃ puṣkariṇīm avagāhayet* / tasya tata utpadyante (DhskD 7r6) śītasahajāni mahābhūtāni /

此中，若清冷水、若彼俱大種，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。由此名色，六根增長，是名名色緣六處。

tatra ca yac ca śītaṃ yāni ca śītasahajāni mahābhūtāni {/} tasya tajjā vedanā / vistaraḥ /

7.2.引經

1)教誨頗勒窶那經

復次，教誨頗勒窶那經中，佛作是說：頗勒窶那！識為食故，後有生起。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā phalgunāvavāde vyākaraṇe / vijñānaṃ phalguna (DhskD 7r7) āhāraṃ yāvad āyatyāṃ punarbhavasyābhinirvṛttaye prādurbhāvāya /

此識云何？謂健達縛廣說乃至與羯刺藍自體和合。

yat tat katarad vijñānaṃ / vistareṇa yāvat* / yasya vijñānasya samanantaraṃ mātuḥ kukṣau kalalam ātmabhāvam abhisaṃmūrcchati / (DhskD 7r8)

此羯刺藍自體和合，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。

kalalaṃ ātmabhāvaṃ saṃmūrcchatīti / idaṃ rūpasya tajjā vedanā saṃjñā saṃskārās tajjaṃ vijñānam idaṃ nāmasya /

爾時，非理作意俱生名色為緣，母胎藏中，六根生起，是名名色緣六處。

ity etad ayoniśomanasikārasahajaṃ nāmarūpaṃ pratītya mātuḥ kukṣau ṣaṇṇām indriyāṇām (DhskD 7r9) abhinirvṛttir bhavati prādurbhāvas / tad ucyate nāmarūpapratyayaṃ ṣaḍāyatanam iti /

[參考]雜阿含372經

汝應問言：何因緣故有識食？我則答言：能招未來有，令相續生。有有故有六入處，六入處緣觸。

2)教誨莎底經

復次教誨莎底經中，佛作是說：三事和合，入母胎藏，廣說乃至此識無間入母胎藏。此所託胎，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。爾時，非理作意俱生名色為緣，母胎藏中六根生起，是名名色緣六處。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā svātiṃ bhikṣuṃ kaivartapūrviṇam ārabhya / trayāṇām bhikṣavaḥ saṃnipātān mātuḥ kukṣau garbhasyāvakrāntir (DhskD 7r10) bhavati / vistareṇa yāvan / mātuḥ kukṣau ṣaṇṇām indriyāṇām abhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ / tad ucyate ṣaḍāyatanapratyayaṃ nāmarūpam iti /

[參考]中阿含201經[口*荼]帝經

三事合會，入於母胎，父母聚集一處、母滿精堪耐、香陰已至。此三事合會，入於母胎，母胎或持九月、十月便生。

7.3.類別

1)惡趣

復有一類，由貪、瞋、癡纏縛心故，造身語意三種惡行。

yathā khalv ihaikatyo + + + rāgaparyavasthito (DhskD 7v1) dveṣaparyavasthito mohaparyavasthitaḥ kāyena duścaritaṃ carati / vācā manasā duścaritaṃ carati /

此中，身、語惡行，名為色。

kāyena vācā duścaritaṃ carati / idaṃ rūpasya /

意惡行，名為名。

manasā duścaritam idaṃ nāmasyety /

由此惡行名色為緣，身壞命終，墮於地獄，六根生起，是名名色緣六處。

etad akuśalaṃ nāmarūpaṃ (DhskD 7v2) pratītya duḥkhodayaṃ duḥkhavipākaṃ kāyasya bhedān narakeṣūpapadyate / tatra ca ṣaṇṇām indriyāṇām abhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ / tad ucyate nāmarūpapratyayaṃ ṣaḍāyatanaṃ /

如說地獄，傍生、鬼界，應知亦爾。

yathā narakeṣu tiryakpreteṣu (DhskD 7v3) /

2)人趣

復有一類，於人趣樂，繫心希求。因此希求，造能感人趣身語意妙行。

yathā khalv ihaikatyo manuṣyasukhakeṣv avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāhaṃ manuṣyasukhakānāṃ sabhāgatāyām upapadyeyaṃ / sa taṃ prārthayamāno /

此中，身語妙行，名為色。

vistareṇa yāvat kāyena vācā (DhskD 7v4) manasā sucaritaṃ caratīti / idaṃ rūpasya /

意妙行，名為名。

manasā sucaritaṃ caratīti / idaṃ nāmasyety /

由此妙行名色為緣，身壞命終，生於人趣，六根生起，是名名色緣六處。

etat kuśalaṃ nāmarūpaṃ pratītya sukhodayaṃ sukhavipākaṃ kāyasya bhedān manuṣyasukhakānāṃ sabhāgatāyā(5)m upapadyate (DhskD 7v5) / tatra ca ṣaṇṇām indriyāṇām abhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ / tad ucyate nāmarūpapratyayaṃ ṣaḍāyatanam iti /

3)六欲天

如說人趣，四大王眾天，乃至他化自在天，應知亦爾。

yathā manuṣyasukhakānām evaṃ yāvat paranirmitavaśavartināṃ /

4)梵眾天

復有一類，於梵眾天，繫心希求。因此希求，勤修加行，離欲惡不善法，乃至初靜慮具足住。

yathā khalv (DhskD 7v6) ihaikatyo brahmakāyikānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / vistareṇa yāvat /

於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為色。

tathā samāpannasya yaḥ kāyasaṃvaro vāksaṃvaraḥ ājīvaviśuddhiḥ idaṃ rūpasya

即彼所生受、想、行、識，名為名。

tajjā vedanā (DhskD 7v7) vistareṇa yāvad vijñānaṃ idaṃ nāmasya /

由此為緣，身壞命終，生梵眾天眾同分中，六根生起，是名名色緣六處。

ity etat kuśalaṃ nāmarūpaṃ pratītya sukhodayaṃ sukhavipākaṃ kāyasya bhedād brahmakāyikānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyate / tatra ca ṣaṇṇāṃ (DhskD 7v8) indriyāṇām abhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ / tad ucyate nāmarūpapratyayaṃ ṣaḍāyatanam iti /

5)餘天

如說梵眾天，梵輔天乃至非想非非想處天，隨其所應，當知亦爾，是名名色緣六處。

yathā brahmakāyikānām evaṃ yāvad asaṃjñisatvasaṃgṛhītānāṃ bṛhatphalānāṃ /

如是六處，名色為緣，名色為依，名色為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名名色緣六處。

iti yat tat ṣaḍāyatanaṃ (DhskD 7v9) nāmarūpam āgamya ca nāmarūpaṃ niśritya nāmarūpaṃ pratiṣṭhāya utpadyate samutpadyate jāyate saṃjāyate nirvartayaty abhinirvartayati samudāgacchati prādurbhavati idaṃ ucyate nāmarūpapratyayaṃ (DhskD 7v10) ṣaḍāyatanaṃ //

8.名色緣觸

8.1.解說

1)第一釋

云何名色緣觸？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。

6. (nāmarūpapratyayaḥ sparśaḥ)

nāmarūpapratyayaḥ sparśaḥ kataraḥ /

// uddānaṃ

+ + yapratyayāc ca sparśaḥ phalgunaḥ svātir eva ca

rāgajaṃ dveṣajaṃ mohajam ānandena paṃcikāha /

(DhskD 8r1) cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate cakṣurvijñānaṃ / trayāṇāṃ sannipātaḥ sparśaḥ /

此中眼及色，名為色。

tatra yac cakṣur yāni ca rūpāṇi idaṃ rūpasya

即彼所生受、想、行、識，名為名。

tajjā vedanā saṃjñā saṃskārās tajjaṃ vijñānaṃ / idaṃ nāmasya

如是名色為緣生眼觸，是名名色為緣觸。乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。

tajjaṃ manasikāraṃ nāmapratyayaṃ cakṣuḥsaṃsparśasya (DhskD 8r2) / tad ucyate nāmarūpapratyayaḥ sparśaḥ / evaṃ śrotraghrāṇajihvākāyamanaḥ pratītya dharmāṃś cotpadyate manovijñānaṃ / trāyāṇāṃ sannipātaḥ sparśaḥ /

此中，諸意識所了色，名為色。

tatra ye rūpiṇo manovijñeyā dharmā idaṃ rūpasya (DhskD 8r3)

即彼所生、受、想、行、識，名為名。如是名色為緣生意觸，是名名色緣觸。

tajjā vedanā saṃjñā saṃskārā vijñānaṃ / idaṃ nāmasya tajjaṃ manasikāraṃ nāmapratyayam manaḥsaṃsparśasya / tad ucyate nāmarūpapratyayaḥ sparśaḥ /

2)第二釋

復次，教誨頗勒窶那經中，佛作是說：頗勒窶那！識為食故，後有生起。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā phalgunāvavāde vyākaraṇe / vijñānaṃ phalgunāhāraṃ (DhskD 8r4) yāvad evāyatyāṃ punarbhavasyābhinirvṛttaye prādurbhāvāya /

此識云何？謂健達縛廣說乃至與羯刺藍自體和合。

tat katarad vijñānam / āha / yat tad gandharvasya caramaṃ cittaṃ manovijñānaṃ / vistareṇa yāvat /

此羯刺藍自體和合，名為色。

kalalam ātmabhāvam abhisaṃmūrcchatīti / idaṃ rūpasya (DhskD 8r5)

即彼所生受、想、行、識，名為名。

tajjā vedanā saṃjñā saṃskārās tajjaṃ vijñānaṃ idaṃ nāmasya /

爾時，非理作意俱生名色為緣，母胎藏中，諸觸生起，是名名色緣觸。

ity etad ayoniśomanasikārasahitaṃ nāmarūpaṃ pratītya mātuḥ kukṣau sparśasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ / tad ucyate nāmarūpapratyayaḥ (DhskD 8r6) sparśaḥ /

3)第三釋

復次，教誨莎底經中，佛作是說：三事和合，入母胎藏，廣說乃至此識無間入母胎藏。此所託胎，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā svātiṃ bhikṣuṃ kaivartapūrviṇam ārabhya / trayāṇāṃ bhikṣavaḥ sannipātān mātuḥ kukṣau garbhasyāvakrāntir bhavati / vistareṇa yāvad /

爾時，非理作意俱生名色為緣，母胎藏中，諸觸生起，是名名色緣六處。

ayoniśomanasikārasahajaṃ (DhskD 8r7) nāmarūpaṃ pratītya mātuḥ kukṣau garbhasyāvakrāntir bhavati prādurbhāvas / tad ucyate nāmarūpapratyayaḥ sparśaḥ /

8.2.類別

1)惡趣

復有一類，由貪、瞋、癡纏縛心故，造身語意三種惡行。

yathā khalv ihaikatyo rāgaparyavasthito dveṣaparyavasthito mohaparyavasthitaḥ (DhskD 8r8) kāyena duścaritaṃ carati / vācā manasā duścaritaṃ carati

此中，身語惡行，名為色。意惡行，名為名。

idaṃ rūpasya / manasā duścaritaṃ caratīti idaṃ nāmasya /

由此惡行名色為緣，身壞命終，墮於地獄，諸觸生起，是名名色緣觸。

ity etad akuśalaṃ nāmarūpaṃ pratītya duḥkhodayaṃ duḥkhavipākaṃ kāyasya bhedān narakeṣūpapadyate / (DhskD 8r9) tatra ca sparśam abhinirvartayati / tad ucyate nāmarūpapratyayaḥ sparśa iti /

如說地獄，傍生、鬼界，應知亦爾。

yathā narakeṣv evaṃ tiryakpreteṣu /

2)人趣

復有一類，於人趣樂，繫心希求。因此希求，造能感人趣身語意妙行。

yathā khalv ihaikatyo manuṣyasukhakeṣv avekṣāvān bhavati pratibaddhacitto / vistareṇa (DhskD 8r10) yāvat / kāyena vācā sucaritaṃ caratīti idaṃ rūpasya / manasā sucaritaṃ caratīti

此中，身語妙行，名為色。意妙行，名為名。

idaṃ rūpasya / manasā sucaritaṃ caratīti idaṃ nāmasyety /

由此妙行名色為緣，身壞命終，生於人趣，諸觸生起，是名名色緣觸。

etat kuśalaṃ nāmarūpaṃ pratītya vistareṇa (DhskD 8v1) yāvat / tatra ca sparśam abhinirvartayati / tad ucyate nāmarūpapratyayaḥ sparśa iti /

3)六欲天

如說人趣，四大王眾天，乃至他化自在天，應知亦爾。

yathā manuṣyasukhakeṣv evaṃ yāvat paranirmitavaśavartiṣu /

4)梵眾天

復有一類，於梵眾天，繫心悕求。因此悕求，勤修加行，離欲惡不善法，乃至初靜慮具足住。

yathā khalv ihaikatyo brahmakāyikānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacitto / (DhskD 8v2) yāvat /

於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。

tathā samāpannasya yaḥ kāyasaṃvaro vāksaṃvaraḥ ājīvapariśuddhir idaṃ rūpasya tajjā vedanā saṃjñā saṃskārās tajjaṃ vijñānam idaṃ nāmasya /

由此為緣，身壞命終，生梵眾天眾同分中，諸觸生起，是名名色緣觸。

ity etat kuśalaṃ nāmarūpam pratītya vistareṇa yāvat / tatra ca sparśam (DhskD 8v3) abhinirvartayati / tad ucyate nāmarūpapratyayaḥ sparśaḥ /

4)上二界

如說梵眾天，梵輔天乃至非想非非想天，隨其所應，當知亦爾。

yathā brahmakāyikānāṃ evaṃ yāvad asaṃjñisatvasaṃgṛhītānāṃ bṛhatphalānāṃ /

8.3.大因緣經

復次，大因緣經中，尊者慶喜問佛：諸觸為有緣不？佛言：有緣，此謂名色。廣說乃至。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā mahānidānaparyāyesmin vyākaraṇe āyuṣmate (DhskD 8v4) ānandāya /asti pratyayam ānanda sparśa iti / vistareṇa yāvat* /

若依止此相，施設名身。此相若無，為可施設增語觸不？不也！世尊！

yeṣām ānandākārāṇāṃ yeṣām uddeśānāṃ sati nāmakāyasya prajñaptir bhavati teṣām ākārāṇāṃ teṣām uddeśānām asaty api (DhskD 8v5) nu adhivacanasaṃsparśaḥ prajñāyeta / no bhadanta /

若依止此相，施設色身。此相若無，為可施設有對觸不？不也！世尊！

yeṣām ānandākārāṇāṃ yeṣām uddeśānāṃ sati rūpakāyasya prajñaptir bhavati teṣām ākārāṇāṃ teṣām uddeśānāṃ asaty api nu pratighasaṃsparśaḥ prajñāyeta / (DhskD 8v6) no bhadanta /

若名色身都無所有，為可施設有諸觸不？不也！世尊！

sarvaśo vā punar ānanda nāmakāyarūpakāyānām asati api nu sparśo vā prajñāyeta sparśaprajñaptir vā / no bhadanta /

是故，慶喜！諸觸皆以名色為緣，是名名色緣觸。如是諸觸，名色為緣，名色為依，名色為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名名色緣觸。

tasmād dhy ānanda itan nidānaṃ vistareṇa yāvad / idaṃ mayā yad (DhskD 8v7) uktam idaṃ me tat pratyuktaṃ /

[參考]中阿含97大因經

阿難！若有問者：更樂有緣耶？當如是答：更樂有緣。

若有問者：更樂有何緣？當如是答：緣名色也。當知所謂緣名色有更樂。

阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？答曰：無也。

阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？答曰：無也。

設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？答曰：無也。

阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有更樂。

9.六處緣觸

1)第一釋

云何六處緣觸？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。

7. (ṣaḍāyatanapratyayaḥ sparśaḥ)

trayāṇāṃ sannipātāc cakṣur ādhyātmikaṃ tathā

cakṣuṣṭo rūpataś caivaṃ na cakṣuṣṭo na rūpataḥ //

ṣaḍāyatanapratyayaḥ sparśaḥ katama / āha / cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate cakṣurvijñānaṃ / (DhskD 8v8) trayāṇāṃ saṃnipātaḥ sparśaḥ /

乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，是名六處緣觸。

evaṃ śrotraghrāṇajihvākāyamanaḥ pratītya dharmāṃś cotpadyate manovijñānaṃ / trayāṇāṃ sannipātāt sparśas / tad ucyate ṣaḍāyatanapratyayaḥ sparśa iti /

[參考]雜阿含298經

緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身，眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。

2)第二釋

復次，眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。

api khalu (DhskD 8v9) cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate cakṣurvijñānaṃ / trayāṇāṃ sannipātāt sparśaḥ /

此中，眼為內緣，色為外緣，生眼觸。

tatra cakṣur ādhyātmikam āyatanaṃ rūpaṃ ca bāhyaṃ pratyayaṃ cakṣuḥsaṃsparśasya / tad ucyate ṣaḍāyatanapratyayaḥ sparśa iti /

乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。

evaṃ (DhskD 8v10) śrotraṃ ghrāṇaṃ jihvā kāyo / manaḥ pratītya dharmāṃś cotpadyate manovijñānaṃ / (trayāṇāṃ saṃni)pātāt sparśaḥ /

此中，意為內緣，法為外緣，生意觸，是名六處緣觸。

tatra mana ādhyātmikam āyatanaṃ dharmāś ca bāhyaṃ pratyayaṃ manaḥsaṃsparśasya / tad ucyate ṣaḍāyata)napratyayaḥ (DhskD 9r1) sparśa iti /

3)第三釋

復次，眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。

api khalu cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate cakṣurvijñānaṃ / trayāṇāṃ sannipātāt sparśaḥ /

此中眼觸，以眼、色、眼識為緣。

cakṣuṣṭo rūpataś ca cakṣurvijñānataḥ /

乃至意乃法為緣生意識，三和合故生觸。此中意觸，以意、法、意識為緣，是名六處緣觸。

evaṃ śrotraghrāṇajihvākāyamano vaktavyam /

4)第四釋

復次，眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。

api khalu cakṣuḥ pratītya (DhskD 9r2) rūpāṇi cotpadyate cakṣurvijñānaṃ / trayāṇāṃ sannipātāt* sparśaḥ /

此中，眼、色、眼識，皆非是觸。由三和合，而有觸生。

tatra sacakṣu + + + + rūpāṇi na cakṣurvijñānaṃ / yā tv eṣā trayāṇāṃ dharmāṇāṃ saṃgatiḥ sannikarṣaḥ sannipātaḥ saṃsparśaḥ /

乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。此中，意、法、意識，皆非是觸。由三和合，而有觸生，是名六處緣觸。

evaṃ śrotraghrāṇajihvākāyamano (DhskD 9r3) vaktavyaṃ / manaḥ pratītya dharmāṃś cotpadyate manovijñānaṃ / yā tv eṣā trayāṇāṃ dharmāṇāṃ saṃgatiḥ sannikarṣaḥ samavāyaḥ saṃsparśaḥ tad ucyate ṣaḍāyatanapratyayaḥ sparśa /

如是諸觸，六處為緣，六處為依，六處為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名六處緣觸。

iti sparśaḥ ṣaḍāyatanam (DhskD 9r4) āgamya ṣaḍāyatanaṃ niśritya ṣaḍāyatanaṃ pratiṣṭhāya utpadyate samutpadyate jāyate saṃjāyate nirvartayaty abhinirvartayati samudāgacchati prādurbhavati / ayam ucyate ṣaḍāyatanapratyayaḥ (DhskD 9r5) sparśa iti /

10.觸緣受

1)第一釋

云何觸緣受？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，觸為緣生受。

8. (sparśapratyayā vedanā)

trayāṇāṃ sannipātāj jāyate yā hi vedanā

sukhavedanīyaḥ sparśaḥ ghoṣilānanda eva ca //

uddānaṃ // sparśapratyayā vedanā katamā / āha / cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate (DhskD 9r6) cakṣurvijñānaṃ / trayāṇāṃ sannipātāt* sparśaḥ / sparśapratyayā vedanā /

乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，觸為緣故生受，是名觸緣受。

evaṃ śrotraghrāṇajihvākāyamanaḥ pratītya dharmāṃś cotpadyate manovijñānaṃ / trayāṇāṃ sannipātāt* sparśaḥ / sparśapratyayā vedanā / (DhskD 9r7)

[參考]雜阿含298經

緣觸受者，云何為受？謂三受，苦受、樂受、不苦不樂受。

2)第二釋

復次，眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，或順樂受，或順苦受，或順不苦不樂受。

api khalu cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate cakṣurvijñānaṃ / trayāṇāṃ sannipātāt* sparśaḥ sukhavedanīyo duḥkhavedanīyo 'duḥkhāsukhavedanīyaḥ /

順樂受觸為緣生樂受，順苦受觸為緣生苦受，順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受。

tat khalu sukhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītyotpadyate (DhskD 9r8) sukhā vedanāsukhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītyotpadyate duḥkhā vedanā / aduḥkhāsukhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītyotpadyate duḥkhā vedanā / aduḥkhāsukhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītyotpadyate aduḥkhāsukhā (DhskD 9r9) vedanā / tad ucyate sparśapratyayā vedanā /

乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，或順樂受，或順苦受，或順不苦不樂受。

順樂受觸為緣生樂受，順苦受觸為緣生苦受，順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受，是名觸緣受。

3)第三釋

復次，如契經說：尊者慶喜告瞿史羅長者言：眼界、色界、眼識界，自體各別。

api khalv evam uktam āyuṣmatā ānandena ghoṣilasya gṛhapater / anyo ca gṛhapate cakṣurdhātur anyo rūpadhātur anyaś cakṣurvijñānadhātuḥ /

順樂受二為緣生眼識，三和合故生觸，名順樂受觸。此順樂受觸為緣生樂受。

sukhavedanīyaṃ gṛhapate (DhskD 9r10) dvayaṃ pratītya vijñānasyotpādo bhavati / trayāṇāṃ sannipātāt* sparśaḥ / tat khalu sukhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītyotpadyate sukhā vedanā / anya eva yāvad /

順苦受二為緣生眼識，三和合故生觸，名順苦受觸。此順苦受觸為緣生苦受。

duḥkhavedanīyaṃ gṛhapate dvayaṃ pratītya (DhskD 9v1) vijñānasyotpādo bhavati / trayāṇāṃ sannipātāt* sparśaḥ duḥkhavedanīyaḥ / tat khalu duḥkhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītyotpadyate duḥkhā vedanā / anya eva yāvad /

順不苦不樂受二為緣生眼識，三和合故生觸，名順不苦不樂受觸。此順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受。

aduḥkhāsukhavedanīyaṃ gṛhapate dvayaṃ pratītya vijñānasyotpādo (DhskD 9v2) bhavati / trayāṇāṃ sannipātaḥ sparśaḥ aduḥkhāsukhavedanīyaḥ / tat khalv aduḥkhāsukhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītyotpadyate aduḥkhāsukhā vedanā /

餘五三界，廣說亦爾，是名觸緣受。

anya eva gṛhapate śrotraghrāṇajihvākāyamanodhātur anyo dharmadhātur (DhskD 9v3) anyo manovijñānadhātuḥ / sukhavedanīyaṃ gṛhapate dvayaṃ pratītya vistareṇa yathā pūrvoktaṃ / tad ucyate sparśapratyayā vedanā /

[參考]雜阿含460經

瞿師羅長者詣尊者阿難所，禮尊者阿難足，退坐一面，白尊者阿難：所說種種界。云何為種種界？尊者阿難告瞿師羅長者：眼界異、色界異喜處，二因緣生識，三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。復次，長者！有異眼界、異色界憂處，二因緣生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因緣生苦受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。復次，長者！異眼界、異色界捨處，二因緣生識，三事和合生不苦不樂觸，不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。

4)第四釋

復次，大因緣經中，尊者慶喜問佛：諸受為有緣不？佛言：有緣，此緣謂觸。廣說乃至。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā mahānidānaparyāyesmin vyākaraṇe āyuṣmate ānandāya / (DhskD 9v4) asti pratyayam ānanda vedanā vistareṇa yāvac /

若無眼觸，為有眼觸為緣生內樂受、苦受、不苦不樂受不？不也！世尊！

cakṣuḥsaṃsparśaś ced ānanda nābhaviṣyad api nu cakṣuḥsaṃsparśapratyayam adhyātmam utpadyeta sukhaṃ vā duḥkhaṃ vā aduḥkhāsukhaṃ vā / no bhadanta /

乃至若無意觸，為有意觸為緣生內樂受、苦受、不苦不樂受不？不也！世尊！

evaṃ śrotraghrāṇajihvākāyamahaḥsaṃsparśaḥ (DhskD 9v5) ced ānanda nābhaviṣyad api nu manaḥsaṃsparśapratyayam adhyātmaṃ utpadyeta veditaṃ sukhaṃ vā duḥkhaṃ vā aduḥkhāsukhaṃ vā / no bhadanta /

若全無觸，為可施設有諸受不？不也！世尊！

sarvaśo vā ānanda sparśe asati (DhskD 9v6) vedanā prajñāyeta / no bhadanta /

是故，慶喜！諸受無不以觸為緣，是名觸緣受。如是諸受，觸為緣，觸為依，觸為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名觸緣受。

tasmād dhy ānandaitan nidānaṃ vistareṇa yāvad / idaṃ mayā yad uktam idaṃ tat pratyuktaṃ //

[參考]中阿含97大因經

阿難！若有問者：覺有緣耶？當如是答：覺亦有緣。

若有問者：覺有何緣？當如是答：緣更樂也。當知所謂緣更樂有覺。

阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？答曰：無也。

阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者。設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？答曰：無也。

阿難！是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。所以者何？緣更樂故則有覺。

11.受緣愛

1)第一釋

云何受緣愛？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，觸為緣故生受，受為緣故生愛。

9. (vedanāpratyayā tṛṣṇā)

uddānaṃ //cakṣuḥ pratītyāsvādaṃ dvau skandhau āyatanau

guhyenāparadvayaṃ mahānāmā (DhskD 9v7) licchaviś caiva

nidānaṃ pūrṇamāsikaṃ //

vedanāpratyayā tṛṣṇā katamā / āha / cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate cakṣurvijñānaṃ / trayāṇāṃ sannipātaḥ sparśaḥ / sparśapratyayā vedanā / vedanāpratyayā (DhskD 9v8) tṛṣṇā /

乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，觸為緣故生受，受為緣生愛，是名受緣愛。

evaṃ śrotraghrāṇajihvākāyamanaḥ pratītya dharmāṃś cotpadyate manovijñānaṃ / trayāṇāṃ sannipātāt sparśaḥ / sparśapratyayā vedanā / vedanāpratyayā tṛṣṇā / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā /

2)第二釋

復次，眼味受為緣故，數復於眼，隨順而住。

api khalu cakṣurāsvādaṃ (DhskD 9v9) vedayitaṃ pratītya bhūyo bhūyaś cakṣuṣi apratikūlatā saṃtiṣṭhate /

由隨順故，數復於眼起貪、等貪、執藏、防護、堅著愛、染。

apratikūle sati bhūyo bhūyaś cakṣuṣi utpadyate rāgaḥ saṃrāgaḥ ālayo niyantir adhyavasānaṃ tṛṣṇā /

乃至，意味受為緣故，數復於意，隨順而住。

evaṃ śrotraghrāṇajihvākāyamanaḥāsvādaṃ (DhskD 9v10) vedayitavyṃ pratītya bhūyo bhūyo manasi apratikūlatā saṃtiṣṭhate /

由隨順故，數復於意起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染，是名受緣愛。

apratikūle sati bhūyo bhūyo manasy utpadyate rāgaḥ saṃrāgaḥ ālayo niyantir adhyavasānaṃ vā tṛṣṇā / tad ucyate (DhskD 10r1) vedanāpratyayā tṛṣnā /

3)第三釋

復次，取蘊經中，佛作是說：苾芻當知！我於色味，已審尋思：諸有於色，或已起味，或今起味，我以正慧，審見、審知。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā paṃcopādānaskandhike vyākaraṇe / rūpasyāhaṃ bhikṣavaḥ āsvādaparyeṣaṇām acārṣaṃ / yo rūpe āsvādas tam anvabhotsyaṃ yāvad rūpe āsvādaḥ prajñayā me sudṛṣṭa /

彼以色味受為緣故，數復於色，隨順而住。

ity etad rūpāsvādaṃ (DhskD 10r2) vedayitaṃ pratītya bhūyo bhūyo rūpe apratikūlatā saṃtiṣṭhate /

由隨順故，數復於色，起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染。

apratikūle sati bhūyo bhūyo rūpe utpadyate rāgaḥ saṃrāgaḥ ālayo niyantir adhyavasānaṃ tṛṣṇā / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā /

乃至，我於識味，以審尋思：諸有於識，或已起味，或今起味，我以正慧，審見、審知。

evaṃ vedanāyāḥ (DhskD 10r3) saṃjñāyāḥ saṃskārāṇāṃ vijñānasyāhaṃ bhikṣavaḥ āsvādaparyeṣaṇām acārṣaṃ / yo vijñāne āsvādas tam anvabhotsyaṃ yāvad vijñāne āsvādaḥ prajñayā me sudṛṣṭa /

彼以識味受為緣故，數復於識，隨順而住。

ity etad vijñānāsvādaṃ vedayitaṃ pratītya bhūyo bhūyo vijñāne apratikūlatā (DhskD 10r4) saṃtiṣṭhate /

由隨順故，數復於識起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染，是名受緣愛。

apratikūle sati bhūyo bhūyo vijñāne utpadyate rāgaḥ saṃrāgaḥ ālayo niyantir adhyavasānaṃ tṛṣṇā / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā /

[參考]雜阿含14經

世尊告諸比丘：我昔於色味有求有行，若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見。如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、想、行、識味隨順覺，則於識味以智慧如實見。諸比丘！我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見。如是受、想、行、識患有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。諸比丘！我於色離有求有行，若於色離隨順覺，則於色離以智慧如實見。如是受、想、行、識離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。

4)第四釋

復次，取蘊經中，世尊又說：苾芻當知！若諸色中，都無味者，有情不應於色起染。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā paṃcopādānaskandhike vyākaraṇe / (DhskD 10r5) rūpe ced bhikṣava āsvādo na bhaven neme satvā rūpe saṃrajyeran* /

以諸色中非都無味，是故有情於色起染。

yasmāt tu bhikṣavo 'sti rūpe āsvādaḥ teneme satvā rūpe saṃrajyante /

彼以色味受為緣故，數復於色，隨順而住。由隨順故，數復於色起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染。

ity etad rūpāsvādaṃ vedayitam pratītya bhūyo vistareṇa yāvad utpadyate tṛṣṇā / (DhskD 10r6)

乃至，若諸識中，都無味者，有情不應於識起染。

vedanāyāṃ saṃjñāyāṃ saṃskāreṣu vijñāne ced bhikṣavaḥ āsvādo na bhaven neme satvā vijñāne saṃrajyeran* /

以諸識中非都無味，是故有情於識起染。

yasmāt tu bhikṣavo 'sti vijñāne āsvādas tasmād ime satvā vijñāne saṃrajyante /

彼以識味受為緣故，數復於識，隨順而住。由隨順故，起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染，是名受緣愛。

ity etad vijñānāsvādavedayitaṃ pratītya bhūyo (DhskD 10r7) bhūyo vistareṇa yāvad utpadyate tṛṣṇā / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā /

[參考]雜阿含13經

世尊告諸比丘：若眾生於色不味者，則不染於色。以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識。以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。

5)第五釋

復次，六處經中，佛作是說：苾芻當知！我於眼味，已審尋思：諸有於眼，或已起味，或今起味，我以正慧，審見、審知。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā ṣaḍāyatanike vyākaraṇe / cakṣuṣo 'haṃ bhikṣava āsvādaparyeṣaṇām acārṣaṃ / yaś cakṣuṣi āsvādas tam anvabhotsyan / yāvāṃś cakṣuṣy āsvādaḥ (DhskD 10r8) prajñayā me sa sudṛṣṭaḥ /

彼以眼味受為緣故，數復於眼，隨順而住。由隨順故，數復於眼，起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染。

ity etac cakṣuṣa āsvādaṃ vedayitaṃ pratītya bhūyo vistareṇa yāvat tṛṣṇā / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā /

乃至，我於意味，已審尋思：諸有於意，或已起味，或今起味，我以正慧，審見、審知。

evaṃ śrotraghrāṇajihvākāyamanaso 'haṃ bhikṣavaḥ āsvādaparyeṣaṇām acārṣaṃ / yo (DhskD 10r9) manasy āsvādas taṃ anvabhotsyaṃ yāvan manasy āsvādaḥ prajñayā me sa sudṛṣṭa /

彼以意味受為緣故，數復於意，隨順而住。由隨順故，彼復於意，起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染，是名受緣愛。

ity etan manasa āsvādavedayitaṃ pratītya bhūyo vistareṇa yāvat tṛṣṇā / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā /

6)第六釋

復次，六處經中，世尊又說：苾芻當知！若諸眼中都無味者，有情不應於眼起染。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā ṣaḍāyantike (DhskD 10r10) vyākaraṇe / cakṣuṣi bhikṣava āsvādaś cen na bhaven neme satvāś cakṣuṣi saṃrajyeran* /

以諸眼中非都無味，是故有情於眼起染。彼以眼味受為緣故，數復於眼，隨順而住。由隨順故，數復於眼，起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染。

yasmād bhikṣavaḥ asti cakṣuṣv āsvādas tasmād ime satvāś cakṣuṣi saṃrajyante / ity etac cakṣurāsvādaṃ vedayitaṃ vistareṇa pratītya yāvat tṛṣṇā / tad ucyate (DhskD 10v1) vedanāpratyayā tṛṣṇā /

乃至，若諸意中都無味者，有情不應於意起染。

evaṃ śrotraghrāṇajihvāyāṃ kāyemanasi ced bhikṣavaḥ āsvādo na bhaven neme satvā manasi saṃrajyeran* /

以諸意中非都無味，是故有情於意起味。彼以意味受為緣故，數復於意，隨順而住。由隨順故，數復於意，起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染，是名受緣愛。

yasmāt tu bhikṣavo 'sti manasy āsvādas tasmād ime satvā manasi saṃrajyante / ity etan manasa āsvādavedayitaṃ (DhskD 10v2) pratītya bhūyo bhūyo manasy apratikūlatā saṃtiṣṭhate / vistareṇa yāvat tṛṣṇā / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā /

7)第七釋

復次，六處經中，世尊復說：苾芻當知！我於色味，已審尋思：諸有於色，或已起味，或今起味，我以正慧，審見、審知。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā ṣaḍāyatanike vyākaraṇe / rūpasyāhaṃ bhikṣavaḥ āsvādaparyeṣaṇām acārṣam* / (DhskD 10v3) yo rūpe āsvādas tam anvabhotsyaṃ yāvad rūpe āsvādaḥ prajñayā me sa sudṛṣṭaḥ /

彼以色味受為緣故，數復於色，隨順而住。由隨順故，數復於色，起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染。

ity etad rūpāsvādavedayitaṃ pratītya yāvat tṛṣṇā / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā /

乃至，我於法味，已審尋思：諸有於法，或已起味，或今起味，我以正慧，審見、審知。

evaṃ śabdagandharasasparśadharmāṇām ahaṃ bhikṣava āsvādaparyeṣaṇām (DhskD 10v4) acārṣaṃ / yo dharme āsvādas taṃ anvabhotsyaṃ / yāvān dharmeṣv āsvādaḥ prajñayā me sa sudṛṣṭaḥ /

彼以法味受為緣故，數復於法，隨順而住。由隨順故，數復於法，起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染，是名受緣愛。

ity etad dharmāsvādavedayitaṃ pratītya vistareṇa yāvat tṛṣṇā / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā /

8)第八釋

復次，六處經中，世尊又說：苾芻當知！若諸色中都無味者，有情不應於色起染。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā (DhskD 10v5) ṣaḍāyatanike vyākaraṇe / rūpe ced bhikṣava āsvādo na bhaven neme satvā rūpe saṃrajyeran /

以諸色中非都無味，是故有情於色起染。彼以色味受為緣故，數復於色，隨順而住。由隨順故，數復於色，起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染。

yasmāt tu bhikṣavo 'sti rūpe āsvādas tasmād ime satvā rūpe saṃrajyante / ity etad rūpāsvādavedayitaṃ pratītya vistareṇa yāvat (DhskD 10v6) tṛṣṇā / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā /

乃至，若諸法中都無味者，有情不應於法起染。

evaṃ śabde gandhe rase spraṣṭavye dharme ced bhikṣava āsvādo na bhaven neme satvā dharme saṃrajyeran* /

以諸法中非都無味，是故有情於法起染。彼以法味受為緣故，數復於法，隨順而住。由隨順故，數復於法，起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染，是名受緣愛。

tasmāt tu bhikṣavo 'sti dharmeṣv āsvādas / teneme satvā dharme saṃrajyante / ity etad (DhskD 10v7) dharmāsvādaṃ pratītya vedayitaṃ vistareṇa yāvat tṛṣṇā / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā //

9)第九釋

復次，佛為大名離呫毘說：大名當知！若色一向是苦非樂，非樂所隨，非樂喜受之所纏執。應無有情為求樂故，於諸色中，起貪、起染，煩惱纏縛。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā mahānāmānaṃ licchavim āgamya / rūpaṃ cen mahānāmann ekāntaduḥkhaṃ bhaven na sukhaṃ na sukhānugataṃ (DhskD 10v8) na sukhasaumanasyaparītam avakrāntam eva sukhena hetur api mahānāman na prajñāyeta satvānāṃ rūpe saṃrāgāya na ceme satvā rūpe saṃrajyeran* /

大名！以色非一向苦，彼亦是樂，是樂所隨，是樂喜受之所纏執。故有有情為求樂故，於諸色中，起貪、起染，煩惱纏縛。

yasmāt tu mahānāman rūpaṃ naikāntaduḥkhaṃ sukhaṃ (DhskD 10v9) sukhānugataṃ sukhasaumanasyaparītam avakrāntam eva sukhena tasmād ime satvā rūpe saṃrajyante saṃraktāḥ saṃyujyante saṃyuktāḥ saṃkliṣyante /

彼以色味受為緣故，數復於色，隨順而住。由隨順故，數復於色，起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染。

ity etad rūpāsvādavedayitaṃ pratītya vistareṇa yāvat tṛṣṇā / tad ucyate (DhskD 10v10) vedanāpratyayā tṛṣṇā /

乃至，若識一向是苦非樂，非樂所隨，非樂喜受之所纏執。應無有情為求樂故，於諸色中，起貪、起染，煩惱纏縛。

vedanā saṃjñā saṃskārā vijñānaṃ cen mahānāmann ekāntaduḥkhaṃ bhaven na sukhaṃ na sukhānugataṃ na sukhasaumanasyaparītam avakrāntaṃ caiva sukhena hetur api mahānāman na prajñāyeta sattvānāṃ (DhskD 11r1) vijñāne saṃrāgāya na ceme satvā vijñāne saṃrajyeran* /

大名！以識非一向苦，彼亦是樂，是樂所隨，是樂喜受之所纏執。故有有情為求樂故，於諸識中，起貪、起染，煩惱纏縛。

yasmāt tu mahānāman vijñānaṃ naikāntaduḥkhaṃ sukhaṃ sukhānugataṃ sukhasaumanasyaparītaṃ anavakrāntam eva sukhena tasmād ime satvā vijñāne saṃrajyante saṃraktāḥ saṃyujyante (DhskD 11r2) saṃyuktāḥ saṃkliṣyante /

彼以識味受為緣故，數復於識，隨順而住。由隨順故，數復於識，起貪、等貪、執藏、防護、堅著、受染，是名受緣愛。

ity etad vijñānāsvādavedayitaṃ pratītya vistareṇa yāvat tṛṣṇā / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā /

[參考]雜阿含81經

摩訶男！何因、何緣眾生有垢，何因、何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向是苦，是樂、隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於色染著；染著故繫，繫故有惱。摩訶男！若受、想、行、識一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以識非一向是苦，是樂，隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於識染著；染著故繫，繫故生惱。摩訶男！是名有因、有緣眾生有垢。摩訶男！何因、何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾生

不應因色而生厭離。摩訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於色；厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！若受、想、行、識一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾生不應因識而生厭離。摩訶男！以受、想、行、識非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於識；厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！是名有因、有緣眾生清淨。

10)第十釋

復次，滿月經中，佛作是說：苾芻當知！色為緣故，起樂生喜，是名色味。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā paurṇamāsike vyākaraṇe / yad bhikṣavo rūpaṃ pratītyotpadyate (DhskD 11r3) sukham utpadyate saumanasyam ayaṃ rūpe āsvādaḥ / ity etad rūpāsvādavedayitaṃ pratītya yāvat tṛṣṇā / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā /

彼以色味受為緣故，數復於色，隨順而住。由隨順故，數復於色，起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染。乃至，識為緣故，起樂生喜，是名識味。

yad bhikṣavo vedanāsaṃjñāsaṃskārān yad vijñānaṃ pratītyotpadyate sukham utpadyate saumanasyam (DhskD 11r4) ayaṃ vijñāne āsvāda /

彼以識味受為緣故，數復於識，隨順而住。由隨順故，起貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛染，是名受緣受。

ity etad vijñānāsvādavedayitaṃ pratītya bhūyo bhūyo vijñāne apratikūlatā saṃtiṣṭhate / apratikūle sati bhūyo bhūyo vijñāne utpadyate rāgaḥ saṃrāgaḥ ālayo niyantir adhyavasānam* (DhskD 11r5) tṛṣṇā / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā /

[參考]雜阿含58經

佛告比丘：緣色生喜樂，是名色味。...若緣受、想、行、識生喜樂，是名識味。

11)第十一釋

復次，大因緣經中，佛告慶喜：愛為緣故求，求為緣故得，得為緣故集，集為緣故著，著為緣故貪，貪為緣故慳，慳為緣故攝受，攝受為緣故防護。因防護故，執持刀仗，鬥訟、諍競、諂詐、虛誑，生無量種惡不善法。佛告慶喜：執持刀仗，鬥訟、諍競、諂詐、虛誑，生無量種惡不善法，皆因防護，防護為緣，有如是事。防護若無，有此事不？阿難陀曰：不也！世尊！是故，執持刀仗等事，防護為由緒，防護為因，防護為集，防護為緣，而得生起。如是防護，因於攝受，攝受為緣，而有防護。攝受若無，有防護不？不也！世尊！是故，防護、攝受為由緒，攝受為因，攝受為集，攝受為緣，而得生起。廣說乃至如是諸求，皆因於愛。愛為緣故，而有諸求。此愛若無，為有求不？不也！世尊！是故，諸求，愛為由緒，愛為其因，愛為其集，愛為其緣，而得生起。慶喜當知！愛有二種：一者欲愛、二者有愛。此二種愛，依受而有。受若無者，二愛亦無，是名受緣愛。如是諸愛，受為緣，受為依，受為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名受緣愛。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā mahānidānaparyāye āyuṣmaty ānande / tatrānanda yā ca bhavatṛṣṇā yā ca vibhavatṛṣṇā itīme dve tṛṣṇādvayena vedanāsamavasaraṇe (DhskD 11r6) bhavataḥ / tad ucyate vedanāpratyayā tṛṣṇā //

[參考]中阿含97大因經

1)阿難！是為緣愛有求，緣求有利，緣利有分，緣分有染欲，緣染欲有著，緣著有慳，緣慳有家，緣家有守。阿難！緣守故便有刀杖，鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？答曰：無也。阿難！是故當知是刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法。因是習、是本、是緣者，謂此守也。所以者何？緣守故則有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。

2)阿難！緣家有守者，此說緣家有守，當知所謂緣家有守。阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？答曰：無也。阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣者，謂此家也。所以者何？緣家故則有守。

3)阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？答曰：無也。阿難！是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳也。所以者何？緣慳故則有家。

4)阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？答曰：無也。阿難！是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。所以者何？緣著故則有慳。

5)阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？答曰：無也。阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣者，謂此欲也。所以者何？緣欲故則有著。

6)阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂緣分有染欲。阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？答曰：無也。阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂此分也。所以者何？緣分故則有染欲。

7)阿難！緣利有分者，此說緣利有分，當知所謂緣利有分。阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？答曰：無也。阿難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此利也。所以者何？緣利故則有分。

8)阿難！緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？答曰：無也。阿難！是故當知是利因、利習、利本、利緣者，謂此求也。所以者何？緣求故別有利。

9)阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？答曰：無也。阿難！是故當知是求因、求習、求本、求緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有求。阿難！欲愛及有愛，此二法因覺、緣覺致來。

12.愛緣取

1)第一釋-欲貪

云何愛緣取？謂彼初生，說名為愛。愛增盛位，轉名為取。

10. (tṛṣṇāpratyayam upādānam)

uddānaṃ //tatprathamābhinipātaḥ kāmaiś cāvekṣāvāṃs tathā

dṛṣṭir vicikitsā upādānaṃ vibhāgo nandam eva ca //

tṛṣṇāpratyayam upādānaṃ katamad / āha / yat prathamābhinipātaṃ (DhskD 11r7) tṛṣṇāvaipulyam upādānaṃ yathā katham iti /

此復如何？謂如有一，於諸欲境，繫心觀察，起欲貪纏。

yathā khalv ihaikatyaḥ kāmeṣv avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ kāmarāgaparyavasthānaṃ utpādayati /

彼從此纏，復起餘纏。增上、轉增上，猛利、轉猛利，圓滿、轉圓滿。

sa tasmāt paryavasthānād anyaṃ paryavasthānam utpādayati (DhskD 11r8) adhimātrād adhimātrataraṃ tīvrāt tīvrataraṃ pūrṇāt pūritataraṃ /

前所起纏，說名為愛。後所起纏，轉名為取。是名愛緣取。

iti pūrvakaṃ paryavasthānaṃ tṛṣṇā paścimam upādānaṃ tad ucyante tṛṣṇāpratyayaṃ upādānaṃ /

2)第二釋-色貪纏、無色貪

復如有一，於諸色境，或無色境，繫心觀察，起色貪纏，或無色貪纏。

yathā khalv ihaikatyo rūpeṣv ārūpyeṣv avekṣāvān bhavati pratibaddhacitta (DhskD 11r9) ārūpyarāgaparyavasthānam utpādayati /

彼從此纏，復起餘纏。增上、轉增上，猛利、轉猛利，圓滿、轉圓滿。

sa tasmāt paryavasthānād anyat paryavasthānam utpādayati adhimātrād adhimātrataraṃ yāvat paripūrṇāt paripūrṇataraṃ /

前所起纏，說名為愛。後所起纏，轉名為取。是名愛緣取。

iti pūrvakaṃ paryavasthānaṃ tṛṣṇā paścimam upādānam* / (DhskD 11r10) tad ucyate tṛṣṇāpratyayam upādānaṃ /

[參考]雜阿含298經

緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛，欲愛、色愛、無色愛。

3)第三釋-有身見

復次，險坑經中，佛作是說：吾為汝等諸苾芻眾，宣說簡擇諸蘊法要，謂四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道。

asti khalv evam uktaṃ bhagavatā pātaleyavyākaraṇe / deśitā vo bhikṣavo mayā dharmāḥ skandhānāṃ pravicayāya / yad uta catvāri smṛtyupasthānāni catvāri samyakpradhānāni (DhskD 11v1) catvāra ṛddhipādāḥ paṃcendriyāṇi paṃca balāni sapta bodhyaṃgāny āryāṣṭāṃgo mārga /

a.如是宣說簡擇諸蘊正法要時，而有一類懷愚癡者，於我所說，不住猛利信愛、恭敬，彼遲證得無上漏盡。

evaṃ deśiteṣu vo bhikṣavo mayā dharmeṣu skandhānāṃ pravicayāya / atha ca punar ihaikatyā mohapuruṣā na tīvracchandā viharanti na tīvrasnehā na tīvrapremāṇo (DhskD 11v2) na tīvrapramādās / te dhandham evānuttaryaṃ spṛśanti yad utāsravāṇāṃ kṣayāya /

b.復有一類懷聰叡者，於我所說，能住猛利信愛、恭敬，彼速證得無上漏盡。

evaṃ deśiteṣu vo bhikṣavo mayā dharmeṣu skandhānāṃ pravicayāya / atha ca punar ihaikatyāḥ kulaputrāḥ atīvatīvracchandā viharanti atīvatīvrasnehā (DhskD 11v3) atīvatīvrapremāṇo 'tīvatīvrapramādās / te kṣipram evānuttaryaṃ spṛśanti yad utāsravāṇāṃ kṣayāya /

c.復有一類，於我所說色蘊法中，等隨觀我。

evaṃ deśiteṣu vo bhikṣavo mayā dharmeṣu skandhānāṃ pravicayāya / atha ca punar ihaikatyo rūpam ātmataḥ (DhskD 11v4) samanupaśyati /

此能觀行，以誰為緣？用誰為集？是誰種類？從誰而生？謂無明觸所生諸受為緣生愛。

yā sā samanupaśyanā saṃskārās te / te punaḥ saṃskārāḥ kin nidānāḥ kiṃ samudayāḥ kiṃ jātīyāḥ kiṃ prabhavāḥ / avidyāsaṃsparśajaṃ bhikṣavo vedayitaṃ pratītya tṛṣṇotpannā /

此所生行，以彼為緣，用彼為集，是彼種類，從彼而生。

tatas te saṃskārās /

d.此能生愛，以誰為緣？用誰為集？是誰種類？從誰而生？謂無明觸所生諸受。此所生愛，以受為緣，用受為集，是受種類，從受而生。

tṛṣṇā punar bhikṣavaḥ (DhskD 11v5) kin nidānā kiṃ samudayā kiṃ jātīyā kiṃ prabhavā / tṛṣṇā bhikṣavo vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātīyā vedanāprabhavā /

e.此能生受，以誰為緣？用誰為集？是誰種類？從誰而生？謂無明觸。此所生受，以觸為緣，用觸為集，是觸種類，從觸而生。

vedanā punar bhikṣavaḥ kinnidānā kiṃsamudayā kiṃjātīyā kiṃprabhavā / vedanā bhikṣavaḥ (DhskD 11v6) sparśanidānā sparśasamudayā sparśajātīyā sparśaprabhavā /

f.此能生觸，以誰為緣？用誰為集？是誰種類？從誰而生？謂六處。此所生觸，以六處為緣，用六處為集，是六處種類，從六處而生。

sparśaḥ kinnidānaḥ kiṃsamudayaḥ kiṃjātīyaḥ kiṃprabhavaḥ / sparśo bhikṣavaḥ ṣaḍāyatananidānaḥ ṣaḍāyatanasamudayaḥ ṣaḍāyatanajātīyaḥ (DhskD 11v7) ṣaḍāyatanaprabhavaḥ /

如是六處，無常、有為，是所造作，從眾緣生。

tatra bhikṣavaḥ ṣaḍāyatanam anityaṃ saṃskṛtaṃ cetitaṃ pratītyasamutpannaṃ /

如是觸、受、愛能觀行，亦無常、有為，是所造作，從眾緣生。

so 'pi sparśaḥ sāpi vedanā sāpi tṛṣṇā sāpi samanupaśyanā anityā saṃskṛtā cetitā pratītyasamutpannā / (DhskD 11v8)

此等隨觀色為我者，是有身見，現所起纏。

sa rūpam ātmeti samanupaśyatīti satkāyadṛṣṭiparyavasthānam utpādayati /

彼從此纏，復起餘纏。增上、轉增上，猛利、轉猛利，圓滿、轉圓滿。

sa tasmāt paryavasthānād anyat paryavasthānam utpādayati adhimātrād adhimātrataraṃ yāvat paripūrṇāt paripūrṇataraṃ (DhskD 11v9) /

前所起纏，說名為愛。後所起纏，轉名為取。是名愛緣取。

iti pūrvakaṃ paryavasthānaṃ tṛṣṇā paścimam upādānaṃ / tad ucyate tṛṣṇāpratyayam upādānaṃ /

[參考]雜阿含57經

1)座中有一比丘作是念：云何知、云何見，疾得漏盡？爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：若有比丘於此座中作是念：云何知、云何見，疾得漏盡者？我已說法言：當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。我已說如是法，觀察諸陰。

2)而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增進得盡諸漏。

3)若復善男子於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。

4)愚癡無聞凡夫於色見是我，若見我者，是名為行。彼行何因？何集？何生？何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。

5)彼愛何因？何集？何生？何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉。

6)彼受何因？何集？何生？何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。

7)彼觸何因？何集？何生？何轉？謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。

8)彼六入處無常、有為、心緣起法；彼觸、受、愛、行，亦無常、有為、心緣起法。

4)第四釋-有身見

a.有不於色等隨觀我，而等隨觀我有諸色。

na haiva rūpam ātmeti samanupaśyaty api tu rūpavantam ātmānaṃ samanupaśyati /

b.有不等隨觀我有諸色，而等隨觀色是我所。

na haiva rūpavantam ātmānaṃ saṃanupaśyaty api (DhskD 11v10) tu rūpam ātmīyaṃ samanupaśyati /

c.有不等隨觀色是我所，而等隨觀我在色中。

na haiva rūpam ātmīyaṃ samanupaśyaty api tu rūpe ātmānaṃ samanupaśyati /

d.有不等隨觀我在色中，而等隨觀受、想、行、識為我。

na haiva rūpe ātmānaṃ samanupaśyaty api tu vedanām ātmataḥ samanupaśyati /

e.有不等隨觀受、想、行、識為我，而等隨觀我有受、想、行、識。

na haiva vedanām ātmataḥ (DhskD 12r1) saṃanupaśyaty api tu vedanāvantam ātmānaṃ samanupaśyati /

f.有不等隨觀我有受、想、行、識，而等隨觀受、想、行、識是我所。

na haiva vedanāvantaṃ ātmānaṃ samanupaśyaty api tu vedanām ātmīyāṃ samanupaśyati /

g.有不等隨觀受、想、行、識是我所，而等隨觀我在受、想、行、識中。

na haiva vedanām ātmīyāṃ samanupaśyaty api tu vedanāyām ātmānaṃ samanupaśyati /(DhskD 12r2) na haiva vedanāyām ātmānaṃ samanupaśyaty api tu saṃjñām ātmataḥ samanupaśyati / na haiva saṃjñām ātmataḥ samanupaśyaty api tu saṃjñāvantam ātmānaṃ samanupaśyati / na haiva saṃjñāvantam ātmānaṃ samanupaśyaty api tu saṃjñām ātmīyāṃ (DhskD 12r3) samanupaśyati / na haiva saṃjñām ātmīyāṃ samanupaśyaty api tu saṃjñāyām ātmānaṃ samanupaśyati /na haiva saṃjñāyām ātmānaṃ samanupaśyaty api tu saṃskārān ātmataḥ samanupaśyati / na haiva saṃskārān ātmataḥ (DhskD 12r4) samanupaśyaty api tu saṃskāravantam ātmānaṃ samanupaśyati / vistaraḥ / vijñānam ātmataḥ samanupaśyati / na haiva vijñānam ātmataḥ samanupaśyaty api tu vijñānavantam ātmānaṃ samanupaśyati / na haiva vijñānavantam ātmānaṃ (DhskD 12r5) samanupaśyati api tu vijñānam ātmīyaṃ samanupaśyati / na haiva vijñānam ātmīyaṃ samanupaśyaty api tu vijñāne ātmānaṃ samanupaśyati /

h.有不等隨觀我在受、想、行、識中，而起疑、惑。

na haiva vijñāne ātmānaṃ samanupaśyaty api tu kāṃkṣī bhavati vicikitsī /

i.有不起疑、惑，而起有見、無有見。

na haiva kāṃkṣī bhavati vicikitsī api (DhskD 12r6) tu bhavadṛṣṭir bhavati vibhavadṛṣṭiḥ /

j.有不起有見、無有見，而不離我慢。

na haiva bhavadṛṣṭir bhavati vibhavadṛṣṭiḥ api tv astīti vācādhigataṃ bhavaty / ayam aham asmīti samanupaśyati /

故由等隨觀我及我所，而起我慢。

yo 'sāv asmīty adhigamo 'yam aham asmīty adhigamo / yāsāv asmīti samanupaśyanā (DhskD 12r7)

saṃskārās te /

此我慢行，以誰為緣？用誰為集？是誰種類？從誰而生？謂無明觸所生諸受為緣生愛。此所生行，以彼為緣，用彼為集，是彼種類，從彼而生。廣說乃至。

te punaḥ saṃskārāḥ kiṃ nidānāḥ kiṃ samudayāḥ kiṃ jātīyāḥ kiṃ prabhavā / vistareṇa yāvat /

如是六處，無常、有為，是所造作，從眾緣生。

tatra bhikṣavaḥ ṣaḍāyatanam anityaṃ saṃskṛtaṃ cetitaṃ pratītyasamutpannaṃ /

如是觸、受、愛、我慢行，亦無常、有為，是所造作，從眾緣生。

so 'pi sparśaḥ sāpi vedanā sāpi tṛṣṇā (DhskD 12r8) te 'pi saṃskārāḥ sāpi samanupaśyanā anityā saṃskṛtā cetitā pratītyasamutpannā asmīty adhigatā bhavaty /

如是我慢，是有身見，所起慢纏。

ayam aham asmīti saṃanupaśyati / satkāyadṛṣṭiparyavasthānaṃ utpādayati /

彼從此纏，復起餘纏。增上、轉增上，猛利、轉猛利，圓滿、轉圓滿。

sa tasmāt paryavasthānād anyat (DhskD 12r9) paryavasthānam utpādayati adhimātrād adhimātrataraṃ tīvrāt tīvrataraṃ paripūrṇāt paripūrṇataraṃ /

前所起纏，說名為愛。後所起纏，轉名為取。是名愛緣取。

iti pūrvakaṃ paryavasthānaṃ trṣṇā paścimam upādānaṃ / tad ucyate tṛṣṇāpratyayam upādānaṃ /

[參考]雜阿含57經

1)如是觀者，而見色是我。

2)不見色是我，而見色是我所。

3)不見色是我所，而見色在我。

4)不見色在我，而見我在色。

5)不見我在色，而見受是我。

6)不見受是我，而見受是我所。

7)不見受是我所，而見受在我。

8)不見受在我，而見我在受。

9)不見我在受，而見想是我。

10)不見想是我，而見想是我所。

11)不見想是我所，而見想在我。

12)不見想在我，而見我在想。

13)不見我在想，而見行是我。

14)不見行是我，而見行是我所。

15)不見行是我所，而見行在我。

16)不見行在我，而見我在行。

17)不見我在行，而見識是我。

18)不見識是我，而見識是我所。

19)不見識是我所，而見識在我。

20)不見識在我，而見我在識。

21)不見我在識，復作斷見、壞有見。

22)不作斷見、壞有見，而不離我慢。

23)不離我慢者，而復見我，見我者即是行。

24)彼行何因？何集？何生？何轉？如前所說，乃至我慢。作如是知、如是見者，疾得漏盡。

5)第五釋-邊執見

a.復次，有執世間常，或無常，或亦常亦無常，或非常非無常。

api khalu śāśvato lokaḥ (DhskD 12r10) antagrāhadṛṣṭiparyavasthānam utpādayaty adhimātrād adhimātrataraṃ yāvat paripūrṇāt paripūrṇataram / iti pūrvakaṃ paryavasthānaṃ tṛṣṇā paścimakam upādānaṃ / tad ucyate tṛṣṇāpratyayam upādānaṃ / aśāśvato (DhskD 12v1) lokaḥ / śāśvataś cāśāśvataś ca / naiva śāśvato nāśāśvataḥ /

b.執世間有邊，或無邊，或亦有邊亦無邊，或非有邊非無邊。

antavān lokaḥ / anantavān lokaḥ / antavāṃś cānantavāṃś ca / naivāntavān anantavāṃś ca /

c.執命者即身，執命者異身。

sa jīvas tac charīraṃ / anyo jīvo 'nyac charīraṃ bhavati /

d.執如來死後是有，或非有，或亦有亦非有，或非有非非有，皆是邊執見，現所起纏。

tathāgataḥ paraṃ maraṇān na bhavati / tathāgataḥ (DhskD 12v2) paraṃ maraṇād bhavati ca na bhavati ca / naiva bhavati na na bhavati paraṃ maraṇād / antagrāhadṛṣṭiparyavasthānam utpādayati /

彼從此纏，復起餘纏。增上、轉增上，猛利、轉猛利，圓滿、轉圓滿。

sa tasmāt paryavasthānād yāvat paripūrṇāt paripūrṇataraṃ /

前所起纏，說名為愛。後所起纏，轉名為取。是名愛緣取。

iti pūrvakaṃ paryavasthānaṃ tṛṣṇā paścimakam (DhskD 12v3) upādānaṃ / tad ucyate tṛṣṇāpratyayam upādānaṃ /

[參考]雜阿含408經

有眾多比丘集於食堂，作如是論，或謂世間有常，或謂世間無常、世間有常無常、世間非有常非無

常，世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。

6)第六釋-邪見

a.復次，有執世尊非如來、應、正等覺，乃至非天人師。

api khalu na bhagavāṃs tathāgato 'rhan samyaksaṃbuddho na vidyācaraṇasaṃpanno na sugato lokavid anuttaraḥ puruṣadaṃyasārathi śāstā devamanuṣyāṇāṃ buddho bhagavāṃ mithyā dṛṣṭiparyavasthānaṃ (DhskD 12v4) utpādayati / sa tasmāt paryavasthānād vistareṇa paripūrṇāt paripūrṇataraṃ / tad ucyate tṛṣṇāpratyayam upādānaṃ /

b.執佛正法非善說、現見乃，至非智者內證。

na svākhyāto bhagavato dharmo na sāṃdṛṣṭiko na nirjvaraḥ nākālikaḥ naupanāyiko naihipaśyakaḥ (DhskD 12v5) na pratyātmavedanīyo vijñair /

c.執佛弟子非具足妙行，乃至非隨法行。

na supratipanno bhagavataḥ śrāvakasaṃgho na ṛjupratipanno na nyāyapratipanno na sāmīcīpratipanno nānudharmacārī /

d.或執無苦、無集、無滅、無道。

na duḥkhaṃ / na samudayo / na nirodho / na mārgo /

e.或執無一切行無常，無一切法無我，無涅槃寂靜。皆是邪見，現所起纏。

na sarvasaṃskārā (DhskD 12v6) anityā / na sarvadharmā anātmāno / na śāntaṃ nirvāṇam / iti mithyādṛṣṭiparyavasthānam utpādayati /

彼從此纏，復起餘纏。增上、轉增上，猛利、轉猛利，圓滿、轉圓滿。

sa tasmāt paryavasthānād anyat paryavasthānam utpādayati / vistareṇa yāvad /

前所起纏，說名為愛。現所起纏，轉名為取。是名為緣取。

iti pūrvakaṃ paryavasthānaṃ (DhskD 12v7) tṛṣṇā paścimam upādānaṃ / tad ucyate tṛṣṇāpratyayam upādānam iti /

[參考]雜阿含970經

1)世尊告舍羅步：若復有言：沙門瞿曇非如來、應、等正覺。我若善諫、善問，善諫、善問時，彼則遼落說諸外事。或忿恚慢覆，對閡不忍，無由能現。或默然抱愧低頭，密自思省，如今舍羅步。

2)若復作如是言：非沙門瞿曇無正法、律者。我若善諫、善問，彼亦如汝今日默然而住。

3)若復有言：非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫、善問，彼亦乃至如汝今日默然而住。

7)第七釋-見取

復次，有執世間是常，此實餘迷謬。或是無常，乃至如來死後非有非非有，此實餘迷謬。皆是見取，現所起纏。

api khalu śāśvato loka idam eva satyaṃ moham anyad / iti dṛṣṭiparāmarśaparyavasthānam utpādayati / sa tasmāt paryavasthānād anyat paryavasthānam (DhskD 12v8) utpādayati / vistareṇa yāvat paścimakam upādānaṃ / tad ucyate tṛṣṇāpratyayam upādānaṃ / śāśvato loko vistareṇa yāvac caiva bhavati tathāgataḥ paraṃ maraṇād iti idam eva satyaṃ mohaṃ anyad / (DhskD 12v9) iti dṛṣṭiparāmarśaparyavasthānam utpādayati /

彼從此纏，復起餘纏。增上、轉增上，猛利、轉猛利，圓滿、轉圓滿。前所起纏，說名為愛。後所起纏，轉名為取。是名愛緣取。

sa tasmāt paryavasthānād anyat paryavasthānam utpādayati / vistareṇa yāvat paścimakam upādānaṃ / tad ucyate tṛṣṇāpratyayaṃ upādānaṃ /

[參考]雜阿含962經

佛告婆蹉種出家：我不作如是見、如是說：世間常，是則真實，餘則虛妄。云何瞿曇作如是見、如是說：世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死？佛告婆蹉種出家：我不作如是見、如是說，乃至非有非無後死。爾時，婆蹉種出家白佛言：瞿曇！於此見，見何等過患，而於此諸見，一切不說？佛告婆蹉種出家：若作是見，世間常，此則真實，餘則虛妄者，此是倒見、此是觀察見、此是動搖見、此是垢污見、此是結見，是苦、是閡、是惱、是熱，見結所繫，愚癡無聞凡夫於未來世，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦生。婆蹉種出家！若作是見，世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。此是倒見，乃至憂、悲、惱、苦生。

8)第八釋-戒禁取

復次，有起戒取，或起禁取，或起戒禁取。謂此戒、此禁、此戒禁，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂，至超苦樂處。皆是戒禁取，現所起纏。

api khalu śīlaṃ parāmṛśati (DhskD 12v10) śīlena śucyati mucyati niryāti sukhaduḥkhaṃ vyatikrāmati sukhaduḥkhavyatikramaṃ cānuprāpnoti / śīlavrataparāmarśaparyavasthānam utpādayati /

彼從此纏，復起餘纏，增上、轉增上，猛利、轉猛利，圓滿、轉圓滿。前所起纏，說名為愛。後所起纏，轉名為取。是名愛緣取。

sa tasmāt paryavasthānād anyat paryavasthānaṃ utpādayati (DhskD 13r1) / vistareṇa yāvat paścimakaṃ upādānaṃ / tad ucyate tṛṣṇāpratyayam upādānaṃ / vrataṃ parāmṛśati yad ubhayataḥ śīlavrataṃ parāmṛśati / śīlavratena śucyati mucyate niryāti yāvat sukhaduḥkhaṃ vyatikramam anuprāpnoti (DhskD 13r2) / śīlavrataparāmarśaparyavasthānam utpādayati / sa tasmāt paryavasthānād anyat paryavasthānam utpādayati / vistareṇa yāvat paścimakam upādānaṃ / tad ucyate tṛṣṇāpratyayam upādānaṃ /

[參考]雜阿含1039經

世尊問淳陀長者：汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行？淳陀白佛：有沙門、婆羅門，奉事於水，事毘濕波天，執杖澡罐，常淨其手。如是正士能善說法言：善男子！月十五日，以胡麻屑、菴摩羅屑以澡其髮，修行齋法，被著新淨長髮白[疊*毛]，牛糞塗地而臥其上。善男子！晨朝早起，以手觸地，作如是言：此地清淨，我如是淨。手執牛糞團并把生草，口說是言：此是清淨，我如是淨。若如是者，見為清淨，不如是者，永不清淨。世尊！如是像類沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰。

9)第九釋

a.復次，有於世尊而起猶預，為是如來、應、正等覺？為非如來、應、正等覺？乃至為是天人師？為非天人師？

api khalu tathāgato bhagavān arhan samyaksaṃbuddho (DhskD 13r3) neti vicikitsāparyavasthānam utpādayati / sa tasmāt paryavasthānād anyaṃ paryavasthānam utpādayati / vistareṇa yāvat paścimakaṃ upādānaṃ / tad ucyate tṛṣṇāpratyayam upādānaṃ / vidyācaraṇasaṃpanno na vidyācaraṇasaṃpannaḥ (DhskD 13r4) / sugato lokavit* na sugato lokavit* / anuttaro nānuttaraḥ / puruṣadamyasārathiḥ na puruṣadamyasārathiḥ / śāstā devamanuṣyāṇāṃ na śāstā devamanuṣyāṇāṃ / buddho bhagavān na buddho bhagavān * /

b.於佛正法而起猶預，為是善說、現見？為非善說、現見？乃至為是智者內證？為非智者內證？

(DhskD 13r5) svākhyāto bhagavato dharmo na svākhyāto bhagavato dharmaḥ / sāṃdṛṣṭiko na sāṃdṛṣṭiko / nirjvaro na nirjvaraḥ / ākāliko nākālikaḥ / aupanāyiko naupanāyikaḥ / aihidarśiko naihidarśikaḥ / pratyātmavedanīyo (DhskD 13r6) vijñaiḥ na pratyātmavedanīyo vijñaiḥ /

c.於佛弟子而起猶預，為是具足妙行？為非具足妙行？乃至為是隨法行？為非隨法行？

supratipanno bhagavataḥ śrāvakasaṃgho na supratipanno bhagavataḥ śrāvakasaṃghaḥ / ṛjupratipanno na ṛjupratipanno / nyāyapratipanno na nyāyapratipanno (DhskD 13r7) / dharmānudharmapratipanno na dharmānudharmapratipannaḥ / sāmīcīpratipanno na sāmīcīpratipannaḥ / anudharmacārī nānudharmacārī /

d.於四聖諦而起猶預，為是苦？為非苦？乃至為是道？為非道？

duḥkhaṃ na duḥkhaṃ / samudayo na samudayo / nirodho na nirodhaḥ / mārgo na mārgaḥ /

e.於三法印而起猶預，為一切行無常？為非一切行無常？為一切法無我？為非一切法無我？為涅槃寂靜？為非涅槃寂靜。此皆是疑，現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上、轉增上，猛利、轉猛利，圓滿、轉圓滿。前所起纏，說名為愛。後所起纏，轉名為取。是名愛緣取。

sarvasaṃskārā (DhskD 13r8) anityā na sarvasaṃskārā anityāḥ / sarvadharmā anātmānaḥ na sarvadharmā anātmānaḥ / śāntaṃ nirvāṇaṃ na śāntaṃ nirvāṇaṃ / iti vicikitsāparyavasthānam utpādayati / vistareṇa yāvat paścimakam upādānam* / (DhskD 13r9) tad ucyate tṛṣṇāpratyayam upādānaṃ /

[參考]

1.雜阿含419經

世尊告諸比丘：若比丘於佛有疑者，則於苦聖諦有疑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦則有疑惑；若於法、僧有疑者，則於苦聖諦疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦疑惑；若於佛不疑

惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑；若於法、僧不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。

2.雜阿含420經

爾時，世尊告諸比丘：若沙門、婆羅門於苦聖諦有疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑；若苦、集、

滅、道疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑。若於苦聖諦無疑者，則於佛無疑，於法、僧無疑；於集、

滅、道聖諦無疑者、則於佛無疑、於法、僧無疑。

3.雜阿含1265經

跋迦梨言：尊者！大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見。然我今日於色常、無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑。若無常、苦者，是變易法，於彼無有可貪、可欲，決定無疑。受、想、行、識亦復如是。

10)第十釋

復次，一切四取皆以愛為緣，用愛為集，是愛種類，從愛而生。

api khalu sarvāṇy eva catvāry upādānāni tṛṣṇāsamudayāni tṛṣṇājātīyāni tṛṣṇāprabhavāni /

何等四取？一欲取，二見取，三戒禁取，四我語取。

katamāni catvāri / kāmopādānaṃ dṛṣṭyupādānaṃ śīlavratopādānam ātmavādopādānaṃ (DhskD 13r10) /

[參考]

1.雜阿含298經

緣愛取者，云何為取？四取，欲取、見取、戒取、我取。

2.雜阿含490經

閻浮車問舍利弗：所謂取者，云何為取？舍利弗言：取者，四取謂欲取、我取、見取、戒取。

a.云何欲取？謂欲界繫，除諸見，餘結、縛、隨眠、隨煩惱纏，是名欲取。

kāmopādānaṃ katamad / āha / kāmapratisaṃyuktāṃ dṛṣṭiṃ śīlavrataṃ ca sthāpya yāni tadanyāni kāmapratisaṃyuktāni saṃyojanabandhanānuśayopakleśa-paryavasthānāni idam ucyate (DhskD 13v1) kāmopādānaṃ /

b.云何見取？謂有身見、邊執見、邪見、見取。如是四見。是名見取。

dṛṣṭyupādānaṃ katamad / āha / catasro dṛṣṭayo dṛṣṭyupādānam ity ucyate satkāyadṛṣṭir antagrāhadṛṣṭir mithyādṛṣṭir dṛṣṭiparāmarśa itīmāś catasro dṛṣṭayo / dṛṣṭyupādānam ity ucyate /

c.云何戒禁取？謂有一類，取戒、取禁、取戒禁，為能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂，至超苦樂處，是名戒禁取。

śīlavratopādānaṃ katamad / yathā (DhskD 13v2) khalv ihaikatyaḥ śīlaṃ parāmṛśati vistareṇa yāvat* / ubhayena śīlavratena śucyati mucyate niryāti sukhaduḥkhaṃ vyatikrāmati sukhaduḥkhavyatikramam anuprāpnoti / idam ucyate śīlavratopādānaṃ /

d.云何我語取？謂色、無色界繫，除諸見，餘結、縛、隨眠、隨煩惱纏，是名我語取。

ātmavratopādānam (DhskD 13v3) ātmavādopādānaṃ katamat* / rūpārūpyapratisaṃyuktāṃ dṛṣṭiṃ śīlavrataṃ ca sthāpya tadanyāni rūpārūpyapratisaṃyuktāni saṃyojanabandhanānuśayopakleśa-paryavasthānānīdam ucyate ātmavādopādānaṃ /(DhskD 13v4)

11)第十一釋

復次，大因緣經中，尊者慶喜問佛：諸取為有緣不？佛言：有緣，此緣謂愛。廣說乃至。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā mahānidāne vyākaraṇe āyuṣmaty ānande / asti pratyayam ānandopādānaṃ vistareṇa yāvat /

若全無愛為可施設有諸取不？不也！世尊！

tṛṣṇā ced ānanda nābhaviṣyad api nu kasya cit kā cit tṛṣṇābhaviṣyan / no bhadanta / sarvaśo vā punar ānanda (DhskD 13v5) tṛṣṇāyām asatyām api nu upādānaṃ prajñāpayeta / no bhadanta /

是故，慶喜！諸取皆以愛為其緣，是名愛緣取。如是諸取，愛為緣，愛為依，愛為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名愛緣取。

tasmāt tarhy ānanda etan nidānam eṣa hetur eṣa samudaya eṣa pratyayaḥ upādānasya yad uta tṛṣṇā tṛṣṇāpratyayam upādānaṃ / iti (DhskD 13v6) yad uktam idaṃ me tat pratyuktam iti //

[參考]中阿含97大因經

阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當知所謂緣愛有受。

阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？答曰：無也。

阿難！是故當知是受因、受習、受本、受緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有受。

13.取緣有

1)第一釋

云何取緣有？謂取為緣施設多有，謂佛或說三界、五蘊名有，或說能感後有業名有，或說生分五蘊名有。

11. (upādānapratyayo bhavaḥ)

bhavaḥ katama / āha / upādānāny eva pratītyānekavidhā bhavaprajñaptir uktā bhagavatā / ekavidhā asti bhavaprajñaptir yatra traidhātukāḥ paṃca skandhā uktā bhagavatā / (DhskD 13v7) asti bhavaprajñaptir yatrāyatyāṃ punarbhavābhinirvartakaṃ karmoktaṃ bhagavatā / asti bhavaprajñaptir yatropapattyaṃgikā paṃca skandhā uktā bhagavatā /

a.云何說三界、五蘊名有？如說三有，謂欲有、色有、無色有。

katamā bhavaprajñaptir yatra traidhātukāḥ paṃca skandhā bhavā uktā (DhskD 13v8) bhagavatā / yad uktaṃ / trayo bhavāḥ kāmabhavo rūpabhavaḥ ārūpyabhavaḥ / iyaṃ bhavaprajñaptir yatra traidhātukāḥ paṃca skandhā bhava uktā bhagavatā /

[參考]雜阿含298經

緣取有者，云何為有？三有，欲有、色有、無色有。

b.云何說能感後有業名有？如世尊告阿難陀言：若業能感後有名有。

katamā bhavaprajñaptir yatrāyatyāṃ punarbhavābhinirvartakaṃ karmoktaṃ bhagavatā (DhskD 13v9) / yad uktaṃ / yad api tad ānanda karmāyatyāṃ punarbhavāya saṃvartate idam atra bhavasya / iyaṃ bhavaprajñaptir yatrāyatyāṃ punarbhavābhinirvartakaṃ karma bhava uktaṃ bhagavatā /

c.云何說生分五蘊名有？如世尊告頗勒窶那：識為食故，後有生起。

katamā bhavaprajñaptir yatropapattyāṃgikāḥ (DhskD 13v10) paṃca skandhā bhava uktā bhagavatā / yad uktaṃ / vijñānaṃ phalgunāhāraṃ yāvad evāyatyāṃ punarbhavābhinirvartaye prādurbhāvāya / iyaṃ bhavaprajñaptir yatropapattyāṃgikāḥ paṃca skandhā bhava uktaṃ bhagavatā /

[參考]雜阿含372經

汝應問言：何因緣故有識食？我則答言：能招未來有，令相續生。有有故有六入處，六入處緣觸。

2)第二釋

復次，大因緣經中，尊者慶喜問佛：諸有為有緣不？佛言：有緣，此緣謂取。廣說乃至。

api (DhskD 14r1) khalv evam uktaṃ bhagavatā nidānaparyāye vyākaraṇe āyuṣmaty ānande / asti pratyayam ānanda bhavo / vistareṇa yāvat /

若全無取，為可施設有諸有不？不也！世尊！

sarvaśo vā punar ānanda upādāne asati api nu bhavaḥ prajñāyeta / no bhadanta /

是故，慶喜！諸有皆以取為其緣，是名取緣有。如是諸有，取為緣，取為依，取為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名取緣有。

tasmāt tarhy ānanda etan nidānaṃ (DhskD 14r2) caiṣa hetur eṣa samudaya eṣa pratyayo bhavasya yad utopādānaṃ / upādānapratyayam ānanda bhava / iti yad uktam idaṃ me tat pratyuktaṃ //

[參考]中阿含97大因經

阿難！緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。

阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？答曰：無也。

阿難！是故當知是有因、有習、有本、有緣者，謂此受也。所以者何？緣受故則有有。

14.有緣生

1)惡趣

云何有緣生？謂有一類，由貪、瞋、癡纏縛心故，造身、語、意三種惡行。

12. (bhavapratyayā jātiḥ)

bhavapratyayā jātiḥ katamā / āha / yathā khalv ihaikatyo rāgaparyavasthito (DhskD 14r3) dveṣaparyavasthito mohaparyavasthitaḥ kāyena duścaritaṃ carati vācā manasā duścaritaṃ carati /

此三惡行，說名業有。

ye te akuśalā kāyasaṃskārā vāksaṃskārā manaḥsaṃskārā ayam ucyate akuśalaḥ karmabhavaḥ /

由此因緣，身壞命終，墮於地獄。

yad api taddhetu (DhskD 14r4) tatpratyayaṃ kāyasya bhedān narakeṣūpapadyate /

於彼諸生、等生、趣入、出現，蘊得、界得、處得，諸蘊生命根起，說名生。

tatra yā jātiḥ saṃjātir avakrāntir abhinirvṛttiḥ prādurbhāvaḥ skandhapratilābho dhātupratilābha āyatanapratilābho jīvitendriyasya prādurbhāva itīyaṃ jātir (DhskD 14r5)

此生緣有故起，是名有緣生。

imaṃ bhavaṃ pratītya tad ucyate bhavapratyayā jātir /

如說地獄，傍生、鬼界，應知亦爾。

iti yathā narakeṣv evaṃ tiryakpreteṣu /

[參考]雜阿含298經

緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類一生，超越和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。

2)人趣

復有一類，於人趣樂繫心希求，彼作是念：願我當生人趣同分，與諸人眾，同受快樂。

yathā khalv ihaikatyo manuṣyasukhakānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāhaṃ manuṣyasubhagānāṃ (DhskD 14r6) sabhāgatāyām upapadyeyam iti /

因此希求，造能感人趣身、語、意妙行。

sa tatprārthayamānas taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ kāyena sucaritaṃ carati vācā manasā sucaritaṃ carati /

此三妙行，說名業有。

ye te kuśalāḥ kāyasaṃskārā vāksaṃskārā manaḥsaṃskārā (DhskD 14r7) ayam ucyate kuśalaḥ karmabhavaḥ /

由此因緣，身壞命終，生於人趣眾同分中。

yad api taddhetu tatpratyayaṃ kāyasya bhedān manuṣyasubhagānāṃ sabhāgatāyām upapadyate /

於彼諸生、等生，乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。

tatra yā jātiḥ saṃjātir vistareṇa tad ucyate bhavapratyayā jāti /

3)六欲天

如說人趣，四大王眾天，乃至他化自在天，應知亦爾。

yathā manuṣyasubhagānāṃ (DhskD 14r8) evaṃ cāturmahārājikānāṃ trayastriṃśānāṃ yāmānāṃ tuṣitānāṃ nirmāṇaratīnāṃ paranirmitavaśavartināṃ /

4)梵眾天

復有一類，於梵眾天，繫心希求。彼作是念：願我當生梵眾天眾同分中。因此希求，勤脩加行，離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，初靜慮具足住。

yathā khalv ihaikatyo brahmakāyikānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ tasyaivaṃ bhavaty (DhskD 14r9) / aho batāhaṃ brahmakāyikānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyeyam iti / sa tatprārthayamānas taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ viviktaṃ kāmair viviktaṃ pāpakair akuśalair dharmaiḥ savitarkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ (DhskD 14r10) prītisukhaṃ prathamaṃ dhyānam upasaṃpadya viharati /

於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，說名業有。

tathā samāpannasya yaḥ kāyasaṃvaro vāksaṃvara ājīvapariśuddhir ayam ucyate kuśalaḥ karmabhavaḥ /

由此因緣，身壞命終，生梵眾天眾同分中。

yad api taddhetu tatpratyayaṃ kāyasya bhedād (DhskD 14v1) brahmakāyikānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyate /

於彼諸生、等生，乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。

tatra jātiḥ saṃjātir vistareṇa yāvad / iyaṃ jātir imaṃ bhavaṃ pratītya tad ucyate bhavapratyayā jātir iti /

5)梵輔天乃至廣果天

如說梵眾天，梵輔天乃至廣果天，應知亦爾。

yathā brahmakāyikānāṃ evaṃ brahmapurohitānāṃ mahābrahmaṇāṃ /

(DhskD 14v2) yathā khalv ihaikatyaḥ parīttābhānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāhaṃ parīttābhānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyeyam iti / sa tatprārthayamāno vitarkavicārāṇāṃ vyupaśamād (DhskD 14v3) adhyātmasaṃprasādāc cetasa ekotībhāvād avitarkam avicāraṃ samādhijaṃ prītisukhaṃ dvitīyaṃ dhyānam upasaṃpadya viharati / tathā samāpannasya yaḥ kāyasaṃvaro vāksaṃvara ājīvapariśuddhiḥ ayam ucyate (DhskD 14v4) kuśalaḥ karmabhavaḥ / yad api taddhetu tatpratyayaṃ kāyasya bhedāt parīttābhanāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyate / tatra yā jātiḥ saṃjātir vistareṇa jīvitendriyasya prādurbhāvaḥ / itīyaṃ jātir imaṃ bhavam* (DhskD 14v5) pratītya tad ucyate bhavapratyayā jātiḥ /

yathā parīttābhānām evam apramāṇābhānām ābhāsvarāṇāṃ /

yathā khalv ihaikatyaḥ parīttaśubhānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāhaṃ (DhskD 14v6) parīttaśubhānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyeyaṃ / sa tatprārthayamānas taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ prīter virāgād upekṣako viharati / smṛtaḥ saṃprajānan sukhaṃ ca kāyena pratisaṃvedayate / yat (DhskD 14v7) tad āryā ācakṣate upekṣakaḥ smṛtimāṃ sukhavihārīti tṛtīyaṃ dhyānam upasaṃpadya viharati / tathā samāpannasya yaḥ kāyasaṃvaro vāksaṃvaraḥ ājīvapariśuddhir ayam ucyate kuśalaḥ karmabhavaḥ / (DhskD 14v8) yad api taddhetu tatpratyayaṃ kāyasya bhedāt parīttaśubhānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyate / tatra yā jātiḥ saṃjātir vistareṇa / iyam ucyate bhavapratyayā jātir iti /

yathā parīttaśubhānām evam (DhskD 14v9) apramāṇaśubhānāṃ śubhakṛtsnānāṃ /

yathā khalv ihaikatyaḥ anabhrakāṇāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāham anabhrakāṇāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyeyam iti / sa tatprārthayamānas (DhskD 14v10) taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ sukhasya ca prahāṇād duḥkhasya ca prahāṇāt pūrvam eva ca saumanasyadaurmanasyayor astagamād aduḥkhāsukhaṃ upekṣāsmṛtipariśuddhaṃ caturthaṃ dhyānam upasaṃpadya viharati / (DhskD 15r1) tathā samāpannasya yaḥ kāyasaṃvaro vāksaṃvara ājīvapariśuddhir ayam ucyate kuśalaḥ karmabhavaḥ / yad api taddhetu tatpratyayaṃ kāyasya bhedād anabhrakāṇāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyate (DhskD 15r2) / tatra yā jātiḥ saṃjātiḥ vistareṇa yāvaj jīvitendriyasya prādurbhāvaḥ / itīyaṃ jātir imaṃ bhavaṃ pratītya tad ucyate bhavapratyayā jātiḥ /

yathā anabhrakāṇām evaṃ puṇyaprasavānām (DhskD 15r3) asaṃjñisatvasaṃgṛhītānāṃ ca bṛhatphalānāṃ /

6)無想天

復有一類，於無想天，繫心希求。彼作是 念：願我當生無想天眾同分中。

yathā khalv ihaikatyaḥ asaṃjñisatvānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāham asaṃjñisatvānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām (DhskD 15r4) upapadyeyam iti /

因此希求，勤脩加行，思惟諸想，是粗、苦、障。思惟無想是靜、妙、離。

sa taṃ prārthayamānas taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ saṃjñām audārikato duḥkhilataḥ sthūlabhittikato manasikaroti āsaṃjñikaṃ ca śāntataḥ praṇītato niḥsaraṇataḥ /

由此思惟，能滅諸想，安住無想。

tasya saṃjñām audārikato (DhskD 15r5) duḥkhilataḥ sthūlabhittikato manasikurvataḥ āsaṃjñikaṃ ca śāntataḥ praṇītato niḥsaraṇataḥ saṃjnā antardhīyate āsaṃjñikaṃ ca saṃsthihati /

彼諸想滅，住無想時，名無想定。

iti yatra mama saṃjñā antarāyaty āsaṃjñikaṃ (DhskD 15r6) ca saṃsthihaty etāvad asaṃjñisamāpattiḥ samāpanna iti vaktavyaṃ /

入此定時，諸身律儀、語律儀、命清淨，說名業有。

tathā samāpannasya yaḥ kāyasaṃvaro vāksaṃvaraḥ ājīvapariśuddhir ayam ucyate kuśalaḥ karmabhavaḥ /

由此因緣，身壞命終，生無想天眾同分中。

yad api taddhetu tatpratyayaṃ (DhskD 15r7) kāyasya bhedād asaṃjñisatvānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyate /

於彼諸生、等生，乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。

tatra yā jātiḥ saṃjātir vistareṇa yāvaj jīvitendriyasya prādurbhāva iti / itīyaṃ jātir imaṃ bhavaṃ pratītya tad ucyate (DhskD 15r8) bhavapratyayā jātir iti /

7)空無邊處天

復有一類，於空無邊處天，繫心希求。彼作是念：願我當生空無邊處天眾同分中。

yathā khalv ihaikatyaḥ ākāśānantyāyatanānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāhaṃ ākāśānantyāyatanānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyeyam (DhskD 15r9) iti /

因此希求，勤修加行，超諸色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住。

sa tatprārthayamānas taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ sarvaśo rūpasaṃjñānāṃ samatikramāt pratighasaṃjñānām astagamān nānātvasaṃjñānām amanasikārād anantam ākāśam ity ākāśānantyāyatanam (DhskD 15r10) upasaṃpadya viharati /

於此定中，諸思、等思，現前等思、已思、當思，思性、思類，造心意業，說名業有。

tathā samāpannasya yā cetanā saṃcetanābhisaṃcetanā cetayitaṃ cetanāgataṃ cittābhisaṃskāro manaskarma ayam ucyate kuśalaḥ karmabhavaḥ /

由此因緣，身壞命終，生空無邊處眾同分中。

yad api taddhetu (DhskD 15v1) tatpratyayaṃ kāyasya bhedād ākāśānantyāyatanānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyate /

於彼諸生、等生，乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。

tatra yā jātiḥ saṃjātir vistareṇa yāvaj jīvitendriyaprādurbhāva / itīyaṃ jātir imaṃ bhavaṃ pratītya tad ucyate (DhskD 15v2) bhavapratyayā jātir iti /

8)餘三無色

如說空無邊處，乃至非想非非想處，應知亦爾。

yathā khalv ihaikatyo vijñānānantyāyatanānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāhaṃ vijñānānantyāyatanānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyeyaṃ (DhskD 15v3) iti / sa tatprārthayamānas taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ sarvaśa ākāśānantyāyatanaṃ samatikramyānantaṃ vijñānam iti vijñānānantyāyatanam upasaṃpadya viharati / tathā samāpannasya yā cetanā yāvac cittābhisaṃskāro (DhskD 15v4) manaskarmāyam ucyate kuśalaḥ karmabhavaḥ / yad api taddhetu tatpratyayaṃ kāyasya bhedād vijñānānantyāyatanānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyate / tatra yā jātiḥ saṃjātiḥ vistareṇa (DhskD 15v5) yāvaj jīvitendriyasya prādurbhāva / itīyaṃ jātir imaṃ bhavaṃ pratītya tad ucyate bhavapratyayā jātir iti /

yathā khalv ihaikatya ākiṃcanyāyatanānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ (DhskD 15v6) / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāham ākiṃcanyāyatanānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyeyam iti / sa tatprārthayamānas taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ sarvaśo vijñānānantyāyatanaṃ samatikramya nāsti (DhskD 15v7) kiṃ cid ity ākiṃcanyāyatanam upasaṃpadya viharati / tathā samāpannasya yā cetanā saṃcetanā vistareṇa yāvac cittābhisaṃskāro manaskarma ayam ucyate kuśalaḥ karmabhavaḥ / (DhskD 15v8) yad api taddhetu tatpratyayaṃ kāyasya bhedād ākiṃcanyāyatanānāṃ devānāṃ sabhāgatāyāṃ upapadyate / tatra yā jātiḥ saṃjātiḥ vistareṇa yāvaj jīvitendriyasya prādurbhāva (DhskD 15v9) / itīyaṃ jātir imaṃ bhavaṃ pratītya tad ucyate bhavapratyayā jātir iti /

yathā khalv ihaikatyo naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / (DhskD 15v10) tasyaivaṃ bhavaty / aho batāhaṃ naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanānāṃ devānāṃ sabhāgatāyāṃ upapadyeyam iti / sa tatprārthayamānas taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ ākiṃcanyāyatanaṃ samatikramya (DhskD 16r1) naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanam upasaṃpadya viharati / tathā samāpannasya yā cetanā vistareṇa yāvac cittābhisaṃskāro manaskarmāyam ucyate kuśalaḥ karmabhavaḥ / yad api taddhetu tatpratyayaṃ naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanānāṃ (DhskD 16r2) devānāṃ sabhāgatāyāṃ upapadyate / tatra yā jātiḥ saṃjātir avakrāntir abhinirvṛttiḥ prādurbhāvaḥ skandhapratilābho dhātupratilābhaḥ āyatanapratilābhaḥ jīvitendriyasya prādurbhāvaḥ (DhskD 16r3) / itīyaṃ jātir imaṃ bhavaṃ pratītya tad ucyate bhavapratyayā jātir iti /

9)大因緣經

復次，大因緣經中，尊者慶喜問佛：諸生為有緣不？佛言：有緣，此緣謂有。廣說乃至。

api khalv evam uktam bhagavatā mahānidānaparyāye vyākaraṇe āyuṣmaty ānande /asti pratyayam ānanda jātir / iti pṛṣṭair astīti (DhskD 16r4) vacanīyaṃ / kiṃpratyayā jātir iti / bhavapratyayā iti vacanīyaṃ / bhavapratyayā ānanda jātir / iti me yad uktam idaṃ me tat pratyuktaṃ /

若無業有，魚、烏、蛇、蝎、那伽、藥叉、部多、食香諸天人等，無足、二足、多足異類，彼彼有情於彼彼聚生、等生等，為得有不？不也！世尊！

bhavaś ced ānanda na syād api nu matsyānāṃ matsyatve pakṣiṇānāṃ vā pakṣitve (DhskD 16r5) sarīsṛpāṇāṃ sarīsṛpatve catuṣpadānāṃ vā catuṣpadatve nāgānāṃ vā nāgatve yakṣāṇāṃ vā yakṣatve bhūtānāṃ vā bhūtatve gandharvāṇāṃ vā gandharvatve devānāṃ vā devatve manuṣyāṇāṃ vā manuṣyatve (DhskD 16r6) teṣāṃ teṣām ānanda satvānāṃ tasmin tasmin satvanikāye api nu kasya cit kaś cid bhavaḥ syān / no bhadanta /

若全無有，為可施設有諸生不？不也！世尊！

sarvaśo vā punar ānanda bhave asaty api nu kasya cit kā cij jātiḥ prajñāyeta / no bhadanta / (DhskD 16r7)

是故，慶喜！諸生皆以有為其緣，是名有緣生。如是諸生，有為緣，有為依，有為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名有緣生。

tasmāt tarhy ānandaitan nidānam eṣa samudaya eṣa hetur eṣa pratyayo jātyā yad uta bhavaḥ / bhavapratyayā ānanda jātir / iti me yad uktam idaṃ me tat pratyuktaṃ /

[參考]中阿含97大因經

阿難！緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。

阿難！若無有，魚、魚種，鳥，鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種。

阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生耶？答曰：無也。

阿難！是故當知是生因、生習、生本、生緣者，謂此有也。所以者何？緣有故則有生。

15.生緣老死

1)生

云何生緣老死？謂彼彼有情，即於彼彼有情聚中，諸生、等生，趣入、出現，蘊得、界得、處得，諸蘊生命根起，說名生。

13. (jātipratyayā jarāmaraṇaśokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsāḥ)

jātipratyayaṃ jarāmaraṇam iti / jarā katamā / (DhskD 16r8) āha / yat teṣāṃ teṣāṃ satvānāṃ tasmiṃ tasmiṃ satvanikāye jātiḥ saṃjātir avakrāntir abhinirvṛttir vistareṇa jīvitendriyasya prādurbhāvaḥ iyam ucyate jātiḥ /

2)老

髮落、髮白，皮緩面皺，身曲背僂，喘息逾急，扶杖而行，肢體斑黑，衰退闇鈍，根熟變壞，諸行故敗，朽壞羸損，說名老。

jarā katamā / yat tat khālityaṃ pālityaṃ vistareṇa yāvat saṃskārāṇāṃ purāṇībhāvo jarjarībhāva iyam ucyate jarā /

[參考]雜阿含298經

緣生老死者，云何為老？若髮白露頂，皮緩根熟，支弱背僂，垂頭呻吟，短氣前輸，柱杖而行，身體黧黑，四體班駮，闇鈍垂熟，造行艱難羸劣，是名為老。

3)死

彼彼有情，即於彼彼諸有情聚，移轉壞沒，退失別離，壽暖識滅，命根不轉。諸蘊破壞，夭喪殞逝，說名死。如是老死緣生故起，是名生緣老死。

maraṇaṃ katamad / āha / yat teṣāṃ teṣāṃ satvānāṃ tasmāt tasmāt satvanikāyāc (DhskD 16v3) cyutiś cyavanatā bhedo 'ntarhāṇiḥ saṃmoṣaḥ parihāṇiḥ āyuṣo hānir ūṣmaṇo hāniḥ skandhānāṃ nikṣepo jīvitendriyasyoparodho maraṇaṃ kālakriyā idam ucyate maraṇaṃ /

[參考]雜阿含298經

云何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅，捨陰時到，是名為死。此死及前說老，是名老死。

4)大因緣經

復次，大因緣經中，尊者慶喜問佛：老死為有緣不？佛言：有緣，此緣謂生。廣說乃至。

api khalv evam uktaṃ bhagavatā mahānidānaparyāye (DhskD 16r9) vyākaraṇe āyuṣmaty ānande / asti pratyayam ānanda jarāmaraṇaṃ / iti pṛṣṭair astīti syād vacanīyaṃ / vistareṇa yāvaj /

若無有生，魚、烏、蛇、蝎、那伽、藥叉、部多、食香諸天人等，無足、二足、多足異類，彼彼有情，於彼彼聚所有老死為得有不？不也！世尊！

jātiś ced ānanda na syād api nu matsyānāṃ vā matsyatve pakṣināṃ vā (DhskD 16r10) pakṣitve vistareṇa yāvad devānāṃ devatve teṣāṃ teṣām ānanda satvānāṃ tasmiṃ tasmin satvanikāye api nu kasya cit kā cij jātiḥ syān / no bhadanta /

若全無生，為可施設有老死不？不也！世尊！

sarvaśo vā punar ānanda jātyām asatyāṃ (DhskD 16v1) api nu jarāmaraṇaṃ prajnāyeta / no bhadanta

是故，慶喜！老死皆以生為其緣，是名生緣老死。如是老死，生為緣，生為依，生為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名生緣老死。

tasmāt tarhy ānanda tan nidānaṃ eṣa samudaya eṣa hetur eṣa pratyayo jarāmaraṇasya yad uta jātiḥ / jātipratyayam ānanda jarāmaraṇam iti me yad uktam (DhskD 16v2) etat pratyuktaṃ //

[參考]中阿含97大因經

阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂緣生有老死。

阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種。

阿難！彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？答曰：無也。

阿難！是故當知是老死因、老死習、老死本、老死緣者，謂此生也。所以者何？緣生故則有老死。

16.愁、歎、苦、憂、擾惱

1)愁

云何發生愁、歎、苦、憂、擾惱？謂有一類，或因父母、兄弟、姊妹、師友死故，或因親族滅亡都盡，或因財位一切喪失，便發自身猛利剛獷，切心奪命，辛楚苦受。彼於爾時，心熱、等熱，內熱、遍熱。便發於愁、已愁、當愁，心中愁箭，說名愁。

śokaḥ katama / āha (DhskD 16v4) / yat tan mātṛmaraṇena pitṛmaraṇena bhrātṛmaraṇena bhaginīmaraṇena jñātikṣayād dhanakṣayād bhogakṣayāt spṛṣṭasya śārīrikābhir vedanābhir duḥkhābis tīvrābhiḥ kharābhiḥ kaṭukābhir amanāpābhiḥ (DhskD 16v5) prāṇahāriṇībhir yo dāghaḥ saṃdāghaḥ śokaḥ śocanā śokāyitatvam ayam ucyate śokaḥ /

2)歎

復有一類，或因父母、兄弟、姊妹、師友死等，便發自身猛利剛獷，切心奪命，辛楚苦受。彼於爾時，心熱、等熱，內熱、遍熱。便發於愁，已愁、當愁，心中愁箭。由此緣故，而傷歎言：苦哉！苦哉！我父、我母，廣說乃至，我財、我位。如何一旦忽至於此！其中所有傷怨言詞，種種語業，說名歎。

paridevaḥ katama / āha / tathā dahyate tathā paridahyate / hā aṃba hā tāta hā bhagini hā bhrātaḥ / tad upādāya (DhskD 16v6) yad vākyaṃ vacanaṃ vyāhāro bhāṣā gīr niruktir vākpatho vāgghoṣo vācā vākkarma vāgvijñaptir ārttir bhāṣyaṃ vipralāpo lālapyaṃ lālapyanatā paridevaḥ paridevanatā ayam ucyate (DhskD 16v7) paridevaḥ /

3)苦

五識相應不平等受，說名苦。

duḥkhaṃ katamad / āha / paṃcavijñānasaṃprayuktam asātaṃ veditaṃ vedanāgatam idam ucyate duḥkhaṃ /

4)憂

意識相應不平等受，說名憂。

daurmanasyaṃ katarad / āha / manovijñānaṃsaprayuktaṃ asātaṃ veditaṃ vedanāgatam idam ucyate daurmanasyaṃ (DhskD 16v8) /

5)擾惱

諸心擾惱，已擾惱、當擾惱，擾惱性、擾惱類，說名擾惱。

upāyāsaḥ katama / āha / yaś cetasa āyāsa upāyāsaḥ upāyāsanatā ayam ucyate upāyāsaḥ //

6)於老死位發生

於老死位，發生如是種種愁、歎、苦、憂、擾惱。

7)純大苦蘊

云何如是便集純大苦蘊？謂於如是老死位中，積集一類大災、大橫，具大過患眾苦蘊聚。

[參考]中阿含97大因經

阿難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。

17. 無明苦蘊為緣，起行苦蘊等

復次，無明苦蘊為緣，起行苦蘊。

14. (duḥkhaskandhasyābhinirvṛttiḥ)

api khalv avidyāduḥkhaskandhaṃ pratītya saṃskāraduḥkhaskandhasyābhinirvṛttir bhavati (DhskD 16v9) prādurbhāvaḥ /

行苦蘊為緣，起識苦蘊。

saṃskāraduḥkhaskandhaṃ pratītya vijñānaduḥkhaskandhasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ /

識苦蘊為緣，起名色苦蘊。

vijñānaduḥkha-skandhaṃ pratītya nāmarūpaduḥkhaskandhasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ /

名色苦蘊為緣，起六處苦蘊。

nāmarūpaduḥkhaskandhaṃ (DhskD 16v10) pratītya ṣaḍāyatanaduḥkhaskandhasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ /

六處苦蘊為緣，起觸苦蘊。

ṣaḍāyatana-duḥkhaskandhaṃ pratītya sparśaduḥkhaskandhasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ /

觸苦蘊為緣，起受苦蘊。

sparśaduḥkhaskandhaṃ (DhskD 17r1) pratītya vedanāduḥkha-skandhasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ /

受苦蘊為緣，起愛苦蘊。

vedanāduḥkhaskandhaṃ pratītya tṛṣṇāduḥkhaskandhasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ /

愛苦蘊為緣，起取苦蘊。

tṛṣṇāduḥkhaskandhaṃ pratītyopādānaduḥkhaskandhasyābhinirvṛttir (DhskD 17r2) bhavati prādurbhāvaḥ /

取苦蘊為緣，起有苦蘊。

upādānaduḥkhaskandhaṃ pratītya bhavaduḥkhaskandhasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ /

有苦蘊為緣，起生苦蘊。生苦蘊為緣，起老死苦蘊。

bhavaduḥkhaskandhaṃ pratītya jātiduḥkhaskandhasyābhinirvittir bhavati prādurbhāvaḥ /

由老死故，發生種種愁、歎、苦、憂、擾惱苦蘊。故總說言：如是便集純大苦蘊。

jātiduḥkhaskandham* (DhskD 17r3) pratītya jarāmaraṇaduḥkhaskandhasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ // //