瑜珈論-卷83-84經論對讀

 

雜阿含131

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「欲斷五受陰者，當求大師，何等為五？謂：色受陰，受、想、行、識受陰，欲斷此五受陰，當求大師。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如當斷，如是，當知、當吐、當息、當捨亦復如是。

1-3)如求大師，如是，勝師者、順次師者、

4-6)教誡者、勝教誡者、順次教誡者、

7-9)通者、廣通者、圓通者、

10-12)導者、廣導者、究竟導者、

13-15)說者、廣說者、順次說者、

16-18)正者、伴者、真知識者、

19-21)親者、愍者、悲者、

22-26)崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、

27-40)欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、

41-49)思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、

50-60)念處者、正勤者、如意足者、根者、力者、覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念者亦復如是。

雜阿含174

如是我聞一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。為斷無常法故。 當求大師。云何是無常法。謂色是無常法。 為斷彼法。當求大師。受．想．行．識亦復如是。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

如是過去．未來．現在．過去未來現在。當求大師。八種經如是。種種教隨順．安．廣安．周普安．導．廣導．究竟導．說．廣說．隨順說．第二伴．真知識．同意．愍．悲．崇義．崇安慰．樂．崇觸．崇安隱．欲．精進．方便．廣方便．堪能方便．堅固．強健．勇猛身心．勇猛難伏．攝受常學．不放逸修．思惟．念．覺．知．明．慧．辯．思量．梵行．如意．念處．正懃．根．力．覺．道．止．觀．念身．正憶念。一一八經亦如上說。如斷義。如是知義．盡義．吐義．止義．捨義亦如是。

雜阿含895經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三愛，何等為三？謂：欲愛、色愛、無色愛，為斷此三愛故，當求大師。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如求大師，如是，次師、教師、廣導師、度師、廣度師、說師、廣說師、隨說師、阿闍梨、同伴、真知識之善友、哀愍、慈悲、欲義、欲安、欲樂、欲觸、欲通、欲者、精進者、方便者、出者、堅固者、勇猛者、堪能者、攝者、常者、學者、不放逸者、修者、思惟者、憶念者、覺想者、思量者、梵行者、神力者、智者、識者、慧者、分別者、念處、正勤、根、力、覺、道、止、觀、念身、正思惟求亦如是說。

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攝異門分

1-3)如求大師，如是，勝師者、順次師者、

此中大師，所謂如來。

紹師、即是第一弟子。如彼尊者舍利子等。

言襲師者：謂軌範師、若親教師、若同法者、能開悟者、令憶念者。

大師、即是立聖教者。

紹師、即是傳聖教者。

襲師、即是隨聖教者。

4-6)教誡者、勝教誡者、順次教誡者、

開許制止一切應作不應作故，時時教授教誡轉故，當知即是能說、傳說、及隨說者。

7-9)通者、廣通者、圓通者、

驅擯造作不應作故，名能獎者。

慶慰造作應作事故，名勝獎者。

於前二事、能開示故，名至獎者。

10-12)導者、廣導者、究竟導者、

隨所生起一切疑惑、皆能遣故，名能導者。

惡作憂悔、皆能遣故，名勝導者。

一切煩惱及隨煩惱、皆能遣故，名至導者。

13-15)說者、廣說者、順次說者...？

16-21)正者、伴者、真知識者、親者、愍者、悲者、

於諸疑惑能斷除者：謂未顯義、能顯發故，已顯發義、令明淨故。

甚深義句、以慧通達廣開示故、誓許為作軌範尊重所依止故，名第二伴。

隨轉伴故，名為善友。

宿昔同處居家樂故，名為知識。

父母宗親互相繫屬，名憐愍者；

若非眷屬而施恩惠，名有恩者。

22-26)崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、

言義利者名所求事、能引義利。樂為此故，名樂義利。

言利益者名為善行；樂為此故，名樂利益。

言安樂者名安隱住、益身心義；樂為此故，名樂安樂。

依現法樂，名樂安隱。

依後法樂，說名為樂相應安隱。

於一切事、現正隨從，故名信順。

若即於彼補特伽羅處所而起，故名為信。

開彼功德、及與威力、殊勝慧已；即於彼法處所而起，隨順理門，故名淨信。

即由如是增上力故；身毛為竪，悲泣墮淚。如是等事、是淨信相。

聞彼功德、威力等已；於行住等諸威儀中，恒常信彼實有功德，故名信述。

27-40)欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、

所言欲者：若於是處、樂作樂得。

言精進者：發起加行、其心勇悍。

言策勵者：既勇悍已；於彼加行、正勤修習。

言剛決者：發精進已；終無懈廢，不壞不退。

言超越者：殷重精進。

言威勢者：謂過夜分、或前一更、被服鎧甲，當發精進。

言奮發者：如所被服、發勤精進，或更昇進、威猛勇悍、發勤精進。

深見彼果所有勝利，故名勇銳。

於勤修時，堪能忍受寒等淋瀝，故名勇悍。

由善了知前後差別，於其勝上差別證中、深生信順所有精進、名難制伏。

於少下劣差別所證進修善中，無怯劣故名無喜足。

言勵心者：謂於精進所有障處、一切煩惱及隨煩惱諸魔事中、頻頻覺察，令心靜息。

言常恒者：謂即於此正加行中，能常修作；能不捨軛。

言正信者：謂於大師說正法時，於此正法、既聽聞已，獲得淨信。

不放逸者：謂得信已；於樂出離障礙法中，防護其心、恒常發起善法修習。

言瑜伽者：受持、讀誦、問論、決擇、正修加行。

41-49)思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、

言思惟者：隨所受持究竟法義、審諦觀察。

言憶念者：於所觀察一切法義、能不忘失；於久所作久所說中，能正隨念。

言尋思者：即依如是無倒法義、起出離等所有尋思。

所言智者：謂出世間加行妙慧。

所言解者：謂出世間正體妙慧。

所言慧者：謂已證得出世間慧、後時所得世間妙慧。

言觀察者：謂由無倒觀察作意、審諦觀察已斷未斷有餘無餘。

言梵行者：謂八聖支道、及與遠離非正梵行習婬欲法。

50-60)念處者、正勤者、如意足者、根者、力者、覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念者。

又言安住餘梵行者：謂三十七菩提分法，彼由三處之所攝受，謂由奢摩他故，由毘鉢舍那故，由修身念故。如其所應，彼自性故，彼品類故。此中信、念俱通二品。

雜阿含784經

何等為正方便？謂欲、精進、方便、出離、勤競、堪能、常行不退。

雜阿含785經

何等為正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂欲、精進、方便、超出、堅固、建立、堪能、造作、精進心法攝受、常不休息，是名正方便，世俗、有漏、有取、轉向善趣。

何等為正方便是聖、出世間、無漏、不取、[正]盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏憶念相應心法，欲精進方便，勤踊超出，建立堅固，堪能造作，精進心法攝受，常不休息，是名正方便，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

攝異門分

欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者(SA131)

欲．精進．方便．廣方便．堪能方便．堅固．強健．勇猛．身心勇猛．難伏．攝受．常學(SA174)

欲者、精進者、方便者、出者、堅固者、勇猛者、堪能者、攝者、常者、學者(SA895)

所言欲者，若於是處，樂作樂得。

言精進者，發起加行，其心勇悍。

言策勵者，既勇悍已，於彼加行，正勤修習。

言剛決者，發精進已，終無懈廢，不壞不退。

言超越者，殷重精進。

言威勢者，謂過夜分，或前一更，被服鎧甲，當發精進。

言奮發者，如所被服，發勤精進，或更昇進，威猛勇悍，發勤精進。

深見彼果所有勝利，故名勇銳。

於勤修時，堪能忍受寒等淋瀝，故名勇悍。

由善了知前後差別，於其勝上差別證中，深生信順所有精進，名難制伏。

於少下劣差別所證進修善中，無怯劣故，名無喜足。

言勵心者，謂於精進所有障處，一切煩惱及隨煩惱諸魔事中，頻頻覺察，令心靜息。

言常恒者，謂即於此正加行中，能常修作，能不捨軛。

雜阿含902經

爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生，無足、二足、四足、多足、色、無色、想、無想、非想非非想，於一切如來最第一，……乃至聖戒亦如是說。」

攝異門分

1）復次即此大師，亦稱第一，自義行故。亦稱為尊，他義行故。亦稱為勝，俱義行故。亦稱為上，映蔽一切諸外道故。亦稱無上，映蔽一切聲聞、獨覺，下中乘故。

2）復有差別：言第一者，共諸世間，善圓滿故。

所言尊者，共諸聲聞，善圓滿故。

所言勝者，共諸獨覺，善圓滿故。

所言上者，於煩惱障，得清淨故。

言無上者，於所知障，得清淨故。

3）復有差別，言第一者，於欲行善，得圓滿故。

所言尊者，於色行善，得圓滿故。

所言勝者，無色行善，得圓滿故。

所言上者，超過一切三界世間，善圓滿故。

言無上者，出世間善，得圓滿故。

4）無足有情者，如蛇等。

二足有情者，謂人等。

四足有情者，如牛等。

多足有情者，如百足等。

有色有情者，謂從欲界，乃至第四靜慮。

無色有情者，謂從空無邊處，乃至非想非非想處。

有想有情者，謂從欲界，乃至無所有處，除無想天。

無想有情者，謂無想天。

非有想非無想有情者，謂非想非非想處所有生天。

如是略說品類差別，顯示如來三種第一，謂由蠢動故，由依止故，由心故。

雜阿含638經

尊者舍利弗持戒、多聞，少欲、知足，常行遠離，精勤、方便，攝念安住，一心正受，捷疾智慧、深利智慧、超出智慧、分別智慧、大智慧、廣智慧、甚深智慧、無等智慧，智寶成就，能視、能教、能照、能喜，善能讚歎為眾說法。

雜阿含672經

何等為覺力？謂慧、大慧、深慧、難勝慧，是名覺力。

雜阿含1212經

汝舍利弗持戒、多聞，少欲、知足，修行遠離，精勤方便，正念、正受，捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智寶成就，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，為眾說法，未曾疲倦。

雜阿含1306經

彼尊者舍利弗持戒、多聞，少欲、知足，精勤、遠離，正念堅住，智慧正受，捷疾智慧，利智慧，出離智慧，決定智慧，大智慧，廣智慧，深智慧，無等智慧，智寶成就，善能教化，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，常為四眾說法不惓。...舍利弗比丘持戒、多聞，少欲、知足，精勤、正念，智慧正受，超智，捷智，利智，出智、決定智，大智，廣智，深智，無等智，智寶成就，善能教化，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，常為四眾說法不惓。

中阿含31經

舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。

雜阿含379經

眼、智、明、覺

雜阿含406經

盲龜浮木，雖復差違，或復相得，愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼，所以者何？彼諸眾生不行其義，不行法，不行善，不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故。

攝異門分

1）雜阿含638經

捷疾智慧、深利智慧、超出智慧、分別智慧、大智慧、廣智慧、甚深智慧、無等智慧，智寶成就，能視、能教、能照、能喜，善能讚歎為眾說法。

2）雜阿含672經---慧、大慧、深慧、難勝慧

3）雜阿含1212經

捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智寶成就，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，為眾說法，未曾疲倦。

4）雜阿含1306經

疾智慧，利智慧，出離智慧，決定智慧，大智慧，廣智慧，深智慧，無等智慧，智寶成就，善能教化，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，常為四眾說法不惓。

5）中阿含31經

舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。

[論]能得慧者，謂總攝一切能引義利所有善慧生長增益。

廣大慧者，謂軟中上品增進差別。

清淨慧者，謂宿世串習，經歷多時其慧成熟。

成辦慧者，謂於諸煩惱遍知永斷。

圓滿慧者，謂即此善慧已到究竟。

無退慧者，謂即此善慧成無退法，究竟出離。

言捷慧者，速疾了知故。

言速慧者，慧無滯礙故。

言利慧者，盡其所有、如其所有皆善了知故。

言出慧者，於出離法世間離欲能善了知故。

決擇慧者，於出世間諸離欲法能了知故。

甚深慧者，於甚深空相應、緣起隨順諸法能了知故，又於一切甚深義句皆能如實善通達故。

此中如來慧能制立，聲聞等慧於所制立能隨覺了。

又大慧者，謂即此慧長時串習故。

其廣慧者，謂即此慧無量無邊所行境故。

無等慧者，其餘諸慧無與等故。

言慧寶者，於諸根中，慧最勝故。如末尼珠，顯發輪王毗琉璃寶，令光淨故。與彼相應，故名慧寶皆得成就。

又慧眼者，謂俱生慧。

言慧明者，謂他所引，則他所引善加行慧。

言慧光者，謂即加行聞思成慧。

言慧曜者，謂即由此修所成慧。

言慧燈者，謂於如來所說經典，甚深建立等開示故。

言慧炬者，謂於法教，隨量隨時能隨轉故。

言慧照者，謂於彼彼所有諸法，以其妙慧能善了知；雖善了知，猶隨他轉，而未身證。

慧無闇者，謂身作證。

其慧根者，謂於他所證，能遍了知增上力故，諸所有慧。

言慧力者，謂於自先後差別所證，能遍了知增上力故，由法道理無退屈慧。

言慧財者，謂能招引一切自在最勝富貴，隨獲自心自在轉故。

又此慧寶，於一切財最為殊勝，能為一切世間珍財根本因故。

如說慧劍及慧刀者，謂能永斷一切結故。

言慧杖者，謂能遠防一切煩惱、天惡魔故。

言慧轡者，縱意根馬於善行地而馳驟故。

慧無墮者，令諸身分不散壞故。

慧垣牆者，遍於一切一門轉故。

慧階陛者，加行道故。

慧堂殿者，到究竟故。

為欲顯示垣牆等三，復說三種。所謂界智、種種界智、非一界智。

又正見者，能善通達真實法故。

有學慧者，如理作意，復能引發心善解脫、慧善解脫。又於後時諸有學慧，謂預流果及一來果、不還果攝。

諸無學慧，謂阿羅漢菩提所攝，若諸獨覺菩提所攝，若諸如來最勝無上菩提所攝。

云何界智？謂能了知種種界故。

若能了知十八界者，名非一界智。

了知彼界種種品類，名種種界智，通達了知彼界、趣、地、補特伽羅品類差別故。

又微細者，能入真實甚深義故。

言審悉者，具能證入一切義故。

言聰明者，謂與引發慧相應故。

言叡哲者，謂與俱生慧相應故。或復翻此。

6）雜阿含379經---眼、智、明、覺

[論]眼者，能取現見事故。

智者，能取不現見事故。

明者，悟入盡所有事。

覺者，悟入如所有事。

7）雜阿含406經

盲龜浮木，雖復差違，或復相得，愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼，所以者何？彼諸眾生不行其義，不行法，不行善，不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故。

[論]言義行者，謂思所成善法攝故。

言法行者，謂聞所成善法攝故。

言善行者，施、戒所成善法攝故。

調柔行者，謂修所成善法攝故。

雜阿含974經

我所有法，是正法律，是善覺，是出離，正覺道；不壞，可讚歎，可依止；又，彼大師是等正覺，是故，久飲其乳，聽受大師說教授法。

雜阿含573經

質多羅長者言：此非名稱法律，此是惡知，非出要道，非曰等覺，非讚歎處，不可依止。唐名出家，過二十年，裸形、拔髮、乞食，人間遊行，臥灰土中。　

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攝異門分

[論]

言善說者，謂諸文句善圓滿故。

言善覺者，謂能善現等覺義故。

言出離者，謂世間道，斷除眾苦得出離故。

趣等覺者，謂出世道，為超眾苦而能真實現等覺故。

無差別者，師與弟子所說文義相滋潤故，不相違故。

有窣堵波者，一切外道、天魔及餘世間不能傾動故。

言有依者，具足四依，無失壞故。

大師如來應正等覺者，謂所說教善清淨故。

此中諸句，略顯四種善說法律最極圓滿。謂初二句顯文義圓滿，次二句顯果圓滿，次三句顯行圓滿，後一句顯師圓滿。

雜阿含1104經

爾時，世尊告諸比丘：若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處，謂：天帝釋本為人時，供養父母、及家諸尊長、和顏軟語、不惡口、不兩舌、常真實言、於慳吝世間雖在居家而不慳惜，行解脫施、勤施、常樂行施、施會供養、等施一切。

雜阿含91經

云何施具足？謂：善男子離慳垢心，在於居家行解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。

雜阿含840經

若於佛不壞淨成就者，……法……僧……慳垢纏眾生，離慳垢心，在家而住，解脫心施，常行樂施，常樂於捨，行平等施……聖戒成就……。

雜阿含1133經

於佛不壞淨成就者，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；若法……若慳垢纏眾生所，心離慳垢眾，多住行解脫施，常施，樂於捨，等心行施，……聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。

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攝異門分

[論]

解脫捨者，迴向涅槃故，於施果中無繫著故。

常舒手者，殷重廣施故。

樂棄捨者，施前、正施及與施後意悅清淨，無追悔故。

祠祀施者，一向如法，不以凶暴積集財物，時時數數周遍捨施所施物故。

捨圓滿者，謂於福田而奉獻故。

於惠施中樂分布者，謂於父母、妻子等所，時時平等而分布故。

如是一切總有六施。一、無所依施，二、廣大施，三、歡喜施，四、數數施，五、田器施，六、攝受眷屬施。此中依止品類、時、處布施而說。

雜阿含782經

爾時，世尊告諸比丘：有非法、是法，諦聽！善思！當為汝說。何等為非法、是法？謂：邪見非法，正見是法；……乃至邪定非法，正定是法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如非法、是法，如是，非律、正律；非聖、是聖；不善法、善法；非習法、習法；非善哉法、善哉法；黑法、白法；非義、正義；卑法、勝法；有罪法、無罪法；應去法、不去法，一一經皆如上說。

攝異門分

[論]

善說法者，道理所攝故，任持勝德故。

毗奈耶者，隨順一切煩惱滅故。

所言聖者，遠離一切雜染汙法，令不生故。

又言善者，能與無罪可愛果故。

言應習者，應習近故。

言善哉者，是諸聖賢稱讚事故。

雜阿含621經

佛告阿難：此諸年少比丘當以四念處教令修習，云何為四？謂：身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正智、正念，寂定於心，乃至知身；受……心……法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心，乃至知法，所以者何？若比丘住學地者，未得進上，志求安隱涅槃時，身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心；受……心……法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心，乃至於法遠離。

雜阿含612經

一切四念處經，皆以此總句，所謂：是故，比丘！於四念處修習，起增上欲，精勤方便，正念、正智，應當學。

攝異門分

[論]

為欲勤修四念住故，發起上品猛利欲者，謂為斷除不正作意諸過失故。

言精進者，謂為斷除慢緩策勤諸過失故。

言策勤者，謂為斷除惛沈、掉舉二隨煩惱諸過失故。

言勇悍者，不自輕懱故。

言勇銳者，能抗外敵故。

不可制伏者，於少下劣不生喜足故。

言正念者，不忘教授故。

言正知者，能不毀犯所毀犯故。

不放逸者，不捨善軛故。

雜阿含537經

尊者阿那律語尊者舍利弗言：於四念處修習、多修習，成此大德神力，何等為四念處？內身身觀念處，精勤方便，正念、正知，調伏世間貪、憂，如是，外身、內外身；內受、外受、內外受；內心、外心、內外心；內法、外法、內外法觀念處，精勤方便，正念、正知，如是，調伏世間貪、憂。尊者舍利弗！是名四念處修習、多修習，成此大德神力。

雜阿含622經

云何正念？若比丘內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪、憂，如是，受……心……法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪、憂，是名比丘正念。

雜阿含623經

云何為比丘正身自重，一其心念，不顧聲、色，攝持一切心法，住身念處？如是，比丘身身觀念，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪、憂；受……心……法法觀念住，亦復如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顧聲、色，善攝心法，住四念處。

攝異門分

[論]

住熱光者，能修懈怠對治法故。

言正解者，能修毀犯對治法故。

念成辦者，能修忘念對治法故。

調伏世間者，能修貪、憂一切世法正對治故。

此中顯示，勤修念住諸苾芻等，應當修習四種對治。

雜阿含711經

佛告無畏：若[沙門、]婆羅門有一勝念，決定成就，久時所作，久時所說，能隨憶念，當於爾時，習念覺支，修念覺已，念覺[支]滿足。念覺[支]滿足已，則於選擇、分別、思惟，爾時，擇法覺支修習，修擇法覺支已，擇法覺支滿足。彼選擇、分別、思量法已，則精進方便，精進覺支於此修習，修精進覺支已，精進覺支滿足。彼精進方便已，則歡喜生，離諸食想，修喜覺支，修喜覺支已，則喜覺支滿足。喜覺支滿足已，身心猗息，則修猗覺支，修猗覺支已，猗覺[支]滿足。身猗息已則愛樂，愛樂已心定，則修定覺支，修定覺支已，定覺[支]滿足。定覺[支]滿足已，貪憂滅則捨心生，修捨覺支，修捨覺支已，捨覺支滿足。如是，無畏！此因此緣，眾生清淨。

雜阿含281經

於彼，心念選擇於法，覺想思量，爾時，方便修習擇法覺分；方便修習擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足。

雜阿含723經

修念覺分已，念覺分滿足；念覺滿足已，於法選擇、分別於法、思量於法，爾時，方便修擇法覺分。

雜阿含733經

滿足念覺分已，於法選擇、分別、思量，當於爾時修擇法覺分方便。修方便已，修習滿足。

雜阿含810經

念覺滿足已，於法選擇、思量，爾時方便修擇法覺分；修擇法覺分已，擇法覺分滿足。

攝異門分

[論]

1)復次，簡擇諸法、最極簡擇、周遍尋思、周遍觀察，廣說應知如聲聞地。

已得無漏真作意故，緣聖諦境，一切無漏作意相應，名為擇法。

2)言簡擇者，總取一切苦法種類為苦聖諦故。

最極簡擇者，各別分別取諸苦故，謂生苦、老苦等。

極簡擇法者，依此處所簡擇契經等法故。所以者何？依止此故，先修所作。

3)又簡擇者，謂審定解了。

最極簡擇者，謂審定等解了。

極簡擇法者，謂審定近解了。

前是尋求道，今是決定道。

4)復有差別。言解了者，於所知事作意發悟。

等解了者，既發悟已，方便尋求。

近解了者，求已決定。

雜阿含785經

爾時，世尊告諸比丘（如上說，差別者）：何等為正見？謂正見有二種：有正見是世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正見是聖、出世間、無漏、無取、正盡苦、轉向苦邊。

　　何等為正見有漏、有取、向於善趣？若彼見有施，有說，……乃至知世間有阿羅漢，不受後有，是名世間正見，世俗、有漏、有取、向於善趣。

　　何等為正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏思惟相應，於法選擇、分別、推求、覺知、黠慧、開覺、觀察，是名正見，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

雜阿含789經

佛告婆羅門：正見有二種：有正見世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

　　何等為正見世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂：正見有施、有說、有齋、……乃至自知不受後有。婆羅門！是名正見世俗、有漏、有取、向於善趣。

　　婆羅門！何等為正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏思惟相應，於法選擇、分別、求覺、巧便、黠慧、觀察，是名正見，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。」

攝異門分

[論]1)正見

復次，黠了者，了知分別體故。

通達者，通達所知事故。

復有差別。黠了者，了知自相故。

通達者，了知共相故。

審察者，謂能定取盡其所有、如其所有，先後漸次倍增廣故。

聰叡者，先後漸次於彼義中無忘失故。

覺者，謂堪能簡擇俱生之慧。

明者，謂習所得慧。

慧行者，謂能受持、讀誦、問論、勝決擇等增上了別，即於彼義轉增明了勤修習慧。

毗鉢舍那者，謂即於前所了別義審觀察故。

雜阿含785經

　　何等為正志有世俗、有漏、有取、向於善趣？謂：正志出要覺，無恚覺，不害覺，是名正志，世俗、有漏、有取、向於善趣。

　　何等為正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏思惟相應心法，分別、自決、意解、計數、立意，是名正志，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

攝異門分

[論]2)正思惟

涉入者，謂先尋思，於所緣境作意思惟心涉入故。

納受者，謂即於彼能攝受故。

推尋者，謂取彼諸相故。

極推尋者，謂取彼隨好故。

復有差別。推尋者，謂尋求心。

極推尋者，謂伺察心。

最極推尋者，謂於得失推構尋思極校計故。

聖教為依而起尋求，說名尋思。

現量為依，說名思惟。

比量為依，說名分別。

雜阿含785經

　　何等為正語？正語有二種：有正語世俗、有漏、有取、向於善趣；有正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

　　何等為正語世俗、有漏、有取、向於善趣？謂：正語離妄語、兩舌、惡口、綺語，是名正語，世俗、有漏、有取、向於善趣。

　　何等正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，除邪命{念}[貪]，口四惡行，諸餘口惡行離，於彼無漏遠離不著，固守攝持不犯，不度時節，不越限防，是名正語，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

　　何等為正業？正業有二種：有正業世俗、有漏、有取、向於善趣；有正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

　　何等為正業，世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂：離殺、盜、婬，是名正業，世俗、有漏、有取、轉向善趣。

　　何等為正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，除邪命{念}[貪]，身三惡行，諸餘身惡行數，無漏心不樂著，固守執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

　　何等為正命？正命有二種：有正命是世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

　　何等為正命世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂：如法求衣、食、臥具、隨病湯藥，非不如法，是名正命，世俗、有漏、有取、轉向善趣。

　　何等為正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，於諸邪命，無漏不樂著，固守執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

攝異門分

[論]

厭離者，增上意樂，於遠離中起決定故。

遠離者，謂從他邊受遠離故。

隨離者，謂受已後，能隨守護彼尸羅故。

還離者，謂誤犯已，即能如法而悔除故。

從此已後，寂止律儀隨護尸羅。

寂止者，由具忍辱柔和事故。

律儀者，由具少欲、慈心等故。

密護根門者，自然不作故。

不作者，由他不作故。

不行者，由正了知不現行故。

不犯者，不由失念而現行故。

橋梁者，由此為依，渡惡法故。

船筏者，謂依對治，誓能運彼癡狂失道，令渡相違障礙法故。

不喜樂者，謂於遠離增上意樂極滿足故。

不違越者，謂於一切所學眾中無毀犯故，不棄捨故。

不異違越者，謂於一分無穿穴故，不棄捨故。

雜阿含785經

　　何等為正念？正念有二種：[有正念]世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正念是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

　　何等為正念世俗、有漏、有取、轉向善趣？若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛，是名正念，世俗、有漏、有取、正向善趣。

　　何等為正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛，是名正念，是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊。

攝異門分

[論]

所言念者，謂住其心故。

言等念者，謂等住其心故。

如是廣說，應隨九種心住差別，如聲聞地當知其相。

《披》如是廣說等者：念有九種，謂念、等念、隨念、別念、不忘念、心明記、無失、無忘、無失法。

雜阿含785經

　　何等為正定？正定有二種：有正定世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。

　　何等為正定世俗、有漏、有取、轉向善趣？若心住不亂不動，攝受寂止、三昧、一心，是名正定，世俗、有漏、有取、轉向善趣。

　　何等為正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏思惟相應心法，住不亂不散，攝受寂止、三昧、一心，是名正定，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。」

攝異門分

[論]九種心住差別，謂內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣，及以等持。聲聞地中別釋其相應知。

雜阿含251經

尊者摩訶拘絺羅又問：「尊者舍利弗！所謂明者，云何為明？」

舍利弗言：所謂為知，知者是明。為何所知？謂：眼無常，眼無常如實知；眼生滅法，眼生滅法如實知；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。

雜阿含256經

又問舍利弗：所謂明者，云何為明？誰有此明？」

舍利弗言：摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。」

又問：何所知？謂：知色無常，知色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受……想……行……識，受……想……行……識無常如實知；識磨滅法，識磨滅法如實知；識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此法者，是名有明。

攝異門分

[論]

智者，謂聞言說為先慧。

見者，謂見言說為先慧。

覺者，謂覺言說為先慧。

知者，謂知言說為先慧。

智者，謂知不現見境。

見者，謂見現見現在前境。

明者，謂無明相違解。

覺者，謂實有義。

覺智者，謂不增益非實有智。

慧者，謂俱生生得慧。

明者，謂由加行習所成慧。

現觀者，謂於內現觀法已，於諸法中非不現見、非緣他智。

雜阿含433經

爾時，世尊告諸比丘：如來、應、等正覺增上說法，謂：四聖諦，開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露，何等為四？謂：苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。

攝異門分

[論]

復次，宣說者，謂因他請問而為記別。

施設者，謂由語及欲，次第編列名句文身。

安立者，謂次第編列已，略為他說。

分別者，謂略說已，分別開示，解其義趣。

開示者，謂他展轉所生疑惑皆能除遣。

顯發者，謂自通達甚深義句，為他顯示。

教者，謂不因他發起請問，由哀愍故說法開示。

遍開示者，謂無間演說，不作師拳，無所隱覆。

雜阿含53經

又，彼沙門瞿曇如是色貌、名稱、真實功德，天、人讚歎，聞于八方，為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，於諸世間諸天、魔、梵，沙門、婆羅門中大智能自證知：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。為世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨梵行清白，演說妙法。善哉！應見！善哉！應往！善應敬事！

雜阿含636經

爾時，世尊告諸比丘：當為汝說修四念處，何等為修四念處？若比丘！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊出興于世，演說正法，上語亦善、中語亦善、下語亦善，善義、善味，純一、滿淨，梵行顯示，若族姓子、族姓女從佛聞法，得淨信心，如是修學，見在家和合欲樂之過，煩惱結縛，樂居空閑，出家學道，不樂在家，處於非家，欲一向清淨，盡其形壽，純一、滿淨，鮮白梵行：我當剃除髮鬚，著袈裟衣，正信非家出家學道。

攝異門分

[論]

復次，初善者，謂聽聞時生歡喜故。

中善者，謂修行時無有艱苦，遠離二邊，依中道行故。

後善者，謂極究竟離諸垢故，及一切究竟離欲為後邊故。

義妙者，謂能引發利益安樂故。

文巧者，謂善緝綴名身等故，及語具圓滿故。

純一者，謂不與一切外道共故。

圓滿者，謂無限量故，最尊勝故。

清淨者，謂自性解脫故。

鮮白者，謂相續解脫故。

梵行者，謂八聖支道。當知此道，由純一等四種妙相之所顯說。

雜阿含15經

佛告比丘：諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。

　　

攝異門分

[論]

諦聽者，謂於如是相法勸令審聽。

應善懇到者，謂勸令無倒、無間、殷重如理思惟。

雜阿含15經

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨在靜處，精勤修習，住不放逸；精勤修習，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家……乃至自知不受後有。

　　

攝異門分

[論]

復次，能熾然者，謂為證得速疾通慧，終不自暇，推延後期，發勤精進。

順瑜伽者，謂隨尊教若等、若勝而修加行，終不減劣。

能永斷者，謂能修習煩惱對治。

能閑居者，謂依所有邊際臥具遠離而居，修三摩地令現在前，依三摩地修習對治。

復次，獨者，謂處遠離邊際臥具，無有第二而安住故。

言遠離者，謂諸染汙、無記作意不現行故。

無縱逸者，謂於欲等尋思惡法防護心故，又於善中自安處故。

言熾然者，謂如前說。

言發遣者，謂除五蓋內持心故。又由此故，發遣其心令趣無上安隱處故。

雜阿含30經

時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵、離垢得法眼淨。時，長者子輸屢那見法、得法，不由於他，於正法中得無所畏，從坐起，偏袒右肩，胡跪、合掌，白舍利弗言：我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞。我從今日已，盡壽命清淨歸依三寶。

雜阿含262經

尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法得無所畏，恭敬合掌白尊者阿難言：正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法，我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還：不復見我，唯見正法。

雜阿含592經

爾時，世尊將給孤獨長者往入房中，就座而坐，端身繫念。爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜已，世尊說諸法無常，宜布施福事，持戒福事，生天福事，欲味、欲患、欲出遠離之福。給孤獨長者聞法，見法、得法、入法、解法，度諸疑惑，不由他信，不由他度，入正法律，心得無畏，即從座起，正衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：已度，世尊！已度，善逝！我從今日，盡其壽命歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！

攝異門分

[論]

復次，遠塵離垢者，塵謂已生未究竟智，能障現觀有間、無間我慢現轉；垢謂彼品及見斷品所有麤重。今永無故，名遠塵離垢。

又復塵者，所謂我慢，及見所斷一切煩惱；垢謂二品所有麤重。

於諸法中者，謂於自相、共相所住法中。

言法眼者，謂如實現證唯有法慧。

言見法者，謂於苦等如實見故。

言得法者，謂隨證得沙門果故。

言知法者，謂證得已，於其所得，能自了知我是預流，我已證得無退墮法故。

至誠法者，謂諦現觀增上力故，獲得證淨，於佛法僧及自所得聖所愛戒，以正信行如實至誠故。

越渡惑者，謂於自所證。

越渡疑者，謂於他所證。

非緣於他者，謂於此法內自所證，非但隨他聽聞等故。

非餘所引者，謂於大師所有聖教，不為一切外道異論所引奪故。

於諸法中得無所畏者，謂於自所證，若他詰問無悚懼故。

言逆流者，謂已登聖道故。

言趣向者，謂記神通究竟往趣，無退還故。

復有差別。當知建立世俗、勝義二種法故。

雜阿含259經

時摩訶拘絺羅問舍利弗言：若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？

舍利弗言：若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：五受陰為病、為癰、為刺、為殺，無常、苦、空、非我，所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。

攝異門分

[論]

復次，如說如病，乃至廣說。云何顯示彼如病等？非但說彼猶如重病，乃至廣說。然修行者，先以如實無常等行，於彼事中如實訶毀，作是思惟：此如病等甚可厭逆。為欲與彼不和合故，是故次說無常行等，如實顯示觀察彼果。

言無常者，顯現生身及與剎那皆展轉故。剎那展轉者，由彼彼觸起盡故，彼彼受起盡。此相續見，由非不現見、非緣他智故。

所言苦者，有二種苦，謂生等諸苦，及諸所有受皆說為苦。此二種苦如其所應，由見生身展轉有故，而得悟入。謂死無間有生身生，生已復有老等諸苦，是故說言無常故苦。由見生身展轉有故，悟入苦性。

云何諸所有受皆說為苦？謂諸樂受，變壞故苦；一切苦受，生住故苦；非苦樂受，體是無常滅壞法故，說之為苦。此中樂受，由無常故必有變壞；一切苦受，由無常故生住相續；皆起於苦。非苦樂受，已滅壞者，由無常故說之為苦。已生起者，滅壞法故亦說為苦。此滅壞法彼二所隨逐故，與二相應故，亦名為苦。

云何當觀樂受為苦？謂由此受貪所隨眠，由隨眠故取當來苦，於現法中能生壞苦，如是當觀樂受為苦。

云何當觀苦受如箭？謂如毒箭，乃至現前常惱壞故。非苦樂受，體是無常滅壞法者，謂已滅者即是無常，其未滅者是滅壞法。

若無常者，從此復生若樂、若苦。

滅壞法者，終不解脫苦樂二種。

所言空者，無常、無恆、無不變易真實法故。

言無我者，遠離我故，眾緣生故，不自在故。

雜阿含37經

比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別、演說、顯示，世間盲無目者不知、不見，非我咎也。諸比丘！云何為世間世間法我自知自覺，為人演說、分別、顯示，盲無目者不知、不見？是比丘！色無常、苦、變易法，是名世間世間法。如是，受……想……行……識無常、苦，是世間世間法。比丘！此是世間世間法我自知、我自覺，為人分別、演說、顯示，盲無目者不知、不見，我於彼盲無目不知、不見者，其如之何！

雜阿含38經

比丘！有世間法，我自知自覺，為人分別、演說、顯示，知見而說，世間盲無目者不知不見；世間盲無目者不知不見，我其如之何！比丘！云何世間世間法，我自知自覺，……乃至不知不見？色無常、苦、變易法，是為世間世間法；受……想……行……識無常、苦、變易法，是世間世間法。比丘！是名世間世間法，我自知自見，……乃至盲無目者不知不見，其如之何！

雜阿含54經

世尊！今日善說勝法亦復如是，顯現、開發。

雜阿含296經

若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說、開示、顯發，謂：緣無明，有行；……乃至緣生，有老死。

若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說、開示、顯發，謂：緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱、苦。

攝異門分

[論]

復次，解釋者，謂能顯示彼自性故。

開示者，謂即顯示此應遍知、此應永斷等差別故。

顯了者，謂能顯示若不永斷、不遍知等成過患故。

雜阿含65經

比丘！禪思住，內寂其心，精勤方便，如實觀察。...如觀察，如是，分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習、入、觸、證，[十]二經亦如是廣說。

攝異門分

[論]

復次，解釋者，謂能顯示彼自性故。

開示者，謂即顯示此應遍知、此應永斷等差別故。

顯了者，謂能顯示若不永斷、不遍知等成過患故。

了者，謂了相作意。

解者，謂勝解作意。

知者，謂遠離等作意。

等解了者，謂了自相故。

近解了者，謂了共相故。

黠了者，謂了盡其所有故。

通達者，謂了如其所有故。

觸者，謂於八聖支道梵行所攝。

作證者，謂於彼果涅槃。

雜阿含306經

世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見而得見法？

爾時，世尊告彼比丘：諦聽！善思！當為汝說。有二法，何等為二？眼、色為二，……如是廣說，……乃至非其境界故，所以者何？眼、色緣，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、眼、色，此等法名為人，於斯等法作人想、眾生、那羅、摩㝹闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。

攝異門分

[論]

復次，我者，謂於五取蘊，我、我所見現前行故。

言有情者，謂諸賢聖如實了知唯有此法，更無餘故；又復於彼有愛著故。

言意生者，謂此是意種類性故。

摩納縛迦者，謂依止於意，或高、或下故。

言養育者者，謂能增長後有業故，能作一切士夫用故。

補特伽羅者，謂能數數往取諸趣，無厭足故。

言命者者，謂壽和合現存活故。

言生者者，謂具生等所有法故。

雜阿含23經

羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。

攝異門分

[論]

復次，當斷諸愛止息諸結者，謂適於聖諦得現觀時，便能永斷三結，於一切處後有之愛不復現行。彼於後時，數數勤修生滅隨觀，復能無餘永斷慢等。是故說言：能正修習永斷諸慢。真現觀故，彼愛隨眠一切永斷。由此因緣，當來諸苦諸後有法無復可得，又能究竟作苦邊際。

雜阿含1經

如是，比丘！心解脫者若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

　

攝異門分

[論]

復次，我生已盡者，謂第八有等。

梵行已立者，謂於聖道究竟修故，無復退失。

所作已辦者，謂一切結永無餘故，一切道果已證得故。

不受後有者，謂於七有亦永盡故。

又我生已盡者，有二種生。一、生身生，此如前說。二、煩惱生，此微薄故，亦說為盡。此則記別初之二果。

梵行已立者，謂不還果，非梵行貪此永斷故。

所作已辦，不受後有者，謂阿羅漢。

當知此中，記別四種解了行相。

雜阿含13經

諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離，故我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

雜阿含14經

諸比丘！我以如實知五受陰味是味，患是患，離是離，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，以脫、以離、以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

雜阿含379經

我已於四聖諦三轉、十二行，生眼、智、明、覺故，於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門、聞法眾中得出，得脫，自證得成阿耨多羅三藐三菩提。

攝異門分

[論]

復次，并天世間者，是總句。此有二種，一、并魔，二、并梵。

并沙門、婆羅門眾生者，謂諸沙門、若婆羅門，生在人中，希求魔梵而修行者。

并諸天人眾生者，謂於天中，除魔及梵；於其人中，除沙門、婆羅門。

如是總結解脫三縛，出離欲貪。

又毗奈耶、斷、超越者，毗奈耶，由了相、勝解作意；斷，由遠離等作意；超越，由方便究竟果作意。

言離繫者，離九結故。

言解脫者，解脫一切生老等故。

離顛倒者，由見道故。所言多者，由修道故；由彼修道多修習故，說名為多。

言利益者，謂諸善行。

言安樂者，無損惱行。

言哀愍者，謂如有一，由諸善行、無損惱行，哀愍於他。是所求事故、能引義利故，名之為義，可愛樂故、無有罪故。

為利益安樂者，謂於彼起所有善行、無損惱行。

所言人者，謂剎帝利等。

若有因佛出現世間、善說正法、僧善修行，能多利益、能多安樂。或但自為利益安樂悲愍世間，或但為他利益安樂，或為二種，是故說言為其義利利益安樂。

此中唯說天及人者，彼有勢力能了其義修正行故。

雜阿含23經

羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。

攝異門分

[論]

復次，依者，謂五取蘊及與七種所攝受事，即是父母及妻子等。

所言取者，謂諸欲貪亦名為取。由不安立及安立故，說有四取。

心依處者，謂四識住。

言執著者，謂諸煩惱能趣於依，即名為纏。

彼品麤重，說名隨眠。

如是名依、取、心依處、執著、隨眠。

於此有識身及外一切相中者，謂於我、我所、我慢、執著、隨眠因緣境界相中。

復次，我、我所行者，謂薩迦耶見。

言我慢者，謂即此慢。

即彼諸纏，名為執著。

即彼麤重，名為隨眠。

執著多分是諸外道，隨眠通二。

雜阿含53經

又，彼沙門瞿曇如是色貌、名稱、真實功德，天、人讚歎，聞于八方，為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，於諸世間諸天、魔、梵，沙門、婆羅門中大智能自證知：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。為世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨梵行清白，演說妙法。

雜阿含636經

爾時，世尊告諸比丘：當為汝說修四念處，何等為修四念處？若比丘！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊出興于世，演說正法，上語亦善、中語亦善、下語亦善，善義、善味，純一、滿淨，梵行顯示，若族姓子、族姓女從佛聞法，得淨信心，如是修學，見在家和合欲樂之過，煩惱結縛，樂居空閑，出家學道，不樂在家，處於非家，欲一向清淨，盡其形壽，純一、滿淨，鮮白梵行：我當剃除髮鬚，著袈裟衣，正信非家出家學道。

雜阿含923經

調馬師白佛：世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫？」

佛告聚落主：我亦以三種方便，調御丈夫，何等為三？一者、一向柔軟，二者、一向麁澀，三者、柔軟麁澀。

佛告聚落主：所謂一向柔軟者，如所說：此是身善行，此是身善行報；此是口、意善行，此是口、意善行報：是名天，是名人，是名善趣、化生，是名涅槃。是為柔軟。

麁澀者，如所說：是身惡行，是身惡行報；是口、意惡行，是口、意惡行報：是名地獄，是名畜生，是名餓鬼，是名惡趣，是名墮惡趣。是名如來麁澀教也。

彼柔軟麁澀俱者，謂：如來有時說身善行，有時說身善行報；有時說口、意善行，有時說口意善行報；有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口、意惡行，有時說口、意惡行報：如是名天，如是名人，如是名善趣，如是名涅槃；如是名地獄，如是名畜生，餓鬼，如是名惡趣，如是墮惡趣，是名如來柔軟麁澀教。

調馬師白佛：世尊！若以三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何？

佛告聚落主：亦當殺之，所以者何？莫令辱我。

調馬師白佛言：若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其義云何？

佛告聚落主：如是，如是！如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生，然，如來法中以三種教授不調伏者，不復與語、不教、不誡。聚落主！於意云何？如來法中不復與語、不教、不誡，豈非死耶？

調馬師白佛：實爾，世尊！不復與語，永不教、誡，真為死也，世尊！以是之故，我從今日，離諸惡不善業。佛告聚落主：善哉所說。

雜阿含402經

於四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺，何等為四？所謂：苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，於此四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。

攝異門分

[論]

如來應正等覺等者，如經分別。

所言應者，應供養故。

明行圓滿者，所謂三明、遮行、行行皆悉圓滿。又復四種增上心法現法樂住皆悉圓滿。前是行行，後是住行。此中清淨身語意業現行正命，是行圓滿；密護根門，是遮圓滿。由此二種顯示如來三種不護、無忘失法。由不造過世間靜慮，遮自苦行。

言善逝者，謂於長夜，具一切種自利、利他二功德故。

世間解者，謂於一切種有情世間及器世間，皆善通達故。由善悟入有情世間，依前後際宿住、死生，依一切時八萬四千行差別故。於器世間，謂東方等十方世界，無邊成壞善了知故。又於世間諸法自性、因緣、愛味、過患、出離、能趣行等，皆善知故。

無上丈夫調御士者，智無等故，無過上故。於現法中，是大丈夫，多分調御無量丈夫，最第一故，極尊勝故。

天人師者，由彼天人，解甚深義、勤修正行有力能故。

言佛陀者，謂畢竟斷一切煩惱并諸習氣，現等正覺阿耨多羅三藐三菩提故。

薄伽梵者，坦然安坐妙菩提座，任運摧滅一切魔軍大勢力故。

此中如來，是初總序。應正等覺，謂永解脫一切煩惱障及所知障故。於其別中略有二種，所謂共德及不共德。於共德中，且說解脫諸煩惱障及所知障。自餘明行圓滿等句，是不共德。

3.1.5.3.十種功德名號隨念功德

又諸如來略有十種功德名號隨念功德。何等為十？謂薄伽梵，號為如來，應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵。言無虛妄，故名如來。已得一切所應得義，應作世間無上福田，應為一切恭敬供養，是故名應。如其勝義，覺諸法故，名正等覺。明謂三明。行，如經說止觀二品極善圓滿，是故說名明行圓滿。上升最極，永不退還；故名善逝。善知世界及有情界，一切品類染淨相故，名世間解。一切世間唯一丈夫，善知最勝調心方便，是故說名無上丈夫調御士。為實眼故，為實智故，為實義故，為實法故。與顯了義為開導故，與一切義為所依故，與不了義為能了故，與所生疑為能斷故，與甚深處為能顯故，令明淨故，與一切法為根本故，為開導故，為所依故，能正教誡教授天人，令其出離一切眾苦，是故說佛名天人師。於能引攝義利法聚，於能引攝非義利法聚，於能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現前等覺，故名為佛。能破諸魔大力軍眾，具多功德，名薄伽梵。

[解]簡略的說，一切的佛有十種功德所立的名號，按照他的功德來安立他的名號。這是略說，若是廣說，佛有無量無邊的名號。隨順十種功德，來憶念佛的名號，這是一個非常殊勝的法門。何等為十？謂薄伽梵，號為如來，應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵。

1)什麼是如來？就是言無虛妄，佛從成道那一天開始，乃至到最後入涅槃，所說的話都是真實不虛，所以叫做無虛妄。如，他說的話和所表詮的道理是一致的，沒有說錯。他說的一切話，都是從誠實中來，所以叫做如來。佛為一切眾生說法，都是真實不虛。

2)什麼是應供？

2.1)已得一切所應得義，就是佛經過三大阿僧祇劫的修行，最後成佛的時候，已經得所應得義，就是無量無邊的功德都成就。前面百四十種不共佛法，都成就。佛的大慈悲、大智慧、大神通，這一切都成就，所以叫做應。

2.2)應作世間無上福田，佛能夠做世間一切眾生的無上的福田，沒有人更高過佛。能為眾生作福田，能生福像種田地，種上各式各樣的穀，各式各樣的這些事情，都能令你有所收獲。

2.3)應為一切恭敬供養，佛得一切所應得義，所以應為一切眾生恭敬供養，能得無量無邊的福德，所以叫做應。這三種解釋，第一種解釋，是按佛的本身無量無邊的功德說；後二種解釋，約利益眾生說的。

3)什麼是正等覺？如其勝義，如就是無差別，是相同，彼此是相同的。諸法的殊勝的道理，它是怎麼樣，佛就怎麼樣的能夠認識它，叫如其勝義。不像我們凡夫，有些虛妄的境界，不能如其勝義。這樣能覺悟一切法，覺悟圓成實性，覺悟依他起性，覺悟遍計執是畢竟空，所以叫做正等覺。覺悟圓成實，是一切法平等性；覺悟依他起，一切法是有差別，有染污的依他起，也有清淨的依他起，這是佛的後得智；覺悟圓成實，就是佛的根本智。

4)明指什麼說的呢？就是指佛的大智慧，三種明就是宿命明、天眼明、漏盡明。宿命明，就是眾生過去從無始劫來的生命的情況，都已經過去。天眼明，就是能夠觀察未來的生命的情況。眾生肉眼無所知，有的人就武斷說，人死就斷滅，就是有斷滅見。若是有天眼明的話，就會知道未來的生命，還有各式各樣的情況，並沒有斷滅，能破除斷見。若是由宿命明，能通達過去生命的情況，都是無常，能破除常見。漏盡明，得成聖道有圓滿的智慧，斷除一切煩惱，成為聖人。漏盡明就是沒有斷見、也沒有常見，安住中道，名為漏盡明。佛這三種明極善圓滿，不是聲聞、緣覺菩薩所能及。行是什麼呢？如經說止觀二品。內心裏面，安住不動，叫做止。觀，智慧的觀察。這兩類是行。佛這兩種行，都能夠圓滿成就。

a)明謂三明等者：聞所成地中說：當知為顯於前後中際，斷常二邊邪執、現法涅槃愚痴，沙門、婆羅門無明性故，建立三明。攝異門分釋：行圓滿，謂有二行：一者、行行，二者、住行。住，謂四種增上心法、現法樂住，此中唯說止觀二品，即彼住行，所攝應知。

a1)聞所成地中說：當知為顯於前後中際，把時間分成這三個階段，前際就是過去，後際就是未來，中際就是現在。在前後中際這裏面，有斷常二邊的邪執。於未來不明白，就有斷邊的邪執；對於過去不明白，就有常的執著。於現法涅槃愚痴，有的眾生不相信有凡夫、聖人的差別，認為凡夫的境界，吃飽就是涅槃；或者是得到色界定，得到無色界定，就是涅槃，這都是愚痴的境界。執著常，執著斷，執著現法涅槃，這都是愚痴。誰有這種愚痴呢？就是世間上的沙門和婆羅門有這種愚痴。建立宿命明、建立天眼明、建立漏盡明，破除這三種愚癡。

a2)攝異門分釋：行圓滿，謂二種行。一者、行行，第一個行是約因說的，這樣做，以後有所成就，這是德行。第二住行，住這一種德行，指什麼說的呢？四種增上心法，心也叫做定，就是色界初禪、二禪、三禪、四禪。也名為現法樂住，修學色界定成功，但是並沒有升到色界天，還是在人間有初禪、二禪、三禪、四禪的功夫，就叫做現法樂住，就是現在的色受想行識裏面，有色界四禪的樂，這就叫止行。前面行行，就是指觀說。

5)什麼是善逝？上升，就是向上去，逝就是去。到什麼地方去呢？是向上去。人升到天上，就是向上去，如果沒有修學佛法，還會掉下來，就不是好，不是善逝；如果到阿羅漢、辟支佛、到無餘涅槃那裏，是比人間天上好的多，但是沒有大悲心，廣度眾生，還是有所不足，不是那麼圓滿，也不名為善逝。若是超過阿羅漢、辟支佛，有大悲心，到極圓滿的境界的時候，這時候叫做善逝。最極，最極高的地方，永久也不會退下來的。

6)什麼叫做世間解？佛是能夠善巧的通達世界是怎麼回事？及一切有情界是怎麼回事？世界裏面也有很多的品類，有情裏面也有很多的品類。譬如阿彌陀佛國是清淨的世界，我們居住的地方叫做五濁惡世，這是污穢的世界，世界有染淨的不同，其實還有很多的差別。有情的世界，也有很多的差別，就是三惡道，一種情形；人間是一種情形；天上又是一種情形。一切品類都有染淨的相貌的不同，你都能夠通達，就叫做世間解。

世界也是眾生的共業所招感，他本身也是沒有體性。眾生的果報，也是由業力招感，都是一種苦惱的境界。眾生的果報，眾生居住的世界，都是苦諦，是集諦所造成，這件事，佛是能夠知道，能通達無礙，所以叫做世間解。

7)什麼叫做無上丈夫調御士？一切世間，就是十法界裏面。唯一丈夫，唯獨這一個大人。善知最勝的調心方便，我們的心有很多的污染，有很多的煩惱，有很多的不圓滿的地方，須要用佛法來調，使令它清淨，使令它有廣大的道力，就須要調心的方法，方便就是方法。什麼是最殊勝的調心的方便呢？就是佛法。唯獨這一個人，才能通達，就是佛陀。無上丈夫，就是沒有人能高過他。他有什麼能力呢？他能調御，御像駕車，說是我們現在這個心就是個車，你能調它，就像你能駕車似。

8)什麼叫做天人師？

a)為實眼故，眼一共有五種，有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。實眼，就是眼睛的功能非常的強而沒有錯誤，就是他成就五種的圓滿的眼。什麼是實眼？對於一切所認識的境界，真實的顯現出來。所認識的境界，他的真實的相貌，顯現在你的心裏面，就叫做眼。

b)為什麼稱之為天人師？就是他有真實的智慧，能通達諸法的真實相，有根本智，有後得智。實眼和實智是在能觀察的這一方面說。眼和智來對比呢？眼就是指心，心只是有明了性，若心裏面有病，明了性就受到污染，他的功能就有所不足。智慧，也是和心在一起活動的，但是他能通達一切法的真實相，和心的作用又不一樣。比如說現在看見光明，說是用眼睛看見的，實在是心看見的，就是眼識就是心。眼識也是和第六意識同時活動，加起來就是心，心只是能發現這件事，但是對於所見到的事情的裏面的內容的情況，要能正確、沒有錯誤的認識，是要智慧，所以智慧和心有點不同。

c)為實義故，為實法故，是所觀察的，是所認識這一方面說。法，是能詮顯義的文句；義是文句所詮顯的、所顯示的道理。超過凡夫的境界，也超過阿羅漢以上，菩薩的境界，能達到極圓滿的境界，就是天人師。

8.1)實眼是什麼意思呢？與顯了義為開導故，就是把道理顯示出來，是要有你的心，要有你的眼來開導，才能把這個義顯現出來。這裏有一個燈，如果沒有眼睛，你是不能看見這個燈，沒有光明你是看不見，所以須要有你的眼，把這件事開導出來，然後才能認識他，所以叫做顯了。把義顯了出來，就是你心的力量，就是你的眼的力量。世間、出世間的事情，有佛的這個五眼，才能把世、出世間的義開導出來。什麼是開導？沒有這樣的眼的時候，就等於是無明，無明在覆蔽這件事，我們不認識所覆蔽的境界，就被遮障住，但是佛把一切覆蔽的境界都除滅，就開導出來，所以很多的世出世間的道理，都顯現出來，叫做顯了義。與所顯了的義，做開導的作用，先要開導而後才能顯了，這就是眼的作用。

8.2)與一切義為所依故，顯了一切義的時候，須要安立各式各樣的名句，義才能顯示出來。就是佛安立無量無邊的名句，才顯示一切義。義要依無量無邊的名句，才能顯示出來，說與一切義為所依故。就是為實智故，就是佛的智慧，安立種種的名言，一切義就顯現出來。或是另外解釋，一切的義，是由你心安立的，也就是由你分別出來的，世間上一切的事情，是由心想生，由你內心的思惟顯現出來。所以你內心的思惟，是一切義的依止處，這樣講，就是解釋前面為實眼故，就是你的心為一切義的所依。就是佛能通達這個義，所以佛叫做天人師。

8.3)與不了義為能了故，與所生疑為能斷故。這還是解釋實智。就是我們不明白這樣的道理，但是佛能夠明白這些道理，能開導我們這是什麼。與所生疑為能斷故，我們聽聞佛所說法，有的明白，有的還有疑惑，佛能夠為我們所生出來的疑問，能斷我們的所生疑，這是佛的後得智，能斷疑，能為眾生說法。或是另外解釋，與不了義為能了故，佛在佛自己本身的無分別智，能通達第一義諦，無分別境界，那是佛自己的境界，就是根本智。若是為眾生說法，能令眾生通達勝義，就是屬於佛的後得智。

8.4)與甚深處為能顯故，令明淨故。這是解釋為實義。義，有很容易明了，就是淺的道理。甚深義，是不容易明白的，這是什麼呢？凡夫依據文句，依據種種的文言，能明白什麼道理，這都屬於淺薄的；若是離一切名言得到聖道，成就無分別智，才能明白，就是甚深處，那是甚深義。修學聖道，成就無分別智的時候，才能夠顯現出來甚深處、甚深的境界。令明淨故，沒得聖道的時候，我們依據種種的名言，也能明白多少，但是不明淨，因為還有虛妄分別在那裏作障礙。須要經過長時期的修學止觀，若是滅除一切的染污，你的智慧明淨，這個甚深處才能顯現出來，這也是為實義故。

8.5)與一切法為根本故。這是解釋為實法故，或者也可以解釋為實義故。佛為眾生說法，是根據實義，安立一切名言，來開導一切眾生，所以義是言說的根本。名言叫做法，名言是依義而安立，所以義是一切法的根本。

8.6)為開導故，義是名言的根本。名言能開顯實義。根據義安立名言，從名言上，才能明白義。所以名言能開顯法義，名言是開導者。佛根據所悟的第一義諦，安立種種的名言，來開導眾生，這叫做開導。我們若是學習佛法的時候，也可以依義思文，根據他的真實義，來解釋這一段文，所以義也能開導名句，名句也能開導義。為所依故，義為所依，安立名言；名言為所依，通達真實義。實法，就是名言是所依，才能明白真實義。

8.7)佛法就是兩部份，一個是法，一個是義。佛依據法義，來教誡天人，來教授天人，六道眾生裏面，天和人容易明白佛法、容易修成聖道。佛依法義來教導眾生解脫一切生死大苦。佛有這樣的功德，為實眼故，為實智故，為實義故，為實法故，所以佛是天天人的師父。

a)與一切法為根本故等者：攝事分說，由如來出世，有彼教可知，故說世尊為彼根本。又說若有於中生諸疑惑，唯依世尊乃能決了，故說世尊為所依止。此應準知。

a1)本論的攝事分說，佛出世間，演說一切佛法，這時候才有佛教，我們從此可以有所知，可以知道什麼是苦集，什麼是滅道。這樣，佛是佛法的根本。若有疑惑，佛才能為我們斷疑，故說世尊為所依止。

9)什麼叫做佛？

9.1)於能引攝義利法聚，法聚就是語言，或者說是文句，這裏面都是很多，所以叫做聚。若能夠用功學習這些法聚的話呢？能引攝有道義的利益，不是一般苦惱的事情，就是能夠成就功德的法句。

9.2)於能引攝非義利法聚，這樣的語言文字你若去學習的話，若那樣去做的話，能令你成就沒有功德的事情，就是苦惱的事情。

9.3)於能引攝非義利、非非義利法聚，另外還有一種，它能夠引攝出來、引發出來，也就是能成就也不是有功德、也沒有罪過這樣的法聚。這三類也就包括世、出世間的一切法。這個人對這三類法聚，現前等覺，通達什麼叫義利的法聚，通達什麼叫非義利的法聚，通達非義利、非非義利的法聚，故名為佛，叫做覺，他能覺悟這三種法聚。

a)於能引攝義利法聚等者：當知此約如來一切種智，故名為佛。建立品說，謂諸如來以要言之，於三聚法，現等正覺。何等為三？一者、能引有義聚法，二者、能引無義聚法，三者、非能引有義聚法、非能引無義聚法。此中能引有義聚法，謂即三乘聖道諸所有法。能引無義聚法，謂彼外道、世間諸所有法。非能引有義聚、非能引無義聚法，謂人天乘諸所有法。

a1)這段是約佛的一切種智說的。種，是類的意思，一類一類的，世間上，人是一類，天又是一類；善法是一類，惡法是一類；世間法是一類，出世間法又是一類，就是有很多的種類，佛都能通達無礙，所以叫一切種智，故名為佛。

a2)建立品說，十方三世一切佛，簡要的來說，一切佛對這三類法，現前平等的都能覺悟。何等為三，一者、能引有義聚法，就是有功德的事。二者、能引無義聚法，沒有功德的事情。三者、非能引有義聚法，非能引無義聚法。

a3)有功德的事情就是三乘聖道，聲聞、緣覺、佛，這是有義聚的、有功德的事情。因為他成就以後，沒有什麼後患。能引無義聚法，就是彼外道，除了佛教以外，其他的宗教。和世間諸所有法，有的事情也是人所歡喜的，但是最後令你苦惱，所以它能使令你苦惱，不是義聚所有法。非能引有義聚、非非能引無義聚法，就是人間、天上這些善法。這些善法，也不能說它是有罪過，因為做這些善事，也能得到多少安樂；但是也不能說它是功德，因為它終究有一天又失掉，所以又令你失望。

10)什麼是薄伽梵？能破壞很多的魔。魔有很大力量的軍眾，他有力量能破魔。他具足很多的功德，這個人就叫做薄伽梵。

a)能破諸魔大力軍眾等者：謂煩惱魔、蘊魔、死魔、自在天魔，是名諸魔。能破如是四種魔怨，名薄伽梵。又薄伽梵依六義轉：一、自在義，二、熾盛義，三、端嚴義，四、名稱義，五、吉祥義，六、尊貴義。如佛地經論釋，是名具多功德。

a1)煩惱魔、蘊魔、死魔、自在天魔，共四種魔。四種魔，主要就是煩惱魔，我們心裏面有很多的煩惱，它對我們有傷害，所以叫做煩惱魔。蘊魔，就是這個身體的果報，由煩惱所得的這個果報，就是無始劫以來，沒有得果報的業障，都在身體裏面，所以它是個魔。死魔，就是生命結束的時候，對我們也有很大的破壞性。自在天魔，就是欲界頂天，那個人不相信佛教，有破壞佛教的事情，叫自在天魔。

a2)能破如是四種魔怨，名薄伽梵。主要是有般若波羅蜜，有高深的三昧，有大悲心，所以能破這一切魔，叫做薄伽梵。

a3)又薄伽梵依六義轉，有六種功德，名之為薄伽梵。

一、自在義，不自在就是心裏面有煩惱，心裏面有貪心，所貪的境界一變化，心就不自在。若是斷煩惱的時候，心就自在，所以自在義，是斷煩惱的意思，斷一切煩惱，心裏面是自在。

二、熾盛義，就是智慧特別勇猛，有大智慧。

三、端嚴義，就是他的身體有三十二相、八十種好的莊嚴。

四、名稱義，就是他的名稱普聞，十方世界有智慧的人，都知道他。

五、吉祥義，就是十方世界的大智慧人，都稱揚讚歎他。

六、尊貴義，就是十方世界的眾生都是恭敬供養他。

如佛地經論解釋，是名具多功德。能破魔，能具足功德，所以叫做薄伽梵。

teṣāṃ ca punas tathāgatānāṃ daśabhir ākārair guṇa-nirdeśo bhavati guṇānusmaraṇatā ca. katamair daśabhiḥ. ity api sa bhagavāṃs tathāgato 'rhaṃ samyak-saṃbuddho vidyā-caraṇa-saṃpannaḥ sugato lokavidanuttaraḥ puruṣa-damya-sārathiḥ śāstā devānāṃ ca manuṣyānāṃ ca buddho bhagavān iti. tatrāvitatha-vacanāt tathā-gataḥ. (sarva-prāpyārtha-prāptatvāt) anuttara-puṇya-kṣetratvāt pūjārhattvāc cārhan. yathāvat paramārthena sarva-dharmāvabodhāt samyak-saṃbuddhaḥ. tisṛbhir vidyābhiḥ yathā- sūtroktena ca caraṇena vipaśyanā-śamatha-pakṣyobhaya-susaṃpannatvād vidyā-caraṇa-saṃpannaḥ. paramotkarṣa-gamanād (apunaḥ-pratyāgamanāc) ca sugataḥ. sattva-dhātu-loka-dhātoḥ sarvākāra-saṃkleśa-vyavadāna-jñānāl lokavit. parama-citta-damopāya-jñatayā ekasyaiva loke puruṣa-bhūtasya ca prādurbhāvāt anuttaraḥ puruṣa-damya-sārathiḥ. cakṣur bhūtvā jñānārtha-dharma-bhūtatvād vyaktasyārthasya nirṇetrtvāt sarvārtha-pratisaraṇatvād avyutpannasyārthasya vyutpādakatvād utpannasya saṃśayasyocchedakatvād gaṃbhīrāṇāṃ sthānānāṃ vivaraṇāt paryavadāpakatvāt tanmūlatvāt sarva-dharmāṇāṃ tan-netṛkatvāt pratisaraṇatvāt. sarva-duḥkhasya niḥsaraṇaṃ śāsti vyapadiśati samyag deva- manuṣyāṇāṃ. tasmāc chāstā deva-manuṣyāṇām ity ucyate. arthopasaṃhitasya dharma-rāśer an-arthopasaṃhitasya dharma-rāśer naivārthopasaṃhitasya nānarthopasaṃhitasya ca dharma-rāśeḥ sakala-sarvākārābhisaṃbodhād (buddha ity ucyate) . Māra-bala-mahā-saṃgrāmāvabhaṃgād bhagavān.

雜阿含270經s22.102 aniccasaññā suttaṃ

1.序

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明

爾時、世尊告諸比丘：無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

3.田夫

譬如田夫，於夏末秋初，深耕其地，發荄、斷草。如是比丘無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

4.如人刈草

譬如比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是比丘！無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

5.菴羅果

譬如菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

6.樓閣

譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛，無色愛、掉、慢、無明。

7.象跡

譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

8.大海

譬如閻浮提，一切諸河悉赴大海，其大海者最為第一，悉攝受故。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

9.日出

譬如日出，能除一切世間闍冥。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

10.轉輪聖王

譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

11.無常想者，能建立無我想

諸比丘！云何修無常想，修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？若比丘於室露地，若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常；如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。

12.結

佛說是經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

I.無常想能斷一切煩惱

[經文] 無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

[解說] aniccasaññā bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati. sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati. sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati. sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati. sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati. s.22.102.諸比丘！無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、有愛、無明、慢。

[論說] 1.由四差別，當知修習一切種行無常、苦想。何等為四？T30,783a

一、果差別故，二、自性差別故，三、品類差別故，四、方便差別故。

1.1.果差別者，謂修此想，能遣一切欲貪、色貪及無色貪、掉、慢、無明。當知此中顯示三種本煩惱斷，及顯三種隨煩惱斷。欲貪煩惱，掉為助伴；色貪煩惱，慢為助伴；無色貪惑，無明為伴。復有差別，謂於此中顯示下分、上分結盡。

2.隨順欲貪故說於掉，隨順色貪故說於慢，順無色貪故說無明。T30,765b

3.於無常想素呾纜中修，謂若修若習，乃至廣說。T30,765b

3.1.修果，謂一切欲貪，乃至廣說。修差別，謂譬喻差別故。修方便，謂或住阿練若乃至廣說。

[參考] 類似經文

1.中阿含經，T01, 492a：彌醯！若比丘得無常想者，必得無我想。彌醯！若比丘得無我想者，便於現法斷一切我慢，得息、滅、盡、無為、涅槃。

2.佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經，T02,545c：大王！廣修無常想，廣布無常想。所以然者？已修無常想，當布無常想，盡斷一切欲愛，盡斷一切色愛，盡斷一切無色愛，一切無明盡斷，此間所有愛亦斷。譬如大王草[葶-丁+呆]積薪積以火往燒，大叢林、若臺、閣、舍此亦如是。

3.增壹阿含經，T02, 672c：爾時，世尊告諸比丘：當修無常想，當廣布無常想。已修無常想，廣布無常想，斷欲界愛、色愛、無色愛，盡斷無明，盡斷憍慢。猶如燎燒草木，皆悉除盡，此亦如是。若修無常想，盡除斷一切諸結。

4.增壹阿含經，T02, 673a：諸比丘！常當修行無常想，廣布無常想，便斷色愛、無色愛、亦斷憍慢，無明永盡無餘。

5.增壹阿含經，T02, 717b：爾時，世尊告諸比丘：汝等當思惟無常想！廣布無常想，已思惟、廣布無常想，盡斷欲界愛、色界、無色界愛，亦斷無明、憍慢。猶如以火燒焚草木，永盡無餘，亦無遺跡，此亦如是。若修無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛、無明、憍慢永無有餘。

6.增壹阿含經，T02, 724a：時，世尊告諸比丘：當思惟無常想，廣布無常想。以思惟無常想，廣布無常想，便斷欲愛、色愛、無色愛，盡斷憍慢、無明。

7.增壹阿含經，T02, 814b：爾時，世尊告諸比丘：當思惟無常想，廣布無常想。以思惟，廣布無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛、無明、憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木，永盡無餘。比丘當知！若思惟無常想，廣布無常想，盡斷三界愛著。

8.增壹阿含經，T02, 817a：當思惟無常想，廣布無常想。以思惟無常之想，便欲愛、色愛、無色愛盡斷，無明、憍慢永無遺餘。猶如以火焚燒草木、高好講堂、窓牖、門間。比丘！思惟無常想亦復如是，盡斷欲愛、色愛、無色愛，永無遺餘。是故，比丘！當盡心意，無令違失。

9.性空學探源p.31：無常想者能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。從無常出發，以無常為因，成立無我之宗；以無我而達到涅槃。眾生之所以永在無常生滅中而不涅槃，佛說：問題在執我。佛經說的生死因，如我見、我所見、我愛、我慢、我欲、我使等，都加個「我」字。如能斷了我見，就可證須陀洹果，能將我慢等（修所斷惑）斷除得一乾二淨，就能證得阿羅漢的涅槃果。所以這無常到無我、無我到涅槃的三法印，不但是三種真理（法印），而且是修行的三種過程。

II.修習、多修習

[論說] 1.自性差別者，

a謂於此中，由正修習聞所成慧，說名親近；由正修習思所成慧，能入修故，說名修習；由正修習修所成慧，名多修習。

b.又由修習了相作意，故名親近；唯除加行究竟作意，由正修習諸餘作意，故名修習；修習加行究竟作意，名多修習，是名第二三種差別。

c.又由所依、所緣、作意，隨其次第，當知是名為乘、為事、為隨建立。

d.又由長時串修習故，說名純熟，數數無倒修方便故，說名善受及與善發。T30,783

2. T30,765c

a.此中若修者，謂由了相作意故。若習者，謂由勝解作意故。多修習者，謂由餘作意故。

b.又若修者，謂於所知事而發趣故。若習者，謂無間、殷重修加行故。多修習者，謂於長時熟修習故。為處者，作所依故。為事者，作所緣故。隨順者，由作意思惟故。串習者，得隨所欲無艱難故。

善攝受者，聽聞正法故。善發起者，於內如理作意思惟故。

又善攝受者，殷重作意故。善發起者，無間作意故。

又善攝受者，到究竟故。善發起者，正加行故。

III.八種譬喻：斷草、刈草、果墮，樓閣、象跡、大海、日出、轉輪聖王

[解說] 1.荄

一切經音義，卷16，T54, 406c：爾雅：荄，根也。郭璞曰：俗呼韭根為荄。方言東齊，謂根曰荄。說文：草根也，從草亥聲也。

2. 菴羅果

一切經音義，卷26：菴羅果(：此果形如梨，味極甘美)。T54, 477c

翻梵語，卷10：菴羅菓：應云菴婆羅。譯者曰：其菓酢味。T54, 1050c

3.閻浮提

一切經音義，卷1：南贍部洲：梵語此大地之總名也。古譯或名譫浮，或名琰浮，或名閻浮提，皆梵語訛轉也。立世阿毘曇論云：有贍部樹，生此洲北邊，泥民陀羅河南岸，正當洲之中心，北臨水上，於樹下水底南岸下有贍部黃金。古名閻浮檀金樹因金而得名，洲因樹而立號，故名贍部。T54, 314c

一切經音義，卷21：閻浮提：正云：贍部提。贍部，樹名也。提，此云洲。謂香山上阿耨池南有一大樹名為贍部，其葉上闊下狹，此南洲似彼故取為名也。T54, 438c

[論說] 1.品類差別者，謂修如是無常想時，速能永拔一切隨眠，棄捨下地一切善法，攝受上地一切善法；於餘一切不淨想等最高廣性，能善住持，遍行一切，猶如觀察所取之事。即如是觀能取之事，彼相解脫，能得無漏無常之想。若有漏想，若無漏想，如是一切皆於涅槃善能隨順、趣向、臨入，皆能對治無明大闇，一切永斷。永斷彼故，清淨鮮白。諸無學想，皆由一切無漏學想增上故得。T30,783b

2.隨順欲貪故說於掉，隨順色貪故說於慢，順無色貪故說無明。T30,765c

拔除根本者，害隨眠故。

摧折枝條者，下地善法由彼斷滅不增長故。以無常想所緣顯示無常想，自心作意觀無常故。

臺閣者，謂解脫俱行無常想。

梁棟者，謂彼依因。

象跡者，謂於不淨等想為第一故，所緣廣大故。

流注者，謂解脫因俱行無常想能趣涅槃故。

日出者，謂能對治無明闇故。

如輪王者，謂無學無常想。

如城王者，謂所餘想。

IV.露地

[經文] 若比丘於室露地，若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常；如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。

[論說] 方便差別者，謂獨處空閑，以無顛倒、數數作意，觀察諸行無常之性。由無常想，住無我想。於見道中，既住無漏無我想已，於上修道，由有學想永害我慢，隨得涅槃，二種皆具。T30,783b

2.3.又或居阿練若，或居樹下，或居空室，或居逈露，由取樹下覆障等故，即攝一切臥具遠離。唯有色無常性者，謂唯有色都無有我，如是正修加行。T30,765c

雜阿含271經 低舍；s22.84 tissa suttaṃ

1.序

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.低舍之過

爾時、有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：諸尊！我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。

3.守護根門，飲食知量，初夜、後夜覺悟精進，觀察善法

爾時、眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，卻住一面。白佛言：世尊！低舍比丘與眾多比丘集於食堂，作如是說：唱言我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。佛告比丘：是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法。彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜覺悟精進，觀察善法；樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。

4.世尊問低舍

爾時、世尊告一比丘：汝往語低舍比丘言：大師呼汝。比丘白佛：唯然，受教。前禮佛足，詣低舍所，而作是言：長老低舍！世尊呼汝。低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。爾時、世尊語低舍比丘言：汝低舍實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：諸長老！我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法耶？低舍白佛：實爾，世尊！

5.不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴

佛問低舍：我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼色若變、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶？低舍白佛：如是，世尊！若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼色若變、若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異。佛告低舍：善哉！善哉！低舍！正應如是（色）不離貪欲說法。低舍！於受…。想…。行…。（於）識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶？低舍白佛：如是，世尊！於識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變、若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異。佛告低舍：善哉！善哉！正應如是識不離貪欲說法。

6.離貪，離欲，離愛，離念，離渴

佛告低舍：於意云何？若於色離貪，離欲，離愛，離念，離渴，彼色若變、若異時，當生憂悲惱苦耶？低舍白佛：不也，世尊！如是不異。於意云何？受…。想…。行…。識離貪，離欲，離愛，離念，離渴，彼識若變、若異，當生憂悲惱苦耶？低舍答曰：不也，世尊！如是不異。

7.說譬

佛告低舍：善哉！善哉！低舍！今當說譬，夫智慧者以譬得解。如二士夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者語知路者，作如是言：我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。時知路者即示彼路，語言：士夫！從此道去，前見二道，捨左從右。前行復最坑澗，渠流，復當捨左從右。復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。

8.其譬如是

佛告低舍：其譬如是：不如路者，譬愚癡凡夫；其知路者，譬如來、應、等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善行──貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺──出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗、渠流者，謂瞋恚、覆障、憂悲。叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃。

9.佛鼓勵

佛告低舍：佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作，哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日當作所作，當於樹下，或空露地、山巖、窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨！我今教汝。

10.結

爾時、低舍聞佛所說，歡喜奉行。

I. 低舍，p. tissa

[參考] 其他經論所提的低沙或底沙或低舍

1.cs1068：尊者低沙自念：我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。

2.T2,375b：有比丘名曰窒師，是佛姑子，恃佛故，恒懷憍慢，不敬長老、有德比丘，無有慚愧，每常多言。若諸比丘少有所說，便生瞋恚。

3.佛本行集經，T03, 701c：淨飯王妹，名阿彌多質多囉(隋言甘露味)生於一子，名為底沙。

4.起世經，T01, 364b, 419b：其甘露女唯有一子，名世婆羅。

II. 低舍之過

[經文] 爾時、有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：諸尊！我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。

[解說] tena kho pana samayena āyasmā tisso bhagavato pitucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti: "api me āvuso, madhurakajāto viya kāyo, disāpi me na pakkhāyanti. dhammāpi maṃ nappaṭibhanti. thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati. anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi. hoti ca me dhammesu vicikicchāti" s.22.84.爾時、尊者低舍是世尊姑媽之子在眾多比丘中如是說：諸尊！我是弱的，我的方向也不清楚，我對於法也不能區分，多樂睡眠，不樂修梵行，疑惑於法。

III.違資糧法

[經文] 佛告比丘：是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法。彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。

[論說] 1.為住涅槃，仍未積集善資糧者，略有五種違資糧法：

一者、憶念往昔笑戲、歡娛、承奉等事，因發思慕俱行作意，生愁歎等。

二者、由彼種種為依，於所領受究竟法中，多生忘念，令於諸法不能顯了。

三者、所食或過、或少，由此令身沈重、羸劣，於諸梵行不樂修行。

四者、憙眠，不串習斷，故為上品睡眠所纏。

五者、親近猥雜而住，遠離諦思正法加行。如是五種違資糧法。T30,783b

IV. 順資糧法

[經文] 若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜覺悟精進，觀察善法；樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。

[論說] 1.復有五種隨順彼法：一者、於二離欲，猶未能離隨一種欲，謂於諸纏遠分離欲勤修善品，及於隨眠永害離欲得正對治。二者、不護根門。三者、食不知量。四者、初夜、後夜不能勤修，勉勵警覺。五者、不能觀察善法究竟。與上相違，當知是名順資糧法，及能隨順彼隨順法。T30,783c

V.譬二士夫共伴行一路

[經文] 佛告低舍：其譬如是：不如路者，譬愚癡凡夫；其知路者，譬如來、應、等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善行──貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺──出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗、渠流者，謂瞋恚、覆障、憂悲。叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃。

[論說] 1.又諸聲聞修行如是順資糧法，及彼因緣，於其中間求涅槃時，大師為彼制立五種正道言教：

1.1.一者、由依觀察如所聞法，遍於一切諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，且以世間作意而得無惑無疑。

1.2.二者、即於住時，不著三事不正尋思。何等三事？一者、資命眾具，二者、他損害相，三者、或他毀罵，或隨有一非愛現行，同梵行者不同分法。

1.3.三者、教授為先，由依他音如理作意，能生正見，能斷邪見，當知此三是名住時正道言教。

1.4.復有二種，於彼行時正道言教：謂諸有智同梵行者，為彼宣說處非處時，不生忿怒。又由麤弊資命眾具，若得不得，及由戒等所有災害，心不熱惱，是名第一。

1.5.於得所勝利養恭敬，心不悒然，是名第二。

彼由如是住時、行時，能正修行涅槃妙道，由此不久當得涅槃，終無毀失。T30,783c

2.略有四種往趣道障。二種道等，謂由疑故不能發趣。雖復發趣，由邪尋思而往餘處。由邪分尋思見行故，雖無是事，然不堪任教授、教誡。所言忿者，謂他諫諍時。言苦惱者，謂出家者不得自在禁約，艱難麁弊行等。言不樂者，雜瞋事故。此之二種猶如坑澗。又此二種能障行路，雖無是事而由利養及恭敬故，於入山林能為障礙。言猛利者，處深稠林故。所以者何？雖捨所攝受事，而不能捨此故。T30,765c

雜阿含890經

爾時，世尊告諸比丘：當為汝說無為法及無為道跡，諦聽！善思！云何無為法？謂：貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是無為法。云何為無為道跡？謂八聖道分：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名無為道跡。...如無為，如是，難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止、擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安隱、無病、無所有、涅槃亦如是說。

攝異門分

[論]

復次，無動者，謂一切相皆遠離故。

無轉者，謂貪愛盡故，於諸境界無轉變故。

難見者，謂甚深故。

甘露者，謂生老病死皆永盡故。

安隱者，謂超過一切人與非人災橫怖畏故。

清涼者，謂一切苦皆寂滅故，極清涼故。

善事者，謂現法樂住所緣境故。

趣吉祥者，謂斷一切煩惱所緣境故。

無愁憂者，謂超過一切愛非愛故，又證得已無失壞故。

不死歿者，謂常住故，不退還故。

無熾然者，謂清淨故。

無熱惱者，謂所欲匱乏永止息故。

無病者，謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。

無動亂者，謂一切動亂皆滅盡故。

涅槃者，謂一切依皆寂滅故。

cf. SN.43.12-44 Dutiyo vaggo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Asaṅkhataṃ anataṃ anāsavaṃ, saccañca pāraṃ nipuṇaṃ sududdasaṃ;

　　 Ajajjaraṃ dhuvaṃ apalokitaṃ, anidassanaṃ nippapañca santaṃ.

　　 Amataṃ paṇītañca sivañca khemaṃ, taṇhākkhayo acchariyañca abbhutaṃ;

　　 Anītikaṃ anītikadhammaṃ, nibbānametaṃ sugatena desitaṃ.

　　 Abyāpajjho virāgo ca, suddhi mutti anālayo;

　　 Dīpo leṇañca tāṇañca, saraṇañca parāyananti.

　　 Asaṅkhatasaṃyuttaṃ samattaṃ.

I.甘露

1.云 何寂滅異門施設安立？當知此中寂滅異門有無量種，謂名爲常，亦名爲恒，亦名久住，亦名無變，亦名有法，亦名舍宅，亦名洲渚，亦名救護，亦名歸依，亦名所趣，亦名安隱，亦名淡泊，亦名善事，亦名吉祥，亦名無轉，亦名無垢，亦名難見，亦名甘露，亦名無憂，亦名無沒，亦名無熾，亦名無熱，亦名無病，亦名無動， 亦名涅槃，亦名永絶一切戲論，如是等類應知說名寂滅異門，是名寂滅異門施設安立。T30,577c

2.T30,765c：

1)無動者，謂一切相皆遠離故。

2)無轉者，謂貪愛盡故，於諸境界無轉變故。

3)難見者，謂甚深故。

4)甘露者，謂生老病死皆永盡故。

5)安隱者，謂超過一切人與非人災橫怖畏故。

6)清涼者，謂一切苦皆寂滅故，極清涼故。

7)善事者，謂現法樂住所緣境故。

8)趣吉祥者，謂斷一切煩惱所緣境故。

9)無愁憂者，謂超過一切愛非愛故，又證得已無失壞故。

10)不死沒者，謂常住故，不退還故。

11)無熾然者，謂清淨故。

12)無熱惱者，謂所欲匱乏永止息故。

13)無病者，謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。

14)無動亂者，謂一切動亂皆滅盡故。

15)涅槃者，謂一切依皆寂滅故。

3.T30，766b：

復次無餘斷者，謂是總句。

1)永棄捨者，諸纏斷故。

2)永變吐者，隨眠斷故。

3)言永盡者，過去解脫故。

4)永離欲者，現在解脫故。

5)言永滅者，未來解脫故。

6)永寂靜者，由見道故。

7)永滅沒者，由修道故。

4.緣於涅槃，如實覺故，名見甘露。盡、無生智爲所依止，證有餘依涅槃界故，名身證，得妙甘露界，具足安住。T30,829c；cf.cs288。

5.大乘阿毘達磨集論，T31，682a:

何故名無餘永斷？由餘句故。

1)何故名永出？永出諸纏故。

2)何故名永吐？永吐隨眠故。

3)何故名盡？見道對治得離繫故。

4)何故名離欲？修道對治得離繫故。

5)何故名滅？當來彼果苦不生故。

6)何故名寂靜？於現法中彼果心苦永不行故。

7)何故名沒？餘所有事永滅沒故。

8)何故此滅復名無爲？離三相故。

9)何故此滅復名難見？超過肉眼天眼境故。

10)何故此滅復名不轉？永離諸趣差別轉故。

11)何故此滅名不卑屈？離三愛故。

12)何故此滅復名甘露？離蘊魔故。

13)何故此滅復名無漏？永離一切煩惱魔故。

14)何故此滅復名舍宅？無罪喜樂所依事故。

15)何故此滅復名洲渚？三界隔絶故。

16)何故此滅復名弘濟？能遮一切大苦災橫故。

17)何故此滅復名歸依？無有虛妄意樂方便所依處故。

18)何故此滅名勝歸趣？能爲歸趣一切最勝聖性所依處故。

19)何故此滅復名不死？永離生故。

20)何故此滅名無熱惱？永離一切煩惱熱故，永離一切求不得苦大熱惱故。

21)何故此滅名無熾然？永離一切愁歎憂苦諸惱亂故。

22)何故此滅復名安隱？離怖畏，住所依處故。

23)何故此滅復名清涼？諸利益事所依處故。

24)何故此滅復名樂事？第一義樂事故。

25)何故此滅名趣吉祥？爲證得彼易修方便所依處故。

26)何故此滅復名無病？永離一切障礙病故。

27)何故此滅復名不動？永離一切散動故。

28)何故此滅復名涅槃？無相寂滅大安樂住所依處故。

29)何故此滅復名無生？離續生故。

30)何故此滅復名無起？永離此後漸生起故。

31)何故此滅復名無造？永離前際諸業煩惱勢力所引故。

32)何故此滅復名無作？不作現在諸業煩惱所依處故。

33)何故此滅復名不生？永離未來相續生故。

癸四、差別（分二科）子一、舉經

何等差別故？謂無餘永斷、永出、永吐、盡、離欲、滅、寂靜、沒等。paryāyataḥ katamat / aśeṣaprahāṇaṃ pratiniḥsargaḥ vyantībhāvaḥ kṣayo virāgo nirodho vyupaśamo 'staṃgama ityevamādi //

子二、別釋（分二科） 丑一、釋標句　

何故名無餘永斷？由餘句故。kimupādāyocyate aśeṣaprahāṇam / pariśiṣṭāni padānyupādāya //

丑二、釋別句（分三科） 寅一、初七依所滅辨名差別（分七科）卯一、永出

何故名永出？永出諸纏故。kimupādāyocyate pratiniḥsargaḥ / paryavasthānapratiniḥsaraṇatāmupādāya //

卯二、永吐　

何故名永吐？永吐隨眠故。

卯三、盡

何故名盡？見道對治得離繫故。kimupādāyocyate kṣayaḥ / darśanamārgeṇa pratipakṣavisaṃyogalābhatā mupādāya //

卯四、離欲　

何故名離欲？修道對治得離繫故。kimupādāyocyate virāgaḥ / bhāvanāmārgeṇa pratipakṣavisaṃyogalābhatāmupādāya //

卯五、滅　

何故名滅？當來彼果苦不生故。Kim upādāyocyate nirodhaḥ / āyatyāṃ tatphaladuḥkhānutpattitāmupādāya //

卯六、寂靜　

何故名寂靜？於現法中彼果心苦永不行故。kimupādāyocyate vyupaśamaḥ / dṛṣṭe dharme tatphalacettaduḥkhāsamudācāratāmupādāya //

卯七、沒

何故名沒？餘所有事永滅沒故。kimupādāyocyate 'staṃgamaḥ / sopadhiśeṣa nirodhatāmupādāya //

寅二、釋自通名（分二十一科）卯一、無為

何故此滅復名無為？離三相故。kimupādāya sa nirodhaḥ punarasaṃskṛtamityucyate / lakṣaṇatrayavirahatāmupādāya //

卯二、難見

何故此滅復名難見？超過肉眼、天眼境故。kimupādāya sa nirodhaḥ punardurdarśa ityucyate / carmacakṣuṣo divyacakṣuṣaśca (Abhidh-s 64) gocarātikamaṇatāmupādāya //

卯三、不轉　

何故此滅復名不轉？永離諸趣差別轉故。kimupādāya sa nirodhaḥ punaracalamityucyate / matiṣu saṃcārabirahamāmupādāya //

卯四、不卑屈　

何故此滅名不卑屈？離三愛故。kimupādāya sa nirodhaḥ punaramata mityucyate / tṛṣṇātrayavirahatāmupādāya //

卯五、甘露

何故此滅復名甘露？離蘊魔故。kimupādāya sa nirodhaḥ punaramṛtamityucyate / skandhamāravirahatāmupādāya //

卯六、無漏　

何故此滅復名無漏？永離一切煩惱魔故。kimuipādāya sa nirodhaḥ punaranāsravamityucyate / sarva kleśamāravirahatāmupādāya //

卯七、舍宅

何故此滅復名舍宅？無罪喜樂所依事故。 kimupādāya sa nirodhaḥ punarlayanamityucyate / anavadyaprītisukhasaṃniśrayatāmupādāya //

卯八、州渚

何故此滅復名洲渚？三界隔絕故。kimupādāya sa nirodhaḥ punardvīpamityucyate / traidhātukaparicchedatāmupādāya //

卯九、弘濟

何故此滅復名弘濟？能遮一切大苦災橫故。kimupādāya sa nirodhaḥ punastrāṇamityucyate / sarvamahāduḥkhopadravāpagamatāmupādāya //

卯十、歸依

何故此滅復名歸依？無有虛妄意樂方便所依處故。 kimupādāya sa nirodhaḥ punaḥ śaraṇamityucyate / āśayaprayogayoravandhyapadasthānatāmupādāya //

卯十一、勝歸趣　

何故此滅名勝歸趣？能為歸趣一切最勝聖性所依處故。kimupādāya sa nirodhaḥ punaḥ parāyaṇamityucyate / sarvasya paramāryatvasyāgamanapadasthāṇatāmupādāya //

卯十二、不死　

何故此滅復名不死？永離生故。kimupādāya sa nirodhaḥ punaracyutamityucyate / jātivirahatāmupādāya //

卯十三、無熱惱

何故此滅名無熱惱？永離一切煩惱熱故、永離一切求不得苦大熱惱故。 kimupādāya sa nirodha punarnirvāramityucyate / sarvakleśasantāpavirahatāṃ sarvecchālābhaduḥkhamahāsantāpavirahatāṃ copādāya //

卯十四、無熾然

何故此滅名無熾然？永離一切愁歎憂苦諸惱亂故。kimupādāya sa nirodhaḥ punarniṣpadāridāhamiotyute / sarva śokaparidevanāduḥkhadaurmanasya vikṣepavirahatāmupādāya //

卯十五、安隱

何故此滅復名安隱？離怖畏住所依處故。kimupādāya sa nirodhaḥ punaḥ kṣemamityucyate / hiṃsā bhayarahitavihārapadasthānatāmupādāya //

卯十六、清涼

何故此滅復名清涼？諸利益事所依處故。 kimupādāya sa nirodhaḥ

punaḥ śivamityucyate / lābhavastupadasthāna tāmupādāya //

卯十七、樂事

何故此滅復名樂事？第一義樂事故。kimupādāya sa nirodhaḥ punaḥ sauvarṇikamityucyate paramārthasukhādhiṣṭhānatāmupādāya //

卯十八、趣吉祥　

何故此滅名趣吉祥？為證得彼易修方便所依處故。 kimupādāya sa nirodhaḥ punaḥ svastyayanamityucyate / tatsukhaprayogaprāptipadasthānatāmupādāya //

卯十九、無病

何故此滅復名無病？永離一切障礙病故。kimupādāya sa nirodhaḥ punarogyamityucyate / sarvāvaraṇaro gavirahatāmupādāya //

卯二十、不動

何故此滅復名不動？永離一切散動故。 kimupādāya sa nirodhaḥ punarārnijyamityucyate / sarvavikṣepavirahatāmupādāya //

卯二十一、涅槃　

何故此滅復名涅槃？無相寂滅大安樂住所依處故。kimupādāya sa nirodhaḥ punarnirvāṇamityucyate / animittaśāntamahā sukhavihārapadasthānatāmupādāya /

寅三、對苦諦辨名（分五科）卯一、無生　

何故此滅復名無生？離續生故。kimupādāya sa nirodhaḥ punarajātamityucyate / pratisaṃdhyupapattivirahatāmupādāya //

卯二、無起

何故此滅復名無起？永離此後漸生起故。 kimupādāya sa nirodhaḥ punarabhūtamityucyate / taduttarakālotpattivirahatāmupādāya // (Abhidh-s 65)

卯三、無造

何故此滅復名無造？永離前際諸業煩惱勢力所引故。kimupādāya sa nirodhaḥ punaraskṛtamityucyate / pūrvāntakarmakleśabalavadā vedhavirahatāmupādāya //

卯四、無作

何故此滅復名無作？不作現在諸業煩惱所依處故。kimupādāya sa nirodhaḥ punarasaṃskṛtamityucyate / vartamānakarma kleśānabhisaṃskāra padasthānatāmupādāya /

卯五、不生

何故此滅復名不生？永離未來相續生故。kimupādāya sa nirodhaḥ punaranutpannamityucyate / anāgatasantatyutpādavirahatāmupādāya //

庚二、辨四行相（分二科）辛一、總標

如是滅諦總有四種行相差別：謂滅相、靜相、妙相、離相。tathā nirodhasatyasya samāsataścatvāro lakṣaṇaprabhedāḥ / nirodhalakṣaṇaṃ śāntalakṣaṇaṃ praṇītalakṣaṇaṃ niḥsaraṇalakṣaṇaṃ ca /

辛二、別釋（分四科）壬一、滅相　

云何滅相？煩惱離繫故。kimupādāya nirodhalakṣaṇam / kleśavisaṃyogatāmupādāya //

壬二、靜相　

云何靜相？苦離繫故。kimupādāya śāntalakṣaṇam / duḥkhavisaṃyogatāmupādāya /

壬三、妙相　

云何妙相？樂淨事故。kimupādāya praṇītalakṣaṇam / sukhaśucyadhiṣṭhānatāmupādāya //

壬四、離相　

云何離相？常利益事故。kimupādāya niḥsaraṇalakṣaṇam / nityahitādhiṣṭhānatāmupādāya //

(atha viniścaye satyaparicchede prathame caturtho bhāgaḥ)

6.大乘阿毘達磨雜集論，T31，733b：

差別者，謂無餘永斷、永出、永吐、盡、離欲、滅、寂靜、沒等。

何故名無餘永斷？由餘句故，謂無餘永斷是標句，餘是釋句。是故說言：由餘句故。由後別句釋此總故。

1)纏及隨眠皆悉永斷故，名無餘永斷。

2)何故名永出？永出諸纏故，此依斷諸纏說，謂已生者皆遠離故。

3)何故名永吐？永吐隨眠故，此依斷隨眠說，謂除根本永不生故。

如是諸滅由見修道對治別故，建立二種：盡及離欲。故次問言：

4)何故名盡？見道對治得離繫故，煩惱聚中餘少分故，亦名爲盡。

5)何故名離欲？修道對治得離繫故，由彼修道離諸地欲，漸次所顯，故名離欲。

由有如是俱離繫故，當來苦滅，故次問言：

6)何故名滅？當來彼果苦不生故，能成未來苦不生法，故名爲滅。

又於現法憂惱寂靜，故次問言：

7)何故名寂靜？於現法中彼果心苦永不行故。

8)何故名沒？餘所有事永滅沒故，宿業煩惱所感諸蘊自然滅盡，故名爲沒。

由如是等別句釋前無餘永滅總句。

9)何故此滅復名無爲？離三相故。生滅住異三有爲相究竟相違，故名無爲。

10)何故此滅復名難見？超過肉眼、天眼境故，唯聖慧眼所行境界，故名難見。

11)何故此滅復名不轉？永離諸趣差別轉故，離地獄等往來流轉，恒常安住，故名不轉。

12)何故此滅名不卑屈？離三愛故。永離欲、色、無色三愛，於諸有中無所卑屈，故名不卑屈。

13)何故此滅復名甘露？離蘊魔故。永離一切死所依蘊，故名甘露。

14)何故此滅復名無漏？永離一切煩惱魔故。

15)何故此滅復名舍宅？無罪喜樂所依事故。解脫喜樂所依止故名舍宅。

16)何故此滅復名洲渚？三界隔絶故。於生死大海，挺出高原，故譬洲渚。

17)何故此滅復名弘濟？能遮一切大苦災橫故。證得此滅，生老病等諸苦災橫永遠離故。

18)何故此滅復名歸依？無有虛妄意樂方便所依處故。由於彼滅所發意樂及正方便無虛妄性所依處故，所依止義是歸依義。

19)何故此滅名勝歸趣？能爲歸趣一切最勝聖性所依處故。由此寂滅能爲歸趣最勝聖性所依止處，是阿羅漢證得方便所緣境故。

20)何故此滅復名不死？永離生故。諸無生者必不死故。

21)何故此滅名無熱惱？永離一切煩惱熱故，永離一切求不得苦大熱惱故。

22)何故此滅名無熾然？永離一切愁嘆憂苦諸惱亂故，一切愁等熾然永息極清涼故，名無熾然。

23)何故此滅復名安隱？離怖畏住所依處故。無老病死等一切怖畏，聖住所依故名安隱。

24)何故此滅復名清涼？諸利益事所依處故。一切清涼善法所依，故名清涼。

25)何故此滅復名樂事？第一義樂事故。出世間樂所依事故名樂事。

26)何故此滅名趣吉祥？爲證得彼易修方便所依處故。爲證涅槃易修方便所緣境故。

27)何故此滅復名無病？永離一切障礙病故。離煩惱等諸障礙病故名無病。

28)何故此滅復名不動？永離一切散動故。離諸境界戲論散動故名不動。

29)何故此滅復名涅槃？無相寂滅大安樂住所依處故。永離一切色等諸想，究竟寂滅大安樂住所緣境故，名爲涅槃。

復次，依滅諦辯無生等名義差別。與苦諦相義相違故，苦諦相者於彼彼處有情類中相續而生，爲翻彼相。是故問言：

30)何故此滅復名無生？離相續故。苦諦相者，續生已後，自身衆分漸次圓滿。

爲翻彼相，是故問言：

31)何故此滅復名無起？永離此後漸生起故。

苦諦相者，宿業煩惱勢力所造。爲翻彼相，是故問言：

32)何故此滅復名無造？永離前際諸業煩惱勢力所引故。

又現在苦是能造作。餘有異熟諸業煩惱所依止處，爲翻彼相，是故問言：

33)何故此滅復名無作？不作現在諸業煩惱所依處故。

又苦相者後有異熟相續生起無有間斷，爲翻彼相，是故問言：

34)何故此滅復名不生？永離未來相續生故。

雜阿含64經

爾時，世尊歎優陀那偈：法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。

中阿含75經

世尊！若有比丘如是行：無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。世尊！比丘行如是，彼為盡，得般涅槃耶？

攝異門分

[論]

復次，我何當不有、我所何當不有者，謂約未來世，於我、我所性所攝，內處、外處所攝自內體性及攝受事，希求不生故。

又復顯示希求依止不生故，及希求依彼受不生故。

我當不有、我所當不有者，謂約現在世說。

此觀無常滅，前觀於擇滅。又前但有希望故，後於現在因觀無常性故。

雜阿含61經

復次，彼色是無常、苦、變易之法，若彼色受陰永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離欲、寂沒，餘色受陰更不相續，不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離，一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。

攝異門分

[論]

復次，不相續者，謂死歿已後，餘識不生故。

言無取者，謂無所住識、無有趣入名色事故，自體永不生故。

無生長者，謂無有名色更增廣故。

言一切行皆寂止者，謂諸五蘊皆止息故。

雜阿含61經

復次，彼色是無常、苦、變易之法，若彼色受陰永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離欲、寂沒，餘色受陰更不相續，不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離，一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。

雜阿含262經

爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法得無所畏，恭敬合掌白尊者阿難言：正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法，我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還：不復見我，唯見正法。

　

攝異門分

[論]

復次，所言空者，謂離一切煩惱等故。

無所得者，謂離一切所有相故。

言愛盡者，謂不希求未來事故。

言離欲者，謂無現在受用喜樂故。

所言滅者，謂餘煩惱斷故。

言涅槃者，謂無餘依故。

雜阿含80經

無常者，是有為、行，從緣起，是患法、滅法、離欲法。

雜阿含214經

此等諸法無常、有為、心緣生，所謂：觸、想、思；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

攝異門分

[論]

復次，言無常者，謂性破壞朽敗法故。

言有為者，謂依前際所尋思故。

言造作者，謂依後際所希望故。

言緣生者，謂依現世眾因緣力所生起故。

有盡法者，謂一分盡故。

有沒法者，謂全分滅故。

又有盡法者，謂全分滅故。

有沒法者，謂相續變壞故。

有離欲法者，謂過患相應故。

有滅法者，謂一切有為法皆有出離故。

雜阿含61經

復次，彼色是無常、苦、變易之法，若彼色受陰永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離欲、寂沒，餘色受陰更不相續，不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離，一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。

攝異門分

[論]

復次，無餘斷者，謂是總句。

永棄捨者，諸纏斷故。

永變吐者，隨眠斷故。

言永盡者，過去解脫故。

永離欲者，現在解脫故。

言永滅者，未來解脫故。

永寂靜者，由見道故。

永滅沒者，由修道故。

當知此中，由二種道斷煩惱事，顯無餘斷。

雜阿含591經

爾時，世尊告諸比丘：過去世時，海洲上優婆塞至他優婆塞舍會坐，極毀呰欲，言：此欲者虛妄不實，欺誑之法，猶如幻化，誑於嬰兒。還自己舍，恣於五欲。

中阿含75經

爾時，世尊告諸比丘：欲者無常、虛偽、妄言，是妄言法，則是幻化、欺誑愚癡。若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡不善之法：增伺、瞋恚及鬥諍等，謂：聖弟子學時為作障礙。

雜阿含186

如無常，如是，動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器、如沫、如泡、如芭蕉、如幻、微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識、苦、空、非我、非我所、怨家、連鎖、非義、非安慰、熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法、如毒蛇、如夢、如假借、如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。

攝異門分

[論]

諸欲無常虛偽不實者，謂於諸欲宣說顛倒，以是四種顛倒事故。當知此中，虛故無我，偽故不淨，不實故苦，由於是處樂非實故。

然彼諸欲似常等現，說名妄法，顛倒事故。云何諸欲名為妄法？為顯此義，說幻事喻。雖非常等，然似顯現，故同彼法。

誑惑愚夫者，謂無聞愚夫，於彼諸欲不如實知，故於長夜恆被欺誑，深生染著，為變壞苦之所逼觸；諸聰慧者則不如是，如實知故。

又彼諸欲，喻枯骨者，令無飽故。

喻段肉者，多所共故。

喻草炬者，是非法行、惡行因故。

喻一分炭者，增長欲愛大熱惱故。

喻大毒蛇者，為諸聖賢所遠離故。

喻夢所得者，速散壞故。

喻所假借莊嚴具者，託眾緣故。

喻諸樹端爛熟果者，危亡地故。

又不淨者，是其總句。

言臭穢者，受用飲食變壞成故。

屎尿不淨變壞所成，故名臭處。

諸肉血等變壞所成，故名生臭。

可厭逆者，受用婬欲變壞所成，可惡逆故。

中阿含203經

1）世尊答曰：居士！猶如有狗，飢餓羸乏，至屠牛處，彼屠牛師、屠牛弟子淨摘除肉，擲骨與狗。狗得骨已，處處咬嚙，破脣缺齒，或傷咽喉，然，狗不得以此除飢。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲如骨鏁(鎖)，世尊說欲如骨鏁(鎖)，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。

2）居士！猶去村不遠，有小肉臠，墮在露地，或烏或鵄，持彼肉去，餘烏鵄鳥競而逐之，於居士意云何？若此烏鵄不速捨此小肉臠者，致餘烏鵄競而逐耶？居士答曰：唯然，瞿曇！於居士意云何？若此烏鵄能速捨此小肉臠者，餘烏鵄鳥當復競逐耶？居士答曰：不也，瞿曇！居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲如肉臠，世尊說欲如肉臠，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲，離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。

3）居士！猶如有人，手把火炬，向風而行，於居士意云何？若使此人不速捨者，必燒其手、餘肢體耶？居士答曰：唯然，瞿曇！於居士意云何？若使此人速捨炬者，當燒其手、餘肢體耶？居士答曰：不也，瞿曇！居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火炬，世尊說欲如火炬，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲，離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。

4）居士！猶去村不遠，有大火坑，滿其中火，而無煙㷿。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死，於居士意云何？此人寧當入火坑耶？居士答曰：不也，瞿曇！所以者何？彼見火坑，便作是思惟：若墮火坑，必死無疑，設不死者，定受極苦。』彼見火坑，便思遠離，願求捨離。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲如火坑，世尊說欲如火坑，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲，離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。

5）居士！猶去村不遠，有大毒蛇，至惡苦毒，黑色可畏。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死，於居士意云何？此人寧當以手授與及餘肢體，作如是說：蜇我！蜇我！耶？居士答曰：不也，瞿曇！所以者何？彼見毒蛇，便作是思惟：若我以手及餘肢體使蛇蜇者，必死無疑。設不死者，定受極苦。彼見毒蛇，便思遠離，願求捨離。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲，離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。

6）居士！猶如有人，夢得具足五欲自娛，彼若寤已，都不見一。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲如夢也，世尊說欲如夢也，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲，離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。

7）居士！猶如有人假借樂具：或宮殿樓閣，或園觀浴池，或象馬車乘，或繒綿被，或指環臂釧，或香瓔珞頸鉗，或金寶華鬘，或名衣上服，多人見已而共歎曰：如是為善！如是為快！若有財物，應作如是，極自娛樂。其物主者，隨所欲奪：或教人奪，即便自奪，或教人奪，多人見已而共說曰：彼假借者實為欺誑，非是假借。所以者何？其物主者，隨所欲奪：或教人奪，即便自奪，或教人奪。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲如假借，世尊說欲如假借，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲，離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。

8）居士！猶去村不遠，有大果樹，此樹常多有好美果。若有人來，飢餓羸乏，欲得食果。彼作是念：此樹常多有好美果，我飢羸乏，欲得食果，然，此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我能沿樹，我今寧可上此樹耶？念已便上。復有一人來，飢餓羸乏，欲得食果，持極利斧，彼作是念：此樹常多有好美果，然，此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我不能沿樹，我今寧可斫倒此樹耶？即便斫倒。於居士意云何？若樹上人不速來下者，樹倒地時，必折其臂、餘肢體耶？居士答曰：唯然，瞿曇！於居士意云何？若樹上人速來下者，樹倒地時，寧折其臂、餘肢體耶？居士答曰：不也，瞿曇！居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲如樹果，世尊說欲如樹果，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲，離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。是謂：聖法、律中更有此八支斷絕俗事而得作證。

雜阿含342經

爾時，世尊告諸比丘：有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂捨心住，正念、正智；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意識法，不苦、不樂捨心住，正念、正智。...舍利弗比丘成就此六常行故，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。

攝異門分

[論]

復次，應招延者，約捨世財。

應奉請者，約盡貪愛。欲求果報，是故招延。欲求解脫，是故奉請。

應合掌者，即為二事而延請時。

應和敬者，應設禮拜問訊等故，應可與彼戒見同故。

無上福田世應奉施者，於彼惠施果無量故。

雜阿含215經

世尊說現法，說滅熾然，說不待時，說正向，說即此見，說緣自覺，世尊！云何為現法，……乃至緣自覺？...富留那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪：我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知，富留那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪：我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺：我有內眼識色貪，不起色貪覺如實知，若富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺，如實知色，不起色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

雜阿含550經

復次，聖弟子念於正法，念於世尊現法律，離諸熱惱，非時通達，即於現法，緣自覺悟。

雜阿含554經

念法功德：於世尊正法律，現法、離諸熱惱、非時通達、緣自覺悟。

雜阿含1238經

世尊正法律，現法、離諸熾然、不待時節、通達現見、緣自覺證知

雜阿含848經

復次，比丘！聖弟子念於法事：謂：如來說正法律，現法、離諸熾然、不待時節、通達涅槃、即身觀察、緣自覺知。

雜阿含912經

於現法中遠離熾然，不待時節親近涅槃，即此身現緣自覺知

雜阿含931經

復次，聖弟子念於法事：世尊法律，現法、能離生死熾然、不待時節、通達現法、緣自覺知。

攝異門分

[論]

復次，善說者，文義巧妙故。

現見者，於現法中可證得故。

無熱者，離煩惱故。

無時者，出三世故。

難引者，老病死等不能引故。

難見者，天等趣中不可見故。

內自所證者，唯信他等不能證故。

諸有智者者，謂學無學。

為舍、為洲、為救、為歸、為趣者，由後後句釋前前句，顯出離義。

雜阿含443經

爾時，世尊告諸比丘：我本未聞法時，得正思惟：此苦聖諦正見已生；此苦集聖諦、此苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦正見已生。...如已生，如是，今生、當生亦如是。如生，如是，起、習、近、修、多修、觸、作證亦如是。

攝異門分

[論]

又能了知四聖諦故，名為正見。

言生起者，於一切時容可生故。

已生起者，於過去世住無學位。

今生起者，於現在世或已證得，或修圓滿。

當生起者，或未證得，或勤修習。

應修、應習、應多修習者，隨其所應，如前當知。

《披》應修應習等者：前說：若修者，謂由了相作意故。若習者，謂由勝解作意故。多修習者，謂由餘作意故。又若修者，謂於所知事而發趣故。若習者，謂無間、殷重修加行故。多修習者，謂於長時熟修習故。（陵本八十三卷二十頁6338）由是當知彼差別義。或作意攝、或加行攝，所望有別，是故此說隨其所應。

應隨護者，遠離隨順退墮法故。

言應觸者，由身體故。

應作證者，或果、或勝智，如說：我已證道故。

雜阿含1069經

時，有尊者毘舍佉般闍梨子集供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，妙音清徹，句味辯正，隨智慧說，聽者樂聞，無所依說，顯現深義，令諸比丘一心專聽。...善哉！善哉！毘舍佉！汝能為諸比丘於此供養堂為眾多比丘說法，言辭滿足，……乃至顯現深義，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，汝當數數為諸比丘如是說法，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長夜以義饒益，安隱樂住。

雜阿含1210經

時，尊者舍利弗在供養堂，有眾多比丘集會而為說法，句味滿足，辯才簡淨，易解樂聞，不閡不斷，深義顯現。彼諸比丘專至樂聽，尊重憶念，一心側聽。

雜阿含253經

時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相慠慢而坐，語優陀夷言：欲有所問，寧有閑暇見答與不？優陀夷答言：姊妹！今是非時。作此語已，從座起去。...諸弟子言：和上尼著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。...時，和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：欲有所問，寧有閑暇見答與不？優陀夷答言：汝今宜問，當為汝說。

攝異門分

[論]

應時而說者，若了知彼願樂欲聞及堪聞者，方可為說。坐卑座等，是名為時。

應當序說先時所作。

若了知彼是增上已，即便殷重，隨其所能，盡己所有而為說法。為欲開示彼彼差別未曾有義，非直華詞樂說而已。

次第者，開示義故。隨密者，設妨難故。隨會者，顯釋彼故。

令歡喜者，化受教者故。令愛樂者，化處中者故。令喜樂者，化誹謗者故。

讚勵者，求彼實德，以稱順心，發自言音揄揚讚美。

訶擯者，觀彼實過，以無恚心，發自言音開示訶責。

道理者，具四道理故，謂觀待道理、作用道理、法爾道理、證成道理。

有益者，於所為處不棄捨故。

無雜者，無雜亂故，有繫屬故。

有法者，能引義故，依於苦等有無量種出離遠離所生法故。

如眾會者，隨剎帝利等四種會眾所堪能故。

以慈心者，為欲令彼得樂義故。

利益心者，云何當令若有殷重聽聞正法，皆得悟解，獲大利益故。

哀愍心者，欲令彼修法隨法行故。

無所依者，不為利養恭敬名稱故；謂不依止衣服等事，亦不依止禮敬等事，唯欲令他悟入正法。又不於他有所輕懱，乃至廣說不自高者，不為利養恭敬事故，作如是言：唯我能知如是法律，非汝等輩；乃至廣說讚己功德，談彼過失。

於時時間應聽法者，至如是時，應自觀察：我今說法多有所作，他說法時，應正了知，勿我於中當為障礙。即便殷重，以謙下心坐於卑座，具足威儀，隨其所能聽聞正法，起恭敬相。為欲啟悟先未解義，而興請問。若不悟解，或復沈疑，終不譏誚。於其勝者，恭敬隨順；於等、於劣，恭敬法故，亦不輕懱。

於說法師深生尊重。如說法者，當獲無上大果勝利故。

不輕法者，不作是言：此非綺飾文字章句，所有文句悉皆麤淺故。

不輕法師者，不作是言：彼於我所種姓卑劣等故。

不自輕者，不作是言：我於解法無有力能。於其所證無怯劣故。

奉教心者，無惱亂心，唯欲求解故。

心一趣者，為欲領解文句差別故。

屬耳聽者，為欲了知音韻差別故。

修治意者，為欲悟入甚深義故。

於一切心無不繫念者，為欲無間領解音韻文句義故，無不了知、無不通達而空過者。

雜阿含550經

復次，聖弟子念於僧法，善向、正向、直向、等向，修隨順行，謂：向須陀洹、得須陀洹果、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢，如是四雙八士，是名世尊弟子僧戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足，供養恭敬禮拜處，世間無上福田。

雜阿含554經

念僧功德：善向、正向、直向、等向，修隨順行，謂：向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢，如是，四雙八士，是名世尊弟子僧，具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，供養恭敬尊重之處，堪為世間無上福田。

雜阿含931經

復次，聖弟子念於僧事：世尊弟子善向、正向、直向、誠向、行隨順法，有向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢，此是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子僧淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足，所應奉迎、承事、供養，為良福田。

攝異門分

[論]

復次，言正行者，謂是總句。

應理行者，住果有學。

質直行者，住於向道。

和敬行者，是其無學。由彼唯於大師、正法及學處等深恭敬故。

隨法行者，於因轉時法隨法行。由聞他音，內正如理而思惟故。

又應理行者，是其正道及果滅行。

質直行者，如其聖教而正修行，無諂無誑，如實顯現。

和敬行者，與六堅法而共相應。

隨法行者，法隨法行。

雜阿含71經

又復差別者：是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行，純淨上士。

又復差別者：是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。

又復差別者：是名比丘斷關，度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。

又復差別者：云何斷關？謂：斷五下分結。云何度塹？謂：度無明深塹。云何超越境界？謂：究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂：有愛盡。云何建聖法幢？謂：我慢盡。

又復差別者：是名比丘斷五枝，成六枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行，無上士。

雜阿含61經

比丘！若於此法以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。

比丘！若於此法，增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。

比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂：身見、戒取、疑。

比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定，正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。

比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。

攝異門分

[論]

諸阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說。

最極究竟，乃至廣說。

亦名出離，超出坑塹，越度坑塹，乃至廣說。

永斷五支，成就六支，乃至廣說。

獲得預流不顛墜法，決定趣向三菩提果，乃至廣說。如是一切，於自處所攝事分中，我當廣說。

雜阿含501經

若正說佛子從佛口生，從法化生，得佛法分者，則我身是也，所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便得禪、解脫、三昧、正受。譬如：轉輪聖王長太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德，我亦如是，為佛之子，不勤方便，得禪、解脫、三昧、正受，於一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人處所建立於我。

雜阿含502經

諸大德！若正說佛子者，則我身是，從佛口生，從法化生，得佛法分，所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便得禪、解脫、三昧、正受。譬如：轉輪聖王太子雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德，我亦如是，為佛之子，不勤方便，得禪、解脫、三昧、正受，於一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人處建立於我。

雜阿含1212經

爾時，世尊臨十五日月食受時，於大眾前敷座而坐。坐已，告諸比丘：我為婆羅門，得般涅槃，持後邊身，為大醫師，拔諸劍刺；我為婆羅門，得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍刺，汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財，諸比丘！當懷受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌責事。

雜阿含1144經

阿難！若有正問：誰是世尊法子，從佛口生、從法化生，付以法財：諸禪、解脫、三昧、正受？應答我是，是則正說。譬如：轉輪聖王第一長子，當以灌頂住於王位，受王五欲，不苦方便，自然而得，我亦如是，為佛法子，從佛口生、從法化生，得法餘財：諸禪、解脫、三昧、正受，不苦方便，自然而得。

攝異門分

[論]

又大師子者，是其總句。

腹所生者，簡去異生卑劣子故。

口所生者，從說法音而誕生故。

法所生者，如理作意、法隨法行之所生故。

法所化者，從法身路而得成立，相似法故。

法等分者，受用無漏法之財寶，相似法故。

如是諸句，顯示增上生圓滿，及父相似法生圓滿。謂初句，於其增上生圓滿中，遮器過失；第二句，遮其精血不淨所生；第三句，遮其欲貪非正法生。如是三句，顯示增上生圓滿。第四句，顯示自體相似之法；第五句，顯示受用相似之法。如是二句，顯示父相似法生圓滿。

又序者，是緣。集者，是因。

緣增上故，名彼種類。因增上故，名彼所生。

雖因所生，藉緣勢力方得生起，為彼依故。又於此中後句釋前。

雜阿含295經

若多聞聖弟子於世間集、世間滅如實正知，善見、善覺、善入，是名聖弟子招此善法，得此善法，知此善法，入此善法；覺知、覺見世間生滅，成就賢聖、出離、貫穿、正盡苦、究竟苦邊，所以者何？謂：多聞聖弟子世間集、滅如實知，善見、善覺、善入故。

雜阿含296經

若沙門、婆羅門起凡俗見所繫，謂：說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫，爾時，悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法，如實正知，善見，善覺，善修，善入。

雜阿含108經

舍利弗言：汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝，汝等今於世尊所聞善說法，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問詰責、墮負處耶？

雜阿含549經

姊妹！若有沙門、婆羅門……乃至於識處一切入處正受，清淨鮮白者，見本、見患、見滅、見滅道跡；以見本、見患、見滅、見滅道跡故，是則實義存於心，寂滅而不亂，善見、善入。

攝異門分

[論]

又善見者，是其總句。

言善知者，知法義故。

善思惟者，如其正理而思惟故。

善黠慧者，全分知故。

善通達者，如實知故。

由後二句，顯善見性；由前二句，顯彼加行。

又言聖者，是無漏故，及在聖者相續中故。

言出離者，出離三界一切苦故。

言決達者，究竟出離無退轉故。

雜阿含24經

爾時，世尊告羅睺羅：比丘！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？羅睺羅白佛言：世尊為法主、為導、為覆，善哉！世尊！當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。

雜阿含75經

比丘白佛：如來為法根、為法眼、為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。

攝異門分

[論]

復次，諸法皆以世尊為本者，由佛世尊是其最初現等覺故。

世尊為眼者，現等覺已，為諸天人等開示故。

世尊為依者，所說法中，隨所生起一切疑惑皆能遣故。

又佛世尊能為眼者，謂能引發俱生慧故。

能為智者，謂能引發加行慧故。

能為義者，謂能引發思所成慧故。

能為法者，謂能引發聞所成慧故。

不顯了義能決了者，一切疑惑皆能斷故。

能為一切義所依者，謂能引發一切世間及出世間興盛事故。

雜阿含8經

爾時，世尊告諸比丘：過去、未來色無常，況現在色！聖弟子如是觀者，不顧過去色，不欲未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識！聖弟子如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。

攝異門分

[論]

復次，厭者，謂於見道。

言離欲者，謂於修道離欲究竟。

所言滅者，謂於無學一切依滅。

前之二種，於加行位修習厭行及離欲行；後之一種，在無學位行於滅行。

又言厭者，由見諦故，於一切行皆悉厭逆。

言離欲者，由於修道永斷貪故。

言解脫者，由離貪故，一向安隱，於餘煩惱心得解脫。

遍解脫者，煩惱斷故，於生等苦普得解脫。

雜阿含937經

佛告比丘：色為是常，為非常耶？比丘白佛：無常，世尊！佛告比丘：若無常者，是苦耶？比丘白佛：是苦，世尊！佛告比丘：若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧復於中見是我、異我、相在不？

攝異門分

[論]

復次，所有無常皆是苦者，義何謂耶？若有無常眾同分者，有生老等眾苦生起。若依諸觸有諸受者，彼皆變壞，生已尋滅，故說諸受皆悉是苦。若有生等苦法及有壞等苦法，彼皆無我。自非我故，於是處所亦無有我，由此攝受空、無我行。

雜阿含283經

若於結所繫法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是，如是，純大苦聚滅。

攝異門分

[論]

又解了者，聞所成慧，諸智論者如是說故。

等解了者，思所成慧。

審解了者，修所成慧。即於如是三慧行中，所有諸忍，名為喜樂、若等喜樂、若遍喜樂。

又有無常隨觀、斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀者，如聲聞地已廣分別。

瑜伽師地論卷第二十七

彼於諸蓋障修道者，心已解脫，餘有隨眠復應當斷。為斷彼故，起道現前，謂於諸行無常法性，極善精懇，如理觀察，是故念言於無常隨觀入息、出息，我今能學無常隨觀入息、出息。又彼先時，或依下三靜慮，或依未至依定，已於奢摩他修瑜伽行，今依無常隨觀，復於毘缽舍那修瑜伽行。如是以奢摩他、毘缽舍那熏修心已，於諸界中，從彼隨眠而求解脫。云何諸界？所謂三界：一者、斷 界，二者、離欲界，三者、滅界。見道所斷一切行斷，名為斷界。修道所斷一切行斷，名離欲界。一切依滅，名為滅界。思惟如是三界，寂靜、安隱、無患，修奢摩他、毘缽舍那，彼由修習、多修習故，從餘修道所斷煩惱心得解脫，是故念言於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、 出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息。

[解]那個修行人對於五蓋能障礙修道人的心，這個時候已經解脫諸蓋障，殘餘的、剩餘的問題就是諸蓋的隨眠，就是貪欲、瞋恚等種子儲藏在他的身心裡面，還應該修學聖道，斷滅它。為斷彼隨眠故，發起聖道，讓聖道現前，這裡聖道是什麼呢？就是色受想行識都是剎那生滅變化。他極能夠精微地，精者微細，就是深入地觀察；懇是真實，很誠懇很真實的這樣觀察，如無常的道理觀察思惟。所以心裡面這樣的念，就是把這個道理顯現在心裡面思惟，就這樣在心裡面有這樣的話：在這個入息出息上面修無常觀，我今能學無常隨觀入息出息，他有這種能力做如是觀。怎麼叫做能學無常隨觀入息出息呢？就是隨時隨地隨各種因緣，無常觀能現前；觀察色也是剎那剎那生滅，受想行識都是剎那剎那生滅，色聲香味觸法都是剎那剎那生滅，眼耳鼻舌身意都能剎那剎那生滅。由於此無常觀的有力量，就能調伏煩惱，不再那麼執著。

a)又那位修行人在過去的時候，或者他是依下三靜慮，就是初禪、二禪、三禪就是下三靜慮；四禪不在內，因為四禪沒有出入息，不能修阿那波那念。或者這個修行人沒有得初禪、二禪、三禪，祇是得未到地定，修觀的時候，就以未至定為依止處，修毘缽舍那觀。若是得初禪、二禪、三禪，就在初禪、二禪、三禪裡面修毗缽舍那觀。以前已經修成功奢摩他，瑜伽行就是相應行，就是奢摩他相應，毘缽舍那相應，都叫做瑜伽行。現在是說奢摩他修成功，這個時候，修十六勝行的時候，就依無常隨觀，就是在奢摩他裡面修無常觀，修無常觀的時候，也叫做修瑜伽行。如是成功奢摩他，就以奢摩他、毘缽舍那，熏修這個清淨心，使令蓋障都清除，於諸界裡面，從彼蓋障的隨眠種子而希求解脫。

b)諸界是什麼意思呢？就是三種界。一者、斷界。二者、離欲界。三者、滅界。什麼叫做斷界呢？初入聖道，成就無我的智慧，見到諸法寂滅相的時候，這時候斷除一切的煩惱心，就是身見、戒取、疑這三種煩惱。從來也沒有斷過，現在是初開始斷煩惱，所以名之為斷。什麼叫做離欲界呢？得初果以後，繼續向前修學聖道，就斷五下分結裡面的貪、瞋這二種煩惱斷掉的時候，就遠離欲界，到色界。什麼叫做滅界呢？一切有漏種子都滅，一切有漏的種子叫做依，因為煩惱的現行依種子為所依，一切愛見的煩惱所依止的煩惱、所依止的種子全面的滅掉，就是色界、無色界的煩惱，就是五上分結種子也滅。

c)前面是解釋什麼叫做三界，以下說修止觀。這位修行人在奢摩他裡面思惟斷界、離欲界、滅界這三界的寂靜，也就是把五下分結、五上分結全面的滅除，這時候心裡面是寂靜，再沒有煩惱賊在心裡面搗亂，心裡面寂靜。無論什麼時候，心裡面都是安隱的，沒有災患來苦惱他。這三界的寂靜不是自然的，是要修奢摩他和毗缽舍那才可以，也就是修四念處、修無我觀、修無常觀。

d)他得初果以後，要繼續在入息出息上修四念處，修習又多修習，善修、善習、多修習故，從殘餘的修道所斷的煩惱，他的心裡面解脫這一切煩惱。是故念言：於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀，這三種隨觀入息出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息出息，他這件事能做到。

anityānudarśī tasya nivaraṇebhyo vimuktacetaso mārgabhāvanāyā āntarāyikebhyo (...anuśayā avaśiṣṭā...) bhavanti prahātavyāḥ / sa teṣāṃ prahāṇāya mārgaṃ saṃmu-khīkaroti / yaduta saṃskārānityatām eva sādhu ca suṣṭhu ca yoniśaḥ pratyavekṣate / (...tenāha anityānudarśī...) / prahāṇānudarśī virāgānudarśī nirodhānudarśy āśvasan "nirodhānudarśy āśvasimī"ti śikṣate / nirodhānudarśī praśvasan nirodhānudarśī pra-śvasimīti śikṣate / tena ca pūrvaṃ prathamadvitīyatṛtīyadhyānasanniśrayeṇānāgamya-saṃniśrayeṇa vā punaḥ śamathayogaḥ kṛtaḥ / etarhy anityānudarśī vipaśyanāyāṃ yogaṃ karoti /evam asya tac cittaṃ śamathavipaśyanāparibhāvitaṃ dhātuṣu vimucya-te yadutānuśayebhyaḥ / katame dhātavaḥ / yaś ca prahāṇadhātur yaś ca virāgadhātur yaś ca nirodhadhātuḥ / tatra sarvasaṃskārāṇāṃ darśanaprahātavyānāṃ prahāṇāt pra-hāṇadhātuḥ/sarvasaṃskārāṇāṃ bhāvanāprahātavyānāṃ prahānād virāgadhātuḥ/sarvo-padhinirodhān nirodhadhātuḥ / sa evaṃ trīn dhātūñ śāntato manasikurvan kṣemata ārogyataḥ śamathavipaśyamāṃ bhāvayati / yenāsyāsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayād ava-śiṣṭebhyo bhāvanāprahātavyebhyaḥ kleśebhyaś cittaṃ vimu-cyate / (...tenāha / prahāṇānudarśī virāgānudarśī nirodhānudarśy āśvasan "nirodhānu-darśy āśvasimī"ti śikṣate...) /

雜阿含265經

爾時，世尊告諸比丘：譬如：恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀、分別；諦觀、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我，所以者何？色無堅實故。

攝異門分

[論]

又無常力之所損害，乃至廣說。當知此中，增一略文顯無常等差別，障礙差別為後，如其所應。

為欲獲得所未得者，最初得故，或先下劣有所證故。於上差別而作證者，謂於其斷而作證故。

言觀察者，此說於慧。

言審慮者，說三摩地。

如理觀察者，此說二法無顛倒轉。

雜阿含265經

爾時，世尊告諸比丘：譬如：恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀、分別；諦觀、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我，所以者何？色無堅實故。

攝異門分

[論]

雖實無有而顯現者，謂於此中實無樂故。

虛者，空無我故。

偽者，不淨故。

不堅者，無常故。此則顯示無四顛倒。

雜阿含265經

1)爾時，世尊告諸比丘：譬如：恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀、分別；諦觀、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我，所以者何？色無堅實故。

2)諸比丘！譬如：大雨，水泡一起一滅，明目士夫諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？以彼水泡無堅實故。如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我，所以者何？以受無堅實故。

3)諸比丘！譬如：春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動，明目士夫諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？以彼野馬無堅實故。如是，比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我，所以者何？以想無堅實故。

4)諸比丘！譬如：明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，𦟛直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實，諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我，所以者何？以彼諸行無堅實故。

5)諸比丘！譬如：幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？以彼幻無堅實故。如是，比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我，所以者何？以識無堅實故。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻，日種姓尊說。

　　　周匝諦思惟，正念善觀察，無實不堅固，無有我我所。

　　　於此苦陰身，大智分別說：離於三法者，身為成棄物。

　　　壽暖及諸識，離此餘身分，永棄丘塚間，如木無識想。

　　　此身常如是，幻偽誘愚夫，如殺如毒刺，無有堅固者。

　　　比丘勤修習，觀察此陰身，晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。

攝異門分

[論]

1)復次，色如聚沫者，速增減故，水界生故，思飲食味水所生故，不可揉捼故。非如泥團可令轉變造作餘物，是故說言不可揉捼。又實非聚，似聚顯現，能發起一有情解故。

2)受喻浮泡者，三和合生，不久堅住相似法故。

言如地者，所謂諸根，彼生依故。

言如雲者，謂諸境界。

言如雨者，所謂諸識。

如雨擊者，所謂諸觸。

如浮泡者，所謂諸受，速疾起謝，不堅住故。

3)想同陽焰者，飈動性故，無量種相變易生故，令於所緣發顛倒故，令其境界極顯了故，由此分別男女等相成差別故。

4)云何行類芭蕉？如明眼人者，謂聖弟子。言利刃者，謂妙慧刀。言入林者，謂於五趣舉意攀緣，種種自性眾苦差別同樹法故。為取端直芭蕉柱者，謂為作者、受者我見。截其根者，謂斷我見。披折葉者，委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼於其中都無所獲者，謂彼經時無堅住故。何況堅實者，何況有餘常恆實我、作者、受者而可得見。

5)云何識如幻事？言幻士者，隨福、非福、不動行識。住四衢道者，住四識住。造作四種幻化事者，謂象馬等，如象身等雖現可見，而無真實象身等事。如是應知隨福、非福、不動行識，住四識住，雖有作者及受者等我相可見，然無真實我性可得。

又識於內隱其實性，外現異相，猶如幻像。

雜阿含298經

云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類生、超越、和合、出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。

攝異門分

[論]

所言生者，謂初結生，即名色位。

等生則是胎藏圓滿。出謂出胎。

現謂嬰孩，乃至少年及中年位。起者，乃至極老年位。

又蘊得者，謂名色位。

界得，即是於此位中，彼種子得。

言處得者，名色增長，六處圓滿。

諸蘊現者，謂從出胎乃至老位。

命根起者，捨故眾同分，取新眾同分。

雜阿含298經

云何為老？若髮白露頂、皮緩根熟、支弱背僂、垂頭呻吟、短氣前輸、柱杖而行、身體黧黑、四體班駮、闇鈍垂熟、造行艱難羸劣，是名為老。

攝異門分

[論]

復次，言蹎蹶者，年衰邁時，行步去來多僵仆故。

言皓首者，髮毛變改白銀色故。

言襵多者，皮緩皺故。

言衰熟者，年衰邁時，即彼黃皴無光澤故。

言朽壞者，勢力勇健皆無有故。

脊傴曲者，身形前僂，憑杖行故。

多諸黑子莊嚴身者，青黑雜黶遍支體故。

言惛耄者，於所作事經行住等無多能故。

言羸劣者，諸根於境無多能故。

言衰退者，念智慧等無多能故。

遍衰退者，即諸根等，經彼彼念瞬息等位漸損減故。

諸根熟者，即彼衰廢無堪能故。

諸行朽者，根所依處時經久故。

體腐敗者，即彼所說性衰變故。

雜阿含298經

云何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅、捨陰時到，是名為死。

攝異門分

[論]

復次，殞者，捨身形故。

終者，臨死時故。

喪者，若於是時尸骸猶在。

歿者，若於是時尸骸殄滅。

又喪者，據色身故。歿者，據名身故。

壽退、煖退者，將欲終時，餘心處在。

命根滅者，一切壽量皆窮盡故。

死者，其識棄捨心胸處故。

殂落者，從死已後，或一七日，或復經於二三七日。

雜阿含247經

爾時，世尊告諸比丘：若沙門、婆羅門眼習近於色，則隨魔所自在，……乃至不得解脫魔繫；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔自在，……乃至得解脫魔繫；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。...如習近，如是，繫、著、味、鄰、聚、使、受持、繫著、我所、求、欲、淳、濃、不捨亦如上說。

攝異門分

[論]

復次，一切愚夫異生，於其六處，由執我故，名藏。

執我所故，名護。

由薩迦耶以為根本，各異世間見趣差別我慢增上愛現行故，名覆。

於順樂受所有六處有貪欲故，名味。

於順苦受所有六處有瞋恚故，名結。

於順不苦不樂受所有六處有愚癡故，名合。

於過去世所有六處有顧戀故，名隨眠。

於未來世所有六處有希望故，名繫屬。

於現在世所有六處有耽染故，名執著。

於自攝受他身六處，執為我所。

於劣中勝非自攝受他身六處，依慢種類，發起於慢。

於不定地欲界所繫，發起後後所有希求。

於其定地色無色繫，如其所應，由廣大微妙故，發起厚重。

依在家品色聲香味觸，由愛味眷屬所隨逐故，發起甘味。

依出家品六處，由懈怠放逸煩惱故，遍於一切不能捨離。

雜阿含245經

諦聽！善思！當為汝說，何等為四品法經？有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住；有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭，比丘見已，瞋恚、嫌薄，如是比丘於魔不得自在，……乃至不得解脫魔繫；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實；有眼識色不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔自在，……乃至解脫魔繫；耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名比丘四品法經。

攝異門分

[論]

復次，可欣、可樂、可愛、可意者，當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有三種。一、可希求事，二、可尋思事，三、可耽著事。

未來可愛事可希求故，名為可欣。

過去可愛事唯可欲故、唯可樂故，名為可樂。

現在可愛事略有二種。一、境界事，二、領受事。

若境界事可愛樂故，名為可愛。

若領受事可愛樂故，名為可意。

如是所說諸可愛事，或過去、或未來、或現在、或境界、或領受，有差別故，或名可希求事、或名可尋思事、或名可耽著事，是故宣說如是一切諸句差別。

又可欣者，約未來世，可希求故。

可樂者，約現在世，現可欲樂無厭足故。

可意者，約過去世，隨念可意而追憶故。

可愛者，約妙色相，貫通三世皆可愛故。

又可欲者，悅意記念故。

欲所引者，欲界繫故，或復隨順二種差別受用欲故。

可染著者，貪處所故。

雜阿含490經

閻浮車問舍利弗：謂有漏盡，云何名為有漏盡？

舍利弗言：有漏者，三有漏，謂：欲有漏、有有漏、無明有漏。此三有漏欲盡無餘，名有漏盡。...

閻浮車問舍利弗：所謂無明者，云何為無明？舍利弗言：所謂無明者，於前際無知、後際無知、前後中際無知；佛、法、僧寶無知；苦、集、滅、道無知；善、不善、無記無知；內無知、外無知，若於彼彼事無知闇障，是名無明。閻浮車語舍利弗：此是大闇積聚！...

閻浮車問舍利弗：所謂有，云何為有？舍利弗言：有，謂三有：欲有、色有、無色有。...

閻浮車問舍利弗：所謂有身，云何有身？舍利弗言：有身者，五受陰，云何五受陰？謂：色受陰，受、想、行、識受陰。...

閻浮車問舍利弗：所謂苦者，云何為苦？舍利弗言：苦者，謂：生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦；略說五受陰苦，是名為苦。...

閻浮車問舍利弗：所謂流者，云何為流？舍利弗言：流者，謂：欲流、有流、見流、無明流。...

閻浮車問舍利弗：所謂扼者，云何為扼？扼如流說。

閻浮車問舍利弗：所謂取者，云何為取？舍利弗言：取者，四取，謂：欲取、我取、見取、戒取。

閻浮車問舍利弗：所謂縛者，云何為縛？舍利弗言：縛者，四縛，謂：貪欲縛、瞋恚縛、戒取縛、我見縛。...

閻浮車問舍利弗：所謂結者，云何為結？舍利弗言：結者，九結，謂：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。...

閻浮車問舍利弗：所謂使者，云何為使？舍利弗言：使者，七使，謂：貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。...

閻浮車問舍利弗：所謂欲者，云何為欲？舍利弗言：欲者，謂：眼所識色，可愛、樂、念、染著色；耳、聲；鼻、香；舌、味；身所識觸，可愛、樂、念、染著觸，閻浮車！此功德非欲，但覺想思惟者是。時，舍利弗即說偈言：非彼愛欲使，世間種種色，唯有覺想者，是則士夫欲。彼諸種種色，常在於世間，調伏愛欲心，是則黠慧者。...

閻浮車問舍利弗言：所謂蓋者，云何為蓋？舍利弗言：蓋者，有五蓋；謂：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。...

閻浮車問舍利弗：謂：穌息者，云何為穌息？舍利弗言：穌息者，謂：斷三結。...

閻浮車問舍利弗：謂：得穌息者，云何為得穌息者？舍利弗言：得穌息者，謂：三結已盡、已知。

閻浮車問舍利弗：謂：得上穌息，云何為得上穌息？舍利弗言：得上穌息者，謂：貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，是名得上穌息。...

閻浮車問舍利弗：謂：得上穌息處，云何為得上穌息處？舍利弗言：得上穌息處者，謂：貪欲已斷、已知，永盡無餘，瞋恚、愚癡已斷、已知，永盡無餘，是為得上穌息處。...

閻浮車問舍利弗：所謂清涼，云何為清涼？舍利弗言：清涼者，五下分結盡，謂：身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。...

閻浮車問舍利弗：謂：得清涼，云何為得清涼？舍利弗言：五下分已盡、已知，是名得清涼。...

閻浮車問舍利弗：所謂上清涼者，云何為上清涼？舍利弗言：上清涼者，謂：貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，一切煩惱永盡無餘，是名上清涼。...

閻浮車問舍利弗：所謂得上清涼，云何名得上清涼？舍利弗言：得上清涼者，謂：貪欲永盡無餘，已斷已知，瞋恚、愚癡永盡無餘，已斷、已知，是名得上清涼。...

閻浮車問舍利弗：所謂愛，云何為愛？舍利弗言：有三愛，謂：欲愛、色愛、無色愛。...

閻浮車問舍利弗：謂業跡，云何為業跡？舍利弗言：業跡者，十不善業跡，謂：殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。...

閻浮車問舍利弗：所謂穢者，云何為穢？舍利弗言：穢者，謂三穢：貪欲穢、瞋恚穢、愚癡穢。...

如穢，如是，垢、膩、刺、戀、縛亦爾。

雜阿含201經

云何知、云何見，次第盡一切結、斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明？比丘！如是觀眼無常、……乃至如是知、如是見，次第無明斷，明生。

雜阿含276經

多聞聖弟子以智慧利刀，斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故，諸姊妹！當如是學：於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故；於五受陰當觀生、滅；於六觸入處當觀集、滅；於四念處當善繫心；住七覺分，修七覺分已，於其欲漏心不緣著，心得解脫；於其有漏心不緣著，心得解脫；於無明漏心不緣著，心得解脫。諸姊妹！當如是學。

攝異門分

[論]

1）結

復次，於五種事能和合故，說名為結。五種事者，一、所結事，二、能結事，三、罪過事，四、等流事，五、趣向事。

諸結所緣，名所結事。所以者何？由愛恚等，各於所緣隨相差別而和合故。

即彼諸結展轉相引而和合故，名能結事。

諸結因緣，於現法中能生過罪，乃至領受從彼所生心法憂苦。由此因緣，能和合故，名罪過事。

為當來世猛利貪等生成之因而和合故，名等流事。

能生五趣，於諸趣中能和合故，名趣向事。

由此因緣，自行惡行，遭他笞罰、縛錄、訶罵、驅擯、害等種種眾苦而生起故，名能自損。

若不自遭，令他遭故，名能損他。

若由彼故，自他俱遭，名能俱損。

能生現法罪者，謂由彼故，遭如所說種種苦事，然不決定往諸惡趣。

能生後法罪者，謂由彼故，雖於現法他所不知，然能為因往諸惡趣。

能生現法後法罪者，謂具二種。

於現法中多懷染著，所欲不遂，廣生種種心法憂苦，復於當來往諸惡趣。結雖無量，就勝而言，略有九結。

2）縛

又約不隨所欲義故，說有三縛，謂貪瞋癡，依三受故。由彼因緣，雖欲脫彼而不能脫，故名為縛。

3）隨眠

又煩惱品麤重種子之所隨逐，說名隨眠，是隨縛義、是微細義。取其根本，但有七種。

4）隨煩惱

又從煩惱生故，親近煩惱故，隨惱亂心故，名隨煩惱。除七隨眠，所餘一切染汙心法皆隨煩惱。

5）纏

又現起相續無斷絕義，說名為纏。纏有八種，謂無慚等。

6）株杌

又彼能令轉成上品相續起故，能令身心無堪能故，說為株杌。如舄鹵田，不任耕植。又處所別故，彼所生疑有差別故，說五心株。

《披》又處所別故等者：疑所依處有五差別。一、於大師所，二、於正法所，三、於所學處，四、於教誡所，五、於諸有智梵行者所。依此五處而生疑惑猶豫，由是故說有五心株。集異門論名五心栽，名別義同。

貪等別故，說有三種。

《披》貪等別故說有三種者：貪瞋癡別，名三株杌。如有尋有伺地說。（陵本八卷七頁573）

7）垢

又彼能令不清淨故，說名為垢。

8）儞伽

又於諸處門，常流注故，名為儞伽。常能害故，亦名儞伽。

9）箭

又彼能令不寂靜故，說名為箭。如被毒箭，若未拔時多不寂靜。

10）所有

又能障捨故，有戲論故，名為所有。

11）惡行

又非法行、不平等行現在前故，說名惡行。

《披》又非法行等者：三摩呬多地決擇中說：由非善義，名非法行；非愛果義，名不平等行。（陵本六十二卷四頁4977）

12）根

又能等起一切煩惱、諸惡行故，說名為根。

13）漏

又能出生當來生故，說名為漏。

14）匱

又既生已，由老死等令匱乏故，說名為匱。

15）燒

又非愛合會、所愛乖離、貪求利養所燒然故，說名為燒。

16）惱

又能令愁歎憂苦惱故，說名為惱。

17）暴流

又能令順流而漂溺故，說名暴流。

18）軛

又依前際，能為現法生死流轉勝方便故，說名為軛。

19）取

又依現在，能為未來勝方便故，說名為取。

20）繫

又難解故，說名為繫。

21）蓋

又於所知事能障智故，說名為蓋。

22）五結

又望色無色界，欲界為下分；望其修道，見道為下分。由約此二下分差別，隨其所應，說名五下分障，亦名五下分結。與此相違，當知說有五上分結。

23）林

又言林者，能生種種苦蘊體性。由親愛故，彼得增長，說名稠林。

24）諍

又能發起諸鬥訟等種種忿競，故名為諍。

瑜伽師地論卷第八十九

1）三漏

復次，諸欲界繫一切煩惱，唯除無明，說名欲漏。

諸色無色二界所繫一切煩惱，唯除無明，說名有漏。

若諸有情，或未離欲、或已離欲，除諸外道所有邪僻，分別愚癡所生惡見蔽覆其心；依此惡見，於彼諸欲一分尋求、一分離欲，乃至非想非非想處。於彼三界所有無智，總攝為一，立無明漏。

2）九結

復次，有九種事能和合故，當知建立九結差別。云何九事？一、依在家品，可愛有情、非有情數，一切境界貪愛纏事。二、即依此品，可惡有情、非有情數，一切境界瞋恚纏事。三、依有情數憍慢纏事。若四、五、六，依惡說法諸出家品，三種邪僻勝解纏事。謂依聽聞不正法故，依不如理邪思惟故，依非方便所攝修故，如是差別即為三種。七、於善說法律無勝解纏事。八、依出家品，智貧窮事。九、依在家品，財貧窮事。由此九事，如其所應，當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故，於正法內發起法慳，由此當來智慧貧乏。餘隨所應，配屬應知。

3）三縛

復次，由為貪縛所纏縛故，於能隨順樂受境界，心不能捨。如是瞋縛所纏縛故，於能隨順苦受境界，心不能捨；由愚癡縛所纏縛故，於能隨順非苦樂受中庸境界，心不能捨。由此因緣，故立三縛。

4）七隨眠

復次，煩惱品所有麤重隨附依身，說名隨眠。能為種子，生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種。由未離欲品差別故，由已離欲品差別故，由二俱品差別故。由未離欲品差別故，建立欲貪、瞋恚隨眠；由已離欲品差別故，建立有貪隨眠；由二俱品差別故，建立慢、無明、見、疑隨眠。如是總攝一切煩惱。

5）隨煩惱

復次，隨煩惱者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根，若忿、若恨，如是廣說諸雜穢事。cf.雜187

6）八纏

復次，一切煩惱皆有其纏，由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱，於四時中數數現行，是故唯立八種為纏。謂於修學增上戒時，無慚、無愧數數現行，能為障礙。若於修學增上心時，惛沈、睡眠數數現行，能為障礙。若於修學增上慧時，簡擇法故，掉舉、惡作數數現行，能為障礙。若同法者展轉受用財及法時，嫉妒、慳吝數數現行，能為障礙。

7）四暴流

復次，欲貪瞋等欲界所繫煩惱行者，欲界所繫上品煩惱未斷、未知，名欲暴流。有、見、無明三種暴流，如其所應，當知亦爾。謂於欲界未得離欲，除諸外道，名欲暴流。已得離欲，名有暴流。若諸外道，從多論門，當知有餘二種暴流。謂諸惡見略攝為一，名見暴流；惡見因緣略攝為一，說名第四無明暴流。

8）四軛

復次，若諸煩惱等分行者，非增非減，即上所說一切煩惱，說名為軛。

9）四取

復次，當知依於二品建立四取。一、在家品，二、外道法中諸出家品。當知此中，若所取、若能取、若所為取，如是一切總說為取。

問：何所取？答：欲、見、戒禁、我語是所取。

問：何能取？答：四種欲貪是能取。

問：何所為取？

答：為得諸欲及為受用故，起初取。由貪利養及以恭敬增上力故，或為詰責他所立論，或為免脫他所徵難，起第二取。奢摩他支為所依止、為所建立，為欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩鉢底，起第三取。為欲隨說分別所計作業受果所有士夫，及為隨說流轉還滅士夫之相，起我語取。如是四取依於二品，謂受用欲諸在家品，及惡說法毗奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言：我為諸取遍知、永斷正論大師。故於此法誓修行者，雖帶煩惱身壞命終，而不於彼建立諸取。所以者何？彼於諸欲無所顧戀而出家故，於見、戒禁及以我語無執受故。

惡說法者有二差別。一、於見愛展轉發起怨諍論者，二、能證入世間定者。依於見愛展轉發起怨諍論者，建立見取；依能證入世間定者，立戒禁取。二品為依，執著我語，故依俱品立我語取。此中見者，謂六十二，如前應知。邪分別見之所受持身護、語護，說名為戒；隨此所受形服、飲食、威儀行相，說名為禁。諦故、住故，論說有我，名為我語。執有實物，說名諦故；執可安立，說名住故。又於此中，欲愛為緣，建立欲取；依止智論，利養恭敬等愛為緣，建立見取；定愛為緣，立戒禁取；有無有愛為緣，立我語取。

10）四繫

復次，當知四繫，唯依外道差別建立，如前應知。

11）五蓋

復次，違背五處，當知建立五蓋差別。

一、為在家諸欲境界所漂淪故，違背聖教，立貪欲蓋。

二、不堪忍諸同法者訶諫、驅擯、教誡等故，違背所有可愛樂法，立瞋恚蓋。

三、由違背奢摩他故，立惛沈睡眠蓋。

四、由違背毗鉢舍那故，立掉舉惡作蓋。

五、由違背於法論議無倒決擇、審察諸法大師聖教涅槃勝解故，建立疑蓋。

12）株杌

復次，若貪瞋癡纏所纏故，或彼隨眠所隨眠故，心不調柔，心極愚昧，於得自義能作衰損，故名株杌。

13）三垢

復次，於弊下境所起貪欲，名為貪垢。於不應瞋所緣境事所起瞋恚，名為瞋垢。於極顯現、愚癡眾生尚能了事所起愚癡，名為癡垢。

14）燒害

復次，若貪瞋癡數數現行，恆常流溢，燒惱身心，極為衰損，說名燒害。

15）箭

復次，若貪瞋癡遠離慚愧，無慚愧故，一向無間，不可制伏，定為傷損，說名為箭。

16）所有

復次，若貪瞋癡慚愧間雜，由相續故非剎那故，有可制伏，說名所有，是繫所攝極下穢義。

雜阿含1174經

佛告比丘：此岸者，謂六入處；彼岸者，謂六外入處；人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取；非人取者，猶如有人願修梵行：我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處處天上。是非人取；洄澓者，猶如有一還戒退轉；腐敗者，犯戒、行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。

　

攝異門分

[論]

明所治故，說名為黑。

能引苦故，說名無義。

無所用故，說名弊下。

性染汙故，說名有罪。

不應習近故，說名應遠離。

毀犯所受清淨戒故，名突尸羅。

又惡法者，謂極猛利無慚無愧，不信佛等，毀謗賢聖，邪見相應故；或復種種惡法現行故；又有貪欲、瞋恚心等，乃至廣說。

當知此中，內朽敗者，外持沙門相故，內無沙門法故；猶如大木，外皮堅妙，內被蟲食，虛無有實。

下產生者，廣如下產及非下產法門中說。

《披》下產生者等者：謂是異生諸卑劣子，產門所生、精血不淨所生、欲貪所生，名下產生。若大師子，腹所生、口所生、法所生，名非下產生。如前顯示增上生圓滿中說。

水生蝸螺者，謂所聽受與水相似，除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺穢濁淨水，是故猶如有蝸螺水，不堪飲用，應遠離故。

螺音狗行者，謂諸苾芻習行惡行，於受利養臥具等時，自稱年臘最第一故。

實非沙門稱沙門者，已失苾芻分，稱有苾芻分故。實懷惡欲，而自稱言我是第一真沙門故。

非梵行者，實非遠離婬欲穢法，而自稱言我遠離故。

又失苾芻性，而自稱有苾芻性，是故說名妄稱梵行。

實非沙門，而自稱言我是第一真實沙門，是故說名妄稱沙門。

又捨所受故，名突尸羅。

先捨惡法復還取故，名為惡法。

形相意樂互不相稱，由是因緣，名內朽敗。

隨其所欲而行住故，名下產生。

毀辱所聞故，名水生蝸螺。

由邪受用諸信施故，名螺音狗行。

邪言說故，名為妄稱沙門梵行。

瑜伽師地論卷第二十一

或犯尸羅，內懷朽敗，外現真實。如水所生雜穢蝸牛，螺音狗行。實非沙門，自稱沙門，非行梵行，自稱梵行。

duḥśīlo vā bhavaty antaḥpūtir avasrutaḥ...) (...kaśaṃbakajātaḥ śaṃkhasvarasamācāraḥ aśramaṇaḥ śramaṇapratijñaḥ...) abrahmacārī brahmacāriprati- jñaḥ

雜阿含267經

凡愚眾生於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。

雜阿含551經

云何不空欲？謂五欲功德：眼識色，愛樂念長養，愛欲深染著；耳聲、鼻香、舌味、身觸，愛樂念長養，愛欲深染著，於此五欲不離貪、不離愛、不離念、不離渴，是名不空欲。

云何名空欲？謂：於此五欲功德離貪、離欲、離愛、離念、離渴，是名空欲。

雜阿含985經

云何為從愛生愛？謂：有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：我於彼眾生有喜、有愛、有念、有可意，他復於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故，我於他人復生於愛，是名從愛生愛。

雜阿含284經

若於所取法隨生味著、顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色；名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是，如是，純大苦聚集。

攝異門分

[論]

1)復次，染者，謂樂著受用故。著者，謂即於彼無所顧惜故。

2)饕餮者，謂希望未來所得受用事故。吞吸者，謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。迷悶者，次後當說。

3)耽著者，謂堅執已得，無所營為故。貪求者，謂追求未得，勤加行故。

4)欲者，謂於未得、已得，希求獲得及受用故。貪者，謂於受用喜樂堅著故。

5)親昵及愛樂，如所親昵所愛樂中，應知其相。

6)藏者，謂於內所攝自體中愛故。護者，謂於他相續中愛故。

7)執者，謂於我所中愛故。渴者，謂倍增希求故。

8)所染者，謂貪居處故。所憍者，謂七種憍所居處故。

《披》七種憍者：謂無病憍、少年憍、長壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。如意地說應知。（陵本二卷十九頁175）

所欲者，謂種種品類受用貪欲所居處故。

9)所親昵者，謂是過去諸顧戀愛所隨處故。所愛樂者，謂是現在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習愛，名為親昵。宿世串習所發生愛，名為愛樂。

10)所迷悶者，不能於中觀察功德及過失故。

11)所貪著者，是耽樂心所居處故。所縛著者，是貪瞋癡所居處故。

12)所希求者，能生愛故。所繫縛者，是一切結所居處故。

13)是惡者者，謂能和合不善法故。

14)為令現前而喜樂者，謂希望故。為令現前而言說者，謂以語言而追求故。為令證得而遽務者，謂生貪著身追求故。

15)耽著而住者，謂得已抱持而不捨故。

16)等染者，謂於樂受起貪欲故。等惡者，謂於苦受起貪恚故。等愚者，謂於三受起愚癡故。

17)顧戀者，謂於過去故。繫心者，謂於未來故。劬勞者，謂由彼因緣，正起追求故。

18)熾然者，謂所欲果遂，起染汙心故。燒者，謂所欲衰損，起染汙心故。惱者，謂所得變壞故。

19)為祈禱者，顯示取著吉祥愛故。為觸對者，顯示取著摩執愛故。為希求者，顯示取著與利愛故。為欣悅者，顯示取著如意思惟所有愛故。

20)又於諸欲其心趣入清淨，乃至廣說於五種出離界，應知如前三摩呬多地已說。

《披》又於諸欲其心趣入清淨等者：三摩呬多地說：於諸欲中心不趣入，不美，不住，無有勝解，乃至廣說終不領納緣彼諸受。（陵本十一卷十二頁892）如是種種諸離欲相，是名其心趣入清淨。言五種出離界者，謂欲、恚、害出離，色出離，薩迦耶滅出離。亦如三摩呬多地說。（陵本十一卷十一頁890）

21)言憍醉者，謂與三憍共相應故。

《披》謂與三憍共相應故者：此中三憍，謂無病憍、少年憍、長壽憍。聲聞地說：謂如有一樂受欲者，為受諸欲食於所食。乃至廣說當得勇健，膚體充實，長夜無病，久時少壯，不速衰老，壽命長遠。（陵本二十三卷十三頁1982）其義應知。

極憍醉者，謂依止憍，遍於諸惡不善法中，能令其心不防護故。

22)趣憍醉者，謂於憍醉所有因緣受學轉故。於諸欲中生等憍者，謂不觀過受用欲故。

23)平安者，謂樂受自相故。領受者，謂諸受共相故。趣受者，謂餘受因相故。

24)又欲貪、堅著、拘礙、饕餮等貪，如聞所成地已說。

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瑜伽師地論卷第八十六

1）貪異名者，亦名為喜，亦名為貪，亦名為顧，亦名為欣，亦名為欲，亦名為昵，亦名為樂，亦名為藏，亦名為護，亦名為著，亦名為希，亦名為耽，亦名為愛，亦名為染，亦名為渴。

2）喜、貪差別，我今當說。

緣依止受所生欣樂，說名為喜；緣生受境所起染著，說名為貪。

又於將得境生名喜，若於已得境生名貪。

又於已得臨將受用名喜，即於此事正受用時名貪。

又於能得境界方便名喜，即於境界名貪。

又於後有名喜，於現境界名貪。

又於所愛他有情類榮利名喜，於自所得榮利名貪。

雜阿含187經

爾時，世尊告諸比丘：以成就一法故，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無常。

何等為一法成就？謂：貪欲。一法成就，堪能知色無常，知受、想、行、識無常。

何等一法成就？謂：無貪欲。成就無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常。...

如成就不成就，如是，知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳不翳亦如是。如是知，如是，識、解、受、求、辯、獨證亦復如是。如貪，如是，恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻、諂、無慚、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲偽、相規利、誘利、惡欲、多欲、常欲、不敬、惡口、惡知識、不忍、貪嗜、下貪、惡貪、身見、邊見、邪見、見取、戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁蹮、贔屓、懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺、國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁憂、惱苦，於此等一一法，……乃至映翳，不堪任滅色作證。

何等為一法？所謂惱苦。以惱苦映翳故，不堪任於色滅盡作證，不堪任於受、想、行、識滅盡作證。

一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。何等一法？謂：惱苦。此一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。

說一切有部法蘊足論卷第九

雜事品第十六

[論]一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：汝等若能永斷一法，我保汝等定得不還。一法謂貪若永斷者，我能保彼定得不還。如是瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、無慚、無愧、慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢、憍、放逸、傲、憤發、矯妄、詭詐、現相、激磨、以利求利、惡欲、大欲、顯欲、不喜足、不恭敬、起惡言、樂惡友、不忍、耽嗜遍耽嗜、染貪、非法貪、著貪、惡貪、有身見、有見、無有見、貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑、瞢憒、不樂、頻申欠呿、食不調性、心昧劣性、種種想、不作意、麁重、觝突、饕餮、不和軟性、不調柔性、不順同類、欲尋、恚尋、害尋、親里尋、國土尋、不死尋、陵蔑尋、假族尋、愁歎、苦憂、擾惱，於此一法若永斷者，我能保彼定得不還。

爾時世尊為攝前義而說頌曰:

貪所繫有情， 數往諸惡趣， 智者能正斷， 不還此世間。

如是瞋癡乃至擾惱，一一別頌，如貪應知。

1）云何貪？謂於欲境諸貪、等貪，執藏、防護、堅著、愛樂、迷悶、耽嗜、遍耽嗜、內縛、悕求、耽湎苦集、貪類、貪生，總名為貪。

2）云何瞋？謂於有情欲為損害，內懷栽杌欲為擾惱，已瞋當瞋現瞋，樂為過患、極為過患，意極憤恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患、當為過患、現為過患，總名為瞋。

3）云何癡？謂於前際無知、後際無知、前後際無知，於內無知、外無知、內外無知，於業無知、異熟無知、業異熟無知，於善作業無知、惡作業無知、善惡作業無知，於因無知、因所生法無知，於佛無知、法無知、僧無知，於苦無知、集無知、滅無知、道無知，於善法無知、不善法無知，於有罪法無知、無罪法無知，於應脩法無知、不應脩法無知，於下劣法無知、勝妙法無知，於黑法無知、白法無知，於有敵對法無知、於緣生法無知、於六觸處如實無知。如是無知無見、非現觀、黑闇愚癡、無明盲冥、罩網纏裏、頑騃渾濁、障蓋發盲、發無眼、發無智、發劣慧、障礙善品、令不涅槃、無明漏、無明瀑流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果、癡、等癡、極癡、欣、等欣、極欣、癡類、癡生，總名為癡。

4）云何忿？謂忿有二種：一、屬愛忿；二、屬非愛忿。屬愛忿者，謂於父母兄弟姊妹妻妾男女及餘隨一親屬朋友，所發生忿怒。有忿言：如何不與我此物而與我如是物？如何不與我作此事而與我作如是事？」由此發生諸忿等忿遍忿極忿、已忿當忿現忿、熱極熱、烟極烟、焰極焰、凶勃麁惡、心憤發、起惡色、出惡言，是名屬愛忿。屬非愛忿者，謂有一類作是思惟：「彼今於我欲為無義、欲為不利益、欲為不安樂、欲為不滋潤、欲為不安隱。然彼於我已作無義、當作無義、現作無義。諸有於我欲為無義乃至不安隱，而復於彼欲為有義、欲為利益、欲為安樂、欲為滋潤、欲為安隱。然復於彼已作有義、當作有義、現作有義。諸有於我欲為有義乃至安隱，而復於彼欲為無義乃至不安隱。」由此發生諸忿等忿乃至起惡色出惡言，是名屬非愛忿。此屬愛非愛，總名為忿。

5）云何恨？謂有一類作是思惟：「彼既於我欲為無義廣說如前，我當於彼亦如是作。」此能發忿，從瞋而生，常懷憤結諸恨等恨遍恨極恨，作業難迴、為業纏縛、起業堅固、起怨起恨、心怨恨性，總名為恨。

6）云何覆？謂有一類，破戒、破見、破淨命、破軌範，於本受戒不能究竟、不能純淨、不能圓滿。彼既自覺所犯已久，作是思惟：「我若向他宣說開示施設建立所犯諸事，則有惡稱惡譽、被彈被厭、或毀或舉，便不為他恭敬供養。我寧因此墮三惡趣，終不自陳上所犯事。」彼既怖得惡稱惡譽乃至怖失恭敬供養，於自所犯便起諸覆等覆遍覆、隱等隱遍隱、護等護遍護、藏等藏遍藏、已覆當覆現覆，總名為覆。

7）何惱？謂有一類，於僧等中因法非法而興鬪訟。諸苾芻等為和息故勸諫教誨，而固不受。此不受勸諫性、不受教誨性、極執性、極取性、左取性、不右取性、難勸捨性、拙應對性、師子執性、心蛆螫性、心佷戾性，總名為惱。

8）云何嫉？謂有一類，見他獲得恭敬供養尊重讚歎、可愛五塵衣服飲食臥具醫藥及餘資具，作是思惟：「彼既已獲恭敬等事，而我不得。」由此發生諸戚極戚、苦極苦、妬極妬、嫉極嫉，總名為嫉。

9）云何慳？謂慳有二種：一、財慳；二、法慳。財慳者，謂於諸所有可愛五塵衣服飲食臥具醫藥及餘資具，障礙遮止令他不得。於自所有可愛資具，不施不遍施不隨遍施、不捨不遍捨不隨遍捨、心悋惜性，是名財慳。法慳者，謂所有素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨，或親教、軌範、教授教誡，或展轉傳來諸祕要法，障礙遮止令他不得。於自所有如上諸法，不授與他亦不為說，不施不遍施不隨遍施、不捨不遍捨不隨遍捨、心悋惜性，是名法慳。此財法慳，總名為慳。

10）云何誑？謂於他所，以偽斗偽斛偽秤、詭言施詫誑誘令他謂實。諸誑等誑遍誑極誑，總名為誑。

11）云何諂？謂心隱匿性、心屈曲性、心洄復性、心沈滯性、心不顯性、心不直性、心無堪性，總名為諂。

12）云何無慚？謂無慚無所慚無別慚、無羞無所羞無別羞、無敬無敬性、無自在無自在性、於自在者無怖畏轉，總名無慚。

13）云何無愧？謂無愧無所愧無別愧、無恥無所恥無別恥，於諸罪中不怖不畏、不見怖畏，總名無愧。

14）云何慢？謂於劣謂己勝、或於等謂己等，由此起慢已慢當慢、心舉恃、心自取，總名為慢。

15）云何過慢？謂於等謂己勝、或於勝謂己等，由此起慢乃至心自取，總名過慢。

16）云何慢過慢？謂於勝謂己勝，由此起慢乃至心自取，總名慢過慢。

17）云何我慢？謂於五取蘊等，隨觀見我或我所，由此起慢乃至心自取，總名我慢。

18）云何增上慢？謂未得謂得、未獲謂獲、未觸謂觸、未證謂證，由此起慢乃至心自取，總名增上慢。

19）云何卑慢？謂於多勝謂己少劣，由此起慢乃至心自取，總名卑慢。

20）云何邪慢？謂己無德而謂有德，由此起慢乃至心自取，總名邪慢。

21）云何憍？謂有一類作是思惟：「我之種姓、家族色力、工巧事業、若財若位、戒定慧等，隨一殊勝。」由此起憍極憍、醉極醉、悶極悶、心傲逸、心自取、起等起、生等生、高等高、舉等舉、心彌漫性，總名為憍。

22）云何放逸？謂於斷不善法、集善法中，不脩不習、不恒作、不常作、捨加行，總名放逸。

23）云何傲？謂有一類，應供養者而不供養、應恭敬者而不恭敬、應尊重者而不尊重、應讚歎者而不讚歎、應問訊者而不問訊、應禮拜者而不禮拜、應承迎者而不承迎、應請坐者而不請坐、應讓路者而不讓路。由此發生，身不卑屈、不等卑屈、不極卑屈、身傲心傲、自傲誕性，總名為傲。

24）云何憤發？謂身擒害性、心擒害性、身戰怒性、心戰怒性、身憤發、心憤發、已憤發、當憤發，總名憤發。

25）云何矯妄？謂多貪者，為供養故、為資具故、為恭敬故、為名譽故，拔髮燂髭、臥灰露體、徐行低視、高聲現威、顯自伎能苦行等事，總名矯妄。

26）云何詭詐？謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：「汝等今者善得人身，諸有誦持經律對法、善說法要、妙閑傳記、製造疏論、樂阿練若、樂但三衣、樂常旋禮、樂糞掃衣、樂行乞食、樂一鉢食、樂一受食、樂一坐食、樂居樹下、樂居露地、樂處塚間、樂坐不臥、樂隨得坐、得不淨觀、得持息念、得四靜慮、得四無量、得四無色、得四聖果、得六通慧、得八解脫，此等賢聖但入汝家，皆得汝等供養恭敬尊重讚歎，為作依怙。我之行德未減前人，今至汝家，固望同彼。」是名詭詐。復有詭詐，謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：「汝應於我如父母想，我亦於汝如男女想。自今已後共為親眷，憂喜榮辱咸悉是同。先來世間汎號於我為沙門釋子，從今向去皆悉稱我為汝家沙門。凡我所須資身眾具衣藥等物，汝皆見供。汝若不能，我脫別往餘敬信家，汝豈不辱？」如是所作種種不實方便語言，總名詭詐。

27）云何現相？謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：「賢士賢女!此衣此鉢、此坐臥具、此衫裙等，我若得之，甚為濟要當常寶護以福於汝。除汝能捨，誰當見惠？」作此方便而獲利者，總名現相。

28）云何激磨？謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家，作如是語：「汝父母等具足淨信戒聞捨惠，乘斯善業已生人天及得解脫。而汝無信戒聞捨慧，既無善業，後若命終定生惡趣，其如之何？」如是讚毀以求利者，總名激磨。

29）云何以利求利？謂有一類，先從餘家求得衣鉢及餘隨一支身命緣，持往餘家而現之曰：「彼某甲家與我此物。然彼施主於長時中恒資給我衣鉢等物。汝家若能如彼施者，便亦是我所依止處。」因前方便獲後利者，如是總名以利求利。

30）云何惡欲？謂有一類，實不誦持經律對法，廣說乃至實非證得八解脫者，而欲令他知己實是誦持經律對法等者，因斯而得供養恭敬尊重讚歎，為作依怙。又自實無出家遠離所生善法，而為他人宣說開示顯己證得。如斯等類，總名惡欲。

31）云何大欲？謂多貪者，為得廣大財利等故，而起於欲、已欲當欲，總名大欲。

32）云何顯欲？謂有一類，實是誦持經律對法，廣說乃至得持息念及得預流一來果者，但無名譽，人所不知。意欲令他知有此德，因斯便獲供養恭敬尊重讚歎，為作依怙。又自實有出家遠離所生善法，而為他人宣說開示顯己證得。如斯等類，總名顯欲。

33）云何不喜足？謂有一類，於已獲得色香味觸及餘資具不生喜足，復悕復欲、復樂復求，總名不喜足。

34）云何不恭敬？謂有一類，若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：「汝從今去，勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」如是教誨，稱法應時，於所脩道隨順磨瑩、增長嚴飾、宜便常委、助伴資糧。而彼有情不欣不喜、不愛不樂，於師等言違戾左取而不右取、毀訾非撥，諸如是等，名不恭敬。

35）云何起惡言？謂有一類，若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：「汝從今去，勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」如是教誨，稱法應時，於所脩道隨順磨瑩、增長嚴飾、宜便常委、助伴資糧。而彼有情不欣不喜、不愛不樂，於師等言。違戾左取。而不右取。毀訾非撥。及於師等起勃詈言，諸如是等，名起惡言。

36）云何樂惡友？謂有一類，好近惡友。言惡友者，謂諸屠羊屠鷄屠猪、捕鳥捕魚、獵獸劫盜、魁膾典獄、縛龍煮狗及罝弶等，是名惡友。復有一類，毀犯尸羅、習行惡法、內懷腐敗外現堅貞、類穢蝸牛螺音狗行、實非沙門自稱沙門、實非梵行自稱梵行，亦名惡友。於如是等諸惡友所，親近承事、隨順愛樂，名樂惡友。

37）云何不忍？謂有一類，不能堪忍寒熱、飢渴、風雨、蚊、虻、蛇、蝎、惡觸及餘苦事。復有一類，於他暴惡能發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受凶勃穢言，不能堪忍。即此及前，總名不忍。

38）云何耽嗜、遍耽嗜？謂下品貪瞋癡纏，名耽嗜。即此中品，名遍耽嗜。復次中品貪瞋癡纏，名耽嗜。即此上品，名遍耽嗜。

39）云何染貪？謂於諸欲諸貪等貪乃至貪類貪生，總名染貪。

40）云何非法貪？謂於母女姊妹及餘隨一親眷起貪、等貪，執藏、防護、堅著、愛染，名非法貪。

41）云何著貪？於自財物及所攝受起貪、等貪，執藏、防護、堅著、愛染，是名著貪。

42）云何惡貪？謂於他財物及所攝受起貪、等貪，執藏、防護、堅著、愛染，是名惡貪。復有惡貪，規他生命，貪皮角等、飲血噉肉。如是二種，總名惡貪。

43）云何有身見？謂於五取蘊起我我所想，由此生忍樂惠觀見，名有身見。

44）云何有見？謂於我及世間起常恒想，由此生忍樂慧觀見，是名有見。

45）云何無有見？謂於我及世間起非常非恒想，由此生忍樂慧觀見，名無有見。

46）云何貪欲？謂於諸欲境起欲樂欣喜、求趣悕望，是名貪欲。有作是說，於諸欲境諸貪、等貪，乃至貪類、貪生，總名貪欲。

47）云何瞋恚？謂於諸有情欲為損害，內懷栽杌乃至現為過患，總名瞋恚。

48）云何惛沈？謂身重性、心重性乃至[夢-夕+登]瞢憒悶，總名惛沈。

49）云何睡眠？謂諸眠夢，不能任持、心昧略性，總名睡眠。

50）云何掉舉？謂心不寂靜，掉舉等掉舉、心掉舉性，總名掉舉。

51）云何惡作？謂心變心懊心悔、我惡作惡作性，總名惡作。

52）云何疑？謂於佛法僧及苦集滅道生起疑惑，二分二路乃至非現一趣，總名為疑。

53）云何瞢憒？謂身重性、心重性、身無堪任性、心無堪任性、身瞢憒性、心瞢憒性、已瞢憒、當瞢憒、現瞢憒，總名瞢憒。

54）云何不樂？謂有一類，得好親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友教誡教授，繫念思惟房舍臥具，而心不喜、不愛不樂、悵望慘慼，總名不樂。

55）云何頻申、欠呿？謂身低舉、手足卷舒，名曰頻申。鼻面開蹙、脣口喎張，名為欠呿。

56）云何食不調性？謂以不食、或食過量、或食匪宜而生苦受，總名食不調性。

57）云何心昧劣性？謂心惛昧劣弱捲跼，總名心昧劣性。

58）云何種種想？謂有蓋纏者所有染污色聲香味觸想、不善想、非理所引想、障礙定想，總名種種想。

59）云何不作意？謂於出家遠離所生善法，不引發、不憶念、不思惟、不已思惟、不當思惟、心無警覺，總名不作意。

60）云何麁重？謂身重性、心重性、身無堪任性、心無堪任性、身剛強性、心剛強性、身不調柔性、心不調柔性，總名麁重。

61）云何觝突？謂有一類，於授食時，索熟與生、索生與熟、索麁與細、索細與麁，與不平等、與不如法，於識不識而與不與，於中數起相違語言，是名觝突。復有一類，若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，告言：「具壽！汝於如是如是事業，應次第作。」彼作是念：「何事眾業令我如是次第而作？」於中數起相違語言，是名觝突。復有一類，或自來謝過、或他教謝過、或自有啟請、或他教啟請，於中數起相違語言，是名觝突。如是或因料理衣服、營造事業，於中數起相違語言，總名觝突。

62）云何饕餮？謂有一類，分財利時捨一取一，情貪無定，是名為饕。前後食時，往飲食所，甞此歠彼，好惡不定，是名為餮。此即及前，總名饕餮。

63）云何不和軟性？謂心剛強、心堅鞕、心[怡-台+龍]悷、心不明淨、心不潤滑、心不柔軟、心無堪任，總名不和軟性。

64）云何不調柔性？謂身剛強、身堅鞕、身[怡-台+龍]悷、身不明淨、身不潤滑、身不柔軟、身無堪任，總名不調柔性。

65）云何不順同類？謂有一類，於親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，不正隨順，是名不順同類。

66）云何欲尋？謂欲貪相應諸心尋求、遍尋求、近尋求、心顯了、極顯了、現前顯了、推度構畫、思惟分別，總名欲尋。

67）云何恚尋？謂瞋恚相應諸心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名恚尋。

68）云何害尋？謂害相應諸心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名害尋。

69）云何親里尋？謂於親里欲令安樂、得勝朋伴、無有惱害、成就一切無惱害法、王臣愛重、國人敬慕、五穀豐熟、降澤以時。緣此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名親里尋。

70）云何國土尋？謂於所愛國土人眾欲令安樂，廣說乃至降澤以時。緣此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名國土尋。

71）云何不死尋？謂有一類，作是思惟：「我於佛教所說勝定且未脩習，先應誦持經律對法，為諸有情宣說法要，學諸傳記製造疏論，居阿練若但持三衣，廣說乃至隨得而坐，作此事已然後習定。」復有一類，作是思惟：「我於佛教所說勝定且未脩習，先應歷觀山川國土園林池沼巖窟塚間，禮旋制多、遊觀諸寺，為此事已然後習定。」復有一類，作是思惟：「我於佛教所說勝定且未脩習，待過七年六年五年四年三年二年一年、或過七月乃至一月、或過七日乃至一日、或過此晝或過此夜、過此時已，然後習定。」如是思惟，於自身命不了危脆，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名不死尋。

72）云何陵蔑尋？謂有一類，作是思惟：「我之種姓、家族色力、工巧事業、若財若位、戒定慧等隨一殊勝。」恃此方他而生陵蔑。由此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名陵蔑尋。

73）云何假族尋？謂有一類，於非親族託為親族，欲令安樂、得勝朋伴、無有惱害、成就一切無惱害法、王臣愛重、國人敬慕、五穀豐熟、降澤以時。緣此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名假族尋。

74）云何愁？謂有一類，或因父母兄弟姊妹師友死故、或因親族滅亡都盡、或因財位一切喪失，便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於爾時，心熱等熱、內熱遍熱，便發於愁已愁當愁、心中愁箭，總名為愁。

75）云何歎？謂有一類，或因父母兄弟姊妹師友死等，便發自身乃至苦受。彼於爾時，心熱乃至心中愁箭。由此緣故，而傷歎言：「苦哉！苦哉！我父我母廣說乃至我財我位，如何一旦忽至於此？」其中所有傷怨言詞、種種語業，總名為歎。

76）云何苦？謂五識相應不平等受，總名為苦。

77）云何憂？謂意識相應不平等受，總名為憂。

78）云何擾惱？謂心擾惱、已擾惱、當擾惱、擾惱性、擾惱類，總名擾惱。

從貪瞋癡乃至擾惱，皆名雜事。於此雜事，若永斷一，定得不還。以一斷時，餘容隨斷，故佛保彼定得不還。

瑜伽師地論卷第八十九

1）復次，隨煩惱者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根，若忿、若恨，如是廣說諸雜穢事。

當知此中，能起一切不善法貪，名貪不善根。瞋、癡亦爾。

2）忿-若瞋恚纏，能令面貌慘裂奮發，說名為忿。

3）恨-內懷怨結，故名為恨。

4）覆-隱藏眾惡，故名為覆。

5）熱惱-染汙驚惶，故名熱惱。

6）嫉-心懷染汙，不喜他榮，故名為嫉。

7）慳-於資生具深懷鄙吝，故名為慳。

8）誑-為欺罔彼，內懷異謀，外現別相，故名為誑。

9）諂-心不正直、不明、不顯，解行邪曲，故名為諂。

10）無慚-於所作罪，望己不羞，故名無慚。

11）無愧-於所作罪，望他不恥，故名無愧。

12）慢-於他下劣謂己為勝，或復於等謂己為等，令心高舉，故名為慢。

13）過慢-於等謂勝，於勝謂等，令心高舉，故名過慢。

14）慢過慢-於勝謂勝，令心高舉，名慢過慢。

15）我慢-妄觀諸行為我、我所，令心高舉，故名我慢。

16）增上慢-於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。

17）下劣慢-於多勝中，謂己少劣，令心高舉，名下劣慢。

18）邪慢-實無其德，謂己有德，令心高舉，故名邪慢。

19）憍-心懷染汙，隨恃榮譽形相疏誕，故名為憍。

20）放逸-於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸。

21）傲-於諸尊重及以福田，心不謙敬，說名為傲。

22）憤發-若煩惱纏，能令發起執持刀杖、鬥訟違諍，故名憤發。

23）矯-心懷染汙，為顯己德，假現威儀，故名為矯。

24）詐心懷染汙，為顯己德，或現親事、或行軟語，故名為詐。

25）現相-心懷染汙，欲有所求，矯示形儀，故名現相。

26）研求-現行遮逼，有所乞丐，故名研求。

27）以利求利-於所得利不生喜足，悅獲他利更求勝利，是故說名以利求利。

28）不敬-自現己德，遠離謙恭，於可尊重而不尊重，故名不敬。

29）惡說-於不順言性不堪忍，故名惡說。

30）惡友-諸有朋疇，引導令作非利益事，名為惡友。

31）惡欲-耽著財利，顯不實德欲令他知，故名惡欲。

32）大欲-於大人所欲求廣大利養恭敬，故名大欲。

33）自希欲-懷染汙心，顯不實德欲令他知，名自希欲。

34）不忍-於罵反罵，名為不忍。於瞋反瞋、於打反打、於弄反弄，當知亦爾。

35）耽嗜遍耽嗜-於自諸欲深生貪愛，名為耽嗜。於他諸欲深生貪著，名遍耽嗜。於勝於劣，隨其所應，當知亦爾。

36）貪-於諸境界深起耽著，說名為貪。

37）非法貪-於諸惡行深生耽著，名非法貪。

38）執著-於自父母等諸財寶不正受用，名為執著。

39）惡貪-於他委寄所有財物規欲抵拒，故名惡貪。

40）見有見無有見-

妄觀諸行為我、我所，或分別起、或是俱生，說名為見。薩迦耶見為所依止，於諸行中發起常見，名為有見。發起斷見，名無有見。

41）五蓋-當知五蓋，如前定地已說其相。

42）[夢-夕+登]瞢-不如所欲，非時睡纏之所隨縛，故名[夢-夕+登]瞢。

43）不樂-非處思慕，說名不樂。

44）頻申-麤重剛彊，心不調柔，舉身舒布，故曰頻申。

45）食不知量-於所飲食不善通達若過、若減，是故名為食不知量。

46）不作意-於所應作而便不作，非所應作而更反作，如所聞思修習法中，放逸為先，不起功用，名不作意。

47）不應理轉-於所緣境深生繫縛，猶如美睡隱翳其心，是故說名不應理轉。

48）心下劣-自輕懱故，名心下劣。

49）抵突-為性惱他，故名抵突。

50）諀訾-性好譏嫌，故名諀訾。

51）不純直-欺誑師長、尊重福田及同法者，名不純直。

52）不和軟-身語二業皆悉高疏，其心剛勁，又不清潔，名不和軟。

53）不隨順同分而轉-於諸戒、見、軌則、正命皆不同分，名不隨順同分而轉。

54）欲尋思-心懷愛染，攀緣諸欲，起發意言，隨順隨轉，名欲尋思。

55）恚尋思-心懷憎惡，於他攀緣不饒益相，起發意言，隨順隨轉，名恚尋思。

56）害尋思-心懷損惱，於他攀緣惱亂之相，起發意言，餘如前說，名害尋思。

57）親里尋思-心懷染汙，攀緣親戚，起發意言，餘如前說，是故說名親里尋思。

58）國土尋思-心懷染汙，攀緣國土，起發意言，餘如前說，是故說名國土尋思。

59）不死尋思-心懷染汙，攀緣自義，推託遷延，後時望得，起發意言，餘如前說，是故說名不死尋思。

60）輕懱相應尋思-心懷染汙，攀緣自他若劣若勝，起發意言，餘如前說，是名輕懱相應尋思。

61）家勢相應尋思-心懷染汙，攀緣施主往還家勢，起發意言，隨順隨轉，是名家勢相應尋思。

62）愁、歎等事，如前應知。

雜阿含458經

爾時，世尊告諸比丘：有因生欲想，非無因；有因生恚想、害想，非無因。

云何因生欲想？謂：緣欲界也；緣欲界故，生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求，愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂：身、口、心。如是，邪因緣故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生欲想。

云何因緣生恚想？……害想？謂：害界也；緣害界生害想、害欲、害覺、害熱、害求，愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂：身、口、心。起三處邪因緣已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生害想。

諸比丘！若諸沙門、婆羅門如是安於生，生危嶮想，不求捨離，不覺，不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。譬如：城邑、聚落不遠有曠野，大火卒起，彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生悉被火害，如是，諸沙門、婆羅門安於生，生危嶮想，身壞命終，生惡趣中。

攝異門分

[論]

復次，言內垢者，謂於怨意樂堅持不捨故。內忌者，謂於所愛障礙住故。內敵者，謂能引發所不愛故。內怨者，謂能引發所不宜故。

又不可喜、不可樂、不可愛等，翻可喜等，如前應知。

又言苦者，謂彼自性苦，亦隨憶念苦故。損害者，謂現前苦故。違逆者，謂於三世思惟苦故。不順意者，謂現有苦能損害故。

又苦、猛利、堅硬、辛楚、不可意等，如攝事分我當廣說。

《披》如攝事分我當廣說者：攝事分說不可欣、不可樂、不可愛、不可意。（陵本九十一卷三頁6865）如彼廣說當知。

又暴惡者，是其總句。蜇螫者，麤言猛切故。怨字語者，謂造文字無有依違麤獷言故。怨嫌者，謂毀辱所依故。憤發者，謂出言顯發惡意樂故。恚害者，謂以手等而加害故。顰蹙而住者，謂憤害已後，顰蹙眉面，默然而住故。遍生憤恚者，謂數數追念不饒益相，深懷怨恨惱亂心故。

若生煩惱，惱亂其心，由此因緣，便住於苦。如說：苾芻懈怠雜諸惡，便住於眾苦。有苦者，謂彼攝受未來苦故。有匱者，謂彼遠離諸善品故。有災者，謂彼能為餘惑因故。有熱者，謂於後時發熱惱故。又言苦者，是其總句。有苦者，謂憂苦相應故。有匱者，謂樂受變壞故。有災者，謂在不苦不樂受中，於二不解脫故。有熱者，謂於樂等，如其所應，有貪瞋癡火故。

又於過去有苦，於未來有匱。

又害者，謂顯示攝受上品怨嫌故。敵者、怨者，如前已說。

又摧伏者，謂與未生士用生相違故。破壞者，謂與已生士用住相違故。為他所勝者，謂與未生功能生相違故。落在他後者，謂與已生功能住相違故。

又不摧伏、不破壞、非所勝、有所勝者，如是諸句，由前諸句其義應知。

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瑜伽師地論卷第八十六

瞋異名者，亦名為恚，亦名為憎，亦名為瞋，亦名為忿，亦名為損，亦名不忍，亦名違戾，亦名暴惡，亦名蜇螫，亦名拒對，亦名慘毒，亦名憤發，亦名怒憾，亦名懷慼住，亦名生欻勃。

雜阿含298經

彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外；不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、無罪，習、不習，若劣、若勝，染污、清淨，分別緣起，皆悉不知，於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。

雜阿含490經

閻浮車問舍利弗：所謂無明者，云何為無明？舍利弗言：所謂無明者，於前際無知、後際無知、前後中際無知；佛、法、僧寶無知；苦、集、滅、道無知；善、不善、無記無知；內無知、外無知，若於彼彼事無知闇障，是名無明。閻浮車語舍利弗：此是大闇積聚。

雜阿含60經

彼比丘如是知、如是見者，前際俱見永盡無餘；前際俱見永盡無餘已，後際俱見亦永盡無餘；後際俱見永盡無餘已，前、後際俱見永盡無餘，無所封著；無所封著者，於諸世間都無所取；無所取者亦無所求；無所求者，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

攝異門分

[論]

1）復次，於前際無智者，謂於過去諸行無常法性不了知故。

於後際無智者，謂於現在諸行盡滅法性不了知故。

於前後際無智者，謂於未來諸行當生法性，及當生已當盡法性不了知故。彼於如是不了知者，謂依前際等，起不如理思惟：我於過去世為曾有耶？乃至廣說我為是誰？誰當是我？今此有情從何而來？於此沒已當往何所？

2）如是依前後際不如理作意，故於如是無常法性愚癡不了，於諸行中我見隨逐，於內、於外、俱於二種唯有法性不能了知。內謂內處，外謂外跡，內外即是根所依處及以法處。由彼諸法於內可得，又是外處之所攝故。

3）於業無智者，謂於諸業唯有行性不能了知，而妄計度我為作者。於異熟無智者，謂於有情世間及器世間，若餘境界，業因所起，妄計自在、作者、生者。於業異熟無智者，謂遍愚一切，獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生，於諸法中所有無智。

4）於佛無智者，謂不了知如來法身及諸行相。於法無智者，謂不了知善說等相。於僧無智者，謂不了知正行等相。

5）於苦等無智者，謂如諸經所分別相，及十六行中不了知故。

6）於因無智者，謂於無明等諸有支中，能為行等所有因性不了知故。於因所生無智者，謂於行等諸有支中，從無明等因所生性不了知故。又於雜染、清淨品法，謂不善、善、有罪、無罪、過患、功德相應故。隨順黑白，謂無明、明分故。黑黑異熟；白白異熟；及有對分，謂即黑白黑白異熟。如是一切，皆從因緣之所生故，名為緣生。於彼一切不了知故，名為無智。

7）或於六觸處不能如實遍通達者，謂於六處順樂受等觸所生中，彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行，不能如實於法通達知見現觀者，謂即於彼法不如實知故。於彼、於此者，於如所說，或所未說。

8）無知者，於不現見。

無見者，於現見現前。

無現觀者，於如實證不由他緣。

黑闇者，於其實事不正了知。

愚癡者，於不實事妄生增益。

無明者，於所知事不能善巧，於彼彼處不正了知。謂於彼彼所說義中，及於名句文身不能解了。

又障、蓋、無明等，廣說如攝事分。

又覆蔽、隱沒、昏昧、遍昏昧等，廣說如愛契經。

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瑜伽師地論卷第八十六

癡異名者，亦名無智，亦名無見，亦名非現觀，亦名惛昧，亦名愚癡，亦名無明，亦名黑闇。

雜阿含906經

迦葉！有五因緣，能令如來正法沈沒，何等為五？若比丘於大師所不敬、不重、不下意供養；於大師所不敬、不重、不下意供養已，然復依倚而住；若法……若學……若隨順教……若諸梵行大師所稱歎者，不敬、不重、不下意供養，而依止住，是名，迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。

攝異門分

[論]

不恭敬者，不修恭敬故。

不尊重者，不信彼德故。

不貴尚者，令彼所欲有匱乏故。

不供養者，不施利養故。

又不恭敬乃至不供養者，當知展轉後句釋前。

又不恭敬、不尊重、不信有而聽聞法等，廣說如攝決擇分。

又不承聽者，不欲聞故。不審聽者，心散亂故。

不住奉教心者，不欲修行故。不修正行者，於法隨法行，不如意樂正修行故。又不受學轉者，於大師聖教不能證故。

雜阿含241經

多聞聖弟子作如是學：睡眠者，是愚癡活，癡命，無果、無利、無福。我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛、諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。

攝異門分

[論]

又樂睡眠虛度生命者，是其總句。

唐捐者，不能修往善趣因故。

無果者，不能得彼善趣果故。

無義者，不能修得涅槃因故。

無利者，不能得彼涅槃果故。

雜阿含506經

時，尊者大目犍連知諸天眾去，不久，從座起，整衣服偏袒右肩，白佛言：世尊！閻浮提四眾稽首敬禮世尊足，問訊世尊：少病、少惱，起居輕利，安樂住不？四眾思慕，願見世尊！

攝異門分

[論]

又問少病惱不者，界無不平等故。

少事業不者，加行事業無不平等故。

起居輕利不者，希須飲食既飲食已，易消化故。

又務力樂及無罪等，如聲聞地食知量中，已說其相。