雜阿含-261

四四（二六一）富留那；s22.83 ānanda suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。

2.生法計是我，非不生
時尊者阿難告諸比丘：尊者富留那彌多羅尼子，年少初出家時，常說深法。作如是言：阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。

3.無常、苦、無我
云何阿難！色是常耶？為無常耶？答曰：無常。又問：無常者是苦耶？答曰：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我，異我，相在不？答曰：不也。如是受、想、行、識，為是常耶？為無常耶？答曰：無常。若無常是苦耶？答曰：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我，異我，相在不？答曰：不也。

4.觀十一種
阿難！是故色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。

5.生厭，離欲，解脫
如實知，如實觀察，如是觀者，聖弟子於色生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受、想、行、識，生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

6.遠塵、離垢，得法眼淨
諸比丘！當知彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵、離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道、沙門、婆羅門出家者說。
I.生法計是我
[經文] 阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。
[解說] upādāya āvuso ānanda, 'asmi'ti hoti, no anupādāya. kiñca upādāya'asmi'ti hoti no anupādāya: rūpaṃ upādāya'asmi'ti hoti no anupādāya. (s22.83)
道友阿難！因為取，「我是」(才生起)，非不取。云何因為取，「我是」(才生起)？因為取色，「我是」(才生起)，非不取。
upādāya 有這些意義：取著、所生、依於。此中，漢譯為「生」，可能是採用所生之義。關於所生，如四大所造中的所造。Cs.43有相類似的經文，大概可知，可能為取。若依論的解說，upādāya是依止。
[論說]復次、有四種我見為所依止，能生我慢：一、有分別我見，謂諸外道所起； 二、俱生我見，謂下至禽獸等亦能生起；三、緣自依止我見，謂於各別內身所起；四、緣他依止我見，謂於他身所起。
[解]復次，有四種我見為所依止，能夠生起我慢。哪四種？一、有分別我見，就是種種外道所生起。二、俱生我見，就是下至禽獸等也能夠生起。三、緣自依止我見，就是對於各別的內身所生起。四、緣他依止我見，就是對於他身所生起，不計度這個身心為我，但是分別他身，計度如此我為好、不好等。

II.明鏡及淨水鏡
[經文] 譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。
[解說] seyyathāpi āvuso ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno upādāya passeyya, no anupādāya. (s22.83)
道友！阿難！譬如女人或男人、少男、少女裝飾後，在清淨光明的鏡中或清澈的水器中，看到自己的面相時，因為取而見，非不取。
 evameva kho āvuso ānanda rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. (s22.83)道友！阿難！如是，取色故，計我是，非不取。
[論說] 1.分別我見為所依止生我慢者，謂由此見，觀自、他身，計有實我。由此二種我見為依，發生我慢。譬如清淨圓鏡，面上質像為依，發生影像；影像為依，於自依止發生劣、中、勝想。如是由邪分別故，緣自依止我見為緣，發生緣他依止我見。如依質像，發生影像。又此為緣發生我慢，方他謂己或勝、或等、或劣。T30,779c
2.俱生我見為緣生我慢者，當知譬喻與前差別。如明眼人臨淨水器，自觀眼、耳，所餘如前應知其相。T30,779c
[解]1)什麼是分別我見為所依止生我慢？就是由於這個我見，是觀察自己、他身，分別計度有一個真實的我。由於緣自、他依止這二種我見為依止，發動生起我慢。
a)譬如清淨的圓鏡，表面上的質像為依止，發動生起影像。這個譬喻是什麼意思？質像就是對於自己身心計度為我。發生影像，就是依照這個自所計我，還會分別他人身心，計度為我。所以，這個譬喻說明緣自依止的我見，能生起緣他依止的我見。
b)影像為依止，對於自己身心依止，發動生起劣 、中、勝的想法。這個譬喻是什麼意思？影像，就是緣他依止所生起的我見。還會依照他所計我，與自己互相比較，所以，生起我是劣 、中、勝的想法。
c)總之，這樣由於錯誤分別的緣故，緣慮自己身心依止而生起我見為條件，發動生起緣慮他身心依止而生起我見。如同依止表面上的質像，發動生起影像。
d)又此影像為緣，發動生起我慢，與他人比較，認為自己或是殊勝、或是相等、或是低劣。
2)什麼是俱生我見為緣生我慢？應當知道譬喻與前面有所差別。有什麼不同？依照分別我見所起的我慢，是與他人比較而起。依照俱生我見所生起的我慢，是依照自己本身而生起的高慢，可以稱為憍慢，因此，有差別。如同眼力很好的人，臨近清淨的水器，自己從水器中，看到眼、耳。以這樣的影像為緣，發動生起我是這樣的好看、不好看，應當這樣知道他的相貌。鏡子是人功所造，所以譬喻為分別見，水不是人功所造，所以譬喻俱生見。

III. 遠塵、離垢，得法眼淨
[經文] 當知彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵、離垢，得法眼淨。
[論說] 此一切種薩迦耶見，唯依善說法毘奈耶方 能永斷，非餘邪教。如是如來及眾共知同梵行者，或諸弟子同梵行者，有大恩德。唯由如是一因緣故，名於大師或滅度後同梵行者，真實報恩。又由第二，謂若有能即依如是差別句義，為利益故，勤修正行，如是亦名隨分報恩，彼所希望未滿足故。T30,779c
[解]這一切四種薩迦耶見，唯獨依照善說法、毘奈耶，就是佛法，才能永遠斷盡，不是其餘錯誤的教法。這樣如來及眾人共同熟知的同梵行者，或是眾多的佛弟子同梵行者，對於修行的人，有大恩德，為什麼？因為佛及弟子教導、開示修行者如何斷盡有身見。
1)唯獨依照善說法、毘奈耶，永遠斷盡薩迦耶見。唯獨這樣斷盡有身見的因緣的緣故，稱為對於大師或是滅度後同梵行者，真實的報恩。為什麼？就是依照佛及弟子的教導與開示，如何斷盡有身見的方法。修行者以這些法為依據，體證無我智慧，斷盡煩惱，才是真實報答三寶的恩德。
2)又，由於第二種因緣，若是有人能夠依照這些差別句的道理，為了解脫的利益的緣故，精勤修習正確、合理的止觀，這樣也可以稱為隨分報恩，因為這位修行人所希望的斷除我見，尚未滿足的緣故。

雜阿含-260

四三（二六０）滅; s22.21 ānanda suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.云何為滅耶？誰有此滅？
爾時、尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。時尊者舍利弗問尊者阿難言：欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？阿難言：仁者且問，知者當答。舍利弗言：阿難！所謂滅者，云何為滅耶？誰有此滅？

3.阿難言：五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法
阿難言：舍利弗！五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。

4.舍利弗
舍利弗言：如是！如是！阿難！如汝所說：此五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰若非本行所作，本所思願者，云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。

5.結
時二正士各聞所說，歡喜而去。

I.本行所作，本所思願，是無常、滅法
[經文] 色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。
[解說] rūpaṃ kho ānanda, aniccaṃ, saṃkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. tassa nirodhā nirodhoti vuccati. (s22.21)
阿難！色是無常、有為、緣生、盡法、離貪法、滅法，彼法滅故，是名為滅。
[論說]復次，由三種相，諸行滅故，說名無餘依涅槃界。一者、先所生起諸行滅故；二者、自性滅壞諸行滅故；三者、一切煩惱永離繫故。先所生起諸行滅者，謂於先世能感後有諸業煩惱之所造作，及由先願之所思求，今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者，謂彼生已，任性滅壞，非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離繫者，謂諸煩惱無餘斷滅，由今滅故，後不更生。是故由此三相諸行滅故，說名寂滅，非永無相，其相異故；若永無相，不可施設說名寂滅。
[解]復次，由於三種相貌，五蘊諸行滅盡的緣故，說名無餘依涅槃界。哪三種？一者、先所生起諸行滅故；二者、自性滅壞諸行滅故；三者、一切煩惱永離繫故。
1)什麼是先前所生起的五蘊諸行滅盡？就是在過去世裡，造作能感後有種種業與煩惱，以及由於過去世有思求的願，因為這些因緣生起五蘊諸行，現在五蘊永滅。
2)什麼是自性滅壞諸行滅盡？就是彼五蘊諸行生起之後，自然而然就是會滅盡、敗壞，不是究竟的安住，所以五蘊諸行永滅。
3)什麼是一切煩惱永離繫？就是種種煩惱沒有剩餘的斷滅，因為現今滅盡的緣故，之後不會再生起。因此，由於這三種相貌，五蘊諸行滅盡的緣故，說名寂滅。不是永遠沒有的相貌，因為他的相貌不同的緣故；若是永遠沒有的相貌，不可以施設，說名寂滅。為什麼？五蘊諸行滅故，證得寂滅，修習一切白法，才能顯發，所以不是沒有，只是他的相貌與五蘊諸行不同。

2.T30,766a
言無常者，謂性破壞，朽敗法故。
言有為者，謂依前際所尋思故。
言造作者，謂依後際所希望故。
言緣生者，謂依現世眾因緣力所生起故。
有盡法者，謂一分盡故。有沒法者，謂全分滅故。
又有盡法者，謂全分滅故。有沒法者，謂相續變壞故。
有離欲法者，謂過患相應故。
有滅法者，謂一切有為法皆有出離故。
[解]1)什麼是無常？就是各自的體性是會破壞，腐朽、敗壞法的緣故。
2)什麼是有為？就是依於過去世，有所尋思的緣故。
3)什麼是造作？就是依於未來世，有所希望的緣故。
4)什麼是緣生？就是依於現在世，因為眾多因緣的力量所生起的緣故。
5)什麼是有盡法？就是一分盡故，就是過去。什麼是有沒法？謂全分滅故，墮在三世，三世俱沒。又什麼是有盡法？謂全分滅故，過去已盡，未來當盡，現在正盡。什麼是有沒法？就是前後連續無間斷，會變壞故。
6)什麼是有離欲法？就是與過患相應、相和故。
7)什麼是有滅法？就是一切有為法，皆有出離故。

雜阿含-259

四二（二五九） 摩訶拘絺羅四
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

2.未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？
爾時、尊者舍利弗，共摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利弗：欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？舍利弗言：仁者且問，知者當答。時摩訶拘絺羅問舍利弗言：若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？

3.五受陰如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我
舍利弗言：若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟；五受陰如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。

4.欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？
又問舍利弗：得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？舍利弗言：拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：此五受陰法如病，如癰，如刺，如殺，無，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。

5.欲得阿那含果證者，當思惟何等法？
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？舍利弗言：拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟；此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證。

6.欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？舍利弗言：拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。

7.得阿羅漢果證已，復思惟何等法？
摩訶拘絺羅又問舍利弗：得阿羅漢果證已，復思惟何等法？舍利弗言：摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。時二正士各聞所說，歡喜而去。

I.四勝進
[論說]復次、於諸行中如理修者，有四勝進。謂勝進想，略有三種：一、未得為得，二、未會為會，三、未證為證。若為獲得現法樂住，名第四勝進。最初能得先所未得預流果故，當知是名未得為得。即此為依，復能契會上學果故，當知是名未會為會。即此為依，復能證得阿羅漢果，於諸惑斷能作證故，當知是名未證為證。若已證得阿羅漢果，更無未得為得，乃至未證為證故正勤修習，但為現法樂住正勤修習。
[解]復次，在五蘊諸行中，如佛所教的道理而修習的人，有四種殊勝的進步。就是殊勝進步的想法，簡略地說有三種。哪三種？一、未得為得，二 、未會為會，三、未證為證。若為獲得現法樂住，名第四勝進。
1)什麼是未得未得？最初的時候，能夠得到先前所尚未得到的預流果的關係，應當知道，就是名為未得為得。
2)什麼是未會為會？就是以這個預流果為依止，還能契會、領悟更上層的有學果位的緣故，應當知道，是名為未會為會。
3)什麼是未證為證？就是以這個有學果位為依止，還能體證得到阿羅漢果，對於種種煩惱的斷除能親身體證的緣故，應當知道，是名為未證為證。
4)什麼是為獲得現法樂住？若是已經體證無我智慧，得到阿羅漢果，更沒有尚未證得為得，一直到未證為證的緣故，正確合理的精勤修習，但是為了現法樂住，而正確合理的精勤修習。

II.三勝進想
又依自義，有三勝進想；謂於諸行中厭背想，過患想，實義想。
1.厭背想者，復可四行：謂於諸行思惟如病，如癰，如箭，惱害。
如病者，謂如有一因界錯亂所生病苦，修厭背想。
如癰者，謂如有一因於先業所生癰苦，修厭背想。
如箭者，謂如有一因他怨箭所中之苦，修厭背想。
惱害者，謂於親財等匱乏中，因自邪計所生諸苦，修厭背想。
如是名為修觀行者，於諸行中修厭背想。
2.過患想者，復有二行：謂於諸行思惟無常，及思惟苦。
3.實義想者，亦有二行：謂於諸行思惟空性，及無我性。
此中先於過患想及實義想正修習已，然後方能住厭背想。當知此中先說其果，後說其因。
[解]又，依照自己本身的學習目標，有三種殊勝進步的想法。哪三種？就是在五蘊諸行中，生起厭背想、過患想、 實義想。
1.什麼是厭背想？還可以分成四種內心活動。哪四種？就是對於五蘊諸行，思惟如同疾病，如同癰，如同箭、惱害。
1)什麼是如病？就是譬如有一人，因為地水火風四界錯亂，所生起的疾病的痛苦，五蘊也是如此，常常會生起疾病的痛苦，所以對五蘊修習厭背的想法。
2)什麼是如癰？就是譬如有一人，因為過去世的罪業，所生起的癰腫的苦惱，五蘊也是如此，常常會生起癰腫的痛苦，所以對五蘊修習厭背的想法。
3)什麼是如箭？就是譬如有一人，因為他人怨恨而射箭，為箭所中的痛苦，五蘊也是如此，常常為老病死所隨逐的痛苦，所以對五蘊修習厭背的想法。
4)什麼是如惱害？就是在親屬有所衰亡，或是錢財有所衰失，或是無病有所衰損的情況，因為自己錯誤地思惟分別，所生起的種種苦惱，五蘊也是如此，常常會生起種種惱害，所以對五蘊修習厭背的想法。這樣四種內心活動，名為修習觀的行者，在五蘊諸行中，修習厭背的想法。
2.什麼是過患想？還有二種內心的活動。就是對於五蘊諸行，思惟無常以及思惟苦。
3.什麼是實義想？還有二種內心的活動。就是對於五蘊諸行，思惟空性以及無我性。在這裡，先要對於過患想以及真實道理的想法，能夠正確合理的修習之後，然後才能夠安住厭背的想法。應當知道，在這裡，首先說明其果，然後說明其因。

III.如病，乃至廣說T30,764a
復次，如說如病，云何顯示彼如病等，非但說彼猶如重病，乃至廣說？然修行者，先以如實無常等行，於彼事中如實訶毀作是思惟：此如病等甚可厭逆，為欲與彼不和合故，是故次說無常行等，如實顯示觀察彼果。
1.言無常者，顯現生身及與剎那皆展轉故。剎那展轉者，由彼彼觸起盡故，彼彼受起盡此相續見，由非不現見，非緣他智故。
2.所言苦者，有二種苦：謂生等諸苦，及諸所有受皆說為苦。
1)此二種苦如其所應，由見生身展轉有故而得悟入，謂死無間有生身生，生已復有老等諸苦，是故說言：無常故苦。由見生身展轉有故悟入苦性。
2)云何諸所有受皆說為苦？謂諸樂受變壞故苦，一切苦受生、住故苦。非苦樂受，體是無常滅壞法故，說之為苦。此中，樂受由無常故，必有變壞。一切苦受由無常故，生住相續皆起於苦。非苦樂受已滅壞者，由無常故，說之為苦。已生起者，滅壞法故，亦說為苦。此滅壞法彼二所隨逐故與二相應，故亦名為苦。云何當觀樂受為苦？謂由此受貪所隨眠，由隨眠故，取當來苦，於現法中能生壞苦。如是當觀樂受為苦。云何當觀苦受如箭？謂如毒箭乃至現前常惱壞故。非苦樂受體是無常滅壞法者，謂已滅者即是無常，其未滅者是滅壞法。若無常者從此復生若樂若苦，滅壞法者終不解脫苦樂二種。
3.所言空者，無常、無恒、無不變易、真實法故。
4.言無我者，遠離我故，眾緣生故，不自在故。
[解]復次，如經文所說如病。為什麼明顯開示彼五蘊如病等，不是但是說彼五蘊猶如重病，乃至廣說？然而修習觀行者，首先，以如其真實是無常、苦、空、無我等四種內心活動，在彼五蘊的事情中，如其真實責罵、詆毀，作這樣的思惟：這些五蘊諸行如病等，極度可以厭逆。所以，為了想要與彼病等過患不和合的緣故，因此，接著說無常行等，如其真實明顯開示觀察彼果。這一段文，主要是說明，修習與宣說的次第，有不同。修習的時候，無常等為先，如病等為後，先修其因，後得其果的緣故。若是宣說的時候，如病等為先，無常等為後，先顯觀果，後說其因的緣故。
1.什麼是無常？顯現父母所生的肉身展轉生與滅，以及內心剎那展轉生滅的緣故。什麼是剎那展轉？由於各式各樣的觸生起、滅盡的緣故，各式各樣的受生起、滅盡。這種的內心前後連續無間斷的活動，因為可以現前見到，不是不能現前見到，觀察自己的身心而了知，不是因為他人而了知的緣故。
2.什麼是苦？有二種苦。就是生、老、病、死等諸苦，及諸所有受都說為苦。
1)這二種苦，如其所相應的，由於見到生身展轉有的緣故，而得以悟入苦。如何悟入？就是這一期的生命死亡之後，沒有間斷，又有新的生身生起，生起之後，還有老、病、死等種種苦，因此，說沒有恆常的緣故，所以是苦。這就是由於見到生身一生又一生展轉而有的緣故，體悟、進入五蘊是苦的體性。
2)為什麼諸所有受都說為苦？
a)就是種種樂受，因為變異、敗壞的緣故，所以樂受是壞苦。
b)一切苦惱的感覺，生起的時候，安住的時候，都是苦，所以是苦苦。
c)不是苦惱也不是快樂的感覺，因為本體是無常、滅失敗壞的法，說不苦不樂受為行苦。
d)在這裡，快樂的感覺，由於無有恆常的緣故，必定會有變異、敗壞。
e)一切苦惱的感覺，由於無有恆常，生起、安住，前後連續無間斷都是生起苦。
f)非苦非樂的感覺，已經滅失、敗壞的情況，由於無有恆常的緣故，說捨受為苦，這是過去。已經生起的情況，因為屬於滅失、敗壞的法，也說捨受為苦，這是現在。這個滅失、敗壞法，為彼苦與樂二種受隨時追逐的緣故，若這苦與樂受正現前活動，就是與二受相應，因此，也名捨受為苦。
g)應當如何觀察樂受為苦？就是由於此樂受，貪種子隨逐不斷，由於隨逐不斷的緣故，取當來的五蘊苦。在現法中，會因為敗壞而生起苦。應當這樣觀察樂受為苦。
h)應當如何觀察苦受如箭？就是如同毒箭，乃至現前恆常苦惱、敗壞的緣故。
i)應當如何觀察非苦樂受體是無常滅壞法？若是已經滅壞的情況，就是無常。若是尚未滅壞的情況，就是屬於滅壞法。若是無常的情況，從此捨受，還會生起或是樂受，或是苦受，若是屬於滅壞法的情況，始終不能解脫苦與樂這二種受。
3.什麼是空？無有常、無有恒住、無有不會變易的真實法的緣故。
4.什麼是無我？遠離我的緣故，眾多的因緣所生起的緣故，不能自在的緣故。

雜阿含-256-258

三九（二五六）摩訶拘絺羅一；cf.增壹阿含經（三四）一經。s.22.122 sīla suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

2.云何是無明？誰有此無明？
爾時、尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時尊者拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：欲有所問，寧有閑暇為我說不？舍利弗言：隨仁所問，知者當說。摩訶拘絺羅問舍利弗言：所謂無明，云何是無明？誰有此無明？

3.不知色無常，色磨滅法，色生滅法
舍利弗答言：無明者謂不知，不知者是無明？何所不知？謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行，識（無常），受、想、行、識無常如實不知；如（受、想、行）識磨滅法，（受、想、行）識磨滅法如實不知；（受、想、行）識生滅法，（受、想、行）識生滅法如實不如。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知，不見，無無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明。

4.云何為明？誰有此明？
又問舍利弗：所謂明者，云何為明？誰有此明？

5.知色無常，色磨滅法，色生滅法
舍利弗言：摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。又問：何所知？謂色無常，色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識（無常），受、想、行、識無常如實知；（受、想、行）識磨滅法，（受、想、行）識磨滅法如實知；（受、想、行）識生滅法，（受、想、行）識生滅法如實知。
拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明。是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。

四０（二五七） 摩訶拘絺羅二
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

2.云何為無明？誰有此無明？
時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：欲有所問，寧有少暇為我說不？舍利弗言：仁者且問，知者當說。摩訶拘絺羅問舍利弗言：所謂無明，復云何為無明？誰有此無明？

3.色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知
舍利弗答言：無明者謂不知，不知者是無明。何所不知？謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。受…。想…。行…。識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不知，不見，不無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明。

4.色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知
又問舍利弗：云何為明？誰有此明？舍利弗言：所謂明者是知，知者是明。又問：何所知？舍利弗言：色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受…。想…。行…。識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明。是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。

四一（二五八） 摩訶拘絺羅三
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

2.無明者為何謂耶？誰有此無明？
爾時、尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利弗：欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？舍利弗言：仁者且問，知者當答。時摩訶拘絺羅語舍利弗言：所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明？

3.色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知
舍利弗言：不知是無明。不知何等？謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受…。想…。行…。識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不如實見，不無間等，若闇，若愚，是名無明。成就此法者，名有無明。

4.色如實知，色集、色滅、色味，色患、色離如實知
又問：明者云何為明？誰有此明？舍利弗言：知者是明。為何所知？舍利弗言：色如實知，色集、色滅、色味，色患、色離如實知。受…。想…。行…。識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知，如實見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此者，名為有明。時二正士各聞所說，歡喜而去。

I.無常、磨滅法、生滅法
[經文] 無明者謂不知，不知者是無明？何所不知？謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。
[論說]復次、修觀行者，由三處故，於諸行中無愚癡住。何等為三？一、於過去諸行，如實了知是無常性；二、於現在諸行，如實了知是滅法性；三、於未來諸行，如實了知生滅法性。彼由如是，於三世行無有愚癡，不染污心安樂而住，墮在明數。與此相違，當知即是有愚癡住，墮無明數。
[解]復次、修習觀的行者，由於三個地方的緣故，對於五蘊諸行中，能夠沒有愚癡而住。哪三種？第一、對於過去五蘊諸行，已生已滅，如其真實了知是無常性。第二、對於現在五蘊諸行，已生未滅，如實了知現在五蘊諸行是具有滅盡的性質。第三、對於未來五蘊諸行，未生未滅，如實了知未來五蘊諸行，是具有生起、滅盡的性質。彼修觀行者，由於這樣三個地方，對於三世五蘊諸行沒有愚癡，不染污心，安樂而住，屬於明的範圍。與這個互相違背，應當知道就是具有愚癡而住，屬於無明的範圍。

II.三種煩惱異名
[論說]復有三種煩惱異名，多分說在煩惱品中：一、貪異名，二、瞋異名，三、癡異名。貪異名者 ，亦名為喜，亦名為貪，亦名為顧，亦名為欣，亦名為欲，亦名為昵，亦名為樂，亦名為藏，亦名為護，亦名為著，亦名為希，亦名為耽，亦名為愛，亦名為染，亦者為渴。瞋異名者，亦名為恚，亦名為憎，亦名為瞋，亦名為忿，亦名名損，亦名不忍，亦名違戾，亦名暴惡，亦名蜇螫， 亦名拒對，亦名慘毒，亦名憤發，亦為怒憾， 亦名懷慼住，亦名生欻勃。癡異名者，亦名無智，亦名無見，亦名非現觀，亦名惛昧，亦名愚癡，亦名無明，亦名黑闇。如是等名，當知如前攝異門分多分已辨。喜貪差別，我今當說。緣依止受所生欣樂，說名為喜；緣生受境所起染著，說名為貪。又於將得境生名喜；若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名喜，即於此事正受用時名貪。又於能得境界方便名喜；即於境界名貪。又於後有名喜；於現境界名貪。又於所愛他有情類榮利名喜；於自所得榮利名貪。
[解]1)還有三種煩惱的不同名稱，大多的部分都在煩惱品類之中？哪三種？一、貪異名，二、瞋異名，三、癡異名。
第一、什麼是貪的不同名稱？亦名為喜，亦名為貪，亦名為顧，亦名為欣，亦名為欲，亦名為昵，亦名為樂，亦名為藏，亦名為護，亦名為著，亦名為希，亦名為耽，亦名為愛，亦名為染，亦者為渴。
第二、什麼是瞋的不同名稱？亦名為恚，亦名為憎，亦名為瞋，亦名為忿，亦名名損，亦名不忍，亦名違戾，亦名暴惡，亦名蜇螫， 亦名拒對，亦名慘毒，亦名憤發，亦為怒憾， 亦名懷慼住，亦名生欻勃。
第三、什麼是癡的不同名稱？亦名無智， 亦名無見，亦名非現觀，亦名惛昧，亦名愚癡，亦名無明，亦名黑闇。如是等名，當知如前攝異門分多分已辨。
2)喜與貪的差別，我現在應當說明。緣依止受，就是緣慮身心自體的感覺，所生起的欣樂，說名為喜。緣生受境，就是緣慮境界的感覺，所生起的染著，說名為貪。又對於將要得到的境界而生起的欣樂，名為喜。若是對於已經得到的境界而生起的欣樂，名為貪。又對於已經得到，臨近於將要享受使用，名為喜。就是在這件事情上，正在享受使用的時候，名為貪。又對於能得境界的行動或方法，名為喜；就是對於能得境界，名為貪。又對於後有，名為喜；對於現有的境界，名為貪。又對於所愛的其他有情類別所得到的功名利祿，名為喜；對於自己所得到的功名利祿，名為貪。

III.攝異門分T30,770c
1.貪異名
1)復次，染者，謂樂著受用故。
2)著者：謂即於彼無所顧惜故。
3)饕餮者：謂希望未來所得受用事故。
4)吞吸者：謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。
5)迷悶者：次後當說。
6)耽著者：謂堅執已得，無所營為故。
7)貪求者：謂追求未得，勤加行故。
8)欲者：謂於未得已得，希求獲得及受用故。
9)貪者：謂於受用，喜樂堅著故。
10-11)親昵及愛樂，如所親昵、所愛樂中，應知其相。
12)藏者：謂於內所攝自體中愛故。
13)護者：謂於他相續中愛故。
14)執者：謂於我所中愛故。
15)渴者：謂倍增希求故。
16)所染者：謂貪居處故。
17)所憍者：謂七種憍所居處故。
18)所欲者：謂種種品類受用貪欲所居處故。
19)所親昵者：謂是過去諸顧戀愛所隨處故。
20)所愛樂者：謂是現在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習愛，名為親昵。宿世串習所發生愛，名為愛樂。
21)所迷悶者：不能於中觀察功德及過失故。
22)所貪著者：是耽樂心所居處故。
23)所縛著者：是貪瞋癡所居處故。
24)所希求者：能生愛故。
25)所繫縛者：是一切結所居處故。
26)是惡者者：謂能和合不善法故。
27)為令現前而喜樂者：謂希望故。
28)為令現前而言說者：謂以語言而追求故。
29)為令證得而遽務者：謂生貪著身追求故。
30)耽著而住者：謂得已，抱持而不捨故。
31)等染者：謂於樂受起貪欲故。
32)等惡者：謂於苦受起瞋恚故。
33)等愚者：謂於三受起愚癡故。
34)顧戀者：謂於過去故。
35)繫心者：謂於未來故。
36)劬勞者：謂由彼因緣正起追求故。
37)熾然者：謂所欲果遂起染污心故。
38)燒者：謂所欲衰損起染污心故。
39)惱者：謂所得變壞故。
40)為祈禱者：顯示取著吉祥愛故。
41)為觸對者：顯示取著摩執愛故。
42)為希求者：顯示取著與利愛故。
43)為欣悅者：顯示取著如意思惟所有愛故。
44)又於諸欲其心趣入清淨、乃至廣說於五種出離界，應知如前三摩呬多地已說。
45)言憍醉者：謂與三憍共相應故。
46)極憍醉者：謂依上憍遍於諸惡不善法中，能令其心不防護故。
47)趣憍醉者：謂於憍醉所有因緣受學轉故。
48)於諸欲中生等憍者：謂不觀過受用欲故。
49)平安者：謂樂受自相故。
50)領受者：謂諸受共相故。
51)趣受者：謂餘受因相故。
52)又欲貪、堅著、拘礙、饕餮等貪，如聞所成地已說。

2.瞋異名
1)復次言內垢者：謂於怨意樂，堅持不捨故。
2)內忌者：謂於所愛障礙住故。
3)內敵者：謂能引發所不愛故。
4)內怨者：謂能引發所不宜故。
5-7)又不可喜、不可樂、不可愛等、翻可喜等，如前應知。
8)又言苦者：謂彼自性苦，亦隨憶念苦故。
9)損害者：謂現前苦故。
10)違逆者：謂於三世思惟苦故。
11)不順意者：謂現有苦能損害故。
12-16)又苦、猛利、堅鞕、辛楚、不可意等，如攝事分我當廣說。
17)又暴惡者：是其總句。
18)蜇螫者：麁言猛切故。
19)怨字語者：謂造文字無有依違麁獷言故。
20)怨嫌者：謂毀辱所依故。
21)憤發者：謂出言顯發惡意樂故。
22)恚害者：謂以手等而加害故。
23)顰蹙而住者：謂憤害已後，顰蹙眉面，默然而住故。
24)遍生憤恚者：謂數數追念不饒益相，深懷怨恨，惱亂心故。
25)若生煩惱惱亂其心，由此因緣便住於苦。如說苾芻懈怠雜諸惡，便住於眾苦。
26)有苦者：謂彼攝受未來苦故。
27)有匱者：謂彼遠離諸善品故。
28)有災者：謂彼能為餘惑因故。
29)有熱者：謂於後時發熱惱故。又言苦者：是其總句。有苦者：謂憂苦相應故。有匱者：謂樂受變壞故。有災者：謂在不苦不樂受中，於二不解脫故。有熱者：謂於樂等如其所應有貪瞋癡火故。有於過去有苦；於未來有匱。
30)又害者：謂顯示攝受上品怨嫌故。
31-32)敵者、怨者，如前已說。
33)又摧伏者：謂與未生士用生相違故。
34)破壞者：謂與生已士用住相違故。
35)為他所勝者：謂與未生功能生相違故。
36)落在他後者：謂與已生功能住相違故。
37)又不摧伏、不破壞、非所勝、有所勝者：如是諸句，由前諸句其義應知。

3.癡
1)復次在前際無智者：謂於過去諸行無常法性、不了知故。
2)於後際無智者：謂於現在諸行盡滅法性，不了知故。
3)於前後際無智者：謂於未來諸行當生法性，及當生已當盡法性，不了知故。
4)彼於如是不了知者：謂依前際等起不如理思惟：我於過去世、為曾有耶？乃至廣說：我為是誰？誰當是我？今此有情、從何而來？於此沒已，當往何所？如是依前後際不如理作意，故於如是無常法性，愚癡不了。於諸行中我見隨逐；於內於外俱於二種唯有法性，不能了知。
5)內謂內處，外、謂外迹。內外、即是根所住處，及以法處。由彼諸法、於內可得；又是外處之所攝故。
6)於業無智者：謂於諸業唯有行性、不能了知，而妄計度我為作者。
7)於異熟無智者：謂於有情世間、及器世間、若餘境界、業因所起，妄計自在、作者、生者。
8)於業異熟無智者：謂遍愚一切，獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生、於諸法中所有無智。
9)於佛無智者：謂不了知如來法身及諸形相。
10)於法無智者：謂不了知善說等相。
11)於僧無智者：謂不了知善行等相。
12)於苦等無智者：謂如諸經所分別相，及十六行中，不了知故。
13)於因無智者：謂於無明等諸有支中，能為行等所有因性，不了知故。
14)於因所生無智者：謂於行等諸有支中，從無明等因所生性，不了知故。
15)又於雜染清淨品法，謂不善、善、有罪、無罪、過患、功德相應故。
16)隨順黑白，謂無明明分故。
17)黑黑異熟、白白異熟、及有對分，謂即黑白黑白異熟。如是一切皆從因緣之所生故；名為緣生。於彼一切、不了知故，名為無智。
18)或於六觸處不能如實遍通達者：謂於六處順樂受等觸所生中，彼滅寂靜，不能如實遍了知故。

4.無明的名義
1)又此加行不能如實於法通達知見現觀者：謂即於彼法、不如實知故。於彼於此者：於如所說、或所未說。
2)無知者：於不現見。
3)無見者：於現見現前。
4)無現觀者：於如實證不由他緣。
5)黑闇者：於其實事不正了知。
6)愚癡者：於不實事妄生增益。
7)無明者：於所知事不能善巧。於彼彼處不正了知；謂於彼彼所說義中及於名句文身、不能解了。
8)昏闇者：成就誹謗一切邪見。
9-11)又障、蓋、無眼等，廣說如攝事分。
12-15)又覆蔽、隱沒、昏昧、遍昏昧等，廣說如愛契經。
16)不恭敬者：不修恭敬故。
17)不尊重者：不信彼德故。
18)不貴尚者：令彼所欲，有匱乏故。
19)不供養者：不施利養故。又不恭敬乃至不供養者：當知展轉後句釋前。又不恭敬不尊重不信有而聽聞法等，廣說如攝決擇分。
20)又不承聽者：不欲聞故。
21)不審聽者：心散亂故。
22)不住奉教心者：不欲修行故。
23)不修正行者：於法隨法，不如意樂正修行故。
24)又不受學轉者：於大師聖教，不能證故。
25)又樂睡眠虛度生命者：是其總句。
26)唐捐者：不能修往善趣因故。
27)無果者：不能得彼善趣果故。
28)無義者：不能修得涅槃因故。
29)無利者：不能得彼涅槃果故。
30)又問少病惱不者：界無不平等故。
31)少事業不者：加行事業無不平等故。
32)起居輕利不者：希須飲食既飲食已，易消化故。
33)又務、力、樂、及無罪等、如聲聞地食知量中，已說其相。
34-35)又不簡擇、不極簡擇等，廣說如聲聞地。
36-37)又不思惟、不稱量等，廣說亦如聲聞地。

雜阿含-31-32

三七（三一）輸屢那二，s22.50 dutiya soṇa suttaṃ

1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

2.不堪能斷色
爾時、尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時舍利弗謂輸屢那：若沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，不堪能斷色。如是沙門、婆羅門，於受…。想…。行…。識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。

3.堪能斷色
輸屢那！若沙門、婆羅門，於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，堪能斷色。如是輸屢那！若沙門、婆羅門，於受…。想…。行…。識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。

4.無常、苦、無我
輸屢那！於意云何？色為常為無常耶？答言：無常。又問：若無常者是苦耶？答云：是苦。舍利弗言：若色無常，苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我，異我，相在不？答言：不也。輸屢那！如是受…。想…。行…。識為常為無常耶？答言：無常。又問：若無常者是苦耶？答言：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我，異我，相在不？答曰：不也。

5.當知色等十一種不是我，不異我，不相在
輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。

6.生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦
輸屢那！聖弟子於色生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。如是受…。想…。行…。識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。

7.結
時輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

三八（三二） 輸屢那三
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

2.不堪能超越
爾時、尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時舍利弗告輸屢那：若沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門，於受…。想…。行…。識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。

3.堪能超越
若沙門、婆羅門，於色、色集，色滅、色味、色患，色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門，於受…。想…。行…。識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。

4.無常、苦、無我
輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？答言：無常。無常者為苦耶？答言：是苦。輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我，相在不？答言：不也。輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、識，為常為無常？答言：無常。若無常者是苦耶？答言：是苦。輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我，相在不？答言：不也。

5.當知色等十一種不是我，不異我，不相在
輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。

6.無所攝受
輸屢那！聖弟子於此五受陰，正觀非我，非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受，無攝受者則無所著，無所著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

7.結
時長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

I.如實知苦集滅、味、患、離
[經文] 於色、色集，色滅、色味、色患，色離如實知
[論說] 復次、有九種智，能於諸行遍知超越；謂諸行流轉智，諸行還滅智，雜染因緣智，清淨因緣智，清淨智，及苦智，集智，滅智，道智。此中諸行流轉智者，略有三種因緣集故，一切行集所有正智：謂憙集故，觸集故，名色集故，隨其所應，若色集，若受等集，若識集。即此三種因緣滅故，三種行滅，是名諸行還滅智。雜染因緣智，清淨因緣智，及清淨智者，謂於愛味、過患、出離，如前應知。四聖諦中苦等四智，如前分別聖諦道理，應知其相。於異生位修前五智，能速證後四聖諦智，由證彼故，能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕，必定不能以諦道理遍知諸行，要當證得，方能遍知。若於諦理遍知行智有所闕者，必定不能於上修道，以對治力斷諸煩惱，超一切行。與此相違，乃能超越，是故說言有九種智，能於諸行遍知超越。
[解]復次、有九種智慧，能夠對於五蘊諸行周遍了知、超越。哪九種？就是諸行流轉智、諸行還滅智，雜染因緣智、清淨因緣智、清淨智，及苦智、集智、滅智、道智。
1)什麼是諸行流轉智？簡略地說，由於三種因緣集起的緣故，所以五蘊等一切行集起，對於此有故彼有的正確的智慧。哪三種因緣？憙集起的緣故，色集起；觸集起的緣故受等集；名色集起的緣故，識集起。
2)什麼是諸行還滅智？這三種因緣滅盡的緣故，三種有為滅盡。
3-5)什麼是雜染因緣智，清淨因緣智，及清淨智？就是對於愛味、過患、出離，如前應知(會編頁18)。
6-9)什麼是苦智，集智，滅智，道智？就是在四聖諦中，苦等四智，如前分別聖諦道理，應知其相。(聲聞地卷34)
10)什麼是遍知？a)在異生的階段，修習前面的五種智慧，能夠速證後面四種聖諦的智慧，由於體證彼四聖諦的緣故，能夠對於五蘊諸行如其真實了知。b)又，若是對於前面五種智慧有所闕少，必定不能以四聖諦的道理，周遍了知五蘊諸行，一定要當先體證得道前五種智，才能周遍了知五蘊諸行。
11)什麼是超越？若是以四聖諦的道理，周遍了知五蘊諸行的智慧有所闕少的話，必定不能在向上的修道中，以對治力斷除種種煩惱，超越五蘊一切行。與這種情況相違背，才能夠超越，因此，說有九種智慧，能夠對於五蘊諸行周遍了知、超越。

[參考]
1.一切行因，略有二種：一、共，二、不共。共因者，謂喜為先因，由此喜故，於彼彼生處障於厭離，滋潤自體。為欲將生所生之處，雖有一切煩惱為因，而於生處生喜者生，非於彼起厭逆想者。又即此喜，唯依色說，宿因生已，不待餘因，究竟轉故。不共因者，謂順苦、樂、非苦樂觸，望於受等所有心法。無間滅意及俱生名，十種色等，望六種識。由彼雖從先因所生，剎那剎那，別待餘因方得生起。(會編頁89)
[解]五蘊等一切行的因，簡略地說有二種，共同的因與不共同的因。什麼是共同的因？因為喜樂五蘊，熏成種子，以此喜種子為五蘊生起之前的原因。由於喜樂各式各樣的出生地方，所以對於五蘊的厭離，形成障礙，滋潤各自生命的本體。受生的時候也有其他煩惱為因，為何只說喜耶？因為將要出生在所想要出生的地方的時候，雖然也有其他眾多煩惱為因，但是對出生的地方生起歡喜，才能出生在那裡，若是對於彼將出生的地方，生起厭逆想的人，就不能生於彼處。前面說喜是色集，觸為受集，名色為識集，為何這裡說喜為因生起五蘊？喜為合理因，能普遍地生起將來五蘊。什麼是喜為色集？又，因為色只要有過去生的喜為因，就能生起，而且生起之後，不需要觀待其他的原因，流轉不息。其他則不同，受想行蘊，更需要藉著觸，才能生起；識蘊，要藉著名色，方得生起故。什麼是不共因？就是隨順苦、樂、非苦樂觸，對望於受想行等所有一切心所法。識生起的因緣，是名色。名，就是無間滅意及同時生起的三蘊，共有四蘊，此為六識生起的等無間緣。色，就是五根、五塵等十種色，五根為增上緣，五境為所緣緣。因此以名色對望於六種識。受想行蘊與識蘊都是從過去因而生起，為何又復要說觸及名色為因？因為彼四蘊，雖然從過去因所生起，各別觀待其他等無間緣、增上緣、所緣緣，方得生起，而且這些緣是剎那剎那轉變不同。

2.問：諸蘊集為是一為有異耶？設爾何失？若是一者，契經所說當云何通？如說憙集故，有色集；觸集故，有三蘊集；名色集故，有識集。若有異者，施設論說復云何通？如說此愛若過去、若未來、若現在，皆是苦因、苦根本、苦道路、苦由緒、苦能作、苦生、苦緣、苦有、苦集，及苦等起。
1)答：應作是說：有別緣故，諸蘊集是一；有別緣故，諸蘊集有異。謂依遠因故，諸蘊集是一。依近因故，諸蘊集有異。如依遠、近，在彼、在此，不現前、現前，餘身眾同分、此身眾同分，應知亦爾。
2)復次，契經中說三種集異：一煩惱集、二苦集、三業集。謂憙集故，有色集者，說煩惱集。觸集故，有三蘊集者，說苦集。名色集故，有識集者，說業集。此經中說業名色故。如說煩惱苦業集煩惱。苦業有煩惱。苦業生煩惱。苦業路應知亦爾。
3)復次，契經中說三時有異：一積集時、二受用時、三守護時。謂憙集故有色集者說，積集時。觸集故有三蘊集者說，受用時。名色集故有識集者，說守護時。
4)復次，此中別說三時有異：一將和合時、二正和合時、三不別離時。謂憙集故有色集者，說將和合時。觸集故有三蘊集者，說正和合時。名色集故有識集者，說不別離時。
5)復次，此契經中說三有異：一中有、二本有、三生有。謂憙集故有色集者，說中有。觸集故有三蘊集者，說本有。名色集故有識集者，說生有。
6)復次，喜集故有色集者，說名緣色。觸集故有三蘊集者，說名緣名。名色集故有識集者，說名色緣名。
7)復次，以愛希求未來諸有身分自體故，世尊說憙集故有色集。觸能長養心心所法，任持、牽引令現在前，故世尊說觸集故有三蘊集。識依名色增長廣大故，世尊說名色集故有識集。
[解]問：五蘊集起是同一？還是有不同？假設這樣一異有何過失？若是相同一個的話，契經所說的經文，應當如何解說？譬如說：憙集起的緣故，就會有色集起；觸集起的緣故，就會有三蘊集；名色集起的緣故，就會有識集。若是有不同的話，施設論說的內容，又如何說的通？譬如說：這愛，若是過去、若是未來、若是現在，都是苦的因、苦的根本、苦的道路、苦的來由、能創造苦、苦的生、苦的緣、苦的有、苦的集，及苦等起。
1)答：應該這樣說：因為有各別的緣，五蘊的集起是同一。因為有別的緣，五蘊的集起有不同。如何說？因為依照久遠的因，五蘊的集起是同一。因為依照最近的因，蘊的集起有不同。這樣依照遠、近，在彼、在此，不現前、現前，餘身眾同分、此身眾同分，應知亦爾。
2)復次，契經中說：三種集的不同。哪三種？一煩惱集、二苦集、三業集。什麼是煩惱集？因為憙集起的緣故，就會有色集。什麼是苦集？因為觸集起的緣故，就會有三蘊集。什麼是業集？因為名色集起的緣故，就會有識集。這經中說業就是名色的緣故。如是說：煩惱、苦、業集，煩惱、苦、業有，煩惱、苦、業生，煩惱、苦、業路，應當知道也是如此。
3)復次，契經中說：三時有不同。哪三種？一積集時、二受用時、三守護時。什麼是積集時？因為憙集起的緣故，就會有色集。什麼是受用時？因為觸集起的緣故，就會有三蘊集。什麼是守護時？因為名色集起的緣故，就會有識集。
4)復次，這裡各別說：三時有不同。哪三時？一將和合時、二正和合時、三不別離時。什麼是將和合時？因為憙集起的緣故，就會有色集。什麼是正和合時？因為觸集起的緣故，就會有三蘊集。什麼是不別離時？因為名色集起的緣故，就會有識集。
5)復次，此契經中說：三有的不同。哪三種？一中有、二本有、三生有。什麼是中有？因為憙集起的緣故，就會有色集。什麼是本有？因為觸集起的緣故，就會有三蘊集。什麼是生有？因為名色集起的緣故，就會有識集。
6)復次，因為憙集起的緣故，就會有色集，說名緣色。因為觸集起的緣故，就會有三蘊集，說名緣名。因為名色集起的緣故，就會有識集，說名色緣名。
7)復次，因為貪愛、希求未來種種有的身分自體，所以世尊說因為憙集起的緣故，就會有色集。因為觸能長養心心所法，任持、牽引令現在前，所以世尊說為觸集起的緣故，就會有三蘊集。因為識依照名色，增長、廣大，所以世尊說因為名色集起的緣故，就會有識集。

3.復次，由三種事，二種相，應當觀察雜染、清淨。云何由三種事，觀察一切雜染、清淨？一者、於諸行中觀察雜染因緣，謂觀彼愛味為愛味故。二者、於諸行中觀察清淨因緣，謂觀彼過患為過患故。三者、於諸行中觀察清淨，謂觀彼出離為出離故。如是一切總略為一，名由三事觀察一切雜染、清淨。云何由二種相，觀察一切雜染、清淨？一者、由如所有性故；二者、由盡所有性故。如所有性者，謂於諸行中，若愛味、若過患、若出離。盡所有性者，謂於諸行中，盡所有愛味，盡所有過患，盡所有出離。此中觀察諸行為緣生樂、生喜，是名於彼愛味，又此愛味極為狹小；如是由二種相，觀察如所有性所謂愛味。又觀察諸行是無常、苦、變壞之法，是名於彼過患，又此過患極為廣大；如是由二種相，觀察如所有性所謂過患。又復觀察於諸行中欲貪滅、欲貪斷、欲貪出，是名於彼出離，又此出離寂靜無上，畢竟安隱；如是由二種相，觀察如所有性所謂出離。又即此愛味，即此過患，即此出離，於諸行中，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若劣、若勝，若遠、若近，審諦觀察，當知是名於彼觀察盡所有性，所謂愛味、過患、出離。(會編頁18)
[解]復次，經由三種事情，二種相貌，應當觀察雜染，以及清淨。
1)什麼是經由三種事情，觀察一切雜染、清淨？第一、在五蘊諸行中，觀察雜染的因緣，就是觀察彼五蘊的愛味為愛味的緣故。第二、在五蘊諸行中，觀察清淨的因緣，就是觀察彼五蘊的過患為過患的緣故。第三、在五蘊諸行中，觀察清淨，就是觀察彼五蘊的出離為出離的緣故。這樣三種，一切總合略為一項，稱為由三事觀察一切雜染、清淨。
2)什麼是經由二種相貌，觀察一切雜染、清淨？一者、由如所有性故；二者、由盡所有性故。什麼是如所有性？就是在五蘊諸行中，如彼愛味、過患、出離的特性而觀察。什麼是盡所有性？就是在五蘊諸行中，盡其所有愛味、過患、出離，都觀察。
2.1)在這裡，以觀察五蘊諸行為條件，生起歡樂，生起喜悅，是名於彼愛味。又，這種愛味極為狹小。這樣，經由這二種相貌，觀察如所有性中所謂愛味。
2.2)又，觀察五蘊諸行是無常、苦、變壞的現象，是名於彼過患。又，這種過患極為廣大。經由這二種相貌，觀察如所有性所謂過患。
2.3)又，還觀察在諸行中，欲貪滅、欲貪斷、欲貪出，是名於彼出離。又，這種出離是寂靜，是無上，是畢竟安隱。經由這二種相貌，觀察如所有性所謂出離。
2.4)又，就是這個愛味，就是這個過患，就是這個出離，在五蘊諸行中，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若劣、若勝，若遠、若近，仔細、真實的觀察，應當知道是名於彼觀察盡所有性，所謂愛味、過患、出離。

雜阿含-30

三六（三０）輸屢那一, s22.49 paṭhamasoṇa suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

2.何所計而不見真實？
爾時、尊者舍利弗，在耆闍崛山中。時有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面。語舍利弗言：若諸沙門、婆羅門，於無常色，變易，不安穩色，言我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？若沙門、婆羅門，於無常，變易，不安隱受、想、行、識，而言我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？若沙門、婆羅門，於無常色，變易，不安隱色，言我勝、我等、我劣，何所計而不見真實？於無常，變易，不安隱受、想、行、識，言我勝、我等、我劣，何所計而不見真實？

3.無常、苦、無我
輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？答言：無常。輸屢那！若無常為是苦耶？答云：是苦。輸屢那！若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我，異我，相在不？答言：不也。輸屢那！於意云何？受…。想…。行…。識為常為無常？答言：無常。若無常是苦耶？答言：是苦。輸屢那！識若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我，異我，相在不？答言：不也。

4.當知色等十一種不是我，不異我，不相在
輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。如是受…。想…。行…。識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。

5.生厭，離欲，解脫，解脫知見
輸屢那！如是於色、受、想、行、識，生厭，離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

6.得法眼淨
時舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵，離垢，得法眼淨。時長者子輸屢那見法，得法，不由於他，於正法中得無所畏。

7.歸依三寶
從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：我今已度。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧，為優婆塞。我從今日已，盡壽命清淨歸依三寶。

8.結
時長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

I. 無常，變易，不安隱
[經文] 無常，變易，不安隱
[論說]於諸行中，修無常想行有五種：謂由無常性、無恆性、非久住性、不可保性、變壞法性。此中，剎那剎那壞故無常。自體繫屬有限住壽故無恆。外事劫後決定無住故非久住。壽量未滿，容被緣壞非時而死故不可保。乃至爾所時住，於其中間不定安樂故變壞法。
[解]在五蘊諸行中，修習無常想的內心活動有五種不同。哪五種？就是由無常性、無恆性、非久住性、不可保性、變壞法性。在這裡，第一、因為剎那剎那敗壞的緣故，所以是無常。第二、因為屬於生命本體的壽命的時間是有限的緣故，所以是無恆。第三、外在的器世間，在壞劫之後，決定沒有有情存在的緣故，所以是非久住。第四、壽命的時間尚未滿，可能會被種種因緣敗壞，非時而死，所以是不可保。一直到他生命所能活的時間，在這中間，不會一定是安樂的緣故，所以是變壞法。

II. 我勝、我等、我劣
[經文] 若諸沙門、婆羅門，於無常色，變易，不安穩色，言我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？
[論說] 復次，愚夫略有三種愚夫之相。何等為三？謂諸愚夫，於一切行，如上所說五無常性，不能思惟；於非真實勝、劣性中，分別勝、劣，稱量自他，謂己為勝，是名第一愚夫之相。如謂己勝，謂等，謂劣，廣說亦爾。與此相違，當知智者亦有三種智者之相。
[解]復次，愚癡無聞凡夫，簡略地說有三種愚夫的相貌。哪三種？就是眾多的愚癡凡夫，對於一切五蘊諸行，如同上面所說的五種無常的性質，不能夠思惟。對於非真實的勝、劣性中，五蘊諸行的勝劣是互相對比而說，實際上，沒有，所以是非真實的勝劣。但是，內心卻分別勝、劣，來稱量自己與他人，認為自己是勝過他人，是名第一愚夫之相。這樣認為自己比他人殊勝，認為自己與他人是相等，認為自己比他人低劣，詳細的說明也是如此。與此愚夫相違，應當知道智者也有三種智者的相貌。

III. 遠塵，離垢，得法眼淨
[經文] 遠塵，離垢，得法眼淨
[論說] 復次，由二種相，當知聖者慧眼清淨，謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離繫故，名為遠塵。由彼隨眠得離繫故，說名離垢。又現觀時，有麤我慢隨入作意間無間轉，若遍了知所取能取所緣平等，彼即斷滅，彼斷滅故，說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故，說名離垢。
[解]復次，由於二種相貌，應當知道聖者的慧眼清淨。什麼是慧眼？智慧有識別、洞察事物的功用，猶如眼能辨色一樣，因此稱智慧為眼，就是能觀照諸法空無我的智慧。哪二種？就是由遠塵及離垢的緣故。什麼是遠塵？由於見道所斷的分別我見的現行煩惱，得以離繫的緣故，名為遠塵。什麼是離垢？由於彼分別我見的隨眠，得以離繫的緣故，說名離垢。又，現觀四聖諦的時候，會有麤而明顯的我慢，隨順止觀，而進入止觀的作意，有間斷或是無間斷的活動。這時候，應該如何遣除？若是能周遍了知所取的五蘊，能取的心，這二種能所都當作所緣來觀察，都是無常、苦、無我，所以能所是平等。若是生起這樣的智慧，彼麤而明顯的我慢就會斷滅，因為彼我慢斷滅的緣故，說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故，說名離垢。

[參考] 1.遠塵離垢 T30,763c
遠塵離垢者，塵，謂已生未究竟智，能障現觀，有間、無間我慢現轉。垢，謂彼品及見斷品所有麁重，令永無故名遠塵離垢。又復塵者，所謂我慢及見所斷一切煩惱。垢，謂二品所有麁重。
[解]什麼是遠塵離垢？塵，就是已生未究竟智，就是加行位中諸無漏智。就在煖頂位中，能障現觀，有間斷或無有間斷的粗我慢會現前活動，就是塵。垢，就是彼粗我慢品類，以及見道所斷的分別我見品類的所有麁重隨眠。現今入於現觀，令這二品永遠沒有的緣故，名為遠塵離垢。又，還有其他解說，塵，就是我慢，以及見所斷一切煩惱。垢，就是這二品的所有麁重隨眠。

2.阿毘達磨大毘婆沙論，卷66，T27, 343c
遠塵離垢於諸法中生淨法眼者，說前三果。謂諸具縛及離欲界五品染已，入正性離生，生淨法眼，得預流果。若離欲界六、七品染已，入正性離生，生淨法眼，得一來果。若離欲界乃至無所有處染已，入正性離生，生淨法眼，得不還果，令盡諸漏及得無漏。
[解]什麼是遠塵離垢於諸法中生淨法眼？這是說前三果。如何說？就是這些完全為五欲所繫縛，以及能捨離欲界五品染著之後，進入正性離生，生起清淨法眼，得預流果。若是捨離欲界六、七品染著之後，進入正性離生，生起清淨法眼，得一來果。若是捨離欲界乃至無所有處染著之後，進入正性離生，生起清淨法眼，得不還果，使令盡斷種種漏以及得無漏智。

3.阿毘達磨大毘婆沙論，卷182，T27, 913b
遠塵離垢於諸法中生淨法眼。此中遠塵者，謂遠隨眠。離垢者，謂離纏垢。於諸法中者，謂於四聖諦中。生淨法眼者，謂見四聖諦淨法眼生。
[解]什麼是遠塵離垢於諸法中生淨法眼？這裡的遠塵者，就是遠離隨眠。離垢者，就是捨離纏垢。於諸法中者，就是在四聖諦中。生淨法眼，就是見四聖諦的時候，清淨法眼生起。

4.大乘阿毘達磨集論，卷5，T31, 683a
如契經言：遠塵離垢於諸法中正法眼生者，此依見道說。諸法忍能遠塵，諸法智能離垢。遍知故，永斷故，道得清淨。
[解]如經上說：遠塵離垢於諸法中正法眼生者，這是依照見道來說。就是對於四聖諦法忍可的時候，能遠塵。對於四聖諦法智慧生起的時候，能離垢。為什麼？因為對於四聖諦法，周遍了知的緣故，因為永遠斷除見道所斷的煩惱的緣故，所以因為見道的緣故，聖道成為清淨。

IV. 見法、得法、極通達法、究竟堅法...於諸法中得無所畏
[經文] 見法，得法，不由於他，於正法中得無所畏
[論說] 復次，遠塵、離垢，於諸法中得法眼時，當知即得十種勝利。何等為十？
一者、於四聖諦已善見故，說名見法。
二者、隨獲一種沙門果故，說名得法。
三者、於己所證，能自了知，我今已盡所有那落迦、傍生、餓鬼，我證預流，乃至廣說，由如是故說名知法。
四者、得四證淨，於佛、法、僧如實知故，名遍堅法。
五者、於自所證無惑。
六者、於他所證無疑。
七者、宣說聖諦相應教時，不藉他緣。
八者、不觀他面，不看他口，於此正法、毘奈耶中，一切他論所不能轉。
九者、記別一切所證解脫，都無所畏。
十者、由二因緣，隨入聖教，謂正世俗及第一義故。
[解]復次，遠塵、離垢，於諸法中得法眼的時候，應當知道就能得到十種勝利。哪十種？
一者、什麼是見法？因為，對於四聖諦已經見的很完整的緣故。
二者、什麼是得法？因為，隨順修行者是不是離欲，獲得三果中其中一種沙門果的緣故。若是完全為五欲所繫縛，以及能捨離欲界五品染著之後，進入正性離生，生起清淨法眼，得預流果。若是捨離欲界六、七品染著之後，進入正性離生，生起清淨法眼，得一來果。若是捨離欲界乃至無所有處染著之後，進入正性離生，生起清淨法眼，得不還果。
三者、什麼是知法？因為對於自己所體證，能自己了知：我現今已經斷盡前往所有那落迦、傍生、餓鬼的原因，因為我已經體證預流，不會退墮到三惡趣，乃至詳細說明。由於這些緣故，說名知法。
四者、什麼是遍堅法？因為，得四證淨，對於佛、法、僧、戒能如實知道的緣故。
五者、什麼是無惑？對於自己所體證的四聖諦沒有惑。
六者、什麼是無疑？對於他人所體證的四聖諦沒有疑。
七者、什麼是不藉他緣？宣說與聖諦相順、相合的教法的時候，不需要藉由聽聞其他的說法為因緣，才能宣說。
八者、什麼是一切他論所不能轉？因為自己親身體證無我智，所以不觀他面，不看他口，對於這個正法、毘奈耶中，一切外道的論說，都不能轉變他的見解。
九者、什麼是無所畏？對於自己所親自體證的法，若是他人來詰問，沒有恐怖、懼怕的緣故，能夠肯定明確地說明一切所體證的解脫，都沒有任何怖畏。
十者、由於二種因緣，隨順而進入聖教。哪二種？就是正確的世俗道理，以及第一諦的道理。能詮說的教法，就是稱為正俗，所詮說的道理，就是名為第一義。

[參考] 1.於諸法中生淨法眼，T30,763c
於諸法中者，謂於自相、共相所住法中。
言法眼者，謂如實現證，唯有法慧。
言見法者，謂於苦等如實見者。
言得法者，謂隨證得沙門果故。
言知法者，謂證得已，於其所得能自了知：我是預流，我已證得無退墮法故。
至誠法者，謂諦現觀增上力故，獲得證淨。於佛、法、僧及自所得聖所愛戒，以正信行，如實至誠故。
越渡惑者，謂於自所證。
越渡疑者，謂於他所證。
非緣於他者，謂於此法內自所證，非但隨他聽聞等故。
非餘所引者，謂於大師所有聖教，不為一切外道異論所引奪故。
於諸法中得無所畏者，謂於自所證，若他詰問無悚懼故。
言逆流者，謂已登聖道故。
言趣向者，謂記神通究竟往趣，無退還故。
復有差別，當知建立世俗、勝義二種法故。
[解]1)什麼是於諸法中？就是在自相、共相所安住的五蘊法中。
2)什麼是法眼？就是如其真實能現前體證，唯有五蘊諸法，其中沒有我的智慧。
3)什麼是見法？就是對於苦集滅道十六行相等，能如其真實的見到。
4)什麼是得法？就是隨順十六行相的觀察，能證得沙門果的關係。
5)什麼是知法？就是證得沙門果之後，對於他所得到的果位，能夠自己了知：我是預流果，我已經證得無我智，不會退墮到三惡道的緣故。
6)什麼是至誠法？就是因為對於四聖諦能現前觀察的強大力量的緣故，獲得證淨。就是對於佛、法、僧及自所得聖所愛戒，能以正確合理的信心而活動，如其真實至誠的緣故。
7)什麼是越渡惑？就是對於自己所證的無我智，沒有惑。
8)什麼是越渡疑？就是對於他人所證的無我智，沒有疑。
9)什麼是非緣於他？就是對於此四聖諦法，自己內心所親自體證，不是僅隨順他人聽聞而了知的緣故。
10)什麼是非餘所引？就是對於大師所有的聖教，不為一切外道異論所引奪的緣故。
11)什麼是於諸法中得無所畏？就是對於自己所親自體證的法，若是他人來詰問，沒有恐怖、懼怕的緣故。
12)什麼是逆流？就是已經登上八聖道的緣故。
13)什麼是趣向？就是記神通究竟往趣，無退還故。這裡的神通，就是漏盡智通，因為得到漏盡智，所以能正確記別所有能得漏盡的方法，以此漏盡智為依，能趣證圓滿的解脫，不再退還。
14)還有差別不同，應當知道建立世俗、勝義二種法，也稱為趣向，因為對於能得漏盡的方法，如實覺了的緣故。

2.大乘阿毘達磨集論，卷5，T31,683a; 735c
如契經言：見法、得法、極通達法、究竟堅法、越度一切悕望疑惑、不假他緣、於大師教餘不能引、於諸法中得無所畏，此亦依見道說。
見法者，謂諸法忍。
得法者，謂諸法智。
極通達法者，謂諸類忍。
究竟堅法者，謂諸類智。
越度一切悕望者，由諸忍智於自所證無有悕慮。
越度一切疑惑者，於此位中於他所證無有猶豫。
不假他緣者，於所修道中無他引道自然善巧。
於大師教餘不能引者，於佛聖教不為邪道所化引故。
於諸法中得無所畏者，於依所證問記法中，諸怯劣心永無有故。
[解]1)如同契經說：見法、得法、極通達法、究竟堅法、越度一切悕望疑惑、不假他緣、於大師教餘不能引、於諸法中得無所畏。這一段經文，也是依照見道來說。
2)什麼是見法？就是對於四聖諦諸法的忍可。
3)什麼是得法？就是對於四聖諦諸法的智慧。
4)什麼是極通達法？就是對於四聖諦類似的忍可，就是色界、無色界。
5)什麼是究竟堅法？就是對於四聖諦類似的智慧，就是色界、無色界。
6)什麼是越度一切悕望？就是由於種種的法忍、法智，類認、類智，對於自己所證悟的無我，無有悕求、顧慮。
7)什麼是越度一切疑惑？在這個階段中，對於他人所證悟的無我智，無有猶豫。
8)什麼是不假他緣？對於所修道中，不需要他人的引導，對於修道，自然能善巧。
9)什麼是於大師教餘不能引？對於佛的聖教，不為錯誤的外道所改變，所引導。
10)什麼是於諸法中得無所畏？對於依照自己所體證的法中，若有人來質問，能確實說明所證悟的法，內心不會有種種膽怯、低劣。

雜阿含-25-29

三一（二五）多聞
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.云何為多聞？
時有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面。白佛言：如世尊說多聞，云何為多聞？佛告比丘：善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？比丘白佛：唯然，世尊！

3.生厭，離欲，滅盡，寂靜法
佛告比丘：諦聽，善思，當為汝說。比丘！當知若聞色，是生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。如是聞受、想、行、識，是生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。比丘！是名如來所說多聞。

4.結
時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

三二（二六）善說法;cf. s22.116 dutiya dhammakathika suttaṃ

1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.云何名為法師？
爾時、有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：如世尊所說法師，云何名為法師？佛告比丘：善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？比丘白佛：唯然，世尊！佛告比丘：諦聽，善思，當為汝說。

3.說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法
佛告比丘：若於色，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。若於受、想、行、識，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。是名如來所說法師。

4.結
時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

三三（二七）法次法向

1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.云何法次法向？
爾時、有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一面。白佛言：如世尊說法次法向，云何法次法向？佛告比丘：善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？比丘白佛：唯然，世尊！

3.於色向厭，離欲，滅盡
佛告比丘：諦聽，善思，當為汝說。比丘於色向厭，離欲，滅盡，是名法次法向。如是於受、想、行、識，向厭，離欲，滅盡，是名法次法向。

4.結
時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

三四（二八）見法涅槃

1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.云何比丘得見法涅槃？
爾時、有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：世尊！如世尊所說得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃？佛告比丘：善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？比丘白佛：唯然，世尊！

3.於色生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心正解脫
佛告比丘：諦聽，善思，當為汝說。佛告比丘：於色生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。如是（於）受、想、行、識，〔於識〕生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。

4.結
時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

三五（二九）說法師; s22.115 paṭhama dhammakathika suttaṃ

1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.云何名為說法師？
爾時、有異比丘名三蜜離提，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：如世尊所說說法師，云何名為說法師？佛告比丘：汝今欲說法師義耶？比丘白佛：唯然，世尊！

3.於色，說厭，離欲，滅盡
佛告比丘：諦聽，善思，當為汝說。若比丘於色，說厭，離欲，滅盡，是名說法師。如是於受、想、行、識，〔於識〕說厭，離欲，滅盡，是名說法師。

4.結
時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

I.三圓滿
[論說]復次、於善說法毘奈耶中，有三圓滿。何等為三？一、行圓滿，二、果圓滿，三、師圓滿。一、行圓滿者(cs25聽聞、cs26說法師、cs27法次法向)，謂為觸證斷、無欲、滅界故，聽聞正法，為他演說，自正修行，法隨法行，是名行圓滿。二、果圓滿者(cs28得見法涅槃)，謂即由此法隨（法）行增上力故，心善解脫；又能證得現法涅槃，是名果圓滿。三、師圓滿者(cs29)，謂能引發一切梵行之法，皆用世尊為根本故，皆由世尊轉法眼故，皆以世尊為所依故。由如來出世，有彼教可知故，說世尊為彼根本。佛出世已，觀待彼彼所化有情，說正法眼，師及弟子展轉傳來，故說世尊轉正法眼。轉法眼已，若有於中生諸疑惑，唯依世尊乃能決了，故說世尊為所依止。
[解]復次，在善說的法與毘奈耶中，有三種圓滿。哪三種？一、行圓滿，二、果圓滿， 三、師圓滿。
第一、什麼是行圓滿？就是為了觸證斷界、無欲界、滅界的緣故，聽聞正法，為他人演說正法，自己合理的修行，為了涅槃法，修行隨順涅槃的八正道等法，這稱為行圓滿。
第二、什麼是果圓滿？就是由於這個法隨法行的強大力量的緣故，心得完善的解脫。又在現在的生命體中，能證得有餘依涅槃，是名果圓滿。
第三、什麼是師圓滿？就是能引發一切梵行的正法，就是三十七道品，都是以世尊作為根本的緣故，都是由於世尊轉法眼的緣故，都是以世尊作為所依的緣故。
a)為什麼是以世尊作為根本？由於如來出現在世間，有彼的教導，才可以知道八正道的緣故，所以，說世尊為彼教法的根本。
b)為什麼是由於世尊轉法眼？佛出現在世間之後，觀待各別不同的所要教化的有情，為他宣說正確的教法，令他能如實現證唯有法，沒有我的智慧，老師教導弟子，弟子又再教導他的學生，這樣展轉傳來，所以，說世尊轉正法眼。
c)為什麼是以世尊作為所依？世尊令弟子現證諸法無我的智慧之後，若有弟子對於其中的道理，生起種種的疑惑，唯獨依靠世尊才能決定、明了，所以，說世尊為所依止。又宣說正法的教導者，簡略的說有二種。哪二種？一者、由教，二者、由證。什麼是由教？這是由於從他人聽聞正法之後，而宣說正法的緣故。什麼是由證？依照體證到有學道、無學道之後，而宣說正法的緣故。

雜阿含-23-24

二九（二三）觀十一之二，cf. s22.91 paṭhama rāhula suttaṃ;s18.21 mānānusayasuttaṃ s22.91, s18.21 內容與s22.124同; s22.124 paṭhama kappa suttaṃ, s22.125 dutiya kappa suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

2.云何知、云何見…能令無有我、我所見、我慢、使、繫著？
爾時、尊者羅候羅往詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢、使、繫著？

3.當觀所有諸色，若過去…彼一切悉皆非我，不異我，不相在
佛告羅候羅：善哉！善哉！能問如來云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢、使、繫著耶？羅候羅白佛言：如是，世尊！佛告羅候羅：善哉！諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。羅候羅！當觀所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。

4.無有我、我所見、我慢、使，繫著
如是羅候羅！比丘如是知，如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使，繫著。

5.斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊
羅候羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使，繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。

6.結
時羅候羅聞佛所說，歡喜奉行。

I.我、我所、我慢、執著、隨眠
[經文] 能令無有我、我所見、我慢、使、繫著？
[論說]復次、有二種、五種雜染，并五種因相。如是二種，諸有學者應知、應斷，諸無學者已知、已斷。何等為二？謂見雜染，及慢雜染。此二當知五種差別，謂由行故，纏故，隨眠故。何等為五？一者、計我，二者、計我所，三者、我慢，四者、執著，五者、隨眠。當知此中，計我、我所、我慢三種為所依止，於所緣事固執取著，唯此諦實，餘皆愚妄。當知此中由纏道理，說名執著；即彼種子隨縛相續，說名隨眠。又有識身及外事等，當知是彼五種因相，謂計我因相，乃至隨眠因相。即此因相，復有二種：一者、所緣因相，二者、因緣因相。計我、我慢，以有識身為所緣因相；計我所，通以二種為所緣因相。彼執著，以聞不正法，不如理作意，及彼隨眠為因緣因相；彼隨眠，以不如實了知諸行，煩惱諸纏數數串習為因緣因相。
[解]復次，有二種雜染，或是五種雜染，以及五種因的相。
1)這樣二種雜染，眾多的有學聖者應該知道，應該斷除。眾多的無學聖者已經知道，已經斷除。哪二種？就是見雜染，以及慢雜染。
2)這二種雜染，因為行、纏、隨眠的緣故，應當知道可以有五種不同。哪五種？一者、計我，二者、計我所，三者、我慢，四者、執著，五者、隨眠。如何說？應當知道在這裡，計我、我所、我慢三種為所依止，對於所緣的五蘊事，固執自己的看法，取著不離，唯獨這個是諦實，其餘都愚癡、虛妄，這三個就是行，內心的活動。應當知道在這裡，由於我、我所、我慢現前活動的道理，說名執著。就是彼我、我所、我慢的種子隨時繫縛身心相續，說名隨眠。
3)又，自己這個生命體，就是有識身，以及外境的無情物、有情等，應當知道是彼五種的因相，就是計我的因相，乃至隨眠的因相。
4)就是這五種因相，還有二種不同，哪二種？一者、所緣因相，二者、因緣因相。
a)計我、我慢，是緣慮自己五蘊識身為所緣因相，以有識身為因緣相。
b)計我所，通計識身及外山河等為我所所緣因相，以有識身為因緣相。為什麼？因為有識身中，持有我、我所、我慢的種子的緣故。
c)彼執著，以聽聞不合道理的教法，不合道理的作意、思惟，這是所緣因相。彼隨眠種子為因緣因相。
d)彼隨眠，以不能如實了知五蘊諸行是無我，所以見慢煩惱一次又一次的生起，薰習為種子，所以煩惱的現行為因緣因相。不能緣慮外境的緣故，沒有所緣因相。

II.觀十一相
[經文] 當觀所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在，如是平等慧正觀。
[論說]復次、有四種有情眾，當知於中安立雜染。何等為四？一者、外道有情眾，二者、此法異生 有情眾，三者、有學有情眾，四者、無學有情眾。外道有情眾中，具有一切。此法異生有情眾中 ，四種可得及彼因相，并執著因相一分，然執著不可得。有學有情眾中，計我、我所二種及我因相，執著、隨眠皆不可得；及我慢、執著并彼因相，然有我慢、隨眠可得。無學有情眾中，一切皆不可得。又外道有情眾，凡所有行，不為斷彼。此法異生有情眾，所修諸行，正為斷彼而未能斷，未見如實故。有學有情眾，已斷一分，為斷餘分復修正行；雖見如實，而不自稱我已能見，猶未獲得盡、無生智故。無學有情眾，一切已斷，於諸行中而自稱言我如實見。
[解]1.復次，有四種有情眾，應當知道可以安立我、我所、我慢、纏與隨眠這五種雜染。哪四種？一者、外道有情眾，二者、此法異生有情眾，三者、有學有情眾，四者、無學有情眾。
1)外道有情眾中，具足有一切，就是五種通通有。
2)這個內法異生有情眾中，除去執著之外，其餘我、我所、我慢、隨眠這四種可得，以及彼四種所緣因相、因緣因相，還有執著、隨眠的因緣因相。因為沒有聽聞不合道理的教法，不合道理的作意、思惟，所以說一分。
3)有學有情眾中，計我、我所二種及我、我所的所緣因相，我、我所的現行，我、我所的隨眠，這些都不可得，因為已經斷見道所斷的分別我、我所見。以及我慢現行，以及彼我慢所緣因相，也不可得。然而還有我慢的隨眠可得。
4)無學有情眾中，一切皆不可得。
2.又，1)外道有情眾，凡是所有的行動，不是為了斷彼見慢雜染。
2)此內法異生有情眾，所有修習的種種行動，正就是為了斷彼見慢雜染，而尚未能夠斷除，因為對於五蘊諸行，不能見到如其真實的情況。
3)有學有情眾，雖然已經斷除分別我見這一部分，為了斷除其餘的部分，再修習正確、合理的行動。雖然，對於五蘊諸行，能見到如其真實的情況，而不會自己稱說：我已經能夠見。因為，還尚未獲得煩惱隨眠的滅盡，尚未獲得無生智的緣故。
4)無學有情眾，一切見慢煩惱已斷，對於諸行當中的種種真實情況，而能自己稱說：對於五蘊諸行，我能如其真實的情況見到。


三０（二四）觀十一之三，s22.92 dutiya rāhula suttaṃ; s18.22 mānāpagatasuttaṃ s22.92, s18.22 內容與s22.125同
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

2.云何知，云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著？
爾時，世尊告羅候羅：比丘云何知，云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著？羅候羅白佛言：世尊為法主，為導，為覆，善哉世尊！當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已，當受持奉行。

3.當觀諸所有色，若過去…彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀
佛告羅候羅：諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。羅候羅白佛：唯然，受教。佛告羅候羅：當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好，若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。比丘如是知、如是見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢，使、繫著。

4.斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊
羅候羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜，解脫；是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。

5.結
時羅候羅聞佛所說，歡喜奉行。

I. 清淨說句
[經文] 超越疑心，遠離諸相，寂靜，解脫
[論說]復次、有八種清淨說句，何等為八？謂由超過見、慢故，名二種超過意清淨說句；由斷彼因相故，名除相清淨說句；由斷彼執著故，名寂靜清淨說句；由斷彼隨眠故，名善解脫清淨說句。復次、有學有二清淨說句：謂於後有一切行中，由不現行道理，名已割貪愛，及轉三結。無學有二清淨說句：謂止慢現觀故；及一切苦本貪愛隨眠永拔除故，名已作苦邊。如是一切總收為一，合有八種清淨說句。
[解]復次，有八種清淨說句，哪八種？
1)就是由於超過我、我所見、慢煩惱的緣故，稱為二種超過。因為超過這些煩惱的緣故，稱為意清淨。所以，稱為二種超過意清淨說句。
2)由於斷除彼見慢雜染的所緣因相的緣故，名為除相清淨說句。
3)由於斷除彼見慢雜染的執著的緣故，名為寂靜清淨說句。
4)由於斷除彼見慢雜染的隨眠的緣故，名為善解脫清淨說句。
5-6)還有，有學有二種清淨說句。哪二種？
第一、就是對於一切處後有的愛，不在現前行動的關係，名為已割貪愛。
第二、轉三結，就是斷三結。
7-8)無學有二清淨說句。哪二種？
第一、止慢現觀故。無學在現觀中，斷彼慢的隨眠的關係，慢永遠寂靜，所以稱為止。也可以稱為正慢現觀，為什麼？因為無學聖者會說：我生已盡等。還是有我的言語，所以稱為慢。但不是邪慢，所以稱為正慢。或是，彼行者在後來的時候，一次又一次，薰修生滅隨觀，所以能永遠斷盡慢等隨眠沒有剩餘，因此說，能夠正確、合理的修習生滅隨觀，永遠斷除諸慢。
第二、一切生老苦等的根本，就是貪愛隨眠永遠拔除的緣故，名為已作苦邊。為什麼稱為已作苦邊？因為真實現觀的緣故，彼愛隨眠一切永遠斷除。由此隨眠斷盡的因緣，未來的種種苦，種種後有的五蘊諸法，不可能再得到，所以稱為能究竟作苦邊際。為什麼稱為苦邊際？因為到這一生為止，之後再也沒有苦，後面的苦不會相續，所以稱為苦邊際。或是苦邊際，就是涅槃。這樣一切總收為一，就是將這八種，總稱為清淨說句。

II.遠離四具
[論說]復次、由四支故，具足遠離，名善具足。何等為四？一者、無第二而住，二 者、處邊際臥具，三者、其身遠離，四者、其心遠離。謂於居家境界所生諸相，尋思、貪欲，瞋恚悉皆遠離，依不放逸防守其心。又由五相發勤精進，速證通慧：謂有勢力者，由被甲精進故；有精進者，由加行精進故；有勇捍者，由於廣大法中無怯劣精進故；有堅猛者，由寒熱蚊虻等所不能動精進故；有不捨善軛者，由於下劣無喜足精進故。又為斷惛沈、睡眠、掉舉、惡作，如其次第奢摩他、毗舍那品隨煩惱故，願正止觀無有失壞。
[解]1)復次，由於四種條件的緣故，具備滿足遠離，名為善具足。哪四種？
一者、無第二而住，就是沒有伴，獨自一個人而住。
二者、處邊際臥具，住於空閑處、樹下等，使用那些不好、品質很差的臥具。
三者、其身遠離，不和在家人同住，也不和其他的出家人在一起住，是名為身遠離。
四者、其心遠離，就是在家人的生活境界中，所生起的種種現相。以及欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，各式各樣的惡尋思，貪欲、瞋恚全部都遠離，恆修善法，捨離惡法，依照這樣的不放逸，防守其心。
2)又，由於五種相貌的發勤精進，迅速能體證無漏通的智慧。哪五種？一、被甲精進，二、加行精進，三、不下精進，四、無動精進，五 、無喜足精進。
第一、什麼是有勢力？由於被甲精進的緣故。就是最初的時候，自己鼓勵：我應當作這樣的事。發動生起猛利的喜樂、欲求。
第二、什麼是有精進？由於加行精進的緣故。接著，隨著自己所欲求、所想要，發動生起堅固、勇悍的方便，就是以堅固與勇悍作為方法。
第三、什麼是有勇捍？由於在廣大法中，沒有膽怯、低劣精進的緣故。接著為了體證、得到從師長那裡所接受的止觀等種種法 ，不會看輕、蔑視自己，也沒有膽怯懼怕。
第四、什麼是有堅猛？由於寒冷、暑熱、蚊虻等都不能搖動他的精進故。接著，縱使在惡劣的環境下，也能堪忍寒熱等苦惱的事情。
第五、什麼是有不捨善軛？由於得到下劣的成就，但是不會歡喜、滿足，而是欣喜、欲求後面愈來愈殊勝，愈來愈微妙的種種諸功德，而繼續他的精進的緣故。什麼是軛？ 牛馬拉車的時候，駕在脖子上的橫木。用這個譬喻來說明，精勤修行善法，不捨善法，如同牛馬駕重物，長途努力，繼續前進。
3)又，為了斷除惛沈、睡眠、掉舉、惡作，如其次第是奢摩他、毗舍那品隨煩惱的緣故。如何說？惛沈、睡眠能障礙奢摩他，所以稱為奢摩他品隨煩惱。掉舉、惡作能障礙毗舍那，所以稱為毗舍那品隨煩惱。願求正確合法的止觀，不會有過失、敗壞。

雜阿含-65-68

六二（六五）如實觀察一；S. 22. 5-6. Samādhi

1.序

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.如實觀察

爾時、世尊告諸比丘：常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？此是色，此是色集，此是色滅；此是受…。想…。行…。（此是）識，此是識集，此是識滅。

3.集<--不如實觀察此受集，受滅，受味，受患，受離

云何色集？受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫，於苦、樂、不苦不樂受，不如實觀察此受集，受滅，受味，受患，受離；不如實觀察故，於受樂者生取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦。如是純大苦聚從集而生，是名色集，是名受、想、行、識集。

4.滅<--如實觀察受集，受滅，受味，受患，受離

云何色滅？受、想、行、識滅？多聞聖弟子，受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察受集，受滅，受味，受患，受離；如實觀察故，於受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。是故比丘常當修習方便禪思，內寂其心。比丘禪思住，內寂其心，精勤方便，如實觀察。

5.結

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六三──七三（）

如觀察，如是分別，種種分別，知，廣知，種種知，親近，親近修習，入，觸，證，十二經亦如是廣說。

I.如實顯了

[論說]諸修斷者，略由五支攝受於斷，能於諸行如實顯了：一、由身遠離故，二、由心遠離故，三、由奢摩他品三摩地故，四、由毘鉢舍那品三摩地故，五、由常委所作故。T30,789b

[解]種種修習斷惑與苦的人，大略地說，由於屬於斷的五種原因，能夠對於五蘊諸行，如其真實明顯了知。哪五種？第一、由於身遠離的緣故。第二、由於心遠離的緣故。第三、由於奢摩他品類中的三摩地的緣故。第四、由於毘鉢舍那品類中的三摩地的緣故。第五、對於三摩地，由於恆常、沒有間斷，委實詳細、懇切深厚修習。

1)什麼是身遠離？不和在家人同住，也不和其他的出家人在一起住，獨自一人沒有伴侶，是名為身遠離。

2)什麼是心遠離？遠離一切染污心，遠離一切無記心的作意；修習一切其性是善，能引義利定地作意，及定資糧加行作意，是名為心遠離。什麼是染污心？就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，各式各樣的惡尋思，就是染污的尋思。這些染污的尋思，能障礙修學聖道。

3)什麼是奢摩他品三摩地？就是能於內心，依內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持這九種次第，將心安住，這樣心一境性，名為奢摩他品。

4)什麼是毘鉢舍那品三摩地？若是依止內心安住正奢摩他，便能引發毘缽舍那。如何引發？依止內心奢摩他故，於諸法中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察。云何名為能正思擇？謂於淨行所緣境界，或於善巧所緣境界，或於淨惑所緣境界，能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇？謂即於彼所緣境界，最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思？謂即於彼所緣境界，由慧俱行有分別作意，取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察？謂即於彼所緣境界，審諦推求周遍伺察。

5)什麼是常委所作？無間，就是精進，不間斷、不懈怠。殷重，就是很深刻地、很周遍地、很詳細地、很微細地修止觀。無間地修止觀，殷重地修止觀，用這兩個方法修止觀，這是向前進的兩個方法。由無間、殷重的次第，繼續不斷地這樣用功修行，能證得修所成慧。依止無間、殷重的二方便，能長時期這樣用功，自己就見到生死的過失，生起深刻的、有力量的認識。由於修奢摩他、毘缽舍那，有無間殷重的方便，對於涅槃的功德，發起深刻有力的信解。

II.受集，受滅，受味，受患，受離

[論說]瑜伽師地論，卷44，T30, 538a：

又諸菩薩於其世間，於世間集，於世間滅，於能往趣世間集行，於能往趣世間滅行，於其世間愛味、過患，及與出離，皆如實知。

[解]1)諸菩薩對於五蘊世間。就是觀察苦。

2-3)對於世間集，於世間滅。就是觀察集、滅。

4)對於能往趣世間集行。就是觀受。因為受生起貪愛，貪愛是生命集起的主體，受為前往趣向，集起的行動。

5)於能往趣世間滅行。就是觀察道。

6-8)於其世間愛味、過患，及與出離，皆如實知。重覆觀察集，就是味。過患，重覆觀察苦。出離，重覆觀察滅。省略不說重覆觀察道，因為能觀察的心就是道的緣故。因為集是生死的根本，所以三次觀察。為什麼？因為要對苦、集生起深刻的厭離的緣故，所以苦諦重觀，集諦三觀。因為滅諦值得欣樂的緣故，也要重觀。又，前面五種觀察中，四諦唯獨重覆觀察集，趣向集起的行動就是受，因為需要深刻厭離的緣故，所以要重觀。前面各別觀察四諦之後，重覆觀察四諦。如何說？觀察愛味，就是集諦或是苦諦。過患，就是苦諦或是集諦。出離，就是無漏二諦為一種觀。

III.如是分別，種種分別，知，廣知，種種知，親近，親近修習，入，觸，證

當知有十二種如實顯了行相，如攝異門分說(T30,764b)：謂聽聞各別、善取、惡取故，正教、現量、比量境界故，自相、共相故，如所有性、盡所有性故，入見、究竟地故。T30,789c

[解]1)應當知道，對於五蘊諸行，如其真實明顯了知的內心活動的相貌，有十二種，如攝異門分說，就是，一、聽聞各別，二、善取，三、惡取，四、正教，五、現量，六、比量境界，七、自相，八、共相，九、如所有性，十、盡所有性，十一、入見道，十二、究竟無學地。

2)攝異門分說。第一、什麼是解釋？就是能顯示彼五蘊的各自體性的緣故，而學習者聽聞各自的差別而知。

第二、什麼是開示？就是顯示五蘊是苦應該周遍知道，惑業是五蘊的集應該永遠斷除，五蘊的苦集應該滅，滅苦的道應該修等不同的緣故。就是說明四聖諦。

第三、什麼是顯了？就是能顯示，若是永遠不斷除集，不遍知苦，不證滅，不修道等。將成生死過患的緣故。

第四、什麼是了？就是了相作意。應當依止四聖諦境，漸次生起七種作意，所謂最初了相作意，最後加行究竟果作意，乃至證得阿羅漢果。修瑜伽師於四聖諦略摽廣辯增上教法，聽聞受持，或於作意已善修習或得根本靜慮無色。由四種行了苦諦相，謂無常行、苦行、空行、無我行；由四種行了集諦相，謂因行、集行、起行、緣行；由四種行了滅諦相，謂滅行、靜行、妙行、離行；由四種行了道諦相，謂道行、如行、行行、出行，如是名為了相作意。

第五、什麼是解？就是勝解作意。若觀行者，於諸諦中，如是數數正觀察故，由十六行，於四聖諦證成道理，已得決定。復於諸諦盡所有性、如所有性，超過聞思間雜作意，一向發起修行勝解，此則名為勝解作意。

第六、什麼是知？就是遠離等作意。

a)什麼是遠離作意？從此無間於前所觀諸聖諦理，起內作意；作意無間，隨前次第所觀諸諦，若是現見若非現見諸聖諦中，如其次第，有無分別決定智、現見智生。由此生故，三界所繫見道所斷附屬所依諸煩惱品一切麁重，皆悉永斷。如是行者，乃至世第一法已前，名勝解作意；於諸聖諦現觀已後，乃至永斷見道所斷一切煩惱，名遠離作意。

b)什麼是觀察作意？於一切修道數數觀察已斷未斷，如所得道而正修習。

c)什麼是攝樂作意？於時時間於可厭法，深心厭離；於時時間於可欣法、深心欣慕。如是名為攝樂作意。

d)什麼是加行究竟作意？彼即於此攝樂作意，親近修習多修習故；有能無餘永斷修道所斷煩惱，最後學位，喻如金剛三摩地生。

e)什麼是加行究竟果作意？由此生故，便能永斷修道所斷一切煩惱。當知此中金剛喻定所攝作意，名加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意，名加行究竟果作意。

第七、什麼是等解了？就是了自相故。

第八、什麼是近解了？就是了共相故。

第九、什麼是黠了？就是了盡其所有故。

第十、什麼是通達？就是了如其所有故。

第十一、什麼是觸？親自現前領受煩惱息滅，八聖支道為其因緣，所以說為其所攝。

第十一、什麼是作證？就是於彼果涅槃。

[參考]行相，cf.佛光大辭典

行相，有二種意思，1)心、心所為能緣，心外的境界為所緣，心面對所緣境的時候，在心與心所所浮現的影像，就是行相。

2)心與心所之認識作用。唯識宗不認可直緣心外之境，而主張一切影像必於心內顯現，以之為所緣，更生起能緣之相，即心內有能緣、所緣之二相，所緣之相稱為相分，能緣之相稱為見分，此見分即所謂之行相，是為見分行相，屬於心識之認識作用，而非影像等物。因為見分能行於境相故，此見分得行相名。能行於相，名為行相，有財釋。

為什麼稱為行相？就是對於諸境相，能簡擇而轉，是行相義。

七四（六六）如實觀察二

1.序

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.內寂其心

爾時、世尊告諸比丘：常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。

3.如實觀察

云何如實觀察？如實觀察此色，此色集，此色滅。此受…。想…。行…。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？云何受、想、行、識集？

4.樂彼色，讚歎、愛著，於未來世色復生

比丘！愚癡無聞凡夫，不如實觀察色集，色味，色患，色離故，樂彼色，讚歎、愛著，於未來世色復生；受、想、行，識，亦如是廣說。

5.生已，不解脫於色

彼色生，受、想、行、識生已，不解脫於色，不解脫於受、想、行、識，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦純大苦聚，是名色集，受、想、行、識集。

6.色滅

云何色滅？受、想、行、識滅？多聞聖弟子，如實觀察色集，色滅，色昧，色患，色離，如實知故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未來色；受、想、行、識，亦如是廣說。色不生，受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦純大苦聚。是名色滅，受、想、行、識滅。

7.結

是故比丘！常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如實觀察。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七五──八五（）

如觀察，如是乃至作證，十二經亦應廣說。

八六（六七）如實觀察三

1.序

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.如實觀察--色集

爾時、世尊告諸比丘：常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色，此色集，此色滅。此受…。想…。行…。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？受，想、行、識集？愚癡無聞凡夫，不如實知色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知故，樂著彼色，讚歎於色；樂著於色，讚歎色故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。

3.色滅

云何色滅？受、想，行、識滅？多聞聖弟子，如實知色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著色，不讚歎色；不樂著、讚歎色故，愛樂滅，愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。

4.如實知彼故，不樂著彼識

多聞聖弟子，如實知受…。想…。行…。（如實知）識集，識滅，識味，識患，識離，如實知彼故，不樂著彼識，不讚歎於識，不樂著、讚歎識故，樂愛滅，樂愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。

5.結

比丘！是名色滅，受、想、行、識滅。比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八七──九七（）

如觀察，乃至作證，十二經亦如是廣說。

九八（六八）如實觀察四

1.序

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.如實觀察-色集

爾時、世尊告諸比丘：常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色，此色集，此色滅。此受…。想…。行…。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？受、想、行、識集？緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是緣耳…。鼻…。舌…。身…。緣意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，如是乃至純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。

3.色滅

云何色滅？受、想、行、識滅？緣眼及色眼識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅。如是耳…。鼻…。舌…。身…。緣意及法意識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，受滅乃至純大苦聚滅，是名色滅，受、想、行、識滅。

4.結

是故比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九九──一０九（）

如觀察，乃至作證，十二經亦如是廣說。

受與生及樂，亦說六入處，一一十二種，禪定三昧經。

I.所緣事

[論說] 略有四種如實顯了行相道理智所緣事：T30,789c

謂住內法異生，於率爾墮境所起受中，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；如實知故，能令清淨。[cs.65]

復有在家異生，於欣後有等所依中，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；與彼相違，能令清淨。[cs.66]

復有諸外道，於所愛樂虛妄分別定生喜愛所依行中，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；與彼相違，能令清淨。[cs.67]

復有住於內法有學，依諸根境所有妄念，於餘殘行，不如實知增上力故，流轉雜染；斷餘殘故，便得清淨。當知於此一切品中，諸清淨品皆住內法，如是名為四所緣事。[cs.68]

[解]簡略地說有四種如實智的所緣事，這樣的智，能如實顯了行相道理。

1)就是安住於內法的異生，在突然遇到外境的時候，所生起的苦惱、歡喜、不歡喜不苦惱的感覺中，因為，不能如其真實知道受的強大力量的緣故，能令五蘊諸行流轉雜染。什麼是不能如其真實知道受？就是不如實觀察這個生起受的集、滅、味、患、離。如何令諸行流轉？因為，不如實觀察受的集、滅、味、患、離，所以，對於所生起的感覺，喜歡。生起取著，因為取著，生起業有。因為業有，新的生命出現。因為生，所以有老病死、憂悲惱苦。這樣完全是廣大苦惱的五聚，都是從集而生。什麼是如其真實知道受？就是如實觀察這個生起受的集、滅、味、患、離。如何令諸行還滅？因為，如實觀察受的集、滅、味、患、離，所以，對於所生起的感覺，不喜歡、取著滅，因為取著滅，所以，沒有業有。因為沒有業有，所以，新的生命不出現。因為不生，所以沒有老病死、憂悲惱苦。這樣完全是廣大苦惱的五聚，完全息滅。

2)還有，在家的異生，對於欣求後有等五蘊所依中，因為不能如其真實知道五蘊的強大力量的緣故，能令五蘊諸行流轉雜染。什麼意思？就是因為不如實觀察色集，色味，色患，色離的緣故，樂於彼未來色，讚歎、愛著，於未來世色復生；受、想、行，識，亦如是廣說。彼色生，受、想、行、識生已，不解脫於色，不解脫於受、想、行、識，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦純大苦聚，是名色集，受、想、行、識集。如何令諸行還滅？如實觀察色的集、滅、味、患、離，因為如實知的緣故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未來色；受、想、行、識，亦如是廣說。色不生，受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦純大苦聚。是名色滅，受、想、行、識滅。

3)復有諸外道，於所愛樂虛妄分別定生喜愛所依身心五蘊諸行中，不如實知色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知故，樂著彼色，讚歎於色；樂著於色，讚歎色故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。如何令諸行還滅？如實知色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著色，不讚歎色；不樂著、讚歎色故，愛樂滅，愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。

4)復有住於內法有學，依諸根境所有妄念，對於其餘殘留的煩惱，不如實知增上力故，流轉雜染；因為斷除其餘殘留的煩惱的緣故，便得清淨。

云何如實觀察？如實知此色，此色集，此色滅。此受…。想…。行…。（此）識，此識集，此識滅。如何令諸行流轉？云何色集？受、想、行、識集？緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是緣耳…。鼻…。舌…。身…。緣意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，如是乃至純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。如何令諸行還滅？緣眼及色眼識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅。如是耳…。鼻…。舌…。身…。緣意及法意識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，受滅乃至純大苦聚滅，是名色滅，受、想、行、識滅。當知於此一切品中，諸清淨品皆住內法，如是名為四所緣事。

[參考]1.大乘廣五蘊論，云何異生性？謂於聖法不得為性。

[解]什麼是異生性？沒有得到聖者的法。什麼是聖法？一種清淨無漏的智慧、無漏的定、無漏的戒。得到清淨無漏的戒、定、慧，就是聖人。得聖者的性，就是得到無漏的法。凡夫因為沒有得到聖人法，在我們的生性裡面，一點點聖法都沒有，所以就叫做異生性。

2.什麼是異生？一切聖者都稱為同生，因為一切聖者同樣的契會無我真理、同樣的欲求涅槃。凡夫與聖者不同，因此名為異生。凡夫輪迴六道，受種種各別不同的果報。 生起不同的思想、不同類別的煩惱、造不同的業、墮落於不同的界，趣往不同五趣等。所以異有二義，別異，就是聖者唯生於人天趣，而異生卻通於五趣。變異，就 是異生轉變為邪見等。什麼是異生地？就是凡夫出生、成長的依靠的地方。在這裡會生起不同的思想、不同類別的煩惱、造不同的業、墮落於不同的界，趣往不同五趣等。

雜阿含-64

六一（六四）優陀那；S. 22. 55. Udāna

cf.cs.39；中阿含75，淨不動道經；中阿含200，阿梨吒經

1.序

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。

2.世尊歎優陀那偈

爾時、世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。爾時、世尊歎優陀那偈：法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。

3.比丘問何義

時有一比丘，從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：世尊！云何無吾我，亦無有我所，我既非當有，我所何由生，比丘解脫此，則斷下分結？

4.愚癡無聞凡夫，計色是我

佛告比丘：愚癡無聞凡夫，計色是我，異我，相在；受、想、行、識是我，異我，相在。

5.多聞聖弟子，不見色是我，異我，相在

多聞聖弟子，不見色是我，異我，相在；不見受、想、行、識是我，異我，相在；亦非知者，亦非見者。

6.此色是無常、苦、無我、非當有、壞有

此色是無常，受、想、行、識是無常。色是苦，受、想、行、識是苦。色是無我，受、想、行、識是無我。此色非當有，受、想、行、識非當有。此色壞有，受、想、行、識壞有。故非我、非我所，我、我所非當有，如是解脫者，則斷五下分結。

7.云何漏盡

時彼比丘白佛言：世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？

6.四識住

佛告比丘：愚癡凡夫、無聞眾生，於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生，怖畏無我無我所，二俱非當生，攀緣四識住。何等為四？謂色識住，色攀緣，色愛樂，增進，廣大，生長；於受、想、行、識住，攀緣，愛樂，增進，廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進、廣大生長。若作是說：更有異法識，若來、若去、若住、若起、若滅、若增進、廣大、生長者，但有言說，問已不如，增益生疑以非境界故。

7.識無所住，無復增進、廣大、生長

所以者何？比丘！離色界貪已於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進、廣大、生長。受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷；受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進、廣大、生長。

8.無所取故無所著

識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

9.識不住

比丘！我說識不住東方，南、西、北方，四維，上、下，除欲，見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼。

10.結

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

I.優陀那Udāna

[經文] 爾時、世尊歎優陀那偈：法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。

[解說] tatra kho bhagavā udānaṃ udānesi "no cassaṃ, no ca me siyā, na bhavissati, na me bhavissatīti evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī"ti. s.22.55爾時、世尊說優陀那：願無有，我無有；將沒有，我將沒有。比丘如是勝解時，能斷下分結。

[論說]復次，是處世尊依自聖教，為欲顯示：善說，發起。依他邪教，為欲顯示：惡說，失墜。自有所說。後結集者，於法門中，稱為世尊嗢陀南說。T30,788b

[解]復次，這個地方，世尊依照自己與正理相合的教法，為了想要顯示，佛的教法是善說，能發起大果大利。依照外道錯誤的教法，為了想要顯示，外道的教法是惡說，能令眾生失墜大果大利。沒有人提問，自己自然宣說。後來，結集經典的人，在法門中，稱這樣的說法，為世尊自說經。

1)什麼是優陀那？十二部經之一，舊譯為無問自說經，乃指佛因自己感悟，不待人問而自然宣說之經典。

2)什麼是善說？佛世尊的教法，稱為善說。因為，用以表達法的語言、文字優美，意義巧妙，且容易了解。或是佛所說苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道，所以，佛說的正法，稱為善說。

II. 愚癡無聞凡夫計我

[經文]愚癡無聞凡夫，計色是我，異我，相在；受、想、行、識是我，異我，相在。

[論說] 1.由二因緣，善說法律，名為發起大果大利，惡說法律即為唐捐。一者、於善說法毘奈耶中，一切眾苦永離可得，謂三種苦性。二者、一切諸結永斷可得，謂下、上分結。於惡說法毘奈耶中，如是二事皆不可得。彼由依止薩迦耶見，於諸行中心厭苦苦，欲樂為依，起茲勝解：願於當來無有苦我，我無有苦。或復已斷，即彼苦因及彼當果，於未來世，由二種相而生勝解：謂苦未來當離於我，及我未來當無有苦。T30,788b

[解]由於有二種因緣，善說的法與律，可以稱為能發起大果、大利，惡說法律即為唐虛捐棄，因為不能修習前往善趣的因。哪二種？第一，在善說法與毘奈耶中，可以得到永遠捨離一切種種的苦，就是苦苦、壞苦、行苦，這三種苦性。第二，可以得到永遠捨離一切種種的結，就是五下分結、五上分結。在惡說法與毘奈耶中，這樣的二件事都不可能得到。為什麼？彼外道由於依止薩迦耶見，對於五蘊諸行當中，若生起苦惱的感覺，1)內心討厭這種苦本身帶來的苦惱，想要安樂作為依靠，所以，生起這二種殊勝的理解：a)希望在未來的時候，沒有苦惱的感覺來苦惱我。b)我沒有苦惱的感覺。2)或是進一步，對於苦本身帶來的苦惱已斷除，就是彼苦惱的原因，以及彼苦惱將來的果報。所以對於未來世，由二種相貌而生起殊勝的理解：a))苦惱的感覺，在未來的時候，將會遠離於我。b)我在未來的時候，將沒有苦。這二種勝解不同的地方，是第一種勝解是厭苦，第二種勝解是苦苦不現行的情況。

2.雖由如是四種行相，樂斷為依，離欲界欲，生初靜慮，次第乃至於彼非想非非想處，若定、若生，由是因緣，超越苦苦而未能斷下分諸結。未斷彼故，當知苦苦未永超越。彼於壞、行二苦斷中，尚不生樂，何況能斷？由彼隨順所未斷故，當知於順上分諸結，亦未能斷。T30,788b

[解]雖然由於這樣的四種內心活動的相貌，歡喜、快樂的斷除苦惱作為依靠，遠離欲界的五欲，生起初靜慮，依照次序，二禪乃至於彼非想非非想處，若是得定，或是得這定，命終之後，生於這個地方。由於這個禪定因緣，超過、越出苦本身的苦惱，但是尚未能夠斷除下分欲界的種種結。因為尚未斷除彼下分欲界種種結的緣故，應當知道苦苦，尚未永遠超過、越出。他對於壞苦與行苦這二苦的斷除，尚且不會生起歡樂，更何況能夠斷除呢？由於他隨順壞苦與行苦，這二種尚未斷除的苦的緣故，應當知道對於隨順上分色無色界的種種結，也不能斷除。什麼是隨順壞苦與行苦？因為，三禪樂受，是暫時而有，離開定之後，就不會持續，所以是隨順於壞苦。四禪捨受，是行苦，所以是隨順於行苦。這樣樂受與捨受這二種受，外道執著為我的緣故，所以壞苦與行苦這二種苦將會隨之、順之，而未能斷除。

III. 斷五下分結

[經文] 多聞聖弟子，不見色是我，異我，相在；不見受、想、行、識是我，異我，相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常。色是苦，受、想、行、識是苦。色是無我，受、想、行、識是無我。此色非當有，受、想、行、識非當有。此色壞有，受、想、行、識壞有。故非我、非我所，我、我所非當有，如是解脫者，則斷五下分結。

[論說]住內法者，初修觀時，雖於欲界未得離欲，有情勝故，而於三苦深心厭離。依樂斷欲，於諸行中，用無我見以為依止，發其勝解：願於未來無三苦我，我無三苦。彼初修習如是行已，於欲界欲而得遠離，永斷苦苦。如前復生如是勝解：當無彼我，我當無彼。如是行者，於其苦苦究竟解脫，亦永超越順下分結。T30,788b

[解]安住於佛法的修行者，最初修習觀察五蘊的時候，雖然對於欲界的五欲，尚未得到遠離。因為這個內法有情希求正解脫，比外道有情殊勝，所以，對於三種苦，心生深信，想要厭離。依據歡喜、快樂的斷除三種苦的欲求，對於五蘊諸行，使用無我的見解作為依止，發動他的殊勝理解：願在未來，沒有三種苦的我，我沒有三種苦。他初修習這樣的活動之後，對於欲界的五欲而得以遠離，永遠斷除苦苦。像前面一樣，對於五蘊諸行，使用無我的見解作為依止，還生起這樣的殊勝理解：將來沒有彼三苦的我，我將來沒有彼三苦。這樣修行的人，對於他的苦苦，究竟解脫，也永超越順益下分界的五種結惑。就是1)貪結，指貪欲的煩惱；2)瞋結，指瞋恚的煩惱；3)身見結，指我見的煩惱；4)戒取結，指取執非理無道邪戒的煩惱；5)疑結，指懷疑諦理的煩惱。

[參考]1.瑜伽師地論，T30,766a

我何當不有，我所何當不有者，謂約未來世，於我、我所性所攝，內處、外處所攝。自內體性及攝受事，希求不生故。又復顯示希求依止不生故，及希求依彼受不生故。我當不有，我所當不有者，謂約現在世說。此觀無常滅，前觀於擇滅。又前但有希望故，後於現在因觀無常性故。

[解]1)什麼是我何當不有，我所何當不有？什麼是我？或者是佛法說的五蘊假我，或者是外道計量五蘊中有一個真實的我。a)什麼是我、我所當不有？就未來世來說，屬於我、我所的狀態，屬於自己、身外這些地方。對於未來自己五蘊本體，當不有，稱為希求不生。對於未來外器世間等，屬於我所的，何當不有，稱為希求不生。b)又，還有明顯表示，希求依止的色身，不生起的緣故。在未來世，所依止的色蘊上，而說：我何當不有。以及希求依色身而有的受，不生起的緣故。在未來世的受蘊上，而說：我所何當不有。

2)什麼是我當不有，我所當不有？約現在世而說，與前面相差一個何字，同樣的與前面有二種不同。這二種有什麼差別？這裡是觀無常滅，前面是觀擇滅。前面但有希望的緣故，之後，對於現在因，觀無常性的緣故。

2.瑜伽師地論，卷97，T30, 858a：

復次諸聖弟子已見諦跡，未離欲者，應知略有二種雜染，謂欲雜染，後有雜染。於此二種，諸聖弟子應勤加行，淨修其心。諸聖弟子為欲斷除欲雜染故，勤方便時，漸依三行謂趣無動行，趣無所有處行，證入無動、無所有、非想非非想處定。此由斷對治故，及遠分對治故，超度欲雜染。或為斷除後有雜染，勤方便時，已離欲界愛，未離色界愛，謂我所何當不有，我何當不有，我當不有，我所當不有，若今所有，若昔所有，如是一切我皆棄捨。彼正修習能斷後有所有差別對治道已，離色界愛，乃至能入非想非非想處定。若現法中，於其上捨多生愛味，不般涅槃，彼於現法不全解脫一切所有後有雜染。若於上捨不生愛味，彼現法中能般涅槃，能全解脫所有一切後有雜染。

[解]復次，諸聖弟子已見四聖諦的路跡，尚未捨離五欲的人，應該知道大略有二種雜染。哪二種？欲的雜染與後有的雜染。對於這二種雜染，諸聖弟子應該努力地採取行動，淨修他的心。

1)諸聖弟子為了想要斷除欲的雜染的緣故，努力地採取行動的時候，逐漸地依照三種行，可以離欲雜染。哪三種？第一、就是趣無動行。第二、趣無所有處行。第三、證入無動、無所有、非想非非想處定。什麼是無動行？就是四禪及空無邊處定、識無邊處定。為什麼呢？因為初禪，五欲等不能動。二禪，尋伺不能動。三禪，喜不能動。四禪，樂不能動。空處，雜色想、有對想、種種別異想不能動。識處，彼空處外緣門不能動。這是由於初禪能斷欲雜染，而得以對治的緣故，及第二禪以上乃至非想非非想處定，是令五欲永遠遠離，而得以對治的緣故，所以能超越度過欲的雜染。

2)或是為了斷除後有的雜染，努力地採取行動的時候，已經捨離欲界的貪愛，尚未捨離色界的貪愛，所以還有生老死等苦。a)因此，說我有生等苦，我所有的生等苦，什麼時候將沒有？因此說，我所何當不有。b)若是認為生等苦就是我的自體，這樣生等苦的我自體，什麼時候將沒有？因此說，我何當不有。這二件事是對未來世而言。c-d)由於前面為了想要斷除欲的雜染的緣故，努力地採取行動的時候，逐漸地得到種種定，因為得到定的關係，所以決定說，生等苦的我自體，將不會有。我所有的生等苦將不會有。這是對現在世來說。

3)若是現今所造的所有雜染業，若是過去生所造的所有過去業，這二種業的一切果報，我都棄捨，不願希求。彼聖弟子合理地、正確地修習對治的方法，以斷除後有的所有差別，所以能捨離色界愛，乃至捨離無所有處的貪愛，能夠進入非想非非想處定。

4)若是在現生中，對於其最上捨的非想非非想處定，多數生起愛味的話，不能般涅槃，他在現生中，不能完全地解脫一切所有的後有雜染。若是對於上捨的非想非非想處定，不會生起愛味，他在現生中，能般涅槃， 能夠完全地解脫所有一切後有的雜染。

V.云何漏盡

[經文] 時彼比丘白佛言：世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？

[論說]即於此道次第進修，乃至能得阿羅漢果。T30,788c

[解]就是對於這樣的方法，次第漸進修習，一直到能得到阿羅漢果。

VI. 於無畏處而生恐畏

[經文] 佛告比丘：愚癡凡夫、無聞眾生，於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生，怖畏無我、無我所，二俱非當生。

[解說] idha bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṃ āpajjati. tāso heso bhikkhu, assutavato puthujjanassa "no cassaṃ, no ca me siyā, na bhavissati, na me bhavissatī'ti. s.22.55比丘！無聞凡夫於無畏處而生恐畏。比丘！無聞凡夫有此怖畏：願無有，願我無有；當無有，我當無有。

[論說] 若諸愚夫，薩迦耶見以為依止，於永超越壞、行二苦，及永斷滅隨順上分一切結中，謂我當無，於不應怖妄生怖畏，尚不起樂，況當能斷！T30,788c

[解]若是眾多的愚癡凡夫，以薩迦耶見作為依止，對於永遠超越壞、行二苦，及永遠斷滅隨順上分一切結中，認為：我將沒有。對於不應該恐怖的地方，虛妄生起怖畏。什麼是我當無，於不應怖妄生怖畏？因為執著三禪的樂受、四禪捨受是我。所以超越壞、行二苦會怖畏。然而這二受本來就不是我，但是壞、行二苦，現在，厭離彼二受，不是除滅我，為何要生起怖畏？所以，對於超越這二苦與滅除五上分結，尚且不生起歡樂，更何況將能斷除。哪五上分結？1)色愛結，指貪著色界五妙欲的煩惱。2)無色愛結，指貪著無色界禪定境界的煩惱。3)掉結，指二界眾生心念掉動而退失禪定的煩惱。4)慢結，指二界眾生恃自凌他憍慢的煩惱。5)無明結，指二界眾生癡闇的煩惱。

VII.四識住

[經文] 攀緣四識住。何等為四？謂色識住，色攀緣，色愛樂，增進，廣大，生長；於受、想、行、識住，攀緣，愛樂，增進，廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進、廣大生長。

[解說] rūpupayaṃ vā bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ, nandūpasecanaṃ, vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. s22.55取著於色，確立識住，以色為緣，以色為基礎，為愛樂所遍佈，增進，廣大，生長。

1.又於是處，1)由二因緣不應生怖，謂唯有心，住四識住，有轉有染；又唯有心，斷四識住，無轉無染。2)復有四依，謂色、受、想、行。3)復有四取，謂於欲、見、戒禁、我語所有欲貪。4)復有二緣，謂若所緣，及若能緣。5)復有六識，謂眼識等。6)復有二識住，謂煩惱纏住，及彼隨眠住。此中諸取增上力故，以不如理分別為先，由我、我所邪境界取，由緣自相境界之取，由俱有依，此三因緣令諸識轉，及令染污。

7)復由三種，謂於現法趣集諦故；緣未來苦，我當如是如是愛故；於彼先因所生現苦而安住故。8)復由三種，謂趣樂位故，緣苦位故，安住不苦不樂位故。9)復由三種，謂趣來世故，緣去世故，住現世故。10)復由三種，謂由後有愛，趣後有故；由彼彼喜樂愛，緣未來境界故；由喜貪俱行愛，住現在已得境界故。11)復由三種，由貪欲身繫，趣向隨順貪處事故；由瞋恚身繫，緣彼事故；由戒禁、此實二取身繫，住彼事故。T30, 788c

[解]1)又在這個地方，由於二種因緣，不應該生起怖畏。哪二種？第一種，唯有心對於四種識所住的色、受、想、行生起愛著，這裏面沒有我，因為執著為我，所以有諸識的轉動，有惑業的雜染。第二種，又，唯有心對於四種識所住色、受、想、行斷除愛著，生起無我見，所以，沒有諸識的轉動，沒有惑業的雜染。

2)還有四種依，就是色、受、想、行這四種是識的所依。

3)還有四種取，就是對於欲、見、戒禁、我語所有欲貪。

4)還有二種緣，就是色、受、想、行這四種是識的所緣，及識是能緣。

5)還有六種識，就眼識等。

6)還有二種識的住，就是煩惱現行的住，及彼煩惱隨眠的住。

在這裡，因為種種取的強大力量的緣故，以不合道理的分別為先，由於我、我所邪境界取，由緣自相境界之取，由俱有依，這三種因緣，令種種識轉動，及令內心染污。

a)什麼是我、我所取，就是我語取。

b)什麼是邪境界取？就是見取、戒禁取。

c)什麼是緣自相境界之取？欲取。

d)什麼是俱有依？就是四依。

e)什麼是諸識轉？由於四取、四依，能緣、所緣，諸識轉起。

f)什麼是染污？就是煩惱纏住，及彼隨眠住。

這一大段是由三因緣，就是趣、緣、住，來解說諸識的轉起，是論中嗢托南的果。下面五類三種也都是用趣、緣、住，來解說諸識的轉起，依序就是論中嗢托南的因、受、世、愛、繫。

7)還有由於三種因，令種種識轉動。哪三種？第一，因為，在現在的時候，趣向惑與業，這二種是集諦。第二，內心緣慮未來的五蘊苦，如何緣慮？願我未來將會這樣或那樣，像這樣的愛著。第三，對於他先前的惑業因所生起的現在五蘊苦，心安然而住。

8)還有由於三種受，令種種識轉動。哪三種？第一，因為內心趣向於快樂的境界。第二，因為緣慮苦惱的境界。第三，因為安住在不苦不樂的境界。

9)還有由於三種世，令種種識轉動。哪三種？第一，因為趣向未來世。第二，因為緣慮過去世。第三，因為安住現在世。

10)還有由於三種愛，令種種識轉動。哪三種？第一，由於後有愛，趣向後有。第二，由於彼彼喜樂愛，緣慮未來的境界。第三，由喜貪俱行愛，住現在已得境界。

11)還有由於三種繫，令種種識轉動。哪三種？第一，由於貪欲身繫，趣向隨順貪處事故。第二，由於瞋恚身繫，緣慮彼事故。第三，由戒禁、此實二取身繫，住彼事故。

2.喜愛滋潤，如前應知，謂如諸行因中宣說。又即彼識如是轉時，於二生處，當知結生相續、增廣：一、於有色，二、於無色。於有色處，依止中有而有去來；於無色處，唯有從生，即於兩處乃至壽盡相續而住，故名為住。當知此住，欲界人中有三分位，謂初入胎識所滋潤、胎分圓滿、自胎而出。當知此三復有差別，欲、色、無色，如其次第。T30,789a

[解]喜愛滋潤，如同前面已說，應該知道，就如諸行因中宣說這一段文(會編頁89)。又，就是彼識這樣轉起的時候，對於二種出生的處所，應當知道結生相續、增廣。哪二種？一、對於有色的處所，二、對於無色的處所。第一，對於有色的處所，依止於中有而有去，有來。第二，對於無色的處所，唯有從生。就是在色、無色這兩處，一直到壽命盡滅，相續不斷而住，因此，名為住。應當知道這樣的安住，在欲界人當中，有三個時分與地位，哪三個？第一，最初入胎的時候，識所滋潤。第二，胎分圓滿。第三，自胎而出。應當知道這三界，還有不同說法，令種種識轉動。哪三種？第一，趣向種種欲。第二，緣慮種種色。第三，安住於無色。如同前面的趣、緣、住的次第。

[參考]1.四識住，如經言：有四依取以為所緣，令識安住，謂識隨色住，緣色為境。廣說如經，乃至我終不說此識往於東方乃至四維。然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。如是已顯經中如來所說諸識住相，從此以後我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相。識住、因緣二種邊際，識住、因緣二種寂止。當知此中若諸煩惱事，若屬彼煩惱，說名依取。應知此二亦名所緣。所緣性故、有所緣故。由彼貪愛為煩惱緣，名趣所執事。由貪欲等四種身繫，為發業緣名緣所緣事。彼二隨眠所隨逐故，名建立事。T30, 595a

[解]1)四識住，如經言：有四依取以為所緣，令識安住。謂識隨色住，緣色為境。廣說如經。a)什麼是依？就是所依，若是欲界、色界以色為所依。若是無色界，以心為所依。b)什麼是取？就是所取，若是欲界執取外五境，色界執取四蘊，無色界執取三蘊。這樣的所依與所取共有四種，令識生起，令識雜染，所以說此四為識的所緣。識安住於其中，所以又稱為四識住，這是解說四識住。識隨色住，緣色為境，如經中詳細說明。這是說明識住的因緣相。

2)乃至我終不說此識往於東方乃至四維。就是識隨四蘊，一期終盡，更不離彼四蘊，不得往四方四維，名為識住邊際。又，四識住的因緣是現行貪及以隨眠，其他都不是因緣，就是是識住因緣邊際。

3)然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。這一段說明識住及以因緣二俱寂止。什麼是必離欲？就是離識住因緣，捨離現行煩惱及隨眠的欲，就是因緣寂止。什麼是離影？受因識樹而生起，所以說受為影子。那時候，受不有，稱為永離影。什麼是寂滅？因為有漏識滅盡，所以稱為寂滅。這是說明識住寂止。無漏識前後的不同名稱，有學名寂靜，無學名清涼，無餘依滅名為清淨。

4)如是已顯經中如來所說諸識住相，從此以後我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相。識住、因緣二種邊際，識住、因緣二種寂止。

5)什麼是依取？應當知道在這裡，若是種種煩惱事，就是煩惱現行。若是屬於彼煩惱，就是彼隨眠種子，因為是由煩惱熏習而成，所以稱為屬於彼煩惱。

6)應知煩惱現行與種子，這二種是四識住所緣的憑藉，所以也稱為所緣。現行煩惱是心所法，因為能緣慮對象，所以稱為所緣性。有所緣故。

7)由彼貪愛為煩惱緣，名趣所執事。由彼貪愛引諸煩惱，趣所執自境。

8)由貪欲等四種身繫為發業的緣，業是果報的緣，名緣所緣事。因為此四身繫以貪為體性，貪是能緣，這四種是貪的境界，就是所緣。

9)貪及四繫這二種隨眠所隨順、追逐的緣故，能生起煩惱事，名為建立事。

2.若諸異生補特伽羅，未得厭離，對治喜愛，由所潤識能取、能滿當來內身。由此展轉能取、能滿，不能棄捨諸異生性。以於內身能取、能滿故，於流轉中相續決定，是名為住。餘住因緣如前應知，是名略說住及因緣相。T30, 595a

[解]若是眾多的異生，對於五蘊尚未得到厭離心，不能對治喜愛心。因為有喜愛的滋潤，所以，識裏面的業種子，被愛所滋潤。因為愛的緣故，能取當來自己生命體。由於取的緣故，能圓滿當來自己生命體。由於這樣的展轉能取、能滿的關係，所以，不能棄捨諸異生的狀況。如何展轉？由於見、愛煩惱，發動種種善惡業。因為種種業，所以，能得異熟果報。得此新的果報之後，還是生起見、愛煩惱。又，由於見愛惑，還是發動種種業，業又再牽動新的果報，所以，說展轉生死無窮。因為對於自己的生命體能取、能滿的緣故，在生死流轉中，相續是決定的，是名為住。其餘住的因緣，如同前面應該知道，就是依取、所緣、取所執事、緣所緣事，以及建立事，是名略說住及因緣相。

3.有色界識有來、有去，無色界識有死、有生。又此二住乃至壽盡。又復此二生長、增益及廣大義。如前應知。齊是名為識住邊際及住因緣邊際。T30, 595a

[解]1)下二界的識，依賴色身來接受從前一生來的識，而且保持在色身，名為有去、有來。無色界不是這樣依賴色身，但是說這個身中的識死，在其餘身中的識生起。

2)又有色界識、無色界識，這二種識為二，各安住於四境、三境，一直到壽命結束，這稱為識住邊際。3)又復此二種住，生長、增益及廣大義，如同前面所說應該知道。由於有煩惱及隨眠的力量，識有去、來，有死、有生，除煩惱與隨眠的力量之外，沒有其他因緣可以找到，所以名為識住因緣的邊際。

VIII.若來、若去、若住、若起、若滅，增進、廣大生長

[經文] 若作是說：更有異法識，若來、若去、若住、若起、若滅、若增進、廣大、生長者，但有言說，問已不如，增益生疑以非境界故。

[解說] yo bhikkhu, evaṃ vadeyya: aham aññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṃkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā uppattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.s.22.55 比丘！彼可能如是說：我將令知除了色、受、想、行之外，有識來、去、起、滅、增進、廣大、生長。無有是處。

若有棄捨如來所說識流轉道，而作是言：我當更作別異施設，當知是人所施設者，其文有異，其義無別，但有言事。或餘智者，於其異文，先示道理，後方詰問：汝所施設，別異者何？彼於爾時，茫然不了。或於後時，自得達鑑，於前所立，如理諦觀，反生愚昧；由愚昧故，自覺無知，我本受持為惡非善。T30,789a

[解]若是有人棄捨如來所說的種種識流轉的方式，而作這樣說：我將更進一步作另外不同的施設，應當知道這個人所施設的道理，他的文字有不同，他的道理沒有差別，只是說說罷了。或是其餘有智慧的人，對於他安立的不同文字，首先顯示道理，之後方才詰問：你所施設的道理，另外不同的是什麼呢？他在那時候，完全不知道的樣子。或是在後來的時候，自己得以通達、審辨，對於前面所安立的道理，能夠合理的真實觀察，反而生起愚昧。因為愚昧的緣故，自己覺察自己無知，我本來受持的是錯誤，不是善的。

[參考]復異此而施設者，當知唯有文字差別，非義差別，由所餘義境界無故。若他正詰不知何答，亦由餘義，境界無故。或復有能於後自然如理觀察，便自迷悶謂我愚癡作如是說。T30, 595b

[解]若是還有不同於世尊所安立道理，而另外施設的人，當知有三種過失。哪三種？第一、唯有文字的差別，沒有道理上的不同，由於其餘的道理與境界沒有的緣故。第二、若是他人慎重的詰問，不知道如何回答，也是由於其餘的道理與境界沒有的緣故。第三、或是還有人能夠回答，之後，自然合理的觀察，就認為自己神志不清，說：我真是愚癡，竟然作這樣說。

IX.意生縛

[經文] 所以者何？比丘！離色界貪已於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進、廣大、生長。受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷；受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進、廣大、生長。

[解說] rūpadhātuyā ce bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti, rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.s.22.55 比丘！如果比丘已捨離色界貪，因為捨離貪故，攀緣亦斷，識沒有基礎。

1.又十色界，名為色界；當知復有六種受界、想界、行界。又於三位，當知諸識解脫煩惱，謂於諸行深見過患，能令諸纏遠分離故；於見地中，一切外道諸繫、隨眠永斷滅故；依止修道，得究竟故。又諸外道，於所妄計一切生處，謂大自在、那羅衍拏、及眾主等無量品類，樂生彼故，名貪身繫。於他諸見異分法中，深憎嫉故，名瞋身繫。依於邪願修梵行故，於同梵行可樂法中起憎背故，由此二緣，於增上戒學能為雜染；當知即彼由戒禁取，於增上心學能為雜染；由此實執取身繫故，於增上慧學能為雜染。如是四法，能於色身、名身趣向所緣安立事中，令心繫縛，故名身繫。又彼在意地故，意分別故，意相應故，意隨眠故，染污意故，名意所成。T30, 789a

[解]1)又，五根、五境這十色界，稱為色界。應當知道還有六受身，稱為受界。六想身，稱為想界。六受身，稱為行界。

2)又在三種階段中，應當知道種種識能解脫煩惱。哪三種？第一，對於五蘊諸行深刻的見到無常、苦的過患，能令種種煩惱的現行，成為遙遠的那部分，而遠離的關係。第二，在見道的階段中，一切外道四種繫與隨眠，永遠斷盡、滅除的關係。第三，依止修道，能得到究竟解脫的關係。

3)什麼是外道四種繫？第一，種種外道，對於他們所虛妄計度的一切生處，就是大自在、那羅衍拏、及眾主等無量品類，內心歡喜，想要出生在那裡的關係，稱為貪身繫。欲界第六天，名為大自在。梵王，名為那羅衍拏，外道認為一切人皆從梵王生。四大王天，名為眾主。或是解說：大自在者，就是色界最頂天的摩醯首羅。眾主者，梵主。

第二，對於其他人種種見解，不同部分的法之中，深刻地厭惡妒忌的緣故，名瞋身繫。

依於錯誤地願求，而修習梵行的緣故，這是貪身繫。對於共同修梵行的令人喜悅法中，生起厭惡背逆故，這是瞋身繫。由於這二種條件，對於增上戒學，能為雜染。應當知道就是他由於戒禁取，對於增上心學，能為雜染。由於認為五蘊有我這是真實執取身繫的緣故，對於增上慧學，能為雜染。這樣四法，對於色身與名身，由貪身繫趣向隨順貪處事。由瞋身繫，緣慮背逆瞋恚事。由戒禁取、實執取身繫，安住於彼事中。由於趣、緣、住能令心繫縛，故名身繫。

4)又彼四種身繫在意的活動範圍的緣故，由於意的虛妄分別而生起的緣故，這些心所與意是相合的緣故，在意中遣伏的種子的緣故，染污意能引起煩惱的緣故，名意所成。

5)什麼是四身繫，又作四結、四縛。指繫縛眾生身心，使其流轉於生死之四種煩惱。

欲愛身縛，又作貪欲身縛、貪身繫。謂欲界眾生對於五欲順情等境，心生貪愛，起諸惑業，束縛於身而不得解脫。瞋恚身縛，又作瞋身縛。謂欲界眾生對於五欲違情等境，起瞋恚煩惱而不得解脫。戒盜身縛，又作戒取身繫。謂計非因為因，持守雞戒、狗戒等邪戒，而增長惑業，束縛於身。我見身縛，又作實執取身繫。我見，即我執，於非我之法妄計為我。由此我見而增長諸惑業，束縛於身。(四縛，參考佛光大辭典)

2.又彼斷者，謂緣彼境諸煩惱斷，非彼所緣，即於彼境無倒解故。又由後有諸業煩惱之所攝持後有種識，當知於此依止建立。彼無有故，當來三種，如前所說差別理趣，生長、廣大，當知一切悉皆盡滅。T30,789b

[解]又，什麼是彼斷？就是緣慮彼外境界，而生起的種種煩惱斷盡，不是彼所緣的對象斷盡，因為對於彼境界沒有顛倒的了解的關係。又，由於感得後有果報的業與煩惱所攝持的後有種子，應當知道是在現在這個身心依止，建立未來世的識身。或是說，後有種子，是在這現身中建立。因為彼業、煩惱所攝持的後有種子沒有的緣故，當來如同前面所說的入、住、出胎這三種差別理趣，生長、廣大，應當知道一切全部都盡滅，因此，說斷識住。

[參考]若聰慧者於諸色愛乃至行愛所攝貪纏能永斷離，於煩惱分所攝發業四身繫纏亦能永斷。所以者何？由在家眾依貪欲、瞋恚二繫，發起諸業，攝受境界為因故，損害有情為因故。若出家眾依戒禁取，此實執取二繫，發起諸業。以戒禁取，猶如貪欲求生天故，此實執取猶如瞋恚謗涅槃故，當知四身繫唯在意地分別所生故。從此以後由多修習勝對治故，復能永斷貪愛身繫二種隨眠，由此斷故，煩惱所緣色受等境亦不相續，以究竟離繫故。由此所緣不相續故，有隨眠識究竟寂滅。於色受等諸識住中不復安住，由對治識永清淨故。是名識住因緣寂止。又由當來因緣滅故，於內身分不取不滿，決定無有流轉相續，是名識住寂止。T30, 595b

[解]若是聰明有智慧的人，就是三乘聖人。

1)對於種種色的愛，乃至行的愛，屬於這四識住愛的貪著現前活動能永斷離，就是能除貪愛，稱為永斷離。

2)對於屬於煩惱這部分而引發種種業的四種身繫纏，也能永遠斷除。由於斷除貪愛的緣故，四種身繫也能永斷。為什麼？由於在家眾依賴貪欲與瞋恚這二種身繫，引發、生起種種業。因為貪欲是攝受、愛著五種境界為原因的關係，能引發、生起種種業。因為瞋恚是損害有情為原因的關係，能引發、生起種種業。若是出家眾，依賴戒禁取與此實執取這二種身繫，發起諸業。因為，戒禁取猶如貪欲，希求生天的緣故。此實執取猶如瞋恚，毀謗涅槃的緣故。應當知道，這四身繫唯獨在意地分別所生起的緣故。因為，這四身繫與四識住的貪，同樣是取著意地分別，而生起的關係，所以，斷愛就能除四身繫。

3)從此貪愛現行斷除以後，由於多多地修習殊勝的對治方法的緣故，還能永遠斷除貪愛纏與身繫纏，這二種隨眠。由此貪愛隨眠斷的緣故，因為貪愛是是四識住的因緣。所以，識住的貪愛因緣斷盡的緣故，從貪愛為因所生起的四識住的本體，也不能相續。貪愛煩惱的所緣色受等境也不能相續，因為究竟捨離貪愛繫縛的關係。由此所緣的四種境不能相續的緣故，能緣的有隨眠的阿賴耶識究竟寂滅，對於色、受等諸識住中，不再安住。由於對治識永清淨的緣故，稱為識住因緣寂止。又，由於當來生的因緣滅盡的緣故，對於自己身分，不會取著，不會圓滿，決定沒有生死流轉的相續，是名識住寂止。

X.無所取故無所著

[經文] 識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

又即由彼無所住識，因分、果分不復生長，諸道所攝而得生長。又彼空解脫門為依止故，名無所為。無願解脫門為依止故，名為喜足。無相解脫門為依止故，說名為住。於彼愛樂數修習故，得善解脫；一切隨眠永滅盡故，心善解脫。從是已後逮得恆住，雖住諸行而無所畏。已得諸蘊任運而滅，餘因斷故無復更生。T30, 789b

[解]1)又，就是由於彼無所住的識的關係，煩惱因的部分、苦果的部分不再生長，屬於聖道的法而得生長。2)又彼修行人，以空解脫門為依止的緣故，稱無所為。什麼是空解脫門？就是觀一切法無我。3)以無願解脫門為依止的緣故，名為喜足。什麼是無願解脫門？就是觀諸行無常、諸行是苦。4)以無相解脫門為依止的緣故，說名為住。什麼是無相解脫門？就是涅槃寂靜。5)對於彼三解脫門，愛樂數數修習的緣故，得有學解脫。6)一切隨眠永遠滅盡的緣故，得無學解脫。7)從這漏盡之後，逮得六恆住，雖然安住於五蘊諸行而無所怖畏。8)已得的諸蘊自然而然滅盡，其餘煩惱因已斷的緣故，不會再有生的現起。

[參考]對治所攝淨識，名無所住。由彼因緣故，名不生長。由善修習空解脫門故，名無所為。由善修習無相解脫門故，名為安住。由善修習無願解脫門故，名為知足。如是不生長故，乃至安住故，名極解脫。又於行等都不執著我及我所，由此因緣色等壞時亦不恐怖，由此相貌顯彼自體已得清淨。又由彼識永清淨故，不待餘因任運自然入於寂滅。T30, 595b

[解]又，還有屬於對治有漏的清淨識，名為無所住。什麼是對治所攝淨識？因為阿賴耶識已經得到轉依，能永遠對治阿賴耶識。什麼是無所住？因為沒有取著而領受。這句是說明能對治的識種種勝利的差別。下面以四種道理解釋無所住。哪四種？第一、由不生長，因為彼對治為因緣，貪等煩惱永遠斷除，所以名為不生長。第二、由無所為，因為善巧地修習空解脫門的緣故。第三、由知足，因為善巧地修習無願解脫門的緣故。第四、安住，因為善巧地修習無相解脫門的緣故。這樣不生長的緣故，一直到安住的緣故，名為極解脫。包括前面總說與別說共五義，因此，彼無漏心名極解脫。又對於五蘊諸行，都不執著是我、我所的緣故。由於這不執著是我、我所的因緣，色等五蘊敗壞的時候，也不會生起恐怖。由於這種不恐怖的相貌，顯示彼自體的無漏心，已得到清淨，這是有餘依涅槃。又，由於彼阿賴耶識永遠清淨的緣故，不用等待其他的原因，任運自然入於無餘寂滅。

XI.識不住

[經文] 比丘！我說識不住東方，南、西、北方，四維，上、下，除欲，見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼。

我終不說此識往於東方乃至四維。然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。T30, 595a

彼有漏識由永滅已，遍於十方皆無所趣，唯除如影諸受，與彼識蘊、識樹，當知如燈皆歸寂滅。即於有餘涅槃界中，依初纏斷，說名寂靜；依第二斷，說名清涼；依第三斷，說名宴默。又由三緣，識趣、識住皆無所有：一、由自然非染污故，二、由所餘不染污故，三、由餘識助伴無故。T30, 789b

[解]彼有漏識，由於永遠滅盡之後，周遍於十方，都無所趣向。在現在身心，唯獨有如影諸受，與彼識蘊、識樹。入無餘涅槃的時候，應當知道如燈滅，識與受都歸於寂滅。什麼是寂靜？就是在有餘涅槃界中，依照見道所斷的煩惱斷盡，說為寂靜。什麼是清涼？依第二斷，乃至無所有處地修惑斷，說名清涼。什麼是宴默？依第三斷，非想地修惑盡故，說名宴默。或者說，諸煩惱纏斷故寂靜，隨眠斷故名清淨，異熟斷故名宴默。又，由於三種條件，識趣、識住皆無所有。哪三種？一、由於自體自然任運是清淨的緣故，二、由所餘不能染污的緣故，三、由其餘染污識的助伴沒有的緣故。

[參考]此識相續究竟斷故，於十方界不復流轉。於命及死不希求故，名永離欲。又所有受是識樹影，彼於爾時不復有故，名永離影。諸有漏識於現法中畢竟滅盡故，名寂滅。諸無漏識隨其次第有學解脫，名為寂靜。無學解脫，名曰清涼。餘依永滅故，說清淨。T30, 595b

[解]此阿賴耶識相續究竟斷的緣故，在十方世界，不再流轉，這是無餘依涅槃。1)對於活命及死亡，不會希求的緣故，名為永離欲。2)又，所有感覺都是識樹的影子，因為識有的緣故，就有感覺，所以說受為影子。彼受在於阿賴耶識究竟斷的時候，不再有的緣故，名為永離影。3)諸有漏阿賴耶識，於現生中，畢竟滅盡的緣故，名為寂滅。4)諸無漏識，隨其次第，得到有學解脫，名為寂靜。5)無學解脫，名曰清涼。6)餘依永滅故，說清淨。