雜阿含1094經
佛住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。爾時，世尊獨一靜處，專心禪思，作如是念：我今解脫苦行。善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果得無上菩提。時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。我今當往，為作留難。即化作年少，住於佛前，而說偈言：大修苦行處，能令得清淨，而今反棄捨，於此何所求？欲於此求淨，淨亦無由得。爾時，世尊作是念：此魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：知諸修苦行，皆與無義俱，終不獲其利，如弓彈有聲。戒定聞慧道，我已悉修習，得第一清淨，其淨無有上。時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
1.[發智論]無義-修餘苦行
如世尊說：修諸餘苦行，當知無義俱，彼不獲利安，如陸揮船棹。何故世尊作如是說？修餘苦行，無義俱耶？答：彼行趣死、近死、至死，非如是苦行，能超越死故。
[大毘婆沙論]卷第三十九
如世尊說：修諸餘苦行，當知無義俱，彼不獲利安，如陸揮船掉。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。
1.1.問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。雖一切論皆為釋經。然此納息釋多經義。
謂契經說：世尊住在鄔盧頻螺池邊泥爛繕那河側菩提樹下，成佛未久，為諸聲聞略說法要。告諸苾芻：我已解脫無義苦行，得解脫彼甚為善哉。自正願力速證無上佛菩提故。時諸苾芻聞佛所說歡喜踊躍，恭敬尊重。攝心屬耳，聽受法要。爾時惡魔，作如是念：今彼沙門喬答摩種。菩提樹下為眾說法。其諸聲聞恭敬聽受。我今應往，為作留難。便自化作摩納婆身。來至佛前說伽他曰：仁今捨苦行，古仙真淨道，更修餘穢道，必不獲清淨。
1)此中義者，謂彼惡魔於諸天身作真淨想。於昔外道所修苦行，起能證得真淨道想故。白佛言：仁今何故捨舊諸仙能得真淨苦行妙道？修餘鄙穢逸樂道耶？此必不能獲得清淨，宜時速捨。故佛為彼說此頌言：修諸餘苦行。乃至廣說。
2)此頌意言：非我於彼外道苦行不能修故，而棄捨之。但審觀察如是苦行畢竟不能斷諸煩惱，得真義利。故我捨之，更修真實，處中妙行。由斯已證無上菩提，能拔眾生生死劇苦。
3)此頌義者，外道所修種種苦行，在正法外，故說諸餘。
3.1)有說：應言下賤苦行。謂諸苦行略有二種。一者上勝，謂八聖道及彼眷屬。二者下賤。謂諸外道所修苦行。雜我執故立下賤名。
3.2)復次，彼諸外道所修苦行。為求世間生死苦果。以果劣故，立下賤名。
3.3)有說：應言不死苦行。言不死者，是天別名。即呼天魔名為不死。魔崇如是外道苦行故。此名為不死苦行。
3.4)復次，諸外道等希求天中諸妙欲樂。修此苦行故說名為不死苦行。
4)次言：當知無義俱者，修彼苦行當知能引此世他世諸衰損事，名無義俱。
5)復言：彼不獲利安者。重釋前義。利謂利益。安謂安樂。彼諸苦行不能永斷諸煩惱故。不能引生殊勝善故。不獲究竟利益安樂。
6)如在陸地揮船掉者。唐設劬勞終無所遂。外道苦行當知亦爾。雖勤修習不獲利安。
7)時彼天魔復請佛曰：若此苦行不獲利安。佛修何道得真清淨。世尊告曰：
我修戒定慧，處中真淨道，得究竟淨果，及無上菩提。
8)契經雖作是說，而不分別其義。經是此論所依根本。彼所不分別者，今應盡分別之，故作斯論。
1.2.解釋：何故世尊...超越死故
[*引文]何故世尊作如是說？修餘苦行，無義俱耶？答：彼行趣死、近死、至死，非如是苦行，能超越死故。
1)謂諸有情為欲超越老死海故，修彼苦行。然彼苦行從見趣起，倍令沈沒老死海故。佛說修彼與無義俱。生老死三遍在諸有。老死正是有情所厭死起厭強，故此偏說。
2)尊者妙音作如是說：一切流轉皆名無義。一切還滅皆名有義。如是苦行從見趣起，違背還滅。隨順流轉。故說修彼與無義俱。
3)大德說曰：三惡趣苦皆名無義。善趣、解脫皆名有義。如是苦行邪方便起，違善趣等，順惡趣苦故。說修彼與無義俱。
4)尊者世友作如是說：如是苦行能令眾生墮在生死，恒受諸界、諸趣、諸生、諸處眾苦。故說修彼與無義俱。
2019年11月7日 星期四
2019年11月3日 星期日
頌：已到究竟者...諸相皆盡故
如世尊說
已到究竟者，無怖無疑悔，永拔有箭故，彼住後邊身。
此是最究竟，無上寂靜迹，清淨不死迹，諸相皆盡故。
大毘婆沙論
1)究竟者，謂事成究竟。
2)已能至彼，名已到者。
3)無怖者，謂善通達緣起法故。善修習空解脫門故。不畏惡趣及生死苦。
4)無疑者，謂非如外道住惡律儀及邪智見，發起種種猶豫言說，疑自所證。
5)無悔者，謂已斷遍知戒禁取故。及已生起究竟智故。無有變悔。
6)有箭者，謂二種有箭。一者愛箭。二者見箭。
7)善修聖道，得斷遍知，棄捨、變吐、永不復轉，故名永拔。
8)最後自體，名後邊身。永斷因緣，不復更受當來生死。是故說彼住後邊身。
9)此是最究竟者，謂事成究竟。對勤勇究竟，超過彼故名最。
10)無上寂靜迹者，三火息故，說名寂靜。智立處故，說名為迹。迹中勝故說名無上。
11)清淨不死迹者，迹如前說。離諸煩惱、隨煩惱故，說名清淨。常住無變，故名不死。
12)諸相皆盡故者，謂涅槃中，煩惱、業、苦眾相寂滅。
已到究竟者，無怖無疑悔，永拔有箭故，彼住後邊身。
此是最究竟，無上寂靜迹，清淨不死迹，諸相皆盡故。
大毘婆沙論
1)究竟者，謂事成究竟。
2)已能至彼，名已到者。
3)無怖者，謂善通達緣起法故。善修習空解脫門故。不畏惡趣及生死苦。
4)無疑者，謂非如外道住惡律儀及邪智見，發起種種猶豫言說，疑自所證。
5)無悔者，謂已斷遍知戒禁取故。及已生起究竟智故。無有變悔。
6)有箭者，謂二種有箭。一者愛箭。二者見箭。
7)善修聖道，得斷遍知，棄捨、變吐、永不復轉，故名永拔。
8)最後自體，名後邊身。永斷因緣，不復更受當來生死。是故說彼住後邊身。
9)此是最究竟者，謂事成究竟。對勤勇究竟，超過彼故名最。
10)無上寂靜迹者，三火息故，說名寂靜。智立處故，說名為迹。迹中勝故說名無上。
11)清淨不死迹者，迹如前說。離諸煩惱、隨煩惱故，說名清淨。常住無變，故名不死。
12)諸相皆盡故者，謂涅槃中，煩惱、業、苦眾相寂滅。
2019年11月2日 星期六
解脫與涅槃---大毘婆沙論
大毘婆沙論卷第二十八
1.解釋：云何依離染解脫...是謂依離染解脫
[*引文]云何依離染解脫？答：若離染相應心已勝解、今勝解、當勝解，是謂依離染解脫。
1)此中解脫，是大地所有心所法中，勝解為自性。
1.1)然一切法中有二解脫。一者無為，謂擇滅。二者有為，謂勝解。
1.2)此復二種。一者染污，謂邪勝解。二者不染污，謂正勝解。
1.3)此復二種。一者有漏，謂不淨觀、持息念等相應。二者無漏，謂苦法智忍等相應。
1.4)此復二種。一者有學，謂四向三果七補特伽羅相續中起。二者無學，謂阿羅漢果相續中起。
1.5)此復二種。一者時心解脫，謂前五種性相續中起。二者不時心解脫，謂不動種性相續中起。
1.6)無學解脫，復有二種。一者心解脫，謂離貪故。二者慧解脫，謂離無明故。
2)問：若此解脫，勝解為體。施設論說當云何通？如說：云何離貪故心解脫？謂無貪善根對治貪欲。云何離無明故慧解脫？謂無癡善根對治愚癡。勝解非三善根所攝。云何可說心慧解脫是二善根？
2.1)答：彼文應說：
+云何離貪故心解脫？謂無貪善根相應解脫。
+云何離無明故慧解脫？謂無癡善根相應解脫。
+而不說者，應知彼文是有餘說。
2.2)復次，心、慧解脫實非善根。而善根相應故，以善根名說。
2.3)復次，此中顯示解脫依處。
+謂心解脫，依無貪善根而得生長。以無貪善根對治貪欲，心解脫故。
+慧解脫依無癡善根而得生長。以無癡善根對治愚癡，慧解脫故。
+此於所依，說能依體，故不相違。
大毘婆沙論卷第二十八
2.解釋：云何依解脫涅槃...是謂依解脫涅槃
[*引文]云何依解脫涅槃？答：若貪永斷、瞋永斷、癡永斷，一切煩惱永斷。是謂依解脫涅槃。
1)問：有身見等，隨一法斷皆是涅槃。此中何故說貪永斷乃至一切煩惱永斷？
+答：雖一一法斷皆是涅槃。而此中但說圓滿涅槃。故不應責。
+復次，涅槃之名。唯在無學。學位未滿，不名涅槃。故作是說。
2)問：以何義故名曰涅槃？答：煩惱滅故名為涅槃。
3)復次，三火息故名為涅槃。
4)復次，三相寂故名為涅槃。
5)復次，離臭穢故名為涅槃。
6)復次，離諸趣故名為涅槃。
7)復次，槃名稠林。涅名為出。出蘊稠林故名涅槃。
8)復次，槃名為織。涅名為不。以不織故名為涅槃。
+如有縷者，便有所織。無則不然。
+如是，若有業、煩惱者，便織生死。無學無有業、煩惱，故不織生死，故名涅槃。
9)復次，槃名後有。涅名為無。無後有故，名為涅槃。
10)復次，槃名繫縛。涅名為離。離繫縛故，名為涅槃。
11)復次，槃名一切生死苦難。涅名超度。超度一切生死苦難，故名涅槃。
12)問：厭與離染、解脫、涅槃有何差別？
+答：厭惡違逆名厭。無所希求名離染。心無垢穢名解脫。永捨重擔名涅槃。
+復次，毀呰煩惱名厭。毀呰惡行名離染。於緣離繫名解脫。諸蘊永寂名涅槃。
+復次，訶毀欲界名厭。離色界名離染。脫無色界名解脫。證永寂靜名涅槃。
+復次，厭見所斷名厭。離修所斷名離染。至無學果名解脫。證永寂滅名涅槃。。
+尊者妙音作如是說：厭謂薄地。離染謂離欲地。解脫謂無學地。涅槃謂諸地果。
13)尊者迦多衍尼子隨順經義作是言：
+根律儀、戒律儀、無悔、歡喜、安樂、等持是修行地。
+如實智見是見地。
+厭是薄地。
+離染是離欲地。
+解脫是無學地。
+涅槃是諸地果。
是厭、離染、解脫、涅槃四種差別。
1.解釋：云何依離染解脫...是謂依離染解脫
[*引文]云何依離染解脫？答：若離染相應心已勝解、今勝解、當勝解，是謂依離染解脫。
1)此中解脫，是大地所有心所法中，勝解為自性。
1.1)然一切法中有二解脫。一者無為，謂擇滅。二者有為，謂勝解。
1.2)此復二種。一者染污，謂邪勝解。二者不染污，謂正勝解。
1.3)此復二種。一者有漏，謂不淨觀、持息念等相應。二者無漏，謂苦法智忍等相應。
1.4)此復二種。一者有學，謂四向三果七補特伽羅相續中起。二者無學，謂阿羅漢果相續中起。
1.5)此復二種。一者時心解脫，謂前五種性相續中起。二者不時心解脫，謂不動種性相續中起。
1.6)無學解脫，復有二種。一者心解脫，謂離貪故。二者慧解脫，謂離無明故。
2)問：若此解脫，勝解為體。施設論說當云何通？如說：云何離貪故心解脫？謂無貪善根對治貪欲。云何離無明故慧解脫？謂無癡善根對治愚癡。勝解非三善根所攝。云何可說心慧解脫是二善根？
2.1)答：彼文應說：
+云何離貪故心解脫？謂無貪善根相應解脫。
+云何離無明故慧解脫？謂無癡善根相應解脫。
+而不說者，應知彼文是有餘說。
2.2)復次，心、慧解脫實非善根。而善根相應故，以善根名說。
2.3)復次，此中顯示解脫依處。
+謂心解脫，依無貪善根而得生長。以無貪善根對治貪欲，心解脫故。
+慧解脫依無癡善根而得生長。以無癡善根對治愚癡，慧解脫故。
+此於所依，說能依體，故不相違。
大毘婆沙論卷第二十八
2.解釋：云何依解脫涅槃...是謂依解脫涅槃
[*引文]云何依解脫涅槃？答：若貪永斷、瞋永斷、癡永斷，一切煩惱永斷。是謂依解脫涅槃。
1)問：有身見等，隨一法斷皆是涅槃。此中何故說貪永斷乃至一切煩惱永斷？
+答：雖一一法斷皆是涅槃。而此中但說圓滿涅槃。故不應責。
+復次，涅槃之名。唯在無學。學位未滿，不名涅槃。故作是說。
2)問：以何義故名曰涅槃？答：煩惱滅故名為涅槃。
3)復次，三火息故名為涅槃。
4)復次，三相寂故名為涅槃。
5)復次，離臭穢故名為涅槃。
6)復次，離諸趣故名為涅槃。
7)復次，槃名稠林。涅名為出。出蘊稠林故名涅槃。
8)復次，槃名為織。涅名為不。以不織故名為涅槃。
+如有縷者，便有所織。無則不然。
+如是，若有業、煩惱者，便織生死。無學無有業、煩惱，故不織生死，故名涅槃。
9)復次，槃名後有。涅名為無。無後有故，名為涅槃。
10)復次，槃名繫縛。涅名為離。離繫縛故，名為涅槃。
11)復次，槃名一切生死苦難。涅名超度。超度一切生死苦難，故名涅槃。
12)問：厭與離染、解脫、涅槃有何差別？
+答：厭惡違逆名厭。無所希求名離染。心無垢穢名解脫。永捨重擔名涅槃。
+復次，毀呰煩惱名厭。毀呰惡行名離染。於緣離繫名解脫。諸蘊永寂名涅槃。
+復次，訶毀欲界名厭。離色界名離染。脫無色界名解脫。證永寂靜名涅槃。
+復次，厭見所斷名厭。離修所斷名離染。至無學果名解脫。證永寂滅名涅槃。。
+尊者妙音作如是說：厭謂薄地。離染謂離欲地。解脫謂無學地。涅槃謂諸地果。
13)尊者迦多衍尼子隨順經義作是言：
+根律儀、戒律儀、無悔、歡喜、安樂、等持是修行地。
+如實智見是見地。
+厭是薄地。
+離染是離欲地。
+解脫是無學地。
+涅槃是諸地果。
是厭、離染、解脫、涅槃四種差別。
2019年11月1日 星期五
雜阿含464經
雜阿含464經
尊者阿難往詣上座上座名者所，詣已，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，問上座上座名者言：若比丘於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？上座答言：尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止、觀。尊者阿難復問上座：修習於止，多修習已，當何所成，修習於觀，多修習已，當何所成？上座答言：尊者阿難！修習於止，終成於觀，修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界。阿難復問上座：云何諸解脫界？上座答言：尊者阿難！若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。尊者阿難復問上座：云何斷界？乃至滅界？上座答言：尊者阿難！斷一切行，是名斷界;斷除愛欲，是無欲界，一切行滅，是名滅界。時，尊者阿難聞上座所說，歡喜隨喜，往詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一面，白五百比丘言：若比丘於空處、樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟？時，五百比丘答尊者阿難：當以二法專精思惟，乃至滅界，如上座所說。時，尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜隨喜，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？佛告阿難：若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以二法專精思惟，乃至滅界，如五百比丘所說。時，尊者阿難白佛言：奇哉！世尊！大師及諸弟子皆悉同法、同句、同義、同味，我今詣上座名上座者，問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如今世尊所說，我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如今世尊所說。是故當知，師及弟子一切同法、同義、同句、同味。佛告阿難：汝知彼上座為何如比丘？阿難白佛：不知。世尊！佛告阿難：上座者是阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智心善解脫，彼五百比丘亦皆如是。
[大毘婆沙論]
1.問：何故作此論？
答：為廣分別契經義故。
1)謂契經說：具壽阿難往詣尊者名上座所。
1.1)問：何故阿難往詣彼所？答：尊者阿難，是樂法者，是正法將，攝受聖教，御聖教船。恒巡四眾，教授、教誡。數數觀察諸苾芻等，勿有懈怠，耽著戲論。或於境界，顛倒思惟。令彼一生空過顛墜，故往彼所。
1.2)復次，阿難作如是念：彼名上座恒樂寂靜，居阿練若。勇猛精勤證何妙德？我應往問。若能為我說所證德。我當合掌，隨喜、讚歎。若不爾者，方便慇懃示其加行，令速證得。勿彼多時居阿練若，空無所獲。故往彼所。
2)如彼經說：具壽阿難到已，施設同分言論，非不同分。
2.1)問：何等名為同分言論？
+答：若居阿練若者。問：以阿練若法。
+若持毘奈耶者，問：毘奈耶。
+若誦素怛纜者，問：素怛纜。
+若學阿毘達磨者，問：阿毘達磨。是名同分言論。
2.2)與此相違名不同分言論。
+謂居阿練若者，問：以三藏。
+持毘奈耶者，問：阿練若及餘二藏。
+誦素怛纜者，問：阿練若及餘二藏。
+學阿毘達磨者，問：阿練若及餘二藏。或更問餘事。皆名不同分言論。
2.3)尊者阿難所以唯作同分言論。若作不同分言論者，彼不解故，便不能答。既不能答，心便羞恥。以羞恥故，鬪諍違拒。不欲令彼起如是過，是故唯作同分言論，謂但問彼阿練若法。
3)如彼經說：爾時阿難問名上座：若有苾芻居阿練若，或居樹下，或居靜室，或在塚間。應數思惟何等行法？時名上座白阿難言：若有苾芻居阿練若，或居樹下，或居靜室，或在塚間。應數思惟二種行法，謂奢摩他、毘鉢舍那。所以者何？若奢摩他熏修心者，依毘鉢舍那而得解脫。若毘鉢舍那熏修心者，依奢摩他而得解脫。若奢摩他、毘鉢舍那熏修心者，依三種界而得解脫。云何三界？所謂斷界、離界、滅界。
3.1)問：依對法義，於一心中，有奢摩他、毘鉢舍那。云何建立如是二種行者差別？
+答：由加行故，二種差別，謂加行時，或多修習奢摩他資糧。或多修習毘鉢舍那資糧。
+多修習奢摩他資糧者，謂加行時，恒樂獨處，閑居寂靜，怖畏憒鬧。見諠雜過，恒居靜室，入聖道時，名奢摩他行者。
+多修習毘鉢舍那資糧者，謂加行時，恒樂讀誦，思惟三藏。於一切法，自相、共相，數數觀察。入聖道時，名毘鉢舍那行者，
3.2)復次，或有繫心一緣不分別法相。或有分別法相，不繫心一緣。
+若繫心一緣，不分別法相者，入聖道時，名奢摩他行者，
+若分別法相不繫心一緣者入聖道時。名毘鉢舍那行者。
3.3)復次，若利根者，名毘鉢舍那行者。若鈍根者，名奢摩他行者。
+如利根、鈍根如是。因力緣力。內分力外分力。內正思惟力外聞他音力。應知亦爾。
3.4)問：斷離滅界體是無為無因無果。云何乃說若奢摩他、毘鉢舍那熏修心者，依三種界而得解脫？
+答：彼契經於緣涅槃勝解，以界聲說，謂修行者雖加行時，精進勇猛修習止觀二種資糧。
+若於涅槃不起勝解，決定趣證。畢竟不能斷諸煩惱，心得解脫。故緣涅槃勝解名界。
+依此界故心得解脫。
4)如彼經說：爾時阿難問名上座：何等斷故名為斷界？何等離故名為離界？何等滅故名為滅界？名上座言：一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。尊者阿難聞已合掌，隨喜、讚歎。辭退復詣竹林道場。以此事問五百苾芻，彼復皆如名上座答。
問：彼諸苾芻云何而答？
+有作是說：從少至老次第而答。如法集時少者先問。
+有餘師說：從老至少次第而答。如行施物自老至少。
+復有說者，一苾芻答，餘皆隨喜。
+脇尊者言：先作白已，後次行籌。受籌名答。
5)如彼經說：爾時阿難聞已合掌，隨喜、讚歎。辭詣佛所，到已頂禮世尊雙足。却住一面。以此句義，問佛世尊。佛還如彼上座等答。
5.1)問：尊者阿難忍可上座五百苾芻所說義不？設爾何失？若忍可者，何故復以問佛世尊。若不忍可何故合掌、隨喜、讚歎？答：阿難忍可彼所說義。
5.2)問：何故復以問佛世尊？答：如佛世尊知而故問。尊者阿難亦復如是。所以者何？阿難欲顯善說法中，同見、同欲，文義決定。如大師說，徒眾亦然。如親教說，弟子亦然。如軌範說，受學亦然。如是文義微妙決定。依之修學，乃至能證阿羅漢果。非如外道所說文義，師徒眾等，展轉相違。依之修學，空無所證。
5.3)復次，阿難欲以佛妙言印，印所說義。故重問佛。若不以佛妙言印之，則所說義，猶可傾動。當來四眾不敬信故。如世文符，若無王印，則所行處，人不敬受。此亦如是。故重問佛。
6)如彼經說：佛問阿難：汝知上座、五百苾芻有何功德？阿難白佛：彼名上座、五百苾芻，皆阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，盡諸有結。逮得己利，善辦聖旨，心善解脫。佛告阿難：如汝所說。
6.1)問：何故世尊問彼功德？
答：為欲開發少欲喜足所覆真實功德寶藏。令諸世間知已敬養，得勝果故。如世伏藏，雖多珍寶，沙土覆之，不得顯現。若有開發令無量人採取受用，得世富樂。此亦如是。故佛問之。
6.2)復次，開覺施主，勝思願故，謂有施主。恒以衣服等四種供具，施彼上座及五百苾芻。而不知彼有勝功德。欲令知已，歡喜踊躍，起勝思願：我等得遇如是福田，已種善種。定於來世，受大快樂。是故世尊問彼功德。
6.3)復次，為止世間誹謗事故。
+謂彼上座在母胎中經六十年。既出胎已，形容衰老，無有威德。故初生已立上座名。後雖出家而被嗤笑：少年強盛，晝夜精勤，尚難得果。況此衰老，氣力羸劣，能得果耶？
+又彼上座所度五百新學苾芻，先隨天授。眾人毀曰：如是老叟貪著名利，度五百人。為充自身，驅役、供侍。不能教誡，令從邪法五百苾芻先受邪化，後雖歸正，得無學果。
+而有謗言：此愚人輩先貪利養，捨佛從邪。雖後還來，而無所得。
+為止如是諸誹謗故，問彼功德。令世共知，捨誹謗罪，勤修敬養。於當來世生天解脫。
7)彼經雖說斷等三界，而不廣辯三界差別。彼是此論所依根本。彼不說者今欲說之，故作斯論。
2.解釋：云何斷界...名滅界
[*引文]云何斷界？答：除愛結，餘結斷，名斷界。云何離界？答：愛結斷，名離界。云何滅界？答：諸餘順結法斷，名滅界。
2.1.此中先約阿毘達磨，依世俗理，說三界別。近對治道，有差別故。
1)餘結斷者，餘八結斷。順結法者，謂除九結，餘有漏法。是名一種，三界差別。
2)復有說者，
+若八結及此相應并生等斷，名斷界。
+若愛結及此相應并生等斷，名離界。
+若諸餘順結法及此相應并生等斷，名滅界。
+即有漏善及諸有為、無覆無記，名順結法。
3)復有說者，若無明結斷名斷界。若愛結斷名離界。若諸餘結斷名滅界。
4)復有說者，或有諸法能縛非能染，彼斷名斷界。
+或有諸法能縛，亦能染，彼斷名離界。
+或有諸法非能縛，非能染，而是所縛是所染。彼斷名滅界。
5)復有說者，或有諸法是能繫非能染。彼斷名斷界。
+或有諸法是能繫是能染。彼斷名離界。
+或有諸法非能繫非能染。而是所繫所染。彼斷名滅界。
7.2.2.有餘師說：唯諸隨眠有自性斷。
1)問：契經所說當云何通？如說：一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。品類足說復云何通？如說：云何所斷法？答：一切有漏法。云何遍知法？答：一切有漏法。
2)彼作是答：若諸隨眠緣八結起。彼斷名斷界。若諸隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若諸隨眠緣餘法起。彼斷名滅界。
3)評曰：彼不應作是說。諸有漏法先被繫縛，離繫縛時，皆得斷故。
2.3)有作是說：唯愛隨眠有自性斷。
1)問：若爾，前說契經及論當云何通？
2)彼作是答：若愛隨眠緣八結起。彼斷名斷界。若愛隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若愛隨眠緣餘法起。彼斷名滅界。
3)評曰：彼不應作是說。諸有漏法先被繫縛。離繫縛時皆得斷故。
4)尊者妙音作如是說：煩惱體斷名斷界。於境離繫名離界。棄諸重擔名滅界。
5)脇尊者言：無繫縛、繫縛息名斷界。無染污、染污息名離界。無彼果、彼果息名滅界。
6)尊者設摩達多說曰：諸煩惱斷名斷界。無貪治貪名離界。果相續滅名滅界。
7)尊者左取作是說言：相續斷故名斷界。於緣離繫名離界。離執受故名滅界。
8)復有說者，過去煩惱斷故名斷界。現在煩惱斷故名離界。未來煩惱斷故名滅界。
+如煩惱斷，蘊斷亦爾。
9)復有說者，苦受斷故名斷界。樂受斷故名離界。不苦不樂受斷故名滅界。
+如三受斷，順三受法斷亦爾。
10)復有說者，若苦苦斷名斷界。若壞苦斷名離界。若行苦斷名滅界。
11)復有說者，若欲界斷名斷界。若色界斷名離界。若無色界斷名滅界。
+如是等說皆依世俗，隨就一門，辯三界別，皆非勝義。
3.解釋：諸斷界...答：如是
[*引文]諸斷界是離界耶？答：如是。設離界是斷界耶？答：如是。諸斷界是滅界耶？答：如是。設滅界是斷界耶？答：如是。諸離界是滅界耶？答：如是。設滅界是離界耶？答：如是。
+問：何故復作此論？
+答：前約阿毘達磨，依世俗理，就近對治，辯三界別。
+今隨契經，顯此三界，體無差別，謂有漏法一一斷時，皆得一斷。
+此一一斷，約差別義，說為三界。故此三界義雖有別，而體無異。
尊者阿難往詣上座上座名者所，詣已，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，問上座上座名者言：若比丘於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？上座答言：尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止、觀。尊者阿難復問上座：修習於止，多修習已，當何所成，修習於觀，多修習已，當何所成？上座答言：尊者阿難！修習於止，終成於觀，修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界。阿難復問上座：云何諸解脫界？上座答言：尊者阿難！若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。尊者阿難復問上座：云何斷界？乃至滅界？上座答言：尊者阿難！斷一切行，是名斷界;斷除愛欲，是無欲界，一切行滅，是名滅界。時，尊者阿難聞上座所說，歡喜隨喜，往詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一面，白五百比丘言：若比丘於空處、樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟？時，五百比丘答尊者阿難：當以二法專精思惟，乃至滅界，如上座所說。時，尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜隨喜，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？佛告阿難：若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以二法專精思惟，乃至滅界，如五百比丘所說。時，尊者阿難白佛言：奇哉！世尊！大師及諸弟子皆悉同法、同句、同義、同味，我今詣上座名上座者，問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如今世尊所說，我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如今世尊所說。是故當知，師及弟子一切同法、同義、同句、同味。佛告阿難：汝知彼上座為何如比丘？阿難白佛：不知。世尊！佛告阿難：上座者是阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智心善解脫，彼五百比丘亦皆如是。
[大毘婆沙論]
1.問：何故作此論？
答：為廣分別契經義故。
1)謂契經說：具壽阿難往詣尊者名上座所。
1.1)問：何故阿難往詣彼所？答：尊者阿難，是樂法者，是正法將，攝受聖教，御聖教船。恒巡四眾，教授、教誡。數數觀察諸苾芻等，勿有懈怠，耽著戲論。或於境界，顛倒思惟。令彼一生空過顛墜，故往彼所。
1.2)復次，阿難作如是念：彼名上座恒樂寂靜，居阿練若。勇猛精勤證何妙德？我應往問。若能為我說所證德。我當合掌，隨喜、讚歎。若不爾者，方便慇懃示其加行，令速證得。勿彼多時居阿練若，空無所獲。故往彼所。
2)如彼經說：具壽阿難到已，施設同分言論，非不同分。
2.1)問：何等名為同分言論？
+答：若居阿練若者。問：以阿練若法。
+若持毘奈耶者，問：毘奈耶。
+若誦素怛纜者，問：素怛纜。
+若學阿毘達磨者，問：阿毘達磨。是名同分言論。
2.2)與此相違名不同分言論。
+謂居阿練若者，問：以三藏。
+持毘奈耶者，問：阿練若及餘二藏。
+誦素怛纜者，問：阿練若及餘二藏。
+學阿毘達磨者，問：阿練若及餘二藏。或更問餘事。皆名不同分言論。
2.3)尊者阿難所以唯作同分言論。若作不同分言論者，彼不解故，便不能答。既不能答，心便羞恥。以羞恥故，鬪諍違拒。不欲令彼起如是過，是故唯作同分言論，謂但問彼阿練若法。
3)如彼經說：爾時阿難問名上座：若有苾芻居阿練若，或居樹下，或居靜室，或在塚間。應數思惟何等行法？時名上座白阿難言：若有苾芻居阿練若，或居樹下，或居靜室，或在塚間。應數思惟二種行法，謂奢摩他、毘鉢舍那。所以者何？若奢摩他熏修心者，依毘鉢舍那而得解脫。若毘鉢舍那熏修心者，依奢摩他而得解脫。若奢摩他、毘鉢舍那熏修心者，依三種界而得解脫。云何三界？所謂斷界、離界、滅界。
3.1)問：依對法義，於一心中，有奢摩他、毘鉢舍那。云何建立如是二種行者差別？
+答：由加行故，二種差別，謂加行時，或多修習奢摩他資糧。或多修習毘鉢舍那資糧。
+多修習奢摩他資糧者，謂加行時，恒樂獨處，閑居寂靜，怖畏憒鬧。見諠雜過，恒居靜室，入聖道時，名奢摩他行者。
+多修習毘鉢舍那資糧者，謂加行時，恒樂讀誦，思惟三藏。於一切法，自相、共相，數數觀察。入聖道時，名毘鉢舍那行者，
3.2)復次，或有繫心一緣不分別法相。或有分別法相，不繫心一緣。
+若繫心一緣，不分別法相者，入聖道時，名奢摩他行者，
+若分別法相不繫心一緣者入聖道時。名毘鉢舍那行者。
3.3)復次，若利根者，名毘鉢舍那行者。若鈍根者，名奢摩他行者。
+如利根、鈍根如是。因力緣力。內分力外分力。內正思惟力外聞他音力。應知亦爾。
3.4)問：斷離滅界體是無為無因無果。云何乃說若奢摩他、毘鉢舍那熏修心者，依三種界而得解脫？
+答：彼契經於緣涅槃勝解，以界聲說，謂修行者雖加行時，精進勇猛修習止觀二種資糧。
+若於涅槃不起勝解，決定趣證。畢竟不能斷諸煩惱，心得解脫。故緣涅槃勝解名界。
+依此界故心得解脫。
4)如彼經說：爾時阿難問名上座：何等斷故名為斷界？何等離故名為離界？何等滅故名為滅界？名上座言：一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。尊者阿難聞已合掌，隨喜、讚歎。辭退復詣竹林道場。以此事問五百苾芻，彼復皆如名上座答。
問：彼諸苾芻云何而答？
+有作是說：從少至老次第而答。如法集時少者先問。
+有餘師說：從老至少次第而答。如行施物自老至少。
+復有說者，一苾芻答，餘皆隨喜。
+脇尊者言：先作白已，後次行籌。受籌名答。
5)如彼經說：爾時阿難聞已合掌，隨喜、讚歎。辭詣佛所，到已頂禮世尊雙足。却住一面。以此句義，問佛世尊。佛還如彼上座等答。
5.1)問：尊者阿難忍可上座五百苾芻所說義不？設爾何失？若忍可者，何故復以問佛世尊。若不忍可何故合掌、隨喜、讚歎？答：阿難忍可彼所說義。
5.2)問：何故復以問佛世尊？答：如佛世尊知而故問。尊者阿難亦復如是。所以者何？阿難欲顯善說法中，同見、同欲，文義決定。如大師說，徒眾亦然。如親教說，弟子亦然。如軌範說，受學亦然。如是文義微妙決定。依之修學，乃至能證阿羅漢果。非如外道所說文義，師徒眾等，展轉相違。依之修學，空無所證。
5.3)復次，阿難欲以佛妙言印，印所說義。故重問佛。若不以佛妙言印之，則所說義，猶可傾動。當來四眾不敬信故。如世文符，若無王印，則所行處，人不敬受。此亦如是。故重問佛。
6)如彼經說：佛問阿難：汝知上座、五百苾芻有何功德？阿難白佛：彼名上座、五百苾芻，皆阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，盡諸有結。逮得己利，善辦聖旨，心善解脫。佛告阿難：如汝所說。
6.1)問：何故世尊問彼功德？
答：為欲開發少欲喜足所覆真實功德寶藏。令諸世間知已敬養，得勝果故。如世伏藏，雖多珍寶，沙土覆之，不得顯現。若有開發令無量人採取受用，得世富樂。此亦如是。故佛問之。
6.2)復次，開覺施主，勝思願故，謂有施主。恒以衣服等四種供具，施彼上座及五百苾芻。而不知彼有勝功德。欲令知已，歡喜踊躍，起勝思願：我等得遇如是福田，已種善種。定於來世，受大快樂。是故世尊問彼功德。
6.3)復次，為止世間誹謗事故。
+謂彼上座在母胎中經六十年。既出胎已，形容衰老，無有威德。故初生已立上座名。後雖出家而被嗤笑：少年強盛，晝夜精勤，尚難得果。況此衰老，氣力羸劣，能得果耶？
+又彼上座所度五百新學苾芻，先隨天授。眾人毀曰：如是老叟貪著名利，度五百人。為充自身，驅役、供侍。不能教誡，令從邪法五百苾芻先受邪化，後雖歸正，得無學果。
+而有謗言：此愚人輩先貪利養，捨佛從邪。雖後還來，而無所得。
+為止如是諸誹謗故，問彼功德。令世共知，捨誹謗罪，勤修敬養。於當來世生天解脫。
7)彼經雖說斷等三界，而不廣辯三界差別。彼是此論所依根本。彼不說者今欲說之，故作斯論。
2.解釋：云何斷界...名滅界
[*引文]云何斷界？答：除愛結，餘結斷，名斷界。云何離界？答：愛結斷，名離界。云何滅界？答：諸餘順結法斷，名滅界。
2.1.此中先約阿毘達磨，依世俗理，說三界別。近對治道，有差別故。
1)餘結斷者，餘八結斷。順結法者，謂除九結，餘有漏法。是名一種，三界差別。
2)復有說者，
+若八結及此相應并生等斷，名斷界。
+若愛結及此相應并生等斷，名離界。
+若諸餘順結法及此相應并生等斷，名滅界。
+即有漏善及諸有為、無覆無記，名順結法。
3)復有說者，若無明結斷名斷界。若愛結斷名離界。若諸餘結斷名滅界。
4)復有說者，或有諸法能縛非能染，彼斷名斷界。
+或有諸法能縛，亦能染，彼斷名離界。
+或有諸法非能縛，非能染，而是所縛是所染。彼斷名滅界。
5)復有說者，或有諸法是能繫非能染。彼斷名斷界。
+或有諸法是能繫是能染。彼斷名離界。
+或有諸法非能繫非能染。而是所繫所染。彼斷名滅界。
7.2.2.有餘師說：唯諸隨眠有自性斷。
1)問：契經所說當云何通？如說：一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。品類足說復云何通？如說：云何所斷法？答：一切有漏法。云何遍知法？答：一切有漏法。
2)彼作是答：若諸隨眠緣八結起。彼斷名斷界。若諸隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若諸隨眠緣餘法起。彼斷名滅界。
3)評曰：彼不應作是說。諸有漏法先被繫縛，離繫縛時，皆得斷故。
2.3)有作是說：唯愛隨眠有自性斷。
1)問：若爾，前說契經及論當云何通？
2)彼作是答：若愛隨眠緣八結起。彼斷名斷界。若愛隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若愛隨眠緣餘法起。彼斷名滅界。
3)評曰：彼不應作是說。諸有漏法先被繫縛。離繫縛時皆得斷故。
4)尊者妙音作如是說：煩惱體斷名斷界。於境離繫名離界。棄諸重擔名滅界。
5)脇尊者言：無繫縛、繫縛息名斷界。無染污、染污息名離界。無彼果、彼果息名滅界。
6)尊者設摩達多說曰：諸煩惱斷名斷界。無貪治貪名離界。果相續滅名滅界。
7)尊者左取作是說言：相續斷故名斷界。於緣離繫名離界。離執受故名滅界。
8)復有說者，過去煩惱斷故名斷界。現在煩惱斷故名離界。未來煩惱斷故名滅界。
+如煩惱斷，蘊斷亦爾。
9)復有說者，苦受斷故名斷界。樂受斷故名離界。不苦不樂受斷故名滅界。
+如三受斷，順三受法斷亦爾。
10)復有說者，若苦苦斷名斷界。若壞苦斷名離界。若行苦斷名滅界。
11)復有說者，若欲界斷名斷界。若色界斷名離界。若無色界斷名滅界。
+如是等說皆依世俗，隨就一門，辯三界別，皆非勝義。
3.解釋：諸斷界...答：如是
[*引文]諸斷界是離界耶？答：如是。設離界是斷界耶？答：如是。諸斷界是滅界耶？答：如是。設滅界是斷界耶？答：如是。諸離界是滅界耶？答：如是。設滅界是離界耶？答：如是。
+問：何故復作此論？
+答：前約阿毘達磨，依世俗理，就近對治，辯三界別。
+今隨契經，顯此三界，體無差別，謂有漏法一一斷時，皆得一斷。
+此一一斷，約差別義，說為三界。故此三界義雖有別，而體無異。
2019年10月30日 星期三
雜阿含807經
雜阿含807經
世尊告諸比丘：我欲二月坐禪，諸比丘勿復往來，唯除送食比丘及布薩時。爾時，世尊作是語已，即二月坐禪，無一比丘敢往來者，唯除送食及布薩時。爾時，世尊坐禪二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，告諸比丘：若諸外道出家來問汝等：沙門瞿曇於二月中云何坐禪？汝應答言：如來二月以安那般那念坐禪思惟住。所以者何？我於此二月念安那般那，多住思惟，入息時念入息如實知，出息時念出息如實知。若長若短，一切身覺入息念如實知，一切身覺出息念如實知。身行休息入息念如實知，乃至滅出息念如實知。我悉知已，我時作是念：此則麁思惟住，我今於此思惟止息已，當更修餘微細修住而住。爾時，我息止麁思惟已，即更入微細思惟，多住而住。時，有三天子，極上妙色，過夜來至我所。一天子作是言：沙門瞿曇時到。復有一天子言：此非時到，是時向至。第三天子言：非為時到，亦非時向至，此則修住，是阿羅訶寂滅耳！佛告諸比丘：若有正說，聖住、天住、梵住、學住、無學住、如來住，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那念，此則正說。所以者何？安那般那念者，是聖住、天住、梵住，乃至無學現法樂住。
[大毘婆沙論]
1.如契經說：佛告苾芻：吾欲兩月宴坐，汝等不須參問。唯除送食、布灑他時。於是世尊入室宴坐。
問：世尊何故久宴坐耶？
1)答：去來諸佛過殑伽沙，法爾皆應如是宴坐。
2)尊者世友作如是言：欲為諸天說密法故。
3)有說：為斷慢緩苾芻放逸心故。
4)有說：為觀病苾芻故。
5)有說：欲為他界有情說妙法故。
6)有說：為策退杜多行諸苾芻故。
7)有說：哀愍未來所化諸有情故。
+謂未來世所化有情聞是事已，作如是念：如來猶故多時宴坐。我輩寧得不宴坐耶？
8)有說：為遮外道謗故。
+謂諸外道毀謗佛言：此喬答摩！好處闠閙，愛多言論，捨離閑居、寂靜之樂。
+為止此等種種謗故，多時宴坐。
9)有說：任持菩提分法功德樹故。
+如種樹已，須更修治。菩提分樹亦復如是雖已圓滿，仍須經久宴坐任持。
10)有說：為受妙法樂故。
11)有說：為觀所證微妙諸佛法故。
12)有說：任持難行苦行所勞身故。
13)有說：欲現雖久證得無上菩提，而深敬重，猶如今時初證得故。
14)大德說曰：由二因緣，如來經於兩月宴坐。一者自受大法樂故。二者哀慜諸有情故。
15)脇尊者言：為他於法，生渴仰故。
+如彼經說：過二月已，爾時世尊從宴坐起，出到逈處，敷座而坐，現如是相。令諸苾芻來詣佛所。
15.1)問：世尊爾時現何等相？
+有作是說：令地微動。
+有餘師說：放勝光明。
+或有說者，出梵音聲。
+復有說者，化作苾芻，前後圍繞，問訊恭侍。時諸苾芻見已，知佛從宴坐起，深心慚愧。我等何為不早詣佛？便相告命，共往佛所。到已頂禮世尊雙足，問訊起居，退坐一面。世尊告曰：若有外道來問汝言：汝等大師二月宴坐，入何等定？應答彼言，入持息念。
15.2)問：諸外道輩尚不知有持息念名，況知自性。世尊何故作是說耶？
+答：為欲引攝諸外道等所化有情，入佛法故。謂有外道及信彼法所化有情，聞佛世尊二月宴坐，入持息念，生希有心。來詣佛所，佛為說法，彼信奉行。
+復次，為欲守護新學苾芻，令於佛法不背捨故。謂有苾芻初入佛法，學持息念，心不敬重，欲歸外道，更求異法。因佛此言，諸外道輩來詣佛所，恭敬受法。是諸苾芻，心便不退。
16)問：佛宴坐時，遍入一切靜慮、解脫、等持、等至。何故但說入持息念？
+答：雖入一切靜慮、解脫、等持、等至而，持息念是彼上首，是故偏說。
+復次，靜慮、解脫、等持、等至皆是息念前後眷屬，是故世尊說持息念。
2.十六行
1)如契經說：佛告苾芻：我已念入出息，了知我已念入出息。我已念短入出息，了知我已念短入出息。我已念長入出息，了知我已念長入出息。我已覺遍身入出息，了知我已覺遍身入出息。我已止身行入出息，了知我已止身行入出息。
1.1)問：入出息為先短後長？為先長後短耶？
答：先短後長。云何知然？如施設論說：菩薩初入定時，其息速疾。久入定已，息便安住。如人擔重，經嶮難處，其息速疾。後至平道，息便安住。故入出息，先短後長。
1.2)問：此觀息風，從鼻而入，還從鼻出。何故乃說我覺遍身入出息耶？
答：息念未成，觀入出息，從鼻入出。息念成已，觀身毛孔，猶如藕根，息風周遍於中入出。
1.3)問：若爾，何故非出定耶？
+答：意樂、加行，俱未息故。如菩薩時，雖作此觀，而不出定。亦以意樂、加行未息，故無有過。
+尊者世友作如是說：如觀一切大種、造色所合成身，皆是無常、苦、空、無我。如病、如癰、如箭、不淨。以不捨離，緣息風覺，不名出定，此亦應爾。
1.4)止身行者，謂令息風漸漸微細，乃至不生。
1.5)應知此中念入出息者是總。念短入出息等是別。
1.6)復次，念入出息者，是欲界持息念。
+念短息者是初靜慮。
+念長息者是第二靜慮。
+覺遍身者是第三靜慮。
+止身行者是第四靜慮。
2)又彼經說：我已覺喜入出息，了知我已覺喜入出息。我已覺樂入出息，了知我已覺樂入出息。我已覺心行入出息，了知我已覺心行入出息。我已止心行入出息，了知我已止心行入出息。
+應知此中覺喜者，觀初、二靜慮地喜。
+覺樂者，觀第三靜慮地樂。
+覺心行者，觀想及思。
+止心行者，謂令心行漸漸微細乃至不生。
3)又彼經說：我已覺心入出息，了知我已覺心入出息。我已令心歡喜入出息，了知我已令心歡喜入出息。我已令心攝持入出息，了知我已令心攝持入出息。我已令心解脫入出息，了知我已令心解脫入出息。
+應知此中覺心者，謂觀識體。
+令心歡喜等者，佛雖不復令心歡喜，攝持、解脫。然菩薩時有如是事，故復重觀。
4)又彼經說：我已隨觀無常、斷、離、滅入出息，了知我已隨觀無常、斷、離、滅入出息。
4.1)尊者世友作如是說：
+隨觀無常者，謂觀息風無常。
+隨觀斷者，觀八結斷。
+隨觀離者，觀愛結斷。
+隨觀滅者，觀結法斷。
4.2)有說：
+隨觀無常者，觀四大種無常。
+隨觀斷者，觀無明結斷。
+隨觀離者，觀愛結斷。
+隨觀滅者，觀餘結斷。
4.3)有說：
+隨觀無常者，觀色身無常。
+隨觀斷者，觀過去結斷。
+隨觀離者，觀現在結斷。
+隨觀滅者，觀未來結斷。
4.4)有說：
+隨觀無常者，觀大種、造色等皆是無常。
+隨觀斷者，觀苦受斷。
+隨觀離者，觀樂受斷。
+隨觀滅者，觀不苦不樂受斷。
4.5)大德說曰：
+隨觀無常者，觀五取蘊無常。
+隨觀斷者，觀五取蘊空、無我。
+隨觀離者，觀五取蘊苦。
+隨觀滅者，觀五取蘊不轉寂滅。
[參考]雜阿含803經
世尊告諸比丘：修習安那般那念。若比丘修習安那般那念，多修習者，得身心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。何等為修習安那般那念多修習已，身心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足？是比丘若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，守諸根門，善繫心住。乞食已，還住處，舉衣鉢，洗足已，或入林中、閑房、樹下，或空露地，端身正坐，繫念面前，斷世貪愛，離欲清淨，瞋恚、睡眠、掉悔、疑斷，度諸疑惑，於諸善法心得決定。遠離五蓋煩惱於心，令慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。念於內息，繫念善學，念於外息，繫念善學。息長息短，覺知一切身入息，於一切身入息善學，覺知一切身出息，於一切身出息善學。覺知一切身行息入息，於一切身行息入息善學，覺知一切身行息出息，於一切身行息出息善學。覺知喜，覺知樂，覺知心行，覺知心行息入息，於覺知心行息入息善學；覺知心行息出息，於覺知心行息出息善學。覺知心，覺知心悅，覺知心定，覺知心解脫入息，於覺知心解脫入息善學，覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學，觀察無常，觀察斷，觀察無欲，觀察滅入息，於觀察滅入息善學；觀察滅出息，於觀察滅出息善學，是名修安那般那念，身止息、心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。
3.又彼經說：今我此定猶為麁淺，我應更入餘深細定。
問：此中何者是深細定？
1)有說：第四靜慮。
2)有說：無色。
3)有說：滅定。
4.又彼經說：時有三天，端嚴殊妙，過於夜分，來至我所。第一天言此已命過。第二天言此當命過。第三天言此非已死亦非當死。然住勝定，寂靜如是。
問：彼是何天寧作異說？
1)答：是欲界天，根品異故。
2)謂鈍根者作如是念：此大沙門無入出息，身不動搖，無思作業，必已命過。
3)若中根者作如是念：此大沙門猶有煖氣，身不爛壞。雖非已死，而當命過。
4)若利根者曾見諸佛及聖弟子入如是定。身心不動，後時還出，故作是言：此非已死乃至廣說。
5.又彼經說：佛告苾芻。若有問言：云何聖住？云何天住？云何梵住？云何佛住？云何學住？云何無學住？應正答言，謂持息念。所以者何？此持息念能令學者證所未證，能令無學者得現法樂住。
1)此持息念，
+不雜煩惱故名聖住。
+自性光淨故名天住。
+自性寂靜故名梵住。
+諸佛多住故名佛住。
+學所得故名為學住。
+無學得故名無學住。
+學者由此得勝現觀，斷除煩惱，故名證所未證。
+無學者由此得不動心解脫，故名得現法樂住。
2)有說：此持息念。
+是聖所有，能引聖性，故名聖住。廣說乃至。是無學所有，能引無學性，故名無學住。
+學者由此能證阿羅漢果，故名證所未證。
+無學者由此住四種樂，故名得現法樂住。
+四種樂者，一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。
世尊告諸比丘：我欲二月坐禪，諸比丘勿復往來，唯除送食比丘及布薩時。爾時，世尊作是語已，即二月坐禪，無一比丘敢往來者，唯除送食及布薩時。爾時，世尊坐禪二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，告諸比丘：若諸外道出家來問汝等：沙門瞿曇於二月中云何坐禪？汝應答言：如來二月以安那般那念坐禪思惟住。所以者何？我於此二月念安那般那，多住思惟，入息時念入息如實知，出息時念出息如實知。若長若短，一切身覺入息念如實知，一切身覺出息念如實知。身行休息入息念如實知，乃至滅出息念如實知。我悉知已，我時作是念：此則麁思惟住，我今於此思惟止息已，當更修餘微細修住而住。爾時，我息止麁思惟已，即更入微細思惟，多住而住。時，有三天子，極上妙色，過夜來至我所。一天子作是言：沙門瞿曇時到。復有一天子言：此非時到，是時向至。第三天子言：非為時到，亦非時向至，此則修住，是阿羅訶寂滅耳！佛告諸比丘：若有正說，聖住、天住、梵住、學住、無學住、如來住，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那念，此則正說。所以者何？安那般那念者，是聖住、天住、梵住，乃至無學現法樂住。
[大毘婆沙論]
1.如契經說：佛告苾芻：吾欲兩月宴坐，汝等不須參問。唯除送食、布灑他時。於是世尊入室宴坐。
問：世尊何故久宴坐耶？
1)答：去來諸佛過殑伽沙，法爾皆應如是宴坐。
2)尊者世友作如是言：欲為諸天說密法故。
3)有說：為斷慢緩苾芻放逸心故。
4)有說：為觀病苾芻故。
5)有說：欲為他界有情說妙法故。
6)有說：為策退杜多行諸苾芻故。
7)有說：哀愍未來所化諸有情故。
+謂未來世所化有情聞是事已，作如是念：如來猶故多時宴坐。我輩寧得不宴坐耶？
8)有說：為遮外道謗故。
+謂諸外道毀謗佛言：此喬答摩！好處闠閙，愛多言論，捨離閑居、寂靜之樂。
+為止此等種種謗故，多時宴坐。
9)有說：任持菩提分法功德樹故。
+如種樹已，須更修治。菩提分樹亦復如是雖已圓滿，仍須經久宴坐任持。
10)有說：為受妙法樂故。
11)有說：為觀所證微妙諸佛法故。
12)有說：任持難行苦行所勞身故。
13)有說：欲現雖久證得無上菩提，而深敬重，猶如今時初證得故。
14)大德說曰：由二因緣，如來經於兩月宴坐。一者自受大法樂故。二者哀慜諸有情故。
15)脇尊者言：為他於法，生渴仰故。
+如彼經說：過二月已，爾時世尊從宴坐起，出到逈處，敷座而坐，現如是相。令諸苾芻來詣佛所。
15.1)問：世尊爾時現何等相？
+有作是說：令地微動。
+有餘師說：放勝光明。
+或有說者，出梵音聲。
+復有說者，化作苾芻，前後圍繞，問訊恭侍。時諸苾芻見已，知佛從宴坐起，深心慚愧。我等何為不早詣佛？便相告命，共往佛所。到已頂禮世尊雙足，問訊起居，退坐一面。世尊告曰：若有外道來問汝言：汝等大師二月宴坐，入何等定？應答彼言，入持息念。
15.2)問：諸外道輩尚不知有持息念名，況知自性。世尊何故作是說耶？
+答：為欲引攝諸外道等所化有情，入佛法故。謂有外道及信彼法所化有情，聞佛世尊二月宴坐，入持息念，生希有心。來詣佛所，佛為說法，彼信奉行。
+復次，為欲守護新學苾芻，令於佛法不背捨故。謂有苾芻初入佛法，學持息念，心不敬重，欲歸外道，更求異法。因佛此言，諸外道輩來詣佛所，恭敬受法。是諸苾芻，心便不退。
16)問：佛宴坐時，遍入一切靜慮、解脫、等持、等至。何故但說入持息念？
+答：雖入一切靜慮、解脫、等持、等至而，持息念是彼上首，是故偏說。
+復次，靜慮、解脫、等持、等至皆是息念前後眷屬，是故世尊說持息念。
2.十六行
1)如契經說：佛告苾芻：我已念入出息，了知我已念入出息。我已念短入出息，了知我已念短入出息。我已念長入出息，了知我已念長入出息。我已覺遍身入出息，了知我已覺遍身入出息。我已止身行入出息，了知我已止身行入出息。
1.1)問：入出息為先短後長？為先長後短耶？
答：先短後長。云何知然？如施設論說：菩薩初入定時，其息速疾。久入定已，息便安住。如人擔重，經嶮難處，其息速疾。後至平道，息便安住。故入出息，先短後長。
1.2)問：此觀息風，從鼻而入，還從鼻出。何故乃說我覺遍身入出息耶？
答：息念未成，觀入出息，從鼻入出。息念成已，觀身毛孔，猶如藕根，息風周遍於中入出。
1.3)問：若爾，何故非出定耶？
+答：意樂、加行，俱未息故。如菩薩時，雖作此觀，而不出定。亦以意樂、加行未息，故無有過。
+尊者世友作如是說：如觀一切大種、造色所合成身，皆是無常、苦、空、無我。如病、如癰、如箭、不淨。以不捨離，緣息風覺，不名出定，此亦應爾。
1.4)止身行者，謂令息風漸漸微細，乃至不生。
1.5)應知此中念入出息者是總。念短入出息等是別。
1.6)復次，念入出息者，是欲界持息念。
+念短息者是初靜慮。
+念長息者是第二靜慮。
+覺遍身者是第三靜慮。
+止身行者是第四靜慮。
2)又彼經說：我已覺喜入出息，了知我已覺喜入出息。我已覺樂入出息，了知我已覺樂入出息。我已覺心行入出息，了知我已覺心行入出息。我已止心行入出息，了知我已止心行入出息。
+應知此中覺喜者，觀初、二靜慮地喜。
+覺樂者，觀第三靜慮地樂。
+覺心行者，觀想及思。
+止心行者，謂令心行漸漸微細乃至不生。
3)又彼經說：我已覺心入出息，了知我已覺心入出息。我已令心歡喜入出息，了知我已令心歡喜入出息。我已令心攝持入出息，了知我已令心攝持入出息。我已令心解脫入出息，了知我已令心解脫入出息。
+應知此中覺心者，謂觀識體。
+令心歡喜等者，佛雖不復令心歡喜，攝持、解脫。然菩薩時有如是事，故復重觀。
4)又彼經說：我已隨觀無常、斷、離、滅入出息，了知我已隨觀無常、斷、離、滅入出息。
4.1)尊者世友作如是說：
+隨觀無常者，謂觀息風無常。
+隨觀斷者，觀八結斷。
+隨觀離者，觀愛結斷。
+隨觀滅者，觀結法斷。
4.2)有說：
+隨觀無常者，觀四大種無常。
+隨觀斷者，觀無明結斷。
+隨觀離者，觀愛結斷。
+隨觀滅者，觀餘結斷。
4.3)有說：
+隨觀無常者，觀色身無常。
+隨觀斷者，觀過去結斷。
+隨觀離者，觀現在結斷。
+隨觀滅者，觀未來結斷。
4.4)有說：
+隨觀無常者，觀大種、造色等皆是無常。
+隨觀斷者，觀苦受斷。
+隨觀離者，觀樂受斷。
+隨觀滅者，觀不苦不樂受斷。
4.5)大德說曰：
+隨觀無常者，觀五取蘊無常。
+隨觀斷者，觀五取蘊空、無我。
+隨觀離者，觀五取蘊苦。
+隨觀滅者，觀五取蘊不轉寂滅。
[參考]雜阿含803經
世尊告諸比丘：修習安那般那念。若比丘修習安那般那念，多修習者，得身心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。何等為修習安那般那念多修習已，身心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足？是比丘若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，守諸根門，善繫心住。乞食已，還住處，舉衣鉢，洗足已，或入林中、閑房、樹下，或空露地，端身正坐，繫念面前，斷世貪愛，離欲清淨，瞋恚、睡眠、掉悔、疑斷，度諸疑惑，於諸善法心得決定。遠離五蓋煩惱於心，令慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。念於內息，繫念善學，念於外息，繫念善學。息長息短，覺知一切身入息，於一切身入息善學，覺知一切身出息，於一切身出息善學。覺知一切身行息入息，於一切身行息入息善學，覺知一切身行息出息，於一切身行息出息善學。覺知喜，覺知樂，覺知心行，覺知心行息入息，於覺知心行息入息善學；覺知心行息出息，於覺知心行息出息善學。覺知心，覺知心悅，覺知心定，覺知心解脫入息，於覺知心解脫入息善學，覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學，觀察無常，觀察斷，觀察無欲，觀察滅入息，於觀察滅入息善學；觀察滅出息，於觀察滅出息善學，是名修安那般那念，身止息、心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。
3.又彼經說：今我此定猶為麁淺，我應更入餘深細定。
問：此中何者是深細定？
1)有說：第四靜慮。
2)有說：無色。
3)有說：滅定。
4.又彼經說：時有三天，端嚴殊妙，過於夜分，來至我所。第一天言此已命過。第二天言此當命過。第三天言此非已死亦非當死。然住勝定，寂靜如是。
問：彼是何天寧作異說？
1)答：是欲界天，根品異故。
2)謂鈍根者作如是念：此大沙門無入出息，身不動搖，無思作業，必已命過。
3)若中根者作如是念：此大沙門猶有煖氣，身不爛壞。雖非已死，而當命過。
4)若利根者曾見諸佛及聖弟子入如是定。身心不動，後時還出，故作是言：此非已死乃至廣說。
5.又彼經說：佛告苾芻。若有問言：云何聖住？云何天住？云何梵住？云何佛住？云何學住？云何無學住？應正答言，謂持息念。所以者何？此持息念能令學者證所未證，能令無學者得現法樂住。
1)此持息念，
+不雜煩惱故名聖住。
+自性光淨故名天住。
+自性寂靜故名梵住。
+諸佛多住故名佛住。
+學所得故名為學住。
+無學得故名無學住。
+學者由此得勝現觀，斷除煩惱，故名證所未證。
+無學者由此得不動心解脫，故名得現法樂住。
2)有說：此持息念。
+是聖所有，能引聖性，故名聖住。廣說乃至。是無學所有，能引無學性，故名無學住。
+學者由此能證阿羅漢果，故名證所未證。
+無學者由此住四種樂，故名得現法樂住。
+四種樂者，一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。
2019年10月19日 星期六
中阿含119說處經
中阿含119說處經
世尊告諸比丘：此有三說處，無四、無五。若比丘見已，因彼故說，而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知。云何為三？比丘，因過去世說，而說如是過去世時有。比丘！因未來世說，而說如是未來世時有。比丘！因現在世說，而說如是現在世時有。是謂三說處，無四、無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知，因所說善習得義，因不說不善習得義。
1.三種言依
如契經說：有三種言依。無第四、第五。云何為三？謂依過去說曾諸法。依未來說當諸法。依現在說今諸法。
1)問：言依以何為自性？答：品類足說言：依十八界、十二處、五蘊所攝。
2)問：言即是語，彼依是名。但應一界、一處、一蘊所攝。何故言十八界、十二處、五蘊所攝耶？
+答：彼論應說：言依一界、一處、一蘊所攝。而言十八界十二處五蘊所攝者，依展轉因，故作是說。謂語依名轉，名依義轉。義是言展轉依義中，具有十八界十二處五蘊故。說者、聽者皆為於義。是故彼論依展轉因，說言依自性。
+有說：言依是名及所說義。是故具有十八界等。以言依名及義轉故。
3)問：何故但依三世法，說三言依。不依無為法，說言依耶？
+答：亦應說無為法是言依。而不說者，當知此義有餘。
+有說：無為攝在現在品中，以現在法得無為故。
+有說：言多分依有為法轉故。無為法不說言依。
+有說：為止有情增上愚故說三言依。於有為法所起無明多增上故。
+有說：有情多於三世猶豫故。佛為說三種言依。
+有說：為止外道執有我故說三言依。謂外道言若無我者，我言何依故。佛為說三種言依。我言但依三世起故。
+有說：為止撥無去來二世，并止現在是無為執，說三言依。依是有體、有用法故無必無體。無為無用，故非言依。
+有說：有為法麁，多信是有。易起言說，故立言依。無為法細，少信是有，難起言說。故非言依。
+尊者世友作如是說：有為、無為分為二聚。若彼聚中，三事可得。謂語名義立為言依。無為聚中，雖得有義。而無餘二，故非言依。
+大德說曰：若法有用，取果、與果，可立言依。無為無用，是故不說。
+脇尊者言：有為諸法與言可有俱時轉義，故立言依。無為不然，是故不說。
4)問：若依過去，說未來、現在法。依未來，說過去、現在法。依現在，說過去、未來法。彼是何等言依攝耶？
+有作是說：彼不攝在三言依中。
+復有說者，若依過去說，未來、現在。即攝在過去中。
乃至若依現在，說過去未來。即攝在現在中。
+有餘師說：若依過去，說未來、現在。未來者攝在未來。現在者攝在現在乃至。
若依現在，說過去、未來。過去者攝在過去。未來者攝在未來。前說言依，義為體故。
5)問：若於一時頓說二世。或復三世何言依攝？
+有作是說：彼不攝在三言依中。
+復有說者，隨能顯名，在何世攝。即說攝在彼世言依。
+有餘師說：隨所顯義，在何世攝。即說攝在彼世言依。前說言依，義為體故。
6)問：契經但說有三種言依，於義已足。何故復說無第四、第五？
+答：無第四者，遮第四世。恐有執有第四世故。無第五者，遮無為法。恐執無為是言依故。
+有說：二言鄭重遮止，欲令所說義決定故。
+契經依世建立言依，故說有三，無四、無五。
+若依如理作意建立言依。應說有一，無第二、第三。無第二者，遮有第二如理作意。無第三者，遮如理作意所不攝法。
+若依止觀建立言依。應說有二，無第三、第四義。如前說。
+若依三解脫門建立言依。應言有三，無第四、第五義。如前說。
+若依四聖諦建立言依。應說有四，無第五、第六義。如前說。
+若依五蘊建立言依。應說有五，無第六、第七義。如前說。
+若依六隨念建立言依。應說有六，無第七、第八義。如前說。
+若依七等覺支建立言依。應說有七，無第八、第九義。如前說。
+若依八聖道支建立言依。應說有八，無第九、第十義。如前說。
+若依九次第定建立言依。應說有九，無第十、第十一義。如前說。
+若依如來十力建立言依。應說有十，無第十一、第十二義。如前說。
+如是若依餘法建立言依，應如理說。此經依世建立言依，故但說三，無四、無五。
2.四事-處非處、智論、分別、道跡
即此經中，作如是說：應以四事觀察補特伽羅，知彼具壽為可與語？為不可與語？云何為四？一者處非處。二者智論。三者分別。四者道跡。若於此四善安住者，彼可與語。與此相違，不可與語。
[參考]中阿含119說處經
復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者於處、非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者，如是此賢者不可共說，亦不可共論。若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。
問：如是四事有何差別？
1)答：不善安住處非處者，謂不如實知是處非處。
+不善安住智論者，謂不如實知智及爾焰。
+不善安住分別者，謂不如實知世俗勝義。
+不善安住道跡者，謂不如實知趣苦集行及趣苦滅行。
2)有說：不善安住處非處者，謂不如實知眼色為緣生眼識。乃至意法為緣生意識是處。耳等為緣生眼識。乃至眼等為緣生意識非處。
+不善安住智論者，謂不如實知十智差別。
+不善安住分別者，謂不如實知了義經及不了義經。
+不善安住道跡者，謂不如實知四種行跡。
3)有說：不善安住處非處者，謂不如實知有理無理。
+不善安住智論者，謂不如實知聖者正論。
+不善安住分別者，謂不如實知假設言論。
+不善安住道跡者，謂不如實知他言句義，前中後別，而輒酬對。
4)有說：不善安住處非處者，謂不能如實立所立宗。
+不善安住智論者，謂不能堪受他所問難。
+不善安住分別者，謂不善了知詭誑真實。
+不善安住道跡者，謂不能成辦增上覺慧。
5)有說：不善安住處非處者，謂於自宗他宗。不善安住，而有所說。
+不善安住智論者，謂不了知他以量為先，有所詰難。
+不善安住分別者，謂不了知他前後次第，相應言論。
+不善安住道跡者，謂不能滿足所求勝事。
6)有說：不善安住處非處者，謂不善了知現非現量。
+不善安住智論者，謂於先所聞堅執不捨，不欲觀察前後德失。
+不善安住分別者，謂於他正說心懷猶豫，如不能決是飯是酥。
+不善安住道跡者，謂不了知現、比、至教為先問難。
6)脇尊者言：不善安住處非處者，謂於所知境不善了知。
+不善安住智論者，謂於能知智不善了知。
+不善安住分別者，謂於邪正教不善了知。
+不善安住道跡者，謂於邪正行不善了知。
7)尊者僧伽筏蘇說曰：不善安住處非處者，謂於多界經中所說，處非處義不善了知。
+不善安住智論者，謂於四十四智、七十七智事不善了知。
+不善安住分別者，謂於雜染清淨不善了知。
+不善安住道跡者，謂於趣色滅行乃至趣識滅行不善了知。與上相違名善安住。
3.四事-四問
即此經中，復作是說：應以四事觀察補特伽羅，知彼具壽為可與語？為不可與語？云何為四？一者應一向記問。二者應分別記問。三者應反詰記問。四者應捨置記問。若於此四如應記者，彼可與語。與此相違不可與語。
[參考]中阿含119說處經
因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者，如是此賢者不得共說，亦不得共論。若使此賢者一向論、使一向答者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。
1)云何名應一向記問？此問應以一向記故。
+謂有問言：如來、應、正等覺耶？法善說耶？僧妙行耶？一切行無常耶？一切法無我耶？涅槃寂靜耶？應一向記此皆如是。
+問：何故此問應一向記？
+答：此問能引義利，能引善法，隨順梵行，能發覺慧，能得涅槃。是故此問，應一向記。
2)云何名應分別記問？此問應以分別記故。
謂有請言：為我說法。應告彼言：法有多種，有過去、有未來、有現在。有善、有不善、有無記。有欲界繫、有色界繫、有無色界繫。有學、有無學、有非學非無學。有見所斷、有修所斷、有不斷。欲說何者？
3)云何名應反詰記問？此問應以反詰記故。
+謂有問言：為我說法。應反詰言：法有眾多。汝問何者？眾多法者，謂過去等如前廣說。
+問：應分別記論，應反詰記論，有何差別？
+答：答意雖無差別，而問意有異。謂彼問者有為知解故問，有為觸惱故問。
3.1)若為知解故問，應告彼言：法有多種。有過去、有未來、有現在。廣說乃至。有見所斷、有修所斷、有不斷。欲說何者。
+若言：為我說過去法。應告彼言：過去法亦有多種。有善、有不善、有無記。欲說何者？
+若言：為我說善法。應告彼言：善法亦有多種。有色、有受、想、行、識。欲說何者？
+若言：為我說色法。應告彼言：色法亦有多種。有離殺生，乃至有離雜穢語。欲說何者？
+若言：為我說離殺生。應告彼言：離殺生有三種。謂從無貪生，從無瞋生，從無癡生。欲說何者？
+若言：為我說從無貪生。應告彼言：無貪生者，復有二種。謂表、無表。欲說何者？
若為知解故發問者，則應如是分別而答。
3.2)若為觸惱故問，應反詰言：法有眾多。汝問何者？不應為說有過去乃至有不斷。
+若言：為我說過去法。應反詰言：過去法多。汝問何者？不應為說善、不善、無記。
+若言：為我說善法。應反詰言：善法亦多。汝問何者？不應為說色乃至識。
+若言：為我說色法。應反詰言：色法亦多。汝問何者？不應為說離殺生乃至離雜穢語。
+若言：為我說離殺生。應反詰言：離殺生亦多。汝問何者？不應為說從無貪生乃至從無癡生。
+若言：為我說從無貪生。應反詰言：從無貪生亦有眾多。汝問何者？不應為說表及無表。
+若為觸惱故發問者，則應如是總相反詰。令彼問盡，或令自答。
3.3)如有為知解故問。有為觸惱故問。如是有為求善故問。有為試他覺慧淺深故問。有為求義故問。有為摧他故問。有質直故問。有諂曲故問。有柔和故問。有憍傲故問應知亦爾。如是名為分別反詰。二論差別。
4)云何名應捨置記問？此問應以捨置記故。
4.1)謂有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！世間常耶乃至廣說四句。世間有邊耶乃至廣說四句。世尊告曰：皆不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為世間。來詣佛所，作如是問。
+佛作是念：實我定無。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若答言：常或無常等。便不應理，實我本無。如何可說：常、無常等。
+如有問他此石女兒，恭敬、孝順及愛語不？彼作是念：石女無兒。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言：恭敬、孝順及愛語者。便不應理，石女無兒。如何可說有恭敬等。此亦如是，所問非有、非真、非實，不應道理，故佛不答。
4.2)復有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！命者即身，為異身耶？世尊告曰：俱不應記。
問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為命者，來詣佛所作如是問。
+佛作是念：實我定無。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言即身或異。便不應理，實我本無。如何可說與身一異。
+如有問他兔角牛角為相似不？彼作是念：兔角本無。若答言無。彼當作是言：我不問有無。若我答言相似或不相似。便不應理，兔角本無。如何可說與牛角相似不相似耶？此亦如是。所問非有、非真、非實。不應道理，故佛不答。
4.3)復有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！如來死後為有？為無？乃至四句。世尊告曰：皆不應記。
問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為如來。彼執此我本無，而有問：佛死後為有？為無？乃至廣說。佛作是念：如是本無，今有實我畢竟無體。若答此我今尚是無。彼當作是言：我不問今有無。若我答言死後有等，便不應理。如是實我今尚是無，如何可說死後有等。所問非有、非真、非實。不應道理，故佛不答。
4.4)復有外道來詣佛所，
+白佛言：喬答摩！自作自受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我自作自受。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言：他作他受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名自在天等。彼能作我受果。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言自他作自受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為自他。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言：非自他作，無因而生。無作無受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：世尊常說果從因生。自作自受，故不應答。
5)問：何故於彼外道諸問應捨置耶？
答：彼問不引義利，不引善法，不順梵行，不發覺慧，不得涅槃。是故彼問皆應捨置。
6)問：前三有答，可名為記。第四無答，云何名記？
答：佛雖告言：此不應記。而實已與答理相應。是根本答，故亦名記。令彼問者得正解故。
7)或有默然，於理得勝。況酬彼問，而非記耶？
昔有外道名扇帙略，聰明廣學，是大論師。為論議故，來入迦濕彌羅國。爾時，此國有阿羅漢名筏素羅，三明、六通具八解脫，學窮內外，恒住波利質呾羅林中。時扇帙略為捔論故，來詣其所，共相問訊，種種慰勞在一面坐。白言：苾芻！欲相捔論。尊者與我，誰先立宗？筏素羅言：我是舊住，應先立宗。但汝遠來，稍當疲倦，隨意先立。時扇帙略便立宗言：一切立論皆有報答，覺慧若盡，其論乃窮。時筏素羅默然而住，彼扇帙略與諸弟子歡喜而起，唱如是言：今此苾芻已墮負處。時筏素羅告彼弟子：汝師若是扇帙略者，不久當悟誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤笑，隨逐其師。從林而出，時扇帙略尋即思惟，何故沙門作如是說，乃便自悟。我立論言：一切立論皆有報答。苾芻默然。是我墮負，深生慚赧。告弟子言：吾所立論，今已墮負。可與汝等馳還懺謝。弟子白言：何名墮負？時扇帙略具為述之。弟子報言：已對大眾得勝而來，何須復往懺謝取辱？其師報曰：我寧於智者邊受劣？不能於愚者邊取勝？即與弟子還入林中，到尊者所，頂禮雙足。作如是言：尊者得勝，我已墮負。尊者是師，我是弟子。從今以後，請常教誨。如是默然，於理得勝。況酬彼問，而不名答。是故四種皆名為記。
世尊告諸比丘：此有三說處，無四、無五。若比丘見已，因彼故說，而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知。云何為三？比丘，因過去世說，而說如是過去世時有。比丘！因未來世說，而說如是未來世時有。比丘！因現在世說，而說如是現在世時有。是謂三說處，無四、無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知，因所說善習得義，因不說不善習得義。
1.三種言依
如契經說：有三種言依。無第四、第五。云何為三？謂依過去說曾諸法。依未來說當諸法。依現在說今諸法。
1)問：言依以何為自性？答：品類足說言：依十八界、十二處、五蘊所攝。
2)問：言即是語，彼依是名。但應一界、一處、一蘊所攝。何故言十八界、十二處、五蘊所攝耶？
+答：彼論應說：言依一界、一處、一蘊所攝。而言十八界十二處五蘊所攝者，依展轉因，故作是說。謂語依名轉，名依義轉。義是言展轉依義中，具有十八界十二處五蘊故。說者、聽者皆為於義。是故彼論依展轉因，說言依自性。
+有說：言依是名及所說義。是故具有十八界等。以言依名及義轉故。
3)問：何故但依三世法，說三言依。不依無為法，說言依耶？
+答：亦應說無為法是言依。而不說者，當知此義有餘。
+有說：無為攝在現在品中，以現在法得無為故。
+有說：言多分依有為法轉故。無為法不說言依。
+有說：為止有情增上愚故說三言依。於有為法所起無明多增上故。
+有說：有情多於三世猶豫故。佛為說三種言依。
+有說：為止外道執有我故說三言依。謂外道言若無我者，我言何依故。佛為說三種言依。我言但依三世起故。
+有說：為止撥無去來二世，并止現在是無為執，說三言依。依是有體、有用法故無必無體。無為無用，故非言依。
+有說：有為法麁，多信是有。易起言說，故立言依。無為法細，少信是有，難起言說。故非言依。
+尊者世友作如是說：有為、無為分為二聚。若彼聚中，三事可得。謂語名義立為言依。無為聚中，雖得有義。而無餘二，故非言依。
+大德說曰：若法有用，取果、與果，可立言依。無為無用，是故不說。
+脇尊者言：有為諸法與言可有俱時轉義，故立言依。無為不然，是故不說。
4)問：若依過去，說未來、現在法。依未來，說過去、現在法。依現在，說過去、未來法。彼是何等言依攝耶？
+有作是說：彼不攝在三言依中。
+復有說者，若依過去說，未來、現在。即攝在過去中。
乃至若依現在，說過去未來。即攝在現在中。
+有餘師說：若依過去，說未來、現在。未來者攝在未來。現在者攝在現在乃至。
若依現在，說過去、未來。過去者攝在過去。未來者攝在未來。前說言依，義為體故。
5)問：若於一時頓說二世。或復三世何言依攝？
+有作是說：彼不攝在三言依中。
+復有說者，隨能顯名，在何世攝。即說攝在彼世言依。
+有餘師說：隨所顯義，在何世攝。即說攝在彼世言依。前說言依，義為體故。
6)問：契經但說有三種言依，於義已足。何故復說無第四、第五？
+答：無第四者，遮第四世。恐有執有第四世故。無第五者，遮無為法。恐執無為是言依故。
+有說：二言鄭重遮止，欲令所說義決定故。
+契經依世建立言依，故說有三，無四、無五。
+若依如理作意建立言依。應說有一，無第二、第三。無第二者，遮有第二如理作意。無第三者，遮如理作意所不攝法。
+若依止觀建立言依。應說有二，無第三、第四義。如前說。
+若依三解脫門建立言依。應言有三，無第四、第五義。如前說。
+若依四聖諦建立言依。應說有四，無第五、第六義。如前說。
+若依五蘊建立言依。應說有五，無第六、第七義。如前說。
+若依六隨念建立言依。應說有六，無第七、第八義。如前說。
+若依七等覺支建立言依。應說有七，無第八、第九義。如前說。
+若依八聖道支建立言依。應說有八，無第九、第十義。如前說。
+若依九次第定建立言依。應說有九，無第十、第十一義。如前說。
+若依如來十力建立言依。應說有十，無第十一、第十二義。如前說。
+如是若依餘法建立言依，應如理說。此經依世建立言依，故但說三，無四、無五。
2.四事-處非處、智論、分別、道跡
即此經中，作如是說：應以四事觀察補特伽羅，知彼具壽為可與語？為不可與語？云何為四？一者處非處。二者智論。三者分別。四者道跡。若於此四善安住者，彼可與語。與此相違，不可與語。
[參考]中阿含119說處經
復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者於處、非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者，如是此賢者不可共說，亦不可共論。若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。
問：如是四事有何差別？
1)答：不善安住處非處者，謂不如實知是處非處。
+不善安住智論者，謂不如實知智及爾焰。
+不善安住分別者，謂不如實知世俗勝義。
+不善安住道跡者，謂不如實知趣苦集行及趣苦滅行。
2)有說：不善安住處非處者，謂不如實知眼色為緣生眼識。乃至意法為緣生意識是處。耳等為緣生眼識。乃至眼等為緣生意識非處。
+不善安住智論者，謂不如實知十智差別。
+不善安住分別者，謂不如實知了義經及不了義經。
+不善安住道跡者，謂不如實知四種行跡。
3)有說：不善安住處非處者，謂不如實知有理無理。
+不善安住智論者，謂不如實知聖者正論。
+不善安住分別者，謂不如實知假設言論。
+不善安住道跡者，謂不如實知他言句義，前中後別，而輒酬對。
4)有說：不善安住處非處者，謂不能如實立所立宗。
+不善安住智論者，謂不能堪受他所問難。
+不善安住分別者，謂不善了知詭誑真實。
+不善安住道跡者，謂不能成辦增上覺慧。
5)有說：不善安住處非處者，謂於自宗他宗。不善安住，而有所說。
+不善安住智論者，謂不了知他以量為先，有所詰難。
+不善安住分別者，謂不了知他前後次第，相應言論。
+不善安住道跡者，謂不能滿足所求勝事。
6)有說：不善安住處非處者，謂不善了知現非現量。
+不善安住智論者，謂於先所聞堅執不捨，不欲觀察前後德失。
+不善安住分別者，謂於他正說心懷猶豫，如不能決是飯是酥。
+不善安住道跡者，謂不了知現、比、至教為先問難。
6)脇尊者言：不善安住處非處者，謂於所知境不善了知。
+不善安住智論者，謂於能知智不善了知。
+不善安住分別者，謂於邪正教不善了知。
+不善安住道跡者，謂於邪正行不善了知。
7)尊者僧伽筏蘇說曰：不善安住處非處者，謂於多界經中所說，處非處義不善了知。
+不善安住智論者，謂於四十四智、七十七智事不善了知。
+不善安住分別者，謂於雜染清淨不善了知。
+不善安住道跡者，謂於趣色滅行乃至趣識滅行不善了知。與上相違名善安住。
3.四事-四問
即此經中，復作是說：應以四事觀察補特伽羅，知彼具壽為可與語？為不可與語？云何為四？一者應一向記問。二者應分別記問。三者應反詰記問。四者應捨置記問。若於此四如應記者，彼可與語。與此相違不可與語。
[參考]中阿含119說處經
因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者，如是此賢者不得共說，亦不得共論。若使此賢者一向論、使一向答者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。
1)云何名應一向記問？此問應以一向記故。
+謂有問言：如來、應、正等覺耶？法善說耶？僧妙行耶？一切行無常耶？一切法無我耶？涅槃寂靜耶？應一向記此皆如是。
+問：何故此問應一向記？
+答：此問能引義利，能引善法，隨順梵行，能發覺慧，能得涅槃。是故此問，應一向記。
2)云何名應分別記問？此問應以分別記故。
謂有請言：為我說法。應告彼言：法有多種，有過去、有未來、有現在。有善、有不善、有無記。有欲界繫、有色界繫、有無色界繫。有學、有無學、有非學非無學。有見所斷、有修所斷、有不斷。欲說何者？
3)云何名應反詰記問？此問應以反詰記故。
+謂有問言：為我說法。應反詰言：法有眾多。汝問何者？眾多法者，謂過去等如前廣說。
+問：應分別記論，應反詰記論，有何差別？
+答：答意雖無差別，而問意有異。謂彼問者有為知解故問，有為觸惱故問。
3.1)若為知解故問，應告彼言：法有多種。有過去、有未來、有現在。廣說乃至。有見所斷、有修所斷、有不斷。欲說何者。
+若言：為我說過去法。應告彼言：過去法亦有多種。有善、有不善、有無記。欲說何者？
+若言：為我說善法。應告彼言：善法亦有多種。有色、有受、想、行、識。欲說何者？
+若言：為我說色法。應告彼言：色法亦有多種。有離殺生，乃至有離雜穢語。欲說何者？
+若言：為我說離殺生。應告彼言：離殺生有三種。謂從無貪生，從無瞋生，從無癡生。欲說何者？
+若言：為我說從無貪生。應告彼言：無貪生者，復有二種。謂表、無表。欲說何者？
若為知解故發問者，則應如是分別而答。
3.2)若為觸惱故問，應反詰言：法有眾多。汝問何者？不應為說有過去乃至有不斷。
+若言：為我說過去法。應反詰言：過去法多。汝問何者？不應為說善、不善、無記。
+若言：為我說善法。應反詰言：善法亦多。汝問何者？不應為說色乃至識。
+若言：為我說色法。應反詰言：色法亦多。汝問何者？不應為說離殺生乃至離雜穢語。
+若言：為我說離殺生。應反詰言：離殺生亦多。汝問何者？不應為說從無貪生乃至從無癡生。
+若言：為我說從無貪生。應反詰言：從無貪生亦有眾多。汝問何者？不應為說表及無表。
+若為觸惱故發問者，則應如是總相反詰。令彼問盡，或令自答。
3.3)如有為知解故問。有為觸惱故問。如是有為求善故問。有為試他覺慧淺深故問。有為求義故問。有為摧他故問。有質直故問。有諂曲故問。有柔和故問。有憍傲故問應知亦爾。如是名為分別反詰。二論差別。
4)云何名應捨置記問？此問應以捨置記故。
4.1)謂有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！世間常耶乃至廣說四句。世間有邊耶乃至廣說四句。世尊告曰：皆不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為世間。來詣佛所，作如是問。
+佛作是念：實我定無。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若答言：常或無常等。便不應理，實我本無。如何可說：常、無常等。
+如有問他此石女兒，恭敬、孝順及愛語不？彼作是念：石女無兒。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言：恭敬、孝順及愛語者。便不應理，石女無兒。如何可說有恭敬等。此亦如是，所問非有、非真、非實，不應道理，故佛不答。
4.2)復有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！命者即身，為異身耶？世尊告曰：俱不應記。
問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為命者，來詣佛所作如是問。
+佛作是念：實我定無。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言即身或異。便不應理，實我本無。如何可說與身一異。
+如有問他兔角牛角為相似不？彼作是念：兔角本無。若答言無。彼當作是言：我不問有無。若我答言相似或不相似。便不應理，兔角本無。如何可說與牛角相似不相似耶？此亦如是。所問非有、非真、非實。不應道理，故佛不答。
4.3)復有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！如來死後為有？為無？乃至四句。世尊告曰：皆不應記。
問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為如來。彼執此我本無，而有問：佛死後為有？為無？乃至廣說。佛作是念：如是本無，今有實我畢竟無體。若答此我今尚是無。彼當作是言：我不問今有無。若我答言死後有等，便不應理。如是實我今尚是無，如何可說死後有等。所問非有、非真、非實。不應道理，故佛不答。
4.4)復有外道來詣佛所，
+白佛言：喬答摩！自作自受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我自作自受。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言：他作他受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名自在天等。彼能作我受果。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言自他作自受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為自他。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言：非自他作，無因而生。無作無受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：世尊常說果從因生。自作自受，故不應答。
5)問：何故於彼外道諸問應捨置耶？
答：彼問不引義利，不引善法，不順梵行，不發覺慧，不得涅槃。是故彼問皆應捨置。
6)問：前三有答，可名為記。第四無答，云何名記？
答：佛雖告言：此不應記。而實已與答理相應。是根本答，故亦名記。令彼問者得正解故。
7)或有默然，於理得勝。況酬彼問，而非記耶？
昔有外道名扇帙略，聰明廣學，是大論師。為論議故，來入迦濕彌羅國。爾時，此國有阿羅漢名筏素羅，三明、六通具八解脫，學窮內外，恒住波利質呾羅林中。時扇帙略為捔論故，來詣其所，共相問訊，種種慰勞在一面坐。白言：苾芻！欲相捔論。尊者與我，誰先立宗？筏素羅言：我是舊住，應先立宗。但汝遠來，稍當疲倦，隨意先立。時扇帙略便立宗言：一切立論皆有報答，覺慧若盡，其論乃窮。時筏素羅默然而住，彼扇帙略與諸弟子歡喜而起，唱如是言：今此苾芻已墮負處。時筏素羅告彼弟子：汝師若是扇帙略者，不久當悟誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤笑，隨逐其師。從林而出，時扇帙略尋即思惟，何故沙門作如是說，乃便自悟。我立論言：一切立論皆有報答。苾芻默然。是我墮負，深生慚赧。告弟子言：吾所立論，今已墮負。可與汝等馳還懺謝。弟子白言：何名墮負？時扇帙略具為述之。弟子報言：已對大眾得勝而來，何須復往懺謝取辱？其師報曰：我寧於智者邊受劣？不能於愚者邊取勝？即與弟子還入林中，到尊者所，頂禮雙足。作如是言：尊者得勝，我已墮負。尊者是師，我是弟子。從今以後，請常教誨。如是默然，於理得勝。況酬彼問，而不名答。是故四種皆名為記。
2019年10月16日 星期三
雜阿含1041經
雜阿含1041經
有生聞梵志...白佛言：瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，信心布施，云何？世尊！彼得受不？佛告婆羅門：非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食以活其命，不得汝所信施飲食。若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中，有一處名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。婆羅門白佛：若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施誰應食之？佛告婆羅門：若汝所可為信施親族，不生入處餓鬼趣者，要有餘親族、知識生入處餓鬼趣中者得食之。婆羅門白佛：瞿曇！若我所為信施親族，不生入處餓鬼趣中，亦無更餘親族、知識生入處餓鬼趣者，此信施食誰當食之？佛告婆羅門：設使所為施親族、知識，不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫。
[發智論]何緣祭祀，餓鬼則到？非餘趣耶？
1)答：彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，是故祭祀，則到非餘。如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等，雖如意自在，飛翔虛空，而神力威德，不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，能飛翔虛空。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。
2)又，如一類那洛迦，能憶宿住，亦知他心。一類傍生、一類餓鬼，能憶宿住，亦知他心，及起烟焰，興雲致雨，作寒熱等。雖能作是事，而神力威德不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，能作是事。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。
3)復次，有人長夜起如是欲，如是愛樂：我當娶婦，為兒娶婦，為孫娶婦，令生子孫，紹繼不絕。我命終已，若生鬼趣，彼念我故，當祭祀我。由彼長夜有此欲樂，是故祭祀則到非餘。
[大毘婆沙論]
何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶。乃至廣說。
1.問：何故作此論？
答：為釋經故。如契經說：生聞婆羅門來詣佛所，白佛言：喬答摩！我有親里命過，欲施其食，彼為得我食不？世尊告言：此事不定。所以者何？諸有情類有五趣別。若汝親里生地獄中，食地獄食，以自存活，彼不能受汝食。生傍生趣、天趣、人趣，亦復如是。若汝親里生鬼趣中，則能受汝所施飲食。婆羅門言：若我親里不生鬼趣，所施飲食誰當受之。佛語彼言：餓鬼趣中，無汝親里，無有是處。乃至廣說。彼經雖作是說，而不說何緣祭祀餓鬼則到非餘。彼經是此論所依根本。彼所不說者，今應說之。故作斯論。
2.問：彼婆羅門何故不問佛：何緣祭祀餓鬼則到非餘？
1)答：有二緣故，謂彼或是利根，或是鈍根。若是利根自能解了，不須問佛。若是鈍根不能生疑，故不問佛。
2)問：何故世尊不為彼說唯施餓鬼則到因緣？
答：亦二緣故，謂彼或是利根，或是鈍根。若是利根自能解了，不須佛說。若是鈍根非法器故，佛不為說。
3.解釋：何緣祭祀，餓鬼則到...彼趣法爾...則到非餘
[*引文]何緣祭祀餓鬼則到？非餘趣耶？答：彼趣法爾，得如是處、事、生、我、分。是故祭祀，則到非餘。
1)此中問意此趣為以下賤故到？為以高貴故到？設爾何失？若以下賤故到者，則祭祀地獄、傍生彼亦應到。若以高貴故到者，則祭祀人天彼亦應到。
2)此中答意不以下賤故到，亦不以高貴故到。
3)然由二緣，一由彼趣法爾故。二由業異熟故。
+於中先顯示彼趣法爾，謂彼鬼趣法爾，得如是處、事、生、我、分。是故祭祀，則到非餘。
4.解釋：如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等...餘趣不爾
1)欲令此義得分明故，引世現喻。
[*引文]如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等。雖如意自在、飛翔虛空，而神力威德，不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我、分，能飛翔虛空。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到。餘趣不爾。
2)謂如傍生趣中，鵝、雁、孔雀等。由趣法爾力，能飛翔虛空久住。遊戲人離神足、呪術、藥草。欲住虛空，去地四指。經須臾頃，猶無能者。然彼神力威德不勝於人。餓鬼亦爾，由趣法爾力，祭祀則到非餘。
5.解釋：又，如一類那洛迦，能憶宿住，亦知他心...餘趣不爾
1)欲令前義重分明故，引第二喻。
[*引文]又如一類那落迦，能憶宿住，亦知他心。一類傍生、一類餓鬼，能憶宿住，亦知他心，及起烟焰，興雲致雨，作寒熱等。雖能作是事，而神力威德不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我、分，能作是事。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。
2)此中一類那落迦，能憶宿住者。
2.1)如契經說：地獄眾生作如是念：大德沙門、婆羅門等，觀欲將來，能作過患，是大怖畏。恒為我等說斷欲法，我等雖聞而不能斷。今因欲故，受大苦惱。又作是念：我等昔於淨行沙門、婆羅門等，作邪惡行。由彼為因，今受此苦。
2.2)問：彼於何時能作是念？答：於初生時，非中、後時。所以者何？彼初生時，未受苦痛，能作是念。若受苦痛，今生所受，尚不能憶。況先所受。
2.3)問：彼住何心，能作是念？善耶？染污耶？無覆無記耶？答：三種皆能。
2.4)問：何無覆無記？答：威儀路，非工巧處，彼無工巧事故。非異熟生，彼異熟心是五識故。
2.5)問：彼如是念，為在意地？為五識身？答：在意地，非五識身。五識中無此分別故。
2.5)問：彼如是念，為憶幾生？答：彼唯憶一生。謂所從沒來生此者。有說：能憶多生乃至五百。
3)亦知他心者，
謂地獄中有，生處得知，能知他心。然無事可顯。
3.1)問：彼於何時能知他心？答：唯初生時，所以者何？若受苦痛，心便悶亂故。
3.2)問：彼住何心知他心耶？答：住三性，心皆能知。
3.3)問：何無覆無記？答：威儀路，非工巧處。異熟生如前說。
3.4)問：為在意地？為五識身？答：在意地，非五識身。以五識身緣色法故。
4)一類傍生能憶宿住者，
如契經說：婆羅門告餉佉狗言：若是我父刀提耶者，可昇此座。彼便昇之。復語之言：若是我父刀提耶者，可食此飯。彼便食之。又復告言：若是我父刀提耶者，汝命終時所藏財寶，今可示我。彼便示之。
4.1)問：何時能憶宿住事耶？答：初、中、後時，並皆能憶。
4.2)問：住何心憶？答：住三性心。
4.3)問：何無覆無記？答：威儀路、工巧處、異熟生，皆能憶。
4.4)問：此在何識？答：在意地，非五識身。
4.5)問：能憶幾生？有說：唯能憶一生，謂所從沒來生此者。有說：能憶多生，乃至五百。
云何知然？傳說：有一女人置兒一處，有緣他行。須臾有狼，負其兒去。眾人捕逐，而語之言：汝今何緣負他兒去？狼言：此女五百生來常殺我子。我亦於其五百生中常殺其子。若彼能捨舊怨嫌心，我亦捨之。女言：已捨。狼觀此女，口雖言捨，而心不捨。即便斷其子命而去。
5)亦知他心者，謂傍生趣亦知他心。即如彼狼知女心事。
5.1)問：何時能知？答：三時皆知。
5.2)問：住何心知？答：住三性心。
5.3)問：何無覆無記？答：威儀路、工巧處、異熟生，皆能知。
5.4)問：此在何識？答：在意地，非五識。
6)一類餓鬼能憶宿住者，
如伽他說：我昔集資財，以法或非法，他今受富樂，我獨受貧苦。
6.1)問何時能憶？答：三時皆能。
6.2)問：住何心憶？答：住三性心。
6.3)問：何無覆無記？答：三種如前說。
6.4)問：此在何識？答：在意地，非五識身。
6.5)問：能憶幾生？答：乃至五百。
云何知然？傳聞：有一女人為鬼所執，羸困欲死。呪師語言：汝今何故惱他女人。鬼言：此女五百生來常害我命。我亦於其五百生中常害彼命。彼若能捨舊怨嫌心，我亦捨之。女言：已捨。鬼觀此女，口雖言捨，而心不捨。便害而去。
7)亦知他心者，即如彼鬼知女心事。
1)問：何時能知？答：三時皆能。
2)問：住何心知？答：住三性心。
3)問：何無覆無記？答：三種如前說。
4)問：此在何識？答：在意地，非五識。
8)及起烟焰，興雲致雨，作寒熱等者。
此唯傍生趣能，非餘趣。傍生趣中唯龍能，非餘類。
8.1)問：若爾，經說當云何通？如說：有天能興雲，有天能降雨，有天作寒熱，有天起風雷。
答：應知彼經說龍為天。如餘經說：佛告阿難：汝看天雨為不雨耶？彼亦於龍以天聲說。
8.2)問：起烟焰等為多龍作？為一龍耶？答：一龍亦能。
8.3)問：若爾，何故經作是說：有天能興雲，有天能致雨，乃至廣說？
答：隨別所樂，故作是說。謂或有龍，唯樂興雲。或復有龍，唯樂致雨。餘亦如是。
8.4)此中烟焰雲雨等事，是龍加行所引發故。唯是彼龍近士用果。若從龍宮所流出水，非彼加行所引發故。是一切有情共增上果。
9)如地獄等，由趣法爾力，雖有如上所說事。而神力威德不大於人。鬼趣亦爾，由趣法爾力。祭祀則到非餘。
10)復有說者：五趣皆有法爾勝事。
+謂地獄趣，異熟色等斷已還續。餘趣不爾。
+傍生趣中，有能飛空興雲雨等。
+餓鬼趣中，祭祀則到。
+人趣能受善戒、惡戒，修勝品善，勇猛強記、智力深遠。
+天趣中，欲天隨其所須，應念則至。色、無色天有勝生、勝定。
11)復有說者：諸方亦有法爾勝事。
+謂支那國，雖奴僕等皆衣繒絹。餘方貴勝所不能得。
+印度等國，乃至貧賤皆衣[疊*毛]衣。餘方貴人亦不能得。
+迦濕彌羅國中，秋時牛頸繫欝金花鬘。餘方勝人所不能得。
+北方貧人飲葡萄酒。餘方富者亦不能得。如諸方有法爾勝事。餓鬼亦爾，祭祀則到。
12)有說：諸趣法爾有異。
+謂四趣中，一一皆有生處得智。唯人趣無，三惡趣有。如前廣說。
13)天趣有能憶宿住者。如伽他說：我施誓多林，蒙大法王住，賢聖僧受用，故我心歡喜。
14)彼亦知他心，而無現事可說。何時憶知等？如傍生、鬼，隨應廣說。
6.問：此生處得智為憶、知幾趣？
1)有說：各唯自憶、知。
2)有說：地獄唯憶知地獄。傍生憶知二趣。餓鬼憶知三趣。天憶知五趣。
3)問：若傍生不知天者，施設論說，當云何通？如說：善住龍王等知帝釋心念乃至廣說？
答：此是比知，非現知故，無相違過。
4)如是說者，此事不定。如狼及鬼，憶、知人故。
5)問：何故人趣無此智耶？答：非田、非器。乃至廣說。
6)復次，人趣有瞻相智、覩言相智、本性念生智、妙願智等，覆蔽彼故。如生處得智，餘趣皆有，唯人趣無。如是祭祀，唯鬼趣到，餘趣不爾。
7)解釋：復次，有人長夜起如是欲...祭祀則到非餘。
1)如是已顯示由趣法爾力，祭祀餓鬼則到非餘。今當顯示，由業異熟。
[*引文]復次，有人長夜起如是欲，如是愛樂：我當娶婦，為兒娶婦，為孫娶婦，令生子孫，紹繼不絕。我命終已，若生鬼趣。彼念我故，當祭祀我。由彼長夜有此欲樂。是故祭祀則到非餘。
2)謂彼由起如是欲樂，引發諸業，生鬼趣中。是故祭祀則到非餘。
3)如諸聚落、城邑中人，或為子孫不斷絕故。或為財產轉增盛故。或為富名久流傳故。以法、非法，集諸財寶、牛羊等物。於己親屬尚不欲與，況施他人。彼由慳貪纏縛心故，捨人同分，生鬼趣中。於自舍宅、水竇、廁溷、不淨處住。彼有親屬追戀生苦，作是念言：彼集財產自不受用，亦不施人，今生何所？遂集親里，請諸沙門、婆羅門等，設大施會。願此資彼，捨苦受樂。爾時餓鬼於自住處，見如是事。於自親里，生眷屬想。於其財物，生己有想。即時歡喜。於福田所，生信敬心。於其所作，起隨喜心，便離重苦。由此因緣祭祀則到。
4)問：若爾何故不名他作業他受果耶？
4.1)答：不爾。彼於爾時，由生敬信、隨喜心故，見施功德、慳貪過失。由此增長捨相應思，成順現受業，得現法果故。
4.2)尊者世友說曰：今所受果是先業所引，先業有障，以今業除之故，無他作業他受果失。
+謂彼餓鬼先世已造感飲食業，但由慳貪障蔽心故。於所飲食，起倒想見，不得受用。
+然彼餓鬼有二種，一樂淨。二樂不淨。彼樂淨者，以慳貪故，河見非河，水見為血。所有飲食見為不淨。樂不淨者，河見乾枯，水見無水，滿飲食器悉見為空。
+若彼親里為設施會，彼便信敬，起隨喜心。見施功德、慳貪過失。捨相應思得增長故，除想見倒。彼樂淨者，見河是河，見水澄清。於諸飲食，皆見淨妙。樂不淨者，見河盈溢，見水是水。見飲食器悉皆盈滿。故彼親里祭祀則到。
4.3)有作是說：彼先世亦有感飲食業，但由慳貪所覆蔽故，今時感得怯劣身心。諸飲食處必有大力鬼神守護，彼怯劣故不能得往。設復得往，亦不敢食。若彼親里為設施會，廣說乃至捨相應思得增長故，令彼身心轉得強勝，由此能至有飲食處，食其飲食。由此因緣祭祀則到。是故無有他作業他受果失。
4.4)大德說曰：彼先雖造感飲食業，以微劣故，未能與果。若彼親里為設施會。廣說乃至捨相應思得增長故，先所作業便能與果。故彼親里祭祀則到。由此無有他作業他受果失。
5)問：捨相應思得增長已，為但感資具？為亦感得勝身心耶？
答：二種俱得。勝身心者，捨劣色、香、味、觸，得勝色、香、味、觸。捨無威德，得有威德。感資具者，謂得飲食、衣服、園林、宅舍等事。
6)問：若生餘趣，親里為其修福業者，彼亦得不？
答：若彼亦能生於信敬、隨喜之心，令捨俱思得增長者，亦得其福。
7)問：若爾，此中何故不說？
+答：應說而不說者。當知此義有餘。
+有說：此中從多分說，謂餓鬼中多有是事。餘趣不爾故。
+有說：鬼趣多有如是業故。謂造此業者，多生鬼趣故。
+有說：鬼趣於人常希求故。
+有說：鬼趣飢渴所逼，於一切處常有希望。是故偏說。此中應辨五趣義。如定蘊當廣分別。
有生聞梵志...白佛言：瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，信心布施，云何？世尊！彼得受不？佛告婆羅門：非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食以活其命，不得汝所信施飲食。若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中，有一處名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。婆羅門白佛：若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施誰應食之？佛告婆羅門：若汝所可為信施親族，不生入處餓鬼趣者，要有餘親族、知識生入處餓鬼趣中者得食之。婆羅門白佛：瞿曇！若我所為信施親族，不生入處餓鬼趣中，亦無更餘親族、知識生入處餓鬼趣者，此信施食誰當食之？佛告婆羅門：設使所為施親族、知識，不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫。
[發智論]何緣祭祀，餓鬼則到？非餘趣耶？
1)答：彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，是故祭祀，則到非餘。如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等，雖如意自在，飛翔虛空，而神力威德，不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，能飛翔虛空。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。
2)又，如一類那洛迦，能憶宿住，亦知他心。一類傍生、一類餓鬼，能憶宿住，亦知他心，及起烟焰，興雲致雨，作寒熱等。雖能作是事，而神力威德不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，能作是事。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。
3)復次，有人長夜起如是欲，如是愛樂：我當娶婦，為兒娶婦，為孫娶婦，令生子孫，紹繼不絕。我命終已，若生鬼趣，彼念我故，當祭祀我。由彼長夜有此欲樂，是故祭祀則到非餘。
[大毘婆沙論]
何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶。乃至廣說。
1.問：何故作此論？
答：為釋經故。如契經說：生聞婆羅門來詣佛所，白佛言：喬答摩！我有親里命過，欲施其食，彼為得我食不？世尊告言：此事不定。所以者何？諸有情類有五趣別。若汝親里生地獄中，食地獄食，以自存活，彼不能受汝食。生傍生趣、天趣、人趣，亦復如是。若汝親里生鬼趣中，則能受汝所施飲食。婆羅門言：若我親里不生鬼趣，所施飲食誰當受之。佛語彼言：餓鬼趣中，無汝親里，無有是處。乃至廣說。彼經雖作是說，而不說何緣祭祀餓鬼則到非餘。彼經是此論所依根本。彼所不說者，今應說之。故作斯論。
2.問：彼婆羅門何故不問佛：何緣祭祀餓鬼則到非餘？
1)答：有二緣故，謂彼或是利根，或是鈍根。若是利根自能解了，不須問佛。若是鈍根不能生疑，故不問佛。
2)問：何故世尊不為彼說唯施餓鬼則到因緣？
答：亦二緣故，謂彼或是利根，或是鈍根。若是利根自能解了，不須佛說。若是鈍根非法器故，佛不為說。
3.解釋：何緣祭祀，餓鬼則到...彼趣法爾...則到非餘
[*引文]何緣祭祀餓鬼則到？非餘趣耶？答：彼趣法爾，得如是處、事、生、我、分。是故祭祀，則到非餘。
1)此中問意此趣為以下賤故到？為以高貴故到？設爾何失？若以下賤故到者，則祭祀地獄、傍生彼亦應到。若以高貴故到者，則祭祀人天彼亦應到。
2)此中答意不以下賤故到，亦不以高貴故到。
3)然由二緣，一由彼趣法爾故。二由業異熟故。
+於中先顯示彼趣法爾，謂彼鬼趣法爾，得如是處、事、生、我、分。是故祭祀，則到非餘。
4.解釋：如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等...餘趣不爾
1)欲令此義得分明故，引世現喻。
[*引文]如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等。雖如意自在、飛翔虛空，而神力威德，不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我、分，能飛翔虛空。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到。餘趣不爾。
2)謂如傍生趣中，鵝、雁、孔雀等。由趣法爾力，能飛翔虛空久住。遊戲人離神足、呪術、藥草。欲住虛空，去地四指。經須臾頃，猶無能者。然彼神力威德不勝於人。餓鬼亦爾，由趣法爾力，祭祀則到非餘。
5.解釋：又，如一類那洛迦，能憶宿住，亦知他心...餘趣不爾
1)欲令前義重分明故，引第二喻。
[*引文]又如一類那落迦，能憶宿住，亦知他心。一類傍生、一類餓鬼，能憶宿住，亦知他心，及起烟焰，興雲致雨，作寒熱等。雖能作是事，而神力威德不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我、分，能作是事。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。
2)此中一類那落迦，能憶宿住者。
2.1)如契經說：地獄眾生作如是念：大德沙門、婆羅門等，觀欲將來，能作過患，是大怖畏。恒為我等說斷欲法，我等雖聞而不能斷。今因欲故，受大苦惱。又作是念：我等昔於淨行沙門、婆羅門等，作邪惡行。由彼為因，今受此苦。
2.2)問：彼於何時能作是念？答：於初生時，非中、後時。所以者何？彼初生時，未受苦痛，能作是念。若受苦痛，今生所受，尚不能憶。況先所受。
2.3)問：彼住何心，能作是念？善耶？染污耶？無覆無記耶？答：三種皆能。
2.4)問：何無覆無記？答：威儀路，非工巧處，彼無工巧事故。非異熟生，彼異熟心是五識故。
2.5)問：彼如是念，為在意地？為五識身？答：在意地，非五識身。五識中無此分別故。
2.5)問：彼如是念，為憶幾生？答：彼唯憶一生。謂所從沒來生此者。有說：能憶多生乃至五百。
3)亦知他心者，
謂地獄中有，生處得知，能知他心。然無事可顯。
3.1)問：彼於何時能知他心？答：唯初生時，所以者何？若受苦痛，心便悶亂故。
3.2)問：彼住何心知他心耶？答：住三性，心皆能知。
3.3)問：何無覆無記？答：威儀路，非工巧處。異熟生如前說。
3.4)問：為在意地？為五識身？答：在意地，非五識身。以五識身緣色法故。
4)一類傍生能憶宿住者，
如契經說：婆羅門告餉佉狗言：若是我父刀提耶者，可昇此座。彼便昇之。復語之言：若是我父刀提耶者，可食此飯。彼便食之。又復告言：若是我父刀提耶者，汝命終時所藏財寶，今可示我。彼便示之。
4.1)問：何時能憶宿住事耶？答：初、中、後時，並皆能憶。
4.2)問：住何心憶？答：住三性心。
4.3)問：何無覆無記？答：威儀路、工巧處、異熟生，皆能憶。
4.4)問：此在何識？答：在意地，非五識身。
4.5)問：能憶幾生？有說：唯能憶一生，謂所從沒來生此者。有說：能憶多生，乃至五百。
云何知然？傳說：有一女人置兒一處，有緣他行。須臾有狼，負其兒去。眾人捕逐，而語之言：汝今何緣負他兒去？狼言：此女五百生來常殺我子。我亦於其五百生中常殺其子。若彼能捨舊怨嫌心，我亦捨之。女言：已捨。狼觀此女，口雖言捨，而心不捨。即便斷其子命而去。
5)亦知他心者，謂傍生趣亦知他心。即如彼狼知女心事。
5.1)問：何時能知？答：三時皆知。
5.2)問：住何心知？答：住三性心。
5.3)問：何無覆無記？答：威儀路、工巧處、異熟生，皆能知。
5.4)問：此在何識？答：在意地，非五識。
6)一類餓鬼能憶宿住者，
如伽他說：我昔集資財，以法或非法，他今受富樂，我獨受貧苦。
6.1)問何時能憶？答：三時皆能。
6.2)問：住何心憶？答：住三性心。
6.3)問：何無覆無記？答：三種如前說。
6.4)問：此在何識？答：在意地，非五識身。
6.5)問：能憶幾生？答：乃至五百。
云何知然？傳聞：有一女人為鬼所執，羸困欲死。呪師語言：汝今何故惱他女人。鬼言：此女五百生來常害我命。我亦於其五百生中常害彼命。彼若能捨舊怨嫌心，我亦捨之。女言：已捨。鬼觀此女，口雖言捨，而心不捨。便害而去。
7)亦知他心者，即如彼鬼知女心事。
1)問：何時能知？答：三時皆能。
2)問：住何心知？答：住三性心。
3)問：何無覆無記？答：三種如前說。
4)問：此在何識？答：在意地，非五識。
8)及起烟焰，興雲致雨，作寒熱等者。
此唯傍生趣能，非餘趣。傍生趣中唯龍能，非餘類。
8.1)問：若爾，經說當云何通？如說：有天能興雲，有天能降雨，有天作寒熱，有天起風雷。
答：應知彼經說龍為天。如餘經說：佛告阿難：汝看天雨為不雨耶？彼亦於龍以天聲說。
8.2)問：起烟焰等為多龍作？為一龍耶？答：一龍亦能。
8.3)問：若爾，何故經作是說：有天能興雲，有天能致雨，乃至廣說？
答：隨別所樂，故作是說。謂或有龍，唯樂興雲。或復有龍，唯樂致雨。餘亦如是。
8.4)此中烟焰雲雨等事，是龍加行所引發故。唯是彼龍近士用果。若從龍宮所流出水，非彼加行所引發故。是一切有情共增上果。
9)如地獄等，由趣法爾力，雖有如上所說事。而神力威德不大於人。鬼趣亦爾，由趣法爾力。祭祀則到非餘。
10)復有說者：五趣皆有法爾勝事。
+謂地獄趣，異熟色等斷已還續。餘趣不爾。
+傍生趣中，有能飛空興雲雨等。
+餓鬼趣中，祭祀則到。
+人趣能受善戒、惡戒，修勝品善，勇猛強記、智力深遠。
+天趣中，欲天隨其所須，應念則至。色、無色天有勝生、勝定。
11)復有說者：諸方亦有法爾勝事。
+謂支那國，雖奴僕等皆衣繒絹。餘方貴勝所不能得。
+印度等國，乃至貧賤皆衣[疊*毛]衣。餘方貴人亦不能得。
+迦濕彌羅國中，秋時牛頸繫欝金花鬘。餘方勝人所不能得。
+北方貧人飲葡萄酒。餘方富者亦不能得。如諸方有法爾勝事。餓鬼亦爾，祭祀則到。
12)有說：諸趣法爾有異。
+謂四趣中，一一皆有生處得智。唯人趣無，三惡趣有。如前廣說。
13)天趣有能憶宿住者。如伽他說：我施誓多林，蒙大法王住，賢聖僧受用，故我心歡喜。
14)彼亦知他心，而無現事可說。何時憶知等？如傍生、鬼，隨應廣說。
6.問：此生處得智為憶、知幾趣？
1)有說：各唯自憶、知。
2)有說：地獄唯憶知地獄。傍生憶知二趣。餓鬼憶知三趣。天憶知五趣。
3)問：若傍生不知天者，施設論說，當云何通？如說：善住龍王等知帝釋心念乃至廣說？
答：此是比知，非現知故，無相違過。
4)如是說者，此事不定。如狼及鬼，憶、知人故。
5)問：何故人趣無此智耶？答：非田、非器。乃至廣說。
6)復次，人趣有瞻相智、覩言相智、本性念生智、妙願智等，覆蔽彼故。如生處得智，餘趣皆有，唯人趣無。如是祭祀，唯鬼趣到，餘趣不爾。
7)解釋：復次，有人長夜起如是欲...祭祀則到非餘。
1)如是已顯示由趣法爾力，祭祀餓鬼則到非餘。今當顯示，由業異熟。
[*引文]復次，有人長夜起如是欲，如是愛樂：我當娶婦，為兒娶婦，為孫娶婦，令生子孫，紹繼不絕。我命終已，若生鬼趣。彼念我故，當祭祀我。由彼長夜有此欲樂。是故祭祀則到非餘。
2)謂彼由起如是欲樂，引發諸業，生鬼趣中。是故祭祀則到非餘。
3)如諸聚落、城邑中人，或為子孫不斷絕故。或為財產轉增盛故。或為富名久流傳故。以法、非法，集諸財寶、牛羊等物。於己親屬尚不欲與，況施他人。彼由慳貪纏縛心故，捨人同分，生鬼趣中。於自舍宅、水竇、廁溷、不淨處住。彼有親屬追戀生苦，作是念言：彼集財產自不受用，亦不施人，今生何所？遂集親里，請諸沙門、婆羅門等，設大施會。願此資彼，捨苦受樂。爾時餓鬼於自住處，見如是事。於自親里，生眷屬想。於其財物，生己有想。即時歡喜。於福田所，生信敬心。於其所作，起隨喜心，便離重苦。由此因緣祭祀則到。
4)問：若爾何故不名他作業他受果耶？
4.1)答：不爾。彼於爾時，由生敬信、隨喜心故，見施功德、慳貪過失。由此增長捨相應思，成順現受業，得現法果故。
4.2)尊者世友說曰：今所受果是先業所引，先業有障，以今業除之故，無他作業他受果失。
+謂彼餓鬼先世已造感飲食業，但由慳貪障蔽心故。於所飲食，起倒想見，不得受用。
+然彼餓鬼有二種，一樂淨。二樂不淨。彼樂淨者，以慳貪故，河見非河，水見為血。所有飲食見為不淨。樂不淨者，河見乾枯，水見無水，滿飲食器悉見為空。
+若彼親里為設施會，彼便信敬，起隨喜心。見施功德、慳貪過失。捨相應思得增長故，除想見倒。彼樂淨者，見河是河，見水澄清。於諸飲食，皆見淨妙。樂不淨者，見河盈溢，見水是水。見飲食器悉皆盈滿。故彼親里祭祀則到。
4.3)有作是說：彼先世亦有感飲食業，但由慳貪所覆蔽故，今時感得怯劣身心。諸飲食處必有大力鬼神守護，彼怯劣故不能得往。設復得往，亦不敢食。若彼親里為設施會，廣說乃至捨相應思得增長故，令彼身心轉得強勝，由此能至有飲食處，食其飲食。由此因緣祭祀則到。是故無有他作業他受果失。
4.4)大德說曰：彼先雖造感飲食業，以微劣故，未能與果。若彼親里為設施會。廣說乃至捨相應思得增長故，先所作業便能與果。故彼親里祭祀則到。由此無有他作業他受果失。
5)問：捨相應思得增長已，為但感資具？為亦感得勝身心耶？
答：二種俱得。勝身心者，捨劣色、香、味、觸，得勝色、香、味、觸。捨無威德，得有威德。感資具者，謂得飲食、衣服、園林、宅舍等事。
6)問：若生餘趣，親里為其修福業者，彼亦得不？
答：若彼亦能生於信敬、隨喜之心，令捨俱思得增長者，亦得其福。
7)問：若爾，此中何故不說？
+答：應說而不說者。當知此義有餘。
+有說：此中從多分說，謂餓鬼中多有是事。餘趣不爾故。
+有說：鬼趣多有如是業故。謂造此業者，多生鬼趣故。
+有說：鬼趣於人常希求故。
+有說：鬼趣飢渴所逼，於一切處常有希望。是故偏說。此中應辨五趣義。如定蘊當廣分別。
2019年8月18日 星期日
若行、若形、若相，離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住
雜阿含864經
世尊告諸比丘：若比丘若行、若形、若相，離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。
中阿含177說經
比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。
---
瑜伽師地論卷第十三
何等為行？謂如所緣作種種行而入於定，謂麤行、靜行，病行、癰行、箭行、無常行等。若於彼彼三摩地中所有諸行。
(4.2.3.4.1) tatra katama ākārāḥ? yathālambanam ākārayan samāpadyata audārikaśāntarogagaṇḍaśalyānityādyākārā iti tatra tatra(?) samādhau ya ākārāḥ|
[解]什麼是行呢？有二種，第一種是對所緣要作種種觀察的內心活動，由這樣的內心活動，才能夠入定。譬如哪些？觀察欲界是麤劣、污穢、苦惱。觀察初禪是寂靜、微妙、安樂。觀察五蘊如病行、癰行、箭行、無常行等。第二種是在各種定中，所有觀察的內心活動。
《披尋記》四四四頁：何等為行等者：此中麤行、靜行世間離欲道攝。病行、癰行、乃至無常行等，出世離欲道攝。此中等言，等取苦、空、無我，或復苦、集、滅、道，或復真如、法性、實際。如三三摩地有空、無願、無相行轉，如是所餘一切三摩地亦有各別行轉，是故彼彼三摩地中所有諸行。
何等為狀？謂於諸定臨欲入時，便有此定相狀先起。由此狀故，彼自了知：我於如是如是相定，不久當入，或復正入。彼教授師由此狀故，亦了知彼不久當入如是如是相定。
(4.2.3.4.2) liṅgāni katamāni? yadāsannasamāpanno(?) bhavati samāpatteḥ, tadā tasya samāpattiliṅgāny utpadyante, yair asau jānāti: "na cirād aham evaṃr[u]paṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsye vā samāpadye vā" iti| yo'py asyācāryo bhavati, so'pi tair jānāti: "na cirād ayam evaṃrūpāṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsyate" iti| (p212)
[解]什麼是狀呢？對於種種的定，接近於入定的時候，便有這種定的相狀會先顯現起來。由於這個相狀的緣故，彼行者自己能了知：我對於這樣相貌的定，不久就會進入，或是正在進入。彼教授禪修的師長，由於這個相狀的緣故，也能了知彼行者不久將會進入這樣相貌的定。
何等為相？謂二種相：一、所緣相，二、因緣相。所緣相者：謂分別體，由緣此故，能入諸定。因緣相者：謂定資糧，由此因緣，能入諸定。謂隨順定教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲，厭患有心。於亂、不亂審諦了知，及不為他之所逼惱。或人所作，或非人所作，或音聲所作，或功用所作。
(4.2.3.4.3.1) nimittāni katamāni? dve nimitte: ālambananimittaṃ nidānanimittaṃ ca| (4.2.3.4.3.2.1) tatrālambananimittaṃ vikalpaśarīram, yenālambanena samāpadyate| (4.2.3.4.3.2.2) nidānanimittaṃ yena samādhisaṃbhāreṇa samāpadyate, tadyathānulomika upadeśaḥ, samādhisaṃbhāropacayaḥ, bhāvanāsahagataś chandaḥ, saṃvignacittatā, vikṣepāvikṣepaparijñāvadhānam, parataś cāsaṃghaṭṭo manuṣyād vāmanuṣyād vā śabdakṛto vā vyāpārakṛto vā|
[解]什麼是相呢？有二種相，一、所緣相，二、因緣相。所緣相是什麼呢？修定的時候，所觀察的相貌，是依分別心為體性。心中所現的影相，就是由心分別而現起的。由於所緣相貌的緣故，才能入定。因緣相是什麼呢？定的資糧，由此資糧的因緣，才能入定。什麼是定的資糧呢？隨順趣向於定的教誡和教授，積集諸定所行的資糧，修行的同時還有強烈的希望，有歡喜心。對於惑業苦的三有，心生厭患。對於令心亂與不亂的境界，審慎真實的了解。哪些令心亂呢？色、聲、香、味、觸，貪、瞋、癡，男、女，這十種相出現的時候，心亂。五蓋的境界出現的時候，心裏也是亂。哪些令心不亂呢？觀察這是病行，這是癰行，這是箭行，是無常行，是空的，是無我的，心裏寂靜、不亂。及不為他之所逼惱。有哪些呢？或是怨敵、盜賊等人所作的逼惱，或是師子、虎、豹、狼諸恐怖事等非人所作的逼惱，或是白天吵鬧，夜晚多種音聲所作的逼惱，或是支持生命所需的衣食住行，不容易得到，尋求衣服等甚為艱難，乞食難得所作的逼惱。
《披尋記》四四五頁：修俱行欲厭惡有心者：修俱行欲，謂取欣樂相。厭患有心，謂取厭離相。義如聲聞地說。(陵本三十二卷一頁)
或人所作等者：此釋他所逼惱諸差別相。謂所居處，若有怨敵、盜賊、師子、虎、豹、狼、諸恐怖事，是名或人所作、非人所作之所逼惱。又彼處所，晝時憒鬧，夜多音聲，是名音聲所作之所逼惱。又彼處所，隨順身命眾具不易可得，求衣服等甚為艱難，飲食支持有所匱乏，是名功用所作之所逼惱。
世尊告諸比丘：若比丘若行、若形、若相，離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。
中阿含177說經
比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。
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瑜伽師地論卷第十三
何等為行？謂如所緣作種種行而入於定，謂麤行、靜行，病行、癰行、箭行、無常行等。若於彼彼三摩地中所有諸行。
(4.2.3.4.1) tatra katama ākārāḥ? yathālambanam ākārayan samāpadyata audārikaśāntarogagaṇḍaśalyānityādyākārā iti tatra tatra(?) samādhau ya ākārāḥ|
[解]什麼是行呢？有二種，第一種是對所緣要作種種觀察的內心活動，由這樣的內心活動，才能夠入定。譬如哪些？觀察欲界是麤劣、污穢、苦惱。觀察初禪是寂靜、微妙、安樂。觀察五蘊如病行、癰行、箭行、無常行等。第二種是在各種定中，所有觀察的內心活動。
《披尋記》四四四頁：何等為行等者：此中麤行、靜行世間離欲道攝。病行、癰行、乃至無常行等，出世離欲道攝。此中等言，等取苦、空、無我，或復苦、集、滅、道，或復真如、法性、實際。如三三摩地有空、無願、無相行轉，如是所餘一切三摩地亦有各別行轉，是故彼彼三摩地中所有諸行。
何等為狀？謂於諸定臨欲入時，便有此定相狀先起。由此狀故，彼自了知：我於如是如是相定，不久當入，或復正入。彼教授師由此狀故，亦了知彼不久當入如是如是相定。
(4.2.3.4.2) liṅgāni katamāni? yadāsannasamāpanno(?) bhavati samāpatteḥ, tadā tasya samāpattiliṅgāny utpadyante, yair asau jānāti: "na cirād aham evaṃr[u]paṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsye vā samāpadye vā" iti| yo'py asyācāryo bhavati, so'pi tair jānāti: "na cirād ayam evaṃrūpāṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsyate" iti| (p212)
[解]什麼是狀呢？對於種種的定，接近於入定的時候，便有這種定的相狀會先顯現起來。由於這個相狀的緣故，彼行者自己能了知：我對於這樣相貌的定，不久就會進入，或是正在進入。彼教授禪修的師長，由於這個相狀的緣故，也能了知彼行者不久將會進入這樣相貌的定。
何等為相？謂二種相：一、所緣相，二、因緣相。所緣相者：謂分別體，由緣此故，能入諸定。因緣相者：謂定資糧，由此因緣，能入諸定。謂隨順定教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲，厭患有心。於亂、不亂審諦了知，及不為他之所逼惱。或人所作，或非人所作，或音聲所作，或功用所作。
(4.2.3.4.3.1) nimittāni katamāni? dve nimitte: ālambananimittaṃ nidānanimittaṃ ca| (4.2.3.4.3.2.1) tatrālambananimittaṃ vikalpaśarīram, yenālambanena samāpadyate| (4.2.3.4.3.2.2) nidānanimittaṃ yena samādhisaṃbhāreṇa samāpadyate, tadyathānulomika upadeśaḥ, samādhisaṃbhāropacayaḥ, bhāvanāsahagataś chandaḥ, saṃvignacittatā, vikṣepāvikṣepaparijñāvadhānam, parataś cāsaṃghaṭṭo manuṣyād vāmanuṣyād vā śabdakṛto vā vyāpārakṛto vā|
[解]什麼是相呢？有二種相，一、所緣相，二、因緣相。所緣相是什麼呢？修定的時候，所觀察的相貌，是依分別心為體性。心中所現的影相，就是由心分別而現起的。由於所緣相貌的緣故，才能入定。因緣相是什麼呢？定的資糧，由此資糧的因緣，才能入定。什麼是定的資糧呢？隨順趣向於定的教誡和教授，積集諸定所行的資糧，修行的同時還有強烈的希望，有歡喜心。對於惑業苦的三有，心生厭患。對於令心亂與不亂的境界，審慎真實的了解。哪些令心亂呢？色、聲、香、味、觸，貪、瞋、癡，男、女，這十種相出現的時候，心亂。五蓋的境界出現的時候，心裏也是亂。哪些令心不亂呢？觀察這是病行，這是癰行，這是箭行，是無常行，是空的，是無我的，心裏寂靜、不亂。及不為他之所逼惱。有哪些呢？或是怨敵、盜賊等人所作的逼惱，或是師子、虎、豹、狼諸恐怖事等非人所作的逼惱，或是白天吵鬧，夜晚多種音聲所作的逼惱，或是支持生命所需的衣食住行，不容易得到，尋求衣服等甚為艱難，乞食難得所作的逼惱。
《披尋記》四四五頁：修俱行欲厭惡有心者：修俱行欲，謂取欣樂相。厭患有心，謂取厭離相。義如聲聞地說。(陵本三十二卷一頁)
或人所作等者：此釋他所逼惱諸差別相。謂所居處，若有怨敵、盜賊、師子、虎、豹、狼、諸恐怖事，是名或人所作、非人所作之所逼惱。又彼處所，晝時憒鬧，夜多音聲，是名音聲所作之所逼惱。又彼處所，隨順身命眾具不易可得，求衣服等甚為艱難，飲食支持有所匱乏，是名功用所作之所逼惱。
2019年8月12日 星期一
於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜、勝妙，不得息樂，盡諸有漏
雜阿含1246經
比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜、勝妙，不得息樂，盡諸有漏。
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瑜伽師地論卷第十三
云何調善？謂若三摩地猶為有行之所拘執，如水被持；或為法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性，此三摩地不名調善，不隨所樂安隱而住。與此相違，名為調善。
(4.2.3.5.1) kalyatā katamā？ saced asya samādhiḥ saṃskārābhinigṛhīto bhavati vārivad dhṛto na(？) dharmatābhinigṛhīto na śānto na praṇīto na pratiprasrabdhalabdhamārgo na cetasa ekotībhāvādhigataḥ， nāsya samādhiḥ kaīyo bhavati yathāsukhavihārāya| viparyayāt kalyo bhavati|
[解]什麼是調善呢？若是修禪定的時候，還要特別的努力來控制自己，就像流動的水裝在瓶子裏面才能控制住，這樣不能算是調善。或是被世間上的事情所拘執，內心煩惱不能寂靜，愛著自己的成就不是妙事。或是修道的時候，感覺不安隱、不隱固，容易失掉所得，這也不能叫做調善。或是沒能達到二禪以上。上面這樣的三摩地，不算是調善。不能隨著你所歡喜的，安隱而住，這就叫做不調善。與前面所說的這些互相違背，名為調善。
《披尋記》四四五頁：不靜不斷等者：所治煩惱未永寂靜是名不靜。自地煩惱愛味相應，是名不妙。所得之道有退轉故，是名非安隱道。未得無尋無伺地故，是名亦非證得心一境性。
云何猶為有行拘執？謂由誓願俱行思故，制伏外緣，持心於定。又於作意，要由功用方能運轉，不令內心於外流散。故作是說：如水被持。
(4.2.3.5.2) kathaṃ saṃskārābhinigṛhīto bhavati？ praṇidhānasahagatayā cetanayā bahirdhā cittaṃ nigṛhya tasmin samādhau samavadadhāti； sa cāsya manaskāras tathābhūtasya sābhogavāhano bhavati| yathā bahirdhā prasaraṃ na dadati， evaṃ vārivad dhṛto bhavati|
[解]什麼是還為有行所控制呢？由於內心的誓願與努力地修行的緣故，才有力量制伏外邊礙障的因緣，把持住心，令其安定。又對於作意，要經由努力，止觀方能運轉，不讓內心向外流動、散亂。因此說：就像水被障礙住，不能向外流出去。
《披尋記》四四五頁：謂由誓願俱行思故等者：此中誓願，謂欲令心離諂，離詐，調柔正直，由是其心不為外境之所纏擾。如聲聞地說。(陵本三十卷七頁)思與俱行，名俱行思。
又於作意要由功用方能運轉等者：前作意中說有四十作意，當知此為力勵運轉作意所攝。謂修始業未得作意者所有作意故。(陵本十一卷十七頁)
云何法性之所拘執？謂觀下地為麤法性，觀於上地為靜法性。寂靜、微妙，得安隱道，及能證得心一趣性，如五聖智三摩地中，已略解釋。
kathaṃ dharmatābhinigṛhīto bhavati？ adhastād audārikadharmatā dṛṣṭā bhavati， upariṣṭāc chāntadharmatā| śāntaḥ praṇītaḥ prati- (p213) prasrabdhalabdhamārgaś ce[ta]sa ekotibhāvādhigato yathāryaḥ pañcajñānikaḥ samādhiḥ|
[解]什麼是為法性所控制呢？修定的時候，內心思惟欲界是麤劣的性質，觀察色界初禪是寂靜、微妙的性質。這樣作觀的時候，能調伏欲，令欲得寂靜，能離欲。因為需要常觀麤法性、靜法性，才能入定。所以為此觀上厭下所約束。初禪、二禪、三禪、四禪是寂靜的，是微妙的。能成就安隱的聖道。及能證得令心安住在一個境界。這些如同在五聖智三摩地中，已經解釋過。
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瑜伽師地論卷第十二
寂靜者，所治煩惱永寂靜故。微妙者，自地煩惱不愛味故。得安隱道者，所得之道無退轉故。證心一趣者，已得無尋無伺地故。
(4.1.2.7.3) śānta iti tadvipakṣakleśopaśamāt| praṇīta iti svabhūmikakleśānāsvādanāt| pratlprasrabdhalabdhamārga ity aparihāṇīyamārgalābhāt| cetasa ekotībhāvādhigata ity avitarkāvicārabhūmilābhāt|
[解]第三，清淨智。什麼是寂靜呢？所對治的下地煩惱，永遠寂靜的緣故。什麼是微妙呢？對於現在自己所處的境界，不生貪愛、味著的緣故。什麼是得安隱道呢？所得到的無漏聖道，不會退轉的緣故。什麼是證心一趣呢？已經得到沒有尋伺的散亂、浮動的境界的緣故。
比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜、勝妙，不得息樂，盡諸有漏。
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瑜伽師地論卷第十三
云何調善？謂若三摩地猶為有行之所拘執，如水被持；或為法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性，此三摩地不名調善，不隨所樂安隱而住。與此相違，名為調善。
(4.2.3.5.1) kalyatā katamā？ saced asya samādhiḥ saṃskārābhinigṛhīto bhavati vārivad dhṛto na(？) dharmatābhinigṛhīto na śānto na praṇīto na pratiprasrabdhalabdhamārgo na cetasa ekotībhāvādhigataḥ， nāsya samādhiḥ kaīyo bhavati yathāsukhavihārāya| viparyayāt kalyo bhavati|
[解]什麼是調善呢？若是修禪定的時候，還要特別的努力來控制自己，就像流動的水裝在瓶子裏面才能控制住，這樣不能算是調善。或是被世間上的事情所拘執，內心煩惱不能寂靜，愛著自己的成就不是妙事。或是修道的時候，感覺不安隱、不隱固，容易失掉所得，這也不能叫做調善。或是沒能達到二禪以上。上面這樣的三摩地，不算是調善。不能隨著你所歡喜的，安隱而住，這就叫做不調善。與前面所說的這些互相違背，名為調善。
《披尋記》四四五頁：不靜不斷等者：所治煩惱未永寂靜是名不靜。自地煩惱愛味相應，是名不妙。所得之道有退轉故，是名非安隱道。未得無尋無伺地故，是名亦非證得心一境性。
云何猶為有行拘執？謂由誓願俱行思故，制伏外緣，持心於定。又於作意，要由功用方能運轉，不令內心於外流散。故作是說：如水被持。
(4.2.3.5.2) kathaṃ saṃskārābhinigṛhīto bhavati？ praṇidhānasahagatayā cetanayā bahirdhā cittaṃ nigṛhya tasmin samādhau samavadadhāti； sa cāsya manaskāras tathābhūtasya sābhogavāhano bhavati| yathā bahirdhā prasaraṃ na dadati， evaṃ vārivad dhṛto bhavati|
[解]什麼是還為有行所控制呢？由於內心的誓願與努力地修行的緣故，才有力量制伏外邊礙障的因緣，把持住心，令其安定。又對於作意，要經由努力，止觀方能運轉，不讓內心向外流動、散亂。因此說：就像水被障礙住，不能向外流出去。
《披尋記》四四五頁：謂由誓願俱行思故等者：此中誓願，謂欲令心離諂，離詐，調柔正直，由是其心不為外境之所纏擾。如聲聞地說。(陵本三十卷七頁)思與俱行，名俱行思。
又於作意要由功用方能運轉等者：前作意中說有四十作意，當知此為力勵運轉作意所攝。謂修始業未得作意者所有作意故。(陵本十一卷十七頁)
云何法性之所拘執？謂觀下地為麤法性，觀於上地為靜法性。寂靜、微妙，得安隱道，及能證得心一趣性，如五聖智三摩地中，已略解釋。
kathaṃ dharmatābhinigṛhīto bhavati？ adhastād audārikadharmatā dṛṣṭā bhavati， upariṣṭāc chāntadharmatā| śāntaḥ praṇītaḥ prati- (p213) prasrabdhalabdhamārgaś ce[ta]sa ekotibhāvādhigato yathāryaḥ pañcajñānikaḥ samādhiḥ|
[解]什麼是為法性所控制呢？修定的時候，內心思惟欲界是麤劣的性質，觀察色界初禪是寂靜、微妙的性質。這樣作觀的時候，能調伏欲，令欲得寂靜，能離欲。因為需要常觀麤法性、靜法性，才能入定。所以為此觀上厭下所約束。初禪、二禪、三禪、四禪是寂靜的，是微妙的。能成就安隱的聖道。及能證得令心安住在一個境界。這些如同在五聖智三摩地中，已經解釋過。
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瑜伽師地論卷第十二
寂靜者，所治煩惱永寂靜故。微妙者，自地煩惱不愛味故。得安隱道者，所得之道無退轉故。證心一趣者，已得無尋無伺地故。
(4.1.2.7.3) śānta iti tadvipakṣakleśopaśamāt| praṇīta iti svabhūmikakleśānāsvādanāt| pratlprasrabdhalabdhamārga ity aparihāṇīyamārgalābhāt| cetasa ekotībhāvādhigata ity avitarkāvicārabhūmilābhāt|
[解]第三，清淨智。什麼是寂靜呢？所對治的下地煩惱，永遠寂靜的緣故。什麼是微妙呢？對於現在自己所處的境界，不生貪愛、味著的緣故。什麼是得安隱道呢？所得到的無漏聖道，不會退轉的緣故。什麼是證心一趣呢？已經得到沒有尋伺的散亂、浮動的境界的緣故。
云何五聖智三摩地？
舍利弗阿毘曇論卷第二十八
云何五智定？如世尊說：諸比丘修定無量明了。諸比丘若修定無量明了已，緣生五種智。何等五？若有定現樂後樂報緣此生智，若有定聖無染緣此生智，若有定不怯弱者能親近緣此生智，若有定寂靜勝妙獨修除得緣此生智，若有定念入正念起緣此生智。
1.云何定現樂後樂報緣此生智？
1)云何現樂定？
1.1)如比丘，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。若身離生喜樂津液遍滿，此身盡離生喜樂，津液遍滿無有減少。如善澡浴師若善澡浴師弟子，以細澡豆盛著器中，以水灑已調適作摶，此摶津液遍滿，不燥不濕內外和潤。如是比丘身離生喜樂津液遍滿，身盡離生喜樂津液遍滿無有減少。如比丘增益受離生喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，此定如是，謂現樂。
1.2)復次比丘，滅覺觀、內淨信、一心，無覺無觀定生喜樂，成二禪行。若身定生喜樂津液遍滿，此身盡定生喜樂津液遍滿無有減少。如大陂湖以山圍遶，水從底涌出，不從東方南西北方來。此陂水津液遍滿，此陂盡津液遍滿無有減少。如是比丘身定生喜樂津液遍滿，此身盡津液遍滿無有減少。如比丘增益受無喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，此定如是，謂現樂。
1.3)復次比丘，離喜、捨行、念、正智身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。若身無喜樂津液遍滿，身無喜樂津液遍滿無有減少。如優鉢羅花池、波頭摩花池、鳩頭摩花池、分陀利花池，從泥稍出未能出水，此花若根若頭水津液遍滿，從根至頭、從頭至根津液遍滿無有減少。如是比丘，若身無喜樂津液遍滿，此身盡津液遍滿無有減少。如比丘增益受無喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，此定如是，謂現樂。
1.4)復次比丘，斷苦斷樂先滅憂喜，不苦不樂、捨、念、淨，成就四禪行。若身以清淨心遍解行，此身清淨無不遍處。如男子女人身著白淨衣上下具足，從頭至足、從足至頭無不覆處。如是比丘，若身以清淨心遍解行，此身清淨無不遍處。如比丘增益受寂靜妙樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，如是定，謂現樂。
2)云何定後樂報？
2.1)如比丘，思惟無常苦空無我，思惟涅槃寂靜，得定心住正住。如比丘得定已，即得初聖五根。得初聖五根已，上正決定捨凡夫地。若不得須陀洹果而中命終，無有是處。不得須陀洹果，作惡作惡業已，命終墮三塗，無有是處。如比丘，親近此定多修學，多修學已見斷三煩惱，得須陀洹果觸證。觸證已，斷地獄、畜生、餓鬼苦，受七生人天報，斷餘生天人中苦。如是定，謂後樂報。
2.2)如比丘，親近此定多修學，多修學已思惟斷欲染瞋恚煩惱分。斷欲染瞋恚煩惱分已，得斯陀含果觸證，觸證已斷地獄、畜生、餓鬼苦，受天上人中生，斷餘生天上人中苦。如是定，謂後樂報。
2.3)如比丘，親近此定多修學，多修學已思惟斷欲染瞋恚盡無餘，無餘已得阿那含果觸證，觸證已斷地獄、畜生、餓鬼人中苦。若受一天生、若五生，餘天上苦皆斷。如是定，謂後樂報。
2.4)如比丘，親近此定多修學，多修學已思惟斷色界無色界煩惱盡無餘，無餘已得阿羅漢果觸證，觸證已斷地獄、畜生、餓鬼、人中、天上苦，一切有、一切道、一切生、一切繫縛、一切結使煩惱苦，皆斷無餘。如是定，謂後樂報。
3)何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，此謂緣此生智。
2.何謂有定聖無染緣此生智？
1)何謂非聖定？若定有漏，此謂非聖定。
復次非聖定，若定非學非無學，此謂非聖定。
復次非聖定，除空無相無願定，若餘定，謂非聖定。
2)何謂聖定？若定無漏，是名聖定。
復次聖定，若定學無學，此謂聖定。
復次聖定，空無相無願定，此謂聖定。以何義謂聖？以斷離貪欲、瞋恚、愚癡、諸結煩惱，故謂聖定。
3)云何有染定？若定有求，此謂有染定。
復次有染定，若定非學非無學，此謂有染定。
復次有染定，除空無相無願定，若餘定，此謂有染定。以何義有染？染謂愛。愛於此定中得、正得、緣得，定亦於愛中得、正得、緣得，是謂有染定。
4)云何無染定？若定無求，此謂無染定。
復次無染定，若定學無學，此謂無染定。
復次無染定，空無相無願定，此謂無染定。以何義無染？染謂愛。愛定中不得、不正得、不緣得，定愛中不得、不正得、不緣得，是謂無染定。
5)何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，此謂緣此生智。
3.云何有定不怯弱者親近緣此生智？
1)云何怯弱者？若無信心、無慚無愧、不學問、懈怠、失念、無慧，此謂怯弱者。
復次怯弱是凡夫。以何義故名怯弱？以未知身見、未斷身見，以是義謂怯弱者。
2)云何非怯弱者？不怯弱謂有信、慚愧、多聞、懃進、專念、多慧，此謂不怯弱者。
復次不怯弱？若佛及佛聲聞弟子。以何義故名不怯弱？以知身見、以斷身見，以是義謂不怯弱者。如是不怯弱者得定，親近多修學，以是義故謂非怯弱者親近。
3)何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，是謂緣此生智。
4.何謂有定寂靜、勝妙、獨修、除得，緣此生智？
1)云何寂靜？若定共果報，是名寂靜。
2)云何勝妙定？若定聖有報，能斷煩惱，是名勝妙定。
復次寂靜定，若定聖有報能斷煩惱，是名寂靜定。
復次勝妙定，若定共果報，是名勝妙定。
復次寂靜即勝妙，勝妙即是寂靜，是謂寂靜勝妙。
3)何謂獨修？若心一向定住正止獨處定，是謂獨修。
4)何謂除得？云何不除得定？若定得，不定得、難得，是名不除得定。
云何除得定？若定得，決定得、不難得，是謂除得定。
5)何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，是謂緣此生智。
5.何謂有定正念入正念起緣此生智？
1)若正智入正智起，正智入正智起已，是故謂正念入正念起。專身念入專身念起，專身念入專身念起已，是謂正念入正念起。
2)何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，是謂緣此生智。如是五智，是五智定。
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大毘婆沙論卷第三十一
1.如契經說：如來成就五聖智三摩地。云何為五？
一者、有內證智生，知此三摩地是聖、離染。
二者、有內證智生，知此三摩地非愚者所近，是智者所讚。
三者、有內證智生，知此三摩地現樂、後樂。
四者、有內證智生，知此三摩地寂靜、微妙，是止息道，令心一趣，有所證得。
五者、有內證智生，知此三摩地，正念故入，正念故出。
2.問：此五聖智三摩地誰幾智性？
答：此五皆是世俗智性。
有作是說：皆八智性，謂除滅智及他心智。
尊者妙音作如是說：皆六智性，謂除苦、集、滅、他心智。
如是說者如是所說，雖亦有理。然契經中說此五種一切皆是世俗智性，皆知定事，有差別故。
3.問：此五聖智三摩地何力所攝？
答：皆處非處智力所攝。---
瑜伽師地論卷第十二
復次，云何五聖智三摩地？謂我此三摩地是聖、無染、無執，廣說如經。此中，示現五行相智。謂自體智、補特伽羅智、清淨智、果智、入出定相智。
(4.1.2.7.0) āryaḥ pañcajñānikaḥ samādhiḥ katamaḥ? ayaṃ khalu me samādhir āryo nirāmiṣo niraupadhika iti vistareṇa yathāsūtram| pañcākāraṃ jñānam anena paridīpitam, tadyathā svabhāvataḥ pudgalataḥ pariśuddhitaḥ phalataḥ samādhivyutthānanimitteṣu ca jñānam|
[解]復次，什麼叫作五聖智三摩地？謂我此三摩地是聖、無染、無執，廣說如經。在這裡，就是開示、顯現五種行相的智慧。哪五種？自體智、補特伽羅智、清淨智、果智、入出定相智。
聖者，善故名聖，又無漏故名聖。無染者，顯善聖性。無執者，顯無漏聖性。
(4.1.2.7.1) tatrārya iti kuśalāryatayānāsravāryatayā ca| nirāmiṣa iti kuśalāryatāṃ jñāpayati, niraupadhika ity anāsravāryatām|
[解]第一，自體智。什麼是聖呢？因為是善的緣故，所以名為聖。又因為是沒有煩惱的緣故，所以名為聖。什麼是無染呢？顯示善的聖性，就是沒有貪、瞋、癡的染污。什麼是無執呢？顯示無漏的聖性，就是沒有我、我所的執著。
非凡夫所近者，謂諸佛及聖弟子所親近故。是聰叡所讚者，謂即彼所稱讚故。是諸聰叡同梵行者常不訶毀者，謂一切時常稱讚故。非如世間初靜慮等為背下地修方便故，先以靜相而稱讚之，為趣上地修方便故，後以麤相而復呵毀。
(4.1.2.7.2) akāpuruṣasevita ity āryair buddhais tacchrāvakaiś ca| vijñapraśasta iti tair eva| agarhito vijñair iti nityakālapraśaṃsanāt| na yathā prathamaṃ dhyā- (p197) nam ūrdhvagamanābhiyogārthaṃ pūrvaṃ śāntataḥ praśasya punar audārikato vigarhyate paścād iti|
[解]第二，補特伽羅智。什麼叫作不是凡夫所成就的呢？這個聖智三摩地為一切佛及聖弟子所成就的緣故。什麼是聰叡所讚呢？這個聖智三摩地為聰明叡智的人所稱讚的緣故。什麼是那些聰叡的共同修梵行的人常不訶毀呢？這些聰叡同梵行者一切時間，恆常地稱讚這個聖智三摩地的緣故。不是像世間的初靜慮等，為了背棄低下的境界，修學其他方法的緣故。如何說呢？譬如說，最初，以寂靜的相貌，稱讚初禪，之後，為了進趣更上的境界，再修學其他方法的緣故，之後，再以麤劣的相貌，又呵責、毀壞初禪。
寂靜者，所治煩惱永寂靜故。微妙者，自地煩惱不愛味故。得安隱道者，所得之道無退轉故。證心一趣者，已得無尋無伺地故。
(4.1.2.7.3) śānta iti tadvipakṣakleśopaśamāt| praṇīta iti svabhūmikakleśānāsvādanāt| pratlprasrabdhalabdhamārga ity aparihāṇīyamārgalābhāt| cetasa ekotībhāvādhigata ity avitarkāvicārabhūmilābhāt|
[解]第三，清淨智。什麼是寂靜呢？所對治的下地煩惱，永遠寂靜的緣故。什麼是微妙呢？對於現在自己所處的境界，不生貪愛、味著的緣故。什麼是得安隱道呢？所得到的無漏聖道，不會退轉的緣故。什麼是證心一趣呢？已經得到沒有尋伺的散亂、浮動的境界的緣故。
現在安樂者，能得現法樂住故。後樂異熟者，引無餘依涅槃樂故。
(4.1.2.7.4) pratyutpannasukha iti dṛṣṭadharmasukhavihāratvāt| āyatyāṃ sukhavipāka iti nirupadhiśeṣanirvāṇasukhāvāhanāt|
[解]第四，果智。什麼是現在安樂呢？因為能得到禪定的現法樂住的緣故。什麼是將來涅槃樂的果報呢？因為能引發無餘依涅槃樂的緣故。
正念而入者，善取能入三摩地相，無忘失故。正念而出者，善取能出三摩地相，無忘失故。
(4.1.2.7.5) smṛta eva samāpatsya iti sūdgṛhītasya samādhinimittasyāsaṃpramoṣāt| smṛta eva vyutthāsya iti sūdgṛhītasya vyutthānanimittasyāsaṃpramoṣāt|
[解]第五，入出定相智。什麼是正念而入呢？因為能掌握如何才能進入三摩地的相貌，對此相貌沒有忘失的緣故。什麼是正念而出呢？因為能掌握如何才能出離三摩地的相貌，對此相貌沒有忘失的緣故。
云何五智定？如世尊說：諸比丘修定無量明了。諸比丘若修定無量明了已，緣生五種智。何等五？若有定現樂後樂報緣此生智，若有定聖無染緣此生智，若有定不怯弱者能親近緣此生智，若有定寂靜勝妙獨修除得緣此生智，若有定念入正念起緣此生智。
1.云何定現樂後樂報緣此生智？
1)云何現樂定？
1.1)如比丘，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。若身離生喜樂津液遍滿，此身盡離生喜樂，津液遍滿無有減少。如善澡浴師若善澡浴師弟子，以細澡豆盛著器中，以水灑已調適作摶，此摶津液遍滿，不燥不濕內外和潤。如是比丘身離生喜樂津液遍滿，身盡離生喜樂津液遍滿無有減少。如比丘增益受離生喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，此定如是，謂現樂。
1.2)復次比丘，滅覺觀、內淨信、一心，無覺無觀定生喜樂，成二禪行。若身定生喜樂津液遍滿，此身盡定生喜樂津液遍滿無有減少。如大陂湖以山圍遶，水從底涌出，不從東方南西北方來。此陂水津液遍滿，此陂盡津液遍滿無有減少。如是比丘身定生喜樂津液遍滿，此身盡津液遍滿無有減少。如比丘增益受無喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，此定如是，謂現樂。
1.3)復次比丘，離喜、捨行、念、正智身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。若身無喜樂津液遍滿，身無喜樂津液遍滿無有減少。如優鉢羅花池、波頭摩花池、鳩頭摩花池、分陀利花池，從泥稍出未能出水，此花若根若頭水津液遍滿，從根至頭、從頭至根津液遍滿無有減少。如是比丘，若身無喜樂津液遍滿，此身盡津液遍滿無有減少。如比丘增益受無喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，此定如是，謂現樂。
1.4)復次比丘，斷苦斷樂先滅憂喜，不苦不樂、捨、念、淨，成就四禪行。若身以清淨心遍解行，此身清淨無不遍處。如男子女人身著白淨衣上下具足，從頭至足、從足至頭無不覆處。如是比丘，若身以清淨心遍解行，此身清淨無不遍處。如比丘增益受寂靜妙樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，如是定，謂現樂。
2)云何定後樂報？
2.1)如比丘，思惟無常苦空無我，思惟涅槃寂靜，得定心住正住。如比丘得定已，即得初聖五根。得初聖五根已，上正決定捨凡夫地。若不得須陀洹果而中命終，無有是處。不得須陀洹果，作惡作惡業已，命終墮三塗，無有是處。如比丘，親近此定多修學，多修學已見斷三煩惱，得須陀洹果觸證。觸證已，斷地獄、畜生、餓鬼苦，受七生人天報，斷餘生天人中苦。如是定，謂後樂報。
2.2)如比丘，親近此定多修學，多修學已思惟斷欲染瞋恚煩惱分。斷欲染瞋恚煩惱分已，得斯陀含果觸證，觸證已斷地獄、畜生、餓鬼苦，受天上人中生，斷餘生天上人中苦。如是定，謂後樂報。
2.3)如比丘，親近此定多修學，多修學已思惟斷欲染瞋恚盡無餘，無餘已得阿那含果觸證，觸證已斷地獄、畜生、餓鬼人中苦。若受一天生、若五生，餘天上苦皆斷。如是定，謂後樂報。
2.4)如比丘，親近此定多修學，多修學已思惟斷色界無色界煩惱盡無餘，無餘已得阿羅漢果觸證，觸證已斷地獄、畜生、餓鬼、人中、天上苦，一切有、一切道、一切生、一切繫縛、一切結使煩惱苦，皆斷無餘。如是定，謂後樂報。
3)何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，此謂緣此生智。
2.何謂有定聖無染緣此生智？
1)何謂非聖定？若定有漏，此謂非聖定。
復次非聖定，若定非學非無學，此謂非聖定。
復次非聖定，除空無相無願定，若餘定，謂非聖定。
2)何謂聖定？若定無漏，是名聖定。
復次聖定，若定學無學，此謂聖定。
復次聖定，空無相無願定，此謂聖定。以何義謂聖？以斷離貪欲、瞋恚、愚癡、諸結煩惱，故謂聖定。
3)云何有染定？若定有求，此謂有染定。
復次有染定，若定非學非無學，此謂有染定。
復次有染定，除空無相無願定，若餘定，此謂有染定。以何義有染？染謂愛。愛於此定中得、正得、緣得，定亦於愛中得、正得、緣得，是謂有染定。
4)云何無染定？若定無求，此謂無染定。
復次無染定，若定學無學，此謂無染定。
復次無染定，空無相無願定，此謂無染定。以何義無染？染謂愛。愛定中不得、不正得、不緣得，定愛中不得、不正得、不緣得，是謂無染定。
5)何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，此謂緣此生智。
3.云何有定不怯弱者親近緣此生智？
1)云何怯弱者？若無信心、無慚無愧、不學問、懈怠、失念、無慧，此謂怯弱者。
復次怯弱是凡夫。以何義故名怯弱？以未知身見、未斷身見，以是義謂怯弱者。
2)云何非怯弱者？不怯弱謂有信、慚愧、多聞、懃進、專念、多慧，此謂不怯弱者。
復次不怯弱？若佛及佛聲聞弟子。以何義故名不怯弱？以知身見、以斷身見，以是義謂不怯弱者。如是不怯弱者得定，親近多修學，以是義故謂非怯弱者親近。
3)何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，是謂緣此生智。
4.何謂有定寂靜、勝妙、獨修、除得，緣此生智？
1)云何寂靜？若定共果報，是名寂靜。
2)云何勝妙定？若定聖有報，能斷煩惱，是名勝妙定。
復次寂靜定，若定聖有報能斷煩惱，是名寂靜定。
復次勝妙定，若定共果報，是名勝妙定。
復次寂靜即勝妙，勝妙即是寂靜，是謂寂靜勝妙。
3)何謂獨修？若心一向定住正止獨處定，是謂獨修。
4)何謂除得？云何不除得定？若定得，不定得、難得，是名不除得定。
云何除得定？若定得，決定得、不難得，是謂除得定。
5)何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，是謂緣此生智。
5.何謂有定正念入正念起緣此生智？
1)若正智入正智起，正智入正智起已，是故謂正念入正念起。專身念入專身念起，專身念入專身念起已，是謂正念入正念起。
2)何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，是謂緣此生智。如是五智，是五智定。
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大毘婆沙論卷第三十一
1.如契經說：如來成就五聖智三摩地。云何為五？
一者、有內證智生，知此三摩地是聖、離染。
二者、有內證智生，知此三摩地非愚者所近，是智者所讚。
三者、有內證智生，知此三摩地現樂、後樂。
四者、有內證智生，知此三摩地寂靜、微妙，是止息道，令心一趣，有所證得。
五者、有內證智生，知此三摩地，正念故入，正念故出。
2.問：此五聖智三摩地誰幾智性？
答：此五皆是世俗智性。
有作是說：皆八智性，謂除滅智及他心智。
尊者妙音作如是說：皆六智性，謂除苦、集、滅、他心智。
如是說者如是所說，雖亦有理。然契經中說此五種一切皆是世俗智性，皆知定事，有差別故。
3.問：此五聖智三摩地何力所攝？
答：皆處非處智力所攝。---
瑜伽師地論卷第十二
復次，云何五聖智三摩地？謂我此三摩地是聖、無染、無執，廣說如經。此中，示現五行相智。謂自體智、補特伽羅智、清淨智、果智、入出定相智。
(4.1.2.7.0) āryaḥ pañcajñānikaḥ samādhiḥ katamaḥ? ayaṃ khalu me samādhir āryo nirāmiṣo niraupadhika iti vistareṇa yathāsūtram| pañcākāraṃ jñānam anena paridīpitam, tadyathā svabhāvataḥ pudgalataḥ pariśuddhitaḥ phalataḥ samādhivyutthānanimitteṣu ca jñānam|
[解]復次，什麼叫作五聖智三摩地？謂我此三摩地是聖、無染、無執，廣說如經。在這裡，就是開示、顯現五種行相的智慧。哪五種？自體智、補特伽羅智、清淨智、果智、入出定相智。
聖者，善故名聖，又無漏故名聖。無染者，顯善聖性。無執者，顯無漏聖性。
(4.1.2.7.1) tatrārya iti kuśalāryatayānāsravāryatayā ca| nirāmiṣa iti kuśalāryatāṃ jñāpayati, niraupadhika ity anāsravāryatām|
[解]第一，自體智。什麼是聖呢？因為是善的緣故，所以名為聖。又因為是沒有煩惱的緣故，所以名為聖。什麼是無染呢？顯示善的聖性，就是沒有貪、瞋、癡的染污。什麼是無執呢？顯示無漏的聖性，就是沒有我、我所的執著。
非凡夫所近者，謂諸佛及聖弟子所親近故。是聰叡所讚者，謂即彼所稱讚故。是諸聰叡同梵行者常不訶毀者，謂一切時常稱讚故。非如世間初靜慮等為背下地修方便故，先以靜相而稱讚之，為趣上地修方便故，後以麤相而復呵毀。
(4.1.2.7.2) akāpuruṣasevita ity āryair buddhais tacchrāvakaiś ca| vijñapraśasta iti tair eva| agarhito vijñair iti nityakālapraśaṃsanāt| na yathā prathamaṃ dhyā- (p197) nam ūrdhvagamanābhiyogārthaṃ pūrvaṃ śāntataḥ praśasya punar audārikato vigarhyate paścād iti|
[解]第二，補特伽羅智。什麼叫作不是凡夫所成就的呢？這個聖智三摩地為一切佛及聖弟子所成就的緣故。什麼是聰叡所讚呢？這個聖智三摩地為聰明叡智的人所稱讚的緣故。什麼是那些聰叡的共同修梵行的人常不訶毀呢？這些聰叡同梵行者一切時間，恆常地稱讚這個聖智三摩地的緣故。不是像世間的初靜慮等，為了背棄低下的境界，修學其他方法的緣故。如何說呢？譬如說，最初，以寂靜的相貌，稱讚初禪，之後，為了進趣更上的境界，再修學其他方法的緣故，之後，再以麤劣的相貌，又呵責、毀壞初禪。
寂靜者，所治煩惱永寂靜故。微妙者，自地煩惱不愛味故。得安隱道者，所得之道無退轉故。證心一趣者，已得無尋無伺地故。
(4.1.2.7.3) śānta iti tadvipakṣakleśopaśamāt| praṇīta iti svabhūmikakleśānāsvādanāt| pratlprasrabdhalabdhamārga ity aparihāṇīyamārgalābhāt| cetasa ekotībhāvādhigata ity avitarkāvicārabhūmilābhāt|
[解]第三，清淨智。什麼是寂靜呢？所對治的下地煩惱，永遠寂靜的緣故。什麼是微妙呢？對於現在自己所處的境界，不生貪愛、味著的緣故。什麼是得安隱道呢？所得到的無漏聖道，不會退轉的緣故。什麼是證心一趣呢？已經得到沒有尋伺的散亂、浮動的境界的緣故。
現在安樂者，能得現法樂住故。後樂異熟者，引無餘依涅槃樂故。
(4.1.2.7.4) pratyutpannasukha iti dṛṣṭadharmasukhavihāratvāt| āyatyāṃ sukhavipāka iti nirupadhiśeṣanirvāṇasukhāvāhanāt|
[解]第四，果智。什麼是現在安樂呢？因為能得到禪定的現法樂住的緣故。什麼是將來涅槃樂的果報呢？因為能引發無餘依涅槃樂的緣故。
正念而入者，善取能入三摩地相，無忘失故。正念而出者，善取能出三摩地相，無忘失故。
(4.1.2.7.5) smṛta eva samāpatsya iti sūdgṛhītasya samādhinimittasyāsaṃpramoṣāt| smṛta eva vyutthāsya iti sūdgṛhītasya vyutthānanimittasyāsaṃpramoṣāt|
[解]第五，入出定相智。什麼是正念而入呢？因為能掌握如何才能進入三摩地的相貌，對此相貌沒有忘失的緣故。什麼是正念而出呢？因為能掌握如何才能出離三摩地的相貌，對此相貌沒有忘失的緣故。
2019年8月11日 星期日
三昧、正受
雜阿含883經
世尊告諸比丘：有四種禪：有禪三昧善，非正受善；有禪正受善，非三昧善；有禪三昧善，亦正受善；有禪非三昧善，非正受善。
---
大毘婆沙論卷第一百四
1.問：何故名三摩地？三摩地是何義耶？
答：由三緣故名三摩地，一、平等故。二、攝持故。三、相似相續故。
1)平等故者，謂無始來，煩惱、惡行、邪見顛倒，令心心所偏曲而轉。由此定力，令心心所於境正直、平等而轉，故名三摩地。
2)攝持故者，謂無始來，心心所法於境馳散。由此定力，方便攝持，令住一境，故名三摩地。
3)相似相續故者，謂無始來，心心所法善染無記異類相續。由此定力，前後一類唯善相續，故名三摩地。
2.復次，由三緣故名三摩地，謂住一境故，相續住故，正審慮故。
3.復次，由三緣故名三摩地，謂能持身令平等故，攝諸善法令不散故，能令善心平等轉故。
4.復次，由三緣故名三摩地，謂於所緣恒不捨故，任持種種勝善法故，令奢摩他、毘鉢舍那住一所緣平等轉故。
5.尊者世友作如是說：何故名三摩地？攝持多種善心心所，令於一境平等相續，故名等持。
6.復作是說：能持平等，故名等持。如能持嬰兒故名持嬰兒者，能持水故名持水者，能持枰故名持枰者。此亦如是，能持種種勝平等法，故名等持。
7.大德說曰：即此等持亦名等至。此復多種，謂善法等至、不善法等至、無記法等至，九次第等至，兩兩交會亦名等至。
8.於此義中，唯說能持善心心所，令其相續平等而轉，故名等持。不善、無記等，非此所說。
大毘婆沙論卷第一百四十一
1.三等持者：一空，二無願，三無相。
2.此三皆以心所法中三摩地為性，通有漏、無漏。此中，唯說無漏解脫門故。
3.若空、無我二行相俱，無漏等持名空三摩地。
若無常、苦，因、集、生、緣。道、如、行、出，十行相俱，無漏等持名無願三摩地。
若滅、靜、妙、離四行相俱，無漏等持名無相三摩地。
4.已說自性，當說所以。
5.問：何故名等持？答；平等持心，令專一境，有所成辦，故名等持。廣說此三如餘處辯。
大毘婆沙論卷第一百六十二
1.問：等持、等至有何差別？
答：有說：等持一物為體，等至五蘊為體。
2.有說：等持一剎那，等至相續。
3.有說：諸等持即等至，有等至非等持，謂無想等至、滅盡等至。
4.有說：亦有等持非等至，謂不定心相應等持。
由此應作四句，有等至非等持，謂二無心定。
有等持非等至，謂不定心相應等持。
有等至亦等持。謂一切有心定。
有非等至亦非等持，謂除前相。
大毘婆沙論卷第一百八十五
1.若從等持出彼所緣耶？乃至廣說出有五種。一地、二行相、三所緣、四異類心、五剎那。此中，但依二出作論，謂地、所緣。
2.若從等持出彼所緣耶？設從所緣出彼等持耶？
答：應作四句。
2.1)有從等持出非所緣，謂如有一思惟此相入初靜慮，彼復思惟此相入第二靜慮。此中，所緣以相聲說。如緣色蘊初靜慮等無間緣色蘊，第二靜慮現在前，緣餘蘊亦爾，是名從等持出非所緣。問：第二靜慮亦是等持，何故言出？答：以地別故，是故前說，依二出作論，謂地、所緣。
2.2)有從所緣出非等持，謂如有一思惟此相入初靜慮，彼不出初靜慮，復思惟餘相。如緣色蘊初靜慮等無間緣受蘊初靜慮現在前，緣餘蘊亦爾，是名從所緣出非等持。
2.3)有從等持出亦所緣，謂如有一思惟此相入初靜慮，彼思惟餘相入第二靜慮。如緣色蘊初靜慮等無間緣受蘊第二靜慮現在前，緣餘蘊亦爾。是名從等持出亦所緣。
2.4)有非從等持出亦非所緣，謂如有一思惟此相入初靜慮，住經多時，如緣色蘊初靜慮流注相續多時現前，緣餘蘊亦爾。如蘊、非蘊，亦爾。如初靜慮乃至無所有處亦爾。
3.復有別義，若從等持出彼行相耶？
答：應作四句。
3.1)有從等持出非行相，謂如有一以此行相入初靜慮，彼復以此行相入第二靜慮。如無常行相初靜慮等無間無常行相第二靜慮現在前，餘行相亦爾。
3.2)有從行相出非等持，謂如有一以此行相入初靜慮，彼不出初靜慮復作餘行相。如無常行相初靜慮等無間苦行相初靜慮現在前，餘行相亦爾。
3.3)有從等持出亦行相，謂如有一以此行相入初靜慮，以餘行相入第二靜慮。如無常行相初靜慮等無間苦行相第二靜慮現在前餘行相亦爾。
3.4)有非從等持出亦非行相，謂如有一以此行相入初靜慮住經多時，如無常行相初靜慮流注相續多時現前，餘行相亦爾。如初靜慮，乃至無所有處亦爾。
4.復有別義，若從行相出彼所緣耶？
答：應作四句。
4.1)有從行相出非所緣，謂如有一以此行相思惟此相，彼不捨此相，復作餘行相。如緣色蘊無常行相等無間緣色蘊苦行相現在前，緣餘蘊、餘行相亦爾。
4.2)有從所緣出非行相，謂如有一以此行相思惟此相，即以此行相復思惟餘相。如緣色蘊無常行相等無間緣受蘊無常行相現在前。緣餘蘊、餘行相亦爾。
4.3)有從行相出亦所緣，謂如有一以此行相思惟此相，復以餘行相思惟餘相。如緣色蘊無常行相等無間緣受蘊苦行相現在前，緣餘蘊、餘行相亦爾。
4.4)有非從行相出亦非所緣，謂如有一以此行相思惟此相住經多時，如緣色蘊無常行相流注相續多時現前，緣餘蘊餘行相亦爾。如蘊非蘊亦爾。
阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三
應知此中有二種三摩地，一、染污，二、不染污。
染污者，名三摩地，亦名散亂。不染污者，名三摩地，不名散亂。故三摩地有十二句。
一、有三摩地，一所緣是散亂。
二、有三摩地，一所緣非散亂。
三、有三摩地，一行相是散亂。
四、有三摩地，一行相非散亂。
五、有三摩地，一所緣、一行相是散亂。
六、有三摩地，一所緣、一行相非散亂。
七、有三摩地，多所緣是散亂。
八、有三摩地，多所緣非散亂。
九、有三摩地，多行相是散亂。
十、有三摩地，多行相非散亂。
十一、有三摩地，多所緣、多行相是散亂。
十二、有三摩地，多所緣、多行相非散亂。
1.有三摩地，一所緣是散亂者
如有一類，隨於一物，思惟不淨，修未純熟。
復即於此或觀青瘀，或觀膖脹，或觀膿爛，或觀破壞，或觀異赤，或觀被食，或觀分離，或觀白骨，或觀骨鎖。其心散亂，流蕩不住，不專一境。
由此因緣，前定退失，後定不進。
2.有三摩地，一所緣非散亂者
如有一類，隨於一物，思惟不淨，修已純熟。
復即於此，或觀青瘀，廣說乃至，或觀骨鎖。心不散亂，不流、不蕩，安住守一。
由此因緣，前定不失，能進後定。
3.有三摩地，一行相是散亂者
如有一類，思惟非常，修未純熟。
復即由此，或觀增減，或觀暫時，或觀轉變，或觀磨滅。其心散亂，流蕩不住，不專一境。
由此因緣，前定退失，後定不進。
4.有三摩地，一行相非散亂者
如有一類，思惟非常，修已純熟。
復即由此，或觀增減，廣說乃至，或觀磨滅。心不散亂，不流、不蕩，安住守一。
由此因緣，前定不失，能進後定。
5.有三摩地，一所緣、一行相是散亂者
如有一類，思惟色非常，修未純熟。
復即於此、由此，或觀增減，廣說乃至，或觀磨滅。其心散亂，流蕩不住，不專一境。
由此因緣，前定退失，後定不進。
6.有三摩地，一所緣、一行相非散亂者
如有一類，思惟色非常，修已純熟。
復即於此、由此，或觀增減，廣說乃至，或觀磨滅。心不散亂，不流、不蕩，安住守一。
由此因緣，前定不失，能進後定。
7.有三摩地，多所緣是散亂者
如有一類，於身住循身觀，修未純熟。
復於受住循受觀，於心住循心觀，於法住循法觀。其心散亂，流蕩不住，不專一境。
由此因緣，前定退失，後定不進。
8.有三摩地，多所緣非散亂者
如有一類，於身住循身觀，修已純熟。
復於受住循受觀，乃至於法住循法觀。心不散亂，不流、不蕩，安住守一。
由此因緣，前定不失，能進後定。
9.有三摩地，多行相是散亂者
如有一類，思惟非常，修未純熟。
復或觀苦，或觀空，或觀非我。其心散亂，流蕩不住，不專一境。
由此因緣，前定退失，後定不進。
10.有三摩地，多行相非散亂者
如有一類，思惟非常，修已純熟。
復或觀苦，或觀空，或觀非我。心不散亂，不流、不蕩，安住守一。
由此因緣，前定不失，能進後定。
11.有三摩地，多所緣、多行相是散亂者
如有一類，思惟身是非常，修未純熟。
復觀受是苦，心是空，法是非我。其心散亂，流蕩不住，不專一境。
由此因緣，前定退失，後定不進。
12.有三摩地，多所緣、多行相非散亂者
如有一類，思惟身是非常，修已純熟。
復觀受是苦，心是空，法是非我。心不散亂，不流、不蕩，安住守一。
由此因緣，前定不失，能進後定。
世尊告諸比丘：有四種禪：有禪三昧善，非正受善；有禪正受善，非三昧善；有禪三昧善，亦正受善；有禪非三昧善，非正受善。
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大毘婆沙論卷第一百四
1.問：何故名三摩地？三摩地是何義耶？
答：由三緣故名三摩地，一、平等故。二、攝持故。三、相似相續故。
1)平等故者，謂無始來，煩惱、惡行、邪見顛倒，令心心所偏曲而轉。由此定力，令心心所於境正直、平等而轉，故名三摩地。
2)攝持故者，謂無始來，心心所法於境馳散。由此定力，方便攝持，令住一境，故名三摩地。
3)相似相續故者，謂無始來，心心所法善染無記異類相續。由此定力，前後一類唯善相續，故名三摩地。
2.復次，由三緣故名三摩地，謂住一境故，相續住故，正審慮故。
3.復次，由三緣故名三摩地，謂能持身令平等故，攝諸善法令不散故，能令善心平等轉故。
4.復次，由三緣故名三摩地，謂於所緣恒不捨故，任持種種勝善法故，令奢摩他、毘鉢舍那住一所緣平等轉故。
5.尊者世友作如是說：何故名三摩地？攝持多種善心心所，令於一境平等相續，故名等持。
6.復作是說：能持平等，故名等持。如能持嬰兒故名持嬰兒者，能持水故名持水者，能持枰故名持枰者。此亦如是，能持種種勝平等法，故名等持。
7.大德說曰：即此等持亦名等至。此復多種，謂善法等至、不善法等至、無記法等至，九次第等至，兩兩交會亦名等至。
8.於此義中，唯說能持善心心所，令其相續平等而轉，故名等持。不善、無記等，非此所說。
大毘婆沙論卷第一百四十一
1.三等持者：一空，二無願，三無相。
2.此三皆以心所法中三摩地為性，通有漏、無漏。此中，唯說無漏解脫門故。
3.若空、無我二行相俱，無漏等持名空三摩地。
若無常、苦，因、集、生、緣。道、如、行、出，十行相俱，無漏等持名無願三摩地。
若滅、靜、妙、離四行相俱，無漏等持名無相三摩地。
4.已說自性，當說所以。
5.問：何故名等持？答；平等持心，令專一境，有所成辦，故名等持。廣說此三如餘處辯。
大毘婆沙論卷第一百六十二
1.問：等持、等至有何差別？
答：有說：等持一物為體，等至五蘊為體。
2.有說：等持一剎那，等至相續。
3.有說：諸等持即等至，有等至非等持，謂無想等至、滅盡等至。
4.有說：亦有等持非等至，謂不定心相應等持。
由此應作四句，有等至非等持，謂二無心定。
有等持非等至，謂不定心相應等持。
有等至亦等持。謂一切有心定。
有非等至亦非等持，謂除前相。
大毘婆沙論卷第一百八十五
1.若從等持出彼所緣耶？乃至廣說出有五種。一地、二行相、三所緣、四異類心、五剎那。此中，但依二出作論，謂地、所緣。
2.若從等持出彼所緣耶？設從所緣出彼等持耶？
答：應作四句。
2.1)有從等持出非所緣，謂如有一思惟此相入初靜慮，彼復思惟此相入第二靜慮。此中，所緣以相聲說。如緣色蘊初靜慮等無間緣色蘊，第二靜慮現在前，緣餘蘊亦爾，是名從等持出非所緣。問：第二靜慮亦是等持，何故言出？答：以地別故，是故前說，依二出作論，謂地、所緣。
2.2)有從所緣出非等持，謂如有一思惟此相入初靜慮，彼不出初靜慮，復思惟餘相。如緣色蘊初靜慮等無間緣受蘊初靜慮現在前，緣餘蘊亦爾，是名從所緣出非等持。
2.3)有從等持出亦所緣，謂如有一思惟此相入初靜慮，彼思惟餘相入第二靜慮。如緣色蘊初靜慮等無間緣受蘊第二靜慮現在前，緣餘蘊亦爾。是名從等持出亦所緣。
2.4)有非從等持出亦非所緣，謂如有一思惟此相入初靜慮，住經多時，如緣色蘊初靜慮流注相續多時現前，緣餘蘊亦爾。如蘊、非蘊，亦爾。如初靜慮乃至無所有處亦爾。
3.復有別義，若從等持出彼行相耶？
答：應作四句。
3.1)有從等持出非行相，謂如有一以此行相入初靜慮，彼復以此行相入第二靜慮。如無常行相初靜慮等無間無常行相第二靜慮現在前，餘行相亦爾。
3.2)有從行相出非等持，謂如有一以此行相入初靜慮，彼不出初靜慮復作餘行相。如無常行相初靜慮等無間苦行相初靜慮現在前，餘行相亦爾。
3.3)有從等持出亦行相，謂如有一以此行相入初靜慮，以餘行相入第二靜慮。如無常行相初靜慮等無間苦行相第二靜慮現在前餘行相亦爾。
3.4)有非從等持出亦非行相，謂如有一以此行相入初靜慮住經多時，如無常行相初靜慮流注相續多時現前，餘行相亦爾。如初靜慮，乃至無所有處亦爾。
4.復有別義，若從行相出彼所緣耶？
答：應作四句。
4.1)有從行相出非所緣，謂如有一以此行相思惟此相，彼不捨此相，復作餘行相。如緣色蘊無常行相等無間緣色蘊苦行相現在前，緣餘蘊、餘行相亦爾。
4.2)有從所緣出非行相，謂如有一以此行相思惟此相，即以此行相復思惟餘相。如緣色蘊無常行相等無間緣受蘊無常行相現在前。緣餘蘊、餘行相亦爾。
4.3)有從行相出亦所緣，謂如有一以此行相思惟此相，復以餘行相思惟餘相。如緣色蘊無常行相等無間緣受蘊苦行相現在前，緣餘蘊、餘行相亦爾。
4.4)有非從行相出亦非所緣，謂如有一以此行相思惟此相住經多時，如緣色蘊無常行相流注相續多時現前，緣餘蘊餘行相亦爾。如蘊非蘊亦爾。
阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三
應知此中有二種三摩地，一、染污，二、不染污。
染污者，名三摩地，亦名散亂。不染污者，名三摩地，不名散亂。故三摩地有十二句。
一、有三摩地，一所緣是散亂。
二、有三摩地，一所緣非散亂。
三、有三摩地，一行相是散亂。
四、有三摩地，一行相非散亂。
五、有三摩地，一所緣、一行相是散亂。
六、有三摩地，一所緣、一行相非散亂。
七、有三摩地，多所緣是散亂。
八、有三摩地，多所緣非散亂。
九、有三摩地，多行相是散亂。
十、有三摩地，多行相非散亂。
十一、有三摩地，多所緣、多行相是散亂。
十二、有三摩地，多所緣、多行相非散亂。
1.有三摩地，一所緣是散亂者
如有一類，隨於一物，思惟不淨，修未純熟。
復即於此或觀青瘀，或觀膖脹，或觀膿爛，或觀破壞，或觀異赤，或觀被食，或觀分離，或觀白骨，或觀骨鎖。其心散亂，流蕩不住，不專一境。
由此因緣，前定退失，後定不進。
2.有三摩地，一所緣非散亂者
如有一類，隨於一物，思惟不淨，修已純熟。
復即於此，或觀青瘀，廣說乃至，或觀骨鎖。心不散亂，不流、不蕩，安住守一。
由此因緣，前定不失，能進後定。
3.有三摩地，一行相是散亂者
如有一類，思惟非常，修未純熟。
復即由此，或觀增減，或觀暫時，或觀轉變，或觀磨滅。其心散亂，流蕩不住，不專一境。
由此因緣，前定退失，後定不進。
4.有三摩地，一行相非散亂者
如有一類，思惟非常，修已純熟。
復即由此，或觀增減，廣說乃至，或觀磨滅。心不散亂，不流、不蕩，安住守一。
由此因緣，前定不失，能進後定。
5.有三摩地，一所緣、一行相是散亂者
如有一類，思惟色非常，修未純熟。
復即於此、由此，或觀增減，廣說乃至，或觀磨滅。其心散亂，流蕩不住，不專一境。
由此因緣，前定退失，後定不進。
6.有三摩地，一所緣、一行相非散亂者
如有一類，思惟色非常，修已純熟。
復即於此、由此，或觀增減，廣說乃至，或觀磨滅。心不散亂，不流、不蕩，安住守一。
由此因緣，前定不失，能進後定。
7.有三摩地，多所緣是散亂者
如有一類，於身住循身觀，修未純熟。
復於受住循受觀，於心住循心觀，於法住循法觀。其心散亂，流蕩不住，不專一境。
由此因緣，前定退失，後定不進。
8.有三摩地，多所緣非散亂者
如有一類，於身住循身觀，修已純熟。
復於受住循受觀，乃至於法住循法觀。心不散亂，不流、不蕩，安住守一。
由此因緣，前定不失，能進後定。
9.有三摩地，多行相是散亂者
如有一類，思惟非常，修未純熟。
復或觀苦，或觀空，或觀非我。其心散亂，流蕩不住，不專一境。
由此因緣，前定退失，後定不進。
10.有三摩地，多行相非散亂者
如有一類，思惟非常，修已純熟。
復或觀苦，或觀空，或觀非我。心不散亂，不流、不蕩，安住守一。
由此因緣，前定不失，能進後定。
11.有三摩地，多所緣、多行相是散亂者
如有一類，思惟身是非常，修未純熟。
復觀受是苦，心是空，法是非我。其心散亂，流蕩不住，不專一境。
由此因緣，前定退失，後定不進。
12.有三摩地，多所緣、多行相非散亂者
如有一類，思惟身是非常，修已純熟。
復觀受是苦，心是空，法是非我。心不散亂，不流、不蕩，安住守一。
由此因緣，前定不失，能進後定。
修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現
雜阿含207經
世尊告諸比丘：當修無量三摩提，精勤繫念，所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現。
---
瑜伽師地論卷第十三
復次，如世尊言：汝等苾芻！於三摩地，當勤修習無量、常委、安住正念者。謂先總標，於三摩地勤修習已，後以三事別顯修相。
(4.2.2.1) yad uktaṃ bhagavatā samādhiṃ bhikṣavo bhāvayata, apramāṇām, nipakāḥ pratismṛtā iti, tatra samādhiṃ bhāvayatety uddeśaṃ kṛtvā tasya triprakārabhāvanāṃ darśayati|
[解]復次，如世尊說：汝等苾芻！對於三摩地，應當精勤修習無量、常委、安住正念者。這段經文先總標，對於三摩地勤修習已；後面以無量、常委、安住正念，這三件事各別的顯示修行的相貌。
無量者，謂四無量。常委者，謂常有所作及委悉所作，故名常委。安住正念者，顯於四念住，安住其心。
tatrapramāṇam iti catvāry apramāṇāni| nipakā iti nityakāritā nipuṇakāritā ca naipakyam ity ucyate| pratismṛtā iti catuḥsmṛtyupasthānopasthitacittatāṃ paridīpayati|
[解]什麼是無量呢？就是慈、悲、喜、捨，四無量心。什麼是常委呢？常常修習，及詳盡修習的緣故。什麼是安住正念呢？表示將心安住在四念處。
《披尋記》四四二頁：常有所作及委悉所作者：由於無量及住正念，勇猛無間，能常修習，能委修習，無懈無憚，是名常有所作，委悉所作。
何故說此三種修相？謂依二種圓滿故，一者、世間圓滿，二者、出世圓滿。修無量故，便能引發世間圓滿；修正念故，便能引發出世圓滿。常委修故，於此二種速得通達；由此因緣，處二中說。是故但說三種修相。
(4.2.2.2) kasmāt trividho bhāvanopadeśaḥ? dye ime saṃpadau: laukikī lokottarā ca| tatrāpramāṇabhāvanā īaukikīm āvahati, pratismṛtatā lokottarām, naipakyaṃ punar ubhayoḥ kṣiprābhijñatām; ata eva tan madhye ['na]yor(?) upadiṣṭam; etāvac ca trayam upadeṣṭavyam|
[解]為何說此三種修相？因為是依照二種圓滿的緣故，而說這三種相。哪二種圓滿呢？一個是世間圓滿，第二個是出世圓滿。因為修習四無量的緣故，便能引發世間圓滿；因為修習四念住的緣故，便能引發出世圓滿。因為常委修的緣故，對於此二種圓滿，很快地就能通達、成就；由於此常委修的因緣，此二圓滿才能成就，所以就放在這二者中來說出這個名詞。因此，但說三種修相。
《披尋記》四四二頁：修無量故便能引發世間圓滿等者：前三無量，應知安樂意樂所攝，後一無量，應知利益意樂所攝；修習此故，堪能攝受增長無量最勝福德資糧，名能引發世間圓滿。菩提分法念住為先，修習此故，展轉殊勝證八道支，名能引發出世圓滿。
又無量者，顯奢摩他道。住正念者，顯毘缽舍那道。常委者，顯此二種速趣證道。又無量者，顯趣福德行。住正念者，顯趣涅槃行。常委者，顯趣二種速圓滿行。先於奢摩他善修習已，後與毘缽舍那方得俱行，修此二種三摩地故，如實覺了所知境界。
punar apramāṇam iti śamathamārgaṃ paridīpayati, pratismṛtā iti vipaśyanāmārgam, nipakā iti tayoḥ kṣiprasamudāgam[am]ārgam| punaḥ puṇyagāminīṃ pratipadaṃ nirvāṇagāminīṃ [prajti]padaṃ tayoś ca kṣiprasaṃpattigāminīṃ pratipadaṃ paridīpayati| pūrvaṃ śamathe kṛtaparijayasyottarakālaṃ vipaśyanāsahagataṃ samādhiṃ bhāvayato yathābhūtaṃ jñeyaṃ saṃkhyāyate(??)| (p209)
[解]又所說的無量，表示奢摩他道。所說的住正念，表示毘缽舍那道。所說的常委，表示令此二種止與觀，很快的趣入體證的道。又所說的無量，表示能趣入福德的修行。所說的住正念，表示能趣入涅槃的修行。所說的常委，表示令二種能趣入快速圓滿的修行。首先能善修習四無量心的奢摩他，然後此奢摩他和毘缽舍那才能在一起。因為修習此二種三摩地的緣故，能如實覺了所知的境界。
世尊告諸比丘：當修無量三摩提，精勤繫念，所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現。
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瑜伽師地論卷第十三
復次，如世尊言：汝等苾芻！於三摩地，當勤修習無量、常委、安住正念者。謂先總標，於三摩地勤修習已，後以三事別顯修相。
(4.2.2.1) yad uktaṃ bhagavatā samādhiṃ bhikṣavo bhāvayata, apramāṇām, nipakāḥ pratismṛtā iti, tatra samādhiṃ bhāvayatety uddeśaṃ kṛtvā tasya triprakārabhāvanāṃ darśayati|
[解]復次，如世尊說：汝等苾芻！對於三摩地，應當精勤修習無量、常委、安住正念者。這段經文先總標，對於三摩地勤修習已；後面以無量、常委、安住正念，這三件事各別的顯示修行的相貌。
無量者，謂四無量。常委者，謂常有所作及委悉所作，故名常委。安住正念者，顯於四念住，安住其心。
tatrapramāṇam iti catvāry apramāṇāni| nipakā iti nityakāritā nipuṇakāritā ca naipakyam ity ucyate| pratismṛtā iti catuḥsmṛtyupasthānopasthitacittatāṃ paridīpayati|
[解]什麼是無量呢？就是慈、悲、喜、捨，四無量心。什麼是常委呢？常常修習，及詳盡修習的緣故。什麼是安住正念呢？表示將心安住在四念處。
《披尋記》四四二頁：常有所作及委悉所作者：由於無量及住正念，勇猛無間，能常修習，能委修習，無懈無憚，是名常有所作，委悉所作。
何故說此三種修相？謂依二種圓滿故，一者、世間圓滿，二者、出世圓滿。修無量故，便能引發世間圓滿；修正念故，便能引發出世圓滿。常委修故，於此二種速得通達；由此因緣，處二中說。是故但說三種修相。
(4.2.2.2) kasmāt trividho bhāvanopadeśaḥ? dye ime saṃpadau: laukikī lokottarā ca| tatrāpramāṇabhāvanā īaukikīm āvahati, pratismṛtatā lokottarām, naipakyaṃ punar ubhayoḥ kṣiprābhijñatām; ata eva tan madhye ['na]yor(?) upadiṣṭam; etāvac ca trayam upadeṣṭavyam|
[解]為何說此三種修相？因為是依照二種圓滿的緣故，而說這三種相。哪二種圓滿呢？一個是世間圓滿，第二個是出世圓滿。因為修習四無量的緣故，便能引發世間圓滿；因為修習四念住的緣故，便能引發出世圓滿。因為常委修的緣故，對於此二種圓滿，很快地就能通達、成就；由於此常委修的因緣，此二圓滿才能成就，所以就放在這二者中來說出這個名詞。因此，但說三種修相。
《披尋記》四四二頁：修無量故便能引發世間圓滿等者：前三無量，應知安樂意樂所攝，後一無量，應知利益意樂所攝；修習此故，堪能攝受增長無量最勝福德資糧，名能引發世間圓滿。菩提分法念住為先，修習此故，展轉殊勝證八道支，名能引發出世圓滿。
又無量者，顯奢摩他道。住正念者，顯毘缽舍那道。常委者，顯此二種速趣證道。又無量者，顯趣福德行。住正念者，顯趣涅槃行。常委者，顯趣二種速圓滿行。先於奢摩他善修習已，後與毘缽舍那方得俱行，修此二種三摩地故，如實覺了所知境界。
punar apramāṇam iti śamathamārgaṃ paridīpayati, pratismṛtā iti vipaśyanāmārgam, nipakā iti tayoḥ kṣiprasamudāgam[am]ārgam| punaḥ puṇyagāminīṃ pratipadaṃ nirvāṇagāminīṃ [prajti]padaṃ tayoś ca kṣiprasaṃpattigāminīṃ pratipadaṃ paridīpayati| pūrvaṃ śamathe kṛtaparijayasyottarakālaṃ vipaśyanāsahagataṃ samādhiṃ bhāvayato yathābhūtaṃ jñeyaṃ saṃkhyāyate(??)| (p209)
[解]又所說的無量，表示奢摩他道。所說的住正念，表示毘缽舍那道。所說的常委，表示令此二種止與觀，很快的趣入體證的道。又所說的無量，表示能趣入福德的修行。所說的住正念，表示能趣入涅槃的修行。所說的常委，表示令二種能趣入快速圓滿的修行。首先能善修習四無量心的奢摩他，然後此奢摩他和毘缽舍那才能在一起。因為修習此二種三摩地的緣故，能如實覺了所知的境界。
方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現
雜阿含206經
世尊告諸比丘：當勤方便禪思，內寂其心，所以者何？比丘！方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現。於何如實知顯現？於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受：若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。此諸法無常、有為，亦如是如實知顯現。
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瑜伽師地論卷第十三
復次，如世尊言：汝等苾芻！當樂空閑，勤修觀行，內心安住正奢摩他者。謂能遠離臥具貪著，或處空閑，或坐樹下，繫念現前，乃至廣說，名樂空閑。當知此言，顯身遠離。
(4.2.1) yad uktaṃ bhagavatā pratisaṃlayanāya bhikṣavo yogam āpadyadhvam(?) adhyātmaṃ cetaḥśamathāyeti, tatra yad viviktāni śayanāsanāny (p208) adhyāvasaty araṇyagato vā yāvan niṣīdati vistareṇa pratimukhaṃ smṛtim upasthāpya, idaṃ pratisaṃlayanam; sa cāyaṃ kāyavyapakarṣaḥ|
[解]復次，如世尊說：汝等苾芻！應當樂於空閑處，精勤地修習止觀行，就是內心安住於正奢摩他者。什麼是樂於空閑處呢？對臥具的貪著能遠離，或是居住在空閑處，或是坐在樹下，繫念所緣，令其顯現於眼前，乃至廣說，名為樂於空閑。應當知道此樂於空閑，表示身遠離聚落這些喧鬧的境界。
《披尋記》四四一頁：或處空閑等者：聲聞地說：山谷、巖穴、稻稈積等名空閑室。大樹林中，名林樹下。空迴塚間邊際臥坐，名阿練若。(陵本三十卷六頁)此中空閑及與樹下，乃至廣說，如次應釋。
[解]或處空閑等者：聲聞地說：山谷、或者是嚴穴、稻草堆積成的巢穴等，名為空閑的房子。在大樹林中，名為林樹下。於空閑處很遠的地方，或是墳墓的地方，或是最微薄的臥具，名為阿練若，就是寂靜處。(陵本三十卷六頁)此中空閑及與樹下，乃至廣說，如次應釋。
若能於內九種住心，如是名為內心安住正奢摩他。當知此言，顯心遠離。
adhyātmaṃ navākārā cittasthitir adhyātmaṃ cetaḥśamathaḥ; so'yaṃ cittavyavakarṣaḥ|
[解]什麼是內心安住正奢摩他呢？若是能於內心，依內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持這九種次第，將心安住，這樣名為內心安住正奢摩他。應當知道此內心安住正奢摩他，表示內心的遠離。
《披尋記》四四一頁：顯身遠離及心遠離者：謂不與在家及出家眾共相雜住，獨一無侶，是名身遠離。遠離一切染污、無記所有作意，修習一切其性是善能引義利定地作意，及定資糧加行作意，是名心遠離。亦如聲聞地說。(陵本三十卷八頁)
[解]顯身遠離及心遠離者：不和在家人同住，也不和其他的出家人在一起住，獨自一人沒有伴侶，是名為身遠離。遠離一切染污心，遠離一切無記心的作意；修習一切其性是善，能引義利定地作意，及定資糧加行作意，是名為心遠離。如聲聞地所說。
若樂處空閑，便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他，便能引發毘缽舍那。若於毘缽舍那善修習已，即能引發於諸法中如實覺了。
tatra pratisaṃlayanam adhyātmaṃ cetaḥśamatham āvahati, adhyātmaṃ cetaḥśamathaḥ punar vipaśyanām| vipaśyanā kṛtaparijayasya dharmeṣu yathābhūtasaṃprakhyānam āvahati|
[解]若是樂於居住在空閑處，便能引發內心，令其安住正奢摩他。若是內心安住正奢摩他，便能引發毘缽舍那。若是對於毘缽舍那，能善修習之後，就從止觀中，引發出來清淨的智慧，對於五蘊諸法，能夠如實覺了無我。
世尊告諸比丘：當勤方便禪思，內寂其心，所以者何？比丘！方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現。於何如實知顯現？於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受：若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。此諸法無常、有為，亦如是如實知顯現。
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瑜伽師地論卷第十三
復次，如世尊言：汝等苾芻！當樂空閑，勤修觀行，內心安住正奢摩他者。謂能遠離臥具貪著，或處空閑，或坐樹下，繫念現前，乃至廣說，名樂空閑。當知此言，顯身遠離。
(4.2.1) yad uktaṃ bhagavatā pratisaṃlayanāya bhikṣavo yogam āpadyadhvam(?) adhyātmaṃ cetaḥśamathāyeti, tatra yad viviktāni śayanāsanāny (p208) adhyāvasaty araṇyagato vā yāvan niṣīdati vistareṇa pratimukhaṃ smṛtim upasthāpya, idaṃ pratisaṃlayanam; sa cāyaṃ kāyavyapakarṣaḥ|
[解]復次，如世尊說：汝等苾芻！應當樂於空閑處，精勤地修習止觀行，就是內心安住於正奢摩他者。什麼是樂於空閑處呢？對臥具的貪著能遠離，或是居住在空閑處，或是坐在樹下，繫念所緣，令其顯現於眼前，乃至廣說，名為樂於空閑。應當知道此樂於空閑，表示身遠離聚落這些喧鬧的境界。
《披尋記》四四一頁：或處空閑等者：聲聞地說：山谷、巖穴、稻稈積等名空閑室。大樹林中，名林樹下。空迴塚間邊際臥坐，名阿練若。(陵本三十卷六頁)此中空閑及與樹下，乃至廣說，如次應釋。
[解]或處空閑等者：聲聞地說：山谷、或者是嚴穴、稻草堆積成的巢穴等，名為空閑的房子。在大樹林中，名為林樹下。於空閑處很遠的地方，或是墳墓的地方，或是最微薄的臥具，名為阿練若，就是寂靜處。(陵本三十卷六頁)此中空閑及與樹下，乃至廣說，如次應釋。
若能於內九種住心，如是名為內心安住正奢摩他。當知此言，顯心遠離。
adhyātmaṃ navākārā cittasthitir adhyātmaṃ cetaḥśamathaḥ; so'yaṃ cittavyavakarṣaḥ|
[解]什麼是內心安住正奢摩他呢？若是能於內心，依內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持這九種次第，將心安住，這樣名為內心安住正奢摩他。應當知道此內心安住正奢摩他，表示內心的遠離。
《披尋記》四四一頁：顯身遠離及心遠離者：謂不與在家及出家眾共相雜住，獨一無侶，是名身遠離。遠離一切染污、無記所有作意，修習一切其性是善能引義利定地作意，及定資糧加行作意，是名心遠離。亦如聲聞地說。(陵本三十卷八頁)
[解]顯身遠離及心遠離者：不和在家人同住，也不和其他的出家人在一起住，獨自一人沒有伴侶，是名為身遠離。遠離一切染污心，遠離一切無記心的作意；修習一切其性是善，能引義利定地作意，及定資糧加行作意，是名為心遠離。如聲聞地所說。
若樂處空閑，便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他，便能引發毘缽舍那。若於毘缽舍那善修習已，即能引發於諸法中如實覺了。
tatra pratisaṃlayanam adhyātmaṃ cetaḥśamatham āvahati, adhyātmaṃ cetaḥśamathaḥ punar vipaśyanām| vipaśyanā kṛtaparijayasya dharmeṣu yathābhūtasaṃprakhyānam āvahati|
[解]若是樂於居住在空閑處，便能引發內心，令其安住正奢摩他。若是內心安住正奢摩他，便能引發毘缽舍那。若是對於毘缽舍那，能善修習之後，就從止觀中，引發出來清淨的智慧，對於五蘊諸法，能夠如實覺了無我。
2019年7月30日 星期二
有幾法？若人捨身時，彼身屍臥地,，棄於丘塜間,，無心如木石
雜阿含568經
問：尊者！有幾法？若人捨身時，彼身屍臥地,，棄於丘塜間,，無心如木石。
答言：長者！壽暖及與識，捨身時俱捨，彼身棄塜間,，無心如木石。
復問：尊者！若死、若入滅盡正受，有差別不？
答：捨於壽暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相。
---
中阿含211經--大拘絺羅經
1.復問曰：賢者拘絺羅！意者依何住耶？尊者大拘絺羅答曰：意者依壽，依壽住。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
2.復問曰：賢者拘絺羅！壽者依何住耶？尊者大拘絺羅答曰：壽者依暖，依暖住。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
3.復問曰：賢者拘絺羅！壽及暖，此二法為合為別？此二法可得別施設耶？尊者大拘絺羅答曰：壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因[火*僉]故有光，因光故有[火*僉]，若無[火*僉]者則無光，無光者則無[火*僉]。如是因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。是故此二法合不別，此二法不可別施設。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
4.復問曰：賢者拘絺羅！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？尊者大拘絺羅答曰：有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識。此三法生身死已，身棄塚間，如木無情。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：賢者拘絺羅！若死及入滅盡定者，有何差別？尊者大拘絺羅答曰：死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，
諸根不敗壞。死及入滅盡定者，是謂差別。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
問：尊者！有幾法？若人捨身時，彼身屍臥地,，棄於丘塜間,，無心如木石。
答言：長者！壽暖及與識，捨身時俱捨，彼身棄塜間,，無心如木石。
復問：尊者！若死、若入滅盡正受，有差別不？
答：捨於壽暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相。
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中阿含211經--大拘絺羅經
1.復問曰：賢者拘絺羅！意者依何住耶？尊者大拘絺羅答曰：意者依壽，依壽住。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
2.復問曰：賢者拘絺羅！壽者依何住耶？尊者大拘絺羅答曰：壽者依暖，依暖住。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
3.復問曰：賢者拘絺羅！壽及暖，此二法為合為別？此二法可得別施設耶？尊者大拘絺羅答曰：壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因[火*僉]故有光，因光故有[火*僉]，若無[火*僉]者則無光，無光者則無[火*僉]。如是因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。是故此二法合不別，此二法不可別施設。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
4.復問曰：賢者拘絺羅！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？尊者大拘絺羅答曰：有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識。此三法生身死已，身棄塚間，如木無情。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：賢者拘絺羅！若死及入滅盡定者，有何差別？尊者大拘絺羅答曰：死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，
諸根不敗壞。死及入滅盡定者，是謂差別。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
何等為修力？
雜阿含663經
何等為修力？謂修四念處...如四念處，如是修四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、四道、四法句、止觀，亦如是說。
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法蘊足論卷第八
能如實知應脩、不應脩法者，云何應脩法？謂三妙行、三善根、十善業道、親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行、恭敬聽聞、密護根門、飲食知量、初夜後夜曾不睡眠勤脩諸善，是名應脩法。復次四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道、四正行、四法迹、奢摩他、毘鉢舍那，亦名應脩法。云何不應脩法？謂三惡行、三不善根、十不善業道、親近不善士、聽聞不正法、不如理作意、行非法行、不恭敬聽、不恭敬問、不密護根門、飲食不知量、初夜後夜常習睡眠不勤脩善，是名不應脩法。彼於如是應脩不應脩法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知應脩不應脩法。
何等為修力？謂修四念處...如四念處，如是修四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、四道、四法句、止觀，亦如是說。
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法蘊足論卷第八
能如實知應脩、不應脩法者，云何應脩法？謂三妙行、三善根、十善業道、親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行、恭敬聽聞、密護根門、飲食知量、初夜後夜曾不睡眠勤脩諸善，是名應脩法。復次四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道、四正行、四法迹、奢摩他、毘鉢舍那，亦名應脩法。云何不應脩法？謂三惡行、三不善根、十不善業道、親近不善士、聽聞不正法、不如理作意、行非法行、不恭敬聽、不恭敬問、不密護根門、飲食不知量、初夜後夜常習睡眠不勤脩善，是名不應脩法。彼於如是應脩不應脩法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知應脩不應脩法。
善、不善法，有罪、無罪，習近、不習近，卑法、勝法，黑法、白法，有分別法、無分別法，緣起法、非緣起法
雜阿含667經
何等為覺力？於善、不善法如實知，有罪、無罪，習近、不習近，卑法、勝法，黑法、白法，有分別法、無分別法，緣起法、非緣起法如實知，是名覺力。
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法蘊足論卷第八
云何擇法覺支？
云何擇法覺支？謂世尊說：若聖弟子能如實知善、不善法，有罪、無罪法，應脩、不應脩法，下劣、勝妙法，黑、白法，有敵對法，緣生法。
1.能如實知善、不善法
能如實知善、不善法者，云何善法？謂善身語業、善心心所法、善心不相應行及擇滅，是名善法。云何不善法？謂不善身語業、不善心心所法、不善心不相應行，是名不善法。彼於如是善不善法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知善不善法。
2.能如實知有罪、無罪法
能如實知有罪、無罪法者，云何有罪法？謂三惡行、三不善根、十不善業道，是名有罪法。云何無罪法？謂三妙行、三善根、十善業道，是名無罪法。彼於如是有罪、無罪法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有罪無罪法。
3.能如實知應脩、不應脩法
能如實知應脩、不應脩法者，云何應脩法？謂三妙行、三善根、十善業道、親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行、恭敬聽聞、密護根門、飲食知量、初夜後夜曾不睡眠勤脩諸善，是名應脩法。復次四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道、四正行、四法迹、奢摩他、毘鉢舍那，亦名應脩法。云何不應脩法？謂三惡行、三不善根、十不善業道、親近不善士、聽聞不正法、不如理作意、行非法行、不恭敬聽、不恭敬問、不密護根門、飲食不知量、初夜後夜常習睡眠不勤脩善，是名不應脩法。彼於如是應脩不應脩法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知應脩不應脩法。
4.能如實知下劣、勝妙法
能如實知下劣、勝妙法者，云何下劣法，謂不善法及有覆無記，是名下劣法。云何勝妙法？謂諸善法及無覆無記，是名勝妙法。彼於如是下劣勝妙法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知下劣勝妙法。
5.能如實知黑、白法
能如實知黑、白法者，云何黑白法？謂不善法名黑，善法名白，有罪法名黑，無罪法名白，不應脩法名黑，應脩法名白，下劣法名黑，勝妙法名白，是名黑、白法。彼於如是黑、白法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知黑、白法。
6.能如實知有敵對法
能如實知有敵對法者，云何有敵對法？謂貪、無貪互相敵對，瞋、無瞋互相敵對，癡、無癡互相敵對，是名有敵對法。彼於如是有敵對法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有敵對法。
7.能如實知緣生法
能如實知緣生法者，云何緣生法？謂緣起法及緣已生法，總名緣生法。彼於如是緣生法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知緣生法。彼如實知善、不善法，廣說乃至緣生法時，所有無漏作意相應，於法簡擇、極簡擇、最極簡擇、解了、等了、近了、機黠、通達、審察、聰叡、覺明、慧行、毘鉢舍那，總名為慧，亦名慧根、亦名慧力、亦名擇法覺支、亦名正見，是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢，如解脫心，思惟觀察令至究竟，所有無漏作意相應，於法簡擇乃至毘鉢舍那，是名擇法覺支。
何等為覺力？於善、不善法如實知，有罪、無罪，習近、不習近，卑法、勝法，黑法、白法，有分別法、無分別法，緣起法、非緣起法如實知，是名覺力。
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法蘊足論卷第八
云何擇法覺支？
云何擇法覺支？謂世尊說：若聖弟子能如實知善、不善法，有罪、無罪法，應脩、不應脩法，下劣、勝妙法，黑、白法，有敵對法，緣生法。
1.能如實知善、不善法
能如實知善、不善法者，云何善法？謂善身語業、善心心所法、善心不相應行及擇滅，是名善法。云何不善法？謂不善身語業、不善心心所法、不善心不相應行，是名不善法。彼於如是善不善法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知善不善法。
2.能如實知有罪、無罪法
能如實知有罪、無罪法者，云何有罪法？謂三惡行、三不善根、十不善業道，是名有罪法。云何無罪法？謂三妙行、三善根、十善業道，是名無罪法。彼於如是有罪、無罪法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有罪無罪法。
3.能如實知應脩、不應脩法
能如實知應脩、不應脩法者，云何應脩法？謂三妙行、三善根、十善業道、親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行、恭敬聽聞、密護根門、飲食知量、初夜後夜曾不睡眠勤脩諸善，是名應脩法。復次四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道、四正行、四法迹、奢摩他、毘鉢舍那，亦名應脩法。云何不應脩法？謂三惡行、三不善根、十不善業道、親近不善士、聽聞不正法、不如理作意、行非法行、不恭敬聽、不恭敬問、不密護根門、飲食不知量、初夜後夜常習睡眠不勤脩善，是名不應脩法。彼於如是應脩不應脩法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知應脩不應脩法。
4.能如實知下劣、勝妙法
能如實知下劣、勝妙法者，云何下劣法，謂不善法及有覆無記，是名下劣法。云何勝妙法？謂諸善法及無覆無記，是名勝妙法。彼於如是下劣勝妙法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知下劣勝妙法。
5.能如實知黑、白法
能如實知黑、白法者，云何黑白法？謂不善法名黑，善法名白，有罪法名黑，無罪法名白，不應脩法名黑，應脩法名白，下劣法名黑，勝妙法名白，是名黑、白法。彼於如是黑、白法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知黑、白法。
6.能如實知有敵對法
能如實知有敵對法者，云何有敵對法？謂貪、無貪互相敵對，瞋、無瞋互相敵對，癡、無癡互相敵對，是名有敵對法。彼於如是有敵對法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有敵對法。
7.能如實知緣生法
能如實知緣生法者，云何緣生法？謂緣起法及緣已生法，總名緣生法。彼於如是緣生法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知緣生法。彼如實知善、不善法，廣說乃至緣生法時，所有無漏作意相應，於法簡擇、極簡擇、最極簡擇、解了、等了、近了、機黠、通達、審察、聰叡、覺明、慧行、毘鉢舍那，總名為慧，亦名慧根、亦名慧力、亦名擇法覺支、亦名正見，是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢，如解脫心，思惟觀察令至究竟，所有無漏作意相應，於法簡擇乃至毘鉢舍那，是名擇法覺支。
身行、口行、意行
雜阿含568經
有質多羅長者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：「所謂行者，云何名行？」
伽摩比丘言：「行者，謂三行，身行、口行、意行。」
復問：「云何身行？云何口行？云何意行？」
答言：「長者！出息、入息名為身行。有覺、有觀名為口行。想、思名為意行。」
復問：「何故出息、入息名為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意行？」答：「長者！出息、入息是身法，依於身、屬於身、依身轉，是故出息、入息名為身行。有覺、有觀故則口語，是故有覺、有觀是口行。想、思是意行，依於心、屬於心、依心轉，是故想、思是意行。」
復問：「尊者！覺、觀已，發口語，是覺、觀名為口行。想、思是心數法，依於心、屬於心想轉，是故想、思名為意行。」
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舍利弗阿毘曇論卷第二十七
1.身行、口行、意行地。
1)云何身行？謂出入息，是名身行。
2)云何口行？謂覺、觀，是名口行。
3)云何意行？謂想、思，是名意行。
2.地
1)身行地，從有出入息身乃至第四禪，是名身行地。
云何非身行地？從非出入息身、第四禪若過，是名非身行地。
2)云何口行地？欲界意識、若色界不定、若初禪及初禪間，是名口行地。云何非口行地？五識身、若二禪若過，是名非口行地。
3)云何意行地？除二定及一生，若餘處，是名意行地。云何非意行地？二定及一生，是名非意行地。
3.生與滅
1)身行於何處生不滅？從非出入息身至有出入息身、若於第四禪起，於此處身行生不滅。
2)身行於何處滅不生？從出入息身至非出入息身、若入第四禪，於此處身行滅不生。
3)身行於何處生滅？若有出入息處，於此處身行生滅。
4)身行於何處行不生不滅？於非出入息身中、若第四禪若過，是名身行不生不滅。
5)口行於何處生不滅？從離五識身至意識、從第二禪起，於此處口行生不滅。
6)口行於何處滅不生？從離意識至五識身、若入第二禪，於此處口行滅不生。
7)口行於何處生滅？若有覺觀處，於此處口行生滅。
8)口行於何處不生不滅？於五識身中若第二禪若過，於此處口行不生不滅。
9)意行於何處生不滅？於二定起、若一生處命終，於此處意行生不滅。
10)意行於何處滅不生？若入二定及一生處，於此處意行滅不生。
11)意行於何處生滅？若意行，於此處意行生滅。
12)意行於何處不生不滅？若於二定至一生處是，於此處意行不生不滅。
有質多羅長者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：「所謂行者，云何名行？」
伽摩比丘言：「行者，謂三行，身行、口行、意行。」
復問：「云何身行？云何口行？云何意行？」
答言：「長者！出息、入息名為身行。有覺、有觀名為口行。想、思名為意行。」
復問：「何故出息、入息名為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意行？」答：「長者！出息、入息是身法，依於身、屬於身、依身轉，是故出息、入息名為身行。有覺、有觀故則口語，是故有覺、有觀是口行。想、思是意行，依於心、屬於心、依心轉，是故想、思是意行。」
復問：「尊者！覺、觀已，發口語，是覺、觀名為口行。想、思是心數法，依於心、屬於心想轉，是故想、思名為意行。」
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舍利弗阿毘曇論卷第二十七
1.身行、口行、意行地。
1)云何身行？謂出入息，是名身行。
2)云何口行？謂覺、觀，是名口行。
3)云何意行？謂想、思，是名意行。
2.地
1)身行地，從有出入息身乃至第四禪，是名身行地。
云何非身行地？從非出入息身、第四禪若過，是名非身行地。
2)云何口行地？欲界意識、若色界不定、若初禪及初禪間，是名口行地。云何非口行地？五識身、若二禪若過，是名非口行地。
3)云何意行地？除二定及一生，若餘處，是名意行地。云何非意行地？二定及一生，是名非意行地。
3.生與滅
1)身行於何處生不滅？從非出入息身至有出入息身、若於第四禪起，於此處身行生不滅。
2)身行於何處滅不生？從出入息身至非出入息身、若入第四禪，於此處身行滅不生。
3)身行於何處生滅？若有出入息處，於此處身行生滅。
4)身行於何處行不生不滅？於非出入息身中、若第四禪若過，是名身行不生不滅。
5)口行於何處生不滅？從離五識身至意識、從第二禪起，於此處口行生不滅。
6)口行於何處滅不生？從離意識至五識身、若入第二禪，於此處口行滅不生。
7)口行於何處生滅？若有覺觀處，於此處口行生滅。
8)口行於何處不生不滅？於五識身中若第二禪若過，於此處口行不生不滅。
9)意行於何處生不滅？於二定起、若一生處命終，於此處意行生不滅。
10)意行於何處滅不生？若入二定及一生處，於此處意行滅不生。
11)意行於何處生滅？若意行，於此處意行生滅。
12)意行於何處不生不滅？若於二定至一生處是，於此處意行不生不滅。
自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃
中阿含102念經
世尊告諸比丘：我本未覺無上正盡覺時，作如是念：我寧可別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我於後時，便別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。
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大毘婆沙論卷第四十四
如契經說：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害，或害他，或俱害，乃至廣說。
問：何故作此論？答：為廣分別契經義故，謂契經說：佛告苾芻：我未證得三菩提時，或起欲尋、恚尋、害尋，或起出離尋、無恚尋、無害尋。雖起欲尋、恚尋、害尋，而不放逸。便作是念：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害，或害他，或俱害。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之，故作斯論。
1.云何欲尋自害？
答：如有一類，起貪纏故，身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身焦、心焦。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非喜、非悅諸異熟果，如是自害。此中身勞等，顯欲尋等流果貪、瞋、癡等，能驅役故。令身、心勞，如熾火故。能燒身心，令熱、令燋。當受長夜等，顯欲尋異熟果，當受惡趣非愛果故。
2.云何欲尋害他？
答：如有一類，起貪纏故，觀視他妻。彼夫見已，心生瞋忿，結恨愁惱。如是害他。問：觀他妻者，亦招苦果，應名俱害。何故說此，唯是害他？答：觀視過輕，其夫未能現加辱害，是故不說。
3.云何欲尋俱害？
答：如有一類，起貪纏故，污奪他妻。彼夫覺已，遂於其妻，及於其人，打縛斷命，或奪財寶，如是俱害。
問：彼夫害他，亦招苦果，應名三害，何以稱俱？
答：彼人現世，不遭罪罰，反被稱譽，是故不說。
復次，夫亦是他，故名俱害。
4.云何恚尋自害？
答：如有一類，起瞋纏故，身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身焦、心
焦。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非喜、非悅諸異熟果，如是自害。
此中二果，如前應知。
5.云何恚尋害他？
答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命，如是害他。
問：斷他命者，亦招苦果，應名俱害。何故說此，唯是害他？
答：斷賊命等，現無責罰，更被稱譽，是故不說。
6.云何恚尋俱害？
答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。亦復被他，斷害其命，如是俱害。
問：殺能害者，亦招苦果，應名三害，何以稱俱？
答：誅害他者，世共稱譽，現無罪苦，是故不說。
復次，彼亦是他，故名俱害。
7.云何害尋自害？
答：如有一類，起害纏故，身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身焦、心
焦。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非喜、非悅諸異熟果，如是自害。
此中二果，如前應知。
8.云何害尋害他？
答：如有一類，起害纏故，打縛於他，如是害他。
問：打縛他者，亦招苦果，應名俱害。何故說此唯是害他？
答：打縛惡人，世同稱讚，現不招苦，是故不說。
9.云何害尋俱害？
答：如有一類，起害纏故，打縛於他。亦復被他之所打縛，如是俱害。
此中問答，如前應知。
10.問：此三惡尋，以何為自性？
答：欲尋以欲界五部六識身俱貪相應尋為自性。恚尋亦以五部六識身俱瞋相應尋為自性。
11.害尋，
1)有說：即瞋一分相應尋為自性，害即瞋故。
問：若爾，恚尋、害尋有何差別？
答：瞋有二種：一、欲斷眾生命。二、欲打縛眾生。前名為恚，後名為害。
復次，瞋有二種：一、於應瞋處起。二、於不應瞋處起。前名為恚，後名為害。彼二相應尋，名恚尋、害尋，故有差別。
2)有說：害尋無明一分相應尋為自性，害即無明故。
如施設論說：何緣故癡增？謂於害界、害想、害尋，若習、若修、若多所作，彼相應尋名為害尋。
3)評曰：應作是說：有別心所說名為害，非瞋，非無明，非隨眠。自性是瞋所引，是瞋等流隨，瞋後起，名煩惱垢。唯修所斷意識相應。此相應尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。
12.復次，有三善尋：一、出離尋。二、無恚尋。三、無害尋。
1)問：此三善尋以何為自性；
答：皆以一切善心相應尋為自性，謂三惡尋一一別起，自性各異。非與一切不善心俱。此三善尋，無別自性，皆與一切善心相應。
2)問：若爾，此三有何差別？
答：自性無別，而義有異。是三惡尋近對治故，謂諸善尋違欲尋故，名出離尋。違恚尋故，名無恚尋。違害尋故，名無害尋。如契經說：我未證得三菩提時，雖起欲尋、恚尋、害尋而不放逸。
3)問：菩薩爾時，若不放逸，如何猶起此三惡尋？
尊者世友作如是說：菩薩雖起此三惡尋，而勤修善，名不放逸。
復次，雖起惡尋，而速能覺知是不善，名不放逸。
復次，雖起即能厭棄吐捨，名不放逸。
復次，暫起便能修彼對治，名不放逸。
復次，起已即能斷因缺依，了知境過，名不放逸。
復次，三因緣故，煩惱現前。一、由因力。二、境界力。三、加行力。菩薩起此三不善尋，但由因力，能伏餘二，名不放逸。
大德說曰：菩薩雖起速能伏除，如一渧水墮熱鐵上，名不放逸。
脇尊者曰：起已速捨，如救頭然，名不放逸。
4)問：菩薩何處起三惡尋？
4.1)脇尊者曰：由因力故，隨處而起，不勞定責。如盲顛蹶，愚者昏迷。隨至皆然，何定處所？
4.2)有作是說：菩薩棄捨轉輪王位，踰城出家，求無上覺。尋訪師友，至王舍城。於日初分，入城乞食。百千眾生圍遶瞻仰，禮拜讚歎，心無厭足。菩薩於彼初起欲尋，眾圍遶故，妨廢乞食，飢火所惱，復起恚尋。瞋心漸歇，害尋復起。須臾覺察，生重慚愧。
4.3)有餘師說：菩薩棄捨劫比羅城，依空閑林，求無上覺。父王遂遣釋種五人，隨逐侍衛。於中有執樂行得淨，初見菩薩修苦行時，即便捨去。中復有執苦行得淨，後見菩薩捨苦行時亦復辭去。時有難陀、難陀跋羅二梵志女。因獻乳糜，見無侍者，遂住供給。女手柔軟，摩觸菩薩。菩薩於彼便起欲尋，即生念言：先吾左右不棄我者，豈有女人得近於我，遂於左右復起恚尋。瞋心稍歇，害尋復起。便自覺悟，生大慚愧。
4.4)或有說者：菩薩未出家時，父王淨飯為娉五百玉女以為妃娣，娛樂菩薩不令出家。菩薩捨之，而出家已。諸王遣使，索女還國。淨飯王曰：我子出家，心甚憂惱。見其妃娣，時用慰懷。今者未能放其還國，諸王聞已，各生忿恚。共發兵戈，來相征罰。父王憂怖，遣告菩薩：吾今坐汝，致此怨讎。有說：天神來告菩薩。菩薩聞已，於父王所先發欲尋，於五百王恚尋，次起於其軍眾復起害尋。少時覺察，深生慚愧。
4.5)復有說者：菩薩出家修苦行時，憶昔所受五欲樂事，起於欲尋。後聞天壽亂己宮室，復起恚尋。於彼媒媾，復起害尋。須臾覺悟，生大慚愧。
4.6)或復有說：菩薩六年修苦行時，惡魔隨逐，欲作留難。或時示現可愛色像，菩薩於彼發起欲尋。或時示現可畏色像，菩薩於彼發起恚尋。或時示現侮弄色像，菩薩於彼發起害尋。少時追悔，深起慚愧。
4.7)尊者妙音作如是說：菩薩先以欲界聞思所生二慧伏諸煩惱，愛此慧故發起欲尋。須臾覺此是煩惱增惡此故，發起恚尋。漸復歇薄，發起害尋。於後覺知，深生慚愧。
4.8)大德說曰：菩薩昔居菩提樹下，初夜魔女來相媚亂，爾時菩薩暫起欲尋。中夜魔軍總來逼惱菩薩，於彼暫起恚尋，漸復歇薄，復起害尋。須臾覺察，即入慈定，令魔兵眾，摧敗墮落。
13.如契經說：菩薩起此三惡尋已，便自了知此能自害、害他、俱害。
問：云何菩薩所起欲尋、恚尋、害尋能為三害？
1)答：雖無害用，而依相說，惡尋必有三害相故。
2)復次，惡尋起時，自利事遠，故名自害。利他事遠，故名害他。俱利事遠，故名俱害。
3)復次，惡尋起時，自利事壞，故名自害。利他事壞，故名害他。俱利事壞，故名俱害。
4)復次，惡尋起時，自利心息，故名自害。利他心息，故名害他。俱利心息，故名俱害。
5)復次，惡尋起時，於自相續，取果、與果，故名自害。令諸施主雖施四事，而無大果，故名害他。即總此二，名為俱害。
6)復次，惡尋起時，於自相續，生自性愚，及所緣愚，故名自害。令他施主施無大果，故名害他。即總此二，名為俱害。
7)復次，惡尋起時，染自相續，故名自害。染他相續，故名害他。即總此二，名為俱害。
8)復次，惡尋起時，令自相續，離賢聖樂，故名自害。亦令他離，故名害他。即總此二，名為俱害。
9)尊者世友說曰：惡尋起時，令自相續，離繫果遠，故名自害。令所化者離繫果遠，故名害他。即總此二，名為俱害。
10)尊者妙音說曰：惡尋起時，令自相續勝功德遠，故名自害。令所化者勝功德遠，故名害他。即總此二，名為俱害。
11)大德說曰：惡尋起時，令一切智、一切種智不能速證，故名自害。令所化者不疾得益，故名害他。即總此二，名為俱害。
12)脇尊者曰：惡尋起時，身心熱惱，故名自害。失所化益，故名害他。即總此二，名為俱害。
13)尊者覺天說曰：惡尋起時，身心不適，故名自害。天神訶責，故名害他。即總此二，名為俱害。
14.如契經說：佛告苾芻：我初成佛，多起二尋，謂安隱尋及遠離尋。
問：此二尋以何為自性？
1)答：安隱尋，以出離尋為自性。遠離尋，以無恚、害尋為自性。有說翻此。
2)復次，安隱尋對治欲尋。遠離尋對治恚、害尋。有說翻此。
3)復次，安隱尋無貪善根相應。遠離尋無瞋癡善根相應。有說翻此。
4)復次，安隱尋對治貪相應尋。遠離尋對治瞋癡相應尋。有說翻此。
5)復次，安隱尋慈悲相應。遠離尋喜捨相應。有說翻此。
6)復次，安隱尋苦集智相應。遠離尋滅道智相應。有說翻此。
7)復次，安隱尋空及苦集無願三摩地俱。遠離尋無相及道無願三摩地俱。有說翻此。
8)尊者妙音說曰：見流轉過失相應尋名安隱尋。見還滅功德相應尋名遠離尋。
9)尊者覺天說曰：見還滅功德相應尋名安隱尋。見流轉過失相應尋名遠離尋。
10)大德說曰：無邊利益意相應尋名安隱尋。無邊安樂意相應尋名遠離尋。
11)脇尊者曰：無邊安樂意相應尋名安隱尋。無邊利益意相應尋名遠離尋。
12)尊者世友說曰：無邊憐慜意樂所起名安隱尋。無邊調善意樂所起名遠離尋。
15.問：何故初成佛已，多分起此二尋？
答：由此二尋，是阿耨多羅三藐三菩提前行者及淨道故。
復次，為對治昔在家時受欲樂故，初成佛已多起遠離尋。為對治修苦行時，無利苦故，初成佛已起安隱尋。
復次，初成佛已，慶自德故多起安隱尋。欲度他故，多起遠離尋。
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大毘婆沙論卷第四十八
1.能障通慧、菩提、涅槃，故名為蓋。...
2.能滅慧故說名為蓋。...問：因論生論，蓋能總滅有為善法，何故但說蓋滅慧耶？答：以慧勝故，但說滅慧。即總說滅有為善法，勝尚能滅，況餘劣者。如人能伏千人敵者。諸餘劣者豈不能伏。...
3.蓋能障礙三界離染、四沙門果、九遍知道。...
4.蓋能障礙定及定果。...
5.蓋能障礙三道、三根、三種律儀、三種菩提、三慧、三蘊、三學、三修、三淨。...
三道者，謂見道、修道、無學道。
三根者，謂未知當知根、已知根、具知根。
三種律儀者，謂別解脫律儀、靜慮律儀、無漏律儀。
三種菩提者，謂聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提。
三慧者，謂聞所成慧、思所成慧、修所成慧。
三蘊者，謂戒蘊、定蘊、慧蘊。三學、三修、三淨亦爾。
6.障善法聚故名為蓋。由此蓋者唯是不善。如契經說善法聚者，謂四念住。近障此者，謂惡法聚。惡法聚者，即是五蓋。
世尊告諸比丘：我本未覺無上正盡覺時，作如是念：我寧可別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我於後時，便別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。
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大毘婆沙論卷第四十四
如契經說：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害，或害他，或俱害，乃至廣說。
問：何故作此論？答：為廣分別契經義故，謂契經說：佛告苾芻：我未證得三菩提時，或起欲尋、恚尋、害尋，或起出離尋、無恚尋、無害尋。雖起欲尋、恚尋、害尋，而不放逸。便作是念：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害，或害他，或俱害。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之，故作斯論。
1.云何欲尋自害？
答：如有一類，起貪纏故，身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身焦、心焦。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非喜、非悅諸異熟果，如是自害。此中身勞等，顯欲尋等流果貪、瞋、癡等，能驅役故。令身、心勞，如熾火故。能燒身心，令熱、令燋。當受長夜等，顯欲尋異熟果，當受惡趣非愛果故。
2.云何欲尋害他？
答：如有一類，起貪纏故，觀視他妻。彼夫見已，心生瞋忿，結恨愁惱。如是害他。問：觀他妻者，亦招苦果，應名俱害。何故說此，唯是害他？答：觀視過輕，其夫未能現加辱害，是故不說。
3.云何欲尋俱害？
答：如有一類，起貪纏故，污奪他妻。彼夫覺已，遂於其妻，及於其人，打縛斷命，或奪財寶，如是俱害。
問：彼夫害他，亦招苦果，應名三害，何以稱俱？
答：彼人現世，不遭罪罰，反被稱譽，是故不說。
復次，夫亦是他，故名俱害。
4.云何恚尋自害？
答：如有一類，起瞋纏故，身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身焦、心
焦。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非喜、非悅諸異熟果，如是自害。
此中二果，如前應知。
5.云何恚尋害他？
答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命，如是害他。
問：斷他命者，亦招苦果，應名俱害。何故說此，唯是害他？
答：斷賊命等，現無責罰，更被稱譽，是故不說。
6.云何恚尋俱害？
答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。亦復被他，斷害其命，如是俱害。
問：殺能害者，亦招苦果，應名三害，何以稱俱？
答：誅害他者，世共稱譽，現無罪苦，是故不說。
復次，彼亦是他，故名俱害。
7.云何害尋自害？
答：如有一類，起害纏故，身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身焦、心
焦。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非喜、非悅諸異熟果，如是自害。
此中二果，如前應知。
8.云何害尋害他？
答：如有一類，起害纏故，打縛於他，如是害他。
問：打縛他者，亦招苦果，應名俱害。何故說此唯是害他？
答：打縛惡人，世同稱讚，現不招苦，是故不說。
9.云何害尋俱害？
答：如有一類，起害纏故，打縛於他。亦復被他之所打縛，如是俱害。
此中問答，如前應知。
10.問：此三惡尋，以何為自性？
答：欲尋以欲界五部六識身俱貪相應尋為自性。恚尋亦以五部六識身俱瞋相應尋為自性。
11.害尋，
1)有說：即瞋一分相應尋為自性，害即瞋故。
問：若爾，恚尋、害尋有何差別？
答：瞋有二種：一、欲斷眾生命。二、欲打縛眾生。前名為恚，後名為害。
復次，瞋有二種：一、於應瞋處起。二、於不應瞋處起。前名為恚，後名為害。彼二相應尋，名恚尋、害尋，故有差別。
2)有說：害尋無明一分相應尋為自性，害即無明故。
如施設論說：何緣故癡增？謂於害界、害想、害尋，若習、若修、若多所作，彼相應尋名為害尋。
3)評曰：應作是說：有別心所說名為害，非瞋，非無明，非隨眠。自性是瞋所引，是瞋等流隨，瞋後起，名煩惱垢。唯修所斷意識相應。此相應尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。
12.復次，有三善尋：一、出離尋。二、無恚尋。三、無害尋。
1)問：此三善尋以何為自性；
答：皆以一切善心相應尋為自性，謂三惡尋一一別起，自性各異。非與一切不善心俱。此三善尋，無別自性，皆與一切善心相應。
2)問：若爾，此三有何差別？
答：自性無別，而義有異。是三惡尋近對治故，謂諸善尋違欲尋故，名出離尋。違恚尋故，名無恚尋。違害尋故，名無害尋。如契經說：我未證得三菩提時，雖起欲尋、恚尋、害尋而不放逸。
3)問：菩薩爾時，若不放逸，如何猶起此三惡尋？
尊者世友作如是說：菩薩雖起此三惡尋，而勤修善，名不放逸。
復次，雖起惡尋，而速能覺知是不善，名不放逸。
復次，雖起即能厭棄吐捨，名不放逸。
復次，暫起便能修彼對治，名不放逸。
復次，起已即能斷因缺依，了知境過，名不放逸。
復次，三因緣故，煩惱現前。一、由因力。二、境界力。三、加行力。菩薩起此三不善尋，但由因力，能伏餘二，名不放逸。
大德說曰：菩薩雖起速能伏除，如一渧水墮熱鐵上，名不放逸。
脇尊者曰：起已速捨，如救頭然，名不放逸。
4)問：菩薩何處起三惡尋？
4.1)脇尊者曰：由因力故，隨處而起，不勞定責。如盲顛蹶，愚者昏迷。隨至皆然，何定處所？
4.2)有作是說：菩薩棄捨轉輪王位，踰城出家，求無上覺。尋訪師友，至王舍城。於日初分，入城乞食。百千眾生圍遶瞻仰，禮拜讚歎，心無厭足。菩薩於彼初起欲尋，眾圍遶故，妨廢乞食，飢火所惱，復起恚尋。瞋心漸歇，害尋復起。須臾覺察，生重慚愧。
4.3)有餘師說：菩薩棄捨劫比羅城，依空閑林，求無上覺。父王遂遣釋種五人，隨逐侍衛。於中有執樂行得淨，初見菩薩修苦行時，即便捨去。中復有執苦行得淨，後見菩薩捨苦行時亦復辭去。時有難陀、難陀跋羅二梵志女。因獻乳糜，見無侍者，遂住供給。女手柔軟，摩觸菩薩。菩薩於彼便起欲尋，即生念言：先吾左右不棄我者，豈有女人得近於我，遂於左右復起恚尋。瞋心稍歇，害尋復起。便自覺悟，生大慚愧。
4.4)或有說者：菩薩未出家時，父王淨飯為娉五百玉女以為妃娣，娛樂菩薩不令出家。菩薩捨之，而出家已。諸王遣使，索女還國。淨飯王曰：我子出家，心甚憂惱。見其妃娣，時用慰懷。今者未能放其還國，諸王聞已，各生忿恚。共發兵戈，來相征罰。父王憂怖，遣告菩薩：吾今坐汝，致此怨讎。有說：天神來告菩薩。菩薩聞已，於父王所先發欲尋，於五百王恚尋，次起於其軍眾復起害尋。少時覺察，深生慚愧。
4.5)復有說者：菩薩出家修苦行時，憶昔所受五欲樂事，起於欲尋。後聞天壽亂己宮室，復起恚尋。於彼媒媾，復起害尋。須臾覺悟，生大慚愧。
4.6)或復有說：菩薩六年修苦行時，惡魔隨逐，欲作留難。或時示現可愛色像，菩薩於彼發起欲尋。或時示現可畏色像，菩薩於彼發起恚尋。或時示現侮弄色像，菩薩於彼發起害尋。少時追悔，深起慚愧。
4.7)尊者妙音作如是說：菩薩先以欲界聞思所生二慧伏諸煩惱，愛此慧故發起欲尋。須臾覺此是煩惱增惡此故，發起恚尋。漸復歇薄，發起害尋。於後覺知，深生慚愧。
4.8)大德說曰：菩薩昔居菩提樹下，初夜魔女來相媚亂，爾時菩薩暫起欲尋。中夜魔軍總來逼惱菩薩，於彼暫起恚尋，漸復歇薄，復起害尋。須臾覺察，即入慈定，令魔兵眾，摧敗墮落。
13.如契經說：菩薩起此三惡尋已，便自了知此能自害、害他、俱害。
問：云何菩薩所起欲尋、恚尋、害尋能為三害？
1)答：雖無害用，而依相說，惡尋必有三害相故。
2)復次，惡尋起時，自利事遠，故名自害。利他事遠，故名害他。俱利事遠，故名俱害。
3)復次，惡尋起時，自利事壞，故名自害。利他事壞，故名害他。俱利事壞，故名俱害。
4)復次，惡尋起時，自利心息，故名自害。利他心息，故名害他。俱利心息，故名俱害。
5)復次，惡尋起時，於自相續，取果、與果，故名自害。令諸施主雖施四事，而無大果，故名害他。即總此二，名為俱害。
6)復次，惡尋起時，於自相續，生自性愚，及所緣愚，故名自害。令他施主施無大果，故名害他。即總此二，名為俱害。
7)復次，惡尋起時，染自相續，故名自害。染他相續，故名害他。即總此二，名為俱害。
8)復次，惡尋起時，令自相續，離賢聖樂，故名自害。亦令他離，故名害他。即總此二，名為俱害。
9)尊者世友說曰：惡尋起時，令自相續，離繫果遠，故名自害。令所化者離繫果遠，故名害他。即總此二，名為俱害。
10)尊者妙音說曰：惡尋起時，令自相續勝功德遠，故名自害。令所化者勝功德遠，故名害他。即總此二，名為俱害。
11)大德說曰：惡尋起時，令一切智、一切種智不能速證，故名自害。令所化者不疾得益，故名害他。即總此二，名為俱害。
12)脇尊者曰：惡尋起時，身心熱惱，故名自害。失所化益，故名害他。即總此二，名為俱害。
13)尊者覺天說曰：惡尋起時，身心不適，故名自害。天神訶責，故名害他。即總此二，名為俱害。
14.如契經說：佛告苾芻：我初成佛，多起二尋，謂安隱尋及遠離尋。
問：此二尋以何為自性？
1)答：安隱尋，以出離尋為自性。遠離尋，以無恚、害尋為自性。有說翻此。
2)復次，安隱尋對治欲尋。遠離尋對治恚、害尋。有說翻此。
3)復次，安隱尋無貪善根相應。遠離尋無瞋癡善根相應。有說翻此。
4)復次，安隱尋對治貪相應尋。遠離尋對治瞋癡相應尋。有說翻此。
5)復次，安隱尋慈悲相應。遠離尋喜捨相應。有說翻此。
6)復次，安隱尋苦集智相應。遠離尋滅道智相應。有說翻此。
7)復次，安隱尋空及苦集無願三摩地俱。遠離尋無相及道無願三摩地俱。有說翻此。
8)尊者妙音說曰：見流轉過失相應尋名安隱尋。見還滅功德相應尋名遠離尋。
9)尊者覺天說曰：見還滅功德相應尋名安隱尋。見流轉過失相應尋名遠離尋。
10)大德說曰：無邊利益意相應尋名安隱尋。無邊安樂意相應尋名遠離尋。
11)脇尊者曰：無邊安樂意相應尋名安隱尋。無邊利益意相應尋名遠離尋。
12)尊者世友說曰：無邊憐慜意樂所起名安隱尋。無邊調善意樂所起名遠離尋。
15.問：何故初成佛已，多分起此二尋？
答：由此二尋，是阿耨多羅三藐三菩提前行者及淨道故。
復次，為對治昔在家時受欲樂故，初成佛已多起遠離尋。為對治修苦行時，無利苦故，初成佛已起安隱尋。
復次，初成佛已，慶自德故多起安隱尋。欲度他故，多起遠離尋。
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大毘婆沙論卷第四十八
1.能障通慧、菩提、涅槃，故名為蓋。...
2.能滅慧故說名為蓋。...問：因論生論，蓋能總滅有為善法，何故但說蓋滅慧耶？答：以慧勝故，但說滅慧。即總說滅有為善法，勝尚能滅，況餘劣者。如人能伏千人敵者。諸餘劣者豈不能伏。...
3.蓋能障礙三界離染、四沙門果、九遍知道。...
4.蓋能障礙定及定果。...
5.蓋能障礙三道、三根、三種律儀、三種菩提、三慧、三蘊、三學、三修、三淨。...
三道者，謂見道、修道、無學道。
三根者，謂未知當知根、已知根、具知根。
三種律儀者，謂別解脫律儀、靜慮律儀、無漏律儀。
三種菩提者，謂聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提。
三慧者，謂聞所成慧、思所成慧、修所成慧。
三蘊者，謂戒蘊、定蘊、慧蘊。三學、三修、三淨亦爾。
6.障善法聚故名為蓋。由此蓋者唯是不善。如契經說善法聚者，謂四念住。近障此者，謂惡法聚。惡法聚者，即是五蓋。
十二時
禪門十二時（全）
夜半子。夜半子。眾生重重縈俗事。不能憚定自觀心，何日得悟真如理。
豪強富貴暫時間，究竟終歸不免死。非論我輩是凡夫，自古君王亦如此。
雞鳴丑。雞鳴丑。不分年紀侵蒲柳。忽然明鏡照用看，頓覺紅顏不如舊。
頭鬢蒼茫面復皺，眼暗匡量漸加愁。不覺無常日夜催，即看強梁那可久。
平旦寅。平旦寅。智惠莫與色為親。斷除三障及三業，遠離六賊及六塵。
金玉滿室非是寶，忍辱最是無價珍。男子女人行此事，不染生死免沉淪。
日出卯。日出卯。濁惡世界多煩惱。欲得當來證果因，棄舍榮華急修道。
隨時麻褐且充體，錦鋪羅衣莫將好。如來尚自入涅，凡夫宿業誰能保。
食時辰。食時辰。六賊輪回不識珍。自恨長生閻浮提，恆為怨魔會須勤。
眾生在俗須眼利，莫著沉淪守迷津。跋提河邊洗罪垢，菩提樹下證成真。
隅中巳。隅中巳。所恨流浪俱生死。法船雖達涅槃城，二鼠四蛇從后至。
人身猶如水上泡，無常煞鬼忽然至。三日病臥死臨頭，善惡二業終難避。
正南午。正南午。人命猶如草頭露。火急努力勤修補，第一莫貪自迷誤。
閻羅伺命難求囑，積寶凌天無用處。若其放慢似尋常，曆劫哀哉自身苦。
日失未。日失未。眾生稟性惟求利。孰知猛火逼燃來，不解將身遠相避。
無心讀誦大乘經，執著慳貪懷思意。一朝無常死王催，騰身直入鑊湯里。
晡時申。晡時申。慈悲喜舍最為真。被他打罵恆忍辱，當來獲得菩提因。
皮骨肉體終莫惜，法水時時得潤身。一切煩惱漸輕微，解脫逍遙出六塵。
日入酉。日入酉。觀看榮華實不久。劫石尚自化為塵。富貴那能得長壽。
愚人不悟守迷津，專愛殺生并好酒。無常不肯與人期，地獄刀山長劫受。
黃昏戌。黃昏戌。冥路幽深暗如漆。牛頭獄卒把鐵杈。罪人一入無時出。
智者聞聲心膽驚，行人思量莫論失。欲得當來避險路，勤修般若波羅蜜。
人定亥。人定亥。罪福總是天曹配。善因惡業自相隨，臨渴掘井終難悔。
榮華恰似風中燭，眼里貪色大痴昧。一朝冷落臥黃沙，百年富貴知何在。
《禪門十二時》
1 夜半子，臨睡還須去。端坐正觀心，濟卻無明蔽。
2 雞鳴丑，摘木看窗牖。明來暗自知，佛性心中有。
3 平旦寅，發意斷貪■。莫令心散亂，虛度一生身。
4 日出卯，取鏡當心照。情知內外空，更莫生煩惱。
5 食時辰，努力早出塵。莫念時時苦，早取涅饕頡
6 隅中已。火宅難歸止。互在敗壞身，漂流生死海。
7 正南午，四大無梁柱。須知寡合身，萬佛皆為主。
8 日昃未，造罪相連累。無常念念至，徒榮漫破費。
9 晡時申，修見未來因。念身不久住，終歸一微塵。
10 日入酉，觀身知不久。念念不離心，數珠互在手。
11 黃昏戌，歸依須暗室。罪垢亦未知，何時見慧日。
12 人定亥，吾今早欲悔。驅驅不暫停，萬物皆失壞。
天下傳孝十二時
平旦寅，叉手堂前諮二親。耶娘約束須領受，檢校好惡莫生嗔。
日出卯，情知耶娘漸覺老。子父恩深沒多時，遞戶相勸須行孝。
食時辰，尊重耶娘生爾身。未曾孝養歸泉路，來報生中不可論。
隅中巳，耶娘漸覺無牙齒。起坐力弱須人扶，飲食吃得些些子。
正南午，董永賣身葬父母。天下流傳孝順名，感得織女來相助。
日昃未，入門莫取外婿意。六親破卻不須論，兄弟惜他斷卻義。
晡時申，孝養父母莫生嗔。第一溫言不可得，處分小語過於珍。
日入酉，父母在堂少飲酒。阿闍世王不是人，殺父害母生禽獸。
黃昏戌，五擿之人何處出？空里喚向百街頭，惡業牽將不揀足。
人定亥，世間父子相憐愛。憐愛亦得沒多時，不保明朝阿誰在。
夜半子，獨坐思維一段事。縱然妻子三五房，無常到來不免死。
雞鳴丑，敗壞之身應不久。縱然子孫滿堂前，但是恩愛非前后。
夜半子。夜半子。眾生重重縈俗事。不能憚定自觀心，何日得悟真如理。
豪強富貴暫時間，究竟終歸不免死。非論我輩是凡夫，自古君王亦如此。
雞鳴丑。雞鳴丑。不分年紀侵蒲柳。忽然明鏡照用看，頓覺紅顏不如舊。
頭鬢蒼茫面復皺，眼暗匡量漸加愁。不覺無常日夜催，即看強梁那可久。
平旦寅。平旦寅。智惠莫與色為親。斷除三障及三業，遠離六賊及六塵。
金玉滿室非是寶，忍辱最是無價珍。男子女人行此事，不染生死免沉淪。
日出卯。日出卯。濁惡世界多煩惱。欲得當來證果因，棄舍榮華急修道。
隨時麻褐且充體，錦鋪羅衣莫將好。如來尚自入涅，凡夫宿業誰能保。
食時辰。食時辰。六賊輪回不識珍。自恨長生閻浮提，恆為怨魔會須勤。
眾生在俗須眼利，莫著沉淪守迷津。跋提河邊洗罪垢，菩提樹下證成真。
隅中巳。隅中巳。所恨流浪俱生死。法船雖達涅槃城，二鼠四蛇從后至。
人身猶如水上泡，無常煞鬼忽然至。三日病臥死臨頭，善惡二業終難避。
正南午。正南午。人命猶如草頭露。火急努力勤修補，第一莫貪自迷誤。
閻羅伺命難求囑，積寶凌天無用處。若其放慢似尋常，曆劫哀哉自身苦。
日失未。日失未。眾生稟性惟求利。孰知猛火逼燃來，不解將身遠相避。
無心讀誦大乘經，執著慳貪懷思意。一朝無常死王催，騰身直入鑊湯里。
晡時申。晡時申。慈悲喜舍最為真。被他打罵恆忍辱，當來獲得菩提因。
皮骨肉體終莫惜，法水時時得潤身。一切煩惱漸輕微，解脫逍遙出六塵。
日入酉。日入酉。觀看榮華實不久。劫石尚自化為塵。富貴那能得長壽。
愚人不悟守迷津，專愛殺生并好酒。無常不肯與人期，地獄刀山長劫受。
黃昏戌。黃昏戌。冥路幽深暗如漆。牛頭獄卒把鐵杈。罪人一入無時出。
智者聞聲心膽驚，行人思量莫論失。欲得當來避險路，勤修般若波羅蜜。
人定亥。人定亥。罪福總是天曹配。善因惡業自相隨，臨渴掘井終難悔。
榮華恰似風中燭，眼里貪色大痴昧。一朝冷落臥黃沙，百年富貴知何在。
《禪門十二時》
1 夜半子，臨睡還須去。端坐正觀心，濟卻無明蔽。
2 雞鳴丑，摘木看窗牖。明來暗自知，佛性心中有。
3 平旦寅，發意斷貪■。莫令心散亂，虛度一生身。
4 日出卯，取鏡當心照。情知內外空，更莫生煩惱。
5 食時辰，努力早出塵。莫念時時苦，早取涅饕頡
6 隅中已。火宅難歸止。互在敗壞身，漂流生死海。
7 正南午，四大無梁柱。須知寡合身，萬佛皆為主。
8 日昃未，造罪相連累。無常念念至，徒榮漫破費。
9 晡時申，修見未來因。念身不久住，終歸一微塵。
10 日入酉，觀身知不久。念念不離心，數珠互在手。
11 黃昏戌，歸依須暗室。罪垢亦未知，何時見慧日。
12 人定亥，吾今早欲悔。驅驅不暫停，萬物皆失壞。
天下傳孝十二時
平旦寅，叉手堂前諮二親。耶娘約束須領受，檢校好惡莫生嗔。
日出卯，情知耶娘漸覺老。子父恩深沒多時，遞戶相勸須行孝。
食時辰，尊重耶娘生爾身。未曾孝養歸泉路，來報生中不可論。
隅中巳，耶娘漸覺無牙齒。起坐力弱須人扶，飲食吃得些些子。
正南午，董永賣身葬父母。天下流傳孝順名，感得織女來相助。
日昃未，入門莫取外婿意。六親破卻不須論，兄弟惜他斷卻義。
晡時申，孝養父母莫生嗔。第一溫言不可得，處分小語過於珍。
日入酉，父母在堂少飲酒。阿闍世王不是人，殺父害母生禽獸。
黃昏戌，五擿之人何處出？空里喚向百街頭，惡業牽將不揀足。
人定亥，世間父子相憐愛。憐愛亦得沒多時，不保明朝阿誰在。
夜半子，獨坐思維一段事。縱然妻子三五房，無常到來不免死。
雞鳴丑，敗壞之身應不久。縱然子孫滿堂前，但是恩愛非前后。
2019年7月27日 星期六
無常想，無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想
雜阿含747經
世尊告諸比丘：若比丘修無常想，多修習已，得大果大福利。云何比丘修無常想，多修習已，得大果大福利？是比丘心與無常想俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，乃至得捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。...
如無常想，如是無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想、患想、不淨想、青瘀想、膿潰想、膖脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想，一一經如上說。
雜阿含1034經
佛告童子：汝當依四不壞淨，於上修習六明分想。何等為六？謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。
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舍利弗阿毘曇論卷第十六
何謂五起解脫法？如世尊說：五法親近多修學已得解脫。何謂五？如比丘觀身不淨想、觀食不淨想、觀諸行無常想、觀世不樂想、觀身死想。如是五法，親近多修學，能得解脫，是名五起解脫法。
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何謂六明分法？如世尊說：六法親近多修學，生明、得明分，能令明廣大。何謂六？無常想、無常苦想、苦無我想、食不淨想、一切世間不樂想、死想。
1.何謂無常想明分法？如比丘，或樹下露處作是思惟：色無常，受想行識無常。若如是五受陰觀無常行，如世尊說有為法三相：生、住、滅。如是比丘思惟生住滅，調心修令柔軟，柔軟已思惟色無常、受想行識無常。行人若想憶想，是名無常想。親近多修學，親近多修學已生明得明得明分，能令明廣大，是名無常想明分法。
2.何謂無常苦想明分？如比丘或在樹下露處，如是思惟色無常，若無常則是苦；受想行識無常，若無常則是苦。如是五受陰觀苦行。如世尊說若色生住即是生苦，有病有老死。若受想行識生住即是生苦，有病有老死。復次如世尊說三苦：行苦、苦苦、變易苦。
1)何謂行苦？五受陰行自性苦、形式苦、自相苦，是名行苦。
2)何謂苦苦？五受陰行自性苦，生等生、起等起、出等出，具足成就生種種病，因熱生病，因痰癊、因風、因過力、因他惱、因時變、因諸大相違、因食飲不消、因宿業報、因諸大不調生病，生眼病、耳鼻舌身病，生頭痛面痛、口齒咽痛、胸痛病，生蛇身病、呼嗐痛、謦欬病、嘔吐病，生絞病、身熱腹痛病，生癬胞疥瘙、微風侵婬瘡癰蛆、白癩乾枯癲狂病，生痔病[病-丙+帶]下赤腫虫食病等，蚤螕虱蚊虻蟻子，此身乃至一毛處無不有虫。如人癰腫上生毒腫，五受陰行性苦亦如是，生等生、起等起、出等出，具足成就生種種病，因熱生病乃至一毛處無不有虫，是名苦苦。
3)何謂變易苦？如五受陰行，轉變衰熟、壞敗盡滅、終沒離滅，是名變易苦。如比丘於彼行苦、苦苦、變易苦，調心修令柔軟，柔軟已思惟色苦、思惟受想行識苦。如行人若想憶想，是名無常苦想。親近多修學，生明得明得明分，能令明廣大，是名無常苦想明分法。
3.何謂苦無我想明分法？如比丘在樹下露處，如是思惟：色無常，若無常即是苦，若苦即無我；受想行識無常，若無常即是苦，若苦即是無我。若於此想五受陰觀無我行，如世尊說色無我。色若是我，色應不受苦患、色應得自在：如是有、如是非有。以色非我故，色受苦患、色不得自在：如是有、如是非有。受想行識無我。受想行識若是我，識不應受苦患，識應得自在：如是有、如是非有。如比丘如是調心修令柔軟，柔軟已思惟：色無我、受想行識無我。如行人若想憶想，是名苦無我想。親近多修學，生明得明得明分，能令明廣大，是名苦無我想明分法。
4.何謂食不淨想明分法？何等食？食有四種，謂摶食、觸食、思食、識食。如世尊說：眾生有四種食。食此食，能令眾生住、能令陰和合、能有利益。何等四？一謂摶食；二、觸食；三、思食；四、識食。
1)何等謂摶食？摶食有二種：麁、細。
1.1)何謂麁？除天淨食、天香食，除衣服澡浴調身食，若餘摶食，是名麁摶食。
1.2)何謂細摶食？天淨食、天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。復次麁摶食，除天香食、除衣服澡浴食，若餘摶食，是名麁摶食。復次細摶食，天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。
2)何謂觸食？六觸：眼觸、耳鼻舌身意觸，是名觸食。
3)何謂思食？六思身：色思、聲香味觸法思，是名六思身，是名思食。
4)何謂識食？六識身：眼識、耳鼻舌身意識，是名六識身，是名識食。
5)摶食，或是食、或非食。觸、思、識食，或是食、或非食。
5.1)何謂摶食是食？若緣摶食，得諸根增長、不損壞、不減壽，是名摶食食。
5.2)云何摶食非食？若緣摶食，諸根不增長、損壞、減壽，是名摶食非食。
5.3)何謂觸、思、識食是食？若緣識食，諸根增長、不損壞、不減壽，是名識食是食。
5.4)何謂識食非食？若緣識食，諸根不增長、損壞、減壽，是名識食非食。比丘受摶食，如食子肉，觀不淨想。觸思識食，有解射想，思惟滅依離欲染。如行人若想憶想，是名食不淨想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是名食不淨想明分法。
5.何謂一切世間不樂想明分法？如比丘，於一切世間厭離不樂，地獄世、畜生世、餓鬼世、人世、天世、眾生世、行世，厭離不樂。如比丘，於此世間有取心者必執所見。如比丘，斷離不受如是諸見。如行人若想憶想，是名一切世間不樂想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是名一切世間不樂想明分法。
6.何謂死想明分法？如比丘或在樹下露處，如是思惟：我是死法，有死過患。若餘眾生，亦有死法，有死過患。若地獄、畜生、餓鬼、人、天及一切眾生，往來生死得名眾生者，皆有死法，有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶念死。比丘思惟死、知死、解死、覺死。如行人若想憶想，是名死想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是謂死想明分法。是名六明分法。
舍利弗阿毘曇論卷第十六
何謂七？不淨想、食厭想、一切世間不樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想。
1.謂不淨想。親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露。以何緣故作是說？
1)如比丘，心知分別不淨想，令欲心退沒不展，當漸漸除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消盡。比丘如是心知分別不淨想，令欲心退沒不展，後便消盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別不淨想，心於欲想猶生津漏如本無異，心不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修不淨想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘心知分別不淨想，於欲想心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修不淨想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。行不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以是因緣故說。
舍利弗阿毘曇論卷第十七
2.如食不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因故作是說？
1)如比丘，心知分別食不淨想，於揣食心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消滅。比丘如是，心知分別揣食不淨想，令揣食淨想退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別揣食不淨想，心於揣食猶生津漏，如本無異，心不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修揣食不淨想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘，心知分別揣食不淨想，於揣食心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修揣食不淨想、我有增益於異名色、我得修果報，此比丘有正智。揣食不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以是因緣故說。
3.如一切世間不樂想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘，心知分別一切世間不樂想，世間種種想心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消滅。比丘如是心知分別一切世間不樂想，令世間種種想退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別一切世間不樂想，世間種種想心猶生津漏，如本無異，不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修一切世間不樂想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘，心知分別一切世間不樂想，於世間種種想心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修一切世間不樂想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。一切世間不樂想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
4.如死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是盡斷無餘。
2)如比丘，或有心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是未斷。比丘如實自知，我便為未修死想、我未增益異名色、我未修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是盡斷無餘。如比丘如實自知，我已修死想、增益異名色、我得果報，如是比丘有正智。死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
5.如無常想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消盡。比丘如是，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別無常想，於利養名譽恭敬心猶生津漏，如本無異，不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修無常想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。
3)如比丘，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修無常想、我有增益異名色、我得修果報，比丘有正智。無常想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
6.如無常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘心知分別無常苦想，於懈怠窳惰、不信、放逸不勤不觀等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀觀無常苦想。
2)比丘或有心知分別無常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不觀等，不生恐怖大畏切逼想，非如臨死舉刀。如比丘如實自知，我便為未修無常苦想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。
3)如比丘，心知分別則無常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不觀等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀觀無常苦想。如比丘如實正知，我以修無常苦想、我增益異名色、我得果報，此比丘有正智。無常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
7.如苦無我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何緣故作是說？
1)如比丘，心知分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，俱離寂靜正解脫。如比丘，或有心分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，心猶不離不寂靜不解脫。如比丘如實自知，我便為未修苦無我想、未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。如比丘，心知分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，心俱離寂靜正解脫。如是比丘如實知，我已修苦無我想、我增益異名色、得修果報，此比丘有正智。苦無我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。是名七想。
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何謂九想？不淨想、食厭離想、一切世間不樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離欲想，是名九想。
何謂十想？不淨想、食厭想、一切世間不樂想、死想、無常苦想、苦無我想、斷想、離欲想、滅想，是名十想。
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南本---大般涅槃經卷第三十四
1.善男子！若菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。云何為十？一者、無常想，二者、苦想，三者、無我想，四者、厭離食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多過罪想，八者、離想，九者、滅想，十者、無愛想。
2.善男子！菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃。不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。
3.迦葉菩薩言：世尊！云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？善男子！菩薩二種：一、初發心，二、已行道。無常想者亦復二種：一、麁，二、細。
4.初心菩薩觀無常想時作是思惟：世間之物凡有二種：一、內，二、外。
1)如是內物無常、變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。
2)復作是念：我見眾生或有肥鮮，具足色、力，去來、進止自在無礙；或見病苦，色力毀悴，顏貌羸損，不得自在；或見財富庫藏盈溢；或見貧窮，觸事斯乏；或見成就無量功德；或見具足無量惡法。是故定知內法無常。
3)復觀外法：子時、牙時、莖時、葉時、花時、果時，如是諸時各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故當知一切外物定是無常。
4)既觀見法是無常已，復觀聞法：我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在，亦有五相。是故當知即是無常。
5)復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德，身光自照，不假日月。無常力故，光滅德損。
6)復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶，得大自在，而不能壞無常之相。』
7)復觀大地：往昔之時安處布置無量眾生，間無空處如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林、樹木、果實滋茂。眾生薄福，令此大地無復勢力，所生之物遂成虛耗。是故當知：內、外之法一切無常。是則名為麁無常也。
5.既觀麁已，次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。
1)若未來色非無常者，不得言色有十時差別。云何為十？一者、膜時，二者、泡時，三者、胞時，四者、肉團時，五者、肢時，六者、嬰孩時，七者、童子時，八者、少年時，九者、盛壯時，十者、衰老時。
2)菩薩觀膜：若非無常，不應至胞；乃至盛壯非無常者，終不至老。
3)若是諸時非念念滅終不漸長，應當一時成長具足。無是事故，是故當知定有念念微細無常。
4)復見有人諸根具足，顏色暐曄，後見枯悴，復作是念：是人定有念念無常。
5)復觀四大及四威儀。
6)復觀內外各二苦因：飢、渴、寒、熱。
7)復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。
6.如內、外色，心法亦爾。何以故？行六處故。行六處時，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、或生念心，展轉異生，不得一種。是故當知：一切色法及非色法悉是無常。善男子！菩薩若能於一念中見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子！智者修習無常想已，遠離常慢、常倒、想倒。
7.次修苦想：何因緣故有如是苦？深知是苦因於無常，因無常故，受生、老、病、死。生、老、病、死因緣故，名為無常。無常因緣故，受內、外苦，飢、渴、寒、熱、鞭打、罵辱，如是等苦皆因無常。復次，智者深觀此身即無常器，是器即苦；以器苦故，所受盛法亦復是苦。
8.善男子！智者復觀：生即是苦、滅即是苦。苦生、滅故，即是無常，非我、我所。修無我想。
1)智者復觀：苦即無常、無常即苦。若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無常亦爾。如是，五陰亦苦、無常。眾生云何說言有我？
2)復次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法、亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性，亦無一性、亦無異性、亦無物性、亦無自在。諸法若有如是等相，智者云何說言有我？
3)復作是念：一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅、和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合、從和合生。眾生想倒，無有真實，云何而有真實我耶？』是故，智者觀於無我。
4)又復諦觀：何因緣故眾生說我？是我若有，應一？應多？我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，人、天、地獄、餓鬼、畜生，大、小、老、壯？是故，知我非是一也。我若多者，云何說言眾生我者是一、是遍，無有邊際？若一、若多，二俱無我。
9.智者如是觀無我已，次復觀於厭離食想，
1)作是念言：若一切法無常苦、空、無我，云何為食起身、口、意三種惡業？若有眾生為貪食故起身、口、意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。善男子！智者復觀：一切眾生為飲食故身、心受苦，若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？是故，於食不生貪心。
2)復次，智者當觀：因於飲食，身得增長。我今出家，受戒修道，為欲捨身。今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。深觀摶食有如是過，次觀觸食如被剝牛為無量虫之所唼食、次觀思食如大火聚、識食猶如三百鑽矛。善男子！智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨。何以故？為離食愛故。於一切食善能分別不淨之想，隨諸不淨令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰瘡藥，終不生於貪愛之心。善男子！智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。
3)迦葉菩薩言：世尊！智者觀食作不淨想，為是實觀、虛解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨；若是虛解，是法云何名為善想？佛言：善男子！如是觀者，亦是實觀、亦是虛解。能壞貪食，故名為實；非虫見虫，故名虛解。善男子！一切有漏皆名為虛，亦能得實。
4)善男子！若有比丘發心乞食，預作是念：我當乞食，願得好者，莫得麁惡；願必多得，莫令尠少；亦願速得，莫令遲晚。如是比丘不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子！若有比丘欲乞食時先當願言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。善男子！若有比丘能如是修，當知是人不空食於國中信施。
10.善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂想，
1)作是念言：一切世間無處不有生、老、病、死，而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生、老、病、死，我當云何樂於世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常。若是無常，云何智人而樂於世？一一眾生周遍經歷一切世間具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子、虎、兕、豺、狼、象、馬、牛、驢。
2)次觀轉輪聖王之身，統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。
3)智者復觀：世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香花、瓔珞、種種伎樂、財物、寶貨，如是等事皆為離苦，而是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦？善男子！智者如是觀已，於世間物不生愛樂而作樂想。
4)善男子！譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、香花、瓔珞，終不於中生貪愛樂；智者觀已亦復如是。
5)善男子！智者深觀：一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處、非是常樂我淨之法，若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇而求光明，還復歸闇——闇即世間，明即出世——若我樂世，增長黑闇，遠離光明，闇即無明，光即智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明，不貪世間。智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。
11.善男子！有智之人已修世間不可樂想，次修死想。
1)觀是壽命常為無量怨讎所遶，念念損減，無有增長。猶山瀑水不得停住；亦如朝露，勢不久停；如囚趣市，步步近死；如牽牛羊詣於屠所。」
2)迦葉菩薩言：世尊！云何智者觀念念滅？善男子！譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：我等四箭俱發俱墮。復有一人作是念言：如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。善男子！如是之人可說疾不？迦葉菩薩言：如是。世尊！佛言：「善男子！地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，眾生壽命復速堅疾。善男子！一息、一眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。
3)善男子！智者觀命繫屬死王：我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。
4)復次，智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹、亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者、如師子王大飢困時、亦如毒蛇吸大風時、猶如渴馬護惜水時、如大惡鬼瞋恚發時；眾生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名為修習死想。
5)善男子！智者復觀：我今出家，設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多：若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、乃至出息入息之頃，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。是名智者善修死想。
12.智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、樂修想，三者、無瞋想，四者、無妬想，五者、善願想，六者、無慢想，七者、三昧自在想。善男子！若有比丘具足七想，是名沙門、名婆羅門、是名寂靜、是名淨潔、是名解脫、是名智者、是名正見、名到彼岸、名大醫王、是大商主、是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。善男子！若人具足如上六想，當知是人能呵三界、遠離三界、滅除三界，於三界中不生愛著，是名智者具足十想。若有比丘具是十想，即得稱可沙門之相。
世尊告諸比丘：若比丘修無常想，多修習已，得大果大福利。云何比丘修無常想，多修習已，得大果大福利？是比丘心與無常想俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，乃至得捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。...
如無常想，如是無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想、患想、不淨想、青瘀想、膿潰想、膖脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想，一一經如上說。
雜阿含1034經
佛告童子：汝當依四不壞淨，於上修習六明分想。何等為六？謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。
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舍利弗阿毘曇論卷第十六
何謂五起解脫法？如世尊說：五法親近多修學已得解脫。何謂五？如比丘觀身不淨想、觀食不淨想、觀諸行無常想、觀世不樂想、觀身死想。如是五法，親近多修學，能得解脫，是名五起解脫法。
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何謂六明分法？如世尊說：六法親近多修學，生明、得明分，能令明廣大。何謂六？無常想、無常苦想、苦無我想、食不淨想、一切世間不樂想、死想。
1.何謂無常想明分法？如比丘，或樹下露處作是思惟：色無常，受想行識無常。若如是五受陰觀無常行，如世尊說有為法三相：生、住、滅。如是比丘思惟生住滅，調心修令柔軟，柔軟已思惟色無常、受想行識無常。行人若想憶想，是名無常想。親近多修學，親近多修學已生明得明得明分，能令明廣大，是名無常想明分法。
2.何謂無常苦想明分？如比丘或在樹下露處，如是思惟色無常，若無常則是苦；受想行識無常，若無常則是苦。如是五受陰觀苦行。如世尊說若色生住即是生苦，有病有老死。若受想行識生住即是生苦，有病有老死。復次如世尊說三苦：行苦、苦苦、變易苦。
1)何謂行苦？五受陰行自性苦、形式苦、自相苦，是名行苦。
2)何謂苦苦？五受陰行自性苦，生等生、起等起、出等出，具足成就生種種病，因熱生病，因痰癊、因風、因過力、因他惱、因時變、因諸大相違、因食飲不消、因宿業報、因諸大不調生病，生眼病、耳鼻舌身病，生頭痛面痛、口齒咽痛、胸痛病，生蛇身病、呼嗐痛、謦欬病、嘔吐病，生絞病、身熱腹痛病，生癬胞疥瘙、微風侵婬瘡癰蛆、白癩乾枯癲狂病，生痔病[病-丙+帶]下赤腫虫食病等，蚤螕虱蚊虻蟻子，此身乃至一毛處無不有虫。如人癰腫上生毒腫，五受陰行性苦亦如是，生等生、起等起、出等出，具足成就生種種病，因熱生病乃至一毛處無不有虫，是名苦苦。
3)何謂變易苦？如五受陰行，轉變衰熟、壞敗盡滅、終沒離滅，是名變易苦。如比丘於彼行苦、苦苦、變易苦，調心修令柔軟，柔軟已思惟色苦、思惟受想行識苦。如行人若想憶想，是名無常苦想。親近多修學，生明得明得明分，能令明廣大，是名無常苦想明分法。
3.何謂苦無我想明分法？如比丘在樹下露處，如是思惟：色無常，若無常即是苦，若苦即無我；受想行識無常，若無常即是苦，若苦即是無我。若於此想五受陰觀無我行，如世尊說色無我。色若是我，色應不受苦患、色應得自在：如是有、如是非有。以色非我故，色受苦患、色不得自在：如是有、如是非有。受想行識無我。受想行識若是我，識不應受苦患，識應得自在：如是有、如是非有。如比丘如是調心修令柔軟，柔軟已思惟：色無我、受想行識無我。如行人若想憶想，是名苦無我想。親近多修學，生明得明得明分，能令明廣大，是名苦無我想明分法。
4.何謂食不淨想明分法？何等食？食有四種，謂摶食、觸食、思食、識食。如世尊說：眾生有四種食。食此食，能令眾生住、能令陰和合、能有利益。何等四？一謂摶食；二、觸食；三、思食；四、識食。
1)何等謂摶食？摶食有二種：麁、細。
1.1)何謂麁？除天淨食、天香食，除衣服澡浴調身食，若餘摶食，是名麁摶食。
1.2)何謂細摶食？天淨食、天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。復次麁摶食，除天香食、除衣服澡浴食，若餘摶食，是名麁摶食。復次細摶食，天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。
2)何謂觸食？六觸：眼觸、耳鼻舌身意觸，是名觸食。
3)何謂思食？六思身：色思、聲香味觸法思，是名六思身，是名思食。
4)何謂識食？六識身：眼識、耳鼻舌身意識，是名六識身，是名識食。
5)摶食，或是食、或非食。觸、思、識食，或是食、或非食。
5.1)何謂摶食是食？若緣摶食，得諸根增長、不損壞、不減壽，是名摶食食。
5.2)云何摶食非食？若緣摶食，諸根不增長、損壞、減壽，是名摶食非食。
5.3)何謂觸、思、識食是食？若緣識食，諸根增長、不損壞、不減壽，是名識食是食。
5.4)何謂識食非食？若緣識食，諸根不增長、損壞、減壽，是名識食非食。比丘受摶食，如食子肉，觀不淨想。觸思識食，有解射想，思惟滅依離欲染。如行人若想憶想，是名食不淨想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是名食不淨想明分法。
5.何謂一切世間不樂想明分法？如比丘，於一切世間厭離不樂，地獄世、畜生世、餓鬼世、人世、天世、眾生世、行世，厭離不樂。如比丘，於此世間有取心者必執所見。如比丘，斷離不受如是諸見。如行人若想憶想，是名一切世間不樂想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是名一切世間不樂想明分法。
6.何謂死想明分法？如比丘或在樹下露處，如是思惟：我是死法，有死過患。若餘眾生，亦有死法，有死過患。若地獄、畜生、餓鬼、人、天及一切眾生，往來生死得名眾生者，皆有死法，有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶念死。比丘思惟死、知死、解死、覺死。如行人若想憶想，是名死想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是謂死想明分法。是名六明分法。
舍利弗阿毘曇論卷第十六
何謂七？不淨想、食厭想、一切世間不樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想。
1.謂不淨想。親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露。以何緣故作是說？
1)如比丘，心知分別不淨想，令欲心退沒不展，當漸漸除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消盡。比丘如是心知分別不淨想，令欲心退沒不展，後便消盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別不淨想，心於欲想猶生津漏如本無異，心不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修不淨想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘心知分別不淨想，於欲想心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修不淨想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。行不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以是因緣故說。
舍利弗阿毘曇論卷第十七
2.如食不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因故作是說？
1)如比丘，心知分別食不淨想，於揣食心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消滅。比丘如是，心知分別揣食不淨想，令揣食淨想退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別揣食不淨想，心於揣食猶生津漏，如本無異，心不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修揣食不淨想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘，心知分別揣食不淨想，於揣食心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修揣食不淨想、我有增益於異名色、我得修果報，此比丘有正智。揣食不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以是因緣故說。
3.如一切世間不樂想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘，心知分別一切世間不樂想，世間種種想心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消滅。比丘如是心知分別一切世間不樂想，令世間種種想退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別一切世間不樂想，世間種種想心猶生津漏，如本無異，不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修一切世間不樂想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘，心知分別一切世間不樂想，於世間種種想心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修一切世間不樂想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。一切世間不樂想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
4.如死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是盡斷無餘。
2)如比丘，或有心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是未斷。比丘如實自知，我便為未修死想、我未增益異名色、我未修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是盡斷無餘。如比丘如實自知，我已修死想、增益異名色、我得果報，如是比丘有正智。死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
5.如無常想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消盡。比丘如是，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別無常想，於利養名譽恭敬心猶生津漏，如本無異，不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修無常想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。
3)如比丘，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修無常想、我有增益異名色、我得修果報，比丘有正智。無常想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
6.如無常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘心知分別無常苦想，於懈怠窳惰、不信、放逸不勤不觀等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀觀無常苦想。
2)比丘或有心知分別無常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不觀等，不生恐怖大畏切逼想，非如臨死舉刀。如比丘如實自知，我便為未修無常苦想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。
3)如比丘，心知分別則無常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不觀等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀觀無常苦想。如比丘如實正知，我以修無常苦想、我增益異名色、我得果報，此比丘有正智。無常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
7.如苦無我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何緣故作是說？
1)如比丘，心知分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，俱離寂靜正解脫。如比丘，或有心分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，心猶不離不寂靜不解脫。如比丘如實自知，我便為未修苦無我想、未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。如比丘，心知分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，心俱離寂靜正解脫。如是比丘如實知，我已修苦無我想、我增益異名色、得修果報，此比丘有正智。苦無我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。是名七想。
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何謂九想？不淨想、食厭離想、一切世間不樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離欲想，是名九想。
何謂十想？不淨想、食厭想、一切世間不樂想、死想、無常苦想、苦無我想、斷想、離欲想、滅想，是名十想。
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南本---大般涅槃經卷第三十四
1.善男子！若菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。云何為十？一者、無常想，二者、苦想，三者、無我想，四者、厭離食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多過罪想，八者、離想，九者、滅想，十者、無愛想。
2.善男子！菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃。不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。
3.迦葉菩薩言：世尊！云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？善男子！菩薩二種：一、初發心，二、已行道。無常想者亦復二種：一、麁，二、細。
4.初心菩薩觀無常想時作是思惟：世間之物凡有二種：一、內，二、外。
1)如是內物無常、變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。
2)復作是念：我見眾生或有肥鮮，具足色、力，去來、進止自在無礙；或見病苦，色力毀悴，顏貌羸損，不得自在；或見財富庫藏盈溢；或見貧窮，觸事斯乏；或見成就無量功德；或見具足無量惡法。是故定知內法無常。
3)復觀外法：子時、牙時、莖時、葉時、花時、果時，如是諸時各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故當知一切外物定是無常。
4)既觀見法是無常已，復觀聞法：我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在，亦有五相。是故當知即是無常。
5)復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德，身光自照，不假日月。無常力故，光滅德損。
6)復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶，得大自在，而不能壞無常之相。』
7)復觀大地：往昔之時安處布置無量眾生，間無空處如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林、樹木、果實滋茂。眾生薄福，令此大地無復勢力，所生之物遂成虛耗。是故當知：內、外之法一切無常。是則名為麁無常也。
5.既觀麁已，次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。
1)若未來色非無常者，不得言色有十時差別。云何為十？一者、膜時，二者、泡時，三者、胞時，四者、肉團時，五者、肢時，六者、嬰孩時，七者、童子時，八者、少年時，九者、盛壯時，十者、衰老時。
2)菩薩觀膜：若非無常，不應至胞；乃至盛壯非無常者，終不至老。
3)若是諸時非念念滅終不漸長，應當一時成長具足。無是事故，是故當知定有念念微細無常。
4)復見有人諸根具足，顏色暐曄，後見枯悴，復作是念：是人定有念念無常。
5)復觀四大及四威儀。
6)復觀內外各二苦因：飢、渴、寒、熱。
7)復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。
6.如內、外色，心法亦爾。何以故？行六處故。行六處時，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、或生念心，展轉異生，不得一種。是故當知：一切色法及非色法悉是無常。善男子！菩薩若能於一念中見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子！智者修習無常想已，遠離常慢、常倒、想倒。
7.次修苦想：何因緣故有如是苦？深知是苦因於無常，因無常故，受生、老、病、死。生、老、病、死因緣故，名為無常。無常因緣故，受內、外苦，飢、渴、寒、熱、鞭打、罵辱，如是等苦皆因無常。復次，智者深觀此身即無常器，是器即苦；以器苦故，所受盛法亦復是苦。
8.善男子！智者復觀：生即是苦、滅即是苦。苦生、滅故，即是無常，非我、我所。修無我想。
1)智者復觀：苦即無常、無常即苦。若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無常亦爾。如是，五陰亦苦、無常。眾生云何說言有我？
2)復次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法、亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性，亦無一性、亦無異性、亦無物性、亦無自在。諸法若有如是等相，智者云何說言有我？
3)復作是念：一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅、和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合、從和合生。眾生想倒，無有真實，云何而有真實我耶？』是故，智者觀於無我。
4)又復諦觀：何因緣故眾生說我？是我若有，應一？應多？我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，人、天、地獄、餓鬼、畜生，大、小、老、壯？是故，知我非是一也。我若多者，云何說言眾生我者是一、是遍，無有邊際？若一、若多，二俱無我。
9.智者如是觀無我已，次復觀於厭離食想，
1)作是念言：若一切法無常苦、空、無我，云何為食起身、口、意三種惡業？若有眾生為貪食故起身、口、意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。善男子！智者復觀：一切眾生為飲食故身、心受苦，若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？是故，於食不生貪心。
2)復次，智者當觀：因於飲食，身得增長。我今出家，受戒修道，為欲捨身。今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。深觀摶食有如是過，次觀觸食如被剝牛為無量虫之所唼食、次觀思食如大火聚、識食猶如三百鑽矛。善男子！智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨。何以故？為離食愛故。於一切食善能分別不淨之想，隨諸不淨令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰瘡藥，終不生於貪愛之心。善男子！智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。
3)迦葉菩薩言：世尊！智者觀食作不淨想，為是實觀、虛解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨；若是虛解，是法云何名為善想？佛言：善男子！如是觀者，亦是實觀、亦是虛解。能壞貪食，故名為實；非虫見虫，故名虛解。善男子！一切有漏皆名為虛，亦能得實。
4)善男子！若有比丘發心乞食，預作是念：我當乞食，願得好者，莫得麁惡；願必多得，莫令尠少；亦願速得，莫令遲晚。如是比丘不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子！若有比丘欲乞食時先當願言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。善男子！若有比丘能如是修，當知是人不空食於國中信施。
10.善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂想，
1)作是念言：一切世間無處不有生、老、病、死，而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生、老、病、死，我當云何樂於世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常。若是無常，云何智人而樂於世？一一眾生周遍經歷一切世間具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子、虎、兕、豺、狼、象、馬、牛、驢。
2)次觀轉輪聖王之身，統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。
3)智者復觀：世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香花、瓔珞、種種伎樂、財物、寶貨，如是等事皆為離苦，而是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦？善男子！智者如是觀已，於世間物不生愛樂而作樂想。
4)善男子！譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、香花、瓔珞，終不於中生貪愛樂；智者觀已亦復如是。
5)善男子！智者深觀：一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處、非是常樂我淨之法，若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇而求光明，還復歸闇——闇即世間，明即出世——若我樂世，增長黑闇，遠離光明，闇即無明，光即智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明，不貪世間。智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。
11.善男子！有智之人已修世間不可樂想，次修死想。
1)觀是壽命常為無量怨讎所遶，念念損減，無有增長。猶山瀑水不得停住；亦如朝露，勢不久停；如囚趣市，步步近死；如牽牛羊詣於屠所。」
2)迦葉菩薩言：世尊！云何智者觀念念滅？善男子！譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：我等四箭俱發俱墮。復有一人作是念言：如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。善男子！如是之人可說疾不？迦葉菩薩言：如是。世尊！佛言：「善男子！地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，眾生壽命復速堅疾。善男子！一息、一眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。
3)善男子！智者觀命繫屬死王：我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。
4)復次，智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹、亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者、如師子王大飢困時、亦如毒蛇吸大風時、猶如渴馬護惜水時、如大惡鬼瞋恚發時；眾生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名為修習死想。
5)善男子！智者復觀：我今出家，設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多：若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、乃至出息入息之頃，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。是名智者善修死想。
12.智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、樂修想，三者、無瞋想，四者、無妬想，五者、善願想，六者、無慢想，七者、三昧自在想。善男子！若有比丘具足七想，是名沙門、名婆羅門、是名寂靜、是名淨潔、是名解脫、是名智者、是名正見、名到彼岸、名大醫王、是大商主、是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。善男子！若人具足如上六想，當知是人能呵三界、遠離三界、滅除三界，於三界中不生愛著，是名智者具足十想。若有比丘具是十想，即得稱可沙門之相。
於何等法知其生滅？
雜阿含49經
世尊告尊者阿難曰：若信心長者、長者子來問汝言：於何等法知其生滅？汝當云何答乎？阿難白佛：世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言：知色是生滅法，知受、想、行、識是生滅法。
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說一切有部發智大毘婆沙論卷第七
1.問：煖加行中有生滅觀，此生滅觀加行云何：
1)答：諸瑜伽師，將觀生滅，先取內外興衰相已，還所住處，調適身心。觀一期身，前生後滅。次觀分位、次年、次時、次月、次半月、次一晝夜、次牟呼栗多、次臘縛、次怛剎那、次復漸減，乃至於一切有為法，觀二剎那生，二剎那滅，齊此名為加行成滿。
2)次復於有為法，觀一剎那生，一剎那滅，此則名為生滅觀成。
2.問：此生滅觀，觀生滅時，為一心觀？為二心觀？若一心觀者，為作一解？為作二解？若作一解者，如觀生為生，亦應觀滅為生。觀生為生，可名正觀。觀滅為生，應是邪觀。如觀滅為滅，亦應觀生為滅。觀滅為滅，可名正觀。觀生為滅，應是邪觀。如何一解，亦正亦邪？若作二解者，應有二體。一心二體，無有是處。若二心觀者，一心觀生，一心觀滅，應無生滅觀。云何名為生滅觀耶？
1)答：二剎那頃，一心觀生，一心觀滅。依相續說，名生滅觀。不依剎那，故無有失。
2)有說：一心雙觀生滅，而無如前所說過失，以見生時，比知有滅。以有生法，必有滅故。若見滅時，比知有生。以有滅法，必有生故。
3)評曰：彼說非理。云何一心可有二解？現、比二量，體不同故。前說為善。
3.問：此生滅觀，為勝解作意？為真實作意？
1)有說：真實作意。問：若爾，諸行實無來去，見有來去，云何真實？
答：此觀未成，見有來去。成時，但見生滅，不見有去來相。如舞獨樂緩見來去，急則不見。旋火輪喻、陶家輪喻，應知亦爾。
2)有說：勝解作意。問：若爾，伽他所說，當云何通？如說：
若有知見能盡漏 若無知見云何盡 若能觀蘊生滅者 是則解脫煩惱意
非勝解作意能斷煩惱。答：依傳因說，如子孫法。謂勝解作意，引生真實作意。由真實作意，斷諸煩惱，故不相違。
大毘婆沙論卷第一百六十六
云何死想轉時七想隨轉？謂修行者起死想時，觀察諸法念念生滅。
1.彼於春時，見諸卉木，生花、生葉，鮮榮紅紺，如妙寶色。河池津液，水漸盈滿，魚鳥喧戲。便作是念：今外物生。
2.彼入聚落，見諸男女，歌舞跳躍，飲食喜慶。即前問之：此何故爾？答曰：此處生男生女，便作是念：今內法生。
3.復於夏時，見諸卉木，柯條聳密，花葉茂盛。河池汎溢，波濤輪轉，查沫[夌*欠]岸。便作是念：此諸外法，今已興盛。
4.彼入聚落，見諸男女，擊鼓吹貝，歌舞歡笑，車馬雜沓。即前問之：此何故爾？答曰：此中有嫁娶事，便作是念：此諸內法，今已壯盛。
5.復於秋時，見諸草木，為秋日所曝，涼風所吹，青色銷盡，葉皆黃悴。河池流水，漸漸減縮。便作是念：此諸外物，今已衰悴。
6.彼入聚落，見諸男女，髮白面皺，扶杖而行，身形曲僂，咳逆上氣。便作是念：此諸內法，今已衰老。
7.復於冬時，見諸草木。霜風飄擊，葉皆在地，摧折枯死。河池流水，漸皆竭盡，乃至乾涸。便作是念：此諸外法，今已復滅。
8.彼入聚落，見諸男女，被髮跳踊，搥胸號叫，宛轉在地。即前問之：此何故爾？答曰：此處父母死喪，便作是念：此諸內法，今已復滅。
9.彼於如是內外無常，善取相已，還其所止。洗足敷座，結跏趺坐。調滑身心，令身心柔渜，身心堪能，身心無熱，身心離蓋。既令身心離諸蓋已，內住其心，修於死想，謂如所見諸無常想。
10.觀察內身，一期諸蘊，結生時生，乃至老死時滅。復於一期，有爾所位諸蘊各異。捨餘隨觀，一位諸蘊前生後滅。復於一位，有爾所歲諸蘊各異。捨餘隨觀，一歲諸蘊前生後滅。復於一歲，有爾所時諸蘊各異。捨餘隨觀，一時諸蘊前生後滅。復於一時，有爾所月諸蘊各異。捨餘隨觀，一月諸蘊前生後滅。復於一月有爾所晝夜諸蘊各異。捨餘隨觀，一晝夜蘊前生後滅。復於一晝夜，有爾所牟呼栗多諸蘊各異。捨餘隨觀，一牟呼栗多蘊前生後滅。復於一牟呼栗多有爾所臘縛諸蘊各異。捨餘隨觀一臘縛蘊前生後滅。復於一臘縛有爾所怛剎那諸蘊各異。捨餘隨觀一怛剎那蘊前生後滅。復於一怛剎那有爾所剎那諸蘊各異。以剎那最多故於中漸漸略觀。乃至觀蘊二剎那生二剎那滅，是名生滅觀加行圓滿。
11.從此無間，能觀諸蘊一剎那生、一剎那滅，是名生滅觀成。爾時，名為死想圓滿。以諸位滅，即是死故。
12.彼修行者如是諦觀蘊生滅已，便作是念：世尊所說諸行無常誠為善說。以生滅即無常故。如是行者死想轉時，令先所修諸無常想皆得圓滿。
13.行者復觀諸蘊相續前剎那蘊，由後剎那蘊所逼迫故，生已即滅。如是觀已，便作是念。世尊所說無常故苦，誠為善說。以逼迫即是苦故。如是行者死想轉時，令先所修無常、苦想而得圓滿。
14.行者復觀前剎那蘊纔滅，後剎那蘊即生。假使前蘊念言：我今不滅。後蘊念言：我今不生。彼於所欲，皆不自在。前蘊後所逼故必滅。後蘊前所牽故必生。如是觀已，便作是念：世尊所說苦無我想誠為善說。以不自在即無我故。如是行者死想轉時，令先所修苦、無我想而得圓滿。
15.行者復觀諸行生滅不自在故，於空行聚中不生貪樂。由此便於三界諸行不生樂著。如是死想轉時，令先所修一切世間不可樂想而得圓滿。
16.彼修行者，既於生死不樂著故，便樂涅槃。如是死想轉時，令先所修斷、離、滅想皆得圓滿。由此故說死想轉時七想隨轉。
17.問：修諸想時，有勝解作意？有真實作意？彼勝解作意所觀不實何非顛倒？
答：彼修行者知非真實，不生實執，故非顛倒。
18.問：若知不實，何故猶作？
答：為伏煩惱，是故須作。
19.問：此若不實，云何能伏煩惱？
答：由作彼想，便能制伏。如於餘女作母想時，不生貪染。於怨憎所作親想時，不生瞋恚。於下人所作尊想時，不生憍慢。此亦如是故須觀察。
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清淨道論---第二十說道非道智見清淨品
如是有的（瑜伽者），於有時思惟於色，於有時思惟非色而提起（無常、苦、無我的）三相，於次第行道而完成修慧。其他的（瑜伽者），則以色的七法及非色的七法而提起三相思惟諸行。
（1）（以色的七法）
此中：①以取捨，②以年齡的增長而 消滅，③以食所成，④以時節所成，⑤以業生，⑥以心等起，⑦ 以法性色，以此等（七）行相而提起（三相）思惟，為「以色的七法提起思惟」。所以古師說：
以取捨，以年齡的增長而消滅，以食，以時節，以業，
以心，以法性之色，以此詳細的七種而觀（色）。
①（以取捨）這裡的（取）是結生。（捨）是死，而此瑜伽行者，以此等的取捨，（從生至死）限定一百年，提起於諸行之中的三相。怎樣的呢？即於此生之中的一切諸行都是無常。何以故？因為是生滅轉起、變易、暫時及與常相反之故。諸行生起，到達住位，於住位中必成老衰，到達老位，必成壞滅，因為（生、老、滅的）常常逼惱，難堪，是苦之基。與樂相反之故為苦。諸行生起，欲使勿至住位，至住位欲使勿老，至老位欲使勿壞，對於這樣的三處的任何一種都是不得自在的，由於他們的空無自在之相，所以空、無主、不自在，與我相反之故為無我。
②（以年齡的增長而消滅）如是既以取捨而區限於一百年，於色而提起三相之後，更以年齡的增長而消滅以提起色的三相。此中「年齡的增長而消滅」即是由於年齡的增長的色的消滅，依此而提起三相之義。怎樣的呢？
（一）即彼（瑜伽者）於此一百年而區限為初齡、中齡、後 齡的三齡。此中最初的三十三年為初齡，其次的三十四年為中齡 ，其後的三十三年為後齡。如是區劃了三個年齡，而這樣的提起 三相：「在初齡轉起的色，不至於中齡，必在那初齡而滅，所以 無常，無常故苦，苦故無我。在中齡轉起的色，不至於後齡，必 在那中齡而滅，故亦無常、苦、無我。在後齡的三十三年間所轉 起的色，是不可能到達於死後的，所以無常、苦、無我」。
（二）如是以初齡等的年齡的增長而消滅提起了三相之後，更以鈍十年、戲十年、美色十年、力十年、慧十年、退十年、前傾十年、曲十年、蒙昧十年、臥十年的此等十個十年的年齡的增長而消滅提起三相。
在此十個十年之中，
（1）有一百年壽命的人的初十年，因為那時他是魯鈍不定的孩子，故為「鈍十年」。
（2）此後的十年，因為他大部是嬉戲的，故為「戲十年」。
（3）其次的十年，因為他的美色之處業已豐滿廣大，故為「美色十年」。
（4）其次的十年，因為他的力氣業已盛大，故為「力十年」。
（5）其次的十年，因為善能建立確定了他的慧，甚至天賦劣慧之人，此時亦得發達一些，故為「慧十年」。
（6）其次的十年，因為此時他的嬉戲興趣、美色、力、慧都減縮了，故為「退十年」。
（7）其次的十年，因為此時他的身體已向前傾了，故為「前傾十年」。
（8）其次的十年，因為此時他的身體彎曲了如犁鑱相似，故為「曲十年」。
（9）其次的十年，因為此時他是蒙昧健忘，對於他的所作片刻便忘記了的，故為「蒙昧十年」。
（10）其次的十年，因為百歲的人，臥的時間多，故為「臥十年」。
如是這瑜伽者以此等十個十年的年齡的增長而消滅以提起三相，他便以如下的觀察而提起三相：「在第一十年中轉起的色，不能到達第二的十年，必於那第一的十年而滅，故（此色）為無常、苦、無我。在第二個十年中轉起的色......乃至於第九的色，不能到達第十的十年，必於彼處而滅。於第十的十年中轉起的色，不能到達再有（來世），必於此世而滅，故為無常、苦、無我」。
（三）如是既以十年的年齡的增長而消滅以提起三相之後，更把這一百年分作五年的二十部分，以年齡的增長而消滅來提起三相。怎樣的呢？即作如下的觀察：「在第一五年中轉起的色，不能到達第二的五年，必於彼處而滅。於第二的五年中轉起的色……乃至在第十九的五年中轉起的色，不能到達第二十的五年，必於彼處而滅。在第二十的五年中轉起的色，不能至於死後，所以是無常、苦、無我」。
（四）如是既以二十部分的年齡的增長而消滅以提起三相， 再分作二十五部分，以四年四年（的年齡的增長而消滅）而提起（三相）。
（五）其次再以三年三年而分作三十三部分。
（六）以二年二年分作五十部分。
（七）以一年一年分作一百部分。
（八）其次更於每一年分為三部分，即雨季、冬季、夏季的三季，以各季而提起這年齡的增長而消滅的色中的三相。怎樣的呢？即「於雨季四個月中轉起的色，不能到達冬季，必於彼處而滅。於冬季轉起的色，不能到達夏季，必於彼處而滅。更於夏季轉起的色，不能到達雨季，必於彼處而滅。所以是無常、苦、無我」。
（九）既已如是提起，更於一年而分為六部分，即「於雨季二個月轉起的色，必於彼處而滅，不能到達秋季。於秋季轉起的色，不能到冬季……於冬季轉起的色，不能到達冷季……於冷季轉起的色，不能到達春季……於春季轉起的色，不能到達夏季……更於夏季轉起的色，必於彼處而滅，不能到達雨季，所以是無常、苦、無我」。如是以年齡的增長而消滅提起色中的三相。
（十）既已如是提起，更以（一個月的）黑、白二分而提起三相：即「於黑分轉起的色，不能到達白分，於白分轉起的色不能到達黑分，必於彼處而滅，故是無常、苦、無我」。
（十一）以晝夜提起三相：「於夜間轉起的色，不能到達晝間，必於彼處而滅，於晝間轉起的色，不能到達夜間，必於彼處而滅，所以是無常、苦、無我」。
（十二）此後分一晝夜為早晨等六部分而以提起三相：「於早晨轉起的色，不能到達日中，於日中轉起的色，不能至夕，夕間轉起的色不能至初夜，初夜轉起的色不能至中夜，中夜轉起的色不能至後夜，必於彼處而滅。更於後夜轉起的色不能至早晨，必於彼處而滅。所以是無常、苦、無我」。
（十三）既已如是提起，更於彼同樣之色，以往、返、前視、側視、屈、伸而提起三相：「往時轉起的色不能到達返時，必於彼處而滅，於返時轉起的色不至於前視，於前視轉起之色不至於側視，於側視轉起之色不至於屈時，於屈時轉起之色不至於伸時，必於彼處而滅。所以是無常、苦、無我」。
（十四）此後更於一步而分舉足、向前、伸足、下足、置足、踏地的六部分。
此中：「舉足」──是把足從地舉起。「向前」──是把足舉向前面。「伸足」──是看看是否有木樁、棘、蛇等任何東西而把足避去這裡那裡。「下足」──是把足放下來。「置足」──是置足於地面。「踏地」──是另一足再舉之時，把這一足踏緊於地。此中舉足之時，則地水二界劣而鈍，而其他的（火風）二界優而強。於向前及伸足亦然。於下足之時，則火風二界劣而鈍，其他的二界優而強。於置足及踏地亦然。
如是分成了六部分，依彼等的年齡的增長而消滅的色以提起三相。怎樣的呢？即他作這樣的觀察：「於舉足時轉起的諸界及所造色等一切諸法，不能到達向前，必於彼處（舉足）而滅。所以是無常、苦、無我。於向前轉起的色不至於伸足，於伸足轉起的不至於下足，於下足轉起的不至於置足，於置足轉起的不至於踏地，必於彼處而滅。如是於此處（於六部分中的任何部分）生起的（色）不能到達其他的部分，即於此處一節節、一連結一連結、一分分的破壞了諸行，正如放在鍋內炒的胡麻子而作答答之聲的（破壞了）一樣。所以（此色）是無常、苦、無我」。如是觀諸行節節破壞者的思惟於色是很微細的。
關於這微細的（思惟的）譬喻如下：如一位使用慣了木柴和藁等火把的鄉下人，從未見過油燈的，一旦進城來，看見店內輝煌的燈火，向一人道：「朋友，這樣美麗的是什麼」？此人回答他說：「這有什麼美麗？不過是燈火而已。由於油盡及燈芯盡，則此（燈的）去路將不可得而見了」。另一人（第三者）對他（指第二者）說：「此說尚屬粗淺。因為這燈芯次第的燃燒三分之每一分的燈焰都不能到達其他的部分便滅了的」。另有一人對他（指第三者）說：「此說亦屬粗淺。因為燈焰是滅於這（燈芯的）每一指長之間，每半指之間，每一線之處，每一絲之處，都不能到達另一絲的」。然而除了一絲絲卻不可能得見有燈焰的。
此（譬喻）中：一人之智在「由於油盡及燈芯盡，則此燈的去路將不可得而見了」，是譬如瑜伽者以取捨（從生至死）限定一百年的色中而提起三相。一人之智在「這燈芯的三分之每一分的燈焰都不能到達其他的部分便滅了的」，是譬如瑜伽者於區劃一百年為三分的年齡的增長而消滅的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於這（燈芯的）每一指長之間，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者於區限十年、五年、三年、二年、一年的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於每半指之間，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者以季節而分一年為三分及六分，於所限的四個月及二個月的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於一線之處，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者於所區劃的黑分、白分及晝夜，並於所分劃一晝夜為六分的早晨等的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於一絲絲之處，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者於所區劃的往還等及舉足等的一一部分的色中而提起三相。
世尊告尊者阿難曰：若信心長者、長者子來問汝言：於何等法知其生滅？汝當云何答乎？阿難白佛：世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言：知色是生滅法，知受、想、行、識是生滅法。
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說一切有部發智大毘婆沙論卷第七
1.問：煖加行中有生滅觀，此生滅觀加行云何：
1)答：諸瑜伽師，將觀生滅，先取內外興衰相已，還所住處，調適身心。觀一期身，前生後滅。次觀分位、次年、次時、次月、次半月、次一晝夜、次牟呼栗多、次臘縛、次怛剎那、次復漸減，乃至於一切有為法，觀二剎那生，二剎那滅，齊此名為加行成滿。
2)次復於有為法，觀一剎那生，一剎那滅，此則名為生滅觀成。
2.問：此生滅觀，觀生滅時，為一心觀？為二心觀？若一心觀者，為作一解？為作二解？若作一解者，如觀生為生，亦應觀滅為生。觀生為生，可名正觀。觀滅為生，應是邪觀。如觀滅為滅，亦應觀生為滅。觀滅為滅，可名正觀。觀生為滅，應是邪觀。如何一解，亦正亦邪？若作二解者，應有二體。一心二體，無有是處。若二心觀者，一心觀生，一心觀滅，應無生滅觀。云何名為生滅觀耶？
1)答：二剎那頃，一心觀生，一心觀滅。依相續說，名生滅觀。不依剎那，故無有失。
2)有說：一心雙觀生滅，而無如前所說過失，以見生時，比知有滅。以有生法，必有滅故。若見滅時，比知有生。以有滅法，必有生故。
3)評曰：彼說非理。云何一心可有二解？現、比二量，體不同故。前說為善。
3.問：此生滅觀，為勝解作意？為真實作意？
1)有說：真實作意。問：若爾，諸行實無來去，見有來去，云何真實？
答：此觀未成，見有來去。成時，但見生滅，不見有去來相。如舞獨樂緩見來去，急則不見。旋火輪喻、陶家輪喻，應知亦爾。
2)有說：勝解作意。問：若爾，伽他所說，當云何通？如說：
若有知見能盡漏 若無知見云何盡 若能觀蘊生滅者 是則解脫煩惱意
非勝解作意能斷煩惱。答：依傳因說，如子孫法。謂勝解作意，引生真實作意。由真實作意，斷諸煩惱，故不相違。
大毘婆沙論卷第一百六十六
云何死想轉時七想隨轉？謂修行者起死想時，觀察諸法念念生滅。
1.彼於春時，見諸卉木，生花、生葉，鮮榮紅紺，如妙寶色。河池津液，水漸盈滿，魚鳥喧戲。便作是念：今外物生。
2.彼入聚落，見諸男女，歌舞跳躍，飲食喜慶。即前問之：此何故爾？答曰：此處生男生女，便作是念：今內法生。
3.復於夏時，見諸卉木，柯條聳密，花葉茂盛。河池汎溢，波濤輪轉，查沫[夌*欠]岸。便作是念：此諸外法，今已興盛。
4.彼入聚落，見諸男女，擊鼓吹貝，歌舞歡笑，車馬雜沓。即前問之：此何故爾？答曰：此中有嫁娶事，便作是念：此諸內法，今已壯盛。
5.復於秋時，見諸草木，為秋日所曝，涼風所吹，青色銷盡，葉皆黃悴。河池流水，漸漸減縮。便作是念：此諸外物，今已衰悴。
6.彼入聚落，見諸男女，髮白面皺，扶杖而行，身形曲僂，咳逆上氣。便作是念：此諸內法，今已衰老。
7.復於冬時，見諸草木。霜風飄擊，葉皆在地，摧折枯死。河池流水，漸皆竭盡，乃至乾涸。便作是念：此諸外法，今已復滅。
8.彼入聚落，見諸男女，被髮跳踊，搥胸號叫，宛轉在地。即前問之：此何故爾？答曰：此處父母死喪，便作是念：此諸內法，今已復滅。
9.彼於如是內外無常，善取相已，還其所止。洗足敷座，結跏趺坐。調滑身心，令身心柔渜，身心堪能，身心無熱，身心離蓋。既令身心離諸蓋已，內住其心，修於死想，謂如所見諸無常想。
10.觀察內身，一期諸蘊，結生時生，乃至老死時滅。復於一期，有爾所位諸蘊各異。捨餘隨觀，一位諸蘊前生後滅。復於一位，有爾所歲諸蘊各異。捨餘隨觀，一歲諸蘊前生後滅。復於一歲，有爾所時諸蘊各異。捨餘隨觀，一時諸蘊前生後滅。復於一時，有爾所月諸蘊各異。捨餘隨觀，一月諸蘊前生後滅。復於一月有爾所晝夜諸蘊各異。捨餘隨觀，一晝夜蘊前生後滅。復於一晝夜，有爾所牟呼栗多諸蘊各異。捨餘隨觀，一牟呼栗多蘊前生後滅。復於一牟呼栗多有爾所臘縛諸蘊各異。捨餘隨觀一臘縛蘊前生後滅。復於一臘縛有爾所怛剎那諸蘊各異。捨餘隨觀一怛剎那蘊前生後滅。復於一怛剎那有爾所剎那諸蘊各異。以剎那最多故於中漸漸略觀。乃至觀蘊二剎那生二剎那滅，是名生滅觀加行圓滿。
11.從此無間，能觀諸蘊一剎那生、一剎那滅，是名生滅觀成。爾時，名為死想圓滿。以諸位滅，即是死故。
12.彼修行者如是諦觀蘊生滅已，便作是念：世尊所說諸行無常誠為善說。以生滅即無常故。如是行者死想轉時，令先所修諸無常想皆得圓滿。
13.行者復觀諸蘊相續前剎那蘊，由後剎那蘊所逼迫故，生已即滅。如是觀已，便作是念。世尊所說無常故苦，誠為善說。以逼迫即是苦故。如是行者死想轉時，令先所修無常、苦想而得圓滿。
14.行者復觀前剎那蘊纔滅，後剎那蘊即生。假使前蘊念言：我今不滅。後蘊念言：我今不生。彼於所欲，皆不自在。前蘊後所逼故必滅。後蘊前所牽故必生。如是觀已，便作是念：世尊所說苦無我想誠為善說。以不自在即無我故。如是行者死想轉時，令先所修苦、無我想而得圓滿。
15.行者復觀諸行生滅不自在故，於空行聚中不生貪樂。由此便於三界諸行不生樂著。如是死想轉時，令先所修一切世間不可樂想而得圓滿。
16.彼修行者，既於生死不樂著故，便樂涅槃。如是死想轉時，令先所修斷、離、滅想皆得圓滿。由此故說死想轉時七想隨轉。
17.問：修諸想時，有勝解作意？有真實作意？彼勝解作意所觀不實何非顛倒？
答：彼修行者知非真實，不生實執，故非顛倒。
18.問：若知不實，何故猶作？
答：為伏煩惱，是故須作。
19.問：此若不實，云何能伏煩惱？
答：由作彼想，便能制伏。如於餘女作母想時，不生貪染。於怨憎所作親想時，不生瞋恚。於下人所作尊想時，不生憍慢。此亦如是故須觀察。
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清淨道論---第二十說道非道智見清淨品
如是有的（瑜伽者），於有時思惟於色，於有時思惟非色而提起（無常、苦、無我的）三相，於次第行道而完成修慧。其他的（瑜伽者），則以色的七法及非色的七法而提起三相思惟諸行。
（1）（以色的七法）
此中：①以取捨，②以年齡的增長而 消滅，③以食所成，④以時節所成，⑤以業生，⑥以心等起，⑦ 以法性色，以此等（七）行相而提起（三相）思惟，為「以色的七法提起思惟」。所以古師說：
以取捨，以年齡的增長而消滅，以食，以時節，以業，
以心，以法性之色，以此詳細的七種而觀（色）。
①（以取捨）這裡的（取）是結生。（捨）是死，而此瑜伽行者，以此等的取捨，（從生至死）限定一百年，提起於諸行之中的三相。怎樣的呢？即於此生之中的一切諸行都是無常。何以故？因為是生滅轉起、變易、暫時及與常相反之故。諸行生起，到達住位，於住位中必成老衰，到達老位，必成壞滅，因為（生、老、滅的）常常逼惱，難堪，是苦之基。與樂相反之故為苦。諸行生起，欲使勿至住位，至住位欲使勿老，至老位欲使勿壞，對於這樣的三處的任何一種都是不得自在的，由於他們的空無自在之相，所以空、無主、不自在，與我相反之故為無我。
②（以年齡的增長而消滅）如是既以取捨而區限於一百年，於色而提起三相之後，更以年齡的增長而消滅以提起色的三相。此中「年齡的增長而消滅」即是由於年齡的增長的色的消滅，依此而提起三相之義。怎樣的呢？
（一）即彼（瑜伽者）於此一百年而區限為初齡、中齡、後 齡的三齡。此中最初的三十三年為初齡，其次的三十四年為中齡 ，其後的三十三年為後齡。如是區劃了三個年齡，而這樣的提起 三相：「在初齡轉起的色，不至於中齡，必在那初齡而滅，所以 無常，無常故苦，苦故無我。在中齡轉起的色，不至於後齡，必 在那中齡而滅，故亦無常、苦、無我。在後齡的三十三年間所轉 起的色，是不可能到達於死後的，所以無常、苦、無我」。
（二）如是以初齡等的年齡的增長而消滅提起了三相之後，更以鈍十年、戲十年、美色十年、力十年、慧十年、退十年、前傾十年、曲十年、蒙昧十年、臥十年的此等十個十年的年齡的增長而消滅提起三相。
在此十個十年之中，
（1）有一百年壽命的人的初十年，因為那時他是魯鈍不定的孩子，故為「鈍十年」。
（2）此後的十年，因為他大部是嬉戲的，故為「戲十年」。
（3）其次的十年，因為他的美色之處業已豐滿廣大，故為「美色十年」。
（4）其次的十年，因為他的力氣業已盛大，故為「力十年」。
（5）其次的十年，因為善能建立確定了他的慧，甚至天賦劣慧之人，此時亦得發達一些，故為「慧十年」。
（6）其次的十年，因為此時他的嬉戲興趣、美色、力、慧都減縮了，故為「退十年」。
（7）其次的十年，因為此時他的身體已向前傾了，故為「前傾十年」。
（8）其次的十年，因為此時他的身體彎曲了如犁鑱相似，故為「曲十年」。
（9）其次的十年，因為此時他是蒙昧健忘，對於他的所作片刻便忘記了的，故為「蒙昧十年」。
（10）其次的十年，因為百歲的人，臥的時間多，故為「臥十年」。
如是這瑜伽者以此等十個十年的年齡的增長而消滅以提起三相，他便以如下的觀察而提起三相：「在第一十年中轉起的色，不能到達第二的十年，必於那第一的十年而滅，故（此色）為無常、苦、無我。在第二個十年中轉起的色......乃至於第九的色，不能到達第十的十年，必於彼處而滅。於第十的十年中轉起的色，不能到達再有（來世），必於此世而滅，故為無常、苦、無我」。
（三）如是既以十年的年齡的增長而消滅以提起三相之後，更把這一百年分作五年的二十部分，以年齡的增長而消滅來提起三相。怎樣的呢？即作如下的觀察：「在第一五年中轉起的色，不能到達第二的五年，必於彼處而滅。於第二的五年中轉起的色……乃至在第十九的五年中轉起的色，不能到達第二十的五年，必於彼處而滅。在第二十的五年中轉起的色，不能至於死後，所以是無常、苦、無我」。
（四）如是既以二十部分的年齡的增長而消滅以提起三相， 再分作二十五部分，以四年四年（的年齡的增長而消滅）而提起（三相）。
（五）其次再以三年三年而分作三十三部分。
（六）以二年二年分作五十部分。
（七）以一年一年分作一百部分。
（八）其次更於每一年分為三部分，即雨季、冬季、夏季的三季，以各季而提起這年齡的增長而消滅的色中的三相。怎樣的呢？即「於雨季四個月中轉起的色，不能到達冬季，必於彼處而滅。於冬季轉起的色，不能到達夏季，必於彼處而滅。更於夏季轉起的色，不能到達雨季，必於彼處而滅。所以是無常、苦、無我」。
（九）既已如是提起，更於一年而分為六部分，即「於雨季二個月轉起的色，必於彼處而滅，不能到達秋季。於秋季轉起的色，不能到冬季……於冬季轉起的色，不能到達冷季……於冷季轉起的色，不能到達春季……於春季轉起的色，不能到達夏季……更於夏季轉起的色，必於彼處而滅，不能到達雨季，所以是無常、苦、無我」。如是以年齡的增長而消滅提起色中的三相。
（十）既已如是提起，更以（一個月的）黑、白二分而提起三相：即「於黑分轉起的色，不能到達白分，於白分轉起的色不能到達黑分，必於彼處而滅，故是無常、苦、無我」。
（十一）以晝夜提起三相：「於夜間轉起的色，不能到達晝間，必於彼處而滅，於晝間轉起的色，不能到達夜間，必於彼處而滅，所以是無常、苦、無我」。
（十二）此後分一晝夜為早晨等六部分而以提起三相：「於早晨轉起的色，不能到達日中，於日中轉起的色，不能至夕，夕間轉起的色不能至初夜，初夜轉起的色不能至中夜，中夜轉起的色不能至後夜，必於彼處而滅。更於後夜轉起的色不能至早晨，必於彼處而滅。所以是無常、苦、無我」。
（十三）既已如是提起，更於彼同樣之色，以往、返、前視、側視、屈、伸而提起三相：「往時轉起的色不能到達返時，必於彼處而滅，於返時轉起的色不至於前視，於前視轉起之色不至於側視，於側視轉起之色不至於屈時，於屈時轉起之色不至於伸時，必於彼處而滅。所以是無常、苦、無我」。
（十四）此後更於一步而分舉足、向前、伸足、下足、置足、踏地的六部分。
此中：「舉足」──是把足從地舉起。「向前」──是把足舉向前面。「伸足」──是看看是否有木樁、棘、蛇等任何東西而把足避去這裡那裡。「下足」──是把足放下來。「置足」──是置足於地面。「踏地」──是另一足再舉之時，把這一足踏緊於地。此中舉足之時，則地水二界劣而鈍，而其他的（火風）二界優而強。於向前及伸足亦然。於下足之時，則火風二界劣而鈍，其他的二界優而強。於置足及踏地亦然。
如是分成了六部分，依彼等的年齡的增長而消滅的色以提起三相。怎樣的呢？即他作這樣的觀察：「於舉足時轉起的諸界及所造色等一切諸法，不能到達向前，必於彼處（舉足）而滅。所以是無常、苦、無我。於向前轉起的色不至於伸足，於伸足轉起的不至於下足，於下足轉起的不至於置足，於置足轉起的不至於踏地，必於彼處而滅。如是於此處（於六部分中的任何部分）生起的（色）不能到達其他的部分，即於此處一節節、一連結一連結、一分分的破壞了諸行，正如放在鍋內炒的胡麻子而作答答之聲的（破壞了）一樣。所以（此色）是無常、苦、無我」。如是觀諸行節節破壞者的思惟於色是很微細的。
關於這微細的（思惟的）譬喻如下：如一位使用慣了木柴和藁等火把的鄉下人，從未見過油燈的，一旦進城來，看見店內輝煌的燈火，向一人道：「朋友，這樣美麗的是什麼」？此人回答他說：「這有什麼美麗？不過是燈火而已。由於油盡及燈芯盡，則此（燈的）去路將不可得而見了」。另一人（第三者）對他（指第二者）說：「此說尚屬粗淺。因為這燈芯次第的燃燒三分之每一分的燈焰都不能到達其他的部分便滅了的」。另有一人對他（指第三者）說：「此說亦屬粗淺。因為燈焰是滅於這（燈芯的）每一指長之間，每半指之間，每一線之處，每一絲之處，都不能到達另一絲的」。然而除了一絲絲卻不可能得見有燈焰的。
此（譬喻）中：一人之智在「由於油盡及燈芯盡，則此燈的去路將不可得而見了」，是譬如瑜伽者以取捨（從生至死）限定一百年的色中而提起三相。一人之智在「這燈芯的三分之每一分的燈焰都不能到達其他的部分便滅了的」，是譬如瑜伽者於區劃一百年為三分的年齡的增長而消滅的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於這（燈芯的）每一指長之間，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者於區限十年、五年、三年、二年、一年的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於每半指之間，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者以季節而分一年為三分及六分，於所限的四個月及二個月的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於一線之處，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者於所區劃的黑分、白分及晝夜，並於所分劃一晝夜為六分的早晨等的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於一絲絲之處，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者於所區劃的往還等及舉足等的一一部分的色中而提起三相。
住滅正受時，為觸幾觸？
雜阿含568經
復問：「尊者！住滅正受時，為觸幾觸？」答言：「長者！觸不動，觸無相，觸無所有。」
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中阿含211經--大拘絺羅經
1.復問曰：賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時觸幾觸？尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三？一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。...
2.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣生不移動定耶？尊者大拘絺羅答曰：有四因四緣生不移動定。云何為四？若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂四因四緣生不移動定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。3.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無所有定耶？尊者大拘絺羅答曰：有三因三緣生無所有定。云何為三？若比丘度一切色想，至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣生無所有定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
4.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無想定？尊者大拘絺羅答曰：有二因二緣生無想定。云何為二？一者不念一切想，二者念無想界。是謂二因二緣生無想定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
5.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣住無想定耶？尊者大拘絺羅答曰：有二因二緣住無想定。云何為二？一者不念一切想，二者念無想界。是謂二因二緣住無想定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
6.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣從無想定起？尊者大拘絺羅答曰：有三因三緣從無想定起。云何為三？一者念一切想，二者不念無想界，三者因此身因六處緣命根，是謂三因三緣，從無想定起。如是，彼二尊更相稱歎善哉善哉，更互所說，歡喜奉行。從坐起去。
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瑜伽師地論卷十二
云何出滅定時，觸三種觸：一、不動觸，二、無所有觸，三、無相觸？謂出定時，多由三境而出於定：一、由有境，二、由境境，三、由滅境。由此三境，於出定時，如其次第，觸三種觸。(4.1.3.4.3.5) kathaṃ nirodhād vyutthitas trīn sparśān spṛṣati: āniñjyam ākiṃcanyam ānimittam? yadbhūyasā tasyāḥ samāpatter vyuttiṣṭhamānas trividhenālambanena vyuttiṣṭhate: bhavālambanena viṣayālambanena nirodhālambanena ca; taiś ca vyuttiṣṭhamāno yathākramam eva trīn sparśān spṛśati|
[解]什麼是出滅盡定的時候，會觸到三種境界：一、是不動觸，二、是無所有觸，三、是無相觸？出定的時候，多數是由於三種境界才能出定的。哪三種境？一、由有境，二、由境境，三、由滅境。由於這三種境界在出定的時候，按照這三種境界的次第，就接觸到前面那三種觸。
緣於有境而出定時，無有我慢擾動其心，謂此為我而起我慢，或計未來我當有等，乃至廣說。是故說言：觸不動觸。
tatra bhavālambanena vyuttiṣṭhamānasya na bhavati cetasa iñjitatvam: asmīty ayam aham asmīti vā bhaviṣyāmīti veti vistaraḥ| ata ānijyaṃ sparśaṃ spṛśatīty ucyate|
[解]緣於六根、六識的有境而出定的時候，不會執著六根六識是我，不會有我慢的煩惱擾動其心，而認為：我能入滅盡定，你不能。或是認為：將來我還是有怎麼怎麼地，各式各樣的虛妄分別，乃至廣說。此行者接觸到此六根、六識，卻沒有我慢的分別，所以不為我慢所動搖，因此說為觸不動觸。
緣於境境而出定時，無貪所有、無瞋所有、無癡所有。是故言：觸無所有觸。
viṣayā lambanena vyuttiṣṭhamānasya na rāgakiṃcanaṃ bhavati, na dveṣakiṃcanaṃ bhavati, na mohakiṃcanam| tasmād ākiṃcanyaṃ sparśaṃ spṛśatīty ucyate|
[解]緣於六種外境的境界而出定的時候，此行者接觸到色聲香味觸法一切境界，沒有貪，也沒有瞋，也沒有癡，因此說為觸無所有觸。
緣於滅境而出定時，於一切相不思惟故，緣無相界。是故說言：觸無相觸。如是已說靜慮、解脫、等持、等至。
nirodhālambanena vyuttiṣṭhamā[naḥ sa] rvanimittānām amanasikārād animittaṃ dhātum ālambate| tasmād animittaṃ sparśaṃ spṛśatīty ucyate|
[解]緣於無一切相的滅境而出定的時候，因為對於一切相不思惟的緣故，緣無相界，因此說為觸無相觸。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
又問：聖者諸苾芻等出滅定時，為觸幾觸？
苾芻尼告毘舍佉言：觸三種觸。一、不動觸。二、無所有觸。三、無相觸。
11.問：如是三觸有何差別？
1)尊者世友作如是說：空無邊處、識無邊處，是不動觸。無所有處，是無所有觸。非想非非想處，是無相觸。
2)有說：空是不動觸，無願是無所有觸，無相是無相觸。
3)有說：無漏無所有處，緣涅槃者，具名三觸。謂無漏故，名不動觸。無所有處攝故，名無所有觸。緣涅槃故，名無相觸。
4)大德說曰：諸苾芻等出滅定時，若起非想非非想處心，不起餘不同分心，當言觸無相觸。若起無所有處不同分心，當言觸無所有觸。若起識無邊處不同分心，當言觸不動觸。由此理趣，餘五有想定，應知亦爾。謂空無邊處及四靜慮。由此次第，入滅定不，則由此出。由此次第，出滅定不，則由此入。如由此次第，而睡不，則由此覺。由此次第而覺不，則由此睡。彼亦如是。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
1.問：住滅盡定得經幾時？
1)答：欲界有情諸根大種，由段食住。若久在定，則在定時，身雖無損，後出定時，身便散壞。故住此定，但應少時。極久不得過七晝夜，段食盡故。云何知然？曾聞於一僧伽藍中，有一苾芻得滅盡定，食時將至，著衣持鉢，詣食堂中。是日打揵穉少晚。彼苾芻以精勤故，便作是念：我何為空過？此時不修於善，遂不觀後際。則立誓願入於滅定，乃至打揵穉當出時。彼僧伽藍有難事起，諸苾芻等散往他處。經於三月難事方解，苾芻還集僧伽藍中，纔打揵穉。彼苾芻從定而出，則便命終。
2)復有一苾芻得滅盡定，而常乞食。於日初分，著衣持鉢，方欲詣村。遇天大雨，恐壞衣色，少時停住。則作是念：我何為空過，此時不修於善。遂不觀後際，則立誓願，入於滅定。乃至雨止當出。有說：爾時雨經半月。有說：一月其雨方止。彼從定出，則便命終。由此故知，生於欲界。若久在定，則在定時，身雖無損，後出定時，身便散壞。故住此定，但應少時，極久不得過七晝夜。
3)色界有情諸根大種，不由段食之所任持故。住此定，或經半劫，或經一劫，或復過此。
2.問：若有苾芻不立誓願入滅盡定，云何當出？
1)答：法爾應出，如有心定。
2)又彼苾芻或欲飲食，或欲便利。以彼在定，雖不為損，出則致患故。由此因必應出定。
3.問：異生能入滅盡定不？
1)尊者世友說：不能入。契經說：為聖者定故。若異生能入者，亦應名異生定。
2)有說：異生必欣上地，離下地染，如尺蠖虫。非想非非想處無上地可欣故，諸異生不能離彼染。若不離彼見所斷染，必無有能入滅盡定故，諸異生不能入此定。
3)有說：異生如如入定，則如是如是身心安息，由安息故加行慢緩，是以不能入滅盡定。
4)大德說曰：異生不能入滅盡定，以諸異生如如入定，則如是如是我見堅牢。怖邊際滅，起深坑想，是故不能入滅盡定。
復問：「尊者！住滅正受時，為觸幾觸？」答言：「長者！觸不動，觸無相，觸無所有。」
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中阿含211經--大拘絺羅經
1.復問曰：賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時觸幾觸？尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三？一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。...
2.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣生不移動定耶？尊者大拘絺羅答曰：有四因四緣生不移動定。云何為四？若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂四因四緣生不移動定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。3.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無所有定耶？尊者大拘絺羅答曰：有三因三緣生無所有定。云何為三？若比丘度一切色想，至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣生無所有定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
4.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無想定？尊者大拘絺羅答曰：有二因二緣生無想定。云何為二？一者不念一切想，二者念無想界。是謂二因二緣生無想定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
5.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣住無想定耶？尊者大拘絺羅答曰：有二因二緣住無想定。云何為二？一者不念一切想，二者念無想界。是謂二因二緣住無想定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
6.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣從無想定起？尊者大拘絺羅答曰：有三因三緣從無想定起。云何為三？一者念一切想，二者不念無想界，三者因此身因六處緣命根，是謂三因三緣，從無想定起。如是，彼二尊更相稱歎善哉善哉，更互所說，歡喜奉行。從坐起去。
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瑜伽師地論卷十二
云何出滅定時，觸三種觸：一、不動觸，二、無所有觸，三、無相觸？謂出定時，多由三境而出於定：一、由有境，二、由境境，三、由滅境。由此三境，於出定時，如其次第，觸三種觸。(4.1.3.4.3.5) kathaṃ nirodhād vyutthitas trīn sparśān spṛṣati: āniñjyam ākiṃcanyam ānimittam? yadbhūyasā tasyāḥ samāpatter vyuttiṣṭhamānas trividhenālambanena vyuttiṣṭhate: bhavālambanena viṣayālambanena nirodhālambanena ca; taiś ca vyuttiṣṭhamāno yathākramam eva trīn sparśān spṛśati|
[解]什麼是出滅盡定的時候，會觸到三種境界：一、是不動觸，二、是無所有觸，三、是無相觸？出定的時候，多數是由於三種境界才能出定的。哪三種境？一、由有境，二、由境境，三、由滅境。由於這三種境界在出定的時候，按照這三種境界的次第，就接觸到前面那三種觸。
緣於有境而出定時，無有我慢擾動其心，謂此為我而起我慢，或計未來我當有等，乃至廣說。是故說言：觸不動觸。
tatra bhavālambanena vyuttiṣṭhamānasya na bhavati cetasa iñjitatvam: asmīty ayam aham asmīti vā bhaviṣyāmīti veti vistaraḥ| ata ānijyaṃ sparśaṃ spṛśatīty ucyate|
[解]緣於六根、六識的有境而出定的時候，不會執著六根六識是我，不會有我慢的煩惱擾動其心，而認為：我能入滅盡定，你不能。或是認為：將來我還是有怎麼怎麼地，各式各樣的虛妄分別，乃至廣說。此行者接觸到此六根、六識，卻沒有我慢的分別，所以不為我慢所動搖，因此說為觸不動觸。
緣於境境而出定時，無貪所有、無瞋所有、無癡所有。是故言：觸無所有觸。
viṣayā lambanena vyuttiṣṭhamānasya na rāgakiṃcanaṃ bhavati, na dveṣakiṃcanaṃ bhavati, na mohakiṃcanam| tasmād ākiṃcanyaṃ sparśaṃ spṛśatīty ucyate|
[解]緣於六種外境的境界而出定的時候，此行者接觸到色聲香味觸法一切境界，沒有貪，也沒有瞋，也沒有癡，因此說為觸無所有觸。
緣於滅境而出定時，於一切相不思惟故，緣無相界。是故說言：觸無相觸。如是已說靜慮、解脫、等持、等至。
nirodhālambanena vyuttiṣṭhamā[naḥ sa] rvanimittānām amanasikārād animittaṃ dhātum ālambate| tasmād animittaṃ sparśaṃ spṛśatīty ucyate|
[解]緣於無一切相的滅境而出定的時候，因為對於一切相不思惟的緣故，緣無相界，因此說為觸無相觸。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
又問：聖者諸苾芻等出滅定時，為觸幾觸？
苾芻尼告毘舍佉言：觸三種觸。一、不動觸。二、無所有觸。三、無相觸。
11.問：如是三觸有何差別？
1)尊者世友作如是說：空無邊處、識無邊處，是不動觸。無所有處，是無所有觸。非想非非想處，是無相觸。
2)有說：空是不動觸，無願是無所有觸，無相是無相觸。
3)有說：無漏無所有處，緣涅槃者，具名三觸。謂無漏故，名不動觸。無所有處攝故，名無所有觸。緣涅槃故，名無相觸。
4)大德說曰：諸苾芻等出滅定時，若起非想非非想處心，不起餘不同分心，當言觸無相觸。若起無所有處不同分心，當言觸無所有觸。若起識無邊處不同分心，當言觸不動觸。由此理趣，餘五有想定，應知亦爾。謂空無邊處及四靜慮。由此次第，入滅定不，則由此出。由此次第，出滅定不，則由此入。如由此次第，而睡不，則由此覺。由此次第而覺不，則由此睡。彼亦如是。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
1.問：住滅盡定得經幾時？
1)答：欲界有情諸根大種，由段食住。若久在定，則在定時，身雖無損，後出定時，身便散壞。故住此定，但應少時。極久不得過七晝夜，段食盡故。云何知然？曾聞於一僧伽藍中，有一苾芻得滅盡定，食時將至，著衣持鉢，詣食堂中。是日打揵穉少晚。彼苾芻以精勤故，便作是念：我何為空過？此時不修於善，遂不觀後際。則立誓願入於滅定，乃至打揵穉當出時。彼僧伽藍有難事起，諸苾芻等散往他處。經於三月難事方解，苾芻還集僧伽藍中，纔打揵穉。彼苾芻從定而出，則便命終。
2)復有一苾芻得滅盡定，而常乞食。於日初分，著衣持鉢，方欲詣村。遇天大雨，恐壞衣色，少時停住。則作是念：我何為空過，此時不修於善。遂不觀後際，則立誓願，入於滅定。乃至雨止當出。有說：爾時雨經半月。有說：一月其雨方止。彼從定出，則便命終。由此故知，生於欲界。若久在定，則在定時，身雖無損，後出定時，身便散壞。故住此定，但應少時，極久不得過七晝夜。
3)色界有情諸根大種，不由段食之所任持故。住此定，或經半劫，或經一劫，或復過此。
2.問：若有苾芻不立誓願入滅盡定，云何當出？
1)答：法爾應出，如有心定。
2)又彼苾芻或欲飲食，或欲便利。以彼在定，雖不為損，出則致患故。由此因必應出定。
3.問：異生能入滅盡定不？
1)尊者世友說：不能入。契經說：為聖者定故。若異生能入者，亦應名異生定。
2)有說：異生必欣上地，離下地染，如尺蠖虫。非想非非想處無上地可欣故，諸異生不能離彼染。若不離彼見所斷染，必無有能入滅盡定故，諸異生不能入此定。
3)有說：異生如如入定，則如是如是身心安息，由安息故加行慢緩，是以不能入滅盡定。
4)大德說曰：異生不能入滅盡定，以諸異生如如入定，則如是如是我見堅牢。怖邊際滅，起深坑想，是故不能入滅盡定。
入滅正受者，云何順趣、流注、浚輸？
雜阿含568經
復問：「尊者！入滅正受者，云何順趣、流注、浚輸？」答言：「長者！入滅正受者，順趣於離、流注於離、浚輸於離；順趣於出、流注於出、浚輸於出；順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」
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大毘婆沙論卷第一百五十三
1.復問：聖者諸苾芻等出滅定時，其心何所隨順？何所轉近？何所垂入？
苾芻尼言：諸苾芻等出滅定時，其心隨順離，轉近離，垂入離。
2.問：此中說何法名離？
1)有說：滅定名離。若作是說滅定名離者，彼說：
若世俗心出，則二緣故。其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故，及所緣故。
若無漏心出，苦集智相應者，則一緣故，其心隨順離，轉近離，垂入離。謂所緣故，非意樂故。
若滅道智相應者，則其心非意樂故，非所緣故。隨順離，轉近離，垂入離。
2)有說：涅槃名離。若作是說涅槃名離者。彼說：
若世俗心出，則其心非意樂故，非所緣故。隨順離，轉近離，垂入離。
若無漏心出，苦集道智相應者，則一緣故，其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故，非所緣故。
若滅智相應者，則二緣故，其心隨順離，轉近離垂入離。謂意樂故，及所緣故。
3)有說：滅定、涅槃名離。若作是說滅定涅槃名離者，彼說：
若世俗心出及無漏心出，苦集滅智相應者。總而言之，則二緣故。其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故及所緣故。
若道智相應者，則一緣故。其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故，非所緣故。
復問：「尊者！入滅正受者，云何順趣、流注、浚輸？」答言：「長者！入滅正受者，順趣於離、流注於離、浚輸於離；順趣於出、流注於出、浚輸於出；順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」
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大毘婆沙論卷第一百五十三
1.復問：聖者諸苾芻等出滅定時，其心何所隨順？何所轉近？何所垂入？
苾芻尼言：諸苾芻等出滅定時，其心隨順離，轉近離，垂入離。
2.問：此中說何法名離？
1)有說：滅定名離。若作是說滅定名離者，彼說：
若世俗心出，則二緣故。其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故，及所緣故。
若無漏心出，苦集智相應者，則一緣故，其心隨順離，轉近離，垂入離。謂所緣故，非意樂故。
若滅道智相應者，則其心非意樂故，非所緣故。隨順離，轉近離，垂入離。
2)有說：涅槃名離。若作是說涅槃名離者。彼說：
若世俗心出，則其心非意樂故，非所緣故。隨順離，轉近離，垂入離。
若無漏心出，苦集道智相應者，則一緣故，其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故，非所緣故。
若滅智相應者，則二緣故，其心隨順離，轉近離垂入離。謂意樂故，及所緣故。
3)有說：滅定、涅槃名離。若作是說滅定涅槃名離者，彼說：
若世俗心出及無漏心出，苦集滅智相應者。總而言之，則二緣故。其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故及所緣故。
若道智相應者，則一緣故。其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故，非所緣故。
云何為出滅正受？
雜阿含568經
復問：「尊者！云何為出滅正受？」答言：「長者！出滅正受者，亦不念言：『我今出正受，我當出正受。』然先已作方便心，如其先心而起。」
復問：「尊者！起滅正受者，何法先起？為身行？為口行？為意行耶？」答言：「長者！從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。」
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中阿含211經--大拘絺羅經
復問曰：賢者拘絺羅！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？尊者大拘絺羅答曰：比丘從滅盡定起時，不如是念：我從滅盡定起。比丘從無想定起時，作如是念：我為有想，我為無想？從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。...
復問曰：賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時，先生何法？為身行，口、意行耶？尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，先生意行，次生口行，後生身行。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
1.問：聖者諸苾芻等，念何當言出滅盡定。
苾芻尼告毘舍佉言：諸苾芻等出滅定時，終不念言：我今出滅定，或復當出。然彼身命六處為緣，及本要期，出滅盡定。或由飢渴便利所惱。在定雖不為損，出則作患故。彼法爾出於滅定。
2.復問：聖者諸苾芻等出滅定時，先起何法？身行耶？語行耶？意行耶？
苾芻尼言：諸苾芻等出滅定時，先起意行，次身行，後語行。
3.問：出滅定時起意行可爾，身、語行云何？謂從第四靜慮，入第三靜慮時，身行方起。從第二靜慮，入初靜慮時，語行方起。如何可說出滅定時，起身語行？
答：出滅定時，有近有遠，近起意行，遠起身語行。又從滅定起，乃至入初靜慮，皆名出滅定時。
復問：「尊者！云何為出滅正受？」答言：「長者！出滅正受者，亦不念言：『我今出正受，我當出正受。』然先已作方便心，如其先心而起。」
復問：「尊者！起滅正受者，何法先起？為身行？為口行？為意行耶？」答言：「長者！從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。」
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中阿含211經--大拘絺羅經
復問曰：賢者拘絺羅！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？尊者大拘絺羅答曰：比丘從滅盡定起時，不如是念：我從滅盡定起。比丘從無想定起時，作如是念：我為有想，我為無想？從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。...
復問曰：賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時，先生何法？為身行，口、意行耶？尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，先生意行，次生口行，後生身行。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
1.問：聖者諸苾芻等，念何當言出滅盡定。
苾芻尼告毘舍佉言：諸苾芻等出滅定時，終不念言：我今出滅定，或復當出。然彼身命六處為緣，及本要期，出滅盡定。或由飢渴便利所惱。在定雖不為損，出則作患故。彼法爾出於滅定。
2.復問：聖者諸苾芻等出滅定時，先起何法？身行耶？語行耶？意行耶？
苾芻尼言：諸苾芻等出滅定時，先起意行，次身行，後語行。
3.問：出滅定時起意行可爾，身、語行云何？謂從第四靜慮，入第三靜慮時，身行方起。從第二靜慮，入初靜慮時，語行方起。如何可說出滅定時，起身語行？
答：出滅定時，有近有遠，近起意行，遠起身語行。又從滅定起，乃至入初靜慮，皆名出滅定時。
云何入滅正受？
雜阿含568經
復問：「尊者！云何入滅正受？」答言：「長者！入滅正受，不言：『我入滅正受，我當入滅正受。』然先作如是漸息方便，如先方便向入正受。」
復問：「尊者！入滅正受時，先滅何法？為身行？為口行？為意行耶？」答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次身行，次意行。」
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中阿含211經--大拘絺羅經
復問曰：「賢者拘絺羅！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？尊者大拘絺羅答曰：比丘入滅盡定者，想及知滅。比丘入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。...
復問曰：賢者拘絺羅！比丘入滅盡定時先滅何法？為身行，為口、意行耶？尊者大拘絺羅答曰：比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
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瑜伽師地論卷十二
復次，云何滅盡三摩缽底？謂已離無所有處欲，暫安住想作意為先，諸心心法滅。
(4.1.3.4.1) nirodhasamāpattiḥ katama? ākiṃcanyāyatanavītarāgasya vihārasaṃjñā pūrvakeṇa manasikāreṇa cittacaitasikānāṃ dharmāṇāṃ nirodhaḥ|
[解]復次，什麼是滅盡三摩缽底呢？此行者是三果聖人，已遠離無所有處定的欲，對於無所有處定不執著，不愛著。此行者，生起想要讓心暫時的安住不動，首先有這樣的作意，然後修滅盡定。修成功的時候，一切的心、心所法滅而不生起。
問：以何方便入此等至？答：若諸聖者，已離無所有處欲，或依非想非非想處相而入於定，或依滅盡相而入於定。依非想非非想處相而入定者，謂於此二心深生厭捨，非想非非想處進趣所緣皆滅盡故，心便寂滅。依滅盡相而入定者，亦復如是。
(4.1.3.4.2) tāṃ punaḥ kathaṃ samāpadyate? ākiṃcanyāyatanavītarāgasya naivasaṃjñānāsaṃjñāyatananimittasamāpanno vā nirodhānimittasamāpanno vā tatra naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanasamāpannasya tadūrdhvaṃ cittam adhyupekṣamāṇasya naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanoccalitam ālambanasaṃniruddhaṃ cittaṃ nirudhyate| evaṃ nirodhānimittasamāpannasya|
[解]問：用什麼方法能進入此滅盡定等至呢？答：若是諸聖者，已經捨離無所有處的欲，或是依照非想非非想處的相，而入於滅盡定，這是一個方法。第二個方法，或是依照滅盡一切相，就是無相，就是內心不緣一切相，而入於滅盡定。如何依非想非非想處相而入滅盡定呢？對於無所有處定的心，非想非非想處定的心，這兩個心，深深的生起厭惡。想要再向前進步要有一個所緣境，若是棄捨非想非非想處，再向前進沒有所緣境，沒有所緣境，心就寂滅、不起，這叫做依非想非非想處相而入於滅盡定。如何依滅盡相而入滅盡定呢？也是這樣。
《披尋記》四三六頁：謂於此二深生厭捨等者：下地麤想及與無想，是名為二。旣於此二生厭捨已，爾時唯有微細想，緣無相境轉，是故說言非想非非想處。今依彼處，暫安住想，作意無先，心求上進，心上進時，求上所緣，竟無所得，無所得故，滅而不轉。如〈聲聞地〉說。(陵本三十三卷十五頁)由是說言進趣所緣，皆滅盡故，心便寂滅。
依滅盡相至亦復如是者：此滅盡相，謂無相定，於一切想不思惟故。《顯揚論》說：或入非想非非想處定，或復上進，或入無相定，或復上進，乃至廣說。(《顯揚》一卷十四頁)由是當知此滅盡相，即無相定；以此為依，進趣所緣皆滅盡故，心便寂滅，由是說言亦復如是。
[解]依滅盡相至亦復如是者：此滅盡相，就是內心一切相都不現前，因為對於一切相都不思惟的緣故。《顯揚論》說：或是進入非想非非想處定，由非想非非想處定這方法向前進步。或是入於無相定，由無相定這方法向前進步，乃至廣說。由是當知此滅盡相，即無相定。依無相定而入定，心不思惟一切相，就是沒有所緣境，心便寂滅，所以叫做亦復如是。
將欲趣入滅盡定時，有二種法，多有所作。謂奢摩他、毘缽舍那。云何奢摩他？云何毘缽舍那？云何此二多有所作？謂於此義中，八次第定，名奢摩他；所有聖慧，名毘缽舍那。於此二中，隨闕一種即不能入滅盡等至，要具此二方能趣入，是故此二多有所作。
(4.1.3.4.3.1) nirodhaṃ samāpadyamānasya dvau dharmau bahukarau bhavataḥ śamatho vipaśyanā ca| tatra katamaḥ śamathaḥ? katamā vipaśyanā? katham etāv eva bahukarau bhavataḥ? śamatho'sminn arthe 'ṣṭāv anupūrvasamāpattayaḥ, vipaśyanāryā prajñā| tadekataravaikalyān na samāpattiḥ| ubhau bhūtvā bahukarau bhavataḥ| (p206)
[解]將要趣入滅盡定的時候，有兩種法對進入滅盡定而言，有許多的作用。哪二法？就是止與觀。什麼是奢摩他呢？什麼是毗缽舍那呢？什麼是此二多有所作？在這個修滅盡定的意義中，由初禪到二禪，二禪到三禪到四禪，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，八個次第定，就叫做奢摩他。在奢摩他裏面，修四念處觀身受心法是苦，是無常，是無我，是名為聖慧，是名為毗缽舍那。在這止觀二者之中，只要少一種，就不能進入滅盡等至；要具足此二個，才能趣入滅盡等至，因此這二法有許多的作用。
問：入滅定時，云何次第滅三種行？答：此有二種，謂行時、住時。若於行時，亦起言說，於初靜慮有此作用，有語行故。若於住時，從第二靜慮已上次第定力，彼三種行次第而滅。當知出時，由逆次第，次第而起。
(4.1.3.4.3.2) nirodhaṃ samāpadyamānasya katham anupūrveṇa trayaḥ saṃskārā nirudhyante? dvayam idam: cāro vihāraś ca| tatra cāre vartamānaḥ kathām api karoti| tatra prathamasya dhyānasya vyāpāro vāksaṃskārasadbhāvāt| yadā tu vihāram ārabhate, tadā teṣāṃ dvitīyād dhyānāt prabhṛty anupūrvasamāpatter anupūrvanirodhaḥ| evaṃ vyutthāne'pi pratilomam utpattir draṣṭavyā|
[解]問：入滅盡定的時候，怎麼樣的次第滅除三種行呢？答：這裡有二種，活動的時候，住的時候。若是在活動的時候，內心裡面有尋伺，就會發出來種種的言論，這時候也是有意行，也有身行。在初禪的時候，有語言的作用。若是在住的時候，從第二禪以上，按照所住定的次第。這三種行按照次第就不現前了。應該知道從滅盡定出來的時候。和前面那個次第相逆。次第出來意行、身行、語行。
《披尋記》四三七頁：云何次第滅三種行者：行有三種：謂身行、語行、意行，入出息風名為身行，尋伺名語行，受想名意行。此三種行入滅定時，次第皆滅。
於初靜慮有此作用等者：初靜慮中有尋伺故，名有語行。由此語行為言說因，名有作用。
若於住時至次第而滅者：住次第定，是名為住。第二靜慮無尋無伺，名滅語行。第四靜慮無入出息，名滅身行。乃至非想非非想處心求上進，竟無所得，無受想故，名滅意行。如是次第，滅三種行。
問：滅盡定中，諸心心法並皆滅盡，云何說識不離於身？答：由不變壞諸色根中，有能執持轉識種子阿賴耶識，不滅盡故，後時彼法從此得生。
(4.1.3.4.3.3) nirodhaṃ samāpannasya cittacaitasikā niruddhā bhavanti| kathaṃ vijñānaṃ kāyād anapakrāntaṃ bhavati? tasya hi rūpiṣv indriyeṣv apariṇateṣu pravṛttivijñānabījaparigṛhītam ālayavijñānam anuparataṃ bhavaty āyatyāṃ tadutpattidharmatāyai|
[解]問：在滅盡定中，一切心、心法都滅盡不起，如何說識不離於身呢？答：因為在沒有變壞的眼、耳、鼻、舌、身這些色根中，尚有能夠執持六轉識種子的阿賴耶識，阿賴耶識沒有滅的緣故，之後，從滅盡定出來的時候，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，從此阿賴耶識中轉識的種子，生起現行。
問：入滅定時，無有分別：我當入定，我當出定。正在定時，心寂滅故，遠離加行；將出定時，心先滅故，亦無作意。云何能入？云何能出？答：先於其心善修治故。若有諸行、諸狀、諸相，能入於定，能出於定，於彼修習極多修習，由修習故，任運能入，任運能出。
(4.1.3.4.3.4) kathaṃ nirodhaṃ samāpadyamānasya naivaṃ bhavati: "ahaṃ nirodhaṃ samāpadye" vā "vyuttiṣṭhe" vā? samāpattikāle nirabhisaṃskāreṇa cittanirodhāt, vyutthānakāle pūrvaniruddhatvāc cittasya| kathaṃ pūrvam anena tac cittaṃ pariṣkṛtaṃ bhavati? tena yair ākāraliṅganimittais tatra samā- (p207) pattir vyutthānaṃ cāsevitaṃ bhavati bahulīkṛtam, teṣāṃ bhāvitatvāt svarasena samāpadyate vyuttiṣṭhate ca|
[解]問：入滅盡定的時候，諸心心法滅，就是沒有分別，如何說：我將要入定，我將要出定？正在定的時候，因為心已經滅而不活動的緣故，心遠離分別，沒有加行。將要出定的時候，因為心先前已經滅，沒有分別，也不會作意。那要怎麼樣入定？怎麼樣出定呢？答：因為先前對於他的心，已能善巧地修習與對治的緣故。若有諸行、諸狀、諸相，善能入定，也能出於定。什麼是諸行呢？以非想非非想處定為依止，想要在再進一步，得不到所緣境，心寂滅，能入滅盡定。若是以無相定而入於滅盡定，不思惟一切相，心寂滅，能入滅盡定，這叫做諸行。什麼是諸狀、諸相呢？就是入定之前要作意：我現在要入滅盡定，什麼情況下我要出定。對那些行、狀、相，常常修習，極多修習，由於常常修習的緣故，自然可以入定，也可以出定。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
如契經說：毘舍佉鄔波索迦，詣達磨陣那苾芻尼所。
1.問言：聖者諸苾芻等念何當言入滅盡定。苾芻尼告毘舍佉言：諸苾芻等入滅定時，終不念言：我今入滅定，或復當入。然由先時調練心故，心轉微細，隨順趣入。
2.問：將欲入滅定時，先敷繩床，次洗足已，結跏趺坐，端身繫念，後便入定。於此中間，豈不作念：我今入滅定，或復當入。
答：遠加行中，雖有此念。而從欲界善心，無間入初靜慮。乃至漸次，入滅盡定。於此隣近加行位中，必不念言：我今入滅定，或復當入復。
...
3.又問：聖者諸苾芻等入滅定時，先滅何法？身行耶？語行耶？意行耶？
苾芻尼言：諸苾芻等入滅定時，先滅語行，次身行，後意行。
4.問：入滅定時，滅意行可爾。身、語行云何？謂從初靜慮，入第二靜慮時，語行已滅。從第三靜慮，入第四靜慮時，身行已滅。如何方說入滅定時，滅身、語行？
答：入滅定時，有遠有近。遠滅身語行，近滅意行。又從入初靜慮，乃至入非想非非想處，皆名入滅定時。為入滅定，起此諸地，現在前故，是故無過。
復問：「尊者！云何入滅正受？」答言：「長者！入滅正受，不言：『我入滅正受，我當入滅正受。』然先作如是漸息方便，如先方便向入正受。」
復問：「尊者！入滅正受時，先滅何法？為身行？為口行？為意行耶？」答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次身行，次意行。」
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中阿含211經--大拘絺羅經
復問曰：「賢者拘絺羅！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？尊者大拘絺羅答曰：比丘入滅盡定者，想及知滅。比丘入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。...
復問曰：賢者拘絺羅！比丘入滅盡定時先滅何法？為身行，為口、意行耶？尊者大拘絺羅答曰：比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
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瑜伽師地論卷十二
復次，云何滅盡三摩缽底？謂已離無所有處欲，暫安住想作意為先，諸心心法滅。
(4.1.3.4.1) nirodhasamāpattiḥ katama? ākiṃcanyāyatanavītarāgasya vihārasaṃjñā pūrvakeṇa manasikāreṇa cittacaitasikānāṃ dharmāṇāṃ nirodhaḥ|
[解]復次，什麼是滅盡三摩缽底呢？此行者是三果聖人，已遠離無所有處定的欲，對於無所有處定不執著，不愛著。此行者，生起想要讓心暫時的安住不動，首先有這樣的作意，然後修滅盡定。修成功的時候，一切的心、心所法滅而不生起。
問：以何方便入此等至？答：若諸聖者，已離無所有處欲，或依非想非非想處相而入於定，或依滅盡相而入於定。依非想非非想處相而入定者，謂於此二心深生厭捨，非想非非想處進趣所緣皆滅盡故，心便寂滅。依滅盡相而入定者，亦復如是。
(4.1.3.4.2) tāṃ punaḥ kathaṃ samāpadyate? ākiṃcanyāyatanavītarāgasya naivasaṃjñānāsaṃjñāyatananimittasamāpanno vā nirodhānimittasamāpanno vā tatra naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanasamāpannasya tadūrdhvaṃ cittam adhyupekṣamāṇasya naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanoccalitam ālambanasaṃniruddhaṃ cittaṃ nirudhyate| evaṃ nirodhānimittasamāpannasya|
[解]問：用什麼方法能進入此滅盡定等至呢？答：若是諸聖者，已經捨離無所有處的欲，或是依照非想非非想處的相，而入於滅盡定，這是一個方法。第二個方法，或是依照滅盡一切相，就是無相，就是內心不緣一切相，而入於滅盡定。如何依非想非非想處相而入滅盡定呢？對於無所有處定的心，非想非非想處定的心，這兩個心，深深的生起厭惡。想要再向前進步要有一個所緣境，若是棄捨非想非非想處，再向前進沒有所緣境，沒有所緣境，心就寂滅、不起，這叫做依非想非非想處相而入於滅盡定。如何依滅盡相而入滅盡定呢？也是這樣。
《披尋記》四三六頁：謂於此二深生厭捨等者：下地麤想及與無想，是名為二。旣於此二生厭捨已，爾時唯有微細想，緣無相境轉，是故說言非想非非想處。今依彼處，暫安住想，作意無先，心求上進，心上進時，求上所緣，竟無所得，無所得故，滅而不轉。如〈聲聞地〉說。(陵本三十三卷十五頁)由是說言進趣所緣，皆滅盡故，心便寂滅。
依滅盡相至亦復如是者：此滅盡相，謂無相定，於一切想不思惟故。《顯揚論》說：或入非想非非想處定，或復上進，或入無相定，或復上進，乃至廣說。(《顯揚》一卷十四頁)由是當知此滅盡相，即無相定；以此為依，進趣所緣皆滅盡故，心便寂滅，由是說言亦復如是。
[解]依滅盡相至亦復如是者：此滅盡相，就是內心一切相都不現前，因為對於一切相都不思惟的緣故。《顯揚論》說：或是進入非想非非想處定，由非想非非想處定這方法向前進步。或是入於無相定，由無相定這方法向前進步，乃至廣說。由是當知此滅盡相，即無相定。依無相定而入定，心不思惟一切相，就是沒有所緣境，心便寂滅，所以叫做亦復如是。
將欲趣入滅盡定時，有二種法，多有所作。謂奢摩他、毘缽舍那。云何奢摩他？云何毘缽舍那？云何此二多有所作？謂於此義中，八次第定，名奢摩他；所有聖慧，名毘缽舍那。於此二中，隨闕一種即不能入滅盡等至，要具此二方能趣入，是故此二多有所作。
(4.1.3.4.3.1) nirodhaṃ samāpadyamānasya dvau dharmau bahukarau bhavataḥ śamatho vipaśyanā ca| tatra katamaḥ śamathaḥ? katamā vipaśyanā? katham etāv eva bahukarau bhavataḥ? śamatho'sminn arthe 'ṣṭāv anupūrvasamāpattayaḥ, vipaśyanāryā prajñā| tadekataravaikalyān na samāpattiḥ| ubhau bhūtvā bahukarau bhavataḥ| (p206)
[解]將要趣入滅盡定的時候，有兩種法對進入滅盡定而言，有許多的作用。哪二法？就是止與觀。什麼是奢摩他呢？什麼是毗缽舍那呢？什麼是此二多有所作？在這個修滅盡定的意義中，由初禪到二禪，二禪到三禪到四禪，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，八個次第定，就叫做奢摩他。在奢摩他裏面，修四念處觀身受心法是苦，是無常，是無我，是名為聖慧，是名為毗缽舍那。在這止觀二者之中，只要少一種，就不能進入滅盡等至；要具足此二個，才能趣入滅盡等至，因此這二法有許多的作用。
問：入滅定時，云何次第滅三種行？答：此有二種，謂行時、住時。若於行時，亦起言說，於初靜慮有此作用，有語行故。若於住時，從第二靜慮已上次第定力，彼三種行次第而滅。當知出時，由逆次第，次第而起。
(4.1.3.4.3.2) nirodhaṃ samāpadyamānasya katham anupūrveṇa trayaḥ saṃskārā nirudhyante? dvayam idam: cāro vihāraś ca| tatra cāre vartamānaḥ kathām api karoti| tatra prathamasya dhyānasya vyāpāro vāksaṃskārasadbhāvāt| yadā tu vihāram ārabhate, tadā teṣāṃ dvitīyād dhyānāt prabhṛty anupūrvasamāpatter anupūrvanirodhaḥ| evaṃ vyutthāne'pi pratilomam utpattir draṣṭavyā|
[解]問：入滅盡定的時候，怎麼樣的次第滅除三種行呢？答：這裡有二種，活動的時候，住的時候。若是在活動的時候，內心裡面有尋伺，就會發出來種種的言論，這時候也是有意行，也有身行。在初禪的時候，有語言的作用。若是在住的時候，從第二禪以上，按照所住定的次第。這三種行按照次第就不現前了。應該知道從滅盡定出來的時候。和前面那個次第相逆。次第出來意行、身行、語行。
《披尋記》四三七頁：云何次第滅三種行者：行有三種：謂身行、語行、意行，入出息風名為身行，尋伺名語行，受想名意行。此三種行入滅定時，次第皆滅。
於初靜慮有此作用等者：初靜慮中有尋伺故，名有語行。由此語行為言說因，名有作用。
若於住時至次第而滅者：住次第定，是名為住。第二靜慮無尋無伺，名滅語行。第四靜慮無入出息，名滅身行。乃至非想非非想處心求上進，竟無所得，無受想故，名滅意行。如是次第，滅三種行。
問：滅盡定中，諸心心法並皆滅盡，云何說識不離於身？答：由不變壞諸色根中，有能執持轉識種子阿賴耶識，不滅盡故，後時彼法從此得生。
(4.1.3.4.3.3) nirodhaṃ samāpannasya cittacaitasikā niruddhā bhavanti| kathaṃ vijñānaṃ kāyād anapakrāntaṃ bhavati? tasya hi rūpiṣv indriyeṣv apariṇateṣu pravṛttivijñānabījaparigṛhītam ālayavijñānam anuparataṃ bhavaty āyatyāṃ tadutpattidharmatāyai|
[解]問：在滅盡定中，一切心、心法都滅盡不起，如何說識不離於身呢？答：因為在沒有變壞的眼、耳、鼻、舌、身這些色根中，尚有能夠執持六轉識種子的阿賴耶識，阿賴耶識沒有滅的緣故，之後，從滅盡定出來的時候，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，從此阿賴耶識中轉識的種子，生起現行。
問：入滅定時，無有分別：我當入定，我當出定。正在定時，心寂滅故，遠離加行；將出定時，心先滅故，亦無作意。云何能入？云何能出？答：先於其心善修治故。若有諸行、諸狀、諸相，能入於定，能出於定，於彼修習極多修習，由修習故，任運能入，任運能出。
(4.1.3.4.3.4) kathaṃ nirodhaṃ samāpadyamānasya naivaṃ bhavati: "ahaṃ nirodhaṃ samāpadye" vā "vyuttiṣṭhe" vā? samāpattikāle nirabhisaṃskāreṇa cittanirodhāt, vyutthānakāle pūrvaniruddhatvāc cittasya| kathaṃ pūrvam anena tac cittaṃ pariṣkṛtaṃ bhavati? tena yair ākāraliṅganimittais tatra samā- (p207) pattir vyutthānaṃ cāsevitaṃ bhavati bahulīkṛtam, teṣāṃ bhāvitatvāt svarasena samāpadyate vyuttiṣṭhate ca|
[解]問：入滅盡定的時候，諸心心法滅，就是沒有分別，如何說：我將要入定，我將要出定？正在定的時候，因為心已經滅而不活動的緣故，心遠離分別，沒有加行。將要出定的時候，因為心先前已經滅，沒有分別，也不會作意。那要怎麼樣入定？怎麼樣出定呢？答：因為先前對於他的心，已能善巧地修習與對治的緣故。若有諸行、諸狀、諸相，善能入定，也能出於定。什麼是諸行呢？以非想非非想處定為依止，想要在再進一步，得不到所緣境，心寂滅，能入滅盡定。若是以無相定而入於滅盡定，不思惟一切相，心寂滅，能入滅盡定，這叫做諸行。什麼是諸狀、諸相呢？就是入定之前要作意：我現在要入滅盡定，什麼情況下我要出定。對那些行、狀、相，常常修習，極多修習，由於常常修習的緣故，自然可以入定，也可以出定。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
如契經說：毘舍佉鄔波索迦，詣達磨陣那苾芻尼所。
1.問言：聖者諸苾芻等念何當言入滅盡定。苾芻尼告毘舍佉言：諸苾芻等入滅定時，終不念言：我今入滅定，或復當入。然由先時調練心故，心轉微細，隨順趣入。
2.問：將欲入滅定時，先敷繩床，次洗足已，結跏趺坐，端身繫念，後便入定。於此中間，豈不作念：我今入滅定，或復當入。
答：遠加行中，雖有此念。而從欲界善心，無間入初靜慮。乃至漸次，入滅盡定。於此隣近加行位中，必不念言：我今入滅定，或復當入復。
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3.又問：聖者諸苾芻等入滅定時，先滅何法？身行耶？語行耶？意行耶？
苾芻尼言：諸苾芻等入滅定時，先滅語行，次身行，後意行。
4.問：入滅定時，滅意行可爾。身、語行云何？謂從初靜慮，入第二靜慮時，語行已滅。從第三靜慮，入第四靜慮時，身行已滅。如何方說入滅定時，滅身、語行？
答：入滅定時，有遠有近。遠滅身語行，近滅意行。又從入初靜慮，乃至入非想非非想處，皆名入滅定時。為入滅定，起此諸地，現在前故，是故無過。
2019年7月25日 星期四
無常，動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器、如沫、如泡、如芭蕉、如幻、微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識、苦、空、非我、非我所、怨家、連鎖、非義、非安慰、熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法
1.雜阿含186經
如無常，如是，動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器、如沫、如泡、如芭蕉、如幻、微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識、苦、空、非我、非我所、怨家、連鎖、非義、非安慰、熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法、如毒蛇、如夢、如假借、如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。
2.大般若波羅蜜多經卷第七十八-初分天帝品第二十二之二
2.1.六界
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
1)思惟地界無常，思惟水、火、風、空、識界無常；
2)思惟地界苦，思惟水、火、風、空、識界苦；
3)思惟地界無我，思惟水、火、風、空、識界無我；
4)思惟地界不淨，思惟水、火、風、空、識界不淨；
5)思惟地界空，思惟水、火、風、空、識界空；
6)思惟地界無相，思 惟水、火、風、空、識界無相；
7)思惟地界無願，思惟水、火、風、空、識界無願；
8)思惟地界寂靜，思惟水、火、風、空、識界寂靜；
9)思惟地界遠離，思惟水、火、 風、空、識界遠離；
10)思惟地界如病，思惟水、火、風、空、識界如病；
11)思惟地界如癰，思惟水、火、風、空、識界如癰；
12)思惟地界如箭，思惟水、火、風、空、識界 如箭；
13)思惟地界如瘡，思惟水、火、風、空、識界如瘡；
14)思惟地界熱惱，思惟水、火、風、空、識界熱惱；
15)思惟地界逼切，思惟水、火、風、空、識界逼切；
16)思惟地界敗壞，思惟水、火、風、空、識界敗壞；
17)思惟地界衰朽，思惟水、火、風、空、識界衰朽；
18)思惟地界變動，思惟水、火、風、空、識界變動；
19)思惟地界速滅，思惟 水、火、風、空、識界速滅；
20)思惟地界可畏，思惟水、火、風、空、識界可畏；
21)思惟地界可厭，思惟水、火、風、空、識界可厭；
22)思惟地界有災，思惟水、火、風、 空、識界有災；
23)思惟地界有橫，思惟水、火、風、空、識界有橫；
24)思惟地界有疫，思惟水、火、風、空、識界有疫；
25)思惟地界有癘，思惟水、火、風、空、識界有癘；
26)思惟地界性不安隱，思惟水、火、風、空、識界性不安隱；
27)思惟地界不可保信，思惟水、火、風、空、識界不可保信；
28)思惟地界無生無滅，思惟水、火、風、 空、識界無生無滅；
29)思惟地界無染無淨，思惟水、火、風、空、識界無染無淨；
30)思惟地界無作無為，思惟水、火、風、空、識界無作無為。
憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
2.2.十二緣起
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
1)思惟無明無常，思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無常；
2)思 惟無明苦，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱苦；思惟無明無我，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無我；
3)思惟無明不淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不淨；
4)思惟無明空，思惟行 乃至老死愁歎苦憂惱空；
5)思惟無明無相，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無相；
6)思惟無明無願，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願；思惟無明寂靜，思惟行乃至老死愁歎苦 憂惱寂靜；
7)思惟無明遠離，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱遠離；
8)思惟無明如病，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如病；
9)思惟無明如癰，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如癰；
10)思惟無明如箭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如箭；
11)思惟無明如瘡，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如瘡；
12)思惟無明熱惱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱熱惱；
13)思惟無明逼切， 思惟行乃至老死愁歎苦憂惱逼切；
14)思惟無明敗壞，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱敗壞；
15)思惟無明衰朽，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱衰朽；
16)思惟無明變動，思惟行乃至老 死愁歎苦憂惱變動；
17)思惟無明速滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱速滅；
18)思惟無明可畏，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可畏；
19)思惟無明可厭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱 可厭；
20)思惟無明有災，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有災；
21)思惟無明有橫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有橫；
22)思惟無明有疫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有疫；
23)思惟無明有癘，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有癘；
24)思惟無明性不安隱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱性不安隱；
25)思惟無明不可保信，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可保信；
26)思惟無明無生無滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無生無滅；
27)思惟無明無染無淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無染無淨；
28)思惟無明無作無為，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱 無作無為。
憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
3.大般若波羅蜜多經卷第四百二十五-第二分帝釋品第二十五之一
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，思惟色乃至識若無常、若苦、若無我、若空、若如病、若如癰、若如箭、若如瘡、若熱惱、若逼切、若敗壞、若衰朽、若變動、若速滅、若可畏、若可厭、若有災、若有橫、若有疫、若有癘、若不安隱、若不可保信，思惟眼處乃至意處，思惟色處乃至法處，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼識界乃至意識界，思惟眼觸乃至意觸，思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，思惟地界乃至識界，亦復如是。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
4.諸法集要經卷第四-訶厭五欲品第七之餘
欲境如夢事， 亦猶尋香城， 猛熾若焰然， 諸天由是墮。
若於欲生愛， 後則為所損， 曲戾無正思， 諸天由是墮。
極下惡可厭， 流注若河源， 譬之深險坑， 諸天由是墮。
欲性本動搖， 猶風浪水月， 如蛇舌不停， 諸天由是墮。
欲如飛電轉， 亦如於陽焰， 如聚沫不堅， 諸天由是墮。
欲如迅河流， 如象耳常動， 如芭蕉不實， 諸天由是墮。
欲如彼幻事， 如金播歌果， 如魚吞其鉤， 諸天由是墮。
當以真實智， 斷除於欲境， 解脫不善果， 及諸不饒益。
起妄想思惟， 於欲生欣樂， 則為欲羂拘， 壽命豈能久？
眾生心輕動， 咸為欲所牽， 愚癡無覺知， 彼為自欺誑。
若為欲境動， 則是諸苦本， 如乾闥婆城， 當知不久住。
若於欲生貪， 彼瞋則隨轉， 如是諸眾生， 速趣於惡道。
是故彼正士， 捨欲除瞋恚， 離癡等過失， 顯發於明慧。
若人厭欲境， 悟彼如深冤， 以智為良朋， 速證真常果。
於欲不生著， 得離諸垢染， 斯為具智人， 諸天咸敬奉。
善超欲淤泥， 能與眾生樂， 心離縛寂靜， 降伏諸魔軍。
5.visuddhimagga 20. Maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddeso
Cattārīsākāraanupassanākathā
697. So tasseva pañcasu khandhesu aniccadukkhānattasammasanassa thirabhāvatthāya, yaṃ taṃ bhagavatā ‘‘katamehi cattārīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, katamehi cattārīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamatī’’ti etassa vibhaṅge –
(2)( 以四十行相思惟五蘊 )
為了鞏固彼(瑜伽者)於五蘊的無常、苦及無我的思惟，而世尊說: 「 以怎樣的四十行相而獲得隨順忍?以怎樣的四十行相入於正決定?」
Translated from the Pali by Bhikkhu Ñāṇamoli
[STRENGTHENING OF C OMPREHENSION IN FORTY WAYS ]
18. Now, when the Blessed One was expounding conformity knowledge, he [asked the question]: “By means of what forty aspects does he acquire liking that is in conformity? By means of what forty aspects does he enter into the certainty of rightness?” (P‘8).
‘‘Pañcakkhandhe aniccato, dukkhato, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhato, parato, palokato, ītito, upaddavato, bhayato, upasaggato, calato, pabhaṅguto, addhuvato, atāṇato, aleṇato, asaraṇato, rittato, tucchato, suññato, anattato, ādīnavato, vipariṇāmadhammato, asārakato, aghamūlato, vadhakato, vibhavato, sāsavato, saṅkhatato, mārāmisato, jātidhammato, jarādhammato, byādhidhammato, maraṇadhammato , sokadhammato, paridevadhammato, upāyāsadhammato, saṃkilesikadhammato’’ti (paṭi. ma. 3.37) –
其分別的方法是這樣的: 「 他觀五蘊是無常、苦、病、癰、箭、惡、疾、敵、毀、難、禍、怖畏、災患，動、壞、不恒、非保護所、非避難所、非歸依處、無、虛、空、無我、患、變易法、不實、惡之根、殺戮者、不利、有漏、有為、魔食、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、惱法、雜染法」
In the answer to it comprehension of impermanence, etc., is set forth by him analytically in the way beginning: “[Seeing] the five aggregates as impermanent, as painful, as a disease, a boil, a dart, a calamity, an affliction, as alien, as disintegrating, as a plague, a disaster, a terror, a menace, as fickle, perishable, unenduring, as no protection, no shelter, no refuge, as empty, vain, void, not-self, as a danger, as subject to change, as having no core, as the root of calamity, as murderous, as due to be annihilated, as subject to cankers, as formed, as Mára’s bait, as subject to birth, subject to ageing, subject to illness, subject to death, subject to sorrow, subject to lamentation, subject to despair, subject to defilement.
Cattārīsāya ākārehi,
‘‘Pañcakkhandhe aniccato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamatī’’tiādinā (paṭi. ma. 3.38) nayena, Anulomañāṇaṃ vibhajantena pabhedato aniccādisammasanaṃ vuttaṃ. Tassāpi vasena ime pañcakkhandhe sammasati.
以此等四十行相而觀五蘊無常者，「獲得隨順忍」；而觀五蘊之滅是涅槃者，「入於正決定」，世尊以此等分別隨順智的方法，以(四十行相的)區別而說無常等的思惟，亦即以此而思惟此等五蘊。
Seeing the five aggregates as impermanent, he acquires liking that is in conformity. And seeing that the cessation of the five aggregates is the permanent Nibbána, he enters into the certainty of rightness” (Paþis II 238). So in order to strengthen that same comprehension of impermanence, pain, and not-self in the five aggregates, this [meditator] also comprehends these five aggregates by means of that [kind of comprehension].
698. Kathaṃ ? So hi ekekaṃ khandhaṃ anaccantikatāya, ādiantavantatāya ca aniccato. Uppādavayapaṭipīḷanatāya, dukkhavatthutāya ca dukkhato. Paccayayāpanīyatāya, rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya, kilesāsucipaggharaṇatāya, uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato. Pīḷājanakatāya, antotudanatāya, dunnīharaṇīyatāya ca sallato.
怎樣思惟呢?即彼(瑜伽者)思惟一一蘊:
(1)「是無常」──因為其結果不是常的，而是初後(生滅)之故。
(2)「是苦」──因為給生滅所逼惱，是苦的基地。
(3)「是病」──因為由於緣而得維持，是病的根本。
(4)「是癰」──因為與苦痛相應，常流煩惱之不淨，由生老死的膨脹，成熟，及破壞之故。
(5)「是箭」──因生逼惱，刺擊於內，甚難取出之故。
19. How does he do it? He does it by means of comprehension as impermanent, etc., stated specifically as follows:
He comprehends each aggregate as impermanent because of non-endlessness, and because of possession of a beginning and an end; as painful because of oppression by rise and fall, and because of being the basis for pain; as a disease because of having to be maintained by conditions, and because of being the root of disease; as a boil because of being consequent upon impalement by suffering, because of oozing with the filth of defilements, and because of being swollen by arising, ripened by ageing, and burst by dissolution; as a dart because of producing oppression, because of penetrating inside, and because of being hard to extract;
Vigarahaṇīyatāya, avaḍḍhiāvahanatāya, aghavatthutāya ca aghato. Aseribhāvajanakatāya, ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasatāya, avidheyyatāya ca parato. Byādhijarāmaraṇehi palujjanatāya palokato. Anekabyasanāvahanatāya ītito.
(6)「是惡」──因為是可呵責，使無增益，為惡的基地之故。
(7)「是疾」──因為不生獨立性，是疾病的直接之因。
(8)「是敵」──因為無自由，受支配之故。
(9)「是毀」──因為被病老死所毀壞之故。
(10)「是難」──因為招來種種的不幸之故。
as a calamity because of having to be condemned,because of bringing loss, and because of being the basis for calamity; as an affliction because of restricting freedom, and because of being the foundation for affliction; as alien because of inability to have mastery exercised over them, and because of intractability; as disintegrating because of crumbling through sickness, ageing and death; as a plague because of bringing various kinds of ruin;
Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato, sabbupaddavavatthutāya ca upaddavato. Sabbabhayānaṃ ākaratāya, dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato. Anekehi anatthehi anubaddhatāya, dosūpasaṭṭhatāya, upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato. Byādhijarāmaraṇehi ceva lābhālābhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato. Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto.
(11)「是禍」──因為招來意外的廣大的不利，是一切災禍的基礎。
(12)「是怖畏」──因為是一切怖畏的礦藏，是稱為苦之寂滅的最上入息(聖果)的對抗之故。
(13)「是災患」──因為給種種的不利所追隨，為過惡所牽制，如不值得忍受的危險之故。
(14)「是動」──因為被病老死及利等的世間法所動搖之故。
(15)「是壞」──因為被手段及自然的破壞所迫近之故。
as a disaster because of bringing unforeseen and plentiful adversity, and because of being the basis for all kinds of terror, and because of being the opposite of the supreme comfort called the stilling of all suffering; as a menace because of being bound up with many kinds of adversity, because of being menaced by ills, and because of unfitness, as a menace, to be entertained; as fickle because of fickle insecurity due to sickness, ageing and death, and to the worldly states of gain, etc.; as perishable because of having the nature of perishing both by violence and naturally;
Sabbāvatthanipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya addhuvato. Atāyanatāya ceva, alabbhaneyyakhematāya ca atāṇato. Allīyituṃ anarahatāya, allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato. Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato. Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato.
(16)「是不恒」──因為這是可能落於一切地位的，沒有堅定性之故。
(17)「是非保護所」──因無救護，不得安穩之故。
(18)「是非避難所」──因為不值得去隱藏，不能對避難者盡避難的工作之故。
(19)「是非歸依處」──因為不能對依止者遣去怖畏之故。
(20)「是無」──因為無有如遍計的常淨、樂、我的狀態之故。
as unenduring because of collapsing on every occasion and because of lack of solidity; as no protection because of not protecting, and because of affording no safety; as no shelter because of unfitness to give shelter, and because of not performing the function of a shelter for the unsheltered; as no refuge because of failure to disperse fear in those who depend on them; as empty because of their emptiness of the lastingness, beauty, pleasure and self that are conceived about them;
Rittatāyeva tucchato appakattā vā, appakampi hi loke tucchanti vuccati. Sāmi-nivāsi-kāraka-vedakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato. Sayañca assāmikabhāvāditāya anattato. Pavattidukkhatāya, dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato, atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ, khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato. Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato.
(21)「是虛」──亦如無，或者少故為虛，如於世間說少為空虛。
(22)「是空」──因無有主、住者、作者、受者、決意者之故。
(23)「是無我」──因為非自非主等之故。
(24)「是患」──因起(輪廻之)苦，是苦的災患之故；或者因為進行至於悲慘故為災患──與悲慘之人是一同義語，諸蘊亦如悲慘者，因為像悲慘者的悲慘，故為災患。
(25)「是變易法」──因為由於老死二種的自然的變易之故。
as vain because of their emptiness, or because of their triviality; for what is trivial is called “vain” in the world; as void because devoid of the state of being an owner, abider, doer, experiencer, director; as not-self because of itself having no owner, etc.; as danger because of the suffering in the process of becoming, and because of the danger in suffering or, alternatively, as danger (ádìnava) because of resemblance to misery (ádìna) since “danger” (ádìnava) means that it is towards misery (ádìna) that it moves (váti), goes, advances, this being a term for a wretched man, and the aggregates are wretched too; as subject to change because of having the nature of change in two ways, that is, through ageing and through death;
Dubbalatāya, pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato. Aghahetutāya aghamūlato. Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato. Vigatabhavatāya, vibhavasambhūtatāya ca vibhavato. Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato.
(26)「是不實」──因為力弱，如樹殼的易於破壞之故。
(27)「是惡之根」──因為是惡的原因之故。
(28)「是殺戮者」──因為如朋友之面的敵人，破壞友誼之故。
(29)「是不利」──因無吉利，從非吉利(愛見)而生之故。
(30)「是有漏」──因為是漏的直接之因。
as having no core because of feebleness, and because of decaying soon like sapwood; as the root of calamity because of being the cause of calamity; as murderous because of breaking faith like an enemy posing as a friend; as due to be annihilated because their becoming disappears, and because their non-becoming comes about; as subject to cankers because of being the proximate cause for cankers;
Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato. Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato. Jāti-jarā-byādhimaraṇapakatitāya jāti-jarā-byādhi-maraṇadhammato. Soka-parideva-upāyāsahetutāya soka-paridevaupāyāsadhammato. Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesikadhammatoti evaṃ pabhedato vuttassa aniccādisammasanassa vasena sammasati.
(31)「是有為」──因為是因緣所作。
(32)「是魔食」──因為是死魔及煩惱魔的食物。
(33)~(36)「是生、老、病、死法」──因為有自然的生老病死之故。
(37)~(39)「是愁、悲、惱法」──因為是愁悲惱之因。
(40)「是雜染法」──因為是愛、見、惡、行、雜染的境法之故。
as formed because of being formed by causes and conditions; as Mára’s bait because of being the bait [laid] by the Mára of death and the Mára of defilement; as subject to birth, to ageing, to illness, and to death because of having birth, ageing, illness and death as their nature; as subject to sorrow, to lamentation and to despair because of being the cause of sorrow, lamentation and despair; as subject to defilement because of being the objective field of the defilements of craving, views and misconduct.
如無常，如是，動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器、如沫、如泡、如芭蕉、如幻、微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識、苦、空、非我、非我所、怨家、連鎖、非義、非安慰、熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法、如毒蛇、如夢、如假借、如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。
2.大般若波羅蜜多經卷第七十八-初分天帝品第二十二之二
2.1.六界
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
1)思惟地界無常，思惟水、火、風、空、識界無常；
2)思惟地界苦，思惟水、火、風、空、識界苦；
3)思惟地界無我，思惟水、火、風、空、識界無我；
4)思惟地界不淨，思惟水、火、風、空、識界不淨；
5)思惟地界空，思惟水、火、風、空、識界空；
6)思惟地界無相，思 惟水、火、風、空、識界無相；
7)思惟地界無願，思惟水、火、風、空、識界無願；
8)思惟地界寂靜，思惟水、火、風、空、識界寂靜；
9)思惟地界遠離，思惟水、火、 風、空、識界遠離；
10)思惟地界如病，思惟水、火、風、空、識界如病；
11)思惟地界如癰，思惟水、火、風、空、識界如癰；
12)思惟地界如箭，思惟水、火、風、空、識界 如箭；
13)思惟地界如瘡，思惟水、火、風、空、識界如瘡；
14)思惟地界熱惱，思惟水、火、風、空、識界熱惱；
15)思惟地界逼切，思惟水、火、風、空、識界逼切；
16)思惟地界敗壞，思惟水、火、風、空、識界敗壞；
17)思惟地界衰朽，思惟水、火、風、空、識界衰朽；
18)思惟地界變動，思惟水、火、風、空、識界變動；
19)思惟地界速滅，思惟 水、火、風、空、識界速滅；
20)思惟地界可畏，思惟水、火、風、空、識界可畏；
21)思惟地界可厭，思惟水、火、風、空、識界可厭；
22)思惟地界有災，思惟水、火、風、 空、識界有災；
23)思惟地界有橫，思惟水、火、風、空、識界有橫；
24)思惟地界有疫，思惟水、火、風、空、識界有疫；
25)思惟地界有癘，思惟水、火、風、空、識界有癘；
26)思惟地界性不安隱，思惟水、火、風、空、識界性不安隱；
27)思惟地界不可保信，思惟水、火、風、空、識界不可保信；
28)思惟地界無生無滅，思惟水、火、風、 空、識界無生無滅；
29)思惟地界無染無淨，思惟水、火、風、空、識界無染無淨；
30)思惟地界無作無為，思惟水、火、風、空、識界無作無為。
憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
2.2.十二緣起
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
1)思惟無明無常，思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無常；
2)思 惟無明苦，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱苦；思惟無明無我，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無我；
3)思惟無明不淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不淨；
4)思惟無明空，思惟行 乃至老死愁歎苦憂惱空；
5)思惟無明無相，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無相；
6)思惟無明無願，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願；思惟無明寂靜，思惟行乃至老死愁歎苦 憂惱寂靜；
7)思惟無明遠離，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱遠離；
8)思惟無明如病，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如病；
9)思惟無明如癰，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如癰；
10)思惟無明如箭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如箭；
11)思惟無明如瘡，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如瘡；
12)思惟無明熱惱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱熱惱；
13)思惟無明逼切， 思惟行乃至老死愁歎苦憂惱逼切；
14)思惟無明敗壞，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱敗壞；
15)思惟無明衰朽，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱衰朽；
16)思惟無明變動，思惟行乃至老 死愁歎苦憂惱變動；
17)思惟無明速滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱速滅；
18)思惟無明可畏，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可畏；
19)思惟無明可厭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱 可厭；
20)思惟無明有災，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有災；
21)思惟無明有橫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有橫；
22)思惟無明有疫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有疫；
23)思惟無明有癘，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有癘；
24)思惟無明性不安隱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱性不安隱；
25)思惟無明不可保信，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可保信；
26)思惟無明無生無滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無生無滅；
27)思惟無明無染無淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無染無淨；
28)思惟無明無作無為，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱 無作無為。
憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
3.大般若波羅蜜多經卷第四百二十五-第二分帝釋品第二十五之一
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，思惟色乃至識若無常、若苦、若無我、若空、若如病、若如癰、若如箭、若如瘡、若熱惱、若逼切、若敗壞、若衰朽、若變動、若速滅、若可畏、若可厭、若有災、若有橫、若有疫、若有癘、若不安隱、若不可保信，思惟眼處乃至意處，思惟色處乃至法處，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼識界乃至意識界，思惟眼觸乃至意觸，思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，思惟地界乃至識界，亦復如是。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
4.諸法集要經卷第四-訶厭五欲品第七之餘
欲境如夢事， 亦猶尋香城， 猛熾若焰然， 諸天由是墮。
若於欲生愛， 後則為所損， 曲戾無正思， 諸天由是墮。
極下惡可厭， 流注若河源， 譬之深險坑， 諸天由是墮。
欲性本動搖， 猶風浪水月， 如蛇舌不停， 諸天由是墮。
欲如飛電轉， 亦如於陽焰， 如聚沫不堅， 諸天由是墮。
欲如迅河流， 如象耳常動， 如芭蕉不實， 諸天由是墮。
欲如彼幻事， 如金播歌果， 如魚吞其鉤， 諸天由是墮。
當以真實智， 斷除於欲境， 解脫不善果， 及諸不饒益。
起妄想思惟， 於欲生欣樂， 則為欲羂拘， 壽命豈能久？
眾生心輕動， 咸為欲所牽， 愚癡無覺知， 彼為自欺誑。
若為欲境動， 則是諸苦本， 如乾闥婆城， 當知不久住。
若於欲生貪， 彼瞋則隨轉， 如是諸眾生， 速趣於惡道。
是故彼正士， 捨欲除瞋恚， 離癡等過失， 顯發於明慧。
若人厭欲境， 悟彼如深冤， 以智為良朋， 速證真常果。
於欲不生著， 得離諸垢染， 斯為具智人， 諸天咸敬奉。
善超欲淤泥， 能與眾生樂， 心離縛寂靜， 降伏諸魔軍。
5.visuddhimagga 20. Maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddeso
Cattārīsākāraanupassanākathā
697. So tasseva pañcasu khandhesu aniccadukkhānattasammasanassa thirabhāvatthāya, yaṃ taṃ bhagavatā ‘‘katamehi cattārīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, katamehi cattārīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamatī’’ti etassa vibhaṅge –
(2)( 以四十行相思惟五蘊 )
為了鞏固彼(瑜伽者)於五蘊的無常、苦及無我的思惟，而世尊說: 「 以怎樣的四十行相而獲得隨順忍?以怎樣的四十行相入於正決定?」
Translated from the Pali by Bhikkhu Ñāṇamoli
[STRENGTHENING OF C OMPREHENSION IN FORTY WAYS ]
18. Now, when the Blessed One was expounding conformity knowledge, he [asked the question]: “By means of what forty aspects does he acquire liking that is in conformity? By means of what forty aspects does he enter into the certainty of rightness?” (P‘8).
‘‘Pañcakkhandhe aniccato, dukkhato, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhato, parato, palokato, ītito, upaddavato, bhayato, upasaggato, calato, pabhaṅguto, addhuvato, atāṇato, aleṇato, asaraṇato, rittato, tucchato, suññato, anattato, ādīnavato, vipariṇāmadhammato, asārakato, aghamūlato, vadhakato, vibhavato, sāsavato, saṅkhatato, mārāmisato, jātidhammato, jarādhammato, byādhidhammato, maraṇadhammato , sokadhammato, paridevadhammato, upāyāsadhammato, saṃkilesikadhammato’’ti (paṭi. ma. 3.37) –
其分別的方法是這樣的: 「 他觀五蘊是無常、苦、病、癰、箭、惡、疾、敵、毀、難、禍、怖畏、災患，動、壞、不恒、非保護所、非避難所、非歸依處、無、虛、空、無我、患、變易法、不實、惡之根、殺戮者、不利、有漏、有為、魔食、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、惱法、雜染法」
In the answer to it comprehension of impermanence, etc., is set forth by him analytically in the way beginning: “[Seeing] the five aggregates as impermanent, as painful, as a disease, a boil, a dart, a calamity, an affliction, as alien, as disintegrating, as a plague, a disaster, a terror, a menace, as fickle, perishable, unenduring, as no protection, no shelter, no refuge, as empty, vain, void, not-self, as a danger, as subject to change, as having no core, as the root of calamity, as murderous, as due to be annihilated, as subject to cankers, as formed, as Mára’s bait, as subject to birth, subject to ageing, subject to illness, subject to death, subject to sorrow, subject to lamentation, subject to despair, subject to defilement.
Cattārīsāya ākārehi,
‘‘Pañcakkhandhe aniccato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamatī’’tiādinā (paṭi. ma. 3.38) nayena, Anulomañāṇaṃ vibhajantena pabhedato aniccādisammasanaṃ vuttaṃ. Tassāpi vasena ime pañcakkhandhe sammasati.
以此等四十行相而觀五蘊無常者，「獲得隨順忍」；而觀五蘊之滅是涅槃者，「入於正決定」，世尊以此等分別隨順智的方法，以(四十行相的)區別而說無常等的思惟，亦即以此而思惟此等五蘊。
Seeing the five aggregates as impermanent, he acquires liking that is in conformity. And seeing that the cessation of the five aggregates is the permanent Nibbána, he enters into the certainty of rightness” (Paþis II 238). So in order to strengthen that same comprehension of impermanence, pain, and not-self in the five aggregates, this [meditator] also comprehends these five aggregates by means of that [kind of comprehension].
698. Kathaṃ ? So hi ekekaṃ khandhaṃ anaccantikatāya, ādiantavantatāya ca aniccato. Uppādavayapaṭipīḷanatāya, dukkhavatthutāya ca dukkhato. Paccayayāpanīyatāya, rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya, kilesāsucipaggharaṇatāya, uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato. Pīḷājanakatāya, antotudanatāya, dunnīharaṇīyatāya ca sallato.
怎樣思惟呢?即彼(瑜伽者)思惟一一蘊:
(1)「是無常」──因為其結果不是常的，而是初後(生滅)之故。
(2)「是苦」──因為給生滅所逼惱，是苦的基地。
(3)「是病」──因為由於緣而得維持，是病的根本。
(4)「是癰」──因為與苦痛相應，常流煩惱之不淨，由生老死的膨脹，成熟，及破壞之故。
(5)「是箭」──因生逼惱，刺擊於內，甚難取出之故。
19. How does he do it? He does it by means of comprehension as impermanent, etc., stated specifically as follows:
He comprehends each aggregate as impermanent because of non-endlessness, and because of possession of a beginning and an end; as painful because of oppression by rise and fall, and because of being the basis for pain; as a disease because of having to be maintained by conditions, and because of being the root of disease; as a boil because of being consequent upon impalement by suffering, because of oozing with the filth of defilements, and because of being swollen by arising, ripened by ageing, and burst by dissolution; as a dart because of producing oppression, because of penetrating inside, and because of being hard to extract;
Vigarahaṇīyatāya, avaḍḍhiāvahanatāya, aghavatthutāya ca aghato. Aseribhāvajanakatāya, ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasatāya, avidheyyatāya ca parato. Byādhijarāmaraṇehi palujjanatāya palokato. Anekabyasanāvahanatāya ītito.
(6)「是惡」──因為是可呵責，使無增益，為惡的基地之故。
(7)「是疾」──因為不生獨立性，是疾病的直接之因。
(8)「是敵」──因為無自由，受支配之故。
(9)「是毀」──因為被病老死所毀壞之故。
(10)「是難」──因為招來種種的不幸之故。
as a calamity because of having to be condemned,because of bringing loss, and because of being the basis for calamity; as an affliction because of restricting freedom, and because of being the foundation for affliction; as alien because of inability to have mastery exercised over them, and because of intractability; as disintegrating because of crumbling through sickness, ageing and death; as a plague because of bringing various kinds of ruin;
Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato, sabbupaddavavatthutāya ca upaddavato. Sabbabhayānaṃ ākaratāya, dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato. Anekehi anatthehi anubaddhatāya, dosūpasaṭṭhatāya, upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato. Byādhijarāmaraṇehi ceva lābhālābhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato. Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto.
(11)「是禍」──因為招來意外的廣大的不利，是一切災禍的基礎。
(12)「是怖畏」──因為是一切怖畏的礦藏，是稱為苦之寂滅的最上入息(聖果)的對抗之故。
(13)「是災患」──因為給種種的不利所追隨，為過惡所牽制，如不值得忍受的危險之故。
(14)「是動」──因為被病老死及利等的世間法所動搖之故。
(15)「是壞」──因為被手段及自然的破壞所迫近之故。
as a disaster because of bringing unforeseen and plentiful adversity, and because of being the basis for all kinds of terror, and because of being the opposite of the supreme comfort called the stilling of all suffering; as a menace because of being bound up with many kinds of adversity, because of being menaced by ills, and because of unfitness, as a menace, to be entertained; as fickle because of fickle insecurity due to sickness, ageing and death, and to the worldly states of gain, etc.; as perishable because of having the nature of perishing both by violence and naturally;
Sabbāvatthanipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya addhuvato. Atāyanatāya ceva, alabbhaneyyakhematāya ca atāṇato. Allīyituṃ anarahatāya, allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato. Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato. Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato.
(16)「是不恒」──因為這是可能落於一切地位的，沒有堅定性之故。
(17)「是非保護所」──因無救護，不得安穩之故。
(18)「是非避難所」──因為不值得去隱藏，不能對避難者盡避難的工作之故。
(19)「是非歸依處」──因為不能對依止者遣去怖畏之故。
(20)「是無」──因為無有如遍計的常淨、樂、我的狀態之故。
as unenduring because of collapsing on every occasion and because of lack of solidity; as no protection because of not protecting, and because of affording no safety; as no shelter because of unfitness to give shelter, and because of not performing the function of a shelter for the unsheltered; as no refuge because of failure to disperse fear in those who depend on them; as empty because of their emptiness of the lastingness, beauty, pleasure and self that are conceived about them;
Rittatāyeva tucchato appakattā vā, appakampi hi loke tucchanti vuccati. Sāmi-nivāsi-kāraka-vedakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato. Sayañca assāmikabhāvāditāya anattato. Pavattidukkhatāya, dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato, atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ, khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato. Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato.
(21)「是虛」──亦如無，或者少故為虛，如於世間說少為空虛。
(22)「是空」──因無有主、住者、作者、受者、決意者之故。
(23)「是無我」──因為非自非主等之故。
(24)「是患」──因起(輪廻之)苦，是苦的災患之故；或者因為進行至於悲慘故為災患──與悲慘之人是一同義語，諸蘊亦如悲慘者，因為像悲慘者的悲慘，故為災患。
(25)「是變易法」──因為由於老死二種的自然的變易之故。
as vain because of their emptiness, or because of their triviality; for what is trivial is called “vain” in the world; as void because devoid of the state of being an owner, abider, doer, experiencer, director; as not-self because of itself having no owner, etc.; as danger because of the suffering in the process of becoming, and because of the danger in suffering or, alternatively, as danger (ádìnava) because of resemblance to misery (ádìna) since “danger” (ádìnava) means that it is towards misery (ádìna) that it moves (váti), goes, advances, this being a term for a wretched man, and the aggregates are wretched too; as subject to change because of having the nature of change in two ways, that is, through ageing and through death;
Dubbalatāya, pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato. Aghahetutāya aghamūlato. Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato. Vigatabhavatāya, vibhavasambhūtatāya ca vibhavato. Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato.
(26)「是不實」──因為力弱，如樹殼的易於破壞之故。
(27)「是惡之根」──因為是惡的原因之故。
(28)「是殺戮者」──因為如朋友之面的敵人，破壞友誼之故。
(29)「是不利」──因無吉利，從非吉利(愛見)而生之故。
(30)「是有漏」──因為是漏的直接之因。
as having no core because of feebleness, and because of decaying soon like sapwood; as the root of calamity because of being the cause of calamity; as murderous because of breaking faith like an enemy posing as a friend; as due to be annihilated because their becoming disappears, and because their non-becoming comes about; as subject to cankers because of being the proximate cause for cankers;
Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato. Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato. Jāti-jarā-byādhimaraṇapakatitāya jāti-jarā-byādhi-maraṇadhammato. Soka-parideva-upāyāsahetutāya soka-paridevaupāyāsadhammato. Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesikadhammatoti evaṃ pabhedato vuttassa aniccādisammasanassa vasena sammasati.
(31)「是有為」──因為是因緣所作。
(32)「是魔食」──因為是死魔及煩惱魔的食物。
(33)~(36)「是生、老、病、死法」──因為有自然的生老病死之故。
(37)~(39)「是愁、悲、惱法」──因為是愁悲惱之因。
(40)「是雜染法」──因為是愛、見、惡、行、雜染的境法之故。
as formed because of being formed by causes and conditions; as Mára’s bait because of being the bait [laid] by the Mára of death and the Mára of defilement; as subject to birth, to ageing, to illness, and to death because of having birth, ageing, illness and death as their nature; as subject to sorrow, to lamentation and to despair because of being the cause of sorrow, lamentation and despair; as subject to defilement because of being the objective field of the defilements of craving, views and misconduct.
2019年7月24日 星期三
云何為賢聖等三昧根本、眾具？
雜阿含754經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
1)爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂：賢聖等三昧根本、眾具，云何為賢聖等三昧根本、眾具？」
2)佛告舍利弗：「謂：七正道分為賢聖等三昧，為根本、為眾具，何等為七？謂：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。舍利弗！於此七道分為基業已，得一其心，是名賢聖等三昧根本、眾具。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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法蘊足論卷第二
如世尊言：此一趣道，令諸有情皆得清淨，超諸愁歎，滅諸憂苦，證如理法，謂聖正定并資并具。七聖道支，名聖正定資之與具。何等為七？謂初正見乃至正念。以聖正定，由七道支引導脩治方得成滿，故說名聖正定資具。佛弟子眾於此中行，名如理行。
卷12
1.云何有因、有具聖正三摩地？
復次，云何有因、有具聖正三摩地？當知善故，及無漏故，說名為聖。有五道支名此定因，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。具有三種，所謂正見、正精進、正念。此中，薄伽梵總說前七道支與聖正三摩地，為因、為具。隨其所應，差別當知，謂由前導次第義故，立五為因；於三摩地資助義故，立三為具。
(4.1.2.9.0) āryasamyaksamādhiḥ sopaniṣat sapariṣkāraḥ katamaḥ? (4.1.2.9.1) tatra kuśalānāsravāryatayāryaḥ| (4.1.2.9.2) tasya pañca mārgāṅgāny upaniṣat: samyagdṛṣṭiḥ samyaksaṃkalpaḥ samyagvāk samyakkarmāntaḥ samyagājīvaḥ| trayaḥ pariṣkārāś ca: samyag- (p201) dṛṣṭiḥ samyagvyāyāmaḥ samyaksmṛtiś ca| tāny etāny abhisamasyoktāni bhagavatā: sapta mārgāṅgāny āryasya samyaksamādher upaniṣad apy ucyate, pariṣkārā apīti| yathāyogaṃ tu tāni veditavyāni| tatra pūrvaṃgamānupūrvārthena pañcānām upaniṣattvam, samādhipariṣkārārthena trayaḥ pariṣkārāḥ|
[解]復次，什麼是有因、有具聖正三摩地呢？先說明什麼是聖？應當知道，沒有煩惱的染污叫做善，沒有執著心叫做無漏，因為具有這二種理由，說名為聖。什麼是有因？有五道支，名為此定的因，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。什麼是有具？具有三種，所謂正見、正精進、正念。在這裡，薄伽梵總要地說前面的七道支，是聖正三摩地的因與具。隨其所對應的因與具，差別的部分應當知道，因為在前面引導次第義的緣故，所以建立正見、正思惟、正語、正業、正命，此五為因；因為對於三摩地能資助義的緣故，所以建立正見、正精進、正念，此三為具。
《披尋記》四三一頁：有因有具聖正三摩地者：謂諸聖者所得正定，名聖正三摩地。此三摩地要以前七道支為因、為具，由是說言：有因、有具聖正三摩地。當知此中前七道支，非說見諦諸聖之所修習，謂諸異生若於是處，彼諸道支安立可得，即於是處亦名道支。如是諸義，準下應知。
云何正見等前導次第義？謂先了知：世間實有真阿羅漢、正行、正至，便於出離深生樂欲，獲得正見。
(4.1.2.9.3) kathaṃ samyagdṛṣṭiḥ pūrvaṃgamā bhavati? santi loke'rhantaḥ samyaggatā iti jñātvā naiṣkramye cchandam utpādayati|
[解]什麼是正見等是在前面引導的次第義呢？首先，了知：在世間上，真實是有阿羅漢，是依四念處正行，已到達涅槃正法。因此，對於出離生死，深深地生起歡喜心、希求心，因為信有阿羅漢與欲求解脫的內心活動，所以說已獲得正見。
cf.中阿含189經
有一道，令眾生得清淨，離愁慼啼哭，滅憂苦懊惱，便得如法，謂聖正定有習、有助，亦復有具而有七支，於聖正定說習、說助，亦復說具，云何為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，若有以此七支習、助、具，善趣向心得一者，是謂聖正定有習、有助，亦復有具，所以者何？正見生正志，正志生正語，正語生正業，正業生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，賢聖弟子如是心正定，頓盡婬、怒、癡，賢聖弟子如是正心解脫，頓知：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有。知如真。彼中，正見最在其前，若見邪見是邪見者，是謂正見，若見正見是正見者，亦謂正見。云何邪見？謂此見：無施、無齋、無有咒說，無善、惡業，無善、惡業報，無此世、彼世，無父、無母，世無真人往至善處，善去、善向此世、彼世自知、自覺、自作證成就遊，是謂邪見。云何正見？謂此見：有施、有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去、善向此世、彼世，自知、自覺，自作證成就遊，是謂正見。是為：見邪見是邪見者，是謂正見，見正見是正見者，亦謂正見；彼如是知已，則便求學，欲斷邪見成就正見，是謂正方便；比丘以念斷於邪見，成就正見，是謂正念，此三支隨正見，從見方便，是故，正見最在前也。
次復思惟：何當出離居家迫迮，乃至廣說。
samyagdṛṣṭiṃ pratilabhya tataḥ saṃkalpayati naiṣkramyāya: saṃbādho gṛhāvāsa iti vistareṇa|
[解]接著又這樣思惟：我也可以、應當出家，從狹窄的家出離，乃至廣說。
《披尋記》四三一頁：何當出離居家迫迮等者：謂以正見為依，起正思惟，作如是思，在家煩擾，若居塵宇，出家閑曠，猶處虛空，是故應於善說法毗奈耶中，正捨家法，趣於非家，是名出離家迫迮，乃至廣說。
[解]何當出離居家迫迮等者：因為先有正見為依止，而後發起合道理的思惟，這樣思惟：在家的時候，都是煩惱，都是擾亂，猶如住在為塵垢所染污的屋子，不得安靜。離開家以後，從容自在廣大無邊，就像處在虛空，無障無礙自由自在。因此應該在善說法毗奈耶中出家，以正確的意志，棄捨這個煩惱的境界，來到沒有煩惱的地方來。
從此出家，受學尸羅，修治淨命，是名正語、正業、正命。
tataḥ pravrajitaḥ śīlam ājīvaṃ ca pariśodhayati| te'sya bhavanti samyagvākkarmāntājīvāḥ|
[解]因此出家，出家以後，接受師長的教導，學習戒律，持戒，而且不斷的修治、改正自己，令生活所需的衣食住的財要如法。以對治貪、瞋、癡心，及此三心發出來的身業與語業。
此正見等，於所對治邪見等五，猶未能斷，還即依止此五善法，從他聞音，展轉發生聞慧正見。為欲斷除所治法故，又為修習道資糧故，方便觀察，次依聞慧，發生思慧；復依思慧，發生修慧。
(4.1.2.9.4) tasya caiṣāṃ samyagdṛṣṭyādīnāṃ vipakṣikā mithyādṛṣṭyādayaḥ pañcāprahīṇā bhavanti| sa etān eva pañca kuśalān dharmān niśritya pratiṣṭhāya parato ghoṣānvayāc chrutamayiṃ samyagdṛṣṭim utpādayati tadvipakṣikadharmaprahāṇāya mārgasaṃbhārabhūtāṃ pratyavekṣaṇāyogena; śrutamayīṃ niśritya cintāma- (p202) yīm; cintāmayīṃ niśritya bhāvanāmayīm utpādayati|
[解]這些正見、正思惟、正語、正業、正命等五法，對於所要對治的邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命等五法，還沒能完全除斷。還是依止這五個善法，進一步，從善知識那邊或經論中聽聞佛法。從他聞法，或者從經論邊聞，然後自己思惟，思惟又去從他聞法，從他聞法自己又思惟，如此展轉不斷，才能夠發生聞的智慧，此時的聞慧就是正見。為了想要斷除所要對治的邪見等五法的緣故，又為了準備修習聖道所需要的資糧的緣故，必須運用善巧方便的智慧，來觀察所治法，觀察能對治道的資糧。怎麼去方便觀察呢？依據從經典上所聞的，從師長邊所聞的正法，發生思慧，又依據思慧，發生修慧。
由此正見，於諸邪見，如實了知：此是邪見。於諸正見，如實了知：此是正見，乃至正命。如實知已，為欲斷除邪見等故，及為圓滿正見等故，發勤精進。
sa tayā samyagdṛṣṭyā mithyādṛṣṭiṃ mithyādṛṣṭito yathābhūtaṃ prajānāti samyagdṛṣṭiṃ ca samyagdṛṣṭito yāvat samyagājīvaṃ parijñāya mithyādṛṣṭyādiprahāṇāyotsāhaṃ janayati samyagdṛṣṭyādyupasaṃpade ca|
[解]由這聞思修三慧的正見，對於種種錯誤的想法，正確地知道：這是邪見。對於佛菩薩所說的正確的思想，真實知道：這是正見。乃至如實了知這是正思惟，如實了知這是正語，這是正業、正命如實了知。如實了知之後，為了想要斷除邪見等的緣故，及為了圓滿正見等的緣故，發勤精進。
若由此故，能斷所治，集能治法，令其圓滿，是名正念。此念即是三摩地分故，亦兼說正三摩地。若是時中，捨邪見等，令不復生，修正見等，令得圓滿。即於如是方便道中，亦能棄捨邪精進、念，兼能修滿正精進、念。若於是時，於彼諸法，能斷、能滿，即於此時，聖正三摩地，亦得圓滿。
yena ca tadvipakṣāṇāṃ prahāṇaṃ tāṃ copasaṃpadaṃ teṣāṃ dharmāṇāṃ samudānayati, sāsya bhavati samyaksmṛtiḥ| sā ca smṛtiḥ samādhibhāga iti samādhir ity uktarūpo bhavati| yad antarā ca mithyādṛṣṭyādīn prajahāti samyagdṛṣṭyādīn upasaṃpādayati, tad antarā prayogamārge mithyāvyāyāmasmṛti api prajahāti samyagvyāyāmasmṛtī upasaṃpādayati| (4.1.2.9.5) tatprahāṇopasaṃpatsamakālaṃ cāryaḥ samyaksamādhiḥ paripūrṇo bhavati|
[解]若由此正精進故，就能引發正念。這個正念，能除滅所治的邪見、邪思惟等。為什麼正念能斷所治呢？因為正念能集起、能對治邪見等四念處這些法門，正念能令四念處圓滿。因為這個正念就是正定的一個因的緣故，所以說正念，也就兼說正三摩地在內了。若這個時候，精進於修四念住，能棄捨邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命，使令它不再生起。修習正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進等，令得圓滿。在這樣的精進於四念住的方便道中，也能棄捨邪精進、邪念，同時也能夠修滿正精進、正念，這個時候是方便位。若是在這個時候，對於邪的八事能棄捨，對於正精進、正見、正念、正思惟等八事能圓滿。即在這個時候，聖正三摩地也獲得圓滿。
此中，由慧為導首，於增上戒，先自安處。次聞他音、如理作意及增上戒學，並為依止，於方便道中，發生增上心學及增上慧學。此中正念，名增上心學；正見、正精進，名增上慧學。如是三學，於修聖正三摩地時，皆得圓滿。
(4.1.2.9.6) tatra pūrvaṃgamā prajñadhiśile niyojayati| yaś ca parato ghoṣānvayo [yo]n[i]śomanaskāro yac cādhiśīlaṃ śikṣā, tad ubhayaṃ niśritya prayogamārge'dhicittam adhiprajñaṃ ca śikṣotpadyate| tatra yā samyaksmṛtiḥ, sādhicittaṃ śikṣā| yā samyagdṛṣṭiḥ samyagvyāyāmaś ca, sādhiprajñaṃ śikṣā| tāsāṃ tisṛṇāṃ śikṣāṇām āryasamyaksamādhikāle paripūriḥ| (p203)
[解]在這聖正三摩地中，是由前面信有真阿羅漢等正見的智慧為前導、為首要，先將自己安住在增上戒。其次就是聽聞佛法，思惟無常、無我等及增上戒學，此行者將心依止於這三項，在求聖道的方便中，引發生起增上心及增上慧。在這裡，正念就是增上心學。因為正念就是增上心學的開始，所以念力強的人容易得定。正見、正精進，就是增上慧。前面說的戒定慧三學，在修學聖正三摩地的時候，逐漸的圓滿，得無學道。
卷14-由三因緣修定行別---七定具
又三因緣七種行故，令修行者，心得內定，心正一緣。謂趣入、安住、攝受因緣。若世間正見，了知定有施與等行，及此為依，了知居家迫迮、居家塵染等行，出離所引正思惟，名趣入因緣。既趣入已，受持正語、正業、正命，名安住因緣。於趣入因緣，安住因緣，及後方便作意隨行中，所有正精進、正念，名攝受因緣。
[解]又八正道的前七種行就是三種因緣，能令修行的人，內心安住在滅諦而得定，此時，以滅諦作為心的唯一所緣境。哪三種因緣？就是趣入的因緣，安住的因緣，攝受的因緣。什麼是趣入因緣？若是世間人的正確思想，就是明白世間上決定有因果的道理。若布施就能得大富，若持戒能得到人天果報，若修學禪定能生到色界天、無色界天。所以，決定知道有施與、持戒、修定的因果道理，有現世，也有來生，有生死凡夫，還有聖人，就是世間的正見。這正見為依止，進一步知道，在家生活的空間很狹窄，因為被欲所困，而不是廣大無邊的自由的境界。在家生活的時候，欲使令你染污，不清淨。因為感覺到居家生活的苦惱，想要出離，引發出想要出家的正思惟。所以正見與正思惟，名為趣向、進入出家的因緣。什麼是安住因緣？既然出離煩惱的家，來到非家以後，受持正語、正業、正命，就是戒，叫做令身安住的因緣。什麼是攝受因緣？在趣入因緣與安住因緣，及之後以止觀作為方便，令心作意於止觀，隨時安住於止觀行。這三種狀況中，所有的正精進，正念，名為攝受、積聚聖道的因緣。
《披尋記》五二八頁：又三因緣七種行故等者：八道支中正定為後，前七道支為三因緣，能證彼定，是故此中建立七種。三因緣者：一、趣入因緣，二、安住因緣，三、攝受因緣。七種行者：謂即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。此七種行與得正定為三因緣，如文可知。於攝受因緣中，當知正精進、正念，遍一切位，從其最初勝善法欲出家受戒，乃至修習寐寤瑜伽，皆遍隨行故。如是漸次修行，後後轉勝、轉增、轉上，皆為正精進念之所攝受，是故名為攝受因緣。此中方便作意，謂即瑜伽作意，應知。
卷29-八支聖道
1.彼於爾時，最初獲得七覺支故名初有學見聖諦迹。已永斷滅見道所斷一切煩惱，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，修習三蘊所攝八支聖道。此中，正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝。
[解]1)那個修行人在那個時候，最初所得的七覺支故，名初有學見聖諦跡，就是初開始，就是初果，他不是無學，還有學，得初果以後要繼續地修止觀，所以叫有學。在這個時候得未曾有，能見到苦集滅道四種道理。跡就是道路，七覺支是見聖諦的道路。
2)成就七覺支有什麼功德呢？永久地消除見道位所攝的一切煩惱，把見道的煩惱完全消滅；簡單說就是身見、戒取、疑這三種。還剩下來修道所斷的煩惱還在，為了消除修道所斷的煩惱，就是要修習三蘊所攝的八支聖道。三蘊就是戒定慧。
3)這八聖道裏面有正見、正思惟、正精進這三法，是屬於智慧這一類。八正道裏面還有三個，就是正語、正業、正命，在三增上學裏面是屬於戒蘊，屬於戒法。八正道裏面有正念、正定，是屬於定蘊所攝。
sa tasmin samaye tat prathāmato bodhyaṃgalābhāc chaikṣo bhavati / prātipadaḥ[/] darśanaprahātavyāś cāsya kleśāḥ prahīṇā bhavanti / bhāvanā-prahātavyāś cāvaśiṣṭāḥ sa teṣāṃ prahāṇāya triskandham āryāṣṭaṃgaṃ margaṃ bhāvayati/tatra yā ca samyan-dṛṣṭir yaś ca samyak saṃkalpaḥ yaś ca samyag vyāyāmaḥ /ayaṃ prajñāskandhaḥ tatra ye samyak karmāntājīvāḥ / ayaṃ śīlaskandhaḥ / tatra yā ca samyak smṛtiḥ yaś ca samyak samadhir ayaṃ samādhiskandhaḥ /
2.問：何因緣故名八支聖道？答：諸聖有學已見迹者，由八支攝行迹正道，能無餘斷一切煩惱，能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。
[解]問：何因緣故，名八支聖道？
1)答：這一切聖人是有學的聖人，已經證入見道的境界，就是初果聖人。成就七覺支之後，還要繼續地用功修行，怎麼修行呢？就修屬於八聖道的行跡正道，能無餘斷一切煩惱。行，有四種行；跡，有四種法跡。
a)就是無貪、無瞋、正念、正定。無貪、無瞋是成就戒的道路。受戒而能持戒清淨，就是因為不貪、不瞋的關係，所以戒增上學就會守護清淨。所以從無貪、無瞋就看出來戒清淨，它是戒清淨的跡。正念是增上定的行跡，成就增上定，就是因為有正念的關係，因為有正念就使令心能夠安住在所緣境不動。有正念，常念、數數憶念所緣境，心就不亂。正念是一種法跡。正定是正智的一種跡。
b)四種正行，就是苦遲通行、樂遲通行、苦速通行、樂速通行。苦樂都有遲、都有速。
b1)修行人如果成就未到地定，在未到地定裏面修四念住的時候，因為定力淺的關係，想要得聖道就辛苦一點，就叫做苦遲通行，就是慢。根性若鈍的話，就會慢；根性若利也可能會快，苦也有遲、也有速。
b2)若是在無色界四空定裏面修四念住，他並不苦，因為無色界四空定裏面沒有苦。但是根性鈍的人，也是很慢才能得聖道；根性利，也就會很快；也有遲、有速的不同。若是得無色界的四空定，定力是很深，但是影響他的觀，使令觀不銳利，所以也可能使令他慢；若是他的根性利，也可能會快一點；所以這裏面也有遲、也有速。
b3)若是得到色界四禪的話，這是樂，也分根性有利、有鈍的不同。如果根性利，他會很快地得聖道，如果根性鈍也可能會很慢，所以苦樂都有遲、都有速。
2)已經見到聖道以後，由八聖道所攝的有四種正行、有四種法跡的正道，能夠沒有殘餘地斷除一切煩惱，對於解脫一切煩惱、見到真理，能夠究竟圓滿地成就。因為見到無我的真理，才能斷煩惱、得解脫。是故名為八支聖道。
當知此中，若覺支時所得真覺、若得彼已以慧安立如證而覺，總略此二，合名正見。由此正見增上力故，所起出離、無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋思，彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法言論，是名正語。若如法求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物，於追求時，若往、若還正知而住；若睹、若瞻、若屈、若伸，若持衣缽及僧伽胝、若食、若飲、若噉、若嘗正知而住；或於住時，於已追求衣服等事，若行、若住、若坐、若臥，廣說乃至若解勞睡，正知而住。 是名正業。如法追求衣服、飲食乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。
[解]1)當知這個八正道裏面這個正見是什麼意思呢？就是在七覺支的那個時候，所成就的真覺，就是見到無我的真理，那是真實的智慧，是無分別的智慧，是根本智。若成就真覺之後，用後得的智慧，用語言文字來表達你的真覺的境界，就是如你所證悟的真理，用語言文字表達出來，來覺悟他人，這是後得智。根本智和後得智合起來，名為正見。
a)什麼是真覺？真實的覺悟，這是根本的無漏智，無漏智是根本的，後得智是由根本智流出來。所以對後得智來說，這個真覺是根本智。它是無漏智，根本智是清淨無染污的，叫無漏。對於苦集滅道的四諦理，成就無分別的智慧。
b)從根本智不間隔，就是出觀、出定的時候，就是後得智，是有分別。有分別的時候，得唯法智、得非斷智、得非常智、得緣生行如幻事智。
b1)得唯法智，唯獨是正法沒有我可得，只是色受想行識，只是眼耳鼻舌身意，我是不可得。
b2)得非斷智，這一切法是無明緣行、行緣識，這個因緣是相續下去，不會作善沒有善報，作惡沒有惡報，不是斷。
b3)得非常智，一切法都是有生滅變化，所以也不是常。有生有滅就是不常，相續所以是不斷。
b4)得緣生行如幻事智，非斷、非常的一切法都是因緣所生，如幻如化不真實。所以，這個時候，通達無我的空性、也通達緣生行是如幻如化，這都是聖人的智慧，凡夫這兩種智慧都沒有成就。聖人因為自己覺悟，能善巧地為別人宣說苦集滅道的道理，就叫做以慧安立。由他的智慧能把他所覺悟的道理表達出來，叫做安立。別的人跟他學習，也能如他所證，也可以覺悟、也能證得。當知此即後得無漏的智慧。可見八正道的正見，是包括兩種智慧，和七覺支的擇法覺支有一點不同，擇法覺支是根本智。
2)這位聖人有正見的強大力量的原因，他所生起的出離的思惟、無恚的思惟、無害的分別思惟，就叫做正思惟。沒有錯誤的成分在裏邊，就是因為有正見的力量，他生起的思惟都是清淨的，就是出離的思惟，就是沒有貪欲，也沒有恚、也沒有傷害人的這種分別心，這樣的分別思惟就叫做正思惟。什麼是所起出離、無恚、無害分別思惟？就是出離尋、無恚尋、無害尋，出離伺、無恚伺、無害伺。尋和伺就是粗細的不同。若是這個聖人出定以後，心裏面接觸到色聲香味觸法，就是由無分別的境界趣入到有分別的境界的時候，心裏面也有尋思。他的尋思，彼唯尋思出離、無恚、無害分別相狀這樣的清淨的思惟，對人都是有利益而無有傷害。就是眾生觸惱他，心裏面還是清淨無染污。
3)假設這個聖人由不言說進入到言說的境界的時候，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法的言論，叫做正語。他說出來的話都是合道理，但是不一定是好聽，是名正語。
4)因為身體還在，這位聖人還是有衣食住的這件事。他如法，不違背佛法，尋求衣服、飲食、或者諸坐臥的這些資具，還有病緣的醫藥、供身的什物，就是各式各式的用品。
a)於追求時，若往若還，正知而住，一來一往，心裏面總是安住在清淨無染的情況下，而不會有染污。就是好的、壞的，心裏面總是平靜。
b)若睹若瞻、若屈若伸、若持衣缽、及僧伽胝、若食若飲、若噉若嘗，正知而住。這些差別的種種的情況，心裏面也都是清淨。
c)這些事情都辦完，回到他的住處，對於已經追求來的衣服飲食等事，他在他住處，也可能是有行有住、或者坐、或者是臥，廣說乃至若解勞睡，解勞睡就是疲倦的時候打一個盹，解除勞倦的睡，這個睡是解勞。也是正知而住，這叫做正業。一切時、一切處，都是正知而住，叫做正業。住時有五種業，一者、身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜業，有這五種不同。若行、若住、若坐，此言顯示住時身業。若語，此言顯示住時語業。若臥、若默、若解勞睡，此言顯示住時意業。若習覺寤，此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。
5)他很誠實地追求衣服飲食乃至食物，遠離一切起邪命法，就是不虛妄，不表示自己有道德，就是誠實地向人有所求，就叫做正命，如果其中有欺誑性就變成邪命。
kena kāraṇenāryāṣṭāṃgo mārga ity ucyate / āha / āryasya śaikṣasya dṛṣṭa-padasyāyaṃ mārga iyaṃ pratipadaṣṭābhir aṃgaiḥ saṃgṛhītā(ḥ) // apariśeṣaḥ / sarva-kleśa-prahāṇāya vimukti-sākṣātkriyāyai tena ucyate āryāṣṭāṃgo mārgaḥ / tatra paśca bodhyaṃ-gakāle tattvāvabodhaḥ pratilabdhaḥ pratilabhya ca yat tasya eva prajñayā vyavasthā-naṃ karoti //yathā vigatasyāvabodhasya tad ubhayamekatyam-abhisaṃkṣipya samyag dṛṣṭir ity ucyate / tāṃ samyag dṛṣṭimadhipatiṃ kṛtvā /yannaiṣkramyasaṃkalpaṃ saṃkalpayaty avyāpādasaṃkalpam avihinsā(hiṃsā)saṃklpam ayam ucyate samyak saṃkalpaḥ / sacet tāvad vitarkeṣu cittaṃ krāmati / sa evaṃ rūpād vitarkād vitarkayati [/] sacet punaḥ kathāyāṃ cittaṃ krāmati samyag dṛṣṭim adhipatiṃ kṛtvā tena(na) kuśalāt saṃkalpāṃ(lasaṃkalpāṃ) dharmyā kathāṃ kathayati / sāsya bhavati samyag vāk / sacec cīvara-piṇḍa-pātaśayanāsanaglāna-pratyaya-bhaiṣajya-pariṣkārair atīthī(rthī) bhavati / tat paryeṣaṇāmvāpadyate /sa ubhikramaḥ / pratikrame saṃprajānam vi(dvi)-hārībhavaty ālokitavyava-lokite[/] tasmiṃ jita(saṃmiṃjita) prasārite/ sāṃghaṭīcīvara-pātra-dhāraṇe aśitapīta-khāditās-vādite / vihāragato vā punaḥ paryeṣiteṣu cīvarādiṣu gate sthite niṣaṇṇe / yāvan nidrāklama-[prati]vinodane saṃprajānadvihārī bhavati / ayam asya ucyate samyak karmānti /sa tac cīvaraṃ yāvad bhaiṣajya-pariṣkāraṃ dharmeṇa paryeṣate / yāvan mithyā[..... dharma-vivarjitaḥ sosya bhavati / samyag ājīvaḥ / ye punar viratisaṃgṛhītāḥ / samyak karmāntājīvāḥ / te anena purvvam eva manaskāralābhād bodhyaṃgair eva sahalabdhā bhavati /
若遠離攝正語、業、命，彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得。問：何故此名聖所愛戒？答：以諸聖者、賢善、正至，長時愛樂，欣慕悅意我於何時當正獲得諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事不作律儀？由彼長夜於此尸羅深心愛樂，欣慕悅意，故獲得時，名聖所愛。獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，終不故思害眾生命，終不故思不與而取，終不故思行欲邪行，終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故，於修道時，乃至所有語業、身業、養命事轉，亦得名為正語、業、命。依止正見及正思惟、正語、業、命勤修行者，所有一切欲勤精進、出離勇猛勢力發起、策勵其心，相續無間，名正精進。成就如是正精進者，由四念住增上力故，得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住，是名正念及與正定。
[解]1)若是遠離欺誑，就是實實在在、很誠懇、很真實地那樣的正語、正業、正命。那個修行人在七覺支的時候，就成就無漏的作意，一入定的時候，這個清淨心就現前。七覺支那個時候，在八正道之前就已經成就正語、正業、正命。什麼是遠離攝正語、業、命？即諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事，不作律儀，就是得聖道的人的道共戒，此亦名為無漏律儀。因為得初果以後，他不到三惡道，因為不會有邪命的這件事，邪命的行為、欺誑人是要到三惡道受苦。得初果以上的聖人，決定不會到三惡道，就表示他沒有三惡道的罪業，所以他的正語、正業、正命都是清淨，沒有欺誑性。
2)問：正語、正業、正命在三增上學裏邊是屬於增上戒。這個增上戒，又名為聖所愛戒，聖人對這個戒很愛護。為什麼叫這個名字呢？
答：這一切成就聖道的人，都是非常的賢善，滅除各式各樣的煩惱，長時期地愛樂這個戒法，關於戒，非常的歡喜。這個聖人對因果有決定的信心，對於善惡果報有決定的信心。作惡會得惡報，心裏不歡喜；做善能得善報，心裏歡喜。所以，若是感覺持戒清淨，他生歡喜心。到佛的境界才能達到沒有過失，所以聖人還是有這樣的心情，總感覺自己持戒還不足，所以會有這樣的想法，什麼時候我才能成就語惡行、身惡行、邪命的事情，這個不作的律儀。在沒得聖道之前，在加行位的時候，他就於此尸羅，深心愛樂欣慕悅意，所以得入聖道的時候，獲得聖道的時候，名聖所愛。
3)得入聖道之後，獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，就是很分明地知道是這麼回事兒，但是說謊話，叫做正知妄語，聖人決定不這樣。決定不會故意地把眾生命殺害，決定不會故意地偷盜人家東西，決定不會故意地行欲邪行，決定不會非法求衣服等，這時候是得聖道以後，就是道共戒的這種事情。
4)即由如是聖所愛戒增上力故，聖人持戒是這樣有強大的力量，你怎麼樣地苦惱，他不犯戒。因為見道以後他就是這樣子，所以到修道的時候乃至到所有他的語業、身業、養命的事業這些事情現前的時候，亦得名為正語、正業、正命，也是這樣。初見道的時候成就聖所愛戒，所以到修道的時候，一樣也是聖所愛戒。
5)以正見、正思惟、正語業、正命為依止，不斷地老是這樣修行的人，對其他的事情，想要修八解脫、修殊勝的法門的時候，也是要有欲、也要有勤、也要精進和有出離的勇猛，還有勢力發起，勇猛的勢力發起這件事，他能夠策勵其心，相續無間斷，這叫做正精進。正精進修行一個法門的時候，還是正見、正思惟、正語、正業、正命，還是不違背這些事。
6)成就這樣正精進的聖者，最初發心修四念住，到現在還是四念住。四念住就包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進的這些事情，由這樣強大的力量故，得無顛倒、沒有錯誤的九種行相所攝的正念，由這個正念成就九種行相的心住，是名正念及與正定。就是有這樣的戒，也有這樣的慧，也有這樣的定，就是三學。
yopy a(ā)pakāntāni śīlāny ucyante / kena kāraṇena dīrgha kālaṃ hy etad āryāṇāṃ satāṃ samyag gatānām iṣṭaṃ kāntaṃ priyaṃ mana āpaṃ kaccid ahaṃ tad vāg-duś-caritasya kāya-duścaritasya mithyājīvasyākaraṇaṃ / samvaraṃ pratilabheyaṃ / yad asya dīrgharātramiṣṭaṃ / kāntaṃ priyaṃ mana āpaṃ tad anena tasmin samaye pratilabdhaṃ bhavati / tasmād āpakāntam ity ucyate / tathāhi sa labdheṣv āpakānteṣu śīleṣu na saṃprajā[nā] no mṛṣāṃ vācaṃ bhāṣate / na saṃvidhya prāṇinaṃ(/) jīvitād vyaparopayati / nādattamād atte[/]na (/)kāmeṣu mithyā carati / na cādharmeṇa cīva-rādīni paryeṣate / iti tāny āpakāntāni śīlāny adhipatiṃ kṛtvā mārga-bhāvanākāle yāvat pravartate / yac ca kāyakarma yaś cājīvaḥ tepi saṃyag vāk karmāntājīvā ity ucyante / tasya samyag adṛṣṭi samyak saṃkalpa(ḥ/) vāk karmāntājīvasan niśrayeṇa bhāvanā prayuktasya / yac chando (yaśchando) vīryaṃ vyāyāmo niṣkramaḥ parākramasthāma āraṃbhaḥ /cetasaḥ saṃpragrahaḥ / sātatyam ayam ucyate / samyag vyāyāmaśamathaḥ / yac catvāri smṛtyupasthānāny adhipatiṃ kṛtvā aviparyāyasaṃgṛhītā smṛtiḥ navākārā navākāracittasthiti saṃgrāhikā[/]iyam ucyate samyak smṛtiḥ/ samyak samādhiś ca/
如是一切八支聖道，總立二種，謂無所作及住所作。無所作者，謂正語、正業、正命。住所作者，復有二種。謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進是毘缽舍那。正念、正定是奢摩他。
[解]這八支聖道是八支，但是也可以分為二種來表示它的意義。哪二種呢？謂無所作及住所作。
1)什麼是無所作？他自然就不會有邪語、邪業、邪命。因為，正見、正思惟的力量，自然不會有惡語業、惡身業、和這些不法的事情。
2)什麼是住所作？復有兩種，謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進，這是毘缽舍那，就是修觀，精進地修觀，正見、正思惟都是觀。正念、正定，是止；這位聖者若得初果，還有很多的事情沒有成功，還要繼續地修止觀，二果、三果乃至阿羅漢，阿羅漢還是止觀，他心裏面還是這樣修行。
tad etat sarvvam abhisamasya āryāṣṭāṃgo margaś cāra-karaṇīye ca vihāra-karanīye cāvasthitaḥ / tatra samyag vāk karmāntājīvāḥ cārakaraṇīye vihāra-karaṇīyaṃ punar dvividhaṃ / śamatho vipaśyanā ca[/] tatra yā samyag dṛṣṭiḥ / yaś ca samyak saṃkalpaḥ / yaś ca samyag vyāyāma iyaṃ vipaśyanā / tatra yā ca samyak samṛtiryaś ca samyak samādhis yaṃ śamathaḥ /
如是清淨正語、業、命為所依止，於時時間修習止觀，能斷諸結無餘永斷，能得最上阿羅漢果。長時相續，名為修道，多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道，暫時智起，即能永斷諸煩惱故。由是因緣，正語、業、命於修道中，方始建立。由如是等，漸次修習三十七種菩提分法加行方便，是名菩提分修。
[解]1)像前面文說的，清淨的正語、正業、正命為所依止，就是以戒律為所依止，就是安住在清淨的律儀裏面。他時時地還修習止、修習觀，能斷各式各樣沒有斷的煩惱，把所有的煩惱，沒有剩餘地都斷除。永久的斷，就是斷種子。煩惱都斷除，得到四果阿羅漢，阿羅漢果在四果裏面是最殊勝，所以是最上。
2)修道時間是很長，不會一下子就成功，叫作修道。因為得初果的聖人還有欲界的煩惱，也有色界、無色界的煩惱，有愛煩惱、還有見煩惱，所以不是短時間就能斷掉，要長時間、不斷地修習，才能斷煩惱。這樣，有時候出定、有時候入定、有時候要和人說話，所以裏邊也有正語、正業、正命的這些事情。所以在八正道裏面有正語、正業、正命。
3)見道是什麼意思呢？忽然間，無我無漏的智慧出現，叫做見道。見道時間是很短，暫時，就是很短的時間，這個智慧現起，就是把見道所斷的煩惱完全斷掉，他在定裏邊一直地沒有出定，這裏面沒有同人說話的問題，沒有正語、正業、正命這種事情。由是因緣，正語、業、命，在八正道裏面才安立出來，在七覺支裏面沒有安立正語、正業、正命。
4)由前面這麼多的這一大段文裏面說到漸次修習三十七種菩提分法。加行方便，努力地修行，以此為方便。方便，有的時候表示智慧，有的時候表示行動；這裏就是表示行動，努力修行的行動。這就叫做菩提分修。
evaṃ pariraśuddhān samyag vāk karmāntā jīvān niśritya śamtha-vipaśyanāṃ bhāvayati / kālena kālaṃ niravaśeṣasaṃ yojana-prahāṇaṃ sākṣāt karoty agraphalam arha-ttvaṃ prāpnoti / prākarṣikaś ca(kañca)bhāvanā-mārgaḥ-(rgaṃ)[/]kālāntarābhyāsena kleśān prajahāti / jñānamātra-pratitabaddhavastudarśanamārgaḥ jñāna utpatti mātreṇa kleśān prajahāty anena kāranena vāk karmāntājīvā bhāvanāmārge vyavasthāpitāḥ / iti ya evam eṣāmanayā ānupūrvyā saptatriṃśatāṃ bodhapakṣyānāṃ dharmā-ṇām abhyāsaḥ paricayaḥ / iyam ucyate bodhi-pakṣyā bhavanā /
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
1)爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂：賢聖等三昧根本、眾具，云何為賢聖等三昧根本、眾具？」
2)佛告舍利弗：「謂：七正道分為賢聖等三昧，為根本、為眾具，何等為七？謂：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。舍利弗！於此七道分為基業已，得一其心，是名賢聖等三昧根本、眾具。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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法蘊足論卷第二
如世尊言：此一趣道，令諸有情皆得清淨，超諸愁歎，滅諸憂苦，證如理法，謂聖正定并資并具。七聖道支，名聖正定資之與具。何等為七？謂初正見乃至正念。以聖正定，由七道支引導脩治方得成滿，故說名聖正定資具。佛弟子眾於此中行，名如理行。
卷12
1.云何有因、有具聖正三摩地？
復次，云何有因、有具聖正三摩地？當知善故，及無漏故，說名為聖。有五道支名此定因，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。具有三種，所謂正見、正精進、正念。此中，薄伽梵總說前七道支與聖正三摩地，為因、為具。隨其所應，差別當知，謂由前導次第義故，立五為因；於三摩地資助義故，立三為具。
(4.1.2.9.0) āryasamyaksamādhiḥ sopaniṣat sapariṣkāraḥ katamaḥ? (4.1.2.9.1) tatra kuśalānāsravāryatayāryaḥ| (4.1.2.9.2) tasya pañca mārgāṅgāny upaniṣat: samyagdṛṣṭiḥ samyaksaṃkalpaḥ samyagvāk samyakkarmāntaḥ samyagājīvaḥ| trayaḥ pariṣkārāś ca: samyag- (p201) dṛṣṭiḥ samyagvyāyāmaḥ samyaksmṛtiś ca| tāny etāny abhisamasyoktāni bhagavatā: sapta mārgāṅgāny āryasya samyaksamādher upaniṣad apy ucyate, pariṣkārā apīti| yathāyogaṃ tu tāni veditavyāni| tatra pūrvaṃgamānupūrvārthena pañcānām upaniṣattvam, samādhipariṣkārārthena trayaḥ pariṣkārāḥ|
[解]復次，什麼是有因、有具聖正三摩地呢？先說明什麼是聖？應當知道，沒有煩惱的染污叫做善，沒有執著心叫做無漏，因為具有這二種理由，說名為聖。什麼是有因？有五道支，名為此定的因，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。什麼是有具？具有三種，所謂正見、正精進、正念。在這裡，薄伽梵總要地說前面的七道支，是聖正三摩地的因與具。隨其所對應的因與具，差別的部分應當知道，因為在前面引導次第義的緣故，所以建立正見、正思惟、正語、正業、正命，此五為因；因為對於三摩地能資助義的緣故，所以建立正見、正精進、正念，此三為具。
《披尋記》四三一頁：有因有具聖正三摩地者：謂諸聖者所得正定，名聖正三摩地。此三摩地要以前七道支為因、為具，由是說言：有因、有具聖正三摩地。當知此中前七道支，非說見諦諸聖之所修習，謂諸異生若於是處，彼諸道支安立可得，即於是處亦名道支。如是諸義，準下應知。
云何正見等前導次第義？謂先了知：世間實有真阿羅漢、正行、正至，便於出離深生樂欲，獲得正見。
(4.1.2.9.3) kathaṃ samyagdṛṣṭiḥ pūrvaṃgamā bhavati? santi loke'rhantaḥ samyaggatā iti jñātvā naiṣkramye cchandam utpādayati|
[解]什麼是正見等是在前面引導的次第義呢？首先，了知：在世間上，真實是有阿羅漢，是依四念處正行，已到達涅槃正法。因此，對於出離生死，深深地生起歡喜心、希求心，因為信有阿羅漢與欲求解脫的內心活動，所以說已獲得正見。
cf.中阿含189經
有一道，令眾生得清淨，離愁慼啼哭，滅憂苦懊惱，便得如法，謂聖正定有習、有助，亦復有具而有七支，於聖正定說習、說助，亦復說具，云何為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，若有以此七支習、助、具，善趣向心得一者，是謂聖正定有習、有助，亦復有具，所以者何？正見生正志，正志生正語，正語生正業，正業生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，賢聖弟子如是心正定，頓盡婬、怒、癡，賢聖弟子如是正心解脫，頓知：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有。知如真。彼中，正見最在其前，若見邪見是邪見者，是謂正見，若見正見是正見者，亦謂正見。云何邪見？謂此見：無施、無齋、無有咒說，無善、惡業，無善、惡業報，無此世、彼世，無父、無母，世無真人往至善處，善去、善向此世、彼世自知、自覺、自作證成就遊，是謂邪見。云何正見？謂此見：有施、有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去、善向此世、彼世，自知、自覺，自作證成就遊，是謂正見。是為：見邪見是邪見者，是謂正見，見正見是正見者，亦謂正見；彼如是知已，則便求學，欲斷邪見成就正見，是謂正方便；比丘以念斷於邪見，成就正見，是謂正念，此三支隨正見，從見方便，是故，正見最在前也。
次復思惟：何當出離居家迫迮，乃至廣說。
samyagdṛṣṭiṃ pratilabhya tataḥ saṃkalpayati naiṣkramyāya: saṃbādho gṛhāvāsa iti vistareṇa|
[解]接著又這樣思惟：我也可以、應當出家，從狹窄的家出離，乃至廣說。
《披尋記》四三一頁：何當出離居家迫迮等者：謂以正見為依，起正思惟，作如是思，在家煩擾，若居塵宇，出家閑曠，猶處虛空，是故應於善說法毗奈耶中，正捨家法，趣於非家，是名出離家迫迮，乃至廣說。
[解]何當出離居家迫迮等者：因為先有正見為依止，而後發起合道理的思惟，這樣思惟：在家的時候，都是煩惱，都是擾亂，猶如住在為塵垢所染污的屋子，不得安靜。離開家以後，從容自在廣大無邊，就像處在虛空，無障無礙自由自在。因此應該在善說法毗奈耶中出家，以正確的意志，棄捨這個煩惱的境界，來到沒有煩惱的地方來。
從此出家，受學尸羅，修治淨命，是名正語、正業、正命。
tataḥ pravrajitaḥ śīlam ājīvaṃ ca pariśodhayati| te'sya bhavanti samyagvākkarmāntājīvāḥ|
[解]因此出家，出家以後，接受師長的教導，學習戒律，持戒，而且不斷的修治、改正自己，令生活所需的衣食住的財要如法。以對治貪、瞋、癡心，及此三心發出來的身業與語業。
此正見等，於所對治邪見等五，猶未能斷，還即依止此五善法，從他聞音，展轉發生聞慧正見。為欲斷除所治法故，又為修習道資糧故，方便觀察，次依聞慧，發生思慧；復依思慧，發生修慧。
(4.1.2.9.4) tasya caiṣāṃ samyagdṛṣṭyādīnāṃ vipakṣikā mithyādṛṣṭyādayaḥ pañcāprahīṇā bhavanti| sa etān eva pañca kuśalān dharmān niśritya pratiṣṭhāya parato ghoṣānvayāc chrutamayiṃ samyagdṛṣṭim utpādayati tadvipakṣikadharmaprahāṇāya mārgasaṃbhārabhūtāṃ pratyavekṣaṇāyogena; śrutamayīṃ niśritya cintāma- (p202) yīm; cintāmayīṃ niśritya bhāvanāmayīm utpādayati|
[解]這些正見、正思惟、正語、正業、正命等五法，對於所要對治的邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命等五法，還沒能完全除斷。還是依止這五個善法，進一步，從善知識那邊或經論中聽聞佛法。從他聞法，或者從經論邊聞，然後自己思惟，思惟又去從他聞法，從他聞法自己又思惟，如此展轉不斷，才能夠發生聞的智慧，此時的聞慧就是正見。為了想要斷除所要對治的邪見等五法的緣故，又為了準備修習聖道所需要的資糧的緣故，必須運用善巧方便的智慧，來觀察所治法，觀察能對治道的資糧。怎麼去方便觀察呢？依據從經典上所聞的，從師長邊所聞的正法，發生思慧，又依據思慧，發生修慧。
由此正見，於諸邪見，如實了知：此是邪見。於諸正見，如實了知：此是正見，乃至正命。如實知已，為欲斷除邪見等故，及為圓滿正見等故，發勤精進。
sa tayā samyagdṛṣṭyā mithyādṛṣṭiṃ mithyādṛṣṭito yathābhūtaṃ prajānāti samyagdṛṣṭiṃ ca samyagdṛṣṭito yāvat samyagājīvaṃ parijñāya mithyādṛṣṭyādiprahāṇāyotsāhaṃ janayati samyagdṛṣṭyādyupasaṃpade ca|
[解]由這聞思修三慧的正見，對於種種錯誤的想法，正確地知道：這是邪見。對於佛菩薩所說的正確的思想，真實知道：這是正見。乃至如實了知這是正思惟，如實了知這是正語，這是正業、正命如實了知。如實了知之後，為了想要斷除邪見等的緣故，及為了圓滿正見等的緣故，發勤精進。
若由此故，能斷所治，集能治法，令其圓滿，是名正念。此念即是三摩地分故，亦兼說正三摩地。若是時中，捨邪見等，令不復生，修正見等，令得圓滿。即於如是方便道中，亦能棄捨邪精進、念，兼能修滿正精進、念。若於是時，於彼諸法，能斷、能滿，即於此時，聖正三摩地，亦得圓滿。
yena ca tadvipakṣāṇāṃ prahāṇaṃ tāṃ copasaṃpadaṃ teṣāṃ dharmāṇāṃ samudānayati, sāsya bhavati samyaksmṛtiḥ| sā ca smṛtiḥ samādhibhāga iti samādhir ity uktarūpo bhavati| yad antarā ca mithyādṛṣṭyādīn prajahāti samyagdṛṣṭyādīn upasaṃpādayati, tad antarā prayogamārge mithyāvyāyāmasmṛti api prajahāti samyagvyāyāmasmṛtī upasaṃpādayati| (4.1.2.9.5) tatprahāṇopasaṃpatsamakālaṃ cāryaḥ samyaksamādhiḥ paripūrṇo bhavati|
[解]若由此正精進故，就能引發正念。這個正念，能除滅所治的邪見、邪思惟等。為什麼正念能斷所治呢？因為正念能集起、能對治邪見等四念處這些法門，正念能令四念處圓滿。因為這個正念就是正定的一個因的緣故，所以說正念，也就兼說正三摩地在內了。若這個時候，精進於修四念住，能棄捨邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命，使令它不再生起。修習正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進等，令得圓滿。在這樣的精進於四念住的方便道中，也能棄捨邪精進、邪念，同時也能夠修滿正精進、正念，這個時候是方便位。若是在這個時候，對於邪的八事能棄捨，對於正精進、正見、正念、正思惟等八事能圓滿。即在這個時候，聖正三摩地也獲得圓滿。
此中，由慧為導首，於增上戒，先自安處。次聞他音、如理作意及增上戒學，並為依止，於方便道中，發生增上心學及增上慧學。此中正念，名增上心學；正見、正精進，名增上慧學。如是三學，於修聖正三摩地時，皆得圓滿。
(4.1.2.9.6) tatra pūrvaṃgamā prajñadhiśile niyojayati| yaś ca parato ghoṣānvayo [yo]n[i]śomanaskāro yac cādhiśīlaṃ śikṣā, tad ubhayaṃ niśritya prayogamārge'dhicittam adhiprajñaṃ ca śikṣotpadyate| tatra yā samyaksmṛtiḥ, sādhicittaṃ śikṣā| yā samyagdṛṣṭiḥ samyagvyāyāmaś ca, sādhiprajñaṃ śikṣā| tāsāṃ tisṛṇāṃ śikṣāṇām āryasamyaksamādhikāle paripūriḥ| (p203)
[解]在這聖正三摩地中，是由前面信有真阿羅漢等正見的智慧為前導、為首要，先將自己安住在增上戒。其次就是聽聞佛法，思惟無常、無我等及增上戒學，此行者將心依止於這三項，在求聖道的方便中，引發生起增上心及增上慧。在這裡，正念就是增上心學。因為正念就是增上心學的開始，所以念力強的人容易得定。正見、正精進，就是增上慧。前面說的戒定慧三學，在修學聖正三摩地的時候，逐漸的圓滿，得無學道。
卷14-由三因緣修定行別---七定具
又三因緣七種行故，令修行者，心得內定，心正一緣。謂趣入、安住、攝受因緣。若世間正見，了知定有施與等行，及此為依，了知居家迫迮、居家塵染等行，出離所引正思惟，名趣入因緣。既趣入已，受持正語、正業、正命，名安住因緣。於趣入因緣，安住因緣，及後方便作意隨行中，所有正精進、正念，名攝受因緣。
[解]又八正道的前七種行就是三種因緣，能令修行的人，內心安住在滅諦而得定，此時，以滅諦作為心的唯一所緣境。哪三種因緣？就是趣入的因緣，安住的因緣，攝受的因緣。什麼是趣入因緣？若是世間人的正確思想，就是明白世間上決定有因果的道理。若布施就能得大富，若持戒能得到人天果報，若修學禪定能生到色界天、無色界天。所以，決定知道有施與、持戒、修定的因果道理，有現世，也有來生，有生死凡夫，還有聖人，就是世間的正見。這正見為依止，進一步知道，在家生活的空間很狹窄，因為被欲所困，而不是廣大無邊的自由的境界。在家生活的時候，欲使令你染污，不清淨。因為感覺到居家生活的苦惱，想要出離，引發出想要出家的正思惟。所以正見與正思惟，名為趣向、進入出家的因緣。什麼是安住因緣？既然出離煩惱的家，來到非家以後，受持正語、正業、正命，就是戒，叫做令身安住的因緣。什麼是攝受因緣？在趣入因緣與安住因緣，及之後以止觀作為方便，令心作意於止觀，隨時安住於止觀行。這三種狀況中，所有的正精進，正念，名為攝受、積聚聖道的因緣。
《披尋記》五二八頁：又三因緣七種行故等者：八道支中正定為後，前七道支為三因緣，能證彼定，是故此中建立七種。三因緣者：一、趣入因緣，二、安住因緣，三、攝受因緣。七種行者：謂即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。此七種行與得正定為三因緣，如文可知。於攝受因緣中，當知正精進、正念，遍一切位，從其最初勝善法欲出家受戒，乃至修習寐寤瑜伽，皆遍隨行故。如是漸次修行，後後轉勝、轉增、轉上，皆為正精進念之所攝受，是故名為攝受因緣。此中方便作意，謂即瑜伽作意，應知。
卷29-八支聖道
1.彼於爾時，最初獲得七覺支故名初有學見聖諦迹。已永斷滅見道所斷一切煩惱，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，修習三蘊所攝八支聖道。此中，正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝。
[解]1)那個修行人在那個時候，最初所得的七覺支故，名初有學見聖諦跡，就是初開始，就是初果，他不是無學，還有學，得初果以後要繼續地修止觀，所以叫有學。在這個時候得未曾有，能見到苦集滅道四種道理。跡就是道路，七覺支是見聖諦的道路。
2)成就七覺支有什麼功德呢？永久地消除見道位所攝的一切煩惱，把見道的煩惱完全消滅；簡單說就是身見、戒取、疑這三種。還剩下來修道所斷的煩惱還在，為了消除修道所斷的煩惱，就是要修習三蘊所攝的八支聖道。三蘊就是戒定慧。
3)這八聖道裏面有正見、正思惟、正精進這三法，是屬於智慧這一類。八正道裏面還有三個，就是正語、正業、正命，在三增上學裏面是屬於戒蘊，屬於戒法。八正道裏面有正念、正定，是屬於定蘊所攝。
sa tasmin samaye tat prathāmato bodhyaṃgalābhāc chaikṣo bhavati / prātipadaḥ[/] darśanaprahātavyāś cāsya kleśāḥ prahīṇā bhavanti / bhāvanā-prahātavyāś cāvaśiṣṭāḥ sa teṣāṃ prahāṇāya triskandham āryāṣṭaṃgaṃ margaṃ bhāvayati/tatra yā ca samyan-dṛṣṭir yaś ca samyak saṃkalpaḥ yaś ca samyag vyāyāmaḥ /ayaṃ prajñāskandhaḥ tatra ye samyak karmāntājīvāḥ / ayaṃ śīlaskandhaḥ / tatra yā ca samyak smṛtiḥ yaś ca samyak samadhir ayaṃ samādhiskandhaḥ /
2.問：何因緣故名八支聖道？答：諸聖有學已見迹者，由八支攝行迹正道，能無餘斷一切煩惱，能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。
[解]問：何因緣故，名八支聖道？
1)答：這一切聖人是有學的聖人，已經證入見道的境界，就是初果聖人。成就七覺支之後，還要繼續地用功修行，怎麼修行呢？就修屬於八聖道的行跡正道，能無餘斷一切煩惱。行，有四種行；跡，有四種法跡。
a)就是無貪、無瞋、正念、正定。無貪、無瞋是成就戒的道路。受戒而能持戒清淨，就是因為不貪、不瞋的關係，所以戒增上學就會守護清淨。所以從無貪、無瞋就看出來戒清淨，它是戒清淨的跡。正念是增上定的行跡，成就增上定，就是因為有正念的關係，因為有正念就使令心能夠安住在所緣境不動。有正念，常念、數數憶念所緣境，心就不亂。正念是一種法跡。正定是正智的一種跡。
b)四種正行，就是苦遲通行、樂遲通行、苦速通行、樂速通行。苦樂都有遲、都有速。
b1)修行人如果成就未到地定，在未到地定裏面修四念住的時候，因為定力淺的關係，想要得聖道就辛苦一點，就叫做苦遲通行，就是慢。根性若鈍的話，就會慢；根性若利也可能會快，苦也有遲、也有速。
b2)若是在無色界四空定裏面修四念住，他並不苦，因為無色界四空定裏面沒有苦。但是根性鈍的人，也是很慢才能得聖道；根性利，也就會很快；也有遲、有速的不同。若是得無色界的四空定，定力是很深，但是影響他的觀，使令觀不銳利，所以也可能使令他慢；若是他的根性利，也可能會快一點；所以這裏面也有遲、也有速。
b3)若是得到色界四禪的話，這是樂，也分根性有利、有鈍的不同。如果根性利，他會很快地得聖道，如果根性鈍也可能會很慢，所以苦樂都有遲、都有速。
2)已經見到聖道以後，由八聖道所攝的有四種正行、有四種法跡的正道，能夠沒有殘餘地斷除一切煩惱，對於解脫一切煩惱、見到真理，能夠究竟圓滿地成就。因為見到無我的真理，才能斷煩惱、得解脫。是故名為八支聖道。
當知此中，若覺支時所得真覺、若得彼已以慧安立如證而覺，總略此二，合名正見。由此正見增上力故，所起出離、無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋思，彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法言論，是名正語。若如法求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物，於追求時，若往、若還正知而住；若睹、若瞻、若屈、若伸，若持衣缽及僧伽胝、若食、若飲、若噉、若嘗正知而住；或於住時，於已追求衣服等事，若行、若住、若坐、若臥，廣說乃至若解勞睡，正知而住。 是名正業。如法追求衣服、飲食乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。
[解]1)當知這個八正道裏面這個正見是什麼意思呢？就是在七覺支的那個時候，所成就的真覺，就是見到無我的真理，那是真實的智慧，是無分別的智慧，是根本智。若成就真覺之後，用後得的智慧，用語言文字來表達你的真覺的境界，就是如你所證悟的真理，用語言文字表達出來，來覺悟他人，這是後得智。根本智和後得智合起來，名為正見。
a)什麼是真覺？真實的覺悟，這是根本的無漏智，無漏智是根本的，後得智是由根本智流出來。所以對後得智來說，這個真覺是根本智。它是無漏智，根本智是清淨無染污的，叫無漏。對於苦集滅道的四諦理，成就無分別的智慧。
b)從根本智不間隔，就是出觀、出定的時候，就是後得智，是有分別。有分別的時候，得唯法智、得非斷智、得非常智、得緣生行如幻事智。
b1)得唯法智，唯獨是正法沒有我可得，只是色受想行識，只是眼耳鼻舌身意，我是不可得。
b2)得非斷智，這一切法是無明緣行、行緣識，這個因緣是相續下去，不會作善沒有善報，作惡沒有惡報，不是斷。
b3)得非常智，一切法都是有生滅變化，所以也不是常。有生有滅就是不常，相續所以是不斷。
b4)得緣生行如幻事智，非斷、非常的一切法都是因緣所生，如幻如化不真實。所以，這個時候，通達無我的空性、也通達緣生行是如幻如化，這都是聖人的智慧，凡夫這兩種智慧都沒有成就。聖人因為自己覺悟，能善巧地為別人宣說苦集滅道的道理，就叫做以慧安立。由他的智慧能把他所覺悟的道理表達出來，叫做安立。別的人跟他學習，也能如他所證，也可以覺悟、也能證得。當知此即後得無漏的智慧。可見八正道的正見，是包括兩種智慧，和七覺支的擇法覺支有一點不同，擇法覺支是根本智。
2)這位聖人有正見的強大力量的原因，他所生起的出離的思惟、無恚的思惟、無害的分別思惟，就叫做正思惟。沒有錯誤的成分在裏邊，就是因為有正見的力量，他生起的思惟都是清淨的，就是出離的思惟，就是沒有貪欲，也沒有恚、也沒有傷害人的這種分別心，這樣的分別思惟就叫做正思惟。什麼是所起出離、無恚、無害分別思惟？就是出離尋、無恚尋、無害尋，出離伺、無恚伺、無害伺。尋和伺就是粗細的不同。若是這個聖人出定以後，心裏面接觸到色聲香味觸法，就是由無分別的境界趣入到有分別的境界的時候，心裏面也有尋思。他的尋思，彼唯尋思出離、無恚、無害分別相狀這樣的清淨的思惟，對人都是有利益而無有傷害。就是眾生觸惱他，心裏面還是清淨無染污。
3)假設這個聖人由不言說進入到言說的境界的時候，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法的言論，叫做正語。他說出來的話都是合道理，但是不一定是好聽，是名正語。
4)因為身體還在，這位聖人還是有衣食住的這件事。他如法，不違背佛法，尋求衣服、飲食、或者諸坐臥的這些資具，還有病緣的醫藥、供身的什物，就是各式各式的用品。
a)於追求時，若往若還，正知而住，一來一往，心裏面總是安住在清淨無染的情況下，而不會有染污。就是好的、壞的，心裏面總是平靜。
b)若睹若瞻、若屈若伸、若持衣缽、及僧伽胝、若食若飲、若噉若嘗，正知而住。這些差別的種種的情況，心裏面也都是清淨。
c)這些事情都辦完，回到他的住處，對於已經追求來的衣服飲食等事，他在他住處，也可能是有行有住、或者坐、或者是臥，廣說乃至若解勞睡，解勞睡就是疲倦的時候打一個盹，解除勞倦的睡，這個睡是解勞。也是正知而住，這叫做正業。一切時、一切處，都是正知而住，叫做正業。住時有五種業，一者、身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜業，有這五種不同。若行、若住、若坐，此言顯示住時身業。若語，此言顯示住時語業。若臥、若默、若解勞睡，此言顯示住時意業。若習覺寤，此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。
5)他很誠實地追求衣服飲食乃至食物，遠離一切起邪命法，就是不虛妄，不表示自己有道德，就是誠實地向人有所求，就叫做正命，如果其中有欺誑性就變成邪命。
kena kāraṇenāryāṣṭāṃgo mārga ity ucyate / āha / āryasya śaikṣasya dṛṣṭa-padasyāyaṃ mārga iyaṃ pratipadaṣṭābhir aṃgaiḥ saṃgṛhītā(ḥ) // apariśeṣaḥ / sarva-kleśa-prahāṇāya vimukti-sākṣātkriyāyai tena ucyate āryāṣṭāṃgo mārgaḥ / tatra paśca bodhyaṃ-gakāle tattvāvabodhaḥ pratilabdhaḥ pratilabhya ca yat tasya eva prajñayā vyavasthā-naṃ karoti //yathā vigatasyāvabodhasya tad ubhayamekatyam-abhisaṃkṣipya samyag dṛṣṭir ity ucyate / tāṃ samyag dṛṣṭimadhipatiṃ kṛtvā /yannaiṣkramyasaṃkalpaṃ saṃkalpayaty avyāpādasaṃkalpam avihinsā(hiṃsā)saṃklpam ayam ucyate samyak saṃkalpaḥ / sacet tāvad vitarkeṣu cittaṃ krāmati / sa evaṃ rūpād vitarkād vitarkayati [/] sacet punaḥ kathāyāṃ cittaṃ krāmati samyag dṛṣṭim adhipatiṃ kṛtvā tena(na) kuśalāt saṃkalpāṃ(lasaṃkalpāṃ) dharmyā kathāṃ kathayati / sāsya bhavati samyag vāk / sacec cīvara-piṇḍa-pātaśayanāsanaglāna-pratyaya-bhaiṣajya-pariṣkārair atīthī(rthī) bhavati / tat paryeṣaṇāmvāpadyate /sa ubhikramaḥ / pratikrame saṃprajānam vi(dvi)-hārībhavaty ālokitavyava-lokite[/] tasmiṃ jita(saṃmiṃjita) prasārite/ sāṃghaṭīcīvara-pātra-dhāraṇe aśitapīta-khāditās-vādite / vihāragato vā punaḥ paryeṣiteṣu cīvarādiṣu gate sthite niṣaṇṇe / yāvan nidrāklama-[prati]vinodane saṃprajānadvihārī bhavati / ayam asya ucyate samyak karmānti /sa tac cīvaraṃ yāvad bhaiṣajya-pariṣkāraṃ dharmeṇa paryeṣate / yāvan mithyā[..... dharma-vivarjitaḥ sosya bhavati / samyag ājīvaḥ / ye punar viratisaṃgṛhītāḥ / samyak karmāntājīvāḥ / te anena purvvam eva manaskāralābhād bodhyaṃgair eva sahalabdhā bhavati /
若遠離攝正語、業、命，彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得。問：何故此名聖所愛戒？答：以諸聖者、賢善、正至，長時愛樂，欣慕悅意我於何時當正獲得諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事不作律儀？由彼長夜於此尸羅深心愛樂，欣慕悅意，故獲得時，名聖所愛。獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，終不故思害眾生命，終不故思不與而取，終不故思行欲邪行，終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故，於修道時，乃至所有語業、身業、養命事轉，亦得名為正語、業、命。依止正見及正思惟、正語、業、命勤修行者，所有一切欲勤精進、出離勇猛勢力發起、策勵其心，相續無間，名正精進。成就如是正精進者，由四念住增上力故，得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住，是名正念及與正定。
[解]1)若是遠離欺誑，就是實實在在、很誠懇、很真實地那樣的正語、正業、正命。那個修行人在七覺支的時候，就成就無漏的作意，一入定的時候，這個清淨心就現前。七覺支那個時候，在八正道之前就已經成就正語、正業、正命。什麼是遠離攝正語、業、命？即諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事，不作律儀，就是得聖道的人的道共戒，此亦名為無漏律儀。因為得初果以後，他不到三惡道，因為不會有邪命的這件事，邪命的行為、欺誑人是要到三惡道受苦。得初果以上的聖人，決定不會到三惡道，就表示他沒有三惡道的罪業，所以他的正語、正業、正命都是清淨，沒有欺誑性。
2)問：正語、正業、正命在三增上學裏邊是屬於增上戒。這個增上戒，又名為聖所愛戒，聖人對這個戒很愛護。為什麼叫這個名字呢？
答：這一切成就聖道的人，都是非常的賢善，滅除各式各樣的煩惱，長時期地愛樂這個戒法，關於戒，非常的歡喜。這個聖人對因果有決定的信心，對於善惡果報有決定的信心。作惡會得惡報，心裏不歡喜；做善能得善報，心裏歡喜。所以，若是感覺持戒清淨，他生歡喜心。到佛的境界才能達到沒有過失，所以聖人還是有這樣的心情，總感覺自己持戒還不足，所以會有這樣的想法，什麼時候我才能成就語惡行、身惡行、邪命的事情，這個不作的律儀。在沒得聖道之前，在加行位的時候，他就於此尸羅，深心愛樂欣慕悅意，所以得入聖道的時候，獲得聖道的時候，名聖所愛。
3)得入聖道之後，獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，就是很分明地知道是這麼回事兒，但是說謊話，叫做正知妄語，聖人決定不這樣。決定不會故意地把眾生命殺害，決定不會故意地偷盜人家東西，決定不會故意地行欲邪行，決定不會非法求衣服等，這時候是得聖道以後，就是道共戒的這種事情。
4)即由如是聖所愛戒增上力故，聖人持戒是這樣有強大的力量，你怎麼樣地苦惱，他不犯戒。因為見道以後他就是這樣子，所以到修道的時候乃至到所有他的語業、身業、養命的事業這些事情現前的時候，亦得名為正語、正業、正命，也是這樣。初見道的時候成就聖所愛戒，所以到修道的時候，一樣也是聖所愛戒。
5)以正見、正思惟、正語業、正命為依止，不斷地老是這樣修行的人，對其他的事情，想要修八解脫、修殊勝的法門的時候，也是要有欲、也要有勤、也要精進和有出離的勇猛，還有勢力發起，勇猛的勢力發起這件事，他能夠策勵其心，相續無間斷，這叫做正精進。正精進修行一個法門的時候，還是正見、正思惟、正語、正業、正命，還是不違背這些事。
6)成就這樣正精進的聖者，最初發心修四念住，到現在還是四念住。四念住就包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進的這些事情，由這樣強大的力量故，得無顛倒、沒有錯誤的九種行相所攝的正念，由這個正念成就九種行相的心住，是名正念及與正定。就是有這樣的戒，也有這樣的慧，也有這樣的定，就是三學。
yopy a(ā)pakāntāni śīlāny ucyante / kena kāraṇena dīrgha kālaṃ hy etad āryāṇāṃ satāṃ samyag gatānām iṣṭaṃ kāntaṃ priyaṃ mana āpaṃ kaccid ahaṃ tad vāg-duś-caritasya kāya-duścaritasya mithyājīvasyākaraṇaṃ / samvaraṃ pratilabheyaṃ / yad asya dīrgharātramiṣṭaṃ / kāntaṃ priyaṃ mana āpaṃ tad anena tasmin samaye pratilabdhaṃ bhavati / tasmād āpakāntam ity ucyate / tathāhi sa labdheṣv āpakānteṣu śīleṣu na saṃprajā[nā] no mṛṣāṃ vācaṃ bhāṣate / na saṃvidhya prāṇinaṃ(/) jīvitād vyaparopayati / nādattamād atte[/]na (/)kāmeṣu mithyā carati / na cādharmeṇa cīva-rādīni paryeṣate / iti tāny āpakāntāni śīlāny adhipatiṃ kṛtvā mārga-bhāvanākāle yāvat pravartate / yac ca kāyakarma yaś cājīvaḥ tepi saṃyag vāk karmāntājīvā ity ucyante / tasya samyag adṛṣṭi samyak saṃkalpa(ḥ/) vāk karmāntājīvasan niśrayeṇa bhāvanā prayuktasya / yac chando (yaśchando) vīryaṃ vyāyāmo niṣkramaḥ parākramasthāma āraṃbhaḥ /cetasaḥ saṃpragrahaḥ / sātatyam ayam ucyate / samyag vyāyāmaśamathaḥ / yac catvāri smṛtyupasthānāny adhipatiṃ kṛtvā aviparyāyasaṃgṛhītā smṛtiḥ navākārā navākāracittasthiti saṃgrāhikā[/]iyam ucyate samyak smṛtiḥ/ samyak samādhiś ca/
如是一切八支聖道，總立二種，謂無所作及住所作。無所作者，謂正語、正業、正命。住所作者，復有二種。謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進是毘缽舍那。正念、正定是奢摩他。
[解]這八支聖道是八支，但是也可以分為二種來表示它的意義。哪二種呢？謂無所作及住所作。
1)什麼是無所作？他自然就不會有邪語、邪業、邪命。因為，正見、正思惟的力量，自然不會有惡語業、惡身業、和這些不法的事情。
2)什麼是住所作？復有兩種，謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進，這是毘缽舍那，就是修觀，精進地修觀，正見、正思惟都是觀。正念、正定，是止；這位聖者若得初果，還有很多的事情沒有成功，還要繼續地修止觀，二果、三果乃至阿羅漢，阿羅漢還是止觀，他心裏面還是這樣修行。
tad etat sarvvam abhisamasya āryāṣṭāṃgo margaś cāra-karaṇīye ca vihāra-karanīye cāvasthitaḥ / tatra samyag vāk karmāntājīvāḥ cārakaraṇīye vihāra-karaṇīyaṃ punar dvividhaṃ / śamatho vipaśyanā ca[/] tatra yā samyag dṛṣṭiḥ / yaś ca samyak saṃkalpaḥ / yaś ca samyag vyāyāma iyaṃ vipaśyanā / tatra yā ca samyak samṛtiryaś ca samyak samādhis yaṃ śamathaḥ /
如是清淨正語、業、命為所依止，於時時間修習止觀，能斷諸結無餘永斷，能得最上阿羅漢果。長時相續，名為修道，多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道，暫時智起，即能永斷諸煩惱故。由是因緣，正語、業、命於修道中，方始建立。由如是等，漸次修習三十七種菩提分法加行方便，是名菩提分修。
[解]1)像前面文說的，清淨的正語、正業、正命為所依止，就是以戒律為所依止，就是安住在清淨的律儀裏面。他時時地還修習止、修習觀，能斷各式各樣沒有斷的煩惱，把所有的煩惱，沒有剩餘地都斷除。永久的斷，就是斷種子。煩惱都斷除，得到四果阿羅漢，阿羅漢果在四果裏面是最殊勝，所以是最上。
2)修道時間是很長，不會一下子就成功，叫作修道。因為得初果的聖人還有欲界的煩惱，也有色界、無色界的煩惱，有愛煩惱、還有見煩惱，所以不是短時間就能斷掉，要長時間、不斷地修習，才能斷煩惱。這樣，有時候出定、有時候入定、有時候要和人說話，所以裏邊也有正語、正業、正命的這些事情。所以在八正道裏面有正語、正業、正命。
3)見道是什麼意思呢？忽然間，無我無漏的智慧出現，叫做見道。見道時間是很短，暫時，就是很短的時間，這個智慧現起，就是把見道所斷的煩惱完全斷掉，他在定裏邊一直地沒有出定，這裏面沒有同人說話的問題，沒有正語、正業、正命這種事情。由是因緣，正語、業、命，在八正道裏面才安立出來，在七覺支裏面沒有安立正語、正業、正命。
4)由前面這麼多的這一大段文裏面說到漸次修習三十七種菩提分法。加行方便，努力地修行，以此為方便。方便，有的時候表示智慧，有的時候表示行動；這裏就是表示行動，努力修行的行動。這就叫做菩提分修。
evaṃ pariraśuddhān samyag vāk karmāntā jīvān niśritya śamtha-vipaśyanāṃ bhāvayati / kālena kālaṃ niravaśeṣasaṃ yojana-prahāṇaṃ sākṣāt karoty agraphalam arha-ttvaṃ prāpnoti / prākarṣikaś ca(kañca)bhāvanā-mārgaḥ-(rgaṃ)[/]kālāntarābhyāsena kleśān prajahāti / jñānamātra-pratitabaddhavastudarśanamārgaḥ jñāna utpatti mātreṇa kleśān prajahāty anena kāranena vāk karmāntājīvā bhāvanāmārge vyavasthāpitāḥ / iti ya evam eṣāmanayā ānupūrvyā saptatriṃśatāṃ bodhapakṣyānāṃ dharmā-ṇām abhyāsaḥ paricayaḥ / iyam ucyate bodhi-pakṣyā bhavanā /
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