雜阿含807經

雜阿含807經
世尊告諸比丘：我欲二月坐禪，諸比丘勿復往來，唯除送食比丘及布薩時。爾時，世尊作是語已，即二月坐禪，無一比丘敢往來者，唯除送食及布薩時。爾時，世尊坐禪二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，告諸比丘：若諸外道出家來問汝等：沙門瞿曇於二月中云何坐禪？汝應答言：如來二月以安那般那念坐禪思惟住。所以者何？我於此二月念安那般那，多住思惟，入息時念入息如實知，出息時念出息如實知。若長若短，一切身覺入息念如實知，一切身覺出息念如實知。身行休息入息念如實知，乃至滅出息念如實知。我悉知已，我時作是念：此則麁思惟住，我今於此思惟止息已，當更修餘微細修住而住。爾時，我息止麁思惟已，即更入微細思惟，多住而住。時，有三天子，極上妙色，過夜來至我所。一天子作是言：沙門瞿曇時到。復有一天子言：此非時到，是時向至。第三天子言：非為時到，亦非時向至，此則修住，是阿羅訶寂滅耳！佛告諸比丘：若有正說，聖住、天住、梵住、學住、無學住、如來住，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那念，此則正說。所以者何？安那般那念者，是聖住、天住、梵住，乃至無學現法樂住。

[大毘婆沙論]
1.如契經說：佛告苾芻：吾欲兩月宴坐，汝等不須參問。唯除送食、布灑他時。於是世尊入室宴坐。
問：世尊何故久宴坐耶？
1)答：去來諸佛過殑伽沙，法爾皆應如是宴坐。
2)尊者世友作如是言：欲為諸天說密法故。
3)有說：為斷慢緩苾芻放逸心故。
4)有說：為觀病苾芻故。
5)有說：欲為他界有情說妙法故。
6)有說：為策退杜多行諸苾芻故。
7)有說：哀愍未來所化諸有情故。
+謂未來世所化有情聞是事已，作如是念：如來猶故多時宴坐。我輩寧得不宴坐耶？
8)有說：為遮外道謗故。
+謂諸外道毀謗佛言：此喬答摩！好處闠閙，愛多言論，捨離閑居、寂靜之樂。
+為止此等種種謗故，多時宴坐。
9)有說：任持菩提分法功德樹故。
+如種樹已，須更修治。菩提分樹亦復如是雖已圓滿，仍須經久宴坐任持。
10)有說：為受妙法樂故。
11)有說：為觀所證微妙諸佛法故。
12)有說：任持難行苦行所勞身故。
13)有說：欲現雖久證得無上菩提，而深敬重，猶如今時初證得故。
14)大德說曰：由二因緣，如來經於兩月宴坐。一者自受大法樂故。二者哀慜諸有情故。
15)脇尊者言：為他於法，生渴仰故。
+如彼經說：過二月已，爾時世尊從宴坐起，出到逈處，敷座而坐，現如是相。令諸苾芻來詣佛所。
15.1)問：世尊爾時現何等相？
+有作是說：令地微動。
+有餘師說：放勝光明。
+或有說者，出梵音聲。
+復有說者，化作苾芻，前後圍繞，問訊恭侍。時諸苾芻見已，知佛從宴坐起，深心慚愧。我等何為不早詣佛？便相告命，共往佛所。到已頂禮世尊雙足，問訊起居，退坐一面。世尊告曰：若有外道來問汝言：汝等大師二月宴坐，入何等定？應答彼言，入持息念。
15.2)問：諸外道輩尚不知有持息念名，況知自性。世尊何故作是說耶？
+答：為欲引攝諸外道等所化有情，入佛法故。謂有外道及信彼法所化有情，聞佛世尊二月宴坐，入持息念，生希有心。來詣佛所，佛為說法，彼信奉行。
+復次，為欲守護新學苾芻，令於佛法不背捨故。謂有苾芻初入佛法，學持息念，心不敬重，欲歸外道，更求異法。因佛此言，諸外道輩來詣佛所，恭敬受法。是諸苾芻，心便不退。
16)問：佛宴坐時，遍入一切靜慮、解脫、等持、等至。何故但說入持息念？
+答：雖入一切靜慮、解脫、等持、等至而，持息念是彼上首，是故偏說。
+復次，靜慮、解脫、等持、等至皆是息念前後眷屬，是故世尊說持息念。

2.十六行
1)如契經說：佛告苾芻：我已念入出息，了知我已念入出息。我已念短入出息，了知我已念短入出息。我已念長入出息，了知我已念長入出息。我已覺遍身入出息，了知我已覺遍身入出息。我已止身行入出息，了知我已止身行入出息。
1.1)問：入出息為先短後長？為先長後短耶？
答：先短後長。云何知然？如施設論說：菩薩初入定時，其息速疾。久入定已，息便安住。如人擔重，經嶮難處，其息速疾。後至平道，息便安住。故入出息，先短後長。
1.2)問：此觀息風，從鼻而入，還從鼻出。何故乃說我覺遍身入出息耶？
答：息念未成，觀入出息，從鼻入出。息念成已，觀身毛孔，猶如藕根，息風周遍於中入出。
1.3)問：若爾，何故非出定耶？
+答：意樂、加行，俱未息故。如菩薩時，雖作此觀，而不出定。亦以意樂、加行未息，故無有過。
+尊者世友作如是說：如觀一切大種、造色所合成身，皆是無常、苦、空、無我。如病、如癰、如箭、不淨。以不捨離，緣息風覺，不名出定，此亦應爾。
1.4)止身行者，謂令息風漸漸微細，乃至不生。
1.5)應知此中念入出息者是總。念短入出息等是別。
1.6)復次，念入出息者，是欲界持息念。
+念短息者是初靜慮。
+念長息者是第二靜慮。
+覺遍身者是第三靜慮。
+止身行者是第四靜慮。
2)又彼經說：我已覺喜入出息，了知我已覺喜入出息。我已覺樂入出息，了知我已覺樂入出息。我已覺心行入出息，了知我已覺心行入出息。我已止心行入出息，了知我已止心行入出息。
+應知此中覺喜者，觀初、二靜慮地喜。
+覺樂者，觀第三靜慮地樂。
+覺心行者，觀想及思。
+止心行者，謂令心行漸漸微細乃至不生。
3)又彼經說：我已覺心入出息，了知我已覺心入出息。我已令心歡喜入出息，了知我已令心歡喜入出息。我已令心攝持入出息，了知我已令心攝持入出息。我已令心解脫入出息，了知我已令心解脫入出息。
+應知此中覺心者，謂觀識體。
+令心歡喜等者，佛雖不復令心歡喜，攝持、解脫。然菩薩時有如是事，故復重觀。
4)又彼經說：我已隨觀無常、斷、離、滅入出息，了知我已隨觀無常、斷、離、滅入出息。
4.1)尊者世友作如是說：
+隨觀無常者，謂觀息風無常。
+隨觀斷者，觀八結斷。
+隨觀離者，觀愛結斷。
+隨觀滅者，觀結法斷。
4.2)有說：
+隨觀無常者，觀四大種無常。
+隨觀斷者，觀無明結斷。
+隨觀離者，觀愛結斷。
+隨觀滅者，觀餘結斷。
4.3)有說：
+隨觀無常者，觀色身無常。
+隨觀斷者，觀過去結斷。
+隨觀離者，觀現在結斷。
+隨觀滅者，觀未來結斷。
4.4)有說：
+隨觀無常者，觀大種、造色等皆是無常。
+隨觀斷者，觀苦受斷。
+隨觀離者，觀樂受斷。
+隨觀滅者，觀不苦不樂受斷。
4.5)大德說曰：
+隨觀無常者，觀五取蘊無常。
+隨觀斷者，觀五取蘊空、無我。
+隨觀離者，觀五取蘊苦。
+隨觀滅者，觀五取蘊不轉寂滅。
[參考]雜阿含803經
世尊告諸比丘：修習安那般那念。若比丘修習安那般那念，多修習者，得身心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。何等為修習安那般那念多修習已，身心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足？是比丘若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，守諸根門，善繫心住。乞食已，還住處，舉衣鉢，洗足已，或入林中、閑房、樹下，或空露地，端身正坐，繫念面前，斷世貪愛，離欲清淨，瞋恚、睡眠、掉悔、疑斷，度諸疑惑，於諸善法心得決定。遠離五蓋煩惱於心，令慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。念於內息，繫念善學，念於外息，繫念善學。息長息短，覺知一切身入息，於一切身入息善學，覺知一切身出息，於一切身出息善學。覺知一切身行息入息，於一切身行息入息善學，覺知一切身行息出息，於一切身行息出息善學。覺知喜，覺知樂，覺知心行，覺知心行息入息，於覺知心行息入息善學；覺知心行息出息，於覺知心行息出息善學。覺知心，覺知心悅，覺知心定，覺知心解脫入息，於覺知心解脫入息善學，覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學，觀察無常，觀察斷，觀察無欲，觀察滅入息，於觀察滅入息善學；觀察滅出息，於觀察滅出息善學，是名修安那般那念，身止息、心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。

3.又彼經說：今我此定猶為麁淺，我應更入餘深細定。
問：此中何者是深細定？
1)有說：第四靜慮。
2)有說：無色。
3)有說：滅定。

4.又彼經說：時有三天，端嚴殊妙，過於夜分，來至我所。第一天言此已命過。第二天言此當命過。第三天言此非已死亦非當死。然住勝定，寂靜如是。
問：彼是何天寧作異說？
1)答：是欲界天，根品異故。
2)謂鈍根者作如是念：此大沙門無入出息，身不動搖，無思作業，必已命過。
3)若中根者作如是念：此大沙門猶有煖氣，身不爛壞。雖非已死，而當命過。
4)若利根者曾見諸佛及聖弟子入如是定。身心不動，後時還出，故作是言：此非已死乃至廣說。

5.又彼經說：佛告苾芻。若有問言：云何聖住？云何天住？云何梵住？云何佛住？云何學住？云何無學住？應正答言，謂持息念。所以者何？此持息念能令學者證所未證，能令無學者得現法樂住。
1)此持息念，
+不雜煩惱故名聖住。
+自性光淨故名天住。
+自性寂靜故名梵住。
+諸佛多住故名佛住。
+學所得故名為學住。
+無學得故名無學住。
+學者由此得勝現觀，斷除煩惱，故名證所未證。
+無學者由此得不動心解脫，故名得現法樂住。
2)有說：此持息念。
+是聖所有，能引聖性，故名聖住。廣說乃至。是無學所有，能引無學性，故名無學住。
+學者由此能證阿羅漢果，故名證所未證。
+無學者由此住四種樂，故名得現法樂住。
+四種樂者，一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。

中阿含119說處經

中阿含119說處經
世尊告諸比丘：此有三說處，無四、無五。若比丘見已，因彼故說，而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知。云何為三？比丘，因過去世說，而說如是過去世時有。比丘！因未來世說，而說如是未來世時有。比丘！因現在世說，而說如是現在世時有。是謂三說處，無四、無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知，因所說善習得義，因不說不善習得義。

1.三種言依
如契經說：有三種言依。無第四、第五。云何為三？謂依過去說曾諸法。依未來說當諸法。依現在說今諸法。

1)問：言依以何為自性？答：品類足說言：依十八界、十二處、五蘊所攝。
2)問：言即是語，彼依是名。但應一界、一處、一蘊所攝。何故言十八界、十二處、五蘊所攝耶？
+答：彼論應說：言依一界、一處、一蘊所攝。而言十八界十二處五蘊所攝者，依展轉因，故作是說。謂語依名轉，名依義轉。義是言展轉依義中，具有十八界十二處五蘊故。說者、聽者皆為於義。是故彼論依展轉因，說言依自性。
+有說：言依是名及所說義。是故具有十八界等。以言依名及義轉故。
3)問：何故但依三世法，說三言依。不依無為法，說言依耶？
+答：亦應說無為法是言依。而不說者，當知此義有餘。
+有說：無為攝在現在品中，以現在法得無為故。
+有說：言多分依有為法轉故。無為法不說言依。
+有說：為止有情增上愚故說三言依。於有為法所起無明多增上故。
+有說：有情多於三世猶豫故。佛為說三種言依。
+有說：為止外道執有我故說三言依。謂外道言若無我者，我言何依故。佛為說三種言依。我言但依三世起故。
+有說：為止撥無去來二世，并止現在是無為執，說三言依。依是有體、有用法故無必無體。無為無用，故非言依。
+有說：有為法麁，多信是有。易起言說，故立言依。無為法細，少信是有，難起言說。故非言依。
+尊者世友作如是說：有為、無為分為二聚。若彼聚中，三事可得。謂語名義立為言依。無為聚中，雖得有義。而無餘二，故非言依。
+大德說曰：若法有用，取果、與果，可立言依。無為無用，是故不說。
+脇尊者言：有為諸法與言可有俱時轉義，故立言依。無為不然，是故不說。
4)問：若依過去，說未來、現在法。依未來，說過去、現在法。依現在，說過去、未來法。彼是何等言依攝耶？
+有作是說：彼不攝在三言依中。
+復有說者，若依過去說，未來、現在。即攝在過去中。
乃至若依現在，說過去未來。即攝在現在中。
+有餘師說：若依過去，說未來、現在。未來者攝在未來。現在者攝在現在乃至。
若依現在，說過去、未來。過去者攝在過去。未來者攝在未來。前說言依，義為體故。
5)問：若於一時頓說二世。或復三世何言依攝？
+有作是說：彼不攝在三言依中。
+復有說者，隨能顯名，在何世攝。即說攝在彼世言依。
+有餘師說：隨所顯義，在何世攝。即說攝在彼世言依。前說言依，義為體故。
6)問：契經但說有三種言依，於義已足。何故復說無第四、第五？
+答：無第四者，遮第四世。恐有執有第四世故。無第五者，遮無為法。恐執無為是言依故。
+有說：二言鄭重遮止，欲令所說義決定故。
+契經依世建立言依，故說有三，無四、無五。
+若依如理作意建立言依。應說有一，無第二、第三。無第二者，遮有第二如理作意。無第三者，遮如理作意所不攝法。
+若依止觀建立言依。應說有二，無第三、第四義。如前說。
+若依三解脫門建立言依。應言有三，無第四、第五義。如前說。
+若依四聖諦建立言依。應說有四，無第五、第六義。如前說。
+若依五蘊建立言依。應說有五，無第六、第七義。如前說。
+若依六隨念建立言依。應說有六，無第七、第八義。如前說。
+若依七等覺支建立言依。應說有七，無第八、第九義。如前說。
+若依八聖道支建立言依。應說有八，無第九、第十義。如前說。
+若依九次第定建立言依。應說有九，無第十、第十一義。如前說。
+若依如來十力建立言依。應說有十，無第十一、第十二義。如前說。
+如是若依餘法建立言依，應如理說。此經依世建立言依，故但說三，無四、無五。

2.四事-處非處、智論、分別、道跡
即此經中，作如是說：應以四事觀察補特伽羅，知彼具壽為可與語？為不可與語？云何為四？一者處非處。二者智論。三者分別。四者道跡。若於此四善安住者，彼可與語。與此相違，不可與語。
[參考]中阿含119說處經
復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者於處、非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者，如是此賢者不可共說，亦不可共論。若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。

問：如是四事有何差別？
1)答：不善安住處非處者，謂不如實知是處非處。
+不善安住智論者，謂不如實知智及爾焰。
+不善安住分別者，謂不如實知世俗勝義。
+不善安住道跡者，謂不如實知趣苦集行及趣苦滅行。
2)有說：不善安住處非處者，謂不如實知眼色為緣生眼識。乃至意法為緣生意識是處。耳等為緣生眼識。乃至眼等為緣生意識非處。
+不善安住智論者，謂不如實知十智差別。
+不善安住分別者，謂不如實知了義經及不了義經。
+不善安住道跡者，謂不如實知四種行跡。
3)有說：不善安住處非處者，謂不如實知有理無理。
+不善安住智論者，謂不如實知聖者正論。
+不善安住分別者，謂不如實知假設言論。
+不善安住道跡者，謂不如實知他言句義，前中後別，而輒酬對。
4)有說：不善安住處非處者，謂不能如實立所立宗。
+不善安住智論者，謂不能堪受他所問難。
+不善安住分別者，謂不善了知詭誑真實。
+不善安住道跡者，謂不能成辦增上覺慧。
5)有說：不善安住處非處者，謂於自宗他宗。不善安住，而有所說。
+不善安住智論者，謂不了知他以量為先，有所詰難。
+不善安住分別者，謂不了知他前後次第，相應言論。
+不善安住道跡者，謂不能滿足所求勝事。
6)有說：不善安住處非處者，謂不善了知現非現量。
+不善安住智論者，謂於先所聞堅執不捨，不欲觀察前後德失。
+不善安住分別者，謂於他正說心懷猶豫，如不能決是飯是酥。
+不善安住道跡者，謂不了知現、比、至教為先問難。
6)脇尊者言：不善安住處非處者，謂於所知境不善了知。
+不善安住智論者，謂於能知智不善了知。
+不善安住分別者，謂於邪正教不善了知。
+不善安住道跡者，謂於邪正行不善了知。
7)尊者僧伽筏蘇說曰：不善安住處非處者，謂於多界經中所說，處非處義不善了知。
+不善安住智論者，謂於四十四智、七十七智事不善了知。
+不善安住分別者，謂於雜染清淨不善了知。
+不善安住道跡者，謂於趣色滅行乃至趣識滅行不善了知。與上相違名善安住。

3.四事-四問
即此經中，復作是說：應以四事觀察補特伽羅，知彼具壽為可與語？為不可與語？云何為四？一者應一向記問。二者應分別記問。三者應反詰記問。四者應捨置記問。若於此四如應記者，彼可與語。與此相違不可與語。
[參考]中阿含119說處經
因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者，如是此賢者不得共說，亦不得共論。若使此賢者一向論、使一向答者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。

1)云何名應一向記問？此問應以一向記故。
+謂有問言：如來、應、正等覺耶？法善說耶？僧妙行耶？一切行無常耶？一切法無我耶？涅槃寂靜耶？應一向記此皆如是。
+問：何故此問應一向記？
+答：此問能引義利，能引善法，隨順梵行，能發覺慧，能得涅槃。是故此問，應一向記。
2)云何名應分別記問？此問應以分別記故。
謂有請言：為我說法。應告彼言：法有多種，有過去、有未來、有現在。有善、有不善、有無記。有欲界繫、有色界繫、有無色界繫。有學、有無學、有非學非無學。有見所斷、有修所斷、有不斷。欲說何者？
3)云何名應反詰記問？此問應以反詰記故。
+謂有問言：為我說法。應反詰言：法有眾多。汝問何者？眾多法者，謂過去等如前廣說。
+問：應分別記論，應反詰記論，有何差別？
+答：答意雖無差別，而問意有異。謂彼問者有為知解故問，有為觸惱故問。
3.1)若為知解故問，應告彼言：法有多種。有過去、有未來、有現在。廣說乃至。有見所斷、有修所斷、有不斷。欲說何者。
+若言：為我說過去法。應告彼言：過去法亦有多種。有善、有不善、有無記。欲說何者？
+若言：為我說善法。應告彼言：善法亦有多種。有色、有受、想、行、識。欲說何者？
+若言：為我說色法。應告彼言：色法亦有多種。有離殺生，乃至有離雜穢語。欲說何者？
+若言：為我說離殺生。應告彼言：離殺生有三種。謂從無貪生，從無瞋生，從無癡生。欲說何者？
+若言：為我說從無貪生。應告彼言：無貪生者，復有二種。謂表、無表。欲說何者？
若為知解故發問者，則應如是分別而答。
3.2)若為觸惱故問，應反詰言：法有眾多。汝問何者？不應為說有過去乃至有不斷。
+若言：為我說過去法。應反詰言：過去法多。汝問何者？不應為說善、不善、無記。
+若言：為我說善法。應反詰言：善法亦多。汝問何者？不應為說色乃至識。
+若言：為我說色法。應反詰言：色法亦多。汝問何者？不應為說離殺生乃至離雜穢語。
+若言：為我說離殺生。應反詰言：離殺生亦多。汝問何者？不應為說從無貪生乃至從無癡生。
+若言：為我說從無貪生。應反詰言：從無貪生亦有眾多。汝問何者？不應為說表及無表。
+若為觸惱故發問者，則應如是總相反詰。令彼問盡，或令自答。
3.3)如有為知解故問。有為觸惱故問。如是有為求善故問。有為試他覺慧淺深故問。有為求義故問。有為摧他故問。有質直故問。有諂曲故問。有柔和故問。有憍傲故問應知亦爾。如是名為分別反詰。二論差別。
4)云何名應捨置記問？此問應以捨置記故。
4.1)謂有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！世間常耶乃至廣說四句。世間有邊耶乃至廣說四句。世尊告曰：皆不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為世間。來詣佛所，作如是問。
+佛作是念：實我定無。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若答言：常或無常等。便不應理，實我本無。如何可說：常、無常等。
+如有問他此石女兒，恭敬、孝順及愛語不？彼作是念：石女無兒。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言：恭敬、孝順及愛語者。便不應理，石女無兒。如何可說有恭敬等。此亦如是，所問非有、非真、非實，不應道理，故佛不答。
4.2)復有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！命者即身，為異身耶？世尊告曰：俱不應記。
問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為命者，來詣佛所作如是問。
+佛作是念：實我定無。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言即身或異。便不應理，實我本無。如何可說與身一異。
+如有問他兔角牛角為相似不？彼作是念：兔角本無。若答言無。彼當作是言：我不問有無。若我答言相似或不相似。便不應理，兔角本無。如何可說與牛角相似不相似耶？此亦如是。所問非有、非真、非實。不應道理，故佛不答。
4.3)復有外道來詣佛所，白佛言：喬答摩！如來死後為有？為無？乃至四句。世尊告曰：皆不應記。
問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為如來。彼執此我本無，而有問：佛死後為有？為無？乃至廣說。佛作是念：如是本無，今有實我畢竟無體。若答此我今尚是無。彼當作是言：我不問今有無。若我答言死後有等，便不應理。如是實我今尚是無，如何可說死後有等。所問非有、非真、非實。不應道理，故佛不答。
4.4)復有外道來詣佛所，
+白佛言：喬答摩！自作自受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我自作自受。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言：他作他受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名自在天等。彼能作我受果。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言自他作自受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我名為自他。佛說無我，故不應答，義如前說。
+彼復問言：非自他作，無因而生。無作無受耶？世尊告曰：此不應記。問：何故世尊不答此問？答：世尊常說果從因生。自作自受，故不應答。
5)問：何故於彼外道諸問應捨置耶？
答：彼問不引義利，不引善法，不順梵行，不發覺慧，不得涅槃。是故彼問皆應捨置。
6)問：前三有答，可名為記。第四無答，云何名記？
答：佛雖告言：此不應記。而實已與答理相應。是根本答，故亦名記。令彼問者得正解故。
7)或有默然，於理得勝。況酬彼問，而非記耶？
昔有外道名扇帙略，聰明廣學，是大論師。為論議故，來入迦濕彌羅國。爾時，此國有阿羅漢名筏素羅，三明、六通具八解脫，學窮內外，恒住波利質呾羅林中。時扇帙略為捔論故，來詣其所，共相問訊，種種慰勞在一面坐。白言：苾芻！欲相捔論。尊者與我，誰先立宗？筏素羅言：我是舊住，應先立宗。但汝遠來，稍當疲倦，隨意先立。時扇帙略便立宗言：一切立論皆有報答，覺慧若盡，其論乃窮。時筏素羅默然而住，彼扇帙略與諸弟子歡喜而起，唱如是言：今此苾芻已墮負處。時筏素羅告彼弟子：汝師若是扇帙略者，不久當悟誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤笑，隨逐其師。從林而出，時扇帙略尋即思惟，何故沙門作如是說，乃便自悟。我立論言：一切立論皆有報答。苾芻默然。是我墮負，深生慚赧。告弟子言：吾所立論，今已墮負。可與汝等馳還懺謝。弟子白言：何名墮負？時扇帙略具為述之。弟子報言：已對大眾得勝而來，何須復往懺謝取辱？其師報曰：我寧於智者邊受劣？不能於愚者邊取勝？即與弟子還入林中，到尊者所，頂禮雙足。作如是言：尊者得勝，我已墮負。尊者是師，我是弟子。從今以後，請常教誨。如是默然，於理得勝。況酬彼問，而不名答。是故四種皆名為記。

雜阿含1041經

雜阿含1041經
有生聞梵志...白佛言：瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，信心布施，云何？世尊！彼得受不？佛告婆羅門：非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食以活其命，不得汝所信施飲食。若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中，有一處名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。婆羅門白佛：若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施誰應食之？佛告婆羅門：若汝所可為信施親族，不生入處餓鬼趣者，要有餘親族、知識生入處餓鬼趣中者得食之。婆羅門白佛：瞿曇！若我所為信施親族，不生入處餓鬼趣中，亦無更餘親族、知識生入處餓鬼趣者，此信施食誰當食之？佛告婆羅門：設使所為施親族、知識，不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫。

[發智論]何緣祭祀，餓鬼則到？非餘趣耶？
1)答：彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，是故祭祀，則到非餘。如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等，雖如意自在，飛翔虛空，而神力威德，不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，能飛翔虛空。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。
2)又，如一類那洛迦，能憶宿住，亦知他心。一類傍生、一類餓鬼，能憶宿住，亦知他心，及起烟焰，興雲致雨，作寒熱等。雖能作是事，而神力威德不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，能作是事。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。
3)復次，有人長夜起如是欲，如是愛樂：我當娶婦，為兒娶婦，為孫娶婦，令生子孫，紹繼不絕。我命終已，若生鬼趣，彼念我故，當祭祀我。由彼長夜有此欲樂，是故祭祀則到非餘。
[大毘婆沙論]
何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶。乃至廣說。

1.問：何故作此論？
答：為釋經故。如契經說：生聞婆羅門來詣佛所，白佛言：喬答摩！我有親里命過，欲施其食，彼為得我食不？世尊告言：此事不定。所以者何？諸有情類有五趣別。若汝親里生地獄中，食地獄食，以自存活，彼不能受汝食。生傍生趣、天趣、人趣，亦復如是。若汝親里生鬼趣中，則能受汝所施飲食。婆羅門言：若我親里不生鬼趣，所施飲食誰當受之。佛語彼言：餓鬼趣中，無汝親里，無有是處。乃至廣說。彼經雖作是說，而不說何緣祭祀餓鬼則到非餘。彼經是此論所依根本。彼所不說者，今應說之。故作斯論。

2.問：彼婆羅門何故不問佛：何緣祭祀餓鬼則到非餘？
1)答：有二緣故，謂彼或是利根，或是鈍根。若是利根自能解了，不須問佛。若是鈍根不能生疑，故不問佛。
2)問：何故世尊不為彼說唯施餓鬼則到因緣？
答：亦二緣故，謂彼或是利根，或是鈍根。若是利根自能解了，不須佛說。若是鈍根非法器故，佛不為說。

3.解釋：何緣祭祀，餓鬼則到...彼趣法爾...則到非餘
[*引文]何緣祭祀餓鬼則到？非餘趣耶？答：彼趣法爾，得如是處、事、生、我、分。是故祭祀，則到非餘。
1)此中問意此趣為以下賤故到？為以高貴故到？設爾何失？若以下賤故到者，則祭祀地獄、傍生彼亦應到。若以高貴故到者，則祭祀人天彼亦應到。
2)此中答意不以下賤故到，亦不以高貴故到。
3)然由二緣，一由彼趣法爾故。二由業異熟故。
+於中先顯示彼趣法爾，謂彼鬼趣法爾，得如是處、事、生、我、分。是故祭祀，則到非餘。

4.解釋：如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等...餘趣不爾
1)欲令此義得分明故，引世現喻。
[*引文]如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等。雖如意自在、飛翔虛空，而神力威德，不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我、分，能飛翔虛空。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到。餘趣不爾。
2)謂如傍生趣中，鵝、雁、孔雀等。由趣法爾力，能飛翔虛空久住。遊戲人離神足、呪術、藥草。欲住虛空，去地四指。經須臾頃，猶無能者。然彼神力威德不勝於人。餓鬼亦爾，由趣法爾力，祭祀則到非餘。

5.解釋：又，如一類那洛迦，能憶宿住，亦知他心...餘趣不爾
1)欲令前義重分明故，引第二喻。
[*引文]又如一類那落迦，能憶宿住，亦知他心。一類傍生、一類餓鬼，能憶宿住，亦知他心，及起烟焰，興雲致雨，作寒熱等。雖能作是事，而神力威德不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我、分，能作是事。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。
2)此中一類那落迦，能憶宿住者。
2.1)如契經說：地獄眾生作如是念：大德沙門、婆羅門等，觀欲將來，能作過患，是大怖畏。恒為我等說斷欲法，我等雖聞而不能斷。今因欲故，受大苦惱。又作是念：我等昔於淨行沙門、婆羅門等，作邪惡行。由彼為因，今受此苦。
2.2)問：彼於何時能作是念？答：於初生時，非中、後時。所以者何？彼初生時，未受苦痛，能作是念。若受苦痛，今生所受，尚不能憶。況先所受。
2.3)問：彼住何心，能作是念？善耶？染污耶？無覆無記耶？答：三種皆能。
2.4)問：何無覆無記？答：威儀路，非工巧處，彼無工巧事故。非異熟生，彼異熟心是五識故。
2.5)問：彼如是念，為在意地？為五識身？答：在意地，非五識身。五識中無此分別故。
2.5)問：彼如是念，為憶幾生？答：彼唯憶一生。謂所從沒來生此者。有說：能憶多生乃至五百。
3)亦知他心者，
謂地獄中有，生處得知，能知他心。然無事可顯。
3.1)問：彼於何時能知他心？答：唯初生時，所以者何？若受苦痛，心便悶亂故。
3.2)問：彼住何心知他心耶？答：住三性，心皆能知。
3.3)問：何無覆無記？答：威儀路，非工巧處。異熟生如前說。
3.4)問：為在意地？為五識身？答：在意地，非五識身。以五識身緣色法故。
4)一類傍生能憶宿住者，
如契經說：婆羅門告餉佉狗言：若是我父刀提耶者，可昇此座。彼便昇之。復語之言：若是我父刀提耶者，可食此飯。彼便食之。又復告言：若是我父刀提耶者，汝命終時所藏財寶，今可示我。彼便示之。
4.1)問：何時能憶宿住事耶？答：初、中、後時，並皆能憶。
4.2)問：住何心憶？答：住三性心。
4.3)問：何無覆無記？答：威儀路、工巧處、異熟生，皆能憶。
4.4)問：此在何識？答：在意地，非五識身。
4.5)問：能憶幾生？有說：唯能憶一生，謂所從沒來生此者。有說：能憶多生，乃至五百。
云何知然？傳說：有一女人置兒一處，有緣他行。須臾有狼，負其兒去。眾人捕逐，而語之言：汝今何緣負他兒去？狼言：此女五百生來常殺我子。我亦於其五百生中常殺其子。若彼能捨舊怨嫌心，我亦捨之。女言：已捨。狼觀此女，口雖言捨，而心不捨。即便斷其子命而去。
5)亦知他心者，謂傍生趣亦知他心。即如彼狼知女心事。
5.1)問：何時能知？答：三時皆知。
5.2)問：住何心知？答：住三性心。
5.3)問：何無覆無記？答：威儀路、工巧處、異熟生，皆能知。
5.4)問：此在何識？答：在意地，非五識。
6)一類餓鬼能憶宿住者，
如伽他說：我昔集資財，以法或非法，他今受富樂，我獨受貧苦。
6.1)問何時能憶？答：三時皆能。
6.2)問：住何心憶？答：住三性心。
6.3)問：何無覆無記？答：三種如前說。
6.4)問：此在何識？答：在意地，非五識身。
6.5)問：能憶幾生？答：乃至五百。
云何知然？傳聞：有一女人為鬼所執，羸困欲死。呪師語言：汝今何故惱他女人。鬼言：此女五百生來常害我命。我亦於其五百生中常害彼命。彼若能捨舊怨嫌心，我亦捨之。女言：已捨。鬼觀此女，口雖言捨，而心不捨。便害而去。
7)亦知他心者，即如彼鬼知女心事。
1)問：何時能知？答：三時皆能。
2)問：住何心知？答：住三性心。
3)問：何無覆無記？答：三種如前說。
4)問：此在何識？答：在意地，非五識。
8)及起烟焰，興雲致雨，作寒熱等者。
此唯傍生趣能，非餘趣。傍生趣中唯龍能，非餘類。
8.1)問：若爾，經說當云何通？如說：有天能興雲，有天能降雨，有天作寒熱，有天起風雷。
答：應知彼經說龍為天。如餘經說：佛告阿難：汝看天雨為不雨耶？彼亦於龍以天聲說。
8.2)問：起烟焰等為多龍作？為一龍耶？答：一龍亦能。
8.3)問：若爾，何故經作是說：有天能興雲，有天能致雨，乃至廣說？
答：隨別所樂，故作是說。謂或有龍，唯樂興雲。或復有龍，唯樂致雨。餘亦如是。
8.4)此中烟焰雲雨等事，是龍加行所引發故。唯是彼龍近士用果。若從龍宮所流出水，非彼加行所引發故。是一切有情共增上果。
9)如地獄等，由趣法爾力，雖有如上所說事。而神力威德不大於人。鬼趣亦爾，由趣法爾力。祭祀則到非餘。
10)復有說者：五趣皆有法爾勝事。
+謂地獄趣，異熟色等斷已還續。餘趣不爾。
+傍生趣中，有能飛空興雲雨等。
+餓鬼趣中，祭祀則到。
+人趣能受善戒、惡戒，修勝品善，勇猛強記、智力深遠。
+天趣中，欲天隨其所須，應念則至。色、無色天有勝生、勝定。
11)復有說者：諸方亦有法爾勝事。
+謂支那國，雖奴僕等皆衣繒絹。餘方貴勝所不能得。
+印度等國，乃至貧賤皆衣[疊*毛]衣。餘方貴人亦不能得。
+迦濕彌羅國中，秋時牛頸繫欝金花鬘。餘方勝人所不能得。
+北方貧人飲葡萄酒。餘方富者亦不能得。如諸方有法爾勝事。餓鬼亦爾，祭祀則到。
12)有說：諸趣法爾有異。
+謂四趣中，一一皆有生處得智。唯人趣無，三惡趣有。如前廣說。
13)天趣有能憶宿住者。如伽他說：我施誓多林，蒙大法王住，賢聖僧受用，故我心歡喜。
14)彼亦知他心，而無現事可說。何時憶知等？如傍生、鬼，隨應廣說。

6.問：此生處得智為憶、知幾趣？
1)有說：各唯自憶、知。
2)有說：地獄唯憶知地獄。傍生憶知二趣。餓鬼憶知三趣。天憶知五趣。
3)問：若傍生不知天者，施設論說，當云何通？如說：善住龍王等知帝釋心念乃至廣說？
答：此是比知，非現知故，無相違過。
4)如是說者，此事不定。如狼及鬼，憶、知人故。
5)問：何故人趣無此智耶？答：非田、非器。乃至廣說。
6)復次，人趣有瞻相智、覩言相智、本性念生智、妙願智等，覆蔽彼故。如生處得智，餘趣皆有，唯人趣無。如是祭祀，唯鬼趣到，餘趣不爾。

7)解釋：復次，有人長夜起如是欲...祭祀則到非餘。
1)如是已顯示由趣法爾力，祭祀餓鬼則到非餘。今當顯示，由業異熟。
[*引文]復次，有人長夜起如是欲，如是愛樂：我當娶婦，為兒娶婦，為孫娶婦，令生子孫，紹繼不絕。我命終已，若生鬼趣。彼念我故，當祭祀我。由彼長夜有此欲樂。是故祭祀則到非餘。
2)謂彼由起如是欲樂，引發諸業，生鬼趣中。是故祭祀則到非餘。
3)如諸聚落、城邑中人，或為子孫不斷絕故。或為財產轉增盛故。或為富名久流傳故。以法、非法，集諸財寶、牛羊等物。於己親屬尚不欲與，況施他人。彼由慳貪纏縛心故，捨人同分，生鬼趣中。於自舍宅、水竇、廁溷、不淨處住。彼有親屬追戀生苦，作是念言：彼集財產自不受用，亦不施人，今生何所？遂集親里，請諸沙門、婆羅門等，設大施會。願此資彼，捨苦受樂。爾時餓鬼於自住處，見如是事。於自親里，生眷屬想。於其財物，生己有想。即時歡喜。於福田所，生信敬心。於其所作，起隨喜心，便離重苦。由此因緣祭祀則到。
4)問：若爾何故不名他作業他受果耶？
4.1)答：不爾。彼於爾時，由生敬信、隨喜心故，見施功德、慳貪過失。由此增長捨相應思，成順現受業，得現法果故。
4.2)尊者世友說曰：今所受果是先業所引，先業有障，以今業除之故，無他作業他受果失。
+謂彼餓鬼先世已造感飲食業，但由慳貪障蔽心故。於所飲食，起倒想見，不得受用。
+然彼餓鬼有二種，一樂淨。二樂不淨。彼樂淨者，以慳貪故，河見非河，水見為血。所有飲食見為不淨。樂不淨者，河見乾枯，水見無水，滿飲食器悉見為空。
+若彼親里為設施會，彼便信敬，起隨喜心。見施功德、慳貪過失。捨相應思得增長故，除想見倒。彼樂淨者，見河是河，見水澄清。於諸飲食，皆見淨妙。樂不淨者，見河盈溢，見水是水。見飲食器悉皆盈滿。故彼親里祭祀則到。
4.3)有作是說：彼先世亦有感飲食業，但由慳貪所覆蔽故，今時感得怯劣身心。諸飲食處必有大力鬼神守護，彼怯劣故不能得往。設復得往，亦不敢食。若彼親里為設施會，廣說乃至捨相應思得增長故，令彼身心轉得強勝，由此能至有飲食處，食其飲食。由此因緣祭祀則到。是故無有他作業他受果失。
4.4)大德說曰：彼先雖造感飲食業，以微劣故，未能與果。若彼親里為設施會。廣說乃至捨相應思得增長故，先所作業便能與果。故彼親里祭祀則到。由此無有他作業他受果失。
5)問：捨相應思得增長已，為但感資具？為亦感得勝身心耶？
答：二種俱得。勝身心者，捨劣色、香、味、觸，得勝色、香、味、觸。捨無威德，得有威德。感資具者，謂得飲食、衣服、園林、宅舍等事。
6)問：若生餘趣，親里為其修福業者，彼亦得不？
答：若彼亦能生於信敬、隨喜之心，令捨俱思得增長者，亦得其福。
7)問：若爾，此中何故不說？
+答：應說而不說者。當知此義有餘。
+有說：此中從多分說，謂餓鬼中多有是事。餘趣不爾故。
+有說：鬼趣多有如是業故。謂造此業者，多生鬼趣故。
+有說：鬼趣於人常希求故。
+有說：鬼趣飢渴所逼，於一切處常有希望。是故偏說。此中應辨五趣義。如定蘊當廣分別。