akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便-4.諦方便

4.諦方便
4.1.差別
[智嚴]云何菩薩觀諦方便？所謂甚深難入。云何難入？若苦智、集智、滅智、道智。苦智者觀陰無生，集智者觀斷愛因，滅智者觀無明等諸煩惱無有和合，道智者得平等觀，於一切法無所倚著。菩薩若於四聖諦中作如是觀，而不取證，為化眾生，是名菩薩觀諦方便。復有三諦。何等三？俗諦、第一義諦、相諦。云何俗諦？若世間所用語言、文字、假名法等。云何第一義諦？乃至無有心行，何況當有言語文字。云何相諦？觀一切相同於一相，一相者即是無相。菩薩隨順俗諦而不厭倦，觀第一義諦而不取證，觀諸相諦一相無相，是名菩薩觀諦方便。復有二諦。何等二？俗諦、第一義諦。何等俗諦？若說苦集道諦。若世間語言、文字、假名法等。云何第一義諦？若於涅槃法終不忘失。何以故？如與法界其性常故，菩薩隨俗不生厭倦，觀第一義而不取證。復有一諦。何等為一？於一切法無所倚著，為化眾生現有所著，是名菩薩觀諦方便。。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故而能通達諦法善巧？舍利子！當知菩薩摩訶薩有四種行入諦善巧。何等為四？所謂苦智、集智、滅智、道智。舍利子！云何名為苦智乃至道智？謂於諸蘊本無生智，如是之智名為苦智。於諸染愛永斷滅智，如是之智名為集智。謂於一切無生無壞，如是之智名為滅智。於一切時諸所緣法無有損益，如是之智名為道智。舍利子！若菩薩摩訶薩於是四諦以如是等智慧了知，雖復明達而不作證。何以故？為欲成熟諸眾生故。如是具足名諦善巧。又舍利子！菩薩摩訶薩諦善巧者，復有三種。何等為三？一者世俗諦，二者勝義諦，三者相諦。舍利子！世俗諦者，當知乃至世間所有語言文字音聲假說，如是等相名世俗諦。勝義諦者，所謂若於是處尚非心行，況復文字而能陳說，如是等法名勝義諦。相諦者，所謂諸相即是一相，如是一相即是無相，如是說者名為相諦。舍利子！菩薩摩訶薩於世俗諦為眾生故說無厭倦，勝義諦者於中作證而無退墮，於彼相諦深達本性了知無相。舍利子！是名菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故精勤修學諦法善巧。復次舍利子！菩薩摩訶薩精勤修學諦善巧者，如實當知復有一諦無有第二。何等一諦？所謂滅諦。舍利子！諸佛如來於此一諦明了通達無有增益，既通達已，為處增益諸含生等宣說如是一諦之法，令彼修學悟無增益故。舍利子！若有菩薩作如是知，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
*云何菩薩觀諦方便？所謂甚深難入。云何難入？
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，而能通達諦法善巧？]
1)若苦智、集智、滅智、道智。
[舍利子！當知菩薩摩訶薩有四種行入諦善巧。何等為四？所謂苦智、集智、滅智、道智。舍利子！云何名為苦智乃至道智？]
1-苦智者，觀陰無生。
[謂於諸蘊，本無生智，如是之智名為苦智。]
2-集智者，觀斷愛因。
[於諸染愛，永斷滅智，如是之智名為集智。]
3-滅智者，觀無明等諸煩惱無有和合。
[謂於一切，無生、無壞，如是之智名為滅智。]
4-道智者，得平等觀，於一切法，無所倚著。
[於一切時，諸所緣法，無有損益，如是之智名為道智。]
5-菩薩若於四聖諦中作如是觀，而不取證，為化眾生，是名菩薩觀諦方便。
[舍利子！若菩薩摩訶薩於是四諦，以如是等智慧了知，雖復明達，而不作證。何以故？為欲成熟諸眾生故。如是具足名諦善巧。]
（慧(prajñā)，了解自相 (svalakṣaṇa)。智(jñāna)，了解共相。在這裡，慧還是慧。智是了解空性。）
2)復有三諦。何等三？俗諦、第一義諦、相諦。
[又舍利子！菩薩摩訶薩諦善巧者，復有三種。何等為三？一者世俗諦，二者勝義諦，三者相諦。]
1-云何俗諦？若世間所用語言，文字、假名法等。
[舍利子！世俗諦者，當知乃至世間所有語言，文字、音聲、假說，如是等相名世俗諦。]
2-云何第一義諦？乃至無有心行，何況當有言語文字。
[勝義諦者，所謂若於是處尚非心行，況復文字而能陳說，如是等法名勝義諦。]
3-云何相諦？觀一切相，同於一相，一相者，即是無相。
[相諦者，所謂諸相即是一相，如是一相即是無相，如是說者名為相諦。]
4-菩薩隨順俗諦，而不厭倦。觀第一義諦，而不取證。觀諸相諦，一相無相，是名菩薩觀諦方便。
[舍利子！菩薩摩訶薩，於世俗諦，為眾生故說無厭倦。勝義諦者，於中作證，而無退墮。於彼相諦，深達本性，了知無相。舍利子！是名菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故精勤修學諦法善巧]
3)復有二諦。何等二？俗諦、第一義諦。
1-何等俗諦？若說苦、集、道諦。若世間語言、文字、假名法等。
2-云何第一義諦？若於涅槃法，終不忘失。何以故？如與法界，其性常故，
3-菩薩隨俗不生厭倦，觀第一義，而不取證。
4)復有一諦。何等為一？於一切法，無所倚著，為化眾生現有所著，是名菩薩觀諦方便。
[復次舍利子！菩薩摩訶薩精勤修學諦善巧者，如實當知復有一諦，無有第二。何等一諦？所謂滅諦。舍利子！諸佛如來於此一諦，明了、通達，無有增益。既通達已，為處增益諸含生等，宣說如是一諦之法，令彼修學悟無增益故。舍利子！若有菩薩作如是知，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。]

4.2.五陰
[智嚴]復次，五陰苦。若見五陰苦相，是名為苦觀。苦即空，是名苦智觀苦聖諦。若觀五陰諸煩惱愛因見因，是名為集。若觀愛因見因，不取不著不希不求，是名集智觀集聖諦。若五陰畢竟盡相，過去已滅，未來未生，現在不住，是名為滅，能如是知，是名滅智觀滅聖諦。若得道者證集滅智比智知已，是名為道。若於是中悉見空性，是名道智觀道聖諦。若能如是觀四聖諦，是名菩薩觀諦方便。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩復應修學諦法善巧。舍利子！諦善巧者，謂善通達諸聖諦故。何等名為通達聖諦？舍利子！苦聖諦者謂五受蘊，其性實苦是名苦諦。菩薩摩訶薩於是諦中通達五蘊皆為苦相，夫苦相者即為空相，如是則名為苦聖諦。舍利子！集聖諦者五受蘊因，隨眠愛見是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法，若愛若見無有增益，無取無迷明了通達，如是則名為集聖諦。舍利子！滅聖諦者，若五受蘊究竟滅盡是名滅諦。菩薩摩訶薩觀是諦法，不失前際、不往後際、不住現在，明了通達，如是則名為滅聖諦。舍利子！道聖諦者，若依彼道證得苦智集智滅智，無第二智，是名道諦。菩薩摩訶薩於如是諦明了通達無有分別，是則名為趣苦滅行聖諦。是故舍利子！菩薩摩訶薩若於此諦以智觀察，亦令眾生觀察解了，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
1)復次，五陰苦。
1-若見五陰苦相，是名為苦觀。苦即空，是名苦智觀苦聖諦。
[復次舍利子！菩薩摩訶薩復應修學諦法善巧。舍利子！諦善巧者，謂善通達諸聖諦故。何等名為通達聖諦？舍利子！苦聖諦者，謂五受蘊，其性實苦，是名苦諦。菩薩摩訶薩於是諦中，通達五蘊皆為苦相。夫苦相者即為空相，如是則名為苦聖諦。]
（五蘊是苦。五蘊的相就是苦。當他知道苦的相就是空[，而且不像聲聞者所相信的真實有]，這就是於苦知苦的聖諦。）
2-若觀五陰諸煩惱愛因、見因，是名為集。若觀愛因、見因，不取、不著、不希、不求，是名集智觀集聖諦。
[舍利子！集聖諦者，五受蘊因，隨眠愛、見，是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法，若愛、若見，無有增益，無取、無迷，明了、通達，如是則名為集聖諦。]
（對於五蘊而言，以愛隨眠為因、以見隨眠為因，稱為集。若於這二者愛因、見因，不取、不著、不觸，這就是於集知集的聖諦。）
3-若五陰畢竟盡相，過去已滅，未來未生，現在不住，是名為滅。能如是知，是名滅智觀滅聖諦。
[舍利子！滅聖諦者，若五受蘊究竟滅盡是名滅諦。菩薩摩訶薩觀是諦法，不失前際、不往後際、不住現在，明了通達，如是則名為滅聖諦。]
（若五蘊究竟滅、盡，前際不生，未來不死，現在不住，是名為滅聖諦。能如是知，這就是於滅知滅的聖諦。）
4-若得道者，證集、滅智、比智知已，是名為道。若於是中，悉見空性，是名道智觀道聖諦。
[舍利子！道聖諦者，若依彼道，證得苦智、集智、滅智，無第二智，是名道諦。菩薩摩訶薩於如是諦，明了、通達，無有分別，是則名為趣苦滅行聖諦。]
（若依彼道，證得苦智、集智、滅智，無第二智，是名趣苦滅行聖諦。若於是中，知道空性，這就是於道知道的聖諦。）
5-若能如是觀四聖諦，是名菩薩觀諦方便。
[是故舍利子！菩薩摩訶薩若於此諦，以智觀察，亦令眾生觀察、解了，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。]
（若於此四聖諦，以如是智，觀察，不以虛妄分別諦的方式，觀察，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。） 

4.3.受
[智嚴]若一切受，是名為苦。若於諸受思惟分別，是名苦智觀苦聖諦，受因和合是名為集。若於受因知如真實，是名集智觀集聖諦。若除諸受無受者受，觀受滅盡不證於滅，為化眾生，是名滅智觀滅聖諦。若有所受，是名為道。雖有和合猶如筏喻，不為所受不求於道，是名道智觀道聖諦。作如是知，見四聖諦清淨平等，是名菩薩觀諦方便。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩於是諦法，又應觀知如是四諦。云何苦諦？於諸一切能受所受皆是苦諦。於如是中善當簡擇，即此智性善簡擇覺明了通達，是名菩薩苦聖諦。云何集諦？若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因如實了知，是名菩薩苦集聖諦。云何滅諦？諸受永息無所覺受是名滅諦。雖觀受滅而不作證，如是通達，是名菩薩苦滅聖諦。云何道諦？若善修習離受聖道是名道諦。譬如船筏不求於受亦不求道，是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是舍利子！若有菩薩摩訶薩如是現觀，依寂靜定發四種見，而此四見非畢竟淨。若能通達如此法者，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
1-若一切受，是名為苦。若於諸受，思惟分別，是名苦智觀苦聖諦。
[復次舍利子！菩薩摩訶薩於是諦法，又應觀知如是四諦。云何苦諦？於諸一切能受所受皆是苦諦。於如是中，善當簡擇，即此智性，善簡擇覺，明了、通達，是名菩薩苦聖諦。]
（一切受是苦，名為苦。於彼諸受，以智，思惟、知道，這就是於苦知苦的聖諦。）
2-受因和合是名為集。若於受因知如真實，是名集智觀集聖諦。
[云何集諦？若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因如實了知，是名菩薩苦集聖諦。]
（若從是因諸受集起，名為集。於如此因如實了知，這就是於集知集的聖諦。）
3-若除諸受，無受者受。觀受滅盡，不證於滅，為化眾生，是名滅智觀滅聖諦。
[云何滅諦？諸受永息，無所覺受，是名滅諦。雖觀受滅，而不作證，如是通達，是名菩薩苦滅聖諦。]
（若中斷諸受，而且領受無受。觀察受滅盡，不證於滅，為化眾生，這就是於滅知滅的聖諦。）
4-若有所受，是名為道。雖有和合，猶如筏喻，不為所受，不求於道，是名道智觀道聖諦。
[云何道諦？若善修習離受聖道，是名道諦。譬如船筏，不求於受，亦不求道，是名菩薩趣苦滅行聖諦。]
（若由受而得道，則此受如船筏。若渴求受，則不求道，這就是於道知道的聖諦。）
5-作如是知，見四聖諦，清淨平等，是名菩薩觀諦方便。
[如是舍利子！若有菩薩摩訶薩如是現觀，依寂靜定發四種見，而此四見非畢竟淨。若能通達如此法者，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。]
（當他以這樣的方式，看見四聖諦。因為清淨的緣故，他觀察四聖諦是平等，這就是菩薩的諦善巧。）

4.4.生
[智嚴]復次，略說生苦是名為苦。若觀於生，是名苦智觀苦聖諦。生從因緣，是名為集。若觀有非有，是名集智觀集聖諦。一切生非生，是即非滅，若法不生即無有滅，是名為滅。若觀此滅即是滅智觀滅聖諦。若如是等，推求稱量思惟分別，是名為道。若滅如是求稱量等，入法門者，是名道智觀道聖諦。若住於智不證聖諦，是名菩薩觀諦方便。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩於是諦法善巧通達，若證於滅則苦不生，觀無生智是名苦智。舍利子！有為生緣觀察此有非有非無，如是之智名為集智。舍利子！一切生者即是無生，了知此故都無所滅，此無滅智名盡滅智。舍利子！若如是道無所稱量、無所追尋、無所觀察，名廣大智，如是之智名為道智。舍利子！菩薩摩訶薩於此諦法善能建立，而於諦智無所住著，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子！菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故精勤修是諦法善巧。
1)復次，略說生苦，是名為苦。若觀於生，是名苦智觀苦聖諦。
[復次舍利子！菩薩摩訶薩於是諦法善巧通達，若證於滅，則苦不生，觀無生智，是名苦智。]
（略說生是苦，名為苦。若觀無生的智，這就是於苦知苦的聖諦。）
2)生從因緣，是名為集。若觀有、非有，是名集智觀集聖諦。
[舍利子！有為生緣，觀察此有，非有、非無，如是之智，名為集智。]
（生，是以有為緣，若有，則為集。知道有的無有[或有、非有]，這就是於集知集的聖諦。）
3)一切生非生，是即非滅，若法不生，即無有滅，是名為滅。若觀此滅，即是滅智觀滅聖諦。
[舍利子！一切生者即是無生，了知此故都無所滅，此無滅智名盡滅智。]
（一切生者，即是無生，無生就是滅。若法不生，即無有滅。若無滅智，即盡、滅智聖諦。）
4)若如是等，推求、稱量、思惟、分別，是名為道。若滅如是求、稱量等入法門者，是名道智觀道聖諦。
[舍利子！若如是道，無所稱量、無所追尋、無所觀察，名廣大智，如是之智，名為道智。]
（若如是等計量、稱量、尋找、通達、進入的智，即於道知道的聖諦。）
5)若住於智，不證聖諦，是名菩薩觀諦方便。
[舍利子！菩薩摩訶薩於此諦法，善能建立。而於諦智，無所住著，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子！菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修是諦法善巧。]

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便-3.入方便

 3.入方便
[智嚴]云何菩薩觀入方便？如佛所說，眼空、我空、我所空。何以故？是眼性中無我無我所，耳鼻舌身意空亦復如是。觀是入者見一切法，若善不善，無有二相，是名菩薩觀入方便。若眼入色入，若見眼色離欲，不證離欲法，是名菩薩觀入方便。耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸入意入法入，若見離欲，不證離欲法，是名菩薩觀入方便。所謂入者，若聖入非聖入。云何聖入？若修集道。云何非聖入？不修集道。若菩薩住道，於不修道者生大悲心，不捨入道，是名菩薩觀入方便。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，而能通達處法善巧？舍利子！處法善巧者，眼為是空無我我所。菩薩摩訶薩如實了知如是眼性，乃至意為是空無我我所。菩薩摩訶薩如實了知如是意性，菩薩摩訶薩雖於諸處不積集不善而積集於善，然於善不善中不起二相，如是了知是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子！云何菩薩摩訶薩於眼處色處而能通達善巧了知？舍利子！謂於眼色觀見離欲，然於離欲而不作證。如是了知，是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味身觸意法，即此意法觀見離欲，然於離欲而不作證。如是了知，是名菩薩處法善巧。又舍利子！諸佛如來說微妙法，或說聖處或非聖處。言聖處者堪受道法，非聖處者遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道，於離道住諸眾生所，獲得大悲不捨道處。若有菩薩如是了知善通達者，是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子！諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修學處法善巧。
1)云何菩薩觀入方便？如佛所說，眼空、我空、我所空。何以故？是眼性中無我、無我所，耳、鼻、舌、身、意空，亦復如是。觀是入者見一切法，若善、不善，無有二相，是名菩薩觀入方便。
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，而能通達處法善巧？舍利子！處法善巧者，眼為是空、無我、我所。菩薩摩訶薩如實了知如是眼性。乃至意為是空、無我、我所，菩薩摩訶薩如實了知如是意性。菩薩摩訶薩雖於諸處，不積集不善，而積集於善，然於善不善中，不起二相，如是了知是名菩薩摩訶薩處法善巧。]
2)若眼入、色入，若見眼色離欲，不證離欲法，是名菩薩觀入方便。
[又舍利子！云何菩薩摩訶薩於眼處色處而能通達善巧了知？舍利子！謂於眼色，觀見離欲，然於離欲而不作證。如是了知，是名菩薩處法善巧。]
3)耳入、聲入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入、意入、法入。若見離欲，不證離欲法，是名菩薩觀入方便。
[如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法。即此意法，觀見離欲，然於離欲而不作證。如是了知，是名菩薩處法善巧。]
4)所謂入者，若聖入非聖入。云何聖入？若修集道。云何非聖入，不修集道。
[又舍利子！諸佛、如來說微妙法，或說聖處，或非聖處。言聖處者堪受道法，非聖處者遠離道法。]
5)若菩薩住道，於不修道者，生大悲心，不捨入道，是名菩薩觀入方便。
[菩薩摩訶薩安住於道，於離道住諸眾生所，獲得大悲，不捨道處。若有菩薩如是了知善通達者，是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子！諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修學處法善巧。

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便-2.界方便

 2.界方便
[智嚴]云何菩薩知界方便？法界、地界、水火風界，是法界中無有堅相濕相熱相動相，法界眼界耳界鼻舌身意界，是法界中無有見相聞相嗅相別相覺相知相。法界色界聲香味觸法，是法界中，無眼可見相、耳可聞相、鼻可嗅相、舌可別相、身可覺相、意可知相。法界眼識界耳鼻舌身意識界，是法界中，無眼識知色，乃至無意識知法。法界色界法界非色作相，乃至法界亦復如是。法界我界無二無別。法界欲界色界無色界我界生死界涅槃界無二無別，法界虛空界，一切法界我界空界，無相無願無作不出不生無所有等如涅槃。虛空涅槃及一切法，等無有二。如是無量有為法界入無為界，能如是知如是說者，是名菩薩知界方便。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，而能通達界法善巧？舍利子！界法善巧者，所謂法界即為地界。何以故？以彼法界非堅鞕相故。又法界者即為水界。何以故？以彼法界非濕潤相故。又法界者即為火界。何以故？以彼法界非成熟相故。又法界者即為風界。何以故？以彼法界非搖動相故。舍利子！菩薩摩訶薩若於是中如實了知，是則名為界法善巧。又舍利子！言法界者即眼識界。何以故？以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界。何以故？以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界。何以故？以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界。何以故？以彼法界非甞味相故。又法界者即身識界。何以故？以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何以故？以彼法界非分別相故。舍利子！菩薩摩訶薩若於是中如實了知，是則名為界法善巧。又舍利子！如是我界與法界平等，有情界與法界平等，欲界色界及無色界與法界平等，生死界涅槃界與法界平等，如是乃至虛空界法界及一切法界皆悉平等。舍利子！以何義故而得平等？謂由空平等故一切法平等，無變異平等故一切法平等。又舍利子！若有宣說有為界證入、無為界證入，如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩作是簡擇證入法界，是則名為界法善巧。舍利子！如是菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修習界法善巧。
*云何菩薩知界方便？
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，而能通達界法善巧？]
1)法界、地界、水、火、風界。是法界中，無有堅相、濕相、熱相、動相。
[舍利子！界法善巧者，
所謂法界即為地界。何以故？以彼法界非堅鞕相故。
又法界者即為水界。何以故？以彼法界非濕潤相故。
又法界者即為火界。何以故？以彼法界非成熟相故。
又法界者即為風界。何以故？以彼法界非搖動相故。
舍利子！菩薩摩訶薩若於是中如實了知，是則名為界法善巧。]
（善入法界的智[無分別智]。[法界是生起聲聞、緣覺、佛法、力、無畏的原因，是以勝義諦為相]。縱使法界是等同於地界[地界沒有不同於法界，因為在勝義諦中，自性空。]法界沒有堅鞕相[因為這堅鞕相僅僅是愚夫的顛倒想]。）
2)法界、眼界、耳界、鼻、舌、身、意界。是法界中，無有見相、聞相、嗅相、別相、覺相、知相。
3)法界、色界、聲、香、味、觸法。是法界中，無眼可見相、耳可聞相、鼻可嗅相、舌可別相、身可覺相、意可知相。
4)法界、眼識界、耳、鼻、舌、身、意識界。是法界中，無眼識知色，乃至無意識知法。
[又舍利子！
言法界者即眼識界。何以故？以彼法界非照明相故。
又法界者即耳識界。何以故？以彼法界非聞聲相故。
又法界者即鼻識界。何以故？以彼法界非嗅香相故。
又法界者即舌識界。何以故？以彼法界非甞味相故。
又法界者即身識界。何以故？以彼法界非覺觸相故。
又法界者即意識界。何以故？以彼法界非分別相故。
舍利子！菩薩摩訶薩若於是中如實了知，是則名為界法善巧。]
5)法界、色界。法界，非色作相，乃至法界亦復如是。
6)法界、我界，無二無別。
[又舍利子！如是我界與法界平等]
7)法界、欲界、色界、無色界。
[有情界與法界平等，欲界、色界及無色界與法界平等，]
8)我界、生死界、涅槃界無二無別。
[生死界、涅槃界與法界平等，]
9)法界、虛空界。
[如是乃至虛空界、法界及一切法界，皆悉平等。]
10)一切法界、我界、空界，無相、無願、無作、不出、不生、無所有等如涅槃。虛空涅槃及一切法，等無有二。
[舍利子！以何義故而得平等？謂由空平等故，一切法平等，無變異平等故，一切法平等。]
（為什麼他們是平等？他們是平等，
1-因為他們的空性是相同，
2-因為他們的無相是相同，
3-因為他們的無願是相同，
4-因為他們的無生是相同，
5-因為他們的無起是相同，
6-因為他們的無有是相同，
7-因為他們的一切法無雜亂是相同，
8-因為他們的無障礙是相同，
9-因為他們的虛空界是相同，
10-因為他們的涅槃界是相同。）
11)如是無量有為法界，入無為界。能如是知如是說者，是名菩薩知界方便。
[又舍利子！若有宣說有為界證入、無為界證入，如是則有無量、無邊。若諸菩薩摩訶薩作是簡擇證入法界，是則名為界法善巧。舍利子！如是菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修習界法善巧。]

參考：中阿含181-多界經

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便-1.陰方便-2.五陰

 1.2.五陰
[智嚴]色如水沫。如水沫性，非我、非眾生，非命、非人。色亦如是，能如是知，是名菩薩觀色方便。受喻如泡，想喻如焰，行如芭蕉，識喻如幻。如泡、如焰、如芭蕉、幻性，無我、無眾生，無命、無人。受、想、行、識亦復如是，能如是知，是名菩薩觀受、想、行、識方便。諸陰如夢、如響，如像、如影，如化、如化等性，無我、無眾生、無命、無人。是諸陰等亦復如是，能如是知，是名菩薩觀陰方便。所謂陰者，即世間相。世間相者，是可壞相。如可壞相，即無常性、苦性、無我性、寂滅性。能如是知，是名菩薩觀陰方便。
[玄奘]舍利子！我說此色喻如聚沫。何以故？舍利子！即此聚沫本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以聚沫性即色自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子！我說此受喻如水泡。何以故？舍利子！即此水泡本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以水泡性即受自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子！我說此想喻如陽焰。何以故？舍利子！即此陽焰本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以陽焰性即想自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子！我說此行喻如芭蕉。何以故？舍利子！即此芭蕉本無有我？亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以芭蕉性即行自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子！我說此識喻如幻事。何以故？舍利子！即此幻事本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以幻事性即識自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。舍利子！所言蘊者說名世間，世間之法即敗壞相，是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子！何等名為世間性耶？謂無常性苦性無我性，如是等性名為蘊性，如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩若於是中善巧知者，是則名為蘊法善巧。舍利子！若有菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習蘊法善巧。
1)色如水沫。如水沫性，非我、非眾生，非命、非人。色亦如是，能如是知，是名菩薩觀色方便。
[舍利子！我說此色喻如聚沫。何以故？舍利子！即此聚沫本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆。以聚沫性，即色自性。菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
（色如聚沫rūpaṃ phenapiṇḍopamaṃ，但是如聚沫，就是沒有我、無有情、無命者、無養育、無人、無數取、無意生、無摩納婆。若聚沫的自性[本質]，也即是色自性。若於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。）
2)受喻如泡。vedanā budbudopamā
[又舍利子！我說此受喻如水泡。何以故？舍利子！即此水泡本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以水泡性，即受自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
3)想喻如焰。saṃjñā marīcyupamā
[又舍利子！我說此想喻如陽焰。何以故？舍利子！即此陽焰本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以陽焰性，即想自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
4)行如芭蕉。saṃskāraḥ kadalyupamo
[又舍利子！我說此行喻如芭蕉。何以故？舍利子！即此芭蕉本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以芭蕉性，即行自性，菩薩摩訶薩於如是法，善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
5)識喻如幻vijñānaṃ māyopamaṃ。
[又舍利子！我說此識喻如幻事。何以故？舍利子！即此幻事本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以幻事性，即識自性，菩薩摩訶薩於如是法，善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
6)如泡、如焰、如芭蕉、幻性，無我、無眾生，無命、無人。受、想、行、識亦復如是，能如是知，是名菩薩觀受、想、行、識方便。
7)諸陰如夢、如響，如像、如影，如化。如化等性，無我、無眾生、無命、無人，是諸陰等亦復如是，能如是知，是名菩薩觀陰方便。
8)所謂陰者即世間相，世間相者是可壞相。如可壞相即無常性、苦性、無我性、寂滅性。能如是知，是名菩薩觀陰方便。
[舍利子！所言蘊者說名世間，世間之法即敗壞相，是故當知諸世間性，即蘊自性。舍利子！何等名為世間性耶？謂無常性、苦性、無我性，如是等性名為蘊性？如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩若於是中善巧知者，是則名為蘊法善巧。舍利子！若有菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習蘊法善巧。]
參考：1.雜阿含-265
1)聚沫-諸所有色
爾時、世尊告諸比丘：譬如恆河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，諦觀、分別。諦觀、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟分別。（諦觀、思惟分別時），無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
2)水泡-諸所有受
諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅。明目士夫，諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
3)野馬流動-諸所有想
諸比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動。明目士夫，諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。
4)大芭蕉樹-諸所有行
諸比丘！譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，[月*庸]直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實。（明目士夫，）諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。
5)幻師-諸所有識
諸比丘！譬如幻師，若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵。有智明目士夫，諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。
6)重宣此義而說偈
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：
觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，
諸識法如幻，日種姓尊說。周匝諦思惟，正念善觀察，
無實不堅固，無有我我所。於此苦陰身，大智分別說：
離於三法者，身為成棄物。壽、暖及諸識，離此餘身分，
永棄丘塚間，如木無識想。此身常如是，幻偽誘愚夫，
如殺、如毒刺，無有堅固者，比丘勤修習，觀察此陰身，
晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。
2.雜阿含231經
有比丘名三彌離提往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！所謂世間者，云何名世間？佛告三彌離提：危脆敗壞，是名世間。

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便-1.陰方便-1.十喻

 10.4.八方便
[智嚴]舍利弗！云何菩薩慧者處所具八方便？何等八？諸陰方便、諸界方便、諸入方便、諸諦方便、諸緣方便、三世方便、諸乘方便、諸法方便。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩安住大乘大菩薩藏修行般若波羅蜜多時，獲得般若分別善巧。當知是菩薩摩訶薩即以此法於諸法中明了通達獲得善巧。舍利子！云何名為如是般若分別善巧？舍利子！如是善巧無量無邊，吾今略說十種善巧。何等為十？所謂蘊法善巧、界法善巧、處法善巧、諦法善巧、無礙解善巧、依趣善巧、資糧善巧、道法善巧、緣起善巧、一切法善巧。舍利子！如是十種微妙善巧所有分別，若通達者是則名為般若分別，菩薩摩訶薩於是善巧應當修學。
（什麼是智的境？[就是智所了解的所緣或事]有八法善巧。何等八法善巧？蘊法善巧、界法善巧、處法善巧、諦法善巧、緣起善巧、三世善巧、諸乘善巧、一切法善巧。）

1.陰方便

1.1.十喻
[智嚴]云何諸陰方便？若說諸陰如沫如泡，如熱時焰，如芭蕉樹，如幻如夢，如呼聲響，如鏡中像，如影如化。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故而能通達蘊法善巧？舍利子！蘊法善巧者，所謂依諸蘊法起於言說。何等言說？舍利子？如是言說猶如幻化陽焰夢中傳響光影，是故如來以無礙辯為諸眾生說如是法。
1)云何諸陰方便？若說諸陰如沫、如泡，如熱時焰，如芭蕉樹，如幻、如夢，如呼聲響，如鏡中像，如影、如化。
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，而能通達蘊法善巧？舍利子！蘊法善巧者，所謂依諸蘊法，起於言說。何等言說？舍利子！如是言說猶如幻化、陽焰、夢中、傳響、光影，是故如來以無礙辯，為諸眾生，說如是法。]
（*tatra katamad bodhisattvasya skandhakauślyam?yad idaṃ skandhānām udāharaṇanidarśanaṃ  phenapiṇḍanidarśanaṃ;  budbudanidarśanaṃ;  marīcinidarśanaṃ;  kadalīdrumanidarśanaṃ;  māyānidarśanaṃ;  svapnanidarśanaṃ;  pratiśrutkānidarśanaṃ;  pratibhāsanidarśanaṃ;  pratibimbanidarśanaṃ;  nirmitanidarśanaṃ. 什麼是蘊法善巧？ [就是了解他們的相與自性]以言說來解釋蘊。如沫、如泡，如熱時焰，如芭蕉樹，如幻、如夢，如呼聲響，如鏡中像，如影、如化[十喻]

參考《大智度論》卷6：解了諸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。

是十喻，為解空法故。

1.如幻
1.1.問曰：
1)若一切諸法空如幻，何以故諸法有可見、可聞、可嗅、可甞、可觸、可識者？
2)若實無所有，不應有可見，乃至可識。
3)復次，若無而妄見者，何以不見聲、聞色？
4)若皆一等空無所有，何以有可見、不可見者？以諸法空故，如一指第一甲無，第二甲亦無，何以不見第二甲，獨見第一甲？以是故知：第一甲實有故可見，第二甲實無故不可見。

1.2.答曰：
1)諸法相雖空，亦有分別可見、不可見。譬如幻化象、馬及種種諸物，雖知無實，然色可見，聲可聞，與六情相對，不相錯亂。諸法亦如是，雖空而可見、可聞，不相錯亂。
2)如《德女經》說：德女白佛言：世尊！如無明內有不？佛言：不！外有不？佛言：不！內外有不？佛言：不！世尊！是無明從先世來不？佛言：不！從此世至後世不？佛言：不！是無明有生者、滅者不？佛言：不！有一法定實性，是名無明不？佛言：不！爾時德女復白佛言：若無明無內，無外，亦無內外，不從先世至今世、今世至後世，亦無真實性者，云何從無明緣行乃至眾苦集？世尊！譬如有樹，若無根者，云何得生莖、節、枝、葉、華、果？佛言：諸法相雖空，凡夫無聞無智故，而於中生種種煩惱，煩惱因緣作身、口、意業，業因緣作後身，身因緣受苦受樂。是中無有實作煩惱，亦無身、口、意業，亦無有受苦樂者。譬如幻師，幻作種種事。於汝意云何？是幻所作內有不？答言：不！外有不？答言：不！內外有不？答言：不！從先世至今世，今世至後世不？答言：不！幻所作有生者滅者不？答言：不！實有一法是幻所作不？答言：不！佛言：汝頗見頗聞幻所作妓樂不？答言：我亦聞亦見。佛問德女：若幻空，欺誑無實，云何從幻能作伎樂？德女白佛：世尊！是幻相爾，雖無根本而可聞見。佛言：無明亦如是，雖不內有，不外有，不內外有；不先世至今世，今世至後世，亦無實性，無有生者、滅者，而無明因緣諸行生，乃至眾苦陰集。如幻息，幻所作亦息；無明亦爾，無明盡，行亦盡，乃至眾苦集皆盡。
3)復次，是幻譬喻，示眾生一切有為法空不堅固；如說：一切諸行如幻，欺誑小兒，屬因緣，不自在，不久住。是故說諸菩薩知諸法如幻。

2.如炎
1)如炎者，炎以日光風動塵故，曠野中見如野馬，無智人初見謂之為水。男相、女相亦如是，結使煩惱日光熱諸行塵，邪憶念風，生死曠野中轉，無智慧者謂為一相，為男、為女。是名如炎。
2)復次，若遠見炎，想為水，近則無水想。無智人亦如是，若遠聖法，不知無我，不知諸法空，於陰、界、入性空法中，生人相、男相、女相；近聖法，則知諸法實相，是時虛誑種種妄想盡除。以是故說諸菩薩知諸法如炎。

3.如水中月
1)如水中月者，月實在虛空中，影現於水；實法相月在如、法性、實際虛空中，而凡天人心水中有我、我所相現。以是故名如水中月。
2)復次，如小兒見水中月，歡喜欲取，大人見之則笑。無智人亦如是，身見故見有吾我；無實智故，見種種法；見已歡喜，欲取諸相：男相、女相等；諸得道聖人笑之。
3)如偈說：
如水中月炎中水，夢中得財死求生；有人於此實欲得，是人癡惑聖所笑！   
4)復次，譬如靜水中見月影，攪水則不見。無明心靜水中，見吾我、憍慢諸結使影；實智慧杖攪心水，則不見吾我等諸結使影。以是故說諸菩薩知諸法如水中月。

4.如虛空
1)如虛空者，但有名而無實法。虛空非可見法，遠視故，眼光轉見縹色。諸法亦如是，空無所有，人遠無漏實智慧故，棄實相，見彼我、男女、屋舍、城郭等種種雜物心著。
2)如小兒仰視青天，謂有實色，有人飛上極遠而無所見，以遠視故，謂為青色。諸法亦如是。以是故說如虛空。
3)復次，如虛空性常清淨，人謂陰曀為不淨。諸法亦如是，性常清淨，婬欲、瞋恚等曀故，人謂為不淨。
4)如偈說：
如夏月天雷電雨，陰雲覆曀不清淨；凡夫無智亦如是，種種煩惱常覆心。   
如冬天日時一出，常為昏氣雲蔭曀；雖得初果第二道，猶為欲染之所蔽。   
若如春天日欲出，時為陰雲所覆曀；雖離欲染第三果，餘殘癡慢猶覆心。   
若如秋日無雲曀，亦如大海水清淨；所作已辦無漏心，羅漢如是得清淨。   
5)復次，虛空無初、無中、無後，諸法亦如是。
6)復次，如摩訶衍中，佛語須菩提：虛空無前世，亦無中世，亦無後世，諸法亦如是。彼經，此中應廣說。是故說諸法如虛空。
7)問曰：虛空實有法。何以故？若虛空無實法者，若舉、若下，若來、若往，若屈、若申，若出、若入等，有所作應無有，以無動處故。
1-答曰：若虛空法實有，虛空應有住處。何以故？無住處則無法。若虛空在孔穴中住，是為虛空在虛空中住，以是故不應孔中住；若在實中住，是實非空，則不得住，無所受故。
2-復次，汝言住處是虛空，如石壁實中，無有住處；若無住處則無虛空，以虛空無住處，故無虛空。
3-復次，無相故無虛空；諸法各各有相，相有故知有法。如地堅相，水濕相，火熱相，風動相，識識相，慧解相，世間生滅相，涅槃永滅相；是虛空無相故無。
8)問曰：虛空有相，汝不知故言無，無色處是虛空相。
1-答曰：不爾！無色是名破色，更無異法，如燈滅，更無法。以是故，無有虛空相。
2-復次，是虛空法無。何以故？汝因色故，以無色處是虛空相。若爾者，色未生時，則無虛空相。
3-復次，汝謂：色是無常法，虛空是有常法。色未有時，應先有虛空法，以有常故。若色未有，則無無色處；若無無色處，則無虛空相；若無相則無法。以是故虛空但有名而無實。如虛空，諸法亦如是，但有假名而無實。以是故，諸菩薩知諸法如虛空。

5.如響
1)如響者，若深山狹谷中，若深絕㵎中，若空大舍中；若語聲，若打聲，從聲有聲，名為響。無智人謂為有人語聲；智者心念：是聲無人作，但以聲觸，故更有聲，名為響。響事空，能誑耳根。
2)如人欲語時，口中風名憂陀那，還入至臍，觸臍響出，響出時觸七處退，是名語言。
3)如偈說：
風名憂檀那，觸臍而上去；是風七處觸，項及齗齒脣，   
舌咽及以胸，是中語言生。愚人不解此，惑著起瞋癡；   
中人有智慧，不瞋亦不著，亦復不愚癡，但隨諸法相。   
曲直及屈申，去來現語言，都無有作者。是事是幻耶？   
為機關木人？為是夢中事？我為熱氣悶，有是為無是？   
是事誰能知？是骨人筋纏，能作是語聲，如融金投水。   
以是故言諸菩薩知諸法如響。

6.犍闥婆城
1)如犍闥婆城者，日初出時，見城門、樓櫓、宮殿、行人出入，日轉高轉滅；此城但可眼見而無有實，是名揵闥婆城。
2)有人初不見揵闥婆城，晨朝東向見之，意謂實樂；疾行趣之，轉近轉失，日高轉滅；飢渴悶極，見熱氣如野馬，謂之為水，疾走趣之，轉近轉滅；疲極困厄，至窮山狹谷中，大喚啼哭，聞有響應，謂有居民，求之疲極而無所見；思惟自悟，渴願心息。無智人亦如是，空陰、界、入中見吾我及諸法，婬瞋心著，四方狂走，求樂自滿，顛倒欺誑，窮極懊惱；若以智慧知無我無實法者，是時顛倒願息。
3)復次，揵闥婆城非城，人心想為城；凡夫亦如是，非身想為身，非心想為心。
4)問曰：一事可知，何以多喻？
1-答曰：我先已答，是摩訶衍如大海水，一切法盡攝；摩訶衍多因緣故，多譬喻無咎。
2-復次，是菩薩甚深利智故，種種法門，種種因緣，種種喻，壞諸法；為人解故，應多引喻。
3-復次，一切聲聞法中，無揵闥婆城喻，有種種餘無常喻，色如聚沫，受如泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻，及《幻網經》中空譬喻。以是揵闥婆城喻異故，此中說。
5)問曰：聲聞法中以城喻身，此中何以說揵闥婆城喻？
答曰：聲聞法中城喻眾緣實有，但城是假名；揵闥婆城眾緣亦無，如旋火輪，但惑人目。聲聞法中為破吾我故，以城為喻；此中菩薩利根深入諸法空中故，以揵闥婆城為喻。以是故說如揵闥婆城。

7.如夢
1)如夢者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無，而還自笑；人亦如是，諸結使眠中，實無而著，得道覺時，乃知無實，亦復自笑。以是故言如夢。
2)復次，夢者眠力故，無法而見；人亦如是，無明眠力故，種種無而見有，所謂我、我所，男女等。
3)復次，如夢中無喜事而喜，無瞋事而瞋，無怖事而怖；三界眾生亦如是，無明眠故，不應瞋而瞋，不應喜而喜，不應怖而怖。
4)復次，夢有五種：
1-若身中不調，若熱氣多，則多夢見火，見黃、見赤。
2-若冷氣多，則多見水、見白。
3-若風氣多，則多見飛、見黑。
4-又復所聞見事多思惟念故，則夢見。
5-或天與夢，欲令知未來事故。
是五種夢皆無實事而妄見。人亦如是，五道中眾生，身見力因緣故，見四種我：色陰是我，色是我所，我中色，色中我。如色，受、想、行、識亦如是，四五二十。得道實智慧覺已，知無實。
5)問曰：不應言夢無實。何以故？識心得因緣便生；夢中識有種種緣，若無此緣，云何生識？
答曰：無也！不應見而見，夢中見人頭有角，或夢見身飛虛空，人實無角，身亦不飛，是故無實。
6)問曰：實有人頭，餘處亦實有角；以心惑故，見人頭有角。實有虛空，亦實有飛者；以心惑故，自見身飛，非無實也。
答曰：雖實有人頭，雖實有角，但人頭生角者，是妄見。
7)問曰：世界廣大，先世因緣種種不同；或有餘國，人頭生角，或一手一足，有一尺人，有九頭人，人有角何所怪？
1-答曰：若餘國人有角可爾，但夢見此國所識人有角，則不可得。
2-復次，若人夢見虛空邊、方邊、時邊，是事云何有實？何處無虛空、無方、無時？以是故夢中無而見有。
3-汝先言：無緣云何生識？雖無五塵緣，自思惟念力轉故，法緣生。若人言有二頭，因語生想；夢中無而見有，亦復如是。
4-諸法亦爾，諸法雖無而可見、可聞、可知。如偈說：
如夢、如幻、 如揵闥婆；一切諸法，亦復如是。
以是故說諸菩薩知諸法如夢。

8.如影
1)如影者，影但可見而不可捉；諸法亦如是，眼情等見、聞、覺、知，實不可得。
如偈說：
是實知慧，四邊叵捉；如大火聚，亦不可觸；  
法不可受，亦不應受。   
2)復次，如影，映光則現，不映則無；諸結煩惱遮正見光，則有我相、法相影。
3)復次，如影，人去則去，人動則動，人住則住。善惡業影亦如是，後世去時亦去，今世住時亦住，報不斷故，罪福熟時則出。
如偈說：
空中亦逐去，山石中亦逐，地底亦隨去，海水中亦入！   
處處常隨逐，業影不相離。
以是故說諸法如影。
4)復次，如影空無，求實不可得；一切法亦如是，空無有實。
5)問曰：影空無有實，是事不然！何以故？
1-《阿毘曇》說：云何名色入？青、黃、赤、白、黑、縹、紫、光、明、影等，及身業三種作色，是名可見色入。汝云何言無？
2-復次，實有影，有因緣故，因為樹，緣為明，是二事合有影生，云何言無？若無影，餘法因緣有者，亦皆應無！
3-復次，是影色，可見長短、大小、麁細、曲直，形動影亦動，是事皆可見，以是故應有。
6)答曰：影實空無，
1-汝言阿毘曇中說者，是釋阿毘曇義人所作；說一種法門，人不體其意，執以為實。如《鞞婆沙》中說：微塵至細，不可破，不可燒。是則常有！
2-復有三世中法，未來中出至現在，從現在入過去，無所失。是則為常！
3-又言：諸有為法，新新生滅不住。若爾者，是則為斷滅相！何以故？先有今無故。
4-如是等種種異說，違背佛語，不可以此為證。
7)影今異於色法，色法生必有香、味、觸等，影則不爾，是為非有。
如瓶二根知：眼根、身根；影若有，亦應二根知，而無是事。以是故，影非有實物，但是誑眼法；如捉火㷮，疾轉成輪，非實。
8)影非有物！若影是有物，應可破可滅；若形不滅，影終不壞，以是故空。
9)復次，影屬形，不自在故空，雖空而心生眼見。
以是故說諸法如影。

9.如鏡中像
1)如鏡中像者，如鏡中像非鏡作，非面作，非執鏡者作，亦非自然作，亦非無因緣。
1-何以非鏡作？若面未到，鏡則無像，以是故非鏡作。
2-何以非面作？無鏡則無像。
3-何以非執鏡者作？無鏡、無面則無像。
4-何以非自然作？若未有鏡、未有面則無像，像待鏡、待面然後有。以是故非自然作。
5-何以非無因緣？若無因緣應常有；若常有，若除鏡、除面，亦應自出，以是故非無因緣。
2)諸法亦如是，非自作，非彼作，非共作，非無因緣。
1-云何非自作？我不可得故，一切因生法不自在故，諸法屬因緣故，是以非自作。
2-亦非他作者，自無故他亦無，若他作則失罪福力。他作有二種：若善、若不善；若善應與一切樂，若不善應與一切苦。若苦樂雜，以何因緣故與樂？以何因緣故與苦？
3-若共，有二過故：自過、他過。
4-若無因緣生苦樂，人應常樂，離一切苦；若無因緣，人不應作樂因、除苦因；一切諸法必有因緣，愚癡故不知。
6)譬如人從木求火，從地求水，從扇求風；如是等種種各有因緣。是苦樂和合因緣，是苦樂和合因緣生：先世業因，今世若好行、若邪行緣，從是得苦樂；是苦樂種種因緣，以實求之，無人作，無人受，空五眾作，空五眾受。無智人得樂，婬心愛著，得苦生瞋恚；是樂滅時，更求欲得。如小兒見鏡中像，心樂愛著，愛著失已，破鏡求索，智人笑之；失樂更求，亦復如是，亦為得道聖人所笑。以是故，說諸法如鏡中像。
7)復次，如鏡中像實空，不生不滅，誑惑凡人眼；一切諸法亦復如是空無實，不生不滅，誑惑凡夫人眼。
8)問曰：鏡中像從因緣生，有面、有鏡、有持鏡人、有明，是事和合故像生；因是像生憂喜，亦作因，亦作果，云何言實空，不生不滅？
1-答曰：從因緣生，不自在故空；若法實有，是亦不應從因緣生。何以故？若因緣中先有，因緣則無所用；若因緣中先無，因緣亦無所用。
2-譬如，乳中若先有酪，是乳非酪因，酪先有故；若先無酪，如水中無酪，是乳亦非因；若無因而有酪者，水中何以不生酪？若乳是酪因緣，乳亦不自在，乳亦從因緣生；乳從牛有，牛從水草生，如是無邊，皆有因緣。以是故因緣中果，不得言有，不得言無，不得言有無，不得言非有非無，諸法從因緣生，無自性，如鏡中像。
3-如偈說：
若法因緣生，是法性實空；若此法不空，不從因緣有。   
譬如鏡中像，非鏡亦非面，亦非持鏡人，非自非無因。   
非有亦非無，亦復非有無，此語亦不受，如是名中道。
以是故說諸法如鏡中像。

10.如化
1)如化者，
1-十四變化心：初禪二：欲界、初禪；二禪三：欲界、初禪、二禪；三禪四：欲界、初禪、二禪、三禪；四禪五：欲界、初禪、二禪、三禪、四禪。
2-是十四變化心，作八種變化：
一者、能作小乃至微塵。
二者、能作大乃至滿虛空。
三者、能作輕乃至如鴻毛。
四者、能作自在：能以大為小，以長為短，如是種種。
五者、能有主力(有大力人無所下故言有主力」)。
六者、能遠到。
七者、能動地。
八者、隨意所欲盡能得：一身能作多身，多身能作一；石壁皆過，履水蹈虛，手捫日月；能轉四大：地作水、水作地，火作風、風作火，石作金、金作石。
3-是變化復有四種：欲界藥物、寶物、幻術能變化諸物；諸神通人神力故，能變化諸物；天龍鬼神輩得生報力故，能變化諸物；色界生報、修定力故，能變化諸物。
2)如化人無生老病死、無苦無樂，異於人生，以是故空無實。一切諸法亦如是，皆無生住滅。以是故說諸法如化」。
3)復次，化生無定物，但以心生，便有所作，皆無有實。人身亦如是，本無所因，但從先世心生今世身，皆無有實。以是故說諸法如化。
4)如變化心滅則化滅；諸法亦如是，因緣滅果亦滅，不自在。
5)如化事雖實空，能令眾生生憂苦、瞋恚、喜樂、癡惑；諸法亦如是，雖空無實，能令眾生起歡喜、瞋恚、憂怖等。以是故說諸法如化」。
6)復次，如變化生法，無初、無中、無後；諸法亦如是。
7)如變化，生時無所從來，滅亦無所去；諸法亦如是。
8)復次，如變化相，清淨如虛空，無所染著，不為罪福所污；諸法亦如是，如法性，如如，如真際，自然常淨。譬如閻浮提四大河，一河有五百小河屬，是水種種不淨，入大海水中皆清淨。
9)問曰：不應言變化事空。何以故？變化心亦從修定得，從此心作種種變化，若人、若法；是化有因有果，云何空？
1-答曰：如影中已答，今當更答。此因緣雖有，變化果空。如口言無所有，雖心生口言，不可以心口有故，所言無所有。便是有；若言有第二頭、第三手，雖從心口生，不可言有頭、有手。
2-如佛說：觀無生，從有生得脫；依無為，從有為得脫。雖觀無生法無，而可作因緣，無為亦爾；變化雖空，亦能生心因緣。譬如幻、焰等九譬喻雖無，能生種種心。
10)復次，是化事於六因、四緣中求不可得，是中六因、四緣不相應故空。
11)復次，空不以不見為空，以其無實用故言空。
以是故言諸法如化。
12)問曰：若諸法十譬喻皆空無異者，何以但以十事為喻，不以山河石壁等為喻？
1-答曰：諸法雖空而有分別，有難解空，有易解空。今以易解空喻難解空。
2-復次，諸法有二種：有心著處，有心不著處。以心不著處解心著處。
13)問曰：此十譬喻，何以是心不著處？
1-答曰：是十事不久住，易生易滅故，以是故，是心不著處。
2-復次，有人知十喻，誑惑耳目法，不知諸法空故，以此喻諸法。
3-若有人於十譬喻中心著，不解種種難論，以此為有，是十譬喻不為其用，應更為說餘法門。
14)問曰：若諸法都空，不生不滅，是十譬喻等種種譬喻，種種因緣論議，我已悉知為空。若諸法都空，不應說是喻；若說是喻，是為不空。
1-答曰：我說空，破諸法有。今所說者，若說有，先已破；若說無，不應難！
2-譬如執事比丘高聲舉手唱言：眾皆寂靜！是為以聲遮聲，非求聲也。以是故，雖說諸法空，不生不滅，愍念眾生故，雖說非有也。以是故說諸法如化。）

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-3.十六法

 10.3.十六法
[智嚴]舍利弗！菩薩慧者，有十六法不於中住。云何十六？不住無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，乃至不住無明滅至生死滅；不住根本身見，乃至不住六十二見；不住高下，乃至不住世法、利衰、毀譽、稱譏、苦樂；不住慢慢、增上慢、勝慢、我慢、下慢、憍慢、邪慢，乃至不住二十煩惱；不住因貪所起諸結，若麁、若細、若上中下，乃至不住貪欲所起一切諸結；不住癡闇、覆蓋諸礙，乃至不住因癡所起一切諸結；不住婬欲、愛濁，不住陰死、煩惱、天魔，乃至不住因魔所起諸魔事等；不住我人、眾生、壽命、養育、士夫，乃至不住取眾生相；不住業障、報障、法障、煩惱障、諸見障，乃至不住一切習氣；不住思想、憶想、分別想、緣相想境界見聞覺知，乃至不住一切諸結；不住隨眾生心行智，乃至不住八萬四千法聚；不住慳貪、布施、破戒、持戒、瞋恚、忍辱、懈怠、精進、亂意、禪定、愚癡、智慧，乃至不住諸波羅蜜伴非伴等；不住定亂、邪正、善不善、世間、出世間、可作、不可作、有漏、無漏、有為、無為、黑法、白法、生死涅槃，乃至不住一切諸法伴非伴等；不住眾生異相、諸乘異相、佛界異相、諸佛異相、諸法異相、聖眾異相，乃至不住一切異相；不住知不知、識不識、世諦真諦，乃至不住一切諸相。所謂菩薩思惟慧者，無聞、無行、無身、無相、無形、無為，如是真慧，不住一切憶想、思惟、心作、止住、名字異相。舍利弗！是名菩薩真智慧者不住如是十六法中。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所有般若自性清淨，不與一切有為行法而共同止。舍利子，何等諸法不與同止？舍利子！所謂如是般若不與無明而共同止，不與諸行而共同止，如是廣說乃至不與老死而共同止。舍利子！如是般若不與身見而共同止，乃至不與身見為本六十二見趣而共同止，如是般若不與高慢而共同止，不與下劣而共同止，不與世間八法而共同止。舍利子！如是般若不與蘊界處法而共同止，乃至不與一切所緣作意而共同止。如是般若不與慢同止，不與下慢邪慢同止，乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止。如是般若不與微細下劣中上品貪同止，乃至不與一切煩惱而共同止。如是般若不與愚暗翳膜障蓋諸纏同止，乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止，不與蘊魔死魔天魔同止，乃至不與一切魔業而共同止。如是般若不與執我同止，不與有情命者數取養育意生摩納婆等同止，乃至不與住我見等而共同止。如是般若不與業障同止，不與煩惱障法障見障報障智障同止，乃至不與一切隨俗習氣而共同止。如是般若不與思惟分別同止，不與相貌所緣見聞念識同止，乃至不與一切結縛增益而共同止。如是般若不與慳捨同止，不與持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止，乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。如是般若不與遠離同止，不與住不遠離邪性正性善及不善有罪無罪生死涅槃同止，乃至不與一切相對治法而共同止。如是般若不與種種差別性同止，不與國土差別性諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止，乃至不與一切差別性而共同止。如是般若不與無智同止，不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止。如是般若不與慧不現行同止，不與無身無形無相無為同止，乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所有般若微妙清淨，不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子！如是名為修行般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩般若之相應如是學。
*舍利弗！菩薩慧者，有十六法不於中住。云何十六？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所有般若自性清淨，不與一切有為行法而共同止。舍利子，何等諸法不與同止？]
（[智的本質，事實上，智不被智所對治法所染污]智不與十六法共住。云何十六？）
1)不住無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
[舍利子！所謂如是般若不與無明而共同止，不與諸行而共同止，如是廣說乃至不與老死而共同止。]
2)乃至不住無明滅至生死滅。
3)不住根本身見，乃至不住六十二見。
[舍利子！如是般若不與身見而共同止，乃至不與身見為本六十二見趣而共同止]
4)不住高下，乃至不住世法、利衰、毀譽、稱譏、苦樂。
[如是般若不與高慢而共同止，不與下劣而共同止，不與世間八法而共同止。]
5)不住慢慢、增上慢、勝慢、我慢、下慢、憍慢、邪慢，乃至不住二十煩惱。
[舍利子！如是般若不與蘊、界、處法而共同止，乃至不與一切所緣作意而共同止。]
[如是般若不與慢同止，不與下慢、邪慢同止，乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止。]
6)不住因貪所起諸結，若麁、若細、若上中下，乃至不住貪欲所起一切諸結。
[如是般若，不與微細、下劣、中上品貪同止，乃至不與一切煩惱而共同止。]
7)不住癡、闇、覆、蓋、諸礙，乃至不住因癡所起一切諸結。
[如是般若不與愚、暗、翳膜、障、蓋、諸纏同止，乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。]
8)不住婬欲、愛濁。不住陰死、煩惱、天魔，乃至不住因魔所起諸魔事等。
[如是般若不與欲諍、穢、濁、煩惱、魔同止。不與蘊魔、死魔、天魔同止，乃至不與一切魔業而共同止。]
9)不住我人、眾生、壽命、養育、士夫，乃至不住取眾生相。
[如是般若不與執我同止，不與有情、命者、數取、養育、意生、摩納婆等同止，乃至不與住我見等而共同止。]
10)不住業障、報障、法障、煩惱障、諸見障，乃至不住一切習氣。
[如是般若不與業障同止，不與煩惱障、法障、見障、報障、智障同止，乃至不與一切隨俗習氣而共同止。]
11)不住思想、憶想、分別想、緣相想、境界、見、聞、覺、知，乃至不住一切諸結。
[如是般若不與思惟、分別同止，不與相貌、所緣、見、聞、念、識同止，乃至不與一切結縛增益而共同止。]
12)不住隨眾生心行智，乃至不住八萬四千法聚。
13)不住慳貪、布施。破戒、持戒。瞋恚、忍辱。懈怠、精進。亂意、禪定。愚癡、智慧。乃至不住諸波羅蜜伴、非伴等。
[如是般若不與慳捨同止，不與持犯、忍恚、勤怠、靜亂、愚慧同止，乃至不與一切波羅蜜多能治、所治諸法智性，而共同止。]
14)不住定、亂。邪、正。善、不善。世間、出世間。可作、不可作。有漏、無漏。有為、無為。黑法、白法。生死、涅槃，乃至不住一切諸法伴、非伴等。
[如是般若不與遠離同止，不與住不遠離。邪性、正性。善及不善。有罪、無罪。生死、涅槃同止，乃至不與一切相對治法而共同止。]
15)不住眾生異相、諸乘異相、佛界異相、諸佛異相、諸法異相、聖眾異相，乃至不住一切異相。
[如是般若不與種種差別性同止，不與國土差別性、諸佛差別性、有情差別性、諸法差別性同止，乃至不與一切差別性而共同止。]
16)不住知不知、識不識、世諦真諦，乃至不住一切諸相。
[如是般若不與無智同止，不與智識。世俗、勝義。乃至不與一切有情相貌作意而共同止。]
17)所謂菩薩思惟慧者，無聞、無行、無身、無相、無形、無為，如是真慧。
[如是般若不與慧不現行同止，不與無身、無形、無相、無為同止]
18)不住一切憶想、思惟、心作、止住、名字、異相。舍利弗！是名菩薩真智慧者不住如是十六法中。
（但是，它不與一切相的作意、心、意、識、所依、名字、相、一性、種種性而共同止。）
[乃至不與一切思惟、心、意、識、安住等法而共同止。舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所有般若微妙清淨，不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子！如是名為修行般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩般若之相應如是學。]

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-2.三十二事

 10.2.三十二事
1.善入思惟
[智嚴]舍利弗！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，具三十二事善入思惟。何等三十二？善入受持定、善入分別慧、善入心柔和、善入身獨行、善入十二緣、善入不斷、善入不常、善入因緣生法、善入無眾生無命無人、善入無來去住處、善入無進不斷因果、善入空不懈、善入無相不廢、善入無願不捨、善入不證空無相無願、善入生諸禪三昧、善入不隨禪定生、善入生諸通智、善入不證無漏法、善入內觀法、善入不證決定、善入思量有為法過患、善入不著有為法、善入觀一切眾生無我而不捨大悲、善入一切趣諸怖畏處、善入雖生諸趣非業故生、善入離欲、善入不證離欲法、善入捨所樂欲、善入不捨法樂、善入捨一切戲論諸覺、善入不捨方便諸觀。舍利弗！是名菩薩行般若波羅蜜三十二事善入思惟。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為求如是深極妙善清白覺慧故，由是妙善淨法明門，精勤方便如理證入觀如理句。舍利子！云何名為如理證入？復以何等為如理句？舍利子！菩薩摩訶薩如理證入者，謂依奢摩他證入、毘鉢舍那證入、正行證入、如理證入、身遠離證入、心調順證入、非斷證入、非常證入、因緣證入、緣起證入、無有情無命者無數取者證入、未來已來若有若無證入、無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無願證入，而不取空無相無願證故。雖於三摩地三摩鉢底證入，而不以如是等力受生證故。雖取神通智證入，而不盡諸漏證故。雖觀察無生證入，而不正趣決定證故。雖觀眾生無我證入，而不捨大悲證故。雖觀一切有生可怖證入，而故取諸有證故。雖於寂滅離欲證入，然於離欲法不作證故。雖捨樂妙欲證入，而不捨樂法證故。雖捨一切戲論思覺證入，而不捨善巧方便證故。舍利子！如是名為如理證入。菩薩摩訶薩欲得如是如理證入，應當修學般若波羅蜜多故。
*舍利弗！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，具三十二事善入思惟。何等三十二？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為求如是深極妙善清白覺慧故，由是妙善淨法明門，精勤方便，如理證入，觀如理句。舍利子！云何名為如理證入？復以何等為如理句？舍利子！菩薩摩訶薩如理證入者]
（智的門，或如何經由智，而知道法的相？大德舍利弗！以如理作意為入門[，能進入事物的真實義]，有三十二事。何等三十二？
這一段，以思所成慧、修所成慧來解說，而上一段以聞為相是聞所成慧。
artha，a.是目標，被視為目標。可能來自詞根ṛ，去、移動、到達、獲得。b.事物或對象，可理解作為一個詞的目標。c.意義。
yoniśas，被視為等同於yukta/yukti/yoni。
(1)合理yukta，是聖道、涅槃。按照如理作意，有思與修。由於如理作意，一個人能進入事物的真實義，所以，稱如理作意是入門。義門artha-praveśa，進入意義，就是由思所成慧所決定，由修所成慧所開發之後，了解這個意義。這個就是思所成慧、修所成慧。
或是(2)合理yukta，a.是聖道、涅槃，但也是依於感官概念、推論的邏輯辯論。b.不會傳授錯誤知識的老師的指導。作意，不與老師的指導相違背的作意。如理作意，當進入這樣的作意，就是如理作意。
praveśa，入、門，以如理作意而進入，或是以如理作意而了解自性、差別。]）
1-10)
1-śamatha-sthāna-praveśa 善入受持定[依奢摩他證入]
（śamatha-sthāna奢摩他處，就是奢摩他是處。śamatha-sthāna-praveśa進入奢摩他處，意思：他了解奢摩他的自性[本質]。或他安住於那個奢摩他中）
2-vipaśyanā-vyavacāra-praveśa 善入分別慧[毘鉢舍那證入]
（vipaśyanā-vyavacāra，依毘鉢舍那，他思惟有為、無為法的自共相。praveśa入，因為這樣的思惟，能了解事物的真實義，所以稱為praveśa。）
3-citta-karmaṇyatā-praveśa 善入心柔和[心調順證入]
（[止與觀]能進入心堪能性[如他想要的，能緣慮任何對象]。）
4-kāya-viveka-praveśa 善入身獨行、[身遠離證入]
（住在遠離處，如山巖、空寂處。）
5-citta-viveka-praveśa 善入心遠離
（說明專注於止觀修習。）
6-pratītya-samutpāda-praveśa 善入十二緣[緣起證入]
7-satya-ānulomika-praveśa 善入隨順諦
8-anuccheda-praveśa 善入不斷[非斷證入]
9-aśāśvata-praveśa 善入不常、[非常證入]
10-hetu-pratyaya-praveśa 善入因緣生法、[因緣證入]
11-20)
11-nirātma-niḥsattva-nirjīva-niḥpudgala-praveśa 善入無眾生、無命、無人[無有情、無命者、無數取者證入]
12-nirāgti-gati-sthiti-praveśa 善入無來、去、住處[未來、已來、若有、若無證入]
13-asaṃskrānti-hetu-phala-avipraṇāśa-praveśa 善入無進不斷因果[無有轉移因果不壞證入]
（在因與果之間的連結不斷，雖然沒有任何法移動。）
14-śūnyatā-animitta-apraṇihita-parijaya-praveśa
善入空不懈、善入無相不廢、善入無願不捨[雖修集空、無相、無願證入]
15-śūnyatā-animitta-apraṇihita-asākṣātkaraṇa-praveśa
善入不證空、無相、無願[而不取空、無相、無願證故。]
16-dhyāna-samādhi-samāpatty-utpāda-naya--praveśa
善入生諸禪、三昧[雖於三摩地、三摩鉢底證入]
（經由智，入令禪、定、等至生起的方法。）
17-dhyāna-samādhi-samāpatti-vaśa-anutpāda-praveśa
善入不隨禪定生[而不以如是等力受生證故]
（但是由悲心的力量，考慮到欲界的眾生）
18-abhijñā-jñāna-praveśa
善入生諸通智[雖取神通智證入]
19-āsrava-kṣaya-asākṣātkaraṇa-praveśa
善入不證無漏法[而不盡諸漏證故]
20-adhyātma-avekṣā-praveśa 善入內觀法
21-32)
21-aniyata-avatāra-praveśa
善入不證決定[雖觀察無生證入，而不正趣決定證故]
22-saṃskṛta-doṣa-paritulana-praveśa
善入思量有為法過患
23-asaṃskṛta-asākṣātkaraṇa-praveśa
善入不著有為法
24-sarva-sattva-nairātmya-pratyavekṣaṇa-praveśa
善入觀一切眾生無我[雖觀眾生無我證入]
25-mahākaruṇa-anutsarga-praveśa
而不捨大悲[而不捨大悲證故]
26-sarva-upapatti-bhaya-darśana-praveśa
善入一切趣諸怖畏處[雖觀一切有生可怖證入]
27-saṃcintya-nitya-sarva-bhava-parigraha-praveśa
善入雖生諸趣非業故生
28-udvega-vairāgya-praveśa
善入離欲[雖於寂滅離欲證入]
29-vairāgya-dharma-asākṣātkaraṇa-praveśa
善入不證離欲法[然於離欲法不作證故]
30-kāma-rati-guṇa-upekṣā-praveśa
善入捨所樂欲[雖捨樂妙欲證入]
31-dharma-raty-anutsarga-praveśa
善入不捨法樂[而不捨樂法證故]
32-sarva-prapañca-vikalpa-virati-praveśa
善入捨一切戲論諸覺[雖捨一切戲論思覺證入]
33-upāya-kauśalya-prapañca-vikalpa-avirati-praveśa
善入不捨方便諸觀[而不捨善巧方便證故]
舍利弗！是名菩薩行般若波羅蜜三十二事，善入思惟。
[舍利子！如是名為如理證入。菩薩摩訶薩欲得如是如理證入，應當修學般若波羅蜜多故。]
（大德舍利弗！這稱為菩薩的三十二事，善入如理作意。）

2.善思惟
[智嚴]又復，善思惟者，所謂善順句。善順句者，是不始句，是不終句，是不住句，是無依句，是不動句，是不猗句，是平等句，是非等句，是真實句，是正真句，是不變句，是清淨句，是永寂句，是不然句，是不舉句，是不下句，是不滅句，是不增句，是不共句，是不戲論句，是如句，是不如句，是如非如句，是非如非不如句，是如實句，是三世平等句，是三際句，是不住色句，是不住受想行識句，是不住地大句，是不住水火風句，是不住眼界色界眼識界句，是不住耳界聲界耳識界句，是不住鼻界香界鼻識界句，是不住舌界味界舌識界句，是不住身界觸界身識界句，是不住意界法界意識界句，是念義句，是念智句，是了義經句，是念法句，是名菩薩善入思惟。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何學是正法如理之句？舍利子！菩薩摩訶薩當如是知，如理句者即出生句、即趣理句、即法門句、即面門句、即是因句、即積集句、即不相違句、即無諍論句、即是捨句、即無執取句、即無棄捨句、即無戲論句、即無捨句、即無誹謗句、即無輕蔑句、即隨足句、即無諍句、即無退轉句、即無對治句。又舍利子！如理句者實性之句、如性之句、非不如性句、真如之句、如理之句、三世平等句、離分別句。又舍利子！如理句者色識無依住句、受想行識識無依住句、眼色眼識性無依住句、耳聲耳識性無依住句、鼻香鼻識性無依住句、舌味舌識性無依住句、身觸身識性無依住句、意法意識性無依住句。又舍利子！如理句者即名依義句、即名依法句、即名依智句、即名依了義句。
1-10)
（[智門被稱為yoni徹底地，現在從詞源學解說它的意思。yoni，子宮、女性生產的器官、出生之處、源頭。副詞：基本地、徹底地]。大德舍利弗！所謂徹底地yoni，
1-yukti-pada，詞作為推理[它不欺騙，因此是合理的，徹底地yoni在意義上是依四道理，參考《瑜伽師地論》 卷25：謂依四道理無倒觀察。何等為四？一、觀待道理，二、作用道理，三、證成道理，四、法爾道理。]
2-yukta-pada，合理句[法真實自性，或聖道、涅槃]。
3-dvāra-pada，門句[入禪那、神通、十力、四無畏等]。
4-hetu-pada，因句。
5-pratyaya-pada，緣句。
6-anirodha-pada，不滅句。
7-avirodha-pada，不相違句。
8-upekṣā-pada，捨句。
9-anupādāna-pada，無執取句。
10-ahāna-pada，無棄捨句。
11-20)
11-apratyaya-pada，無緣句。
12-anāśraya-pada，無依句。
13-anāśrita-pada，無所依句。
14-acalita-pada，無動句。
15-avicalita-pada，無擾動句。
16-asamāropa-pada，無屬性句。
17-samatā-pada，平等句。
18-viṣamatā-pada，不平等句。
19-satya-pada，真實句。
20-samyak-pada，正真句。
21-30)
21-nirvikāra-pada，不變句。
22-apunaḥkārya-pada，不再作句。
23-śānta-pada，寂靜句。
24-praśānta-pada，極寂靜句。
25-upaśānta-pada，近寂靜句。
26-niṣprapañca-pada，不戲論句。
27-anutkṣepa-pada，不舉句。
28-aprakṣepa-pada，不增句。
29-avikala-pada，不缺減句。
30-anadhika-pada，不增上句。
31-40)
31-aniṣkāsana-pada，不遠離句。
32-niṣpratipakṣa-pada，無對治句。
33-parama-pada，最上句。
34-tattva-pada，真實句。
35-tathatā-pada，如性句。
36-avitathā-pada，不離如句。
37-ananya-tathatā-pada，不異如句。
38-yathābhūta-pada，如實句。
39-avipraṇāśa-pada，不壞句。
40-bhūta-koṭi-pada，眾生際句。
40-50)
41-trikāla-samatā-pada，三世平等句。
42-trikāla-apariccheda-pada，三世離分別句。
43-rūpa-vijñāna-aniśraya-pada，色識無依住句。
44-vedanā-saṃjñā-saṃskāra-vijñāna-vijñāna-aniśraya-pada，受想行識識無依住句。
45-pṛthivī-dhātu-vijñāna-aniśraya-pada，地界識無依住句。
46-abdhātu-tejodhātu-vāyudhātu-vijñāna-aniśraya-pada，水火風界識無依住句。
47-cakṣu-rūpa-cakṣurvijñāna-dhātv-aniśraya-pada，眼界色界眼識界無依住句。
48-śrota-śabda-śrotravijñāna-dhātv-aniśraya-pada，耳界聲界耳識界無依住句。
49-ghrāṇa-gandha-ghrāṇavijñāna-dhātv-aniśraya-pada，鼻界香界鼻識界無依住句。
50-jihvā-rasa-jihvāvijñāna-dhātv-aniśraya-pada，舌界味界舌識界無依住句。
51-60)
51-kāya-spraṣṭavya-kāyavijñāna-dhātv-aniśraya-pada，身界觸界身識界無依住句。
52-mano-dharma-manovijñāna-dhātv-aniśraya-pada，意界法界意識界無依住句。
53-artha-pratisaraṇa-pada，依義句。
54-dharma-pratisaraṇa-pada，依法句。
55-jñāna-pratisaraṇa-pada，依智句。
55-nitārtha-pratisaraṇa-pada，依了義句。

3.又善思惟
[智嚴]又復，善思惟者，所謂一切諸法若我、無我，如是諸法隨順觀察。若知眾生無有我者，即是隨順觀察諸法。如是觀察即是善入思惟。如善思惟，即是思惟生死涅槃同一法界，觀是二句無有差別，如是見者是名勤進善入思惟。若觀黑法及以白法二性平等無有差別，是名勤進善入思惟。若觀諸枙及以無枙不動不恃，是名勤進善入思惟。若菩薩起善思惟，為諸眾生而不捨離，於諸法相亦不分別，是名菩薩發善思惟。舍利弗！如聞行者，如是得入報善思惟，是名為慧。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何應學如理正觀？舍利子！是菩薩摩訶薩應作如是正觀諸法，所謂我如理故則觀諸法一切如理，我無我故則觀諸法亦復無我，眾生無我故則觀諸法亦復無我。舍利子！菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀。舍利子！云何菩薩摩訶薩修行如理方便？舍利子！當知是菩薩摩訶薩不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜，作如是觀是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無有差異，亦不分別相應違背，作如是觀是則名為如理方便，亦得名為如理正觀。舍利子！當知菩薩摩訶薩所有一切如理方便，皆於無量眾生處起，若眾生處不棄捨、於諸法不破壞，是名菩薩如理方便。舍利子！菩薩摩訶薩應知如是相、如是聞、如是如理證入、如是如理觀察、如是如理正見等流，是名菩薩如理正慧。舍利子！菩薩摩訶薩應當如是修行正行，皆為成滿般若波羅蜜多故。
1)又復，善思惟者，所謂一切諸法。
[復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何應學如理正觀？舍利子！是菩薩摩訶薩應作如是正觀諸法。]
（大德舍利弗！所謂徹底地yoni，就是[關連]一切法。[為了教導智的因與果，所以經文說]何以故？）
2)若我無我，如是諸法隨順觀察。
[所謂我如理故，則觀諸法一切如理。我無我故，則觀諸法亦復無我。]
（如於我[就是在自己的取蘊]，觀為無我。同樣的，他應該依據推論yukti，觀察諸法。）
3)若知眾生無有我者，即是隨順觀察諸法。如是觀察，即是善入思惟。
[眾生無我故，則觀諸法亦復無我。舍利子！菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀。]
（如於眾生，觀為無我。同樣的，他應該依據推論yukti，觀察諸法。這樣的見，就是如理見。）
4)如善思惟，即是思惟生死涅槃同一法界，觀是二句無有差別，如是見者是名勤進善入思惟。
[舍利子！云何菩薩摩訶薩修行如理方便？舍利子！當知是菩薩摩訶薩不觀如理生死性與彼如理涅槃性，共相交雜，作如是觀是則名為如理方便。]
（若生死界的徹底yoni[就是本性prakṛti]，也即是涅槃界的徹底yoni[就是本性prakṛti]。若一個人，從平等與無差別，這樣來看，則稱為如理實踐[yoniśaḥ-prayoga]。）
5)若觀黑法及以白法二性平等無有差別，是名勤進善入思惟。
[又是菩薩觀煩惱性與涅槃性，同一合相，無有差異。]
（若煩惱的本質[svabhāva]，與清淨的本質，從平等與無差別，這樣來看，則稱為如理實踐。）
6)若觀諸枙及以無枙，不動、不恃，是名勤進善入思惟。
[亦不分別，相應違背，作如是觀，是則名為如理方便，亦得名為如理正觀。]
（若他，不以道理、無道理的方式[yukty-ayukti]，思量事情，則稱為如理實踐。）
7)若菩薩起善思惟，為諸眾生而不捨離。
[舍利子！當知菩薩摩訶薩所有一切如理方便，皆於無量眾生處起。]
8)於諸法相亦不分別，是名菩薩發善思惟。
[若眾生處不棄捨，於諸法不破壞，是名菩薩如理方便。]
（他不應該棄捨[生於]眾生處，於諸法也不應該[由他的意願，來]破壞，則稱為菩薩入如理的實踐。）
9)舍利弗！如聞行者，如是得入報善思惟，是名為慧。
[舍利子！菩薩摩訶薩應知如是相、如是聞、如是如理證入、如是如理觀察、如是如理正見等流，是名菩薩如理正慧。舍利子！菩薩摩訶薩應當如是修行正行，皆為成滿般若波羅蜜多故。]
（[因此，為了總結上面所說的智行相等等，說到法的果就是智。]如是，大德舍利弗！對於菩薩而言，法的行相、聞行相、入如理的等流果，稱為智。）

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-1.八十行

 10.般若波羅蜜
10.1.八十行
[智嚴]爾時，舍利弗語無盡意言：善哉，善哉！善男子！仁已快說菩薩禪波羅蜜。唯願仁者，當說菩薩般若波羅蜜，如諸菩薩所得無盡般若波羅蜜。善男子！般若波羅蜜，云何行？云何入？無盡意言：唯，舍利弗！般若波羅蜜，如聞修行善入思惟。舍利弗言：唯，善男子！云何如聞修行？無盡意言：聞者具八十行。何等八十？欲修行順心行、畢竟心行、常發起行、親近善友行、無憍慢行、不放逸行、恭敬行、隨順教行、從善語行、數往法師所行、至心聽法行、善思惟行、不亂心行、勤進心行、生寶想行、起藥想行、除諸病行、念器行、進覺行、意喜行、入覺行、聞無厭行、增長捨行、調智行、親近多聞行、發歡喜行、身輕悅行、心柔和行、聞無疲倦行、聞義行、聞法行、聞威儀行、聞他說行、聞所未聞行、聞諸通行、不求餘乘行、聞諸波羅蜜行、聞菩薩藏行、聞諸攝法行、聞方便行、聞四梵行、聞念正智行、聞生方便行、聞無生方便行、觀不淨行、思惟慈行、觀因緣行、觀無常行、觀苦行、觀無我行、觀寂滅行、觀空行、觀無相行、觀無願行、觀無作行、作善行、持真實行、不失行、好惡住處防護心行、勤進無懈行、善分別諸法行、知諸煩惱非伴侶行、護諸善法自伴侶行、降伏煩惱非伴侶行、親近正法財行、斷諸貧窮行、智者所讚行、欣樂利根行、眾聖所勸行、令非聖者生歡喜行、觀諸諦行、觀陰過患行、思量有為多過患行、思義行、不作一切惡行、自利利他行、隨順增進諸善業行、進增上行、得一切佛法行。舍利弗！是名菩薩如其所聞具八十行。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故，依此勤修行菩薩行。舍利子！菩薩行般若波羅蜜多故，於菩薩藏微妙法門慇懃鄭重聽聞受持、若讀若誦、思擇義理，既能通達復為他人廣宣敷演開示其要。舍利子！若有菩薩摩訶薩聞我說已如法奉行，於菩薩藏微妙法門慇懃鄭重聽聞受持、讀誦研尋、通達其義，為他宣說廣開示已，當知是人證得如是無盡慧相。舍利子，如是慧者為何等相？云何入證？舍利子！所言慧者以聞為相，菩薩之人如理證入，是故說為無盡慧相。又舍利子！如是之相，我當廣說。謂此相者，菩薩摩訶薩為求正法，欲樂為相、欲解為相、方便為相、善友為相、無慢為相、於多聞所恭敬為相、尊重為相、旋繞為相、謙敬為相、親覲為相、諦聞為相、承事為相、思惟為相、不亂為相、珍寶想為相、良藥想為相、息諸病想為相、念器為相、趣覺為相、樂大慧為相、證入覺為相、聞無厭足為相、捨增益為相、調順離薪為相、親近多聞者為相、於諸作事喜愛為相、身調適為相、心勇銳為相。又舍利子！菩薩摩訶薩於聽法眾無倦聽聞為相、聽聞正義為相、聽聞正法為相、聽聞正行為相、聽聞證智為相、聽聞波羅蜜多為相、聽聞菩薩藏法為相、聽聞諸攝法為相、聽聞方便善巧為相、聽聞梵住為相、聽聞神通為相、聽聞正念正智為相、聽聞念住為相、聽聞正勝為相、聽聞神足為相、聽聞緣起為相、聽聞無常為相、聽聞苦法為相、聽聞無我為相、聽聞寂靜為相、聽聞空為相、聽聞無相為相、聽聞無願為相、聽聞無加行為相、聽聞善根加行為相。又舍利子！如是自在為相、聞法為相、對治雜染為相、制伏一切煩惱想為相、讚美智者為相、親覲聖者為相、遠離非聖為相、聽聞聖者為相、聽聞諸根為相、聽聞修習隨念為相、聽聞覺分為相、聽聞聖八支道為相、聽聞如來力無所畏大慈大悲大喜大捨無礙辯才十八不共佛法為相。
1)爾時，舍利弗語無盡意言：善哉！善哉！善男子！仁已快說菩薩禪波羅蜜。唯願仁者，當說菩薩般若波羅蜜，如諸菩薩所得無盡般若波羅蜜。
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故，依此勤修行菩薩行。舍利子！菩薩行般若波羅蜜多故，於菩薩藏微妙法門，慇懃、鄭重，聽聞、受持，若讀、若誦，思擇義理。既能通達，復為他人，廣宣敷演，開示其要。舍利子！若有菩薩摩訶薩聞我說已，如法奉行。於菩薩藏微妙法門，慇懃、鄭重，聽聞、受持，讀誦、研尋，通達其義，為他宣說，廣開示已，當知是人，證得如是無盡慧相。]
2)善男子！般若波羅蜜，云何行？云何入？
[舍利子，如是慧者為何等相？云何入證？]
（什麼是那個智的行相[ākāra，或自性]？什麼是入[或由智，了解法相]？）
3)無盡意言：唯，舍利弗！般若波羅蜜，如聞修行，善入思惟。
[舍利子！所言慧者以聞為相，菩薩之人如理證入，是故說為無盡慧相。]
（以聞[學習]為行相，以如理作意為入。）
4)舍利弗言：唯，善男子！云何如聞修行？
[又舍利子！如是之相，我當廣說。]
（什麼是聞行相？如何入？[智的行相，就是聞，可解說為智的自性。但另一種解說為從聞生起的84智的行相。行相，另一種解說為因。什麼是智的因？]）
5)無盡意言：聞者具八十行。何等八十？欲修行順心行、畢竟心行、常發起行、親近善友行、無憍慢行、不放逸行、恭敬行、隨順教行、從善語行、數往法師所行、至心聽法行、善思惟行、不亂心行、勤進心行、生寶想行、起藥想行、除諸病行、念器行、進覺行、意喜行、入覺行、聞無厭行、增長捨行、調智行、親近多聞行、發歡喜行、身輕悅行、心柔和行、聞無疲倦行、聞義行、聞法行、聞威儀行、聞他說行、聞所未聞行、聞諸通行、不求餘乘行、聞諸波羅蜜行、聞菩薩藏行、聞諸攝法行、聞方便行、聞四梵行、聞念正智行、聞生方便行、聞無生方便行、觀不淨行、思惟慈行、觀因緣行、觀無常行、觀苦行、觀無我行、觀寂滅行、觀空行、觀無相行、觀無願行、觀無作行、作善行、持真實行、不失行、好惡住處防護心行、勤進無懈行、善分別諸法行、知諸煩惱非伴侶行、護諸善法自伴侶行、降伏煩惱非伴侶行、親近正法財行、斷諸貧窮行、智者所讚行、欣樂利根行、眾聖所勸行、令非聖者生歡喜行、觀諸諦行、觀陰過患行、思量有為多過患行、思義行、不作一切惡行、自利利他行、隨順增進諸善業行、進增上行、得一切佛法行。
[謂此相者，菩薩摩訶薩為求正法，欲樂為相、欲解為相、方便為相、善友為相、無慢為相、於多聞所恭敬為相、尊重為相、旋繞為相、謙敬為相、親覲為相、諦聞為相、承事為相、思惟為相、不亂為相、珍寶想為相、良藥想為相、息諸病想為相、念器為相、趣覺為相、樂大慧為相、證入覺為相、聞無厭足為相、捨增益為相、調順離薪為相、親近多聞者為相、於諸作事喜愛為相、身調適為相、心勇銳為相。又舍利子！菩薩摩訶薩於聽法眾無倦聽聞為相、聽聞正義為相、聽聞正法為相、聽聞正行為相、聽聞證智為相、聽聞波羅蜜多為相、聽聞菩薩藏法為相、聽聞諸攝法為相、聽聞方便善巧為相、聽聞梵住為相、聽聞神通為相、聽聞正念正智為相、聽聞念住為相、聽聞正勝為相、聽聞神足為相、聽聞緣起為相、聽聞無常為相、聽聞苦法為相、聽聞無我為相、聽聞寂靜為相、聽聞空為相、聽聞無相為相、聽聞無願為相、聽聞無加行為相、聽聞善根加行為相。又舍利子！如是自在為相、聞法為相、對治雜染為相、制伏一切煩惱想為相、讚美智者為相、親覲聖者為相、遠離非聖為相、聽聞聖者為相、聽聞諸根為相、聽聞修習隨念為相、聽聞覺分為相、聽聞聖八支道為相、聽聞如來力無所畏大慈大悲大喜大捨無礙辯才十八不共佛法為相。]
（智的自性、行相或因，什麼是菩薩聞的行相？有八十四行相。
1-10)
1-chandākāram，欲行
欲，想要聞法。
a.由於想要聽聞，學習與智生起。沒有欲，學習與智就不能生起。因此，欲被了解為智生起的因。
b.或是說由於學習，欲生起。沒有學習，欲就不能生起。因此，學習被了解為欲生起的因。如此，欲與學習[智]就是彼此的因。
c.或是說，如果問：什麼是智的自性？以欲為行相。在意義上，應該：智以欲為自性。
所以，有三個可能意思：一、欲是聞與智的因，欲是智的因。二、聞是欲的因，欲、聞是彼此的因。三、欲是智的自性。
2-āśayākāram 意樂行
引用菩薩地卷35來解說，但是內文是關於adhyāśaya：最初發心堅固菩薩，於諸眾生發起二種善勝意樂。一者、利益意樂，二者、安樂意樂。利益意樂者，謂欲從彼諸不善處，拔濟眾生，安置善處。安樂意樂者，謂於貧匱無依無怙諸眾生所，離染污心，欲與種種饒益樂具。
3-adhyāśayākāraṃ 增上意樂行。4-prayogākāraṃ 勤修行。
5-kalyāṇamitrākāraṃ 善友行
參考《瑜伽師地論》 [攝事品] 卷44：復次，菩薩成就幾相，能為善友？由幾種相，善友不虛？成就幾相，令善友性作信依處？ 復有幾種善友菩薩，於所化生為善友事？菩薩幾種親近善友？由幾種想，於善友所聽聞正法？由幾種處，於善友所聽聞法時，於說法師不作異意？
6-nirmāṇākāram 無慢行。7-apramādākāraṃ 不放逸行。8-gauravākāraṃ 恭敬行。9-pradakṣiṇākāraṃ 極尊重行。10-suvacanākāraṃ 善言行。
11-20)
11-paryupāsanākāram承事行。12-avahitaśrotrākāraṃ至心聽法行。13-manasikārākāram作意行。14-avikṣepākāram 不散亂行。15-avasthānākāraṃ 安住行。
16-ratna-saṃjñākāraṃ 寶想行[以學習，或聽正法為珍寶]。
17-bhaiṣajya-saṃjñākāraṃ 藥想行[以學習為藥，因為可去掉貪、瞋、癡三毒]。
18-kleśa-vyādhi-śamanākāraṃ 息煩惱病行。19-smṛti-bhajanākāraṃ 念器行。20-gati-bodhanākāraṃ 進覺行。
21-30)
21-matirocanākāraṃ 意喜行。22-buddhipraveśākāram 入覺行。23-atṛpta-buddha-dharma-śravaṇākāraṃ 聽聞佛法無厭行。24-tyāga-vṛṃhaṇākāraṃ 增長捨行。25-dāntājāneyākāraṃ 了知調伏行。26-bahu-śruta-sevanākāraṃ 親近多聞行。27-satkṛtya-prīty-anubhavanākāraṃ喜樂容受所作行。28-kāyaudbilyākāraṃ 身調適行。29-cittaprahlādanākāram  心悅樂行。30-aparikheda-śravaṇākāraṃ 聞無疲倦行。
31-40)
31-artha-śravaṇākāraṃ 聞義[道、涅槃]行。32-dharma-śravaṇākāraṃ 聞法行。33-pratipatti-śravaṇākāraṃ 聞正行[八聖道等]行。34-paradeśanā-śravaṇākāraṃ 聞他說[捨棄堅持自己的看法，因為沒有慢的緣故]行。35-aśruta-śravaṇākāraṃ 聞所未聞妙法行。36-abhijñā-śravaṇākāram  聞神通行。37-anyayāna-aspṛhaṇā-śravaṇākāraṃ 不求餘乘行。38-prajñāpāramitā-śravaṇākāraṃ 聞諸波羅蜜多行。39-bodhisatva-piṭaka-śravaṇākāraṃ 聞菩薩藏行。40-saṃgraha-vastu-śravaṇākāram 聞攝事行。
41-50)
41-upāya-kauśalya-śravaṇākāraṃ 聞方便善巧行。42-brahma-vihāra-śravaṇākāraṃ 聞梵行行。43-smṛti-saṃprajanya-śravaṇākāraṃ 聞正念正知行。44-utpāda-kauśalya-śravaṇākāram 聞已生善巧行。45-anutpāda-kauśalya-śravaṇākāram 聞未生善巧[就是勝義諦的智，遠離主客，以究竟為特徵，是如實智]行。46-aśubhākāraṃ 觀不淨行。47-maitryākāraṃ 觀慈行。48-pratītya-samutpādākāraṃ 觀緣生行。49-anityākāraṃ 觀無常行。50-duṣkhākāram 觀苦行。
51-60)
51-anātmākāraṃ 觀無我行。52-śāntākāraṃ 觀寂滅行。53-śūnyatākāraṃ 觀空行。54-animittākāraṃ 觀無相行。55-apraṇihitākāraṃ 觀無願行。56-anabhisaṃskārākāraṃ 無作行。57-kuśala-abhisaṃskārākāraṃ 善作行。58-satyādhiṣṭhānākāraṃ 建立真實行。59-avipraṇāśākāraṃ 無減失行[業與果異熟]。60-svādhīnākāraṃ 單己[依靠自己]行。
61-70)
61-svacittārakṣaṇākāraṃ 守護自心[不做不應該做]行。62-vīryasyāśraṃsanākāraṃ 精進不懈行。63-dharma-nidhyaptyākāraṃ 諦察諸法行。64-kleśa-vipakṣākāraṃ 對治煩惱行。65-svapakṣa-parikarṣaṇākāraṃ 希求自分善法行[菩薩的位置，是要見證淨法。為了保護這個位置，他不會被其他人攻擊，而進入煩惱的力量中]。66-para-pakṣa-kleśa-nigrahākāraṃ 降伏他分煩惱行[魔、外道]。67-sapta-dhana-samavaśaraṇākāraṃ 依止七財行。68-sarva-dāridrya-upacheda-ākāraṃ 斷諸貧窮行。69-sarva-vidvat-praśastākāraṃ 讚諸有智行。70-paṇḍita-abhinandanākāraṃ 欣樂智者行。
71-84)
71-ārya-saṃmatākāraṃ 聖贊同行。72-anārya-prasādanākāraṃ 非聖淨信行。73-satya-darśanākāraṃ 見諦行。74-skandha-doṣa-vivarjanākāraṃ 遠離諸蘊過失行。75-saṃskṛta-doṣa-paritulana-ākāram 稱量有為過失行。76-artha-pratiśaraṇākāraṃ 依義行。77-dharma-pratiśaraṇākāraṃ 依法行。78-jñāna-pratiśaraṇākāraṃ 依智行。79-nītārtha-pratiśaraṇākāraṃ 依了義行。80-sarva-pāpa-akaraṇa-ākāraṃ 一切惡無作行。81-ātma-parahita-ākāraṃ 利益自他行。82-sukṛta-karma-ananutapyana-ākāraṃ 於善脩作不後悔行[聽聞本身就是以善為自性，]。83-viśeṣa-gamanākāraṃ 趣向殊勝行。84-sarva-buddha-dharma-pratilābhākāram 得一切佛法行。
6)舍利弗！是名菩薩如其所聞具八十行。

[玄奘]1)如是舍利子！當知菩薩摩訶薩若於此聽聞，即於此解了。若於此解了，即於此正行。何以故？舍利子！若菩薩摩訶薩於菩薩藏微妙法門，聞相趣入，方便無量。吾今略說四十一種。舍利子！何等為相？
一者若有菩薩於此法門，生欲樂者，當知此菩薩摩訶薩即為聽聞，聞便解了，既解了已，便行正行。
二者若有菩薩於此法門，生於欲解，當知此人即是聽聞、解了，行於正行。
三者若有菩薩於此法門，方便趣入，當知此人即是聽聞、解了，行於正行。
四者若有菩薩親近善友，此人即為聽聞、解了，行於正行。
五者若有菩薩於多聞所，心無有慢，此人即為聽聞、解了，行於正行。
六者若有菩薩恭敬多聞，此人即為聽聞、解了，行於正行。
七者若有菩薩於多聞者，生尊重心，此人即為聽聞、解了，行於正行。
八者若有菩薩於多聞所，旋遶奉敬，此人即為聽聞、解了，行於正行。
九者若有菩薩於多聞所，行謙下心，此人即為聽聞、解了，行於正行。
十者若有菩薩親近多聞，此人即為聽聞、解了，行於正行。
十一若有菩薩於多聞所，攝耳諦聽，此人即為聽聞、解了，行於正行。
十二若有菩薩於多聞所，承事迎逆，此人即為聽聞、解了，行於正行。
十三若有菩薩於多聞所，思惟義趣，心定不亂，此人即為聽聞、解了，行於正行。
十四若有菩薩於多聞所，起珍寶想，此人即為聽聞、解了，行於正行。
十五若有菩薩於多聞所，起良藥想，此人即為聽聞、解了，行於正行。
十六若有菩薩於多聞所，能起息滅貪、瞋、癡想，此人則為聽聞、解了，行於正行。
十七若有菩薩於多聞所，聞已能持，此人則為聽聞、解了，行於正行。
十八若有菩薩趣覺於法，此人則為聽聞、解了，行於正行。
十九若有菩薩於多聞所，樂其智慧，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十若有菩薩於多聞所，聞已覺悟，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十一若有菩薩聞無厭足，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十二若有菩薩聞說柁那，便增長捨，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十三若有菩薩聞說尸羅，便守護戒，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十四若有菩薩聞說羼底，便能修忍，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十五若有菩薩聞說毘利耶，便起正勤，無倦精進，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十六若有菩薩聞說靜慮，便入靜慮，其心不散，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十七若有菩薩聞說般羅若，其心決定，便修智慧，為盡諸漏，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十八若有菩薩於多聞所，生大歡喜，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十九若有菩薩聽聞法已，身調適者，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十若有菩薩聽聞法已，其心勇銳，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十一若有菩薩聞大乘經，心生信欲，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十二若有菩薩聞攝法已，其心趣入，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十三若有菩薩聞說念住，便即趣於身、受、心、法，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十四若有菩薩聞說正勝，便於惡法已生、未生，若背若捨。若彼善法已生、未生，不捨覺轉，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十五若有菩薩聞說神足，即能奉行，生身輕性、生心輕性、生欲輕性，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十六若有菩薩聞說靜慮，便靜思惟，其心趣入，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十七若有菩薩聞諸法中，不輕蔑行，便於眾生起大慈心，於入苦者起大悲心，於正法所起大喜心，於不善所起大捨心，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十八若有菩薩聞說根已，其心趣入於彼諸根，所謂信根、精進根、念根、慧根、三摩地根，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十九若有菩薩聞說覺分，其心趣入覺悟法性，此人則為聽聞、解了，行於正行。
四十若有菩薩聞說道支，其心趣入涅槃正路，此人則為聽聞、解了，行於正行。
四十一若有菩薩聞說如來力、無所畏、大慈、大悲、大喜、大捨、無礙辯才、十八不共佛法，及餘無量諸佛正法皆聽聞已，其心趣入阿耨多羅三藐三菩提，此人如是如法聽聞，既聽聞已，便能解了，既解了已，行於正行。舍利子！我已說是四十一法趣入聞相、諸菩薩摩訶薩當於中學。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多聞慧本相。
2)復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多行菩薩行者，應於如是大菩薩藏微妙法門，鄭重聽聞，受持、讀誦，思惟其義，通微妙法，復為他人廣分別說，是行資糧。
3)舍利子！云何菩薩摩訶薩於如是法而起正行？舍利子！菩薩於法起正行者，
1-所謂如說修行，建立而住，是名於法而起正行。
2-若復有能一切不取，是名於法而起正行。何以故？舍利子！若取於法，即名邪行。無處無位執取法人，由如是法能得出離，必無是處。何以故？無取行人、於法無行，尚應生疑，無作用故，況取法行而非邪行？是故應當不取諸法而行正行。
3-又舍利子！若於諸法無有障礙，是名正行。
4-若於諸法，不輕蔑者，是名正行。
5-若於諸法，不取、不捨、不生、不滅，是名正行。
6-乃至若於諸法，無合、無散，是名正行。

akṣayamatinirdeśasūtra-37.觀法念處

 37.觀法念處
[智嚴]舍利弗！云何菩薩觀法念處？
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何於法隨法觀察修習念住？
（什麼是菩薩的於法隨法觀[以智慧，觀察有為、無為、有漏、無漏的空性]念住[經由三摩地所得一境性]呢？）

1.法、非法
[智嚴]常以慧眼見一切法，至坐道場未曾中失。是菩薩當觀法時，不見一法乃至微相，離空無相無願無作無生無滅無物，亦不見一法，乃至微相不入十二緣者。菩薩觀法，見諸非法無不是法。云何為法？謂無我義、無眾生義、無壽命義、無人義，是名為法。云何非法？謂我見、眾生見、壽命見、人見、斷見常見、有見無見，是名非法。
[玄奘]舍利子！是菩薩摩訶薩以聖慧眼觀見諸法，乃至坐於道場，於其中間無有迷失。是菩薩於一切法住隨法觀，不見少法遠離於空、遠離無相、遠離無願、遠離無生、遠離無起，及以遠離無加行者。又重觀察，不見少法遠離緣起。舍利子！是菩薩摩訶薩安住如是隨法觀故，不觀於法及以非法。此中何者以定為法？謂無我義是名法義，無有情義、無命者義、無數取趣義，如是等義是名為法。復以何等為非法義？所謂我見、有情見、命者見、數取趣見、斷見常見、有見無有見，如是等見是名非法。
1)常以慧眼，見一切法，至坐道場，未曾中失。
[舍利子！是菩薩摩訶薩，以聖慧眼，觀見諸法，乃至坐於道場，於其中間，無有迷失。]
（以聖慧眼[具有無分別相]，觀見[自性空，在]諸法[中]，乃至坐於道場，於其中間，無有迷失。）
2)是菩薩當觀法時，不見一法乃至微相，離空、無相、無願、無作、無生、無滅、無物。亦不見一法，乃至微相，不入十二緣者。
[是菩薩於一切法住隨法觀，不見少法遠離於空、遠離無相、遠離無願、遠離無生、遠離無起，及以遠離無加行者。又重觀察，不見少法遠離緣起。]
（於法隨法觀而住的菩薩，不見少法，遠離於空、遠離無相、遠離無願、遠離無為、遠離無生、遠離無有、遠離無物[依照勝義諦]。於法隨法觀而住的菩薩，不見少法，遠離緣起[依照世俗諦]。）
3)菩薩觀法，見諸非法，無不是法。
[舍利子！是菩薩摩訶薩安住如是隨法觀故，不觀於法及以非法。
（於法隨法觀而住的菩薩，惟獨見法，不見非法[或是說：依照真實來看事情，不依照非真實。]）
3.1)云何為法？謂無我義、無眾生義、無壽命義、無人義，是名為法。
[此中何者以定為法？謂無我義是名法義，無有情義、無命者義、無數取趣義、斷義、常義、無有義、無無有義，是名為法。]
（什麼是法[真實]？謂無我義，無有情義、無命者義、無數取趣義，如是等義是名為法。）
3.2)云何非法？謂我見、眾生見、壽命見、人見、斷見、常見、有見無見，是名非法。
[復以何等為非法義？所謂我見、有情見、命者見、數取趣見、斷見常見、有見無有見，如是等見是名非法。]
什麼是非法[非真實]？謂我見、有情見、命者見、數取趣見、斷見、常見、有見、無有見，是名非法。）

2.一切法是法，一切法是非法
[智嚴]復次，一切法是法，一切法是非法。何以故？觀空、無相、無願，是名一切法是法。我慢、憍慢、我及我所攝取諸見，是名一切法非法。
[玄奘]又舍利子！舉要而言，一切諸法，或名為法，或名非法。何以故？若能了知如是諸法皆空、無相及以無願，即一切法並名為法。若有計著我及我所諸見隨眠，即一切法並名非法。
1)復次，一切法是法，一切法是非法。
[又舍利子！舉要而言，一切諸法，或名為法，或名非法。]
2)何以故？觀空、無相、無願，是名一切法是法。
[何以故？若能了知如是諸法皆空、無相及以無願，即一切法，並名為法。]
3)我慢、憍慢、我及我所攝取諸見，是名一切法非法。
[若有計著我及我所諸見隨眠，即一切法，並名非法。]

3.煩惱性即菩提性
[智嚴]是菩薩觀法時，不見有法非菩提因、出世道因，是菩薩知一切法悉是出世，得無礙大悲，觀一切法煩惱結縛如幻化相，知是諸法非有煩惱非無煩惱。何以故？了諸法義無有二性，是諸煩惱無隱藏處無有聚集。若解煩惱即解菩提，如煩惱性即菩提性。是菩薩安住正念，無有一法可作分別，無諸障礙善能解了正住法性。如住法性即住眾生性，如住眾生性即住虛空性，如住虛空性即住一切法性。
[玄奘]舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故住隨法觀已，不見一法而非佛法、而非是佛、而非是道、而非解脫、而非出離者。是菩薩摩訶薩了知諸法皆出離已，又復獲得無障大悲，觀諸眾生所有煩惱皆從虛假妄想而生，知諸煩惱體性自離。何以故？是諸煩惱等趣了義，無少煩惱可積可集。如是隨覺即是菩提，煩惱之性即菩提性。菩薩如是雖安住念而無所住，非憶非忘，而能了知念所安住。何以故？所安住念即名法界，若住法界即住有情界，若住有情界即住虛空界，由如是故說此諸法與虛空等。
1)是菩薩觀法時，不見有法非菩提因、出世道因。
[舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故住隨法觀已，不見一法而非佛法、而非是佛、而非是道、而非解脫、而非出離者。]
（於法隨法觀而住的菩薩，不見一法而非佛法、而非是菩提、而非是道、而非解脫、而非出離者。）
2)是菩薩知一切法悉是出世，得無礙大悲。
[是菩薩摩訶薩了知諸法皆出離已，又復獲得無障大悲。]
（已經了知諸法皆出離之後，他獲得大悲三摩地門，稱為於眾生無障。）
3)觀一切法、煩惱結縛，如幻化相，知是諸法非有煩惱，非無煩惱。
[觀諸眾生所有煩惱，皆從虛假妄想而生，知諸煩惱體性自離。]
（他獲得這種想法：一切法、一切煩惱都是虛假[，因為知道他們如幻、沒有自性]：這些法離煩惱，這些法與煩惱沒有關聯。）
4)何以故？了諸法義，無有二性，是諸煩惱無隱藏處，無有聚集。
[何以故？是諸煩惱，等趣了義，無少煩惱可積、可集。]
（為什麼？因為這些趣入於了義[空義]，所以，沒有煩惱的積集，沒有貪的狀態、沒有瞋的狀態、沒有癡的狀態。）
5)若解煩惱即解菩提，如煩惱性即菩提性。
[如是隨覺即是菩提，煩惱之性即菩提性。]
（因為如是覺了這些煩惱，，就是菩提。煩惱的自性就是菩提的自性。）
6)是菩薩安住正念，無有一法可作分別，無諸障礙，善能解了正住法性。
[菩薩如是雖安住念，而無所住，非憶非忘，而能了知念所安住。]
（雖然菩薩如是安住念，而沒有安住、發起、建立任何事物。）
7)如住法性，即住眾生性。如住眾生性，即住虛空性。如住虛空性，即住一切法性。
[何以故？所安住念，即名法界。若住法界，即住有情界。若住有情界，即住虛空界。由如是故說此諸法與虛空等。]
（他知道事物的真實狀態是安住[，由於空，永遠沒有變化]，那就是為何一切法界稱為住。若彼處法界所安住，即有情界所安住。若彼處有情界所安住，即虛空界所安住。那就是為何諸法如虛空。）

4.盡智、無生智
[智嚴]菩薩觀法時，依於佛法解一切法即是佛法，其心爾時不生盡智無為。雖盡而亦不盡入無生智，亦觀眾生不捨假名。
[玄奘]舍利子！如是住隨法觀菩薩摩訶薩依趣佛法故，信解諸法即是佛法。雖復發起如是盡智，而於無為盡滅之法能不作證。雖復發起無生之智，愍諸含識而現受生，又不捨離無生實際。
1)菩薩觀法時，依於佛法，解一切法即是佛法，其心爾時，不生盡智無為。
[舍利子！如是住隨法觀菩薩摩訶薩，依趣佛法故，信解諸法即是佛法。雖復發起如是盡智，而於無為盡滅之法，能不作證。]
（於法隨法觀而住的菩薩，趣入佛法。信解諸法就是佛法。雖然正生起盡智，但不會令有為法滅盡。）
2)雖盡而亦不盡入無生智，亦觀眾生，不捨假名。
[雖復發起無生之智，愍諸含識而現受生，又不捨離無生實際。]
（他生起無生智，而雖然正生起有情見[為利益他們，以世俗諦而言]，卻不捨離無生。）

5.法念處
[智嚴]法念處者，安住正念一切諸法，所謂聲聞、緣覺、菩薩、正覺所知一切假名諸法。盡未來際，終不忘失。又法念處者，說無量行，親近佛法，壞諸魔眾，得自然智。舍利弗！是名菩薩正法念處，而不可盡。
[玄奘]舍利子！是菩薩摩訶薩於諸法中安住念故，遍能攝受二乘諸法。雖於一切假立諸法安住於念，而此正念，無散、無失，乃至後際。於一切法隨法觀察，修習念住，能以無量言說所說，不平等境平等趣入一切佛法，能令一切眾生心喜，能摧一切堅固魔軍，因是證得自然大智。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於一切法隨法觀察修習念住。是則名為四種念住善巧之法。如是舍利子！菩薩摩訶薩欲得修行般若波羅蜜多者，應當修習念住善巧。
1)法念處者，安住正念一切諸法。
[舍利子！是菩薩摩訶薩，於諸法中，安住念故。]
（所謂法念住，就是於諸法的念中，安住。）
2)所謂聲聞、緣覺、菩薩、正覺所知一切假名諸法。
[遍能攝受二乘諸法。雖於一切假立諸法，安住於念。]
（乃至聲聞、緣覺、菩薩、等正覺的法與法的名稱，他於諸法的念中，安住[就是知道這些是空性]。）
3)盡未來際，終不忘失。
[而此正念，無散、無失，乃至後際。]
（乃至後際，由於這個正念，他無散、無失。當他正安住於一切法的究竟念中，乃至後際，由於這個正念，他無散、無失。）
4)又法念處者，說無量行，親近佛法，壞諸魔眾，得自然智。
[於一切法隨法觀察，修習念住，能以無量言說所說。不平等境平等趣入一切佛法，能令一切眾生心喜，能摧一切堅固魔軍，因是證得自然大智。]
（所謂於法隨法觀念住，這個是表達無盡的詞。也是表達一切所行境、趣入一切佛法、能令一切眾生心喜、能摧一切魔軍、證得自然智的詞。）
5)舍利弗！是名菩薩正法念處，而不可盡。
[舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於一切法隨法觀察修習念住。是則名為四種念住善巧之法。如是舍利子！菩薩摩訶薩欲得修行般若波羅蜜多者，應當修習念住善巧。]

akṣayamatinirdeśasūtra-36.觀心念處

36.觀心念處
[智嚴]云何菩薩觀心念處？
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何於心隨心觀察修習念住？

1.菩提之心
[智嚴]菩提之心不忘不失，正念不亂如是觀心，心生已滅無有住相，不於內住不從外來。我初所發菩提心者，是心已盡過去變異，不至方所不可宣說無有住處。若心所集諸善根等，亦是過去盡滅變異，不至方所不可宣說無有住處。若心善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是亦滅盡變異之法，不至方所不可宣說無有住處。心不知心、心不見心、心不生心，我以何心成阿耨多羅三藐三菩提？是菩提心不與善根心合，善根心不與迴向心合，迴向心不與菩提心合。若菩薩作是觀時不驚不怖，是名菩薩勤精進也。
[玄奘]舍利子！是諸菩薩摩訶薩無有忘念，密護防守離諸散亂，觀察於心生滅散壞念念不住，於內於外不住不轉，是名菩薩正觀於心。舍利子！是菩薩摩訶薩復作是念：我憶最初曾所發心，如是諸心生已即滅、離散變壞，不可了知詣何方所。又我所有無量諸心積集善根，生已即滅，離散變壞無有方所。又我所有無量心相迴向菩提，而心體相不能自了。云何此心能作是念：我當證覺阿耨多羅三藐三菩提耶？何以故？以此心體不能了心、不能觀心、不能通達於自心故。舍利子！是菩薩摩訶薩復作是念：若菩提心由善根心無有失者，則善根心由迴向心無有迷失。若迴向心由菩提故無有失者，則阿耨多羅三藐三菩提為無有失。是菩薩摩訶薩作是觀已，於無迷失不恐不怖。
*
1)菩提之心，不忘、不失，正念、不亂。（不忘菩提心，以念守護，而不散亂）
[舍利子！是諸菩薩摩訶薩無有忘念，密護防守，離諸散亂。]
2)如是觀心：心（心本身與菩提心）生已滅，無有住相。不於內住，不從外來。
[觀察於心：生滅、散壞，念念不住，於內、於外，不住、不轉，是名菩薩正觀於心。]
3)我初所發菩提心者，是心已盡，過去、變異，不至方所，不可宣說，無有住處。
[舍利子！是菩薩摩訶薩復作是念：我憶最初曾所發心，如是諸心，生已即滅，離散、變壞，不可了知詣何方所。]
4)若心所集諸善根等，亦是過去、盡滅、變異，不至方所，不可宣說，無有住處。
[又我所有無量諸心積集善根，生已即滅，離散、變壞，無有方所。]
5)若心善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是亦滅盡、變異之法，不至方所，不可宣說，無有住處。
[又我所有無量心相迴向菩提。]
6)心不知心，心不見心，心不生心，我以何心成阿耨多羅三藐三菩提？
[而心體相，不能自了。云何此心能作是念：我當證覺阿耨多羅三藐三菩提耶？何以故？以此心體不能了心、不能觀心、不能通達於自心故。]
7)是菩提心不與善根心合。善根心不與迴向心合。迴向心不與菩提心合。
[舍利子！是菩薩摩訶薩復作是念：若菩提心由善根心無有失者，則善根心由迴向心無有迷失。若迴向心由菩提故無有失者，則阿耨多羅三藐三菩提為無有失。]
8)若菩薩作是觀時，不驚、不怖，是名菩薩勤精進也。
[是菩薩摩訶薩作是觀已，於無迷失，不恐、不怖。]

2.心性、莊嚴
[智嚴]又復思惟觀察甚深十二因緣不失因果，知是心性屬眾因緣，不可長養無作無繫。一切諸法亦復如是，如法修行如所莊嚴。我今當勤修集莊嚴不離心性。云何心性？云何莊嚴？心性者，猶如幻化無主無作無有施設；莊嚴者，所作布施悉以迴向嚴淨佛土。心性者，如夢所見心相寂滅；莊嚴者，具足持戒修集諸通。心性者，如鏡中像其相清淨；莊嚴者，所修諸忍悉以迴向無生法忍。心性者，如熱時焰究竟寂滅；莊嚴者，於一切善深發精進迴向具足無上佛法。心性者，無色無對無所為作；莊嚴者，一切所修禪定解脫三摩跋提迴向具足佛之禪定。心性者，不可得見亦不可取；莊嚴者，於一切問難善能分別迴向具足佛之智慧。心性者，無緣不生；莊嚴者，常觀善根。心性者，無因不生；莊嚴者，因助菩提而發起心。心性者，捨離六塵心則無起；莊嚴者，入佛境界。
[玄奘]復作是念：此緣起法因果不壞，雖復是心法性無有自性、無有作用、無有主宰，然此諸法依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根，既積集已修相應行，終不捨離是心法性。復次舍利子！菩薩摩訶薩云何此中積集之相？舍利子！是諸菩薩摩訶薩作如是觀積集之相，是心本性猶如幻化，無有一法而可施者。是心法性而能布施一切眾生，迴向積集莊嚴佛土，是則名為善根積集。又舍利子！是心本性如夢所見其相寂靜，是心法性而能積集守護尸羅皆為迴向神通作用，是則名為善根積集。又舍利子！是心本性猶如陽焰究竟盡滅，是心法性而能修習一切可樂忍辱之力迴向積集莊嚴菩提，是則名為善根積集。又舍利子！心本性者如水中月究竟遠離積集之相，是心法性而能發起一切正勤迴向成熟無量佛法，是則名為善根積集。又舍利子！心本性者不可取得、不可覩見，是心法性而能修習一切靜慮解脫三摩地三摩鉢底迴向諸佛勝三摩地，是則名為善根積集。又舍利子，觀此心性本非色相、無見無對、不可了知，是心法性而能修習一切慧句差別說智迴向圓滿諸佛智慧，是則名為善根積集。又舍利子！心無所緣無生無起，是心法性而能建立無量善法攝受色相，如是名為善根積集。又舍利子！心無所因亦無所生，是心法性而能攝受覺分法因，是則名為善根積集。又舍利子！心性遠離六種境界亦不生起，是心法性而能引發菩提境界因所生心，是則名為善根積集。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，於一切心隨心觀察修習念住。
1)又復思惟、觀察：甚深十二因緣，不失（壞）因、果。（他又這樣想：心本質是空，但緣起是很深奧，因為沒有破壞因與果。）
[復作是念：此緣起法因果不壞。]
2)知是心性，屬眾因緣，不可長養，無作、無繫。一切諸法亦復如是。（縱使心的真實情況是如此，就是自性空，但是一切法是依於因與緣。沒有移動者、沒有活動者、沒有擁有者、沒有長養者）
[雖復是心法性，無有自性、無有作用、無有主宰，然此諸法，依止因緣，而得生起。]
3)如法修行，如所莊嚴。我今當勤修集莊嚴，不離心性。（根據我的欲求，我將建立因[如捨棄所有物]與果[凈化佛土]，我將努力於建立[根據世俗諦]，但我將不會捨棄心的真實狀態[根據勝義諦，心沒有被生起]。）
[我當隨其所欲，積集善根，既積集已，修相應行，終不捨離是心法性。]
3.1)云何心性？云何莊嚴？心性者，猶如幻化，無主、無作、無有施設。莊嚴者，所作布施悉以迴向嚴淨佛土。（什麼是心的法性[真實狀態]？什麼是建立？心如幻，此中，沒有任何的布施者，這稱為心的法性。但是，當他捨棄一切擁有物，迴向於凈化一切佛國土。這稱為建立。）
[復次舍利子！菩薩摩訶薩云何此中積集之相？舍利子！是諸菩薩摩訶薩作如是觀積集之相，是心本性。猶如幻化，無有一法而可施者。是心法性，而能布施一切眾生，迴向積集莊嚴佛土，是則名為善根積集。]
3.2)心性者，如夢所見，心相寂滅。莊嚴者，具足持戒，修集諸通。（心如夢，以寂靜為特徵，這稱為心的法性。但是，當他積集戒、學、頭陀功德、菩提資糧，迴向於一切智。這稱為建立。）
[又舍利子！是心本性，如夢所見，其相寂靜。是心法性，而能積集、守護尸羅，皆為迴向神通作用，是則名為善根積集。]
3.3)心性者，如鏡中像，其相清淨。莊嚴者，所修諸忍，悉以迴向無生法忍。（心如鏡中像，一開始就不真實，這稱為心的法性。但是，當他將諸忍、柔和，迴向於圓滿無生法忍。這稱為建立。）
[又舍利子！是心本性，猶如陽焰，究竟盡滅。是心法性，而能修習一切可樂忍辱之力，迴向積集莊嚴菩提，是則名為善根積集。]
3.4)心性者，如熱時焰，究竟寂滅。莊嚴者，於一切善深發精進，迴向具足無上佛法。
[又舍利子！心本性者，如水中月，究竟遠離，積集之相。是心法性，而能發起一切正勤，迴向成熟無量佛法，是則名為善根積集。]
（心如熱時焰[沒有水]，是[與主客]遠離，因為究竟遠離，這稱為心的法性。但是，當他將於諸善根發勤精進，迴向於圓滿諸佛法。這稱為建立。）
3.5)心性者，無色、無對，無所為作。莊嚴者，一切所修禪定、解脫、三摩跋提，迴向具足佛之禪定。
[又舍利子！心本性者，不可取得，不可覩見。是心法性，而能修習一切靜慮、解脫、三摩地、三摩鉢底，迴向諸佛勝三摩地，是則名為善根積集。]
（心是無色、無見、無對[如虛空遍於各處]、不可了知，這稱為心的法性。但是，當他將一切所修禪定、解脫、三摩地、三摩跋提，迴向於具足佛的三摩地。這稱為建立。）
3.6)心性者，不可得見，亦不可取。莊嚴者，於一切問難，善能分別，迴向具足佛之智慧。
[又舍利子，觀此心性，本非色相、無見、無對、不可了知。是心法性，而能修習一切慧句差別說智，迴向圓滿諸佛智慧，是則名為善根積集。]
（心是不可取、無相、無見、無住，這稱為心的法性。但是，當他將於一切問難，經由分析，來解說的智慧，迴向於圓滿佛的智慧。這稱為建立。）
3.7)心性者，無緣不生。莊嚴者，常觀善根。
[又舍利子！心無所緣，無生、無起。是心法性，而能建立無量善法，攝受色相，如是名為善根積集。]
（心是沒有所緣的對象，就不生起[就是，沒有以對象為因與緣]，這稱為心的法性。但是，為了成就諸佛的法，他生起以諸善根為對象的心。這稱為建立。）
3.8)心性者，無因不生。莊嚴者，因助菩提而發起心。
[又舍利子！心無所因，亦無所生。是心法性，而能攝受覺分法因，是則名為善根積集。]
（心沒有原因，就不生起，這稱為心的法性。但是，為了諸菩提分法的緣故，他令心生起。這稱為建立。）
3.9)心性者，捨離六塵，心則無起。莊嚴者，入佛境界。
[又舍利子！心性遠離六種境界，亦不生起。是心法性，而能引發菩提境界因所生心，是則名為善根積集。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，於一切心，隨心觀察，修習念住。]
（心遠離六種境界，就不生起，這稱為心的法性。但是，為了諸佛法境界的緣故，他令心生起。這稱為建立。）

3.繫念
[智嚴]如是菩薩觀是心行繫念神通，得神通已能知一切眾生諸心，既知心已如其心量而為說法。又觀心行繫念大悲，教化眾生無有厭倦；又觀心行，不起盡滅變異之相，不捨生死相續煩惱。正念是心，知無生起，成正決定。如是行者不墮聲聞辟支佛地，極是心勢，以一念智成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！是名菩薩正心念處而不可盡。
[玄奘]復次舍利子！是菩薩摩訶薩又依般若波羅蜜多故，於一切心住隨心觀，為求證得勝神通故，繫縛其心修學通智。得神通已，但以一心而能善知一切心相。既了知已，依心自體宣說諸法。舍利子！如是住隨心觀菩薩摩訶薩，以大悲力制御其心，成熟眾生而無厭倦。由是菩薩住隨心觀故，不為心盡不為心滅安住於心，但為令心遠離生死相續結縛而安住心。又復以諸心念智力，安住諸法無生無起正決定性，而不退墮二乘地中。又以是力持心相續，乃至成滿一切佛法，一剎那心相應妙慧，覺悟阿耨多羅三藐三菩提。如是舍利子！是名菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多，於一切心隨心觀察修習念住。
1)如是菩薩觀是心行，繫念神通。得神通已，能知一切眾生諸心。既知心已，如其心量，而為說法。
[復次，舍利子！是菩薩摩訶薩又依般若波羅蜜多故，於一切心，住隨心觀，為求證得勝神通故，繫縛其心，修學通智。得神通已，但以一心，而能善知一切心相。既了知已，依心自體，宣說諸法。]
（於心隨心觀而住的菩薩，為了得神通故，於心而行[心一境性]。他經由已得神通的心，能知一切眾生內心的活動。已經知道之後，依照他們各自的本性，宣說諸法。）
2)又觀心行，繫念大悲，教化眾生，無有厭倦。
[舍利子！如是住隨心觀菩薩摩訶薩，以大悲力，制御其心，成熟眾生，而無厭倦。]
（於心隨心觀而住的菩薩，為了得大悲故，於心而行。他經由已得大悲的心，成熟眾生，而無厭倦。）
3)又觀心行，不起盡滅、變異之相，不捨生死相續煩惱。
[由是菩薩住隨心觀故，不為心盡，不為心滅，安住於心，但為令心遠離生死相續結縛，而安住心。]
（於心隨心觀而住的菩薩，不會為了心盡故、心滅故[像聲聞、獨覺專注於寂靜、涅槃，想反地，他以方便故，在生死流中，不斷善根]，令心生起。但是，他生起心，與在生死流中的善根相連接。）
4)正念是心，知無生起，成正決定。如是行者，不墮聲聞、辟支佛地。
[又復以諸心念智力，安住諸法無生、無起，正決定性，而不退墮二乘地中。]
（雖然，經由心念的智，他安住於入決定的法，[什麼是決定？知道一切是]無生、無起、無滅，而不退墮二乘地中。）
5)極是心勢，以一念智，成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！是名菩薩正心念處而不可盡。
[又以是力持心相續，乃至成滿一切佛法。一剎那心相應妙慧，覺悟阿耨多羅三藐三菩提。如是舍利子！是名菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多，於一切心，隨心觀察，修習念住。]
（又以是力，持心相續[不放棄智與方便的結合]，乃至成滿一切佛法[阿耨多羅三藐三菩提，為自己與其他所有眾生]。一剎那心相應妙慧，覺悟阿耨多羅三藐三菩提。）

akṣayamatinirdeśasūtra- 35.觀受修受行

35.觀受修受行
1.諸受一切皆苦
[智嚴]云何菩薩觀受修受行？菩薩如是思惟：諸受一切皆苦。善分別受，智慧籌量，知受寂滅。若受樂時，不貪所欲。若受苦時，觀三惡道，起大悲心，不生瞋恚。若受不苦不樂時，不起愚癡。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何於受隨受觀察修習念住？舍利子！菩薩摩訶薩作是思惟：諸所有受一切皆苦。我於今者具覺慧力，於如是受當善決擇，以智決擇、以慧決擇、方便決擇。是菩薩摩訶薩既具如是勝決擇力，雖受於樂，當樂觸時，即於一切善道眾生，起大慈心，不為貪欲隨眠所惱。雖受於苦，當苦觸時，即於一切惡道眾生，起大悲心，不為瞋恚隨眠所惱。雖復受諸不苦不樂，當觸受時，不為無明隨眠所惱。
*1)云何菩薩觀受修受行？
[復次，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何於受隨受觀察修習念住？]
2)菩薩如是思惟：諸受一切皆苦。善分別受，智慧籌量，知受寂滅。若受樂時，不貪所欲。
[舍利子！菩薩摩訶薩作是思惟：諸所有受，一切皆苦。我於今者具覺慧力，於如是受當善決擇，以智決擇、以慧決擇、方便決擇（寂滅決擇）。是菩薩摩訶薩既具如是勝決擇力，雖受於樂，當樂觸時，即於一切善道眾生，起大慈心，不為貪欲隨眠所惱。]
3)若受苦時，觀三惡道，起大悲心，不生瞋恚。
[雖受於苦，當苦觸時，即於一切惡道眾生，起大悲心，不為瞋恚隨眠所惱。]
4)若受不苦不樂時，不起愚癡。
[雖復受諸不苦不樂，當觸受時，不為無明隨眠所惱。]

2.知出知修
[智嚴]是菩薩正念受處，如其所受，若苦、若樂、不苦不樂，於是諸受，知出、知修。觀諸眾生受寂，滅莊嚴：是諸眾生，於諸受中，不知出修。若受樂時，生於貪著。若受苦時，便生瞋恚。若受不苦不樂時，便生愚癡。我今要當進修智慧，除一切受，發諸善根，起大悲心，攝取智慧，亦為眾生，除斷諸受，而為說法。
[玄奘]舍利子！是菩薩摩訶薩，由依般若波羅蜜多，具足如是觀解力故。隨受而行，修習念住。所受諸受，若苦、若樂、不苦不樂，善能觀察，諸受出離。又能令彼一切眾生證受遍智寂滅之法。又作是念：此諸眾生，具煩惱故，無有智慧，不能了知諸受出離。何以故？若受樂時，便生貪愛。若受苦時，便生瞋恚。若受不苦不樂，便起愚癡。而況我輩諸菩薩等，隨智慧行，一切所受諸過失法，皆已息滅，豈當於受，更起煩惱？我於今者，應具發起方便、善巧，及與大悲，攝諸眾生，令於諸受，皆得息滅。
*1)是菩薩正念受處，如其所受，若苦、若樂、不苦不樂。
[舍利子！是菩薩摩訶薩，由依般若波羅蜜多具，足如是觀解力故。隨受而行，修習念住。]
2)於是諸受，知出、知修。
[所受諸受，若苦、若樂、不苦不樂，善能觀察諸受出離。]
3)觀諸眾生受寂滅莊嚴。（為了令眾生知道所受，他披上弘誓鎧：）
[又能令彼一切眾生證受遍智寂滅之法。又作是念：]
4)是諸眾生，於諸受中，不知出修。
[此諸眾生，具煩惱故，無有智慧，不能了知諸受出離。]
5)若受樂時，生於貪著。若受苦時，便生瞋恚。若受不苦不樂時，便生愚癡。
[何以故？若受樂時，便生貪愛。若受苦時，便生瞋恚。若受不苦不樂，便起愚癡。]
6)我今要當進修智慧，除一切受，發諸善根，起大悲心，攝取智慧。亦為眾生，除斷諸受，而為說法。
[而況我輩諸菩薩等，隨智慧行，一切所受諸過失法，皆已息滅。豈當於受，更起煩惱？我於今者，應具發起方便善巧，及與大悲，攝諸眾生，令於諸受，皆得息滅。]

3.什麼是受
[智嚴]未解受者受苦，解受者受樂。云何解受者？所謂無受者，無我人、眾生、壽命、養育、士夫。除攝取受者，攝者、受取者、受受者、受有者、受顛倒者、受分別者、受諸見者。受眼相者。受耳、鼻、舌、身、意相者。受色相者。受聲、香、味、觸、法相者。受眼緣色生觸，受苦受、樂受、不苦不樂。受耳聲、鼻香、舌味、身觸、心緣法生觸，受苦受、樂受、不苦不樂，是名為受。
[玄奘]舍利子！如是菩薩何因緣故，說於諸受，而能不隨？舍利子！謂於諸受，智慧簡擇，能引於樂，不引於苦。舍利子！復以何等智慧簡擇？謂是菩薩觀察此中無能受者，若我、若有情、若命者、若數取等。於是觀察，竟無能受，唯有受者。有何等受？所謂執受、攝受、取受、有得受、顛倒受、分別受、見隨眠受。眼想所生受，乃至意想所生受。色想所生受，乃至法想所生受。及彼種種眼觸所生受。如是廣說，若內、若外所有諸法，乃至諸觸緣所生受，若苦、若樂、不苦不樂，如是等相是名為受。
*1)未解受者受苦，解受者受樂。（為何稱為受？當不了解受[是無有的時候]，受變成苦[的因]。當以智慧，了解受[是空的時候]，受變成[無漏]樂[的因]。）
[舍利子！如是菩薩何因緣故，說於諸受，而能不隨？舍利子！謂於諸受，智慧簡擇，能引於樂，不引於苦。]
2)云何解受者？所謂無受者，無我人、眾生、壽命、養育、士夫。除攝取受者，攝者、受取者、受受者、受有者、受顛倒者、受分別者、受諸見者。（沒有我、眾生...士夫，但有受的生起。執著受，攝持受，取著受，認別受，顛倒受，分別受，見隨眠[依附見]受。）
[舍利子！復以何等智慧簡擇？謂是菩薩觀察此中，無能受者，若我、若有情、若命者、若數取等。於是觀察，竟無能受，唯有受者。有何等受？所謂執受、攝受、取受、有得受、顛倒受、分別受、見隨眠受]
3)受眼相者。受耳、鼻、舌、身、意相者。
[眼想所生受，乃至意想所生受]
4)受色相者。受聲、香、味、觸、法相者。
[色想所生受，乃至法想所生受]
5)受眼緣色生觸。受苦受、樂受、不苦不樂。
[及彼種種眼觸所生受。]
6)受耳聲、鼻香、舌味、身觸、心緣法生觸，受苦、受樂、受不苦不樂，是名為受。
[如是廣說，若內、若外所有諸法，乃至諸觸緣所生受，若苦、若樂、不苦不樂，如是等相是名為受。]

4.諸門差別
[智嚴]復有一受，心意覺了。復有二受，內受外受。復有三受，過去、未來、現在受。復有四受，覺了四大。復有五受，思惟五陰。復有六受，分別六入。復有七受，七識住處。復有八受，八邪法也。復有九受，九眾生居處。復有十受，十不善法。舍利弗！舉要言之，無量眾生諸受思惟所緣境界一切名受。
[玄奘]復次舍利子！諸佛如來分別諸受無量諸門差別之相。舍利子！如來或時說為一受，所謂一心了別諸境。或說二受，謂內及外。或說三受，所謂過去了別、未來了別、現在了別。或說四受，所謂地水火風界別。或說五受，所謂思惟如是五蘊。或說六受，所謂分別如是六處。或說七受，謂七識住。或說八受，所謂八邪方便之相。或說九受，所謂九位眾生所居。或說十受，所謂十善業道等。舍利子！如是廣說乃至無量一切諸受，隨所緣境、隨所作意，限量分齊有爾所受。然諸如來說受無量。何以故？眾生無量故，隨有眾生各具如是無量諸受。
*1)復有一受，心意覺了。
[復次舍利子！諸佛如來分別諸受無量諸門差別之相。舍利子！如來或時說為一受，所謂一心了別諸境。]
2)復有二受，內受、外受。
[或說二受，謂內及外。]
3)復有三受，過去、未來、現在受。
[或說三受，所謂過去了別、未來了別、現在了別。]
4)復有四受，覺了四大。
[或說四受，所謂地、水、火、風界別。]
5)復有五受，思惟五陰。
[或說五受，所謂思惟如是五蘊。]
6)復有六受，分別六入。
[或說六受，所謂分別如是六處。]
7)復有七受，七識住處。
[或說七受，謂七識住。]
8)復有八受，八邪法也。
[或說八受，所謂八邪方便之相。]
9)復有九受，九眾生居處。
[或說九受，所謂九位眾生所居。]
10)復有十受，十不善法。
[或說十受，所謂十善業道等。]
11)舍利弗！舉要言之，無量眾生諸受思惟，所緣境界，一切名受。（這是受的所有運轉。有多少緣慮，就有多少作意。有多少作意，就有多少分別。有多少分別，就有多少受。因此，無量眾生的受是無量。）
[舍利子！如是廣說，乃至無量，一切諸受，隨所緣境、隨所作意，限量分齊，有爾所受。然諸如來說受無量。何以故？眾生無量故，隨有眾生，各具如是無量諸受。]

5.受生住滅
[智嚴]菩薩於中，修受觀行，起大智慧，知諸眾生善不善受生住滅相。舍利弗！是名菩薩正受念處，而不可盡。
[玄奘]舍利子！如是菩薩摩訶薩云何於受住隨受觀？舍利子！謂諸菩薩以清淨智，方便善攝一切眾生所有諸受生滅住異，及善了知一切眾生善不善等所有受智。若諸菩薩如是隨觀，是名於受具足觀察。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於一切受隨受觀察修習念住。
*1)菩薩於中，修受觀行，起大智慧，知諸眾生善不善受生、住、滅相。（菩薩[以定與慧]觀察諸受而住，生起這樣的智慧，知道一切眾生受的生、住、滅。知道一切眾生受的生、住、滅的善不善受）
[舍利子！如是菩薩摩訶薩云何於受住隨受觀？舍利子！謂諸菩薩以清淨智，方便善攝一切眾生所有諸受生滅、住、異，及善了知一切眾生善不善等所有受智。]
2)舍利弗！是名菩薩正受念處，而不可盡。
[若諸菩薩如是隨觀，是名於受具足觀察。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於一切受隨受觀察修習念住。]

akṣayamatinirdeśasūtra- 34.觀身修身行

四念處
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩四念處亦不可盡。
[玄奘]復次，舍利子！云何菩薩摩訶薩念住善巧？舍利子！所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，具足修習四種念住，則能成就方便善巧。舍利子！何等為四？一者於身隨身觀察修習念住，二者於受隨受觀察修習念住，三者於心隨心觀察修習念住，四者於法隨法觀察修習念住。
（三十七道品，從四念住到五力，是為了見道的加行，所以放在加行道。smṛtyupasthāna，念就是住。念是慧，住是三摩地。因此定慧，有四種修習的不同，稱為修習念住。於此的修習是無盡，因為眾生的身受心法是無盡，所以修習是無盡。）

34.觀身修身行
[智嚴]是菩薩觀身修身行，見過去、未來、現在諸身顛倒和合，如外草木、墻壁、瓦石，從因緣有，不可長養，無所繫屬。此身如是從因緣生，不可長養，無所繫屬。是陰界入中，我我所空、常無常空，是身無我，無有我所，是身不堅，不可依怙，當求菩提正覺之身。云何菩提正覺之身？所謂法身、金剛之身、不可壞身、堅牢身、出三界身。我身雖有無量過患，願當除滅，成如來身。是菩薩所以堪忍久處四大諸結焦然，皆為利益諸眾生故。如外四大地水火風，種種門，種種所作，種種形貌，種種器物，種種所用，皆為利益一切眾生。我今此身，為利眾生，亦復如是。菩薩摩訶薩見如是利益已，觀身眾苦，不生厭離。觀身無常，不厭生死。觀身無我，不捨教化。觀身寂滅，不隨於捨。是菩薩觀內身時，不生煩惱。觀於外身，亦復如是。是菩薩離黑污身，成白淨身業。具足妙相，以自莊嚴，於天人中，多所利益。是名菩薩觀身修身行。
[玄奘]舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，云何於身隨身觀察修習念住？舍利子！菩薩於身，住隨身念，觀察是身前際過咎。是菩薩摩訶薩作是思惟：如是身者，顛倒業起，因緣所生，本無主宰，無所攝受。如彼卉木、叢林、諸藥草等，從因緣生，本無主宰，無所攝受。此身又如館舍所起，皆由草木、牆塹眾緣所共合成。此身亦爾，但為蘊界處等之所攝持，而其本性，空無有我，無有我所，無常、無恒，無有堅住，非不變法。我今不應於是身分，妄有所計。是故，我今當以如是不堅之身，用貿堅身。何等身者名為堅實？謂如來身是堅實身。我觀是身，極為虛偽，要當成辦如來之身。何以故？如來身者，即是法身、金剛之身、不可壞身、堅固之身、超於三界最勝之身。又作是念：我此身者，無量過咎之所雜染，我當求證，離諸過染如來之身。舍利子！是菩薩摩訶薩以諸覺、慧、簡擇力故，觀察是身，四大種攝，為諸隨眠所依窟宅。是故，我今當以此身為諸眾生驅役、給使。何以故？譬如世間外四大種，所謂地界、水、火、風界，以種種門，無量差別眾具、資財，饒益養育一切眾生。我今亦爾，用此四大所合成身，以種種門，無量差別境界、資財，當為眾生之所受用。舍利子！是菩薩摩訶薩，由依般若波羅蜜多，觀察是身，有如是等大義用故。雖觀此身，體性是苦，而不厭患如是苦身。雖觀是身，究竟盡性，而不厭患，流轉受生。雖觀是身，其性無我，而無厭倦成熟眾生。雖觀是身，我寂滅性，而不墮彼永捨寂滅。雖觀身空，無相遠離，而不墮於遠離邊際。舍利子！是菩薩摩訶薩於此身法住隨身觀，觀察是身，無實、無堅。又於內身住隨身觀隨內而行，於諸煩惱，無復容受。又於外身住隨身觀隨外而行，於諸煩惱，不與共住。舍利子！是菩薩摩訶薩成就如是身念住已，其身清淨，無有染污，具足一切清淨身業，得清淨相莊嚴之身。既具如是莊嚴身故，為諸天人之所歸仰。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於此身法隨身觀察修習念住。
*1)是菩薩觀身修身行，見過去、未來、現在諸身，顛倒和合。
[舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，云何於身隨身觀察修習念住？舍利子！菩薩於身，住隨身念，觀察是身前際過咎。是菩薩摩訶薩作是思惟：如是身者，顛倒業起，因緣所生，本無主宰，無所攝受。]
（他專注於所緣，以慧檢驗所緣。所以，他於自身、他身，以慧隨身觀察自相、共相而住。也觀察過去身、未來身、現在身。作是思惟：這個身體，從顛倒起，由因緣所生，無受者、無作者、無主宰者、無攝受者，以因與緣而生起。）
2)如外草木、墻壁、瓦石，從因緣有，不可長養，無所繫屬。
[如彼卉木、叢林、諸藥草等，從因緣生，本無主宰，無所攝受。]
3)此身如是，從因緣生，不可長養，無所繫屬。
[此身又如館舍所起，皆由草木、牆塹眾緣，所共合成。]
4)是陰、界、入中，我我所空，常無常空。
[此身亦爾，但為蘊、界、處等之所攝持，而其本性，空無有我，無有我所，無常、無恒，無有堅住，非不變法。]
5)是身無我（在這個身體中，沒有我行），無有我所，是身不堅，不可依怙，當求菩提正覺之身。云何菩提正覺之身？所謂法身、金剛之身、不可壞身、堅牢身、出三界身。
[我今不應於是身分，妄有所計。是故，我今當以如是不堅之身，用貿堅身。何等身者名為堅實？謂如來身是堅實身。我觀是身，極為虛偽，要當成辦如來之身。何以故？如來身者，即是法身、金剛之身、不可壞身、堅固之身、超於三界最勝之身。]
6)我身雖有無量過患，願當除滅，成如來身。
[又作是念：我此身者，無量過咎之所雜染，我當求證離諸過染如來之身。]
7)是菩薩所以堪忍久處四大、諸結焦然，皆為利益諸眾生故。
[舍利子！是菩薩摩訶薩以諸覺、慧、簡擇力故，觀察是身，四大種攝，為諸隨眠所依窟宅。是故，我今當以此身為諸眾生驅役、給使。]
8)如外四大地、水、火、風，種種門，種種所作，種種形貌，種種器物，種種所用，皆為利益一切眾生（以種種的快樂，以種種的方法，以種種的形式，以種種的風格，以種種的對象，以種種的必需品，以種種的享受）。我今此身，為利眾生，亦復如是。
[何以故？譬如世間外四大種，所謂地界、水、火、風界，以種種門，無量差別眾具、資財，饒益、養育一切眾生。我今亦爾，用此四大所合成身，以種種門，無量差別、境界、資財，當為眾生之所受用。]
9)菩薩摩訶薩見如是利益已，觀身眾苦，不生厭離。
[舍利子！是菩薩摩訶薩，由依般若波羅蜜多，觀察是身，有如是等大義用故。雖觀此身，體性是苦，而不厭患如是苦身。]
10)觀身無常，不厭生死。
[雖觀是身，究竟盡性，而不厭患，流轉受生。]
11)觀身無我，不捨教化。
[雖觀是身，其性無我，而無厭倦成熟眾生。]
12)觀身寂滅，不隨於捨。
[雖觀是身，我寂滅性，而不墮彼永捨寂滅。]
[雖觀身空、無相、（無願、）遠離，而不墮於（身是空、無相、無願、）遠離邊際（極端）。]
[舍利子！是菩薩摩訶薩於此身法，住隨身觀，觀察是身，無實、無堅。]
13)是菩薩觀內身時，不生煩惱。觀於外身，亦復如是。
[又於內身，住隨身觀，隨內而行，於諸煩惱，無復容受。又於外身，住隨身觀，隨外而行，於諸煩惱，不與共住。]
14)是菩薩離黑污身，成白淨身業。
[舍利子！是菩薩摩訶薩成就如是身念住已，其身清淨，無有染污，具足一切清淨身業。]
15)具足妙相，以自莊嚴，於天人中，多所利益。是名菩薩觀身修身行。
[得清淨相莊嚴之身。既具如是莊嚴身故，為諸天人之所歸仰。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於此身法隨身觀察，修習念住。]

akṣayamatinirdeśasūtra- 38-41.四正勤

 38-41四正勤
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩四正勤亦不可盡。何等為四？若未生惡不善法為不生故，生欲勤進攝心正除。已生惡不善法為斷故，生欲勤進攝心正除。未生善法為生故，生欲勤進攝心正除。已生善法安住修集為增廣不失故，生欲勤進攝心正除。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩四正勝道善巧？舍利子！菩薩摩訶薩以修般若波羅蜜多故，道有四種。何等為四？一者未生惡、不善法，為不生故，便生欲樂、勇猛策勵、發勤精進、攝持於心、平等安住。二者已生惡、不善法，為永斷故，便生欲樂、勇猛策勵、發勤精進，攝持於心、平等安住。三者未生善法，為生起故，便生欲樂、勇猛策勵、發勤精進、攝持於心、平等安住。四者已生善法，令住、不忘，修習、圓滿，便生欲樂、勇猛策勵、發勤精進、攝持於心、平等安住。舍利子！如是四種又亦名為四種正勝。
*復次，舍利弗！菩薩摩訶薩四正勤亦不可盡。何等為四？
1)若未生惡、不善法，為不生故，生欲、勤進、攝心、正除。
2)已生惡、不善法，為斷故，生欲、勤、進、攝心、正除。
3)未生善法，為生故，生欲、勤進、攝心、正除。
4)已生善法，安住、修集，為增廣、不失故，生欲、勤進、攝心、正除。
（使用正斷是適當的，對於未生惡、不善法為不生故，已生惡、不善法為斷故。然而，未生善法為生故，已生善法安住、修集，為增廣、不失故，如何也稱為正斷？稱這二者，似乎不合邏輯，但沒有不一致，因為善法的生與住的障礙已斷。所以正斷，對後二者是斷障礙，為了善法的生與住。prahāṇa，若來自prahā，放棄。若來自pradhā，精勤。）
38.未生惡不善法，為不生故
[智嚴]未生惡不善法為不生故，生欲、勤進。所謂欲者，善思惟也。勤精進者，不捨善思惟也。攝心正除者，觀善思惟也。何以故？善思惟時，惡不善法不令入心。云何惡不善法？惡不善法，非戒聚伴，非禪定伴，非智慧伴。云何非戒聚伴？若破重戒及毀餘戒，是名非戒聚伴。云何非定聚伴？若毀威儀及餘亂心法，是非定聚伴。云何非智慧伴？若攝取諸見及餘見障礙，是非智慧伴，是名惡不善法。善思惟時，如是等惡法不令入心，是名初正勤。
[玄奘]復次舍利子！云何名為未生惡、不善法，為不生故，乃至攝持於心，平等安住？舍利子！所言未生惡不善法為不生故，便生欲樂、勇猛策勵者，是謂如理作意故。發勤精進者，是謂不捨如理作意故。攝持於心、平等安住者，是則名為如理觀察。何以故？由如理方便故，惡不善法不復現行。舍利子！何等名為惡不善法？復以何義惡不善法不復現行？舍利子！惡不善法，所謂尸羅戒所對治、定所對治、慧所對治。云何名為戒所對治？舍利子！言對治者，所謂犯戒，及餘一切發起毀犯尸羅之法，諸妙戒聚之所對治，如是名為戒所對治。舍利子！何等名為定所對治？所謂違犯軌則，及餘一切引心亂法，諸妙定聚所對治法，如是名為定所對治。舍利子！何等名為慧所對治？所謂毀犯於見，及餘一切能引諸見纏障蓋法，諸妙慧聚之所對治，如是名為慧所對治。舍利子！諸如是等並得名為惡不善法。若諸所有如理作意，不令如是惡不善法得生起者，是則名為惡不善法不復現行。舍利子！是名菩薩摩訶薩第一正勝。
*
1)未生惡、不善法，為不生故，生欲、勤進。所謂欲者，善思惟也。
（所言未生惡不善法為不生故，便生欲樂、勇猛策勵者，是謂如理作意故。）
2)勤精進者，不捨善思惟也。
（發勤精進者，是謂不捨如理作意故。）
3)攝心、正除者，觀善思惟也。
（攝持於心、平等安住者，是則名為如理觀察。）
4)何以故？善思惟時，惡、不善法不令入心。
（何以故？由如理方便故，惡、不善法不復現行。[徹底的實踐prayoga，就是不實踐惡、不善法]）
5)云何惡不善法？惡不善法，非戒聚伴，非禪定伴，非智慧伴。
（舍利子！何等名為惡不善法？復以何義惡不善法不復現行？舍利子！惡不善法，所謂尸羅戒所對治、定所對治、慧所對治。）
5.1)云何非戒聚伴？若破重戒及毀餘戒，是名非戒聚伴。
（云何名為戒所對治？舍利子！言對治者，所謂犯戒，及餘一切發起毀犯尸羅之法，諸妙戒聚之所對治，如是名為戒所對治。）
5.2)云何非定聚伴？若毀威儀及餘亂心法，是非定聚伴。
（舍利子！何等名為定所對治？所謂違犯軌則[就是破壞定]，及餘一切引心亂法，諸妙定聚所對治法，如是名為定所對治。）
5.3)云何非智慧伴？若攝取諸見及餘見障礙，是非智慧伴。是名惡不善法。
（舍利子！何等名為慧所對治？所謂毀犯於見，及餘一切能引諸見、纏、障、蓋法，諸妙慧聚之所對治，如是名為慧所對治。舍利子！諸如是等並得名為惡不善法。）
6)善思惟時，如是等惡法不令入心，是名初正勤。
（若諸所有如理作意，不令如是惡、不善法得生起者，是則名為惡不善法不復現行。）

39.已生惡不善法為斷故
[智嚴]已生惡、不善法，為斷故，生欲、勤進、攝心、正除，如上所說。惡、不善法，心不聚集，無有方所，無有住處。是不善法，心行斷故，已覺了故，從緣生故，淨故生欲，礙故生恚，無明緣故，生於愚癡。是善思惟，觀不淨時，滅於欲心。修集慈心，滅於瞋恚。觀十二因緣，滅於愚癡。如是煩惱永寂滅者，即是除斷一切假名，亦復不見有可斷者，是名第二正勤。
[玄奘]復次，舍利子！云何名為已生惡、不善法為永斷故，乃至攝持於心、平等安住？舍利子！若諸惡、不善法，積集於心，無方、無處，及諸惡、不善法，現行覺心，依止於因緣、所緣境，而得生起。何等名為緣境生起？所謂因淨妙相，而起貪心。損壞相故，而起瞋心。無明相故，而起癡心。爾時，菩薩便住如是如理思惟，不淨相故，貪欲寂靜。慈愍相故，瞋恚寂靜。緣起相故，愚癡寂靜。是諸煩惱，雖由作意，永息滅故，假立言說，名為寂靜，而實寂靜無別可得。但為斷滅平等性故，現觀諸法，即以此法，而名正勝。舍利子！是名菩薩摩訶薩第二正勝。
*已生惡、不善法，為斷故，生欲、勤進、攝心、正除，如上所說。（這樣說，是如理作意的同義詞）
1)惡、不善法心不聚集（一生就滅），無有方所，無有住處（內或外）。（不可能以言語或符號與他們溝通）
（若諸惡、不善法，積集於心，無方、無處。）
2)是不善法心行，斷故，已覺了故。（及諸惡、不善法，現行覺心。）
（這些惡不善法僅是內心的活動，就是從內心生起。斷這些法的智就是：）
3)從緣生故，淨故生欲，礙故生恚，無明緣故，生於愚癡。
（依止於因緣[不如理作意、煩惱的薰習]、所緣境，而得生起[煩惱]。何等名為緣境生起？所謂因淨妙相，而起貪心。損壞相故，而起瞋心。無明相故，而起癡心。）
4)是善思惟觀不淨時，滅於欲心。修集慈心，滅於瞋恚。觀十二因緣，滅於愚癡。如是煩惱永寂滅者，即是除斷。[這些煩惱的寂滅，就稱為斷]
（爾時，菩薩便住如是如理思惟不淨相故，貪欲寂靜。慈愍相故，瞋恚寂靜。緣起相故，愚癡寂靜。是諸煩惱，雖由作意，永息滅故。）
5)一切假名，亦復不見有可斷者，是名第二正勤。
（假立言說，名為寂靜，而實寂靜無別可得。但為斷滅平等性故，現觀諸法。即以此法，而名正勝。舍利子！是名菩薩摩訶薩第二正勝。）
（已經這樣掌握世俗諦[，就是以不淨滅貪等]。但是從勝義諦，他不見有任何可斷的法，由於現觀一切法的平等性[沒有兩元性：能滅的人、所滅的事。發現自己處於空性的平等]的緣故。因此，稱為正斷。這稱為第二正斷。） 

40.未生善法為生故
[智嚴]未生善法為生故，生欲、勤進、攝心、正除。是諸善法，說有無量。何以故？無量善法菩薩修集，於是法中，欲為根本。勤進，修集。攝心者，出過善法。正除者，在在處處常在善法，是名第三正勤。
[玄奘]復次，舍利子！云何名為未生善法為欲生故，乃至攝持於心、平等安住？舍利子！如是義者，文句無量。何以故？菩薩摩訶薩無量善法皆應積集，由是文句，而有無量。舍利子！當知菩薩一切善根，樂欲為本，由精進故，便能積集一切善根。何以故？由如是法，攝持、安住故，一切善根皆得究竟。舍利子！是名菩薩摩訶薩第三正勝。
*未生善法為生故，生欲、勤進、攝心、正除。是諸善法，說有無量。
[舍利子！如是義者，文句無量。]
（這樣說，是宣說無量的句子）
1)何以故？無量善法菩薩修集。
[何以故？菩薩摩訶薩無量善法皆應積集，由是文句，而有無量。]
2)於是法中，欲為根本。
[舍利子！當知菩薩一切善根，樂欲為本。]
（樂欲是一切善法的根本）
3)勤進，修集。
[由精進故，便能積集一切善根。]
（精進是積集一切善法）
4)攝心者，出過善法。
[何以故？由如是法，攝持、安住故，一切善根皆得究竟。]
（由攝持心故，他得到一切善法）
5)正除者，在在處處常在善法。是名第三正勤。
[舍利子！是名菩薩摩訶薩第三正勝。]
（於一切善法，伺察、簡擇）

41.已生善法安住修集
[智嚴]已生善法安住、修集，為增廣不失故，攝心、正住。是諸善根，悉已迴向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？善根迴向無上菩提者，則不可盡。所以者何？如是善根不依三界，若依三界，是則損耗，是故迴向一切種智，諸善根等不可得盡，是名第四正勤。舍利弗！是名菩薩修四正勤不可窮盡。
[玄奘]復次，舍利子！云何名為已生善法令住不忘，修習圓滿，便生欲樂，乃至攝持於心、平等安住？舍利子！如是義者，當知即是迴向菩提。何以故？由迴向菩提，所有善根無復失壞故。所以者何？以彼菩薩，不依三界，而發心故。舍利子！若諸菩薩不依三界，修習善根。又復迴向一切智者，當知所有一切善法，則為究竟，無能有盡。舍利子！是名菩薩摩訶薩第四正勝。舍利子！菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習如是四種道分善巧。
*1)已生善法安住、修集，為增廣、不失故，攝心、正住。是諸善根，悉已迴向阿耨多羅三藐三菩提。
[舍利子！如是義者，當知即是迴向菩提。]
（這樣的說，就是諸善根悉已迴向阿耨多羅三藐三菩提的同義詞）
2)何以故？善根迴向無上菩提者，則不可盡。
[何以故？由迴向菩提，所有善根無復失壞故。]
3)所以者何？如是善根不依三界。
[所以者何？以彼菩薩，不依三界，而發心故。]
4)若依三界，是則損耗。（領受異熟果之後，就滅盡）
5)是故迴向一切種智，諸善根等不可得盡。是名第四正勤。舍利弗！是名菩薩修四正勤不可窮盡。
[舍利子！若諸菩薩不依三界，修習善根。又復迴向一切智者，當知所有一切善法，則為究竟，無能有盡。舍利子！是名菩薩摩訶薩第四正勝。]

akṣayamatinirdeśasūtra-42-45.四如意分

 42-45.四如意分
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩四如意分，亦不可盡。何等為四？欲、進、心、思惟。如是四法以慈悲喜捨而為根本；是四無量心常親近，常親近故心得調柔；心調柔故得入初禪、第二禪、第三禪、第四禪；入諸禪故身得輕軟；成就如是身輕心柔，入如意分；善入如意分已即生神通：若欲、若進、若心、若思惟。欲者專向彼法，精進者成就彼法，心者觀察彼法，思惟者彼法方便，是如意分已具足故能得神通。欲者莊嚴，進者成就，心者正住，思惟者能善分別，是菩薩得如意分隨其所解，如其所作心得自在，隨意所往善作諸業，畢竟成就一切本行，如風行空無所罣礙。舍利弗！是名菩薩四如意分不可窮盡。
[竺法護]何謂菩薩而修神足？神足有四，已自發樂慇懃精進。彼以何習興神足本？當行四等慈悲喜護，常當遵習四無放逸，廣大其心而不貪身。以能治心奉第一禪，如是至四以得禪定身心輕便，身心已便所謂入神通，以入神通即生神足。勤修精進元元志道，以勤樂故輒親道義、以精進故能成此法、以勤修故而致此義，一心觀察以方便法曉致神通，故謂神足。常愛樂故能有所變、以精進故能使成就、以專精故能了廣大，聊自修德輒成於道。有計於彼菩薩神足，緣是之故而得親近，有心自在所欲至到無能違者。諦行所致究竟根原眾行備悉，魔不能制，等如虛空，徹視無邊、洞聽無際、定意無限、神足無底，見一切根自覩其原，是為菩薩行四神足而不可盡。
*復次，舍利弗！菩薩摩訶薩四如意分，亦不可盡。
1)（類別）何等為四？欲、進、心、思惟。
（欲，依於恭敬與信，他得到心一境性。進，依於修習，他得到心一境性。心，依於修習三摩地，他得到心一境性。思惟是檢驗自心中是否有善惡法，他得到心一境性。）
2)（因）如是四法，以慈、悲、喜、捨，而為根本。
3)是四無量，心常親近（第一次練習、修習[反覆練習]、多有所作[不中斷直到完成]），常親近故，心得調柔（能安住於心一境性）。
4)（依）心調柔故，得入初禪、第二禪、第三禪、第四禪。
5)入諸禪故，身（心）得輕軟。
6)（果）成就如是身輕心柔，入如意分（他生起入通智的路）；善入如意分已（具足入通智的路），由欲或進或心或思惟，即生神通。
7)欲者，專向彼法（欲三摩地或佛的法）。（已建立欲的菩薩，就是行於初如意足。）
8)精進者，成就彼法（無量、禪那、神通）。（已建立精進的菩薩，就是行於第二如意足。）
9))心者，觀察彼法（無量、禪那、神通是否有）。（已建立心的菩薩，就是行於第三如意足。）
10)思惟者，彼法方便（就是智）。（已建立思惟的菩薩，就是行於第四如意足。）
11)是如意分已具足故，能得神通。（因此，稱為神足）
12)欲者莊嚴（以欲令生），進者成就（以進圓滿），心者正住（已心令住），思惟者能善分別（以思惟審察）。
13)是菩薩得如意分，隨其所解（勝解），如其所作（無功用）。
14)心得自在，隨意所往。
15)善作諸業，畢竟成就（完全地建立於信根等，或四無量）。
16)一切本行（到任何現在的佛國土），如風行空，無所罣礙。
舍利弗！是名菩薩四如意分不可窮盡。

akṣayamatinirdeśasūtra-51-55.五力

 五力
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩五力亦不可盡。何等為五？信力、進力、念力、定力、慧力。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故，道善巧者復有五分。何等為五？所謂信力、精進力、念力、定力、慧力，是名為五。

51.信力
[智嚴]云何信力？是信一向不可沮壞，乃至天魔變為佛身，示現出入禪定解脫，不能傾動菩薩信力，是名信力。
[玄奘]舍利子！云何名為菩薩摩訶薩信力？舍利子！是諸菩薩清淨勝解、忍受、決定、堅固難壞、不可制伏，設有惡魔化為佛像到菩薩所為作障礙，令是菩薩於正法智及勝解脫欲使遠離情不欣樂。又作是言：如是法者非佛正教。舍利子！假使四大之性互相轉變，終不能使成就信力勝解菩薩為魔惑故信力傾動。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩信力。
*云何信力？
（具有去除能力的信之菩薩，就是已經完全修習信力，不會與不信相雜）
1)是信一向不可沮壞，乃至天魔變為佛身，示現出入禪定、解脫。
（它是清淨勝解、忍受、決定、堅固難壞、不可制伏。設有惡魔化為佛像，到菩薩所，為作障礙，令是菩薩於正法智及勝解脫，欲使遠離，情不欣樂。）
2)不能傾動菩薩信力。
這稱為信力。

52.進力
[智嚴]云何進力？菩薩精進於諸善法得堅固力，如所得力修諸禪定，諸天及人所不能壞，如本所願皆悉成就，是名進力。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩精進力？舍利子！所謂菩薩發勤精進，方便修習一切善法，於彼諸處，獲得堅固、住持之力。由是力故，乃至彼處所為之事，未終究竟，於其中間，無有一切天及世間，於是菩薩住持之力，能令移動，不住本處。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩精進力。
*云何進力？
1)菩薩精進，於諸善法，得堅固力。
（菩薩發勤精進，方便修習一切善法，於彼諸處，獲得堅固、住持之力。）
2)如所得力，修諸禪定，諸天及人所不能壞。如本所願皆悉成就。
（由是力故，乃至彼處所為之事，未終究竟，於其中間，無有一切天及世間，於是菩薩住持之力，能令移動，不住本處）
這稱為進力。 

53.念力
[智嚴]云何念力？菩薩住諸善法不為煩惱之所破壞。何以故？是菩薩正念之力能摧伏故，如是念力無能壞者，是名念力。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩念力？舍利子！諸菩薩等，於彼彼法，由安住念，令心安住，無有能令移動、散亂。是菩薩摩訶薩，由念持力，善能摧滅一切煩惱，而無有能制伏此念。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩念力。
*云何念力？
1)菩薩住諸善法，不為煩惱之所破壞。
（諸菩薩等，於彼彼法，由安住念，令心安住，無有能令移動、散亂。）
2)何以故？是菩薩正念之力，能摧伏故，如是念力無能壞者。
（是菩薩摩訶薩，由念持力，善能摧滅一切煩惱，而無有能制伏此念。）
這稱為念力。

54.定力
[智嚴]云何定力？遠離憒閙常樂獨行，是菩薩雖有所說，言語音聲不礙初禪；善住覺觀不礙二禪；心生歡喜不礙三禪；是菩薩雖樂化眾生，不捨佛法而亦不礙於第四禪。是菩薩行四禪時，諸妨定法無能為也。菩薩爾時不捨於定亦不隨定，而能自在處處往生，是名定力。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩三摩地力？舍利子！諸菩薩等安住遠離諸靜慮支，雖復觀察一切音聲、諸語業道及音聲刺，而不能障最初靜慮。是諸菩薩雖以如是一切善法尋伺推求無量諸法，而不能障第二靜慮。是諸菩薩雖復安住所生歡喜，而不能障第三靜慮。是諸菩薩雖為成熟一切眾生，攝受正法不住於捨，而不能障第四靜慮。舍利子！菩薩摩訶薩安住如是四種靜慮，一切靜慮所對治法不能制伏。又是菩薩雖於三摩地安住不捨，而不隨彼定力受生。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩三摩地力。
*云何定力？
1)遠離憒閙，常樂獨行，是菩薩雖有所說，言語音聲不礙初禪。
（諸菩薩等安住遠離諸靜慮支，雖復觀察一切音聲、諸語業道及音聲刺，而不能障最初靜慮。）
2)善住覺觀，不礙二禪。
（是諸菩薩雖以如是一切善法尋伺，推求無量諸法，而不能障第二靜慮。）
3)心生歡喜，不礙三禪。
（是諸菩薩雖復安住所生歡喜，而不能障第三靜慮。）
4)是菩薩雖樂化眾生，不捨佛法，而亦不礙於第四禪。
（是諸菩薩雖為成熟一切眾生，攝受正法，不住於捨，而不能障第四靜慮。）
5)是菩薩行四禪時，諸妨定法無能為也。
（舍利子！菩薩摩訶薩安住如是四種靜慮，一切靜慮所對治法不能制伏。）
6)菩薩爾時不捨於定，亦不隨定，而能自在處處往生。
（又是菩薩雖於三摩地安住不捨，而不隨彼定力受生）
這稱為定力。

55.慧力
[智嚴]云何慧力？是菩薩知世間法出世間法，無有一法能壞是智。菩薩在在所生之處，一切伎藝不從師受悉自然知，世間外道苦行難行，是菩薩為教化故，亦悉現受同其所行。是出世法能過世者，慧力成就故，諸天及人所不能伏，是名慧力。舍利弗！是名菩薩五力無盡。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩慧力？舍利子！是智慧力堅固難伏，所謂一切世間出世間法所不制伏。如是智力，又是菩薩生生之處，乃至世間已行正行，工巧業處難作難解，而諸菩薩於彼一切不由師教現前了知。舍利子！是諸菩薩又於一切出世間法，謂能救度諸世間者，菩薩摩訶薩以智慧力悉能攝受，不為一切世間天人之所制伏。舍利子！是名菩薩摩訶薩慧力。如此等相是則名為菩薩摩訶薩五分道善巧。舍利子！是諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習如是五分道善巧。
*云何慧力？
1)是菩薩知世間法、出世間法，無有一法能壞是智。
（是智慧力堅固難伏，所謂一切世間、出世間法所不制伏）
2)菩薩在在所生之處，一切伎藝，不從師受，悉自然知。
（如是智力，又是菩薩生生之處，乃至世間已行、正行，工巧業處，難作、難解，而諸菩薩於彼一切，不由師教，現前了知）
3)世間外道苦行、難行，是菩薩為教化故，亦悉現受，同其所行。
4)是出世法，能過世者，慧力成就故，諸天及人所不能伏。
（是諸菩薩，又於一切出世間法，謂能救度諸世間者。菩薩摩訶薩以智慧力，悉能攝受，不為一切世間天人之所制伏。）
這稱為慧力。舍利弗！是名菩薩五力無盡。

akṣayamatinirdeśasūtra-46-50.五根

 五根
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩五根亦不可盡。何等為五？信根、進根、念根、定根、慧根。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩五分道善巧？舍利子！何等為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是名為五。
46.信根
[智嚴]云何信根？信於四法。何等四？於生死中行世正見信於業報，乃至失命終不作惡。信菩薩行不隨諸見，專求菩提不求餘乘。信解諸法同空無相無願之法，同第一義同於了義，甚深因緣無我眾生無有分別。信一切佛十力四無所畏十八不共法。如是信已，消除疑網修集佛法。是名信根。
[玄奘]舍利子！云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多信根？舍利子！如是信者信四種法。何等為四？一者信受如是處生死中世間正見。由此信故，菩薩摩訶薩依趣業報乃至失命因緣，終不興意造諸惡業。二者信受如是諸菩薩行。由此信故修行正行，終不起意樂證餘乘。三者信受如是勝義了義甚深緣起。一切諸法無我無有情，但是言說之所假立，唯空無相無願之相。由此信故，有情見趣及諸隨眠不復增長。四者信受如是力無畏等一切佛法。既信受已，離疑離惑，修集一切所有佛法。舍利子！如是等相是名菩薩摩訶薩信根。
*云何信根？
（具有最上信的菩薩，就是行於信根。出世間信，與世間信相對比，是最上，它是殊勝的、較高的、無上的。）
由於信，信於四法。何等四？
1)於生死中行世正見信，於業報乃至失命，終不作惡。
（信受處生死中世間正見。由此信故，依於業報，他有這樣的想法：我將要作的任何善惡業，我將來要承受這個業的成熟。縱使失命因緣，終不造諸惡業。）
2)信菩薩行，不隨諸見，專求菩提，不求餘乘。
（信受諸菩薩行。由此信故，修行正行，終不起意，樂證餘乘。）
3)信解諸法同空、無相、無願之法，同第一義，同於了義，甚深因緣無我眾生、無有分別。
（根據勝義、了義、甚深緣起，他相信一切諸法是無我、無有情，但是言說之所假立，唯空、無相、無願之相。由此信故，有情見趣及諸隨眠，不復增長。）
4)信一切佛十力、四無所畏、十八不共法。如是信已，消除疑網，修集佛法。
（信受力、無畏等一切佛法。既信受已，離疑離惑，修集一切所有佛法。）
這稱為信根。
47.進根
[智嚴]何等進根？若法信根所攝，是法即為進根所修，是名進根。
[玄奘]舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多精進根？所謂信所信法，由精進根而得生起，即以此法名精進根。
*何等進根？（具有最上精進的菩薩，就是行於精進根。）
若法信根所攝，是法即為進根所修。
（由於信根，他信受這些法。由於精進根，他令這些法生起）
這稱為進根。
48.念根
[智嚴]云何念根？若法進根所修，是法終不忘失，是名念根。
[玄奘]舍利子！云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多念根？所謂諸法由於精進之所積集，以念根力而不失壞，即以此法而為念根。
云何念根？（具有最上念的菩薩，就是行於念根。）
若法進根所修，是法終不忘失。
（由於精進根，他令這些法生起。由於念根，不忘失這些法）
這稱為念根。
49.定根
[智嚴]云何定根？若法念根所攝，是法不忘不失一心不亂，是名定根。
[玄奘]舍利子！云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多定根？所謂諸法由念根力，所不失壞，即彼諸法，以定根故，攝住一緣，故名定根。
云何定根？（具有最上定的菩薩，就是行於定根。）
若法念根所攝是法，不忘、不失，一心不亂。
（由於念根，不忘失這些法。由於定根，他於這些法專注一境。）
這稱為定根。

50.慧根
[智嚴]云何慧根？若法定根所攝，是慧所觀，是慧體性，內自照了，不從他知，自住正行，是名慧根。
[玄奘]舍利子！云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多慧根？所謂諸法，由定根故，攝住一緣，即彼諸法以慧根力，觀達明了，故名慧根。
*云何慧根？（具有最上慧的菩薩，就是行於慧根。）
1)若法定根所攝，是慧所觀，是慧體性。
（由於定根，他於這些法專注一境。由於慧根，於這些法，他觀察自相，通達共相。）
2)內自照了，不從他知，自住正行。
（於這些法，不依賴他人的教導，他能知道，在自己的內心知道。）
這稱為慧根。

結
[智嚴]是五根者共相續生，具一切法得授記別。譬如外道五通神仙，不能定知胎中差別，男女相現然後乃知。多有菩薩無信等根，諸佛、世尊不為授記，若成就者便與授記。舍利弗！是名菩薩五根無盡。
[玄奘]舍利子！菩薩摩訶薩若具如是五增上根，無間相續修行正行，能速圓滿一切佛法，亦速趣入授記別地。舍利子！譬如外道具五通仙，若諸胎藏男女二形猶未生起，終不為彼妄有授記。如來亦爾，若諸菩薩未具成就如是五根無間相續，終不為彼而授記也。舍利子！如是等相是名菩薩五分道法。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，便能修習如是五分道善巧。
*1)是五根者共相續生，具一切法得授記別。
（這些五根是助手、同伴，能圓滿一切佛的法。也能進入授記別地。）
2)譬如外道五通神仙，不能定知胎中差別，男女相現，然後乃知。
3)多有菩薩無信等根，諸佛、世尊不為授記，若成就者，便與授記。
舍利弗！是名菩薩五根無盡。

akṣayamatinirdeśasūtra-56-62.七覺分

 七覺分
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩七覺分亦不可盡。何等為七？念覺分、擇法覺分、進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多覺分善巧？舍利子！菩薩摩訶薩有七種覺分。何等為七？所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、安覺分、等持覺分、捨覺分，是名菩薩摩訶薩七種覺分。
*關於覺分，覺，bodhi 是煩惱滅而不生的智。而且，以無妄想分別為本質。念與其他六個是原因，或助伴，導致菩提的成就。因此，稱為支分。他們是無盡的，因為一切法應該被回憶，而一切法是無盡的，所以念等是無盡的。

56.念覺分
[智嚴]云何念覺分？若念覺分能觀於法，能分別法撰集思智，亦能觀察諸法自相。何等為自相？觀一切法自性皆空，念如是等令其覺了，是名念覺分。
[玄奘]舍利子！云何名為菩薩摩訶薩念覺分？所謂諸菩薩由依如是正念力故，隨覺諸法、觀察諸法、尋思諸法、了達諸法、簡擇諸法、鑒照諸法。是菩薩摩訶薩由念力故，隨覺一切諸法體相。舍利子！何等名為了達諸法自體相智？謂由念力覺一切法自體相空。若諸菩薩通達此者，是則名為念覺分法。
*云何念覺分？（與記憶相關連的菩薩，就是已經進入正性決定，就是已經到達念覺支。）
1)若念覺分能觀於法，能分別法，撰集、思智。[諸菩薩由依如是正念力故，隨覺諸法，觀察諸法（了解法界，整個的真實），尋思諸法（了解前往法界的道），了達諸法（了解描述道的文詞），簡擇諸法（了解意義），鑒照諸法（由修習禪定，而知道諸法）。]
2)亦能觀察諸法自相。（是菩薩摩訶薩由念力故，隨覺一切諸法自相。）
3)何等為諸法的自相？觀一切法自性皆空。
4)念如是等令其覺了。這稱為念覺分。（因此，有這樣的念、覺，這稱為念覺分） 

57.擇法覺分
[智嚴]云何擇法覺分？若能分別曉了八萬四千法聚，如所了法，了義是了義，不了義是不了義，世諦是世諦，第一義諦是第一義諦，假名是假名，正了無疑是正了無疑，如是等法分別選擇，是名擇法覺分。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩擇法覺分？謂諸菩薩具足簡擇八萬四千諸法藏智，隨彼諸法，應當簡擇，如是簡擇。所謂了義，如是了義。由不了義，不了義者。由世俗義，世俗義者。由勝義義，勝義義者。由假施設，假施設者。由勝決擇，此勝決擇。是名簡擇。舍利子！若諸菩薩成就此者，如是名為擇法覺分。
*云何擇法覺分？（與智相關連的菩薩，就是行於擇法覺分。）
1)若能分別、曉了八萬四千法聚。（就是於八萬四千諸法蘊簡擇的智）
2)如所了法。（隨彼諸法，應當簡擇，如是簡擇。）
3)了義是了義。（所謂了義，如是了義。）
4)不了義是不了義。
5)世諦是世諦。
6)第一義諦是第一義諦。
7)假名是假名。
8)正了無疑是正了無疑。
9)如是等法，分別、選擇，是名擇法覺分。

58.進覺分
[智嚴]云何進覺分？若念法、擇法、喜法、除法、定法、捨法，以智攝取精進勇猛，欲不退轉勤修力勵，不捨本意行於正道，是名進覺分。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩精進覺分？所謂菩薩即於如是念、擇法、喜、安、定、捨智，攝受欣樂，勇猛、勢力，欲無退減，正勤策勵，不捨善扼，為道現觀，所發正勤。舍利子！若諸菩薩成就此者，如是名為精進覺分。
*云何進覺分？（與精進相關連的菩薩，就是行於精進覺分。）
對於這些念、擇法、喜、安、定、捨，發起正勤，為了得到精進、勇猛、勢力、勇氣、不退轉、欲求、勤修力勵、不捨善扼、道現觀（了解道）。
這稱為進覺分。

59.喜覺分
[智嚴]云何喜覺分？所修法喜，於無量法心生悅豫無有懈怠，清淨樂法是喜踊躍，能除身心捨諸煩惱，是名喜覺分。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩喜覺分？謂由菩薩於法生喜，便喜悅法。由喜悅法故，心不沈沒。不沈沒故，生清淨喜。由喜清淨故，身心安隱，離諸煩惱。舍利子！若諸菩薩成就此者，如是名為喜覺分法。
*云何喜覺分？（與喜相關連的菩薩，就是行於喜覺分。）
1)由於法喜、法清淨、法踊躍，心沒有懈怠，有信心、希求。
2)由於法喜，身心安隱，捨諸煩惱。
這稱為喜覺分。

60.除覺分
[智嚴]云何除覺分？若除身心及諸煩惱，離於覆蓋，入定境界，令心正住，是名除覺分。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩安覺分？所謂菩薩由身安故獲得心安，由心安故息諸煩惱，遠離一切所有蓋障，於所緣境，其心安住，如是便入於三摩地。舍利子！若諸菩薩成就此者，是則名為安覺分法。
*云何除覺分？（與輕安、平靜相關連的菩薩，就是行於輕安覺分。）
由於身安、心安、諸煩惱的止息的緣故（身心平靜、諸煩惱的止息），離於覆蓋，於入定的所緣，令心安住。這稱為除覺分。

61.定覺分
[智嚴]云何定覺分？如所入定悉能覺了，非不入定是覺了法。又了諸見煩惱結縛，無始無終其心平等，一切諸法無別異相，能覺如是諸法等者，是名定覺分。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩三摩地覺分？所謂菩薩以是定心，覺知於法，非不定心。何以故？若心得定，覺了諸法，終不發起諸愛見等纏障邪覺，唯除於法平等實性，心定趣入覺一切法平等之性。舍利子！若諸菩薩成就此者，如是名為三摩地覺分法。
*云何定覺分？（與等持相關連的菩薩，就是行於定覺分。）
1)以定心（等引心、已經專注的心，如專注於空性），能覺知法的智，不是以不入定心。
2)以定心（等引心），能覺知諸法（了解空性），不是以不入定心。
3)縱使已捨棄諸見、煩惱隨眠纏，他也不能覺知。
4)但是，以一切法的平等性、無別異相（同質性），他能覺知一切法的平等性（他們是空性）。這稱為定覺分。

62.捨覺分
[智嚴]云何捨覺分？若法憂喜其心不沒，亦復不為世法所牽，無高無下正住不動，無有諸漏、無喜無著、無諸障礙，正直隨順真諦正道，是名捨覺分。舍利弗！是名菩薩七覺分亦不可盡。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩捨覺分法？所謂菩薩於能順憂喜分法心無執著。於諸世法，心不攝受。不高不下，安住不動。無欣、無厭、無愛、無恚。唯能隨順修習聖道。若諸菩薩成就此者，是則名為捨覺分法。如是舍利子！菩薩摩訶薩欲於是等七覺分法通達善巧故，便樂修行般若波羅蜜多精勤修習覺分善巧。
*云何捨覺分？（與捨相關連的菩薩，就是行於捨覺分。）
1)若法憂、喜，其心不沒。（他的心不會為與憂喜有關聯的法所淹沒）
2)亦復不為世法所牽。（他的心也不會為世間法所牽動）
3)無高（成功）無下（衰損），正住不動。（他的心不會因為成功或衰損而動搖）
4)無有諸漏、無喜、無著、無諸障礙。（縱使被傷害也沒有煩惱，不會被帶入敵對的力量中，無愛、無恚）
5)正直隨順，真諦正道。（但是，能隨順聖諦的道）
這稱為捨覺分。舍利弗！是名菩薩七覺分亦不可盡。

akṣayamatinirdeśasūtra-63-70.八聖道分

 八聖道分
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩八聖道分亦不可盡。何等為八？正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多道分善巧？舍利子！菩薩摩訶薩具足如是八聖道分。何等為八？所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正三摩地，如是名為諸菩薩等八聖道分。
*聖道分，道是智，由此智，聖者成就無上菩提。正見等八個稱為支、分，因為正見等是道智的助伴，而且是正確的，因為他們已經遠離世間邪見。

63.正見
[智嚴]云何正見？若見出世，不起我見、眾生壽命養育士夫，斷見常見，有見無見，亦復不起善與不善無記等見，乃至不起生死涅槃二相之見，是名正見。
[玄奘]舍利子！云何名為菩薩摩訶薩正見？舍利子！謂眾賢聖出世間見。如是見者非我見起、非有情見起、非命者見起、非數取者見起，非斷見起、非常見起，非有見起、非無有見起，非善見起、非不善見起，乃至非涅槃見起。舍利子！若諸菩薩遠離此見，是則名為菩薩正見。
*云何正見？（離諸妄想的菩薩，已經得到正見，在修道上）
1)若見出世。（眾賢聖出世間見，就是無漏無二智，是無漏智，超越二法）
2)不起我見、眾生、壽命、養育、士夫。（這樣的見，不是從我見生起，不是從眾生見生起，不是從命者見生起，不是從養育者見生起，不是從數取趣者見生起）
3)斷見、常見。（不是從斷見生起，不是從常見生起）
4)有見、無見。（不是從有見生起，不是從無有見生起）
5)亦復不起善與不善、無記等見。（不是從善見生起，不是從不善見生起，不是從無記見生起。）
6)乃至不起生死涅槃二相之見（不是從生死或涅槃見生起），是名正見。

64.正思惟
[智嚴]云何正思惟？若思能起貪欲、瞋、癡、諸煩惱等，是不名正。是正思惟不思不起如是等事，唯思戒、定、智慧、解脫、解脫知見，是正思惟。能思如是住戒等聚，如是思惟名正思惟。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩正思惟？舍利子！若諸菩薩，由此思惟，則能發起貪、瞋、癡等一切煩惱，如是思惟終不發起。若諸菩薩，由此思惟，便能生長戒聚、定聚、慧聚、解脫、解脫智見聚等諸功德者，如是思惟，諸菩薩等恒常發起。舍利子！若有菩薩成就此法，是則名為正思惟分。
*云何正思惟？（善思惟的菩薩，在修道上，已經得到正思惟）
1)由此思惟，能起貪欲、瞋、癡的諸煩惱等，是不名正。是正思惟不思、不起如是等事。
2)由此思惟，能起戒、定、智慧、解脫、解脫知見，是正思惟。
3)能思如是住戒等聚，如是思惟，名正思惟。 

65.正語
[智嚴]云何正語？凡所演說不令其身而有燋惱，亦不損他，成就如是善妙好語趣於正道，是名正語。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩正語？舍利子！謂諸菩薩如是語言，不自損惱、不損惱他、不與眾生共相交諍。由是菩薩成就是語，能入聖道，故說名為菩薩正語。
*云何正語？（已調伏的菩薩，在修道上，擁有正語，他已經得到聖所愛戒）
1)凡所演說不令其身而有燋惱，亦不損他。（由此言語，不苦惱、損害自己與他人）
2)成就如是善妙好語，趣於正道，是名正語。（由此言語，他進入聖道。成就與定相應的言語，這稱為正語）

66.正業
[智嚴]云何正業？若業黑有黑報，白有白報，黑白有黑白報，終不敢作。若業非黑非白有非黑非白報，若業能盡業，是業必作，是菩薩所依止業。勤修如是諸正業等，是名正業。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩正業？舍利子！謂諸菩薩終不造作黑黑報業；若業能感白淨果報，若業能盡一切諸業，如是業者方便發起。舍利子！是諸菩薩即以此業而為白業，業為依，趣精勤方便，修平等業，如是名為菩薩正業。
*云何正業？（內心寂靜的菩薩，在修道上，擁有正業，他已經得到聖所愛戒）
1)若業黑有黑報。（若惡業，則他不作那個有惡果報的業。）
2)白有白報。（若善業，則他作那個有善果報的業。）
3)黑白有黑白報，終不敢作。（若善惡參雜的業，則他不作那個有參雜善惡果報的業。）
4)若業非黑非白，有非黑非白報。若業能盡業，是業必作。（若不是善也不是惡的業，則他作那個無有果報的業，經由這樣的業，令業滅盡。）
5)是菩薩所依止業，勤修如是諸正業等，是名正業。（菩薩以此業為依止，他被稱為精勤修習這些正業的人。這稱為正業。）

67.正命
[智嚴]云何正命？若不捨聖種頭陀威儀，不動不轉無諸姦諂，不為世間利養所牽，易養易滿，常自堅持威儀禮節，見他得利心不生熱，於己利養常知止足，如是正行聖人所讚，是名正命。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩正命？舍利子！謂諸菩薩所有聖種、杜多功德，不諂不誑，無懷浮詐。於諸乞求，性離逼切。易滿、易養。於彼軌則，奉而修行，不生慢緩。於他利養不興嫉妬。於自利養，而生知足。於聖所開，不深染著，而常清淨，自守命行。舍利子！若諸菩薩成就此者，是則名為菩薩正命。
*云何正命？（內心極寂靜的菩薩，在修道上，擁有正命，他已經得到聖所愛戒）
1)若不捨聖種、頭陀、威儀。（不捨棄四聖種，不捨棄頭陀功德，不捨棄威儀）
2)不動、不轉，無諸姦諂。（不諂、不誑，不會為了利養威脅他人）
3)不為世間利養所牽。
4)易養、易滿。
5)常自堅持威儀禮節。
6)見他得利，心不生熱（不嫉妬）。
7)於己利養，常知止足。
如是正行，聖人所讚（聖人所許）。是名正命。

68.正精進
[智嚴]云何正進？若進向邪非聖所讚，所謂貪婬、瞋恚、愚癡煩惱，是不正精進終不為之。若法能入正諦、聖道、寂滅涅槃，攀緣正路，是正精進，修集勤行，是名正進。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩正精進？舍利子！是諸菩薩，若於聖者所不開許，貪、瞋、癡等煩惱、隨眠及諸邪行，於是法中發勤精進者，菩薩不樂行於精進。若諸正勤為聖諦攝、趣入聖道、能至涅槃、引發正行，如是精進為諸菩薩所樂修學，即以此法名正精進。
*云何正進？（出家的菩薩，在修道上，他已經得到正精進）
1)若精進向於錯誤，不為聖者所允許。
2)若精進，引起貪婬、瞋恚、愚癡的煩惱與隨眠（習慣），是不正精進，終不為之。
3)若精進，能正確地進入聖諦，趣入聖道。那麼當這種精進能專注於前往涅槃的道，應該要依照這個精進而行。這稱為正精進。

69.正念
[智嚴]云何正念？若念不失、不動於法，正直不曲，見生死過，進向涅槃，繫心不忘，不失正道，是名正念。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩正念！舍利子！謂有諸念極善安住，性非下劣，心善正直，無有邪曲，能觀生死所有過患，與大涅槃為歸趣路。若諸菩薩於如是念恒正憶持，為令聖道不忘失故，即以此法名為正念。
*云何正念？（正確的記憶力，有喜悅的菩薩，在修道上，他已經得到不遺忘詞或義的能力）
1)若記憶力（經由常常專注於一個目標）能被訓練的很好。
2)不可動搖。
3)正直。
4)不曲。
5)正念，能見到生死的過失、衰惱。
6)在涅槃的道路上，正念是引導者。
7)正念，就是不忘失聖道的智慧。
這稱為正念。

70.正定
[智嚴]云何正定？若定不亂於一切法，是菩薩如是住時成正決定，是名正定。菩薩住是三昧為一切眾生得解脫故，成正決定，是名正定。是八聖道悉是過去、未來、現在諸佛之道，是菩薩覺了已演說開示，分別顯現成就佛道。舍利弗！是名菩薩八聖道分亦不可盡。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩正三摩地？舍利子！三摩地者，若於正性平等則於一切法平等。諸菩薩等安住如是三摩地已，為欲解脫一切眾生故，趣入正性。如是正定是無盡道，過去、未來、現在諸佛為諸菩薩證現觀故，宣說、開示，是則名為菩薩正定。舍利子！是名菩薩摩訶薩八聖道分。
*云何正定？（有大威力的菩薩，在修道上，他已經得到、圓滿所想要的目標）
1)若定不亂於一切法。（語源學的解說：samyaksamādhi，samyaktve samatā yā sarvadharmasamatā 若於正性平等，則於一切法平等）
2)是菩薩如是住時，成正決定，是名正定。（yasmin samādhau sthitvā sarvasattvapramokṣaṇāya samyaktvaniyāmāvakrāntir ayam ucyate samyaksamādhiḥ 已經安住在這樣的定之後，為了解脫一切眾生的緣故，進入正性決定的狀態，這稱為正定）
3)菩薩住是三昧，為一切眾生得解脫故，成正決定，是名正定。（punar yā tasmin bodhisattvasamādhau sthitvā sarvasattvapramokṣaṇāya samyaktvaniyāmāvakrāntir ayam ucyate samyaksamādhiḥ 又，已經安住在這樣的菩薩定之後，為了解脫一切眾生的緣故，進入正性決定的狀態，這稱為正定）
是八聖道悉是過去、未來、現在諸佛之道。是菩薩覺了已（在等正覺之後），演說、開示、分別、顯現，成就佛道。舍利弗！是名菩薩八聖道分亦不可盡。

akṣayamatinirdeśasūtra-14.捨

1.捨諸煩惱
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩修行於捨亦不可盡。云何菩薩修捨無盡？菩薩行捨，捨有三種。云何為三？捨諸煩惱、捨護己他、捨時非時。云何捨諸煩惱？恭敬供養其心不高、輕蔑毀呰心亦不下；若得利養心不貪恃，若遭衰惱心亦不愁；若遇譽讚心無喜慶，若遭毀者心不退縮；若遇譏者心無虧赧，若有稱者善住法界；若遭苦事心力忍受，若遇樂事明見無常。放捨所愛斷於瞋恚，於親非親得平等心，持戒毀戒意無增減，作善作惡無有二相。於愛非愛心無所著，聞善不善心能堪忍，於善惡語心不繫著，於味過患其量無二。於諸眾生得平等心，於上中下得等光明，不惜身命好惡名聞同於法界。於實不實法心得清淨，於世法等得菩薩捨，是名菩薩捨於煩惱。
[玄奘]復次，精進行童子！云何名為菩薩摩訶薩大捨無量波羅蜜？童子當知，菩薩摩訶薩為眾生故發阿耨多羅三藐三菩提已，當行大捨。當知是捨有於三種。何等為三？謂捨煩惱捨、護自他捨、時非時捨。何等名為捨煩惱捨？童子當知，菩薩摩訶薩於敬事所其心不高，於不敬事心無卑下。若受利養心不憍高，不得利養心無紆欝。於彼持戒及犯戒所起平等覺。得勝名譽心不悕樂，被諸毀謗情無憂慼。若致譏訶志無貶退，於稱讚所善住法性。於諸苦事有擇慧力，於諸樂事有無常苦觀解之力。棄捨愛欲斷諸瞋恚，於怨親所其心平等。於善作惡作其心無二。於有愛不愛，情無所觀。於善聞惡聞，不生執著。於善說惡說，心無愛恚。於諸欲味及過患所，平等稱量。於我自身及他眾生起於平等信欲之意，於身命所情無顧戀，於下中上諸眾生所起平等照，於隱顯法起平等性，於諦非諦自體清淨。如是童子！菩薩摩訶薩若能自然起勝對治，是名菩薩摩訶薩捨煩惱捨。
*復次，舍利弗！菩薩摩訶薩修行於捨亦不可盡。云何菩薩修捨無盡？菩薩行捨，捨有三種。云何為三？捨諸煩惱、捨護己他、捨時非時。云何捨諸煩惱？
1)恭敬供養，其心不高。輕蔑毀呰，心亦不下。（呰ㄗˇ，苛也，苛亦當作訶。玄應引作訶。凡言呰毀當用呰。鄭云：口毀曰呰。玄應引如此。今禮記作訾。）
2)若得利養，心不貪恃。若遭衰惱，心亦不愁。（恃，依賴、自負）
（八法：利、衰、毀、譽、稱，譏、苦、樂 ）
3)若遇譽讚，心無喜慶。若遭毀者，心不退縮。
4)若遇譏者，心無虧赧。若有稱者，善住法界（或法性，安住在事情真實的情況）。
（虧赧，虧，氣損也、落也、傷也。赧ㄋㄢˇ，羞也、面赤也、羞慚也，或作[赤*皮]會意字）
5)若遭苦事，心力忍受。若遇樂事，明見無常。
（於諸苦事，有觀察力。於諸樂事，於無常、苦觀察力。）
6)放捨所愛，斷於瞋恚。於親非親，得平等心。
（由於捨棄所愛，由於斷除瞋恚，對於怨親，其心平等）
7)持戒毀戒，意無增減。
8)作善作惡，無有二相（不要區分成兩種、兩部份）。
9)於愛非愛，心無所著。
10)聞善不善，心能堪忍。
11)於善惡語，心不繫著（於善語不生愛，於惡語不生瞋）。
12)於味過患，其量無二（於諸欲味及過患，以平等方式稱量）。
10)於諸眾生，得平等心（於我自身及他眾生，生起平等信欲之意）。
11)於上中下，得等光明（於下中上諸眾生所，起平等照）。
12)不惜身命（於身命所，情無顧戀）。
13)好惡名聞，同於法界（於隱顯法，起平等性）。
14)於實不實法，心得清淨（於諦非諦，自體清淨）。
15)於世法（八法）等，得菩薩捨，是名菩薩捨於煩惱。

2.捨護己他
[智嚴]云何菩薩捨護己他？若被割截身體支節，心無瞋恨不求讎報，以得捨心故能捨二，內外身口於此二中不生諍訟。於眼與色無有欲污，耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是，故於二中不生諍訟是故名捨。不傷不害是故名捨，捨護己他是故名捨。於利非利心行平等是故名捨，於第一義不生諍論是故名捨，於己心中善能分別是故名捨。觀捨己身是故名捨，不害他身是故名捨。菩薩修捨於諸禪定常行捨心。
[玄奘]復次童子！何等名為護自他捨？童子當知，菩薩摩訶薩若被他人節節支解割皮肉時，常自觀心住於大捨，雖復支解割其身肉，然其內心唯住於捨無所希望，及以追求縱於身語起諸變異俱能堪忍，是則名為護自他捨。爾時菩薩又觀二種心無損害。何等為二？所謂不由眼相及以色相，乃至不由意相及以法相，心生損害而住於捨。何以故？無損無害是乃名為護自他捨。復次，何等名為護自他捨？被他所損不加報故，於自於他俱能忍受，是名為捨。於諸有恩及無恩所平等方便，是名為捨。是捨名為無諍極捨、滅自心捨、觀自體捨、不害他捨。於諸定事菩薩能捨。
*云何菩薩捨護己他？（捨是為了保護自己、他人）
1)若被他人割截身體支節時（身體的主要支體：頭、軀幹、手、足。次要的部份：前額、鼻、下巴、指頭、耳等  ），心無瞋恨，不求讎報，以得捨心，故能捨二（保護自己與他人）。
2)內外身口，於此二中，不生諍訟。（當自己的身體，因為被他人的身體所傷害，而有變化。或言語上的傷害，對於這兩種都能忍受，因此，稱為捨）
3)於眼與色無有欲污。（他不會被眼相所損害，也不會被色相所損害，也不會被兩者所損害。）耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是，故於二中，不生諍訟，是故名捨。
4)不傷、不害（他不被損傷、也不被迫害），是故名捨。
5)捨護己他，是故名捨。（被他所損，不加報故，於自於他，俱能忍受，是名為捨）
6)於利、非利（在繁榮及衰敗中），心行平等，是故名捨。
7)於第一義，不生諍論，是故名捨。（這是因為捨，沒有諍論）
8)於己心中，善能分別，是故名捨。（因為捨，是觀察自己的心，那是他了解：一切法是心的活動，不是外在事物的結果。或是他不會將心投注於瞋）
9)觀捨己身，是故名捨。（因為捨，在衝突中，觀察到自己應該負的責任）
10)不害他身，是故名捨。（因為捨，是保護他人的心。因為捨，是不傷害他人，但是會觀察由自己的行為造成的衝突）
11)菩薩修捨，於諸禪定，常行捨心。（因為捨，是菩薩安住於專注的狀況）

3.捨時非時
[智嚴]諸佛世尊不聽菩薩於諸眾生而行捨心。何以故？菩薩常修精進為利自他勤求善根，是名菩薩捨護己他。云何捨時非時？非器眾生捨不引接，衰毀譏苦捨而不受，捨求聲聞成決定者。行布施時捨修持戒，修持戒時捨於布施，修忍辱時捨施戒進，修精進時捨施戒忍，行禪定時捨於布施，修智慧時捨五波羅蜜，所不應作終不復作。如是諸法安住戒行，精勤勇猛具足修行，是名菩薩修無盡捨。
[玄奘]然佛世尊非所聽許諸菩薩等唯修於捨。何以故？菩薩摩訶薩尚應修習諸行作用，日夜常念發起精進求諸善法，於時非時乃應修捨。復次童子！何等名為時非時捨？童子當知，菩薩摩訶薩具大智慧，善能修習時與非時，謂非法器諸眾生所應起於捨，不恭敬所應起於捨，於無利益譏毀苦惱應起於捨，於聲聞乘趣正決定應起於捨，於修施時應捨修戒，於修戒時應捨修施，於修忍時應捨牽引施戒精進，修精進時應捨修戒，修靜慮時應捨施度，修習慧時應捨緣發五波羅蜜多。童子！是名菩薩摩訶薩時非時捨。何以故？由所不應作法無造作性故，是故菩薩深知非益而行於捨。若有菩薩摩訶薩安住大捨波羅蜜行菩薩行，則於一切惡不善法能興大捨。童子，如是等相，是名菩薩摩訶薩大慈大悲大喜大捨。若諸菩薩摩訶薩安住如是四無量波羅蜜者，當知是則為菩薩藏法門之器，又是諸佛正法之器。
*什麼是關於時、非時的捨？諸佛、世尊不會說：在任何情況下，菩薩都應該修捨。何以故？菩薩常發起精進，為利益自己與他人，精勤追求善法。而且他也應該練習關於時、非時的捨。 什麼是關於時、非時的捨？
1)對於非器（不適合、沒興趣的）眾生，捨不引接（不要有動作，應該生起捨）。
2)衰、毀、譏、苦，捨而不受（對於四法，應該生起捨）。
3)捨求聲聞成決定者（於聲聞乘已經到達決定的眾生，應該生起捨）。
4)行布施時，捨修持戒。
5)修持戒時，捨於布施。
6)修忍辱時，捨施、戒、進。
7)修精進時，捨施、戒、忍。
8)行禪定時，捨於布施。（捨於布施的欲求）
9)修智慧時，捨五波羅蜜。（捨於以五波羅蜜為對象）
10)這稱為時、非時的捨。不應作終不復作（為了達到菩提，必定要作的法，不會不修）。不會放棄精勤、勇猛，圓滿一切善法。是名菩薩修無盡捨。

akṣayamatinirdeśasūtra-13.喜

 1.喜
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩修行於喜亦不可盡。云何為喜？常念於法歡喜踊躍，不生懈怠無諸惱熱，離五欲樂住於法樂，心和悅豫身輕柔軟，意勤勸督心常生悲，樂求如來無上法身。樂修相好以自莊嚴，聽法無厭念行正法，行正法已心生歡喜，生歡喜已具得法悲。常於眾生不生礙心，以增上欲勤求於法，勤欲法已深心得解甚深佛法，遠離二乘發無上心，除諸慳惜發於捨心，見來乞者心生歡喜，捨時歡喜施已無悔，如是布施三時清淨，得清淨已心則悅豫，於持戒者常行布施，於毀禁者喜心攝取。自持禁戒心則清淨。能令惡道怖懼眾生得無所畏遠離惡處，一心迴向如來禁戒，堅持牢固不可虧壞，惡罵加己堪忍不報。於諸眾生心無憍慢，於諸尊長謙下恭敬，言常和悅離於嚬蹙。先以愛語終無諂曲，不以邪心誘誑於人，不以利養為他執役，其心清淨無有麁過。於諸不可不見其過，不求他短不舉人罪，專心正念諸和敬法，於諸菩薩生如來想。愛說法者重於己身，愛重如來如惜己命。於諸師長生父母想，於諸眾生生兒息想，於諸威儀如護頭首，於諸波羅蜜如愛手足，於諸善法生珍寶想，於教誨者生五欲想，於知足行生無病想，愛樂求法生妙藥想。於舉罪者生良醫想，攝御諸根無有懈怠，是故名喜。是喜寂靜覺知微妙故，是喜寂滅無恌戲故，是喜行倚不戲論故，是喜根本心不亂故，是喜多聞取善語故，是喜平等心柔軟故，是喜勇猛善作業故，是喜不悔專行善故，是喜正住不懈怠故，是喜不動無所依故，是喜不共難摧伏故，是喜實義不忘失故，是喜真實無變異故，是喜誠諦如所作故，是喜能捨力堅牢故，是喜大力無能勝故，是喜能作諸佛神力求諸佛法故。舍利弗！是名菩薩修行於喜而不可盡。
[竺法護]何謂菩薩喜不可盡？所由等心為不可盡。所以者何？思察法典其心悅豫不以為勞，捨諸音樂不以為樂，心普住法以法自娛，身意降伏，所謂伏者，見人所作不應義理，衣毛為竪、心悲雨淚，好菩薩道。其心欽樂願如來身，具諸種好、三十二相，以為莊嚴諸法功勳。常欲聽經未曾厭飽，恒執經文常欲堅持以應法者，不以世榮而在心懷，常以法樂而以自娛，等心一切隨其所喜而開化之。所以者何？各令得所如佛法教，是曰行喜。
*復次，大德舍利弗！菩薩的大喜亦不可盡（以不可盡的法與眾生為對象的範圍，而這樣，喜也是無盡，同樣的慈與悲也是無盡。稱為大的原因，是要與聲聞、緣覺區分。）。云何為喜？
1)因為念、隨念於佛法故，它是歡喜、平靜、踊躍。
2)心不生懈怠，難以破壞。
3)無諸渴愛。
4)遠離於一切欲的樂，喜是樂於諸法的基礎。
5)心有悅豫，身有踊躍，智有極喜，意有安樂。
6由於如來身引起喜、樂，方便希求相好以自莊嚴。
7)聽法無厭。
8)依真實法而行，行正法已，心生歡喜、平靜、踊躍。念行正法，行正法已心生歡喜，生歡喜已，於法踊躍。
9)常於眾生，不生礙（敵對的）心。以增上欲（以強烈的希求），勤求佛法，不捨棄於法的好樂。
10)勤欲法已（努力於欲求佛法之後），深心得以信解於甚深佛的法，遠離二乘，發無上心。
11)除諸慳惜，發於捨心。
12)見來乞者，心生歡喜，捨時歡喜，施已無悔，如是布施三時清淨，得清淨已，心則悅豫。
13)於持戒者，常行布施。於毀禁者，喜心攝取（幫助）。自持禁戒，心則清淨。（由於自己戒清淨，）能使令那些於惡道怖懼的眾生，得到鼓勵而無所畏，（以持戒清淨，可以）遠離惡處。
14)一心迴轉自己的戒，趣向如來禁戒。
15)堅持牢固，不可虧壞。
16)惡罵加己，堪忍不報。
17)於諸眾生，心無憍慢。
18)於諸尊長，謙下恭敬。
19)言常和悅，離於嚬蹙（常有笑容，沒有憂愁）。
20)先以愛語，終無諂曲（先問候他人，始終沒有欺騙、沒有不真實）。
21)不以邪心，誘誑於人（誘就是誑，欺騙）。
22)不以利養，為他執役。
23)其心清淨，無有麁過。
24)於諸不可，不見其過（在每一件事，看到值得讚嘆的部份）。
25)不求他短，不舉人罪。
26)專心正念，諸和敬法（身、口、意、戒、施、見和敬）。
27)於諸菩薩，生如來想（喜愛菩薩，就像喜愛如來、老師一樣）。
28)愛說法者，重於己身。
29)愛重如來，如惜己命。
30)於諸師長，生父母想。
31)於諸眾生，生兒息想（息，兒子、女兒）。
32)於諸威儀，如護頭首。
33)於諸波羅蜜，如愛手足。
34)於諸善法，生珍寶想。
35)於教誨者，生五欲想（歡喜、快樂）。
36)於知足行，生無病想。
37)愛樂求法，生妙藥想。
38)於舉罪者，生良醫想。
39)攝御諸根，無有懈怠，是故名喜。
40)是喜寂靜，覺知微妙故（喜有寂靜的相貌或本質，因為它是了達的智）。
41)是喜寂滅，無恌戲故（喜有極寂靜的相貌，因為它沒有掉舉）。
42)是喜行倚，不戲論故（喜有寧靜的相貌，因為它無傲慢）。
43)是喜根本，心不亂故（喜有諸根歡喜的相貌，因為三昧它不散亂）。
44)是喜多聞，取善語故（喜有聽聞的相貌，因為在語言上是溫和）。
45)是喜平等，心柔軟故。
46)是喜勇猛，善作業故（喜有堅定、滿意、歡喜的相貌，因為將事情做的很好）。
47)是喜不悔，專行善故（喜有無悔的相貌，因為所做沒有過失）。
48)是喜正住，不懈怠故（喜有穩住的相貌，因為不被敵對的力量所動搖）。
49)是喜不動，無所依故（喜有不動的相貌，因為不是依賴於三有、相）。
50)是喜不共，難摧伏故（喜有難以親近、征服的相貌，因為難以降伏）。
51)是喜實義，不忘失故
52)是喜真實，無變異故。
53)是喜誠諦，如所作故。
54)是喜能捨，力堅牢故（喜有力量、努力、堅定的相貌，因為力量）。
55)是喜大力，無能勝故。
56)是喜能作諸佛神力，求諸佛法故（喜有圓滿佛法的相貌，因為如實不懈地尋求一切佛法）。
舍利弗！是名菩薩的喜而不可盡。

akṣayamatinirdeśasūtra-12.悲

 大方等大集經，無盡意菩薩品，宋涼州沙門智嚴共寶雲譯
阿差末菩薩經，西晉月氏國三藏竺法護譯
akṣayamatinirdeśasūtra,V.II, The Tradition of Imperishability in Buddhist Thought by Jens Braarvig, Solum Forlag, Oslo 1993

1.悲是一切佛的法中最高
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩修行大悲亦不可盡。何以故？舍利弗！如人命根即以出息入息為本，菩薩如是修學大乘，以大悲為本。如轉輪聖王，以輪寶為本，菩薩如是修一切智，以大悲為本。如大長者唯有一子愍愛情重，菩薩大悲亦復如是，於諸眾生愛之若子。
[竺法護]阿差末謂舍利弗言：菩薩大士奉無極哀而不可盡。何謂為人？所云人者，喘息為本，本者謂命，菩薩至行以哀為本，成大乘故。猶轉輪王紫磨金輪以為始元，然後七寶輒來具足；菩薩大乘亦復若斯，以有大哀諸佛法寶普悉周備。猶如長者有一微妙清和之樂，其音哀美入于骨髓；菩薩大士逮致弘哀，愍念眾生過於骨肉。猶如長者而有一子愛之無極。
*復次，大德舍利弗！菩薩的大悲亦不可盡。何以故？因為是先行（先決條件）的緣故。（慈與悲的的不同在哪裡？慈是安立眾生於快樂，而悲是拿走他們的苦。在經文也如是說：有悲心的菩薩，因為他人的苦而苦惱。...同樣的，當果是無盡的時候，因也是無盡。）
1)大德舍利弗！譬如對於人的命根而言，出息、入息就是先決條件。同樣是如此，大德舍利弗！對於菩薩成就大乘而言，大悲就是先決條件。
2)譬如轉輪聖王，對於七寶而言，輪寶就是先決條件。同樣是如此，大德舍利弗！對於菩薩成就一切智智而言，大悲就是先決條件。
3)譬如長者或居士，對於有德的獨子愍愛情重。同樣是如此，大德舍利弗！對於已得大悲的菩薩而言，於諸眾生愍愛情重。

2.詞源學的解釋
[智嚴]如是大悲我已行已，如是大悲作己利已，如是大悲不假他事。
*大德舍利弗！
1)所謂大悲（這個悲的詞義是工作、事），（而且所有善根是）由自己作的事，因此，稱為大悲。
2)（縱使，它是為自與他）它是自己的工作，因此，稱為大悲。
3)它不是凌駕他人（讓他們去作），因此，稱為大悲。 

3.悲的原因與本質
[智嚴]如是大悲己心所作出不諂曲，如是大悲所作畢竟出正決定，如是大悲種性所作出於直道，如是大悲心無邪曲出生正直。如是大悲無有憍慢出眾生境，如是大悲捐捨己身出如來身，如是大悲不貪壽命出不作惡，如是大悲擁護眾生出於菩提，如是大悲護真實法出心清淨，如是大悲見諸窮厄出拔濟事，如是大悲本誓堅固出不動心，如是大悲不欺己身人天賢聖出不虛誑。如是大悲其行清淨出於善業，如是大悲自捨己樂出與他樂，如是大悲不與他苦出不焦熱，如是大悲能令眾生捨於重擔出堅精進，如是大悲有忍勢力出護無力，如是大悲不厭可污出瞻病者，如是大悲得法自在出教化鈍根，如是大悲覆自功德出顯他功業，如是大悲出離諸苦，如是大悲出求無漏樂。如是大悲出捨所愛物，如是大悲出作眾善業無所嬈惱，如是大悲出善持禁不捨毀戒，如是大悲出教化眾生，如是大悲出不惜身命，如是大悲出捨自支節，如是大悲出生他善根，如是大悲出自利益善根，如是大悲出無味諸禪，如是大悲出不厭欲界，如是大悲出於觀慧，如是大悲出不污善根，如是大悲出諸眾生如所願成，如是大悲出有為無為，如是大悲出不證無為，如是大悲出知眾生性同無為而能教化，如是大悲出護毀戒者，如是大悲出讚歎佛戒。
[竺法護]菩薩之業大哀為本然後具足。所以者何？為一切教大哀無諂，無諂行者有弘哀故，便不自大、專自用意，亦不虛飾，以至真行，心中至直而無有異，是為弘哀。所以者何？無有邪心。以逮愍哀，其心敦誠亦無憍慢而自放逸，順隨一切誘進開化而度脫之。身無所損，以勢力故不貪壽命，則自愛己，眾惡離散。覆護眾生其心已淨，不捨貧匱、諸厄難者。所以者何？不以勞故。其心堅固是則愍哀，其心不退因入大道，菩薩真意能勤將護，是為大哀。若為諸佛作證解明，亦為自己證明供養復至大哀，其心清淨，所行無異。所以者何？能捨己安而安眾生，見危厄者身欲代之，心不協恨荷負一切，不以為重堅志精進，是名曰哀。所以然者，能忍辱故。其羸劣者將護扶之；若有病者，身體臭處，其心不惡，欲以勞來眾危難故。倩講法者不以為惓，具足道心，隨人所喜，隨人所喜者謂入異學各得開解，常抱功德以為莊嚴。身諸根具而不墮苦，因成愍哀心等無餘，以安一切所以曰哀。無人諍訟。所以者何？無所貪故乃能備哀，心無悔恨常護禁戒，悉樂導利一切眾生。身若金剛不可毀傷，以身惠施無所悋惜，勸助他人令興功德是則愍哀。雖身立德而懷欣然，不如勸人建立福祚不用禪悅。所以者何？常為一切。既在欲中，思察道慧不以為勞是則愍哀。所造功德未曾懈惓，為無畏施捨貪悋心，欲使眾生咸成所願，思開達者輒令建立無極大哀。所以者何？為懈廢護勸讚導首也。若有犯戒及誹謗人，菩薩靜定不念是言。所以者何？常以佛戒教訓十方。有行惡者心哀傷之，以如來忍誨無瞻勢及愚冥黨。所以者何？化令其人內入佛法。
*1)如是大悲，是來自意樂的行動，起源於不諂曲的緣故。
2)如是大悲，是（成就任何事情）實踐的行動，起源於無欺的緣故。
3)如是大悲，是來自增上意樂的行動，起源於不退的緣故。
4)如是大悲，是本質上的智慧，起源於不是矯揉造作的緣故。
5)如是大悲，是原本就是清淨，起源於正直道的緣故。
6)如是大悲，是心無邪曲，起源於明確的緣故。
7)如是大悲，是無有憍慢，起源於對於一切眾生謙卑的緣故。
8)如是大悲，是無量所生，起源於眾生無量的緣故。
9)如是大悲，是捐捨己身，起源於建立如來身的緣故。
10)如是大悲，是不貪壽命，起源於不作惡行的緣故。
11)如是大悲，是保護他人，起源於菩提心的緣故。
12)如是大悲，是保護眾生，起源於自心清淨的緣故。
13)如是大悲，是顧念貧窮、苦厄、孤獨者，起源於拔濟一切眾生苦的緣故。
14)如是大悲，是本誓堅固，起源於不動心的緣故。
15)如是大悲，是見到真理，起源於己身、佛、天，不壞承諾（守護自己的戒）的緣故。
16)如是大悲，是其行清淨，起源於善業的緣故。
17)如是大悲，是自捨己樂，起源於與他樂的緣故。
18)如是大悲，是置他人於樂中，起源於無渴愛的緣故。
19)如是大悲，是荷擔一切眾生（苦）的重擔，起源於勤發堅固精進的緣故。
20)如是大悲，是承擔最上忍，起源於忍受無力眾生過失的緣故。
21)如是大悲，是捨離稱讚與誹謗，起源於照顧病眾生的緣故。
22)如是大悲，是得法自在，起源於成熟信解低劣眾生的緣故。
23)如是大悲，是覆自功德，起源於顯他功德的緣故。
24)如是大悲，是忍受諸苦，起源於求無漏樂的緣故。
25)如是大悲，是捨物與乞者，起源於善業與無悔的緣故。
26)如是大悲，是源自善持禁，起源於保護毀戒眾生的緣故。
27)如是大悲，忍受身體的苦，起源於建立金剛身的緣故。
28)如是大悲，是成熟眾生，起源於不顧念自己的身體與生命的緣故。
29)如是大悲，是不顧念自己，起源於捨自支節的緣故。
30)如是大悲，是出生其他眾生的善根，起源於無希求自己善根的緣故（為了他人的善，改變他們，不為自己累積善根）。
31)如是大悲，是不味著禪樂，起源於再次以欲界為對象的緣故（為了那裡的眾生，尋求再生於欲界，而捨棄色界）。
32)如是大悲，是遍照各處（以應知的一切法為對象），起源於無著智光的緣故。
33)如是大悲，是於智不顧念（或是不依賴），起源於各處善根與福資糧，不嘲笑的緣故。
34)如是大悲，是應分布於各處，起源於圓滿一切眾生希求的緣故。
35)如是大悲，是令一切眾生解脫（根據自己最初發起的菩提心，安置眾生於涅槃中），起源於不捨棄宿願的緣故。
36)如是大悲，是不與無為和合，起源於有為中成熟眾生的緣故。
37)如是大悲，是顧念毀戒眾生，起源於建立眾生於佛戒中的緣故。

4.悲的業用
[智嚴]如是大乘諸悲出於大悲，以是因緣故名大悲。謂大悲者，必定善行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸助道法，為得自然無師智慧，營他眾生所作事業，精勤專著如修己務，以是因緣故名大悲。舍利弗！是名菩薩修行大悲而不可盡。
[竺法護]菩薩普教令學於佛三十二相哀，哀亦不可盡。阿差末復謂舍利弗言：菩薩大士一切所施以哀為本，故曰建立無極大哀；亦皆以應布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧六度無極，亦復備悉三十七品。所以者何？獨能遊步無能為師，所行安諦而無瑕穢，以慧愍成一切眾生，曰菩薩哀為不可盡。
*如是，大德舍利弗！
1)若任何菩薩的出離（煩惱、三界），則起源於大悲（如是令悲心生起，而且從悲心引起行動），以是因緣，故名大悲。
2)（那麼，它會引起什麼行動呢？）如是大悲者，必定善行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、一切菩提分法。
3)如是大悲者，引起自然無師智慧的圓滿，引起善業，引起無悔，引起必定的事業。
4)它是源於安立一切眾生於任何應該做的事。以是因緣，故名大悲。大德舍利弗！是名菩薩大悲而不可盡。

akṣayamatinirdeśasūtra-75-78.四法嗢拕南

 大方等大集經，宋涼州沙門智嚴共寶雲譯，無盡意菩薩品
阿差末菩薩經，西晉月氏國三藏竺法護譯
akṣayamatinirdeśasūtra,V.II, The Tradition of Imperishability in Buddhist Thought by Jens Braarvig, Solum Forlag, Oslo 1993

1.四法嗢拕南
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩撰集四法亦不可盡。何等四？是菩薩知一切行無常、一切行苦、一切法無我、一切法寂滅涅槃。
[竺法護]阿差末言：又有菩薩講一切法皆歸無常、物非我有，其慧所說而不可盡；一切皆苦、諸法無我，菩薩宣此亦不可盡。
*復次，舍利弗！菩薩四法的綱目亦不可盡。（對於正在教導的菩薩而言，他知道一切行的相、一切有漏的相、一切法的相、寂滅涅槃就是由於寂靜而遠離慢。關於這位菩薩，他以綱目來教導，就是建立彼成就，稱為法的綱目。因為他們教導這四個主張，是以濃縮的方式，談論一切法中有為法、無為法的無常等。對於無盡，因為一切有為、無為法是無盡，綱目也是無盡。）
何等四？進入菩薩無盡教導的智，他教導：一切行無常、一切行苦、一切法無我、寂滅涅槃。

2.無常
[智嚴]云何無常義？無所有是無常義，無所破壞是無常義。是無常義者即無我義，若法無我無能壞者。性寂滅故，是名無常義。
[竺法護]何謂無常？觀本末事悉歸無常、無有科律。其無常者不可令常，從始以來無不無常，是謂無常義。
*云何無常義？（關於這個教導，是指知道一切有為的相者）
1)無有是無常義（一切法是空，根據勝義諦來說，沒有常的狀態，在任何以能取所取者而想像的法中）。
2)無著是無常義（沒有任何的存有可視為我、我的而被取著）。
3)存有是不會消失的（某些東西存在，當他已經消失之後，然後不存在。不是這樣的，反而是，事物本質上不是恆常，那就是原本就不存在）。
4)因為，無常義，就是一切法是無我。在那裡（在空性中，是恆常空），沒有任何東西消失，因為它常遠離自性（本質上能取所取者的存在）。這是無常義。

3.苦
[智嚴]云何苦義？無所求故是苦義，愛染盡故是苦義，無所願故是苦義，空無有故是苦義，是名苦義。
[竺法護]何謂苦義？雖有歡樂會當歸盡，願不久存，論說眾苦悉趣空無。其空無者亦虛無實，虛空苦義正等無異。
*云何苦義？（關於這個教導，是指知道一切有漏的相者。）
1)無愛染義是苦義。2)愛染盡義是苦義。3)無所願求義是苦義。4)解說苦聲義是苦義（它滅盡僅僅是文字，說苦聲滅盡，因為在苦中，沒有苦的真實存在可以找到）。5)解說虛空義是苦義（苦僅僅是空性，當解說什麼是空，如虛空一樣，就是對苦的抉擇）。這是苦義。

4.無我
[智嚴]云何無我義？畢竟無我是無我義，如無我義即是空義、無所有義、虛誑不實義，是名無我義。
[竺法護]何謂非身？於我不我永無本末，彼亦為虛，寂靜無要，有計其空及空義者悉無有身。
*云何無我義？（關於這個教導，是指知道一切法的相者。）
1)我（有兩種，一種是由他人所想像，另一種是與能取與所取者有關係時出現，都是沒有我的真實存在，所以是）畢竟無我。
2)若無我義即是無用、沒有意義、虛誑不實、空。但是空義是無我義。這是無我義。

5.寂滅涅槃
[智嚴]云何寂滅涅槃義？是寂滅義非念念滅，如非念念滅即是寂滅。菩薩得是無盡智慧，知一切法相同於寂滅，寂滅者即是涅槃，是名寂滅涅槃義。舍利弗！是名菩薩撰集四法而不可盡。
[竺法護]何謂寂義？於寂無寂乃謂為寂，所解脫者而於澹泊亦無澹泊，是謂為寂。所謂脫者，修於靜默除一切想；除諸想已斯曰無為泥洹之寂，此謂寂滅義。是為菩薩行四諦之法而不可盡。
*云何寂滅義？（由於寂靜而遠離慢。）
1)寂滅不是以寂滅而得到寂滅。寂滅惟獨是寂滅（寂滅意思就是空或熄滅，但是透過了解寂滅本質是空性或熄滅的智慧，不會變成寂滅或空。而是，事物在原本上、最初就是寂滅、空）。
2)不寂滅也不是以寂滅而得到寂滅（有為法不會變成寂滅以及不存在，他透過智慧，已經了解有為法是寂滅、空。而是，有為法從最初、原本未被生起寂滅）。
3)若寂滅義，就是一切分別相（如業、煩惱、能取所取者）的平靜。這就是寂滅。
4)而（為了說明寂滅的狀態，所以說）寂滅就是涅槃。這就是寂滅義。
舍利弗！這些就是菩薩四法的綱目不可盡。

akṣayamatinirdeśasūtra-71-72.止、觀

 大方等大集經，宋涼州沙門智嚴共寶雲譯，無盡意菩薩品
阿差末菩薩經，西晉月氏國三藏竺法護譯
akṣayamatinirdeśasūtra,V.II, The Tradition of Imperishability in Buddhist Thought by Jens Braarvig, Solum Forlag, Oslo 1993

 1.止
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩修行定慧亦不可盡。云何為定？若心寂靜正寂靜寂滅不然，心常不亂守護諸根，不動不轉無有卒暴，安詳靜默堅持不失，善調柔軟獨處閑靜，其身遠離心不迴轉，思樂空寂阿練若處。無有惡求亦無所求非有多求，正命正行威儀堅固，知時隨時，常知止足易養易滿，堪忍力故心無高下能忍惡罵。發心專向善法思惟，樂思惟處及諸禪支，發起慈心、入於悲心、安住喜心、善修捨心，正入初禪、二禪、三禪、四禪、空處、識處、無所有處、非有想非無想處，善能思惟九次第定，是名為定。舉要言之，菩薩助定無量無邊勤行修集，是名菩薩定不可盡。
[竺法護]阿差末言：唯，舍利弗！菩薩寂然，所觀察者亦不可盡。何謂寂然？其心澹泊寂寞定然，諸根不亂專精無想，作性安隱不卒不暴，庠序靜思捨不順念，樂於一義，除眾憒閙，好喜閑靜，其身寂寞，心未曾亂，思於閑居。無有眾惡，不匿其過，不墮邪見而知止足，志性清淨威儀備悉，不越禮節知其隨時，舉動應宜供養順教，合集德力而不自大，不猗名稱，功勳遠聞。其心專精樂於獨處，一心禪思，興於慈悲而行悲哀，修於喜悅，奉行觀護，從第一禪至八不思議定意之門，是謂寂然。又其寂然業不可量，若能通達於此業者，是謂寂然。
*復次，舍利弗！菩薩摩訶薩的止、觀也不會滅盡。（為了教導什麼是簡要的修行？為了教導什麼是努力的修行？所以說這一段。這兩個是無盡：因為一切法是被專注的與被了解的，而一切法是無盡的，所以專注與了解也必須是無盡。）
什麼是止不會滅盡呢？（關於菩薩在簡要的修行中實踐的時候，他就是在加行道、見道、修道中，修行止。關於止是無盡：止的資糧與止本身是無盡。）
止的資糧：
1.次要的資糧
1)內心寂靜、正寂靜（外）、近寂靜（內外）（因為沒有惛沈睡眠。）2)（內心寂靜，是因為沒有很多內心的分別。）心常不亂。3)（外境寂靜，是因為沒有外境的分別。）守護諸根。4)（內外寂靜，是因為遠離內外分別）。不高舉、不傲慢。5)沒有吵雜的言論（如王論、賊論）。6)不動搖（不在煩惱力量的控制）。7)不移動（不被定的障礙所干擾）。8)柔軟（服從於他人）。9)守護自己（守護六根）。10)善調（溫順）。11)適業（遠離惛沈睡眠）。12)一境性。13)樂於獨處。14)避開群眾。15)樂於遠離（樂於心一境性）。16)身遠離（滿足於獨處與避開群眾）。17)心不迷亂。18)心常傾向於阿練若處（山上、山洞）。19)少欲（對於衣服與食物）。20)不求（其他東西）。21)不多求。22)知足。23)正命清淨。24)正行成就。25)守護威儀。26)知道正確的時間。知道適當的時間。知道不適當的情況。知道適當的量。27)易滿。易養。28)由於觀察的力量，心無高下（當被稱讚、被誹謗）。29)能忍受冒犯與粗暴的言語表達方式。
2.主要的資糧
1)發動內心轉向瑜伽（就是生起這樣的心：修習止與觀）。2)樂於靜處禪修。3)作意於諸禪支。4)發起慈心、5)入於悲心（這兩個是定的根）、6)安住喜心（生起不動的定）、7)善修捨心。
3.止本身
就是初禪、二禪、三禪、四禪、空處、識處、無所有處、非有想非無想處，這九次第定，是名為止。這樣，止的資糧是無量無邊（一切法是修習止的原因，這一切法是無量如虛空）。同樣的，勤行於止的資糧，是名為止不可盡。

2.觀
[智嚴]云何為慧？是慧修道入於諸法無我、無人、眾生、壽命，如是智慧分別諸陰如幻如化，諸界平等入如空聚，分別諸諦皆悉明了，隨順觀知十二因緣，分別諸見因果果證。所謂分別者，於一切法能得正見，如實而見真見空見無相願見。又分別者，無分別故分別。所謂見者，亦無所見無所別知。如是見者為真實見，見真實者即得方便。是菩薩如是慧見不隨無為，修行諸善心無所住，是名為慧。舍利弗！是名菩薩修行定慧而不可盡。
[竺法護]何謂為觀？分別智慧奉修道法，無我、無人，無壽、無命，觀五陰身、四大法種，觀諸衰入猶如空聚，分別具成而觀察知。十二因緣順無所亂，捨離諸見，覩諸報應因緣果實，曉識德果，所造證明入於正真，已能入中省眾聖慧。所謂觀者，平等法明，所見諸法而正諦觀，不見異法，空無想願，唯覩於此三脫之門。所謂觀者，不見處所屋室之宅，亦復不無不見起分，不得顛倒妄想之業。所謂觀者，永無所見，設無所見是謂為觀，於諸所見而無所見，是謂為觀。如是見者名真諦見，乃能曉了隨佛之教。如是見者，為菩薩故不墮無行、不住正行，是謂為觀。此則名曰菩薩寂然正觀而不可盡。
*什麼是菩薩的觀無盡？（關於菩薩在努力的修行中實踐的時候，他就是在加行道、見道、修道中，修行觀。）
1)是與慧有關係的修道（因為觀是慧的要素，是直接向著慧的練習）。
2)於諸法無動的智（因為沒有活動者）。
3)無我智、無眾生智、無壽命者智、無養育者智、無人智。
4)見諸陰如幻智。見諸界毒蛇智。見諸處如空聚智。見諸諦悉明了智。見諸法不違背緣起智（就是見到一切法由因與緣而生起）。
5)見到超越任何邪見的智。見到由因而有果的異熟將不會停止的智（當一個人執行活動時，將相對應的承受它的成熟）。見到由觀察、親證果（指福智資糧的果，就是無住涅槃）成就的智。
6)見到正性（就是空性）成就的智。
7)復次，觀就是真實地見到一切法。如實地見到一切法。見到一切法的要素。如實無異地見到一切法。見到一切法是空、無分別相、無願求。
8)見到一切法是無為、無生、無起、無有、如實、清淨（原本就是光明的）、遠離（能取、所取的行相，所以是空）。
9)見到一切法是沒有移動、沒有移動者、沒有擁有者、不可能屬與自己、不能破壞的、一味、有虛空的要素、原本寂靜。
10)復次，觀就是不見任何存有的型式（就是自性存有或真實存有的狀態）。也不見任何不存有的型式（就是自性存有或真實存有的狀態）。也不見任何生、住、滅的型式。也不見任何對象（如色、聲等）（自性存有）的型式。或分別相（如白、紅等）（自性存有）的型式。
11)雖然，正在見的這個人見不到任何事物，當沒有正在見的時候，就是他見到。由於觀，他見到不是正在見，也不是不正在見。當如是見的時候，他見到真實。由於見到真實，他達到觀的善巧（一切法的本質屬性）。但是，菩薩以觀如是見的時候，不會落入無為，也不會停止善根的造作。這就是所謂的菩薩的無盡觀。舍利弗！是名菩薩修行止觀而不可盡。

akṣayamatinirdeśasūtra-11.慈

 大方等大集經卷第二十九，宋涼州沙門智嚴共寶雲譯，無盡意菩薩品第十二之三
阿差末菩薩經卷第一，西晉月氏國三藏竺法護譯
akṣayamatinirdeśasūtra,V.II, The Tradition of Imperishability in Buddhist Thought by Jens Braarvig, Solum Forlag, Oslo 1993

11.慈
1.所緣無量、能緣無量
[智嚴]爾時，無盡意菩薩復語舍利弗：菩薩修慈亦不可盡。何以故？菩薩之慈無量無邊，是修慈者無有齊限等眾生界，菩薩修慈發心普覆。舍利弗！譬如虛空無不普覆，是菩薩慈亦復如是，一切眾生無不覆者。舍利弗！如眾生界無量無邊不可窮盡，菩薩修慈亦復如是，無量無邊、無有窮盡。虛空無盡，故眾生無盡，眾生無盡故，菩薩修慈亦不可盡，是謂大士所修慈心不可得盡。舍利弗言：善男子！齊幾名眾生界？無盡意言：所有地界、水火風界其量無邊，而猶不多於眾生界。舍利弗言：唯，善男子！頗可得說譬喻比不？無盡意言：可說，但不得以小事為喻。舍利弗！東方去此盡一恒沙佛之世界，南西北方四維上下皆一恒沙佛世界，作一大海其水滿溢。使一恒河沙等諸眾生聚集，共以一毛破為百分，以一分毛渧取一渧，如是一恒河沙共取一渧，二恒河沙共取二渧，如是展轉乃至盡此滿大海水盡，是眾生界猶不可盡；菩薩慈心悉能遍覆如是眾生。舍利弗！於意云何？是修慈善根豈可盡耶？舍利弗言：實不可盡。唯，善男子！是虛空性尚可得盡，菩薩慈心不可盡也。若有菩薩聞作是說不生驚怖，當知是人得無盡慈。
[竺法護]阿差末菩薩復謂舍利弗：慈氏菩薩而不可盡。所以者何？其慈曠大，無邊際故，仁若虛空不可限量。所以無邊者，猶若眾生四大如空無所不周，以慈普覆亦如四大地、水、火、風不可稱限故不可盡。菩薩弘慈亦復若茲，不可窮極故曰無際。猶空無邊，一切四大悉不可量；眾生無盡、仁不可限，故曰菩薩大慈無盡。爾時，舍利弗問阿差末：眾生四大數不可盡，為何謂也？阿差末曰：地、水、火、風，其數過於藥草、叢林。時舍利弗復問：可為眾生興引譬乎？阿差末曰：可假借喻，不可以民庶為數極。舍利弗問：所喻云何？阿差末曰：猶如東、西、南、北、四維、上、下合為世界，各如江沙十方佛土合為大海，取一切人盡住海邊，各以一毛取海水數，舉一渧水為一江沙人、舉二渧水為二江沙人，如是渧數大海水盡，眾生之限不可盡極；群黎四大亦不可數亦復若斯，菩薩大慈靡所不周。阿差末菩薩謂舍利弗：若能弘慈，其德福慶不可盡極。舍利弗言：實不可盡。阿差末曰：若有菩薩聞眾生數不可窮盡，不恐、不懼、不以懷懅，爾乃應曰慈不可盡。
*爾時，無盡意菩薩告訴具壽舍利弗。
（已安住在四無量的菩薩，就是正在修習悲的菩薩。有四種？哪四種呢？渴望快樂、為苦所折磨、喜於快樂、安住於平等。這個章節簡稱為悲憫，有四無量能利益眾生。這段文聚焦在渴望快樂。）
1)（由於所緣慮的對象是無量，所以能緣慮的心也是無量。）大德舍利弗！菩薩的慈，亦不可盡。何以故？因為無邊的緣故。應該知道菩薩的慈也是無邊的，他們出現的慈是不被限制的。
2)同樣，乃至如眾生界那麼多，則菩薩以他生起的慈心，來普覆。大德舍利弗！譬如虛空無不普覆，是菩薩的慈亦復如是，一切眾生無不覆者。
3)大德舍利弗！如眾生界是無量，在那裡不可窮盡，菩薩修慈亦復如是無量，在那裡無有窮盡。
4)同樣，虛空無盡故，眾生無盡。眾生無盡故，慈亦不可盡。這就是為什麼說這些大士的慈心不可得盡。
5)這樣被說明之後，長老舍利弗復問無盡意菩薩：善男子！眾生界有多大呢？無盡意言：大德舍利弗！乃至地界、水、火、風界其量無邊，而猶不多於眾生界。
6)舍利弗復言：善男子！頗可得說譬喻比不？無盡意言：大德舍利弗！可說，但不得以小事為喻。大德舍利弗！譬如在東方，世界數目如同恒河中沙的數目。在南、西、北方、四維、上、下也如此。全部這些世界以大海水充滿，成為一個。如果眾生數目如同恒河中沙的數目，將他們聚在一起。共以一毛破為百分，以一分毛渧取一渧。然後，如恒河沙數的眾生，在恒河沙數劫之後，聚在一起，再取第二渧。如是一恒河沙數的眾生共取一渧，二恒河沙數的眾生共取二渧，如果用這種區別方式，以這種計算方式，如是展轉乃至盡此滿大海水盡，是眾生界猶不可盡。大德舍利弗！同樣，眾生界無量，但是菩薩以慈心悉能遍覆。
7)大德舍利弗！汝意云何？若如此的修慈而形成的無量善根有可能滅盡嗎？舍利弗言：實不可盡。善男子！若他認為如此種類修慈的善根應該滅盡，則他認為虛空應該滅盡。
8)若菩薩已經聽到這慈無盡之後，不生驚怖，則他們由於慈無盡而殊勝。

 2.慈的業用
[智嚴]舍利弗！是慈能自擁護己身，是慈亦能利益他人，是慈無諍，是慈能斷一切瞋恚荒穢繫縛，是慈能離諸結及使，是慈歡喜，是慈不見一切眾生破戒之過，是慈無熱身心受樂，是慈遠離一切惱害，是慈能離一切怖畏，是慈能順眾聖人道，是慈能令瞋者歡喜。是慈能勝一切鬪諍。
[竺法護]阿差末謂舍利弗言：其弘慈者是菩薩護，復為眾生有功效業。所以者何？無有失故。眾惡麁獷悉永消除，伏眾怒害及諸愛欲，其有見者莫不悅顏。所以者何？無有眾邪，諸有恐懼咸悉盡愛，其道正端而無偏邪，悉能化導諸亂心者，其有危難往就慰濟。所以者何？欲度脫故。諸有繫縛莫不解散，諸諛諂者修備質朴。
*無盡意言：大德舍利弗！
1)是慈能保護己身（因為慈沒有敵人會傷害他們，而且他們沒有任何的厭惡）。2)是慈樂於利益他人。3)是慈無諍。4)是慈能斷一切惡心、荒、穢、瞋、恨、折磨。5)是慈能離諸使及纏。6)是慈歡喜。7)是慈不見一切眾生違犯之過。8)是慈無熱，身心受樂。9)是慈遠離他人的惱害。10)是慈能離一切過失的怖畏。11)是慈能順眾聖人道。12)是慈能令罵者、惡心者歡喜。13)是慈能勝一切鬪諍（以慈心定伏魔與敵）。14)是慈不持杖與刀。15)是慈樂於解脫一切眾生。16)是慈能離一切瞋恚。17)是慈能離矯詐、吹噓、恐嚇（為了名利的緣故）。 

3.慈的果報
[智嚴]是慈能生利養稱歎，是慈莊嚴釋梵威德，是慈常為智人所讚，是慈常護凡夫愚人，是慈常能隨順梵道，是慈不雜遠離欲界，是慈能向解脫法門，是慈能攝一切諸乘，是慈能攝非財功德，是慈長養一切功德，是慈過諸無作功德，是慈悉能莊嚴相好，是慈能離下劣鈍根，是慈能開天人涅槃諸善正道，是慈能離三惡八難。
[竺法護]唯學道要不慕世榮，悉為釋梵之所欽奉，常以智慧靡所不覩。所以者何？護眾生故。修四等心不懷異意，悉棄塵勞入佛道要，總持慧業以德自嚴、以超眾德，三十二相、八十種好皆以具足諸不備悉。度脫快哉快哉泥洹，顯導眾生不在八懅不閑之地。
*1)是慈能生利養、恭敬、稱歎。2)是慈為一切人、帝釋、梵、世界守護者所尊敬。3)是慈以他自己的威德莊嚴來裝飾。4)是慈常為智人所讚。5)是慈常護凡夫愚人。6)是慈常能隨順梵道。7)是慈不為欲界所雜染。8)是慈對於一切眾生是最好的解脫之道。9)是慈能攝一切諸乘。10)是慈能攝非物質的福德。11)是慈積集一切福德資糧。12)是慈超過由物質所產生的一切福德。13)是慈以三十二相、八十隨好，來莊嚴。14)是慈能離下劣、缺根。15)是慈能開天人、涅槃諸善正道。16)是慈能離三惡、八難。

4.慈的自性（本質）
[智嚴]是慈愛樂諸善法等。是慈如願一切所欲成就自在，是慈平等於諸眾生，是慈發行離諸異相，是慈正向持戒之門，是慈能護諸犯禁者，是慈能成無上忍力，是慈能離諸慢放逸，是慈發起無諍精進入於正道，是慈根本入聖禪定，是慈善能分別於心離諸煩惱，是慈因慧而生總持語言文字，是慈定伴離魔結伴，是慈常與歡喜同止，是慈善為心之所使，是慈堅持威儀戒法，是慈能離諸掉動等，是慈能滅種種諸相，是慈善香慚愧塗身，是慈能除煩惱臭氣。
[竺法護]樂以法樂，以法自娛，總攝眾欲不貪王土，等心眾生所行無異。淨此普慧，其犯戒者悉將護之，現忍辱力無得自用而懷慢恣，不捨精進、禪思，一心三昧正受，其心不亂。以智慧業諸所聽受弘慈具足，自從身出，不依仰人、不從魔教。所以者何？以獲大安。因智慧解恥諸非法。
*1)是慈樂於（空性、真諦）法樂（或樂於法的實踐）。2)是慈於五欲、食物、力量沒有歡喜。3)是慈平等心於諸眾生。4)是慈於施行無差別。5)是慈為入一切戒、學之門。6)是慈能保護（自己遠離惡戒，與）諸犯禁者（而且幫助他們成就善戒）。7)是慈能展現忍力。8)是慈能離諸慢、放逸、憍。9)是慈經由發起無動搖的精進，能貫徹一切正確實踐的行動。10)是慈是靜慮、等持、等至的根本，而那些是聖者所入。11)是慈以靜慮、解脫、等持、等至，能捨離諸煩惱。12)是慈以持續學習咒語，能生思惟與智的因。13)是慈定伴，離魔結伴。14)是慈常與安樂同止。15)是慈思惟服務與正行（於地、菩提分法）的結果。16)是慈護持威儀路。17)是慈能離諸掉動（根與識不會進入外在境，而是停留在寂靜中）。18)是慈能滅慢的業。19)是慈以慚、愧來塗飾，是芬芳的。20)是慈能淨化習氣、煩惱的臭氣。

5.慈的殊勝
[智嚴]舍利弗！夫修慈者，悉能擁護一切眾生，能捨己樂與他眾生。聲聞修慈齊為己身，菩薩之慈悉為一切無量眾生。舍利弗！夫修慈者，能度諸流。
[竺法護]悉愈眾病，覆護眾生常自安身亦安一切。羅漢法者但欲自護不護眾生，當以大慈加哀一切。
[Jens]大德舍利弗！
1)慈悉能擁護一切眾生，大慈能捨己樂，與他眾生樂。
2)聲聞的慈是保護己身，菩薩的大慈悉為一切眾生。
3)大德舍利弗！夫修慈者，能度諸流。
6.慈的種類
[智嚴]慈所及處有緣眾生，又緣於法，又無所緣。緣眾生者初發心也。緣法緣者，已習行也。緣無緣者，得深法忍也。舍利弗！是名菩薩修行大慈而不可盡。
[竺法護]阿差末謂舍利弗言：慈有三事。何謂為三？一曰、慈施一切，曉了慈施法等；二曰、慈正真等；三曰、常以普慈加于眾生。所謂等者，發菩薩心、慈與法等謂成就業、與慈普等因成忍辱，是謂三事慈不可盡。
*大德舍利弗！慈有三種。哪三種？以眾生為對象的慈。以法為對象的慈。沒有對象的慈。
1)以眾生為對象的慈，是初發心的菩薩。
2)以法為對象的慈，是已習行的菩薩。
3)沒有對象的慈，是得無生法忍的菩薩。
大德舍利弗！是名菩薩修行大慈而不可盡。

上課概論-22(ZA25)

 

第二十二講

上一講第一個問題是"我見"跟"我所見"是怎麼產生的？就是無明。無明是無知、不知道，不知道到底生命或是整個世界的真相到底是什麼？因為我們不知道，所以在無明的推動之下，就會產生很多想法、很多推論。一般人面對生命的這種很大的課題(生命到底是怎麼一回事..)他會很多的想法，這都屬於推論。推論不外乎是認為五蘊是我或者說離開五蘊有一個我(就是一個靈魂在我生命裡面)，不外乎二十種見會出現，二十種見就是a."色是我"、異我就是b."色不是我" 但是c."色是我的"，相在就是說d"色在我中、我在色中"，這樣就四個。色蘊就有abcd四個，那總共有五蘊，5x4就20個，我見、我所見總共有二十種可能性，這個以後會碰到很多次，尤其在世尊談論無我的時候，在還沒看到五蘊本質的時候，我們大概都會落入這種思考，直到在修/觀生滅的過程中，慢慢體會到：原來過去認為有一個真實的我，卻不是真的，那個時候生命才會整個大改變。
即蘊是我：認為五蘊是我的時候，五蘊會死掉，我們一死掉整個五蘊就不見，他認為說五蘊不見、我也不見，那個他認為有一個"我"的東西不見，所以死掉就什麼都沒有叫"斷見"。因此做好事有何用、做盡壞事也無所謂，這種想法就會出現…

離蘊有我：離開五蘊有一個我，離開現在的生命體另外有一個我，要嘛就在身體裡面，要嘛就離開在身體外面，這叫"常見"。就是說不管生死多久，那個靈不會死，我們都有這種想法，這種想法很容易解釋生命現象，但是在世尊的角度說這個也不對。

一般人認為有一個我，有我就有我所，世尊看到的是無我，但無我太深，所以世尊用緣起去瞭解，很容易懂無我，比如像車子是由很多很多零件組成的，那有沒有車子？有！但是車子只要一拆開，車子就不見了，對不對？那到底有還是沒有？又有、又沒有！所以可知所謂車子是很多東西組合而成。 "我"有三個定義："一"、 "常"跟"主宰"，屬於這三個的才叫做我，這必須整體不能分割，你能夠分割就不是我。佛教認為你的生命是可以分成五個叫五蘊，它就不是一個，所以五蘊已經告訴你：生命體的本質不是一體成型的，它是可以分成五個不一樣的項目，身體有身體的相貌；感受有感受的相貌；想法有想法的的相貌….想跟受不一樣，我們可以區分。我的意志(行蘊裡面的意志)是我想要做什麼、我想怎麼做？這意志活動它又跟想不一樣，所以一個東西只要能夠區分很多東西出來的話，就不是一、就不是我！再舉個龍捲風例子，龍捲風在條件還不夠的時候還沒形成，條件夠的時候龍捲風就出現，等到它條件消失的時候又不見，所以它不是常啊！自然現象裡面透露一個道理就是有這個法則在，而這個法則同樣適用於我們的生命現象。

《阿含經》裡面有一個《撫掌經》世尊開示道: 「…比丘！譬如兩手和合，相對作聲。如是緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法，非我、非常，是無常之我，非恆、非安隱、變易之我。所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法。比丘！諸行如幻，如炎，剎那時頃盡朽，不實來、實去，是故比丘於空諸行，當知、當喜、當念：空諸行，常、恆、住、不變易法空，無我我所。…」

還沒有拍掌之前沒有聲音，拍掌當下聲音出現，不拍掌的時候聲音不見，所以因緣條件具足這個東西會出現，因緣條件消失的時候這個東西不見，這就是緣起，沒有一個常。如果它有，從頭到尾它應該都存在著，可是緣起法這邊沒有我。再來是主宰，如種水果、種花，我們人類很聰明，知道種植作物的屬性，要讓它一年結好幾次果、開好幾次花，只要給它足夠條件例如光線，植物就開花結果，植物本身它不能控制自己，本來是一年兩次果，條件給它，現在變一年結三次、四次果。因緣在控制--所以一件事情要讓它成就，從無到有、從有到無，只要掌握那個因緣條件，我們就有選擇權，在它還沒出現或消失之前，只要掌握那個條件，這個東西還隨我意啊！但是當這果已經產生、已經出現的時候就不隨我意，所以佛教用斷見跟常見、生跟滅處理。這一期生命死掉之後，下一期還會再出生，所以沒有斷；現在活著以後會死掉，所以它不是常。生跟滅在佛教叫無常，佛陀叫我們觀無常，如果慢慢體會深刻的時候，斷見跟常見兩個觀念可以打破，所以變成非斷、非常，就是所謂的"非即非離"，生命的本質不是斷也不是常，也不是即、也不是離，就像蠟燭的譬喻一樣，生命到底是怎麼一回事？！假如沒有一個永遠不變的靈魂的話，到底生命是怎麼樣延續的？所以佛教提出生滅相續，生跟滅一直相續不斷，來說明整個生命的一個綿延不絕。

**經文《二十四經》

　如是我聞：

　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時，世尊告羅睺羅：

　　「比丘！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？」

　　羅睺羅白佛言：

　　「世尊為法主、為導、為覆，善哉！世尊！當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」

　　佛告羅睺羅：「諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。」

　　羅睺羅白佛：「唯然，受教。」

　　佛告羅睺羅：

　　「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。

　　如是，受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。

　　比丘如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。

　　羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜、解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」

　　時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

　　使、增諸數、非我、非彼、結繫、動搖、劫波所問、亦羅睺羅所問二經。

這一部經跟二十三經差不多，同樣世尊跟羅睺羅問同樣的問題：比丘怎麼樣的知道、怎麼樣才能見到我的五蘊身(這個具有精神作用的身體)，跟外面境界的這一切相？我如何能看到這些？這是我的所緣境、我所面對的對象，我面對這些境界的時候，怎麼樣才不會產生我見、我所見，也才不會產生我慢？"使"就是隨眠(煩惱的種子叫隨眠)。"繫著"就是指煩惱開始活動，會執著我的看法是對的，叫"現行"，佛教有個專有名詞叫"纏"。煩惱有兩層，一個是"纏"：我們叫現行，它開始活動的時候，就把我們整個生命給纏繞住，讓我們不舒服不自在。起瞋恨心的時候，整個身心都變了；起貪心的時候，你看貪心一直活動的時候，整個身心都被捲住，這叫現行，經文叫"繫著"。一個是"隨眠"：煩惱沒有活動的時候，它處於那種平平靜靜、藏在那裡不動，這叫做"使"。

經文這邊的煩惱是三個：我見、我所見、我慢。我見、我所見這兩個是見的部分；我慢的部分是慢。所以加上面的"纏"和"隨眠"就是經文給我們的五個。什麼叫我慢？我慢就是因為執著我，由我見而開始起慢心。這個慢跟驕傲的驕不一樣，慢是將自己與他人相比，驕是以自己相比。一般說驕慢，驕就是驕傲，例如我跟自己相比，我很健康、我長得很好看、我的學問很好、我的權力地位很高，以自己做基礎叫驕傲。慢是跟他人比，我自己比別人好、優勝，把自己高舉的優越感這叫慢。《俱舍論》指出有七種慢：「慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪見慢。」，其中一個就是我慢。 下一部三十經就會提到更多。

再來，羅睺羅跟佛陀說，世尊是法主，為導為覆。羅睺羅不回答，請世尊回答，世尊為法主為導為覆是什麼意思呢？法主、導、覆這三個字放在一起出現的機會很少，通常在回答世尊的時候多是出現法根、法眼跟法依這三個詞。例如其他經文出現"羅睺羅白佛言：世尊是法根、法眼、法依" 。

解釋名詞

法主-世尊是法的領導者，一般叫法王，就是法的主/國王。

導-引導我們走向解脫之道。

覆- 1.覆蓋 2. 依止。在我們對佛法不瞭解、遇到困難的時候，是依著世尊的答案來瞭解的叫依止。

法根-《瑜伽師地論》解釋是指這些法可以引導我梵行、讓我梵行生起來的這些法，叫做法。梵行就是八正/聖道。八正道可以引導到我到涅槃。因為世尊出現在這世界教導我們，我們才知道，沒有祂，我們不知道法，所以世尊是一切法的根本。

法眼-這個眼是指智慧之眼，智慧可以看清很多道理，所以用眼睛來代表智慧。這個法是指看清無我的道理，一切有為法、無為法都一樣是無我的，而這智慧只有世尊可以讓我生起來。常聽的"轉法輪"或"轉正法眼"，轉就是輾轉，如何讓我的智慧也生起來叫轉。我們依靠世尊講解，而瞭解一切法都是無我的這個智慧；世尊懂了這個道理，透過言語等的教導，讓弟子們也知道這個道理，當弟子知道這個道理時，法輪已經轉到弟子身上。從世尊到五比丘，五比丘出去弘揚，然後師徒代代相傳讓法(開發無我的智慧)在弟子內心中生起來。所以無我的智慧也是以世尊作為開頭，因此世尊是我們的眼、智慧的源頭。

法依-法的依止。當世尊在轉法輪，以及我們聽法的時候，有些疑惑我們要問佛陀，這時候我們靠誰？靠佛陀。所以在我們有疑惑的時候，以世尊為標準叫依止。

法根、法眼、法依是三種對世尊的稱讚。

繼續經文…世尊！當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。您應當為比丘演說這個道理，眾多比丘從佛陀那裡聽聞之後，應當會受持、奉行。佛告羅睺羅：「諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。」你仔細聽，聽完之後要思惟，思惟完之後要常常回憶不要忘掉。羅睺羅白佛：「唯然，受教。」唯然在佛經常出現，古人多翻譯成諾，就是答應你、承諾、好的意思。諾是一種比較恭敬的回答方式。受教，接受世尊的教誨。

佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，….不異我、不相在..注意他是用一切，我們總共有十一種型態的五蘊，但是這個地方用全部就代表說沒有例外。我們在第一經的時候叫你觀色無常，這個很侷限，因為可能是觀我現在的身體或觀某個物質，但是這個地方已經告訴你觀色蘊是無常。"色無常"和"色蘊無常"這兩個有什麼差別？色蘊無常就是指十一種觀，蘊就是各式各樣的色，把它匯整在一起叫"蘊"，色蘊無常就是要觀十一種型態，過去、現在、未來、內、外、勝、劣、好、醜、遠、近這十一項，你要一個一個地檢查才叫色蘊是無常。如果你只是觀我現在的身體是無常，只叫色，不叫色蘊無常，佛教在使用上有點不同。

如是平等慧如實觀 這地方平等慧有點不好懂， 因為這句在巴利文是用正慧-用正確的智慧如實觀。

接下來總共有八句話超越疑心，遠離諸相，寂靜、解脫、斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊比較難懂，我們要靠《瑜伽師地論》的解釋，否則不容易懂它在講什麼。

1. 超越疑心
   我們疑在什麼時候斷？在初果。初果的時候斷三結：一個就是我見或叫有身見，我見就是認為五蘊裡面有一個我；有身見的"有" 就是認為這個身(指五蘊)，認為這五蘊身裡面有一個我。因為一直在觀無常 苦 無我，體驗到原來是無我的時候，不會再產生懷疑。第二是戒禁取，執著錯誤的戒律而認為是可以解脫的。例如斷食是苦行可以解脫，這是錯誤的執著。除了八正道之外，沒有其他方法可以幫助解脫。第三是疑，對四聖諦也不再懷疑，也不會懷疑還會有其他的方法可以解脫。得初果的時候這三種內心的活動斷掉。苦真的是苦；集真的是集；滅真的是滅；道真的是道，不會懷疑。所以這個地方的超越疑心已經告訴你這是初果。

2. 遠離諸相
   前面不是有出現有識身跟外境界一切相嗎？超越諸相就是指有識身跟外境界，凡是面對外境、面對所緣境，不會把這兩個境當做我、我所見，不會有這個認知。

3. 寂靜
   剛剛不是有一個繫著嗎？煩惱(我、我所見跟我慢)不現起叫寂靜。煩惱不現行內心才是寂靜的。

4. 解脫
   煩惱的種子斷掉叫解脫。

5. 斷除愛欲
   斷除愛欲是指對後有的、我這一期生命死之後，對下一世的生命，我沒有貪著叫斷除愛欲。所以也是從現行的角度來講。

6. 轉去諸結
   轉去諸結這裡《瑜珈師地論》解釋成三種結：我見、戒禁取、疑，這時候三種結已經把它轉變、去掉，不可能再有這三種結。

7. 正無間等
   正無間等這地方是指我慢的斷除，所以它是針對經文來回答，當我見、我所見跟我慢去掉的時候，你有結果，那我慢要斷掉為什麼用正無間等？"無間等" 我們一般稱現觀，現觀就是現前觀察，就是你的心跟無常、苦、無我的道理之間無隔閡。心慢慢有智慧的時候，看到那個理，我的心跟我了解的道理之間沒有間隔、兩個是平等。古人翻譯得很動態，玄奘法師解釋現觀是：看到真理的時候，如觀掌中菴摩羅果一樣，清清楚楚，智慧之心跟這個理中間沒有間隔，理就是你的心、心就是你的理，二者平等無差別。
   我們現代人學佛，法跟我是隔離的，我們的心跟法，從來很少交接在一起、很少連上線，但是當你在修無常 苦 空 無我的時候，到現觀的時候，你的智慧就是那個理，你不用去觀，起心動念就是那個理，理跟智慧不離。但是正無間等這裏為什麼叫慢？這個地方的慢很微細，只有在快要證得阿羅漢的時候，那個慢會出現。所以，別稱是「正慢無間等」。這個慢要怎麼斷？《瑜珈師地論》解釋道，若此人正確地按照佛陀講的觀無常 苦 無我反反覆覆地觀生滅/生滅隨觀的時候，這慢才會斷除。

8. 究竟苦邊
   究竟苦邊就是苦到這裡已經是末端了，過去就沒有苦了，也就是涅槃。

**經文《二十五經》

如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞？」

　　佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」

　　比丘白佛：「唯然，世尊！」

　　佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。

　　比丘！當知若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。

　　如是，聞受……想……行……識是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。

　　比丘！是名如來所說多聞。」

　　時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

這一部經講的是多聞，先解釋多聞

1. 我聽聞很多的佛經或經論、聽很多的正法、經律論，這叫聞多法。印順導師在《成佛之道》的偈頌中說：『由聞知諸法，由聞遮眾惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。』(釋義：由於聞法，吾人始知有善法惡法，有流轉生死的有漏（漏，煩惱的別名）之法，也有趣向清淨解脫的無漏之法等諸差別。於是進一步抉擇善法而擴充它、增益它，抉擇惡法而遮止它、息滅它。)

龍樹菩薩在《聽聞集》、《瑜伽師地論.本地分》「聲聞地」皆說：

『多聞能知法，多聞能遮(遠)惡，多聞舍無義，多聞得涅槃。』

多聞就是學習，學習有什麼好處？第一個知道什麼叫善法、什麼叫惡法。你知道之後會遠離惡法，不去造惡。多聞捨無義，無義就是苦行，你知道有些東西沒有意義的、對你幫助不大，這只有閱讀經論才知道。在你多聞才知道怎麼得涅槃，戒定慧、八正道怎麼走？修止、修觀怎麼修？不聽怎麼知道？所以第一段經文告訴我們，你想要進步唯一的方法就是多聞。

《法句經. 老品》一五二 寡聞之（愚）人，生長如牡牛，唯增長筋肉，而不增智慧。

The person without learning grows old like an ox. His flesh grows; his wisdom does not.

寡聞愚夫就是說不學習的人，智慧不會開，像牡牛般生長，但增身體的肉愈長愈多而已，智慧沒有增長。

所以世尊告訴我們要多學習！多學習第一種情況是著重"量"，聽很多，第二種是著重"質"，不在聽多在於聽懂，懂就能夠做。只要你懂一句話，這話你懂那夠用了。佛教有一個非常笨的人叫周利槃陀伽，一句話都記不住，連『諸惡莫作 眾善奉行 自淨其意 是諸佛教』都記不住的，但是世尊只教『拂塵除垢』一句話，並教他去幫每一個出家人擦腳。他一方面服務大眾僧，他的煩惱、障礙慢慢減除，智慧開的時候竟然證到阿羅漢果。而且證阿羅漢果的時候是六神通具足，這不可思議。佛陀在的時候，最笨最笨的一個人竟然也可以是阿羅漢。所以聞法有兩個意思，一個是重量， 一個是重質。縱使懂一句話而用得到、用得上，還是可以斷煩惱。但是不聽聞就不可能，全部聽聞不做也不行。跟我們剛在講非即非離一樣，不只是聽就可以解決生命問題，但是離開聽聞也不對，離開它你還是不懂。