第二十八講
在我們經文裡出現不知、不見、無無間等、愚、闇、不明總共六個名詞，都表示不知道。
不知 對五取蘊不知，叫做無明。不知，這個對象不是出現在我眼前，叫做不知。
不見 過去世已經消失，看不到；未來世還沒出現，也不知道。怎麼知道它是無常的？這是用比度/推理，知道它是無常，所以是知的部分。例如欲界六天、色界天、無色界天怎麼知道它是無常的？也是要靠推理。但是現在生命體是無常，因為我看得到，所以是現量，是我親身體驗，這個叫見。所以，用不同的名詞表示不同的情況。
無無間等 無間等，奘師譯成現觀。無無間等意思：心在面對所觀察的對象時，之間沒有距離。無間就是沒有間斷，沒有間隔。智慧跟所觀察的境，亦即智慧能夠看到事情的真相，之間沒有間隔。智慧看不到無常、看不到無我，心跟所瞭解的對象之間有間隔。奘師譯成現觀，偏重在運作當中，現是現前，出現在我眼前一樣，我正看著，感覺比較動態。所以無間等，是說在觀察五蘊是無常的時候，是我的親身經驗。
所以從這裡可以看出來，佛教在講解脫是要親身經驗，不是僅懂道理而已，而是要親身跟無常、苦、無我相接觸。一定要走體驗路線。所以為什麼要觀？在專注力的支持下，再觀察生命現象，才能夠結合。想解脫某些煩惱，一定要跟生命相結合、相碰觸，才知道無常很快。
愚 對於色是無常，不知道。認為色是常的，這叫愚。把不真實、非事實加在其他東西上。
闇 對於色是無常，這是事實，不知道，叫闇。
不明 不經過聞思修的學習，叫不明。
往下看經文，反過來講就是肯定句了!
又問舍利弗：「所謂明者，云何為明？誰有此明？」舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。」又問：「何所知？」
「謂：色無常，色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受……想……行……識，受……想……行……識無常如實知；識磨滅法，識磨滅法如實知；識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此法者，是名有明。」
是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
前面是問無明，後面就問明，兩個是一組。所以又問舍利弗：世尊所謂的明是指什麼？ 誰有此明？然後，舍利弗說摩訶拘絺羅，世尊所謂的明是指知，知道就是所謂的明；知道什麼呢？ 知道色是無常，符合真實的狀況你知道。我們的身體是磨滅、會逐漸逐漸地磨損而消耗殆盡，這是事實，然後也符合真實的狀況，你知道色 、身體或是物質屬於會生起、屬於會消滅的特性，對於這樣的狀況你也符合真實的狀況知道。受想行識一樣。
所謂明者是知，知者是名為明。這回答總說的第一個，明者是知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明 這裡反過來說：
知-不現見，沒有出現在你的眼前，比如過去、未來的五蘊不是出現在你眼前，是靠推理。
見-現見現前 ，是現在的五蘊，能夠親自見到、這是出現在我眼前的，是現在。
明- 習所成慧 ，論解釋成習所成慧。經過聞思修學習之後所開發的智慧，這叫明。它是逐漸透過聽聞佛法、思考，把心安定下來後，觀察的時候，智慧會改變。
覺 知道事情的真相-五蘊是無常的，不會誤認為五蘊是常的 這叫覺。
慧- 生得慧 這個地方的慧叫俱生慧，生下來的天資。
無間等 無間等就是現觀。
這一部經跟下面兩部經，是在講修道次第。
三世無常觀：為甚麼要觀過去、現在、未來的五蘊是無常的？因為觀無常的目的是要連接觀四聖諦的苦諦。苦諦不是講有八種苦嗎？或是三種苦，當觀察到無常的時候，下一個動作就是要觀察苦。苦諦包括無常 苦 空 無我。為甚麼要開發無常的觀？是因為要接 集。
下一部經是講四聖諦，苦的原因在哪裡？無明跟貪愛。用什麼方法？八正道，這樣觀無常 苦 空 無我，然後可以達到苦跟集的滅。在滅的時候很短暫，此時已看到五蘊是無常、是無我的時候，某些煩惱斷，叫見道。接下去就是修道。所以見道要處理的問題是觀念上的問題，叫見解。五蘊- 我們的生命裡面，沒有一個你做得了主的東西，當觀察苦集滅道的時候，會建立這樣的見解。當見解思想改變，行為、情緒也會改變，這要走修道的路線。這時候走的就是集 滅 味 患 離。所以這三部經在講修道次第。先觀三世，藉著無常觀，接上苦 寂 滅 道，苦 集 滅 道 跑完之後，再來是要斷愛，斷愛要觀的是集 滅 味 患 離。斷愛在甚麼地方生起？在五蘊。在什麼條件之下，當下的生命會有受 想 行 識 的活動？它有條件，所以叫緣生緣滅。因緣具足，五蘊、色身、受、想、行、識開始活動。當四大(條件)具足，色身在轉變；或是愛(經文是出現愛跟喜)、觸(六根對六境產生的六識，這三者合在一起，叫觸)生起的時候，受、想跟行開始活動；名色(名色就是六根跟六境)生起的時候，六識又開始活動。
發現到：藉著緣生、集滅，可以馬上觀察五蘊的活動。因為看到不同的人事物，感受出現、我有情緒。看到可愛的人事物，我有快樂的感覺；我可以觀察到；看到討厭的人事物出現的時候，有討厭的感覺出現…都是可以馬上觀察到。例如我很高興、喜歡，起歡喜心的時候味就出現，要用患來調，觀察它的過患。過患：五蘊是無常的，是令你苦惱的東西，生命體是無常、是苦、是會變化。這三部經是一個修道次第。
[南傳的方法]
名色分別智
(相等於阿含經說的五蘊)
首先，要能夠區分身心是由兩個東西組成的，物質的現象跟非物質的現象，叫名色分別智。要先辨別身心可以區分五個部分(色受想行識)。色，屬於身體的生理部分。
受 是屬於情緒的部分：發生了一件事情之後，心裡有什麼感受？
想 這件事情我有什麼想法？又是一部分。
行 對這件事情我有什麼反應？我不要它還是要它？
識 這整個過程都是需要靠識來認知。
所以要知道身心有這些不同的心理活動，要區分開來。
緣攝受智 (相等於阿含經說的集滅)
五蘊會生起、會消失，五蘊的生起有條件的叫做緣、因緣。當條件出現的時候，五蘊會開始出現某種狀況；當條件不見的時候，該五蘊也不會出現某種狀況，叫生滅，一直在變化。
生滅隨觀 (相等於阿含經說的緣生)
生滅智/生滅隨觀，就是五蘊本身什麼東西出現、什麼時候消失，一直在出現消失，但是它是由緣所生。所以這是一直注意生跟滅。
生滅隨觀有因緣生滅和剎那生滅兩種。因緣生滅 就是有因有緣、靠著某種條件具足它就會出現；條件不具足就不出現，它生它滅的時間長度比較長。剎那生滅意思是生起就消失。
當已經知道五蘊是無我之後，觀生滅。世尊在涅槃之前講『諸行無常，是生滅法，生滅滅已，涅槃寂靜。』涅槃-我們希望達到涅槃寂靜，涅槃是指貪 瞋 癡熄滅這叫有餘依涅槃，然後真正地進入原果報體捨棄，即為無餘依涅槃；寂靜-是最安靜的地方。
往前看生滅滅已-生跟滅、滅已-有生有滅，但是滅了之後不再生，才能進入這種狀況。再往前看，是生滅法-這是在觀察生滅法的時候。諸行無常-觀察五蘊是無常的，觀無常最快的方法就是觀生滅。
所以在《阿含經》裡面重複講要觀生滅法。集滅味患離，在還沒見道之前也是要觀，它是在處理愛的問題。所以在還沒開發無我正見之前，一直在觀生滅的話，欲界的愛會稍微低一點；心不散亂，就可觀諸行的無常，觀生滅法。
在修學過程中，要先確定什麼是我修行的所緣？若是念佛，怎麼念佛是最有效率的，確定下來。只要讓它相續不斷，就有感覺，身心會變化。如果是持咒也好，也是修定的方法。如果是觀呼吸、觀腹部或是觀慈心觀也可以，總之要先確認哪種法門最適合你。如果修行得力，習慣改變，腦袋的迴路改變，會發現自己的身心在轉變。
後面的兩部經是一樣的我們不提。
《瑜伽師地論》在教毗婆舍那、教觀四聖諦的部分，它怎麼教無常的？
變異 什麼東西會改變、會成為不一樣的？從這個地方來確認無常。無常就是非永久的會變化。變 這個東西在改變、變化；異而且變成不一樣，這個叫無常。它的方法分成內跟外，內就是我們的生命體；外，外面的山河大地。
怎麼觀？
內
分位：從小到現在，小時候的我、十五歲的我、三十歲的我、四十歲的我…到我現在的我，
身體都不一樣，可以確認。年輕的時候的身體跟現在的身體，是不是不一樣？它在變化，不一樣，它是無常的。如果不是的話，小時候的我跟現在的我應該是一樣吧？但卻不是。
顯色：從我們顏色、皮膚肌肉來觀，小時候嫩嫩的、紅嘟嘟的；到少年的時候皮膚很好看、很有光澤；到現在黑斑也出現、皮膚黯淡無光。從皮膚的部分、從顏色發現到它一直在變化。甚至只看最短的，七天前可能我的氣色很好看有光澤；但是可能七天後，變成今天的時候，我氣色不好看、皮膚也沒那麼光亮。是不是不一樣？這當中一定有一個東西在運作，就是無常。
形色：肥瘦，一年前我很胖，一年後我很瘦，胖又可以瘦回來，瘦又可以變胖，從胖瘦發現身體會變化。所以《瑜伽師地論》教我們從身體的現象觀察，進而產生念頭：身體的本質是無常的 ，這些叫相-表現出來讓我們看得到的相貌，但是背後的本質是無常。
興衰：從很繁榮到衰敗，例如一家十幾口好像很繁榮，怎麼過一年只剩下一個人…可能意外事件死亡；或是本來很有錢怎麼變沒錢；或是說地位本來很高怎麼變得很低…這種興盛跟衰弱的現象，不是永久的，它在變。你看到這種變化要產生一個念頭：是無常！
支節：就是我們的四肢，可能十幾歲前身體什麼都具備-很健康、手腳都很健全，可能過了五年、十年，受傷、生病甚至車禍斷手斷腳、肢節有缺減。
寒熱： 天氣很冷的時候，身體怕冷縮起來，但是熱的時候又覺得很舒暢。所以身體會受到天氣的冷熱的影響在變化，也是無常的。
威儀：行住坐臥–一個動作無法持久，例如站久就累了，需要坐，坐的時候很舒服，但坐久了 坐也變成累。同樣一個動作，為什麼剛剛開始是舒服的，後面是累的？這是無常的變化。假如是不會變化，那麼我坐十幾、二十個鐘頭同一個姿勢，應該不覺得難過。
《瑜伽師地論》教我們從身體在生活中去觀察，當觀察的所緣改變成不一樣的，就要產生一個念頭：它的本質是無常的！雖然看不到無常長什麼樣，但是看得到它在變化。最明顯就是老病死…我們的身體跟十年前、二十年前的差異，我們慢慢老了，皮膚、頭髮…行動等都慢慢跟年輕不一樣，這叫無常。我們沒有病之前身體很健康，生病之後不健康，這是無常。死最明顯，本來會動，變成永遠不會動，也是無常。
以上是內。
外
外在環境的變異，例如土地上的建築，本來沒有，蓋起來，過幾年又拆了蓋別的，或者另作他用，這是從建築物的狀況來了解無常。地大也是無常的，綠洲變沙漠、沙漠成綠洲就是。再來是水大，池塘或湖泊雨季一來，水量豐沛；到了旱季，水量很少甚至乾涸；過了一陣子，可能颱風一來，水又豐沛。再從花草樹木，隨著四季的變化，榮枯也是非常明顯，這也是無常。用的車子、穿的衣服，莫不是從新到舊，或者意外而毀損。
綜上所述，可以發現《瑜伽師地論》對內的技巧是觀察自己身體有沒有在變化的相貌，這時候要動一個念頭：它的本質是無常的。對外的技巧是看外面的世界，看得到的任何事物是不是有在變化，生一個念頭：這個東西它的本質是無常。所以，在生活中去去覺察每樣人事物，去興起「這個叫無常、無常…」的念頭。
